Revista de In tuto de Culturas Aboríg essti enAgosto 2.010 * 23 * $ 7 N°

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Tie ra-Tiempo/Es acio - Muje e , ciclos, di lé tica ... -r p r s a c

Mu e es e la tierra - C ll jean o - j r d a e d

Las o ras madres P M le - u a n t -

V olenc a e Interculturalidad - i i

J.M Bom adreA Bus h

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B° tro. ogar III M j r s Ha t dasN H u e e bi a

. erlan a (Méx co M FerrerM B g i ) .

S. Riv r (Boliviae a )

n el d i u a e mes e tr b to a l m d e t ra r ier a

Córdoba * Argentina

...d nd se t l i a, a l cot diana... . os u ño e ges a a v d l ucha i . l s e os

mujer

institutodeculturasaborigenes@yahoo.com.ar

Dirección:CENTRO de COMUNICACIONES

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Marianela StagnaroAna María Brisighelli

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Arte Interior:Hugo Bastos

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Profesorado en Antropología (Duración 4 años)Antropología Sistemática / Sociedad y Sistema / Antropogeografía / Economía Política / Antropología Latinoamericana y Argentina y otras

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Profesorado en Historia (Duración 4 años)

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Historia Argentina, Americana y Mundial / Historia del Arte / Economía Política / Epistemología / Práctica docente / Antropogeografía y otras

Danzas Nativas / Etnografía Americana /Arte Precolombino /Presencia Africana / Folklore Argentino / Arqueología / Etnomusicología y otras

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Inti Raymi 2010

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Silvia CerónTextiles Artesanales

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Madre Tierra Es Milenaria

¡Vive Henchida De Gozo Madre Tierra!

¡Diez veces viviremos!¡ Diez veces venceremos!

mujer fecunda

sumaj

EDITORIALHablar de mujeres, con mujeres y por

mujeres en esta revista no ha sido casual ni una elección azarosa; el decir y la voz de las mujeres debía estar presente, plasmada y enunciada en esta Pachamama, en el mes de la tierra, de la madre, de la vida.

Mirar hacia adentro, mirar(nos) y mirar(se).

Con la garganta llena de gritos que no han sido, que están siendo…

Las mujeres cantoras, las que tejen la vida, las que hacen la historia, las que gestan, las que aúllan, las que abrazan, las que recorren… todas en su inmensidad están presentes en estas páginas.

Pachamama, Ñuque Mapu, Yvy Pora nace en este agosto con un sol nuevo; voces y palabras diversas que brotan de las gargantas apretadas y ahogadas por siglos de silenciamiento, mentira, oscuridad, opresión.

A todas ellas y por ellas va nuestra ofrenda.

Violencia e Interculturalidadde S. Rivera

Pasché, tiempos pasadosde Práscedes Maza

“Entre urdimbre y tramado...”de M. Ferrer - R. Domínguez

Sara Mamaní / Warmi

Tierra-Tiempo/Espacio...de J. M. Bompadre

Pu Malende M. Ferrer

Una mujer cualquiera...de CENPA Ntro. Hogar III

Mujeres de la tierrade R. Domínguez

De mujeres, ciclos, dialéctica...de A. Busch

Las otras madresde M. Berlanga Gayón

Callejeandode Mujeres Habitadas

Las Hijas del Suquíade A. Gleser-H. Saravia

Cuando las cabezas....de Simone Seija Paseyro

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INDICE

Paradojas de la etnicidad en la Bolivia de hoy

Los usos de organizaciones indígenas de los indios nuevo cuño (tal es el caso del ex

ministro Ricardo Calla y del ex E l a r c o Subsecretario de Asuntos

temporal que cubre Indígenas, Generacionales y de el discurso sobre el G é n e r o , R a m i r o M o l i n a ind io desde e l Riveros). Hoy en día la modelo mestizo e Asamblea Constituyente es i n t e g r a d o r escenario del mismo fenómeno. propuesto por los Los representantes mestizos i d e ó l o g o s d e l asumen la vocería de los indios MNR (con su y negocian sus demandas con n ú c l e o las elites y la derecha. Estos ideo lóg ico , e l ejemplos ilustran la validez del

2 concepto de elites ventrílocuas paradigma NR) , –acuñado por Andrés Guerrero h a s t a e l para el Ecuador del siglo XIX- y mul t icul tural ismo muestran las continuidades más neoliberal de los años tenaces de las tecnologías de 1990, nos muestra con poder encarnadas en el estado part icular clar idad la boliviano desde la primera función ventrílocua de la reforma l iberal del s ig lo palabra en la maquinaria de la diecinueve (ver Guerrero 1994 y dominación estatal de nuestros 2000). países. En Bolivia puede verse

Alguna vez les planteé a esta suerte de travestismo de estos “amigos de los indios” que las elites, que parecen ya no deberían hablar de los recoger de buen grado el indios, sino con los indios y en su desafío de la insurgencia idioma, porque el detalle está en indígena, pero que al cabo la asimetría lingüística. Si el que de un tiempo acaban se tiene que traducir para expropiando y deformando hacerse en tender es e l s u s d e m a n d a s , h a s t a indígena, entonces nunca va a convertirlas en dispositivos de haber realmente un diálogo una nueva ingeniería estatal. En los entre iguales. También debería años 1990, el multiculturalismo oficial, el mestizo criollo traducirse al inspirado y aceitado por abundantes aymara o al qhichwa para los fondos de la cooperación internacional, indios, o al menos tendría que permitió recrear la imagen del indio como un existir en los foros públicos un ornamento retórico del poder, que servía para se rv i c i o pe rmanen te de legitimar el monopolio de la palabra legítima traducción simultánea. Hubo por parte de los mestizo-criollos, elites algo de esto en la Asamblea profesionales de clase media que hacían de C o n s t i t u y e n t e . U n a certificadores –y de financiadores- de las

1 . Es notorio, por ejemplo, el deslumbramiento de J. Antonio Mayorga ([1996] 2007) por el discurso de Goni como salida a la “crisis del NR”, que el autor vislumbraba como un quiebre histórico, un caminar estable hacia la modernidad y la ciudadanía. Su optimismo se funda en creer que en Bolivia estaban ya dadas las condiciones para una acción comunicativa creadora de la intersubjetividad ciudadana, condición necesaria para la modernidad. El que Mayorga no reparara en que para hablar de comunidad de lengua habría que al menos hablar el mismo idioma le impidió vislumbrar los resquicios por donde hacía agua el proyecto del Gonismo, aún en la etapa reformista y multicultural de su primer gobierno. No sólo los discursos en lenguas nativas –ampliamente difundidos a través

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VIOLENCIAe INTERCULTURALIDAD

por Silvia Rivera Cusicanqui

Socióloga Aymara. Miembro del THOA (Taller de Historia Oral Andina). Docente emérita, Universidad Mayor de San Andrés, La Paz. Docente del Programa Andino de Derechos Humanos, PADH, de la Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador.

En esta exposición quisiera hacer una reflexión más bien de orden estructural, que permita evidenciar los cambios y las continuidades del discurso sobre y en torno a los indios (o indígenas, o aymaras, qhichwas, guananís, chiquitanos… etc.). Es notable que en este discurso siempre se habla entre mestizo-criollos y no con ni entre los indios. El propio debate sobre las denominaciones resulta revelador de una exhuberancia discursiva sospechosa, que lejos de escuchar las voces de la gente, se nutre de autores extranjeros, en especial de aquellos que piensan que la cuestión indígena es asunto de minorías. Estos monólogos rara vez toman en cuenta las percepciones y visiones de estado y sociedad que han desarrollado las poblaciones indígenas de todos los confines del país, a través de sus prácticas colectivas y también de sus discursos. El hecho de que el debate se desarrolle en las ciudades, y usando al castellano como lengua franca de valor universal, resulta también sintomático de esta sordera de las elites hacia los intercambios lingüísticos y epistemológicos en y con otras lenguas. Todo ello es una advertencia para tomar distancia crítica frente a las tentaciones de interpretación mecanicista de la realidad boliviana inspiradas en el influyente trabajo de Jürgen Habermas

1(1980).

constituyente del MAS se explayó largamente en que auto-traducirse, y así se prolonga su situación qhichwa para exponer sus puntos de vista, y su de desventaja en el plano de la “acción colega de PODEMOS la quiso hacer callar porque comunicativa”. no hablaba en castellano. La constituyente del Otro de los efectos, quizás el más grave, MAS reaccionó indignada porque su alocución que resulta de la usurpación y el travestismo de estaba precisamente dirigida a defender el las elites, es la cosificación de la noción de lo derecho a disentir de los opositores, y a indígena. Se han establecido treinta y seis convencer a sus hermanas y hermanos de pueblos originarios, cada uno con su territorio y adoptar una actitud más tolerante. A partir de sus fronteras, dibujadas en un mapa. De las entonces se instaló un servicio muy eficiente de cholas, de las birlochas, de los migrantes y de los traducción simultánea en 5 idiomas en la AC, con colonizadores –que cruzan permanentemente el fin de facilitar el diálogo. Pero la Constitución esas fronteras- no se dice una palabra. Esto Política del Estado en su versión oficial sólo está supone una singular invisibilización del mundo escrita en castellano. Y la práctica de la traducción mestizo, como si éste fuera sinónimo de simultánea no se ha institucionalizado en otras universalidad. Pero se niega incluso a los instancias estatales como el Parlamento y los mestizos y cholos/as discriminados/as, a aquellos ministerios. Siempre son los indios los que tienen que, habiendo pasado por un proceso de

de la radio- también el lenguaje del cuerpo y de los símbolos en la insurgencia indígena habrían de socavar esta hegemonía por dentro y acosarla por fuera. El trabajo de Mayorga muestra las limitaciones de un pensamiento mimético y su implícita renuncia a la comprensión de la crisis de los discursos y la revuelta del tiempo histórico que caracterizan a la situación boliviana actual. 2 Ver, Antezana 1980. El debate sobre el NR y su crisis ha cobrado renovada importancia en años recientes en Cochabamba. En el último número de la revista Decursos, de la Universidad Mayor de San Simón, se reedita el importante texto de Antezana, y se lo actualiza con una entrevista al autor y una serie de artículos polémicos sobre el tema del NR y su vigencia –u obsolescencia- actual.

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aculturación y mimetismo, r e c o n o c i m i e n t o d e l inculcan la cul tura territorio y la autonomía dominante a sus hijos, i n d í g e n a a y u d a a les prohíben hablar la construir una suerte de l e n g u a m a d r e , zona liberada, una esperan evitar con zona de autonomía. ello la discriminación Pero este parece ser que ellos sufrieron de jóve un caso excepcional. La nes y t ra tan de alejarl mayoría de comunidades y os por cualquier vía de su nexo territorios étnicos han sido con los antepasados. El auge del p e n e t r a d o s evangelismo, la acelerada tempranamente por las aculturación lingüística y religiosa ins t i tuc iones es ta ta les y han plantean un hor izonte de mode internalizado los valores y modelos rnidad, una ilusión de igualdad que r e s u l t a culturales dominantes. La diáspora migratoria ha atractiva para mucha gente. Sin embargo esa ensanchado horizontes cognoscitivos pero a la gente sigue siendo discriminada, sea por su color vez ha creado nuevas necesidades e de piel, por su hexis corporal, por su manejo del insatisfacciones. La crisis agrícola y mercantil ha idioma, o por el estigma de la pobreza. Es en los despoblado los ayllus y muchos de sus voceros y espacios intersticiales de las ciudades y nuevos representantes ahora viven en las ciudades. asentamientos rurales, donde se hace más Otra de las consecuencias perversas de evidente el racismo, la violencia y la los mapas étnicos diseñados bajo el nuevo comunicación intercultural fallida y abortada. modelo de multiculturalismo estatal ha sido la

Por otra parte, la noción de etnicidad conversión de mayorías con conciencia de afincada en los territorios indígenas o en las TCO mayorías, en mayorías minorizadas y proviene también de una lectura esencialista, que empequeñecidas. El mismo despliegue gráfico coloca a los indios “allá lejos y hace tiempo”, lo del mapa oficial muestra la reducción del espacio que el antropólogo holandés Johannes Fabian que ocupan los pueblos aymara y qhichwa, a llamó la no- coetaneidad (Fabian 1983). Incluso la unos cuantos lunares o bolsones rurales palabra originario sitúa a las sociedades indias en dispersos. Ciudades como El Alto u Oruro no el origen, en un espacio anterior a la forman parte de su territorio. En la historia, un lugar estático y repetitivo noción de “pueblos originarios” han en el que se reproducen sin cesar los quedado excluidas las poblaciones “usos y cos tumbres ” de l a de dudosa “autenticidad”. A través de colectividad. Por su parte las elites se estos subterfugios se soslaya el sienten dotadas para el cambio; se potencial transformador de la sienten contemporáneas, modernas, etnicidad en el escenario político y c o s m o p o l i t a s ; e n c a r n a n l a cultural. La condición de mayoría es la sociabilidad y la comunicación que permite a la sociedad indígena ciudadanas. Mientras, las TCO, con brindar su esquema interpretativo, su sus proyectos de “etno” y “eco- esquema de conocimiento y su turismo” convierten a los indios en posicionamiento político, como una proyección de los mitos de occidente posibilidad hegemónica que sea y encubren los problemas más graves atractiva y que cuestione a los de violencia física y simbólica que se ejercen mestizos nuestra identidad. Para mí, lo más contra ellos en los diversos escenarios de su interesante políticamente del fenómeno de la estar y habitar, en su cruce incesante de insurgencia india, es que le plantea por primera fronteras, en sus diásporas migratorias e vez al conjunto de la sociedad boliviana la itinerancias identitarias. posibilidad de indianizarse y de superar las

No niego que algunas –muy pocas- de las visiones externas, esencialistas y cosificadoras comunidades reconocidas como TCO son de lo étnico. No sé cómo representan los autores baluarte de una real autonomía civilizatoria de estos mapas la composición étnica del resto indígena. Es el caso de los Ava de Tentayape, de la población y el territorio, la que no está donde el reconocimiento estatal de su autonomía incluida en los bolsones territoriales indígenas. no hace sino afirmar la continuidad de prácticas ¿Será que constituyen la trigésima séptima descolonizadoras de larga data. Los Ava de etnia? ¿En ella cabremos las birlochas, las cholas Tentayape han rechazado el ingreso de escuelas, y los mestizos? ¿A qué etnia pertenecen los iglesias y proyectos de desarrollo a su descendientes de migrantes croatas, alemanes o comunidad. Han entronizado su propio sistema japoneses? Yo creo que el esquema esencialista educativo y religioso. En este caso, el y compartimentado de la etnicidad forma parte de

... la palabra originario sitúa a las sociedades indias en el origen, en un espacio anterior a la histor ia, un lugar estático y repetitivo ...

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las estrategias de las elites para reproducir su estrategia de la autoidentificación, que se usó en poder, ya que en este universo fragmentado, sin el último censo (2001), y que arrojó el duda alguna, quienes no están nombrados son sorprendente resultado de un 62% de bolivianos los que mandan y ordenan la sociedad política. que se identifican con algún pueblo indígena de Así acallan y dominan a los indígenas al los Andes o la Amazonía. La preocupación de los convertirse en sus asesores, intelectuales y sectores dominantes a lo largo de la historia ha voceros. También en sus mediadores, aquellos sido nomás el hecho de que la población indígena que habiendo trascendido una condición étnica era –y sigue siendo- mayoría. Y certificar indios se particular, pueden articular el lenguaje universal ha vuelto la mejor manera de transformarlos en de la ciudadanía. Todo ello equivale a desconocer minoría sumisa y leal a la nación que los oprime. la modernidad de las poblaciones indígenas y a Bolivia es uno de los países donde la elite criollo negarles la condición de sujetos del quehacer mestiza vive recurrentemente la pesadilla del estatal y político. asedio indio. Ello genera miedo, agresividad, pero

La labor agropecuaria o silvicultural que también actitudes más sutiles, piruetas desarrollan las sociedades indígenas no es por ideológicas destinadas a neutralizar y ello una cosa banal. Es el eje de una visión del desmantelar la autonomía del pensamiento y de mundo, de una forma de sociabilidad diferente y la acción colectiva indígena. alternativa a la occidental. El desconocimiento de Además, la representación de los pueblos este fenómeno ha llevado a jerarquizar la labor indígenas como universos homogéneos y intelectual por encima de la manual, a definir las estancos, recluidos en treinta y seis territorios, labores indígenas y femeninas como permite a las elites desligarse de toda labores menores, que no alcanzan a responsabilidad sobre la violencia ser productivas sino “meramente” interétnica, que ocurre siempre en los reproductivas. Este aspecto del espacios intersticiales. La violencia colonialismo interno incide en las material y simbólica que ejercen los relaciones de género de manera grupos racistas de Chuquisaca y reduccionista, pues ve a las mujeres Santa Cruz contra los indios –sean los como madres, negando y eclipsando de su propio departamento o los las actividades enormemente ajenos- es la evidencia más clara de creativas del tejido, el pastoreo, la que la territorialidad no hace sino ritualidad, la astronomía, la narración exacerbar la violencia en los y el canto: un conjunto de creaciones márgenes y en los intersticios del materiales y simbólicas que a la par esquema étnico oficial. Además, ello que representan a la sociedad y a la permite a los sectores y clases naturaleza, las crean y recrean en su mutua e dominantes mestizo – criollos, convertirse en una íntima relación. Las “capacitadoras” de los clubes especie de aire que lo rodea todo, en el que flotan de madres ven en cambio al tejido como las etnias, aisladas y desconectadas. Desde la extensión de lo doméstico y maternal. Se teje para invisibilidad, el poderoso se dota de una mayor abrigar a la prole, no para expresar una astucia y capacidad de ejercer la violencia cosmovisión o una estética, mucho menos una simbólica, nombrando y clasificando indios con el lectura propia del mundo social. Se podría decir f in de someterlos y empequeñecerlos: que los textos de sociología más completos que convertirlos en meros ornamentos de los nuevos han producido las comunidades andinas de esquemas de dominación estatal. occidente son los tejidos de las mujeres, que plasman las maneras en que se constituye su Violencia fronteriza y violencia internauniverso y en que se ordena y organiza su espacio y su sociedad. Pero los afanes clasificatorios de Hemos visto hasta aquí dos tipos muy las elites mestizas pasan por alto la dimensión distintos de violencia colonial: la violencia profundamente política de la actividad de las fronteriza y la violencia interna. Un ejemplo de la mujeres. Los varones mestizos, de clase media, primera son las incursiones de compañías incapaces de hablar una lengua indígena madereras en las TCOs indígenas, las siquiera, tienen sin embargo el papel de usurpaciones de tierras por ganaderos o “certificadores” de la condición indígena. Esta productores de soya. El caso de la Laguna función se inscribe incluso en los reglamentos de Corazón es paradigmático, ya que reproduce la la Ley INRA, ya que una comunidad indígena sólo violencia colonial vigente desde 1532 a través de puede legalizar su demanda de TCO (Tierra la usurpación territorial y el sometimiento laboral. Comunitaria de Origen) si es que un antropólogo Un ejemplo de la segunda tiene relación con el certifica la condición auténticamente indígena de ámbito doméstico. Por un lado, está la relación los solicitantes. Esto contradice incluso la interétnica, cargada de violencia, entre los

La preocupación de los sectores dominantes a lo largo de la historia ha sido nomás el hecho de que la población indígena era –y sigue siendo- mayoría.

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dueños de casa de elite y las sirvientas indígenas racismo de las elites, que presuponían la que incluso viven en esos hogares. Los niveles de existencia de un mayor grado de violencia invisibilidad y segregación de esa población doméstica en las sociedades cholo-indígenas. Lo trabajadora en las casas de clase media y alta, e que ocurre es que el escándalo público suele ser incluso entre las elites aymaras de la ciudad, un mecanismo de control de la violencia, lo que la permiten cuotas de explotación extraordinaria, hace más visible entre los sectores subalternos. además de moldear una conciencia sumisa y En cambio entre las elites, la violencia se oculta, alienada en las subordinadas. En este terreno, es se esconde en el ámbito privado: la violencia notable –en el plano de la acción comunicativa- el física se maquilla y la violencia psicológica se caso de Inocencia Flores, la cholita mártir de esconde tras la gran infraestructura de psicólogos Oruro. Inocencia Flores era una migrante de y consejeros familiares, que están prestos a Carangas a la ciudad de Oruro, que a sus 17 años mantener esos hogares en la apariencia de la se empleó como sirvienta en casa de un patrón. equidad, en la parodia de la civilidad y la Este la violó y asesinó a puñaladas, llegando a democracia. descuartizarla, hasta que fue encontrado el En suma, podríamos sintetizar las cuerpo y establecido el culto en el cementerio de insuficiencias del pensamiento reduccionista esa ciudad. Desde los años 1980, en que ocurrió sobre la violencia en los siguientes puntos. a)

Reducir la violencia doméstica tan sólo a los casos “intrafamiliares” induce a pasar por alto la violencia simbólica y física que se ejerce dentro del hogar pero fuera de los vínculos familiares –específicamente sobre las trabajadoras del hogar- facilitando así su ocultamiento y naturalización. b) Reducir la etnicidad a los compartimientos estancos de los mapas y limitarse a observar los patrones de violencia propios de cada etnia o pueblo indígena, equivale a ser incapaz de ver las fuentes de la violencia en las instituciones aculturadoras, en los instersticios entre los territorios étnicos y el Estado. Un caso al punto es la investigación de Andrew Canesa (2006) en una comunidad de Larecaja, en la que se muestra justamente el papel de la escuela y el servicio militar en la violencia conyugal. El servicio militar produce dos tipos de violencia: una violencia física, que se ejerce sobre el cuerpo de los conscriptos indígenas y rurales, y una violencia psicológica que mella su dignidad y su identidad, dejando secuelas más profundas y duraderas. Pero no todo es sufrimiento. La compensación que trae consigo el servicio militar

el asesinato, hasta hoy, la tumba de Inocencia en es la democracia sexual del prostíbulo. Ello el cementerio de Oruro es uno de los sitios de genera una forma de ciudadanía perversa, que se culto más importantes de la región. Se pueden ver traduce en la permanente frustración por su vida innumerables velas y flores, exvotos de creyentes sexual y familiar en la comunidad. Canesa agradecidos que vienen desde dentro y fuera de relaciona al prostíbulo con el servicio militar como las fronteras del país. Imagínense cuánta gente los dos grandes mecanismos creadores de una se ha enterado y ha comentado sobre este caso ciudadanía de segunda clase, colonizada. Porque de violencia interétnica y sexual. Se ha creado en es a través del prostíbulo que el conscripto torno al hecho una conciencia difundida sobre la accede a mujeres de toda casta y color, aunque a existencia de un espacio de violencia doméstica cambio de dinero. Estos placeres compensatorios que no es siquiera mencionado por la Ley. Si bien y efímeros les hacen volver a sus comunidades a la Ley de la Trabajadora del Hogar establece despreciar a sus compañeras, a violentarse con derechos generales a la dignidad y al respeto, la sus hijos. Tanto el palo por ser indio en el cuartel, ley sobre Violencia Intrafamiliar excluye, desde el como la construcción de una masculinidad título, a ese tipo específico de violencia doméstica hegemónica a través del prostíbulo, se combinan que es el abuso y la sobreexplotación de la para hacerle odiar su cuerpo, su familia, su trabajadora del hogar. .Incluso, el discurso sobre condición cotidiana de subordinado. Volver del la violencia doméstica ha dado alimento al cuartel a un hogar monolingüe, a una familia

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soterrada y con dificultades de supervivencia, culturales, viene a ser una grave omisión en las volver al desprecio del vecino de Sorata o a los leyes que hemos mencionado. gestos de superioridad del maestro altiplánico, Como ya lo hemos dicho, el hecho de representa una fuente constante de frustraciones. considerar a esas treinta y seis etnias De modo que ese pequeño respiro fuera de los territorializadas y circunscritas, como estancadas territorios étnicos, el hecho de haber salido de la en un pasado premercantil remoto, conduce a comunidad hacia el mundo de la ciudadanía y negarles su condición de coetáneas, su condición hacia la universalidad de los derechos y de sujetos, actores y partícipes en las demandas y obligaciones, convierte al varón de esa unidad desafíos de la modernidad. Un grave error es el doméstica en un resentido, que detesta a su afincar la modernidad tan sólo en las elites familia y le tiene bronca a su propia comunidad, mestizo-criollas dominantes, ya que hay pruebas porque es como si tuviera conciencia de que ellas de larga data de la participación indígena en los son un lastre para su aspiración a “civilizarse”. mercados. La modernidad de la sociedad

En esto consiste la introyección violenta de indígena en cada momento de la historia se hizo elementos machistas y etnocidas que se da en el patente desde el siglo XVI, cuando se conforma el cuartel. A largo plazo, con ello se trastroca gran mercado interno colonial centrado en la profundamente las relaciones boyante ciudad minera de Potosí, internas de la comunidad y la cuya “capacidad de arrastre regional f a m i l i a , s e c a m b i a n l a s e interregional de mercancías” –el mentalidades y los imaginarios, concepto es de Assadourian (1986)-se proyecta en los hijos la integraba a través de una densa red insatisfacción por su condición de rutas al oriente con el occidente, a indígena. Por su parte, las la costa con la sierra y el altiplano. mujeres incursionan a su modo En un estudio sobre la temprana en el mundo exterior. A través del colonia, Luis Miguel Glave (1989) ha trabajo doméstico y del comercio mostrado el papel de la coca y de la en ferias y ciudades, ellas plata en la articulación mercantil de elaboran sus propios itinerarios vastas regiones virreinales. La coca, de tránsito más allá de las mercancía indígena por excelencia, fronteras étnicas, hacia las sirvió de equivalente general y de grandes ciudades o circuitos complemento al salario minero, transnacionales. Su potenciamiento económico instalando el uso instrumental de la hoja y no les dota, sin embargo, de mayor autonomía o alejándola de sus usos rituales. Sin embargo, la poder de decisión en sus hogares. En el mismo modernidad del mercado interno potosino no estudio de Canesa se observa la paradoja de que dejaba de tener un tinte étnico. Comunidades las mujeres de esa comunidad producen e n t e r a s s e v i n c u l a r o n a l m e r c a d o muñecas “étnicas” para el mercado mundial con especializándose en algún producto o servicio, y el apoyo de una ONG, pero ninguna de sus hijas manteniendo sus vínculos con la economía del juega con esas muñecas. Las niñas prefieren trueque y la verticalidad ecológica. Ello muñecas tipo Barbie, mientras sus mamás demuestra que la modernidad más orgánica y fabrican en tela muñecas indígenas, cholitas de duradera, fundada en la universalidad de los tez oscura que se exportan al mercado mundial. intercambios mercantiles, fue la modernidad El nexo con el mercado mundial, que es una señal indígena, que desde el siglo dieciséis creó formas de modernidad, no es sin embargo condición de inéditas de ciudadanía, formas de etnicidad ciudadanía, no permite que esas mujeres gocen transfronteriza, mecanismos de transculturación de ningún estatus, a la par que proyecta en ellas enriquecedores y sincréticos, que construyeron modelos de feminidad, cada vez más alejados del una modernidad más “nuestra” (cfr. Chatterjee mundo comunal. A su vez, la incursión de los 1997). hombres al cuartel les brinda una ciudadanía de Es evidente que esas formas de segunda y los vuelve patrones de la casa, mercantilización comunal eran más modernas renegados de su identidad y de su comunidad. que los emprendimientos exportadores y rentistas Hablar de violencia de género sin tocar estos de la oligarquía. Los indios no tenían el lastre de escenarios intersticiales que son los que vinculan relaciones señoriales, y es justamente la a las sociedades indígenas con el resto del país, pervivencia de relaciones señoriales lo que mejor es una forma de ceguera y de simplificación. revela cuán ficticia resulta ser la modernidad Hablar de violencia doméstica –a menudo entre la mestizo-criolla, hecha de poses y palabras patrona y la empleada, es decir, entre mujeres- sin impostadas. La miopía de las ciencias sociales reparar en las formas sutiles y abiertas de permite entronizar la dicotomía tradición violencia que surgen en los hogares a raíz de modernidad inspirada en la antropología diferencias en la cadena colonial de jerarquías norteamericana, en tanto que una lectura

La coca, mercancía indígena por excelencia, sirvió de equivalente general y de complemento al salario minero, instalando el uso instrumental de la hoja y alejándola de sus usos rituales.

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inspirada en la historiografía nos permite ructura de la sociedad indígena les otorga el descubrir esos espacios inéditos de modernidad poder de mediar con el exterior y con las fuerzas étnica, y la ubicua presencia de las mujeres en los desconocidas y caóticas de la fertilidad, de lo trajines y mercados coloniales. Qué raro les ha silvestre y del mercado. Por eso es comprensible debido parecer a los españoles ver mujeres en los la capacidad femenina de integrarse al mercado tambos vendiendo y comprando. Lo que indican potosino y a los circuitos del trajín colonial. las fuentes es que les resultó tan extraña esa Históricamente tenemos esta presencia femenina presencia femenina, que sólo se les pudo ocurrir en los mercados, que va a marcar muchos que vendían sus cuerpos, por que miraban a elementos que diferencian a la sociedad boliviana través del lente interpretativo español y europeo, de sus vecinas. Bolivia se parece más a las para el cual la presencia pública de mujeres solas sociedades africanas. El sólo hecho de ver tantas era señal de prostitución. Hay pocas fuentes que mujeres en las calles, ver la dinámica mercantil rescatan la dinámica mercantil femenina, pero la que ellas manejan y su contacto con el dinero, nos investigación histórica de Pauline Numhausen está hablando de una modernidad indígena de hace muy buen uso de ellas. En Mujeres indias y larga data, cuyo uso del dinero es ciertamente señores de la coca desentraña las diversas diferente al que propone la “ética protestante y el modalidades del nexo con el mercado, desde espíritu del capitalismo” (Weber [1922]1969), posiciones subordinadas a formas de como lo ha mostrado un reciente trabajo de María acumulación autónomas, que desarrollaron las Teresa Vargas (2007). mujeres del Gato (castellanización de qhatu) y su No obstante, la presencia de las mujeres papel fundamental en los intercambios de la plata en el mercado resulta teniendo un costo muy alto, y la coca. La compatibilidad de las mujeres con el y ese es el problema. Los hombres han pasado mercado puede entenderse mejor si atendemos a mucho más por el filtro aculturador de la escuela y los papeles rituales de las mujeres, como lo hace el cuartel, o sea los dos instrumentos de la Joseph Bastien (1996). Este antropólogo violenta pedagogía ciudadana que impone el norteamericano llama a las mujeres del ayllu Qäta estado logocéntrico y autoritario en la mente y el de Charazani las ritualistas de los márgenes, cuerpo de los varones indígenas. Esta mostrando que los varones se especializan en los contradicción la analiza Lucila Criales en su rituales propiciatorios localizados en el centro trabajo sobre las mujeres migrantes de civilizado de la comunidad (rituales a las chacras, Caquiaviri, que producen mantas de vicuña y casas y todos los espacios culturales), en tanto sustentan los mayores gastos del hogar, en tanto que las mujeres se especializan en los ritos de los que los varones gozan de empleos estatales mal márgenes: en los ríos o en las alturas de pastoreo, remunerados, que cubren una parte muy en aquellos espacios de frontera entre cultura y pequeña del presupuesto doméstico (Criales naturaleza, donde la comunidad entra en contacto 1994). Evidentemente, en estos hogares la con fuerzas externas y desconocidas. Allí las jefatura es femenina, aunque esto no lo revelen mujeres operan –como en sus tejidos y las estadísticas. Sin embargo, la condición india o canciones- una domesticación de lo salvaje (ver chola de las mujeres avergüenza a los varones en Arnold et al. 1992). los espacios públicos. Cuando hay que hacer

Este proceso de conexión con el exterior presencia en espacios como el colegio o las que ritualmente ejercen las mujeres, es oficinas del estado, los varones relegan a las perfectamente compatible con su predominio en mujeres. Ellas mismas se autoexcluyen de esos el comercio. El comercio es el nexo de la espacios para no avergonzar a sus hijos. Pero la comunidad con el mundo, entonces la colocación otra cara se da en la fiesta rural, de las mu je res en la c u a n d o r e t o r n a n

e s t periódicamente a s u s p u e

El comercio es el nexo de la comunidad con el mundo, entonces la colocación de las mujeres en la estructura de la sociedad indígena les otorga el poder de mediar con el exterior y con las fuerzas desconocidas y caóticas de la fertilidad, de lo silvestre y del mercado.

blos de origen para bailar en qu ién paga más . S i honor a su santo patrón. Allí comparamos la justicia las mujeres despliegan su indígena con la justicia prestigio y generosidad oficial, vemos que su p a g a n d o b a n d a s , fundamento no es ofreciendo cerveza, quién puede pagar al v i s t i e n d o a s u s juez, sino quién tiene cónyuges con la mejor razón, y cómo resarcir ropa de morenada para e l daño, cómo lograr un lucir sus éxitos urbanos arrep entimiento del infractor (Criales 1994). Es una –inclus o con fuertes presiones suerte de compensación psicológicas y rituales- y sobre por e l s i lencio y e l todo, cómo re in tegrar a l ostracismo que viven en la arrepentido a la vida de la ciudad, a pesar de sus altos niveles sociedad. Estos elementos son de ganancia con el lucrativo oficio de t a n interesantes, que la justicia tejer y vender mantas de vicuña. boliviana en su conjunto podría inspirarse en

ellos, y sería una mejor justicia, una que no Indianizar el país busque el castigo del culpable, sino su

arrepentimiento, su reinserción, el reparar el daño Todo lo anterior apunta a algunas cometido, devolver lo robado y reconciliarse con

consecuencias prácticas del trabajo sobre la comunidad. ¿Por qué entonces no puede violencia e interculturalidad, en especial para las indianizarse la justicia boliviana? ¿Por qué no instituciones de desarrollo y aquellas que trabajan podemos hacer una sola justicia, basada en los con mujeres. Para abordar la violencia doméstica principios indígenas, que se ajustan mejor a las habría que trabajar con los varones, no sólo condiciones de nuestra sociedad? ¿Por qué porque el problema son ellos, sino también tenemos que aferrarnos a un sistema impostado, porque el trabajo con mujeres suele crear una falaz y tramposo? ¿A título de qué vamos a creer doble vida, un mundo de libertad aparente, hecho que perderlo será perder gran cosa? Cuando en de cursillos, talleres y debates, en contraste con el realidad, si pudiéramos reinventar el país sobre la silencio y la violencia que se viven en el hogar, base de un modelo indígena sería mucho mejor.donde se tienen nuevamente que callar, someter, Por e l lo es que comencé esta subordinar. Una posible salida a este dilema es presentación criticando el carácter reduccionista romper con esta compartimentación étnica y de de las reservas o territorios indígenas, y una vez género. Lo propio sucede con las organizaciones desarrollado el argumento, creo que se puede indígenas, donde las agendas externas auspician concluir que el mapa étnico oficial no es sino una conductas impostadas, lecturas de lo indígena reactivación del colonialismo interno, que ha como asunto de minorías y como permitido a las elites mestizo-criollas a d o r n o m u l t i c u l t u r a l d e l escamotear las luchas indígenas y neoliberalismo. Hay que enfatizar reciclarse en su control sobre el que Bolivia es una excepción aparato del estado. Ahora son ellos absoluta en América, por la los asesores, los consejeros, los condición de mayoría que tiene la nuevos operadores de políticas población indígena. Todas las públicas, los certificadores de la p r o p u e s t a s d e r e f o r m a indianidad. Porque hoy en día son las multicultural del estado parten de elites y las oligarquías regionales las modelos para minorías. No hay un que hablan de originarios y de m o d e l o d e e s t a d o o d e reformas multiculturales. El discurso o rgan i zac i ón po l í t i ca que de la indianidad ha sido totalmente c o n t e m p l e u n a m a y o r í a expropiado y manoseado, y así de demográfica y una hegemonía cultural indígena. paso se hace la vista gorda a los nuevos Salvo en el África donde las minorías blancas han escenarios transculturales del mundo moderno. sido expulsadas de muchos países, no se ha Actualmente yo creo que la mayoría de indios e intentado crear modelos interculturales en los que indias reales ya no viven en un solo espacio, son las mayorías secularmente oprimidas se hacen migrantes itinerantes, que tienen propiedad en El cargo del gobierno y de las reformas estatales. Alto, en Buenos Aires y en su comunidad, es Desde mi punto de vista, en una situación como la gente que transita por rutas de larga distancia y bol iv iana, debería apuntarse hacia la que cruza múltiples fronteras, sin por ello perder indianización del conjunto de la sociedad. su condición de despreciados, ni su potencial

Pongamos por caso la llamada justicia como portadores de formas alternas de comunitaria. Lo fundamental de una reforma en la modernidad y de comunidad. Pero para ellos no justicia boliviana, es que la ley no esté del lado de hay lugar en la política indígena oficial, y

Habría que entender esos escenarios interculturales como aquellos en los que hay más trabajo por hacer, si de democracia étnica y de violencia se trata.

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podríamos decir que el gobierno de Evo Morales compararse más bien con un tejido, no ha alterado estas visiones, que combinan muy por su naturaleza intercultural. En el bien con la lógica liberal de “un ciudadano, un tejido las mujeres incorporan lo ajeno voto”, impuesta en la convocatoria a la Asamblea para domesticarlo, para suavizarlo, y Constituyente. éste es el acto femenino por

En términos de la política de las excelencia. Esto está detrás de las organizaciones indígenas, mientras éstas no relaciones mercantiles y de las asuman su propia diáspora como portadora de mediaciones con el mundo externo. derechos y demandas al estado, mientras no Yo creo que esto plantea ciertos peleen por los derechos de las trabajadoras del dilemas en torno a la hogar, por sus migrantes temporales, sus temática de la violencia. La conscriptos y estudiantes universitarios, no creo pretensión de este artículo que podamos verdaderamente replantear los ha s ido bás icamente dilemas de la violencia y la interculturalidad. Y si superar el nivel meramente vamos más lejos, quizás recién entonces esencialista y estático de podremos replantear los problemas de género i n te rp re tac ión de l a que verdaderamente interesan, aquellos que cues t ión ind ígena y ocurren en los intersticios, en los márgenes, en hacernos cargo de una los espacios migratorios, en los espacios realidad que es mucho multiculturales. No es nada raro que sea mas comple ja , que justamente la zona de colonización de Alto Beni, rebasa las fronteras y la que le permitió despertar la conciencia a que plantea grandes Luciano Tapia, como lo cuenta en su autobiografía desafíos. Muchas de (1992). Habiendo sido minero, comunario y las cosas más serias colonizador, es en este último espacio interétnico que se han hecho a donde encuentra una explicación de su realidad, este nivel se han que se afinca en su identidad como indio. No es hecho fuera de los precisamente en su ayllu o en el interior de las mapas étnicos y se fronteras de su grupo étnico que Tapia descubre han hecho en los su condición cultural y política y la proyecta a la e s c e n a r i o s lucha electoral. Yo diría que muchos de los urbanos, en las dirigentes indianistas han tomado conciencia de z o n a s d e su proyecto político a través del paso por el c o l o n i z a c i ó n cuartel, por la universidad, o por los sindicatos de como el Chapare colonizadores. Es ahí donde han podido o Alto Beni. No es una comprobar que la igualdad ciudadana era una casualidad que justamente esas falacia, y que había discriminación. Habría que formas de plantear la etnicidad como parte entender esos escenarios interculturales como de un proyecto político más amplio, e incluso la aquellos en los que hay más trabajo por hacer, si posibilidad de un presidente indígena, han salido de democracia étnica y de violencia se trata. del Chapare y no de los ayllus del altiplano.

Para mí la etnicidad como mapa es una Nótese que el Chapare no figura entre los treinta y lectura masculina, en tanto que la etnicidad desde seis mapas étnicos del multiculturalismo oficial. el punto de vista de las mujeres, podría

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PASCHE ̀

3 1 14- td lhetts i td olhamel oiche, ohdpelan honhat leles, nehit katsik ittsok'n owetd wet l a j h i t olhamel uwukwa.

1492- namhen lhamel td wenhalhamejen: ip'ajtitn' ohchahen mat olhamel otetsel tek yinnhen.

1810- Revel-Indep. Atsi td hapa, taxi td m'oyame? Tek hongat td lajjt lawukwq td m'oyamel! Revel e Indep no tnems!

3 1 1 4 - s o m o s d e

origen milenario, hijos de la tierra libres y

autónomos.

1492- llegaron otras culturas, nos aplastan y la raíz Resiste!

1810- Revolución e Independencia ¿de quiénes y para quiénes? Si perdimos los últimos territorios libres.

2010- ¡ Nunca desaparecimos!5124 años de Existencia!

Tiempos pasados u Origenes`

La obra parte del origen maya 3114 con una raíz viva que forma un círculo y juega mostrando un poco la libertad que se vivía en esos tiempos.

Desde esa raíz circular se inicia el tejido wichí realizado con fibra vegetal del chaguar. Simbolizando a la mujer originaria se teje el diseño femenino lecheni thloy (semilla de chañar).

Continúa el tejido en telar con lana de llama hasta antes de 1492. Acá se forma la copa de este árbol genealógico de nuestros ancestros que se hace atando con kipus incas alrededor del cuerpo que luego caen para ser parte de la obra.

Para marcar esta fecha (1492) el tejido se realiza con lana de oveja porque a estos animalitos los traen las otras culturas que vienen y aplastan a nuestras culturas pero la raíz siempre Resiste. Al final de esta parte del tejido se puede ver una porción del urdimbre y el tramado colores azul y blanco haciendo ver una Revolución de 1810 de unos cuantitos que no querían ser gobernados por la corona española y querían un estado para beneficiarse ellos mismos. Si nosotros perdimos los últimos territorios libres.

La obra finaliza llegando al 2010 usando en el tejido hilo plástico y así poder mostrar la realidad de los pueblos originarios en estos momentos en que la madre tierra está enferma de contaminación y poder justificar nuestra existencia desde hace mucho antes de 200 años. Nosotros cumplimos festejamos 5124 años de resistencia porque esa es nuestra historia oral, eso no significa que no respetemos el festejo de los 200 para otros.

iemp asadot osp s

pMaza

(cultura wichí)

or Práscedes

(Agradezco a los profes de Cultura y a los cumpas de la Comu que me ayudaron a montar la obra.Gracias al centro de comunicaciones por publicar porque es continuar con el rol de la mujer originaria, haciendo hablar a los tejidos que a

veces se hace difícil continuar desde la ciudad.)

T e x t o q u e d a fundamento a la obra p r e s e n t a d a e n l a muestra “DosSientoS”

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“Entre urdimbre y tramado

yo pude deciresta historia

es así”

por Marcela Ferrer y Rocío Domínguez

“La historia de todos los tiempos, y la de hoy especialmente, nos enseña que… las mujeres serán olvidadas si ellas se olvidan de pensar sobre sí mismas.”

Louise Otto-Peters

Durante los últimos días de mayo 200 mujeres de todo el país se apropiaron de un objeto cotidiano y le imprimieron su de sentido. Imágenes y escenas de lo más diversas, quizás tan diversas como las mujeres que habitan el país desde Ushuaia a la Quiaca.

En un escenario tan emblemático como el Paseo del Buen Pastor, el Consejo Provincial de la Mujer desafía a mujeres de los diferentes campos de las artes a pensar en representaciones simbólicas que sinteticen algunas reflexiones en torno a los últimos 200 años de historia.

Nuestra compañera del ICA, Práscedes Maza, es una de las mujeres convocadas. En el marco de la Celebración del Inti Raymi, abrigadas por el sol de la tarde en la Isla de los Patos, compartimos esta charla.

¿De qué se trata y como llegan a invitarte los organizadores de la muestra DosSientoS?

Ellos me encontraron en la red, entonces averiguaron, preguntaron y acabaron sacando mi número de teléfono del Museo de Antropología. Me contacta una asociación de artistas plásticas mujeres que se llama El Caldero, la propuesta era intervenir 200 escobas sobre el tema Bicentenario. Tras una reunión con mis compañeros del Departamento de Cultura del Instituto de Culturas Aborígenes, decidí participar. Les conté el proyecto, ellos me escucharon

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y en una palabra me ayudaron con ideas. A partir de ahí comencé a trabajar, creo que trabajé demasiado. Tomé cosas de la historia, la antropología, leí mucho.

¿Qué formas fue cobrando tu propuesta con el transcurso del tiempo?En un principio no sabía si partir del origen maya en 3114 con la fibra y la lana de llama,

tomando el momento en que nuestros ancestros eran autónomos, libres. Dudé sobre la existencia del plástico en 1810 y consulté. Claro que no, me dijeron.Finalmente decidí representar el periodo histórico anterior a 1492 con un tejido de lana de

llama para llegar al 2010 con el plástico. Decirlo parece fácil. Trabajé mucho porque creo que era la manera de decir que nosotros estábamos desde antes, por eso había que explicar bien. Tuve que hacer un tejido más amplio y largo para el período que precede a 1492 que para el que le sigue, esto sirvió decir hace 5124 de existencia, no 200. Esto sin faltarle el respeto a nadie. Yo necesitaba aclarar que a esos pocos que necesitaban realmente ser libres económicamente de la reina: bueno si, ustedes festejen, pero nosotros estamos mucho antes de 200 años.

Una de las pautas de trabajo era apropiarse de una escoba y construir nuevos sentidos. ¿La propuesta buscaba sintetizar en ella el rol de la mujer y los 200 años de historia?

En realidad no. A mi me mandaron una carta, mis hijos la imprimieron y la leí. Me aclaraban que la idea no era transformar esa escoba en una mujer sino en todo caso demostrar que las mujeres pensamos distinto y no solo en escobas. Somos capaces y tenemos 200 pensamientos diferentes. Y transformar ese objeto en algo que tenga que ver con el bicentenario.

Contanos un poco cual fue la idea que dio forma a tu escoba… Yo advertí que con esa escoba no podía trabajar, para mí era violento trabajar con esa paja

dura, toda cocida con plástico industrializado. Si yo trabajo desde el pensamiento originario necesito armar yo mi propia escoba y me hice una de pichana. Partí desde la dualidad, convertí a la escoba en mujer y hombre tomados de la mano. Porque los masculino y lo femenino se necesitan, se complementan, van con roles diferentes buscando resultado para el beneficio colectivo.

Formé un círculo de raíces verdes y enlacé estas raíces con tejido. Tejido en fibra wichí, telar, lana de llama, lana de oveja y después con el plástico. La raíz del inicio, continúa hasta el plástico. Si bien en la parte del tejido con lana de oveja la raíz se aplasta, resiste, sale y sigue circulando. Casi al final hay una parte muy pequeña en azul y blanco, lo que quise decir fue que esa revolución fue de un grupo determinado que se benefició económicamente. Por eso no tejí de azul y blanco alrededor de toda la escoba sino solo en un pedacito.

La raíz siempre se mantuvo y finalmente en el 2010, esa raíz que venía aplastada y marrón y por fuera, se convierte en verde porque está viva y brota.

Al momento de la muestra ¿Qué sensación te generaron los trabajos de las artistas plásticas con las que compartiste el proyecto?

Bueno yo monté mi trabajo junto a compañeros egresados de historia del ICA que me ayudaron muchísimo. Entregué la obra y no vi como la estaban colocando y cuando fui a la

entrevista a Práscedes Mazatejedora, artesana, madre, coplera, estudiante...nacida en la comunidad Pozo Mulato (Salta)

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inauguración me encontré con muchísimas ideas diferentes. Muchas de ellas no tan trabajadas. Yo trabajé demasiado, supongo que por el mensaje. Tenía que justificar la existencia, tenía que contar a través de un objeto las distintas etapas, los distintos períodos de libertad, las muertes, los genocidios y los atropellos. Todo eso con lanas y los colores: usé los colores oscuros de la pacha y simbolicé el sol con el color amarillo y la sangre del genocidio con el rojo.

¿Cuál fue la presencia de los pueblos originarios al interior de la muestra?

Había dos hermanas mapuches. Ellas trabajaron más con la naturaleza. Tomaron el daño que se le está haciendo a los bosques, a la tierra desde hace 200 años.

Otro trabajo fue el de una artista plástica de Santa Fe que planteó la ausencia de verde, las inundaciones, el cultivo de soja y el daño que se le está haciendo a la tierra. Después hubo otros trabajos que quizás no entendí, tal vez porque no soy artista plástica. Hubo muchas mujeres que trabajaron con la figura de la mujer montando estas figuras sobre la escoba.

Creo que faltó poner el escrito, porque alguien que no conozca de de tejidos…

De todas maneras en tu trabajo hay un recorrido de las tramas y un tratamiento de los materiales que hace que la escoba hable por sí misma…

¿Qué reflexiones te quedan en torno a estos festejos sobre el bicentenario y sobre doscientos que formó parte de estos festejos?

Para mi fue muy importante. Yo no hubiera participado, de hecho no soy de hacer muchas muestras, nunca participo salvo que me llamen del Museo de Antropología por temas relacionados. Pero en este caso era una forma de poder hablar, de decir.

Era una manera de decir no estoy de acuerdo con estos festejos. De hecho hasta pensé en no hacer nada pero entendí que era este año y nada más. Lo tengo que decir.

Para mi fue muy importante, pude decir algo, pude hablar. Sentí que escucharon mi voz. A lo mejor para el otro no fue tan importante el mensaje, para mi si.

Entre urdimbre y tramado yo pude decir esta historia es así y no como la están festejando. “200” me sorprendió por dar espacio a lo originario y eso está bueno.

Para ir despidiéndonos ¿qué podrías decirnos del rol de la mujer indígena en el marco del bicentenario?

Dentro de este mundo de mujeres originarias hay muchas que no han participado, creo las que han tenido la oportunidad lo han hecho. Y aunque no han podido estar todas, en esas pocas que han podido, están todas las demás.

A modo de cierre quisiera decir que gracias a que pude encontrar este lugar para poder estudiar, pude encontrarme yo en lugar donde pude ser un poquito yo (y digo poquito porque no puedo ser siempre yo). Me ayudaron a entender muchas cosas que no entendía, al entender comprendí más. Al conocer aprendí más.

Agradezco al Instituto y a los profes que te hacen leer y trabajar y te hacen entender cosas y te entienden a vos. A mí, a todos y eso me da fuerza para animarme a decir….

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Es obrera de la música y la cultura. Nacida en la provincia de Salta, ha recorrido diversos escenarios del mundo y los entrañables senderos del interior (el real y genuino, desde donde proviene) junto a su copla, su charango y su sonrisa marrón.

Por “Allá o Aquí” camina la vida; qepi a la espalda su convicción de ser arte y parte del desandar del cancionero popular.Su “fuerza” la hace andar (esa que se luce en su sombrero / que la enciende cuando baila, todo el cuerpo…) y la llevó a

presentar en mes de Julio su último trabajo: “Warmi”.

La warmi viene viniendo

por los siglos de los siglos

ella es cuenco, cuna , tierra

sembrar lunas es su oficio.

La warmi cosecha sueños

porque ha sembrado esperanzas

jardinera de ternuras

amorosa llamarada.

Escribo desde WARMI, mi último disco. Un trabajo que quise hacer rodeada de la compañía, la complicidad, la tenacidad de otras mujeres que están en la musica popular.

Pensé en lo bueno que sería estar sobre un escenario diciendo con nuestras voces,

nuestros cantos. Desde la violinista, las pianistas, con el charango, el acordeón , la guitarra, las voces...

Así fue, y mientras el disco se hacía con la paciencia de una buena comida en la que

ponemos los mejores ingredientes, pero sobre todo nuestra mano, nuestra manera de sentir, me venían a la memoria tantas mujeres de lucha que han dejado su huella indeleble a lo largo y a lo ancho de nuestra Abya Yala, de nuestra continente.

Y hay muchos nombres que conocemos, Juana Manuela Gorriti, Micaela Bastida,

pero otras muchas que no. Y en especial a nuestras mujeres indígenas, que siempre fueron maltratadas por su doble condición: la de mujer y la de indígena. Ya han pasado más de 500 años, y aunque aún perviven sistemas feudales de dominación en algunas regiones del continente, las cosas van cambiando gracias a la resistencia y valor de tantas mujeres, que demuestran un coraje que atraviesa los muros.

A ellas está dedicado mi disco, lo digo así: " a mi madre, a mi hermana, y a las mujeres

de mil colores que luchan palmo porque otro mundo es posible”

SaraMamaní

(*)

(*) “La Warmi” de Teresa Parodi, dedicada a Sara Mamaní

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personajes sagrados ajenos a la cotidianeidad oloniaje: teocentrismo y de los originarios; la noción de historia androcentrismo construida a partir de la práctica de escritura,

(frente a la transmisión oral de las creencias y Csus inconvenientes a la hora de traducir los sentidos del mundo construidos por la lengua y Las sucesivas campañas de “extirpación de las el habla); y cuando no, las relaciones de género idolatrías” que llevaron a cabo los españoles implícitas, entre una iglesia cristiana jerárquica durante el período colonial modificaron y androcéntrica, (en comparación con una sustancialmente las prácticas religiosas de los matriz religiosa femenina en la mayoría de los pueblos originarios americanos. La imposición pueblos americanos).del panteón católico no sólo se tradujo en la Importa considerar que el pensamiento prohibición de rendir culto a sus deidades, sino teológico cristiano de principios del siglo XVI también a la sustitución progresiva de aquellas evidenciaba las marcas de una racionalidad que por el culto a santos y vírgenes cuya advocación se hacía carne en los discursos de la escolástica tenía alguna similitud con la que los indígenas tardía europea, a la vez que el renacimiento atribuían a las suyas. El mayor problema que influía en ella, prescribiendo un existencialismo encontraron los sacerdotes fue el de la individualista, que no sólo se tradujo en la traducibilidad de sus marcos de interpretación prohibición de las fiestas colectivas indígenas, de la realidad, con el existente en las distintas sino también, en las relaciones hombre-mujer, comunidades americanas. Esto se evidenció sumiendo a estas a un segundo rol, más claramente cuando entraron en contraste generalmente el de estar recluidas en sus las nociones abstractas del dios europeo con hogares. Este machismo de las representaciones de los americanos, donde fuerte corte las divinidades estaban –y están- vinculadas

con la naturaleza. La inexistencia de una práctica u n i f o r m e d e evangeliza

s imbó l i co , se materializó con las formas más

variadas de mestizaje entre españoles y americanas.ción y la Los diferentes estados americanos que complej idad de las fueron surgiendo tras la ruptura con el orden sociedades americanas, nos advierte colonial no modificaron sustancialmente las acerca de las dificultades para abordar estas políticas sobre los pueblos indígenas. Al cuestiones. No obstante, la evangelización contrario. Cristalizaron en su memoria hituvo algunas características comunes que stórica las fechas de santos y vírgenes resulta importante precisar: una concepción heredados de la colonia, y al abrazar teológica fundada en una temporalidad lineal dogmáticamente los principios del capitalismo, (la historia de la salvación para el cristianismo); formalizaron la ocupación de tierras en nombre una catequización basada en la memorización del progreso, privatizando los espacios de sacramental y la imposición de símbolos y

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antiguas comunidades, o bien, ocupando sol”. Pero también tenía sentido de espacio. espacios que los españoles no habían podido Los sacerdotes lo tomaron para diferenciar el conquistar. espacio del cielo y de infierno, pero para los Pese a la proletarización forzosa, a la pueblos indígenas, el concepto expresaba una imposición del castellano y de nombres totalidad.cristianos, al desarraigo y conminación en Durante el incanato, el culto al sol se impuso reducciones o misiones religiosas, los pueblos sobre las comunidades aymaras, relegando las indígenas siguieron creyendo en sus celebraciones a la vida íntima de las mismas. El divinidades. Hoy, a cinco siglos de despojos, Inca Garcilazo de la Vega señala que se la siguen considerándose hijos de la tierra. veneraba como Pachacamac: “Entendían los

indios, con lumbre natural, que se debía dar Hacia una epistemología de la naturaleza: gracias y hacer alguna ofrenda a Pachacamac, explorando la noción Pacha. dios no conocido, que aquellos adoraban La mayoría de los antropólogos coinciden mentalmente, por haberles ayudado en aquel en que todos los pueblos originarios del trabajo. Y así luego que habían subido mundo han construido su vida en torno al l a c u e s t a , s e mundo natural. Entienden que sus divinidades descargahan creado todo lo que existe (incluido el ser humano), y

ban y, alzando los ojos

al cielo y bajándolos al suelo, repetían dos, tres veces el dativo apachecta y, en

por ofrenda, se tiraban de las cejas y, que e n d e , arrancasen un pelo o no, lo soplaban hacia el

l o q u e cielo, y echaban la yerba llamada cuca (coca) occidente ha denominado seres vivos y no que llevaban en la boca, que ellos tanto

vivos, comparten una misma sustancia. Esta aprecian. .. a falta de cosas mejor, ofrecían cosmovisión se funda en una ontología algún palillo o alguna pajuela, o un guijarro, o colectiva, cuya realización histórica se un puñado de tierra. De estas ofrendas habían concreta en la comunidad, o sea en las grandes montones en las cumbres de las relaciones que se tejen entre todo lo creado. cuestas. No miraban al Sol cuando hacían Comunidad acá, no sólo remite a un colectivo, aquellas ceremonias, porque no era adoración sino a las relaciones con los dioses y todo lo a él, sino a Pachacamac, y las ofrendas, mas creado. eran señales de sus afectos que ofrendas.” Por ejemplo, en el mundo andino el vocablo (Comentarios Reales, Cap IV, p. 88).Pacha se relaciona con el día. Según Bertonio Actualmente, en las sendas de los cerros en el siglo XVI Huccapacha hutatha significaba pueden encontrarse amontonamientos de “vendrás a tiempo, a tal hora, señalando el piedras llamados apachetas que tienen un

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doble sentido: guiar a los viajeros y ser un altar naturaleza, la sociedad humana y la extra-en el cual se dejan ofrendas: hojas de coca, humana”. Cada componente a su vez, tiene sus vino, chicha, aloja, comida, cigarrillos, yerba, ciclos. Por ejemplo el inicio del tiempo natural etc. Estas apachetas son bien recibidas por la (solsticio de invierno), el tiempo de la siembra, Pacha que ayudará a los peregrinos a llegar a el de la lluvia y el de la cosecha.destino sin inconvenientes. Pero también, cada La idea de totalidad y equilibrio dinámico, a vez que se va a sembrar, cosechar, marcar la su vez, remiten al vocablo tinku, palabra hacienda, se cava un hoyo y en él se depositan quechua que significa "encuentro, unión, las ofrendas, es lo que se llama corpachar o dar convergencia". Tinku es el nombre de las peleas de comer a la tierra. rituales en las que se encuentran dos bandos Si bien la noción de Pacha no es igual en cada opuestos, pero más que una lucha se trata de comunidad andina (sino que depende de las un rito que une en lugar de separar, no implica condiciones materiales de cada una y de las necesariamente simetría, sino el encuentro de relaciones que se tejen a partir de ellas), en lo diferente. En el tinku vemos los opuestos general, la palabra expresa una totalidad y complementarios: el día y la noche, la relación muchas veces abundancia o expresión de deseo khari-warmi (hombre-mujer), el naciente y el acerca de tenerla. poniente, la pachamama y el supay, la región A esta idea de totalidad podemos relacionarla alta y fría, con la región baja y cálida…con la de equilibrio entre las todos los En la noción Pacha, encontramos entonces elementos que la constituyen. Pero el equilibrio los sentidos de la existencia humana y sus no puede concebirse como estático, sino que relaciones con Dios y/o los dioses, las vírgenes su dinamismo implica una transformación y los santos, los antepasados (para algunas permanente. Van der Berg (1989:119) dice comunidades llamados achachilas), los que “para los aymaras el cosmos tiene tres espíritus de las cosas, las fuerzas subterráneas. grandes dimensiones o componentes: la Los ritos aparecen como la instancia de

intercambio con ellos. Lo que se les da, lo que se ofrece, volverá en bienes y favores, en gracias y beneficios. Las challas más diversas que podemos apreciar en el mundo andino, se devolverán en una buena cosecha, en buenas crías, en la salud y el bienestar de las familias. Esta relación asimétrica, supone un abandono individual y colectivo hacia la Pacha, la que decide las formas más variadas de remediar los pagos que se le hacen. Este abandono a la voluntad de la Pacha, se traduce en una relación de espera, en una vinculación que se traduce como el “mero estar” (Kusch, 1999). Este estar en el mundo puede entenderse sólo en la relación hombre/dioses, donde el estar siendo cobra sentido, frente a la noción de ser individual de occidente. El hombre se encuentra arraigado a lo creado en un “nosotros estamos”, y de esta manera, el tiempo se expresa en renovar(se) con ellos a través de los ritos. La renovación implica una reciprocidad dialógica que guía las relaciones sociales, una marcación que deviene en una geocultura particular: la de estar en y

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con ellos. de los viejos donde se encarna el espíritu de los Es durante el mes de agosto el momento antiguos, de aquellos que siguen estando en la propicio para renovar los lazos con la comunidad. No han podido el cemento de las Pachamama o madre tierra. El ciclo solar ciudades y el dios dinero minar esta creencia. iniciado durante el solsticio de invierno (entre el Muchas veces –supuestamente- confundida con 21 y 25 de junio), fiesta en honor al sol (y por las celebraciones de la asunción de la virgen para ende de connotación masculina), abre el paso el credo católico (cada 15 de agosto), la para challarle a la tierra (divinidad femenina), y Pachamama sigue siendo pensada y orada, así prepararla para los momentos de la siembra, cantada y challada en cada rincón de los Andes, y que son fundamentales para garantizar la vida más que como una rémora, como la forma más comunitaria de las comunidades rurales. En las vital de seguir estando en el mundo.ciudades, también se la celebra, y si bien no se piden buenas cosechas, se ruega por el bienestar económico y por la salud de los miembros de todas las familias. Mantenida viva en la memoria ancestral, el culto se transmite oralmente y es en la sabiduría

Bibliografía:Bertonio, Ludovico. 1984. Vocabulario de la lengua aymara. La Paz.Van der Berg, Hans. 1989. “Cosmovisión y flaqueza humana”. En La tierra no da así nomás. Los ritos agrícolas en la relación de los aymaras cristianos. Ámsterdam. CEDLA. Pp. 118-145.Bouysee-Cassagne, Therese y Harris, Olivia. (1987). “Pacha: En torno al pensamiento Aymara”. En Tres reflexiones sobre el pensamiento andino. La Paz. Hisbol. Pp. 11-59.Estermann, Josef. (2008). Si el Sur fuera el Norte. Chakanas interculturales entre Andes y Occidente. La Paz. Pp. 119-135, 155-161 y 207-229.Kusch, Rodolfo. (1999). “Definición del 'mero estar'”. En América profunda. Buenos Aires. Biblos. Pp. 84-99

PU MALEN“A nuestra Mapu

“La tierra tiene fiebre ,debemos cuidarnecesita medicina

A todos los newen Y un poquito de amor debemos respetar… que le cure la penita que tiene.

La tierra tiene fiebre ,tiembla ,lloraSalva salva la Madre tierraSe duele del dolor más dolorosoPara que no se apague tu Kimün

Y es que piensa que ya no la quieren.espiritual…” Y es que no hay respeto

por el aire limpio.Así tratan de recuperar conciencia los Y es que no hay respeto

Wechekeche, jóvenes mapuche preocupados por los pajarillos.por la Ñuke Mapu, la madre tierra, el planeta

Y es que no hay respeto en que vivimos entendido como entidad

por la tierra que pisamos.femenina por los pueblos originarios de Y es que no hay respeto ni por los nuestra-américa.

hermanos…”Desde el otro lado del mar, la voz de Bebe insiste

continúaC-19-

por Marcela FerrerProfesora de Psicología Social del ICA

Nos alertan sobre el desequilibrio de toda la humanidad, y la humanidad es nuestra época. solamente cosa de hombres?

En este we tripantu las mujeres mapuche Por qué no contar que nosotras resistimos nos recuerdan que la tierra, la Mapu, está viva y nos defendimos, que continuamos y la estamos dañando. La Tierra como ser haciéndolo?vivo está siendo desestimada. Y si seguimos Las construcciones históricas encubren el hablando de inequidades no podemos dejar papel de las mujeres que combatieron y de las de mirarnos ¿qué pasa con nosotras, las que padecieron las luchas para emanciparse mujeres? de Europa que se dieron en nuestro

La Tierra está siendo ultrajada y esto no es continente.ninguna novedad, el mestizaje americano Las luchas por la independencia empezó con la violación y esto se perpetuó. comenzaron antes de 1810, y no La colonización para las mujeres implicó necesariamente estuvieron a manos de los violación sistemática como instrumento de hijos de europeos nacidos en América, avasallamiento y castigo (en épocas tan tuvieron entre sus filas a mujeres como recientes como la última dictadura en la Bartolina Sisa y Micaela Bastidas Argentina se repetía la historia), se violaron Phuyuqawa, que algunos libros de historia

además los derechos rescatan por ser las esposas o compañeras de

p o l í t i c o s , los Túpac, pero a las que rara vez se las económicos y reconoce por sí mismas.r e l i g i o s o s Bartolina Sisa o Nina (según historiadores que mujeres de Bolivia y Perú) era una Mama T'alla de pueblos aymara, rango equivalente al de Mallku. El o r ig inar ios Mallku y la Mama T'alla son autoridades

c o m o e l ancestrales aymaras, ser Mama T'alla no Ay m a r a e j e r c í a n implica la dependencia del Mallku, tiene

habitualmente, siendo autoridad en sí misma.destruido el sistema de Bartolina comandó batallones y demostró

propiedad femenino y ser una excelente estratega en los sitios de La anulándose las intervenciones Paz y Sorata. Luchaba como aymara y como políticas y religiosas. mujer, dado que como mujer en la colonia

Nos quieren contar una tenía muchos menos derechos que en su historia que nos muestra a las nación ancestral, en el que las mujeres eran mujeres como víctimas reconocidas incluso en sus derechos pasivas acostumbradas a ese económicos. Vale recordar el Chachawarmi estado de las cosas, algunos aymara, el principio de complementariedad historiadores insisten con en el que la mujer es reconocida como pareja que hay que contextualizar complementaria al hombre, con quien podían en la época inclusive, pero realizar matrimonios de consenso, pero con ¿el zeitgeist, el espíritu de la bienes propios, con capacidad política, época, es homogéneo para guerrera y de liderazgo religioso,

PU MALEN

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Comparemos el rol de las mujeres españolas una de ellas”. En épocas de lo políticamente del siglo XVIII, consideradas menores de correcto si las reivindicaciones de las mujeres edad, incapacitadas para manejar bienes, dan rédito comienzan a incorporarse las inhabilitadas para realizar el mismo trabajo heroínas, como íconos, al discurso oficial, que los hombres, ni hablar de administrar o como un modo de mostrar que el tema de lo conducir ejércitos…a diferencia de nuestras f e m e n i n o e s t á s i e n d o t e n i d o e n muy americanas Tomasa Condemayta, cuenta…cooptación que le dicen…capitana de un batallón de mujeres que les Para entender el proceso histórico no ganó batallas a los españoles o Juana deberíamos enfocarnos en las excepciones, Azurduy, que participó de combates como el en las heroínas, tendríamos que ampliar la de Ayohuma como combatiente. Será casual mirada para comprender la participación de que cuando en las escuelas se habla de esa todos y todas, dentro y fuera de las filas, batalla se rescata el ejemplo femenino de las incluyendo ese ámbito despreciado por la “niñas de Ayohuma” en su rol de consuelo historia que es el de la vida cotidiana. Fuera para el dolor, curadoras de heridos, dadoras de lo heroico intentemos comprender cómo y de agua…? por qué fueron incorporadas mujeres a los

En el sur nos enorgullecen las guerreras ejércitos libertadores y hasta las obedecieron mapuche Fresia y Guacolde, tanto como la a veces, pero intentemos comprender mítica Yanequen. también que pasó después, porque a pesar de

Muchas heroínas murieron luego de ser sus esfuerzos en la lucha armada fueron torturadas, asesinadas por los “realistas”, dejadas absolutamente de lado para las otras murieron de pobreza, olvidadas por los construcciones políticas posteriores. Allí no criollos libertadores. se les reconoció participación en los asuntos

En la actualidad, libertadoras, madres de de poder.la patria ¿cómo las llamaremos? Como Juana Y nuevamente recuerdo un graffiti en La Azurduy y Manuela Sáenz fueron ascendidas Paz, donde se lee: “no se puede descolonizar postmortem. La presidenta Cristina sin despatriarcalizar”. Otra vez las Mujeres Fernández ascendió a la teniente coronela creando nos traen a la realidad en este Juana Azurduy al rango de generala. En bicentenario. Qué luchas emancipatorias Bolivia, el presidente Morales le dio el limitadas si las vemos así ¿no? nombre de Juana Azurduy a un bono para Se dice que las independencias madres, a lo que las feministas alteñas de americanas son herederas de la Revolución Mujeres creando responden con graffitis que francesa, entonces necesitamos recordar que gritan en las paredes: “Juana Azurduy era una los revolucionarios franceses proclamaron en fiera indomable y no una abnegada madre”. 1789 los “derechos del hombre y el

En Ecuador, el presidente Correa le dio a ciudadano”. Los nombraron en masculino Manuela Sáenz el grado de Coronela. A por economía idiomática, se da por sobre-Manuela, cuando se la nombra suele ser para entendido que ahí estamos incluidas las recordarla como la amante de Bolívar, mujeres? No. Cuando Olimpia de Gouges, invisibilizándola como política, estratega y una revolucionaria francesa, escribe en 1792 combatiente. la declaración de los derechos de la mujer y la

Pero, recordar sólo a las heroínas, a estas ciudadana donde sostiene que: “La mujeres destacadas aún para nuestro tiempo, ignorancia, el olvido o el desprecio de los no implicará una trampa? Siguiendo a la derechos de las mujeres son las únicas causas venezolana Inés Quintero “no se revaloriza el de las desgracias públicas y la corrupción de papel de la mujer en el proceso de los gobiernos”, porque la declaración anterior independencia otorgándole un título más a negaba derechos políticos a las mujeres, fue

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condenada a muerte. En 1973 es guillotinada mujeres en objeto de práctica para ONGs y por los hombres de la revolución de la secretarías gubernamentales.“libertad, igualdad, fraternidad” y sus En mayo de 2009, en Puno, Perú, la compañeras recluidas como enfermas Primera cumbre de mujeres Indígenas se mentales en hospicios. reunió “con el propósito de buscar

Volvamos para estos lados, las mujeres alternativas para eliminar la injusticia, la recluídas en las actividades domésticas, el discriminación y la violencia contra las mundo de lo privado, de la vida cotidiana. mujeres, el machismo y volver a las formas de Encubierto. Madres, monjas, a lo sumo respeto mutuo y armónico en la vida señoritas maestras… planetaria…” como así también para exigir a

Hasta acá nada de derechos políticos ¿el los paises y las transnacionales “reparar y no voto femenino? Recién a mediados del siglo dañar la biodiversidad de la Pachamama”XX, las argentinas votan por primera vez en Estamos en búsqueda del equilibrio, el 1951. El contexto: un gobierno donde el nuestro y el de la Pachamama, Ñuke Mapu, Estado se constituye en gestor del aprendizaje Yvy Pora, a la que estamos tan ligadas.de las habilidades maternales correctas, en el Dicen los ancianos de Costa Rica: “ al marco de una serie de políticas sanitarias que principio, cuando el tiempo estaba en la equiparaban a las mujeres con su rol de oscuridad y la luz aún no había nacido, este paridoras y cuidadoras de hijos. lugar era solo roca. El dios Sibö trajo una niña

En este período histórico se otorga a las gigantesca de otro mundo y con ella cubrió la mujeres un rol importante en la política roca para formar la tierra. Aquella niña sanitaria del aumento demográfico, pero no adquirió nueva vida. Por eso a la tierra la supone una valoración con respecto a la llamamos la Niña Tierra. Creemos que debe ciudadanía. Hay más bien un intercambio por cuidarse…Iriria es el nombre de la Niña el cual las mujeres debían dar hijos y el estado Tierra.”les “daba” el voto.

Perón, en el acto de promulgación de la ley ¿Se puede cortar la violencia? de voto femenino dijo: “no olvidemos que Las Amazonas. Mujeres del bajo con estos derechos nacen nuevos deberes.

Flores de Bs As dicen que: “Se Cada mujer debe pensar que en nuestra tierra es obligación dar hijos sanos y formar corta cuando nosotras hombres virtuosos que sepan sacrificarse y empezamos”luchar por los verdaderos intereses de la nación… el Estado al otorgar derechos tiene paralelamente la necesidad de exigir que toda madre sea una verdadera maestra para sus hijos…que intervengan en la vida pública defendiendo esa célula sagrada de la sociedad que es precisamente el hogar.”

En el bicentenario la trata de personas sigue secuestrándonos y nuevos tecnicismos ocultan la violencia machista que aún nos daña y mata. Hablamos de violencia intrafamiliar y violencia de género ocultando que hay una mujer sufriendo el maltrato. Y cuando logramos que se visibilice el sufrimiento quedamos en victimizaciones y re-victimizaciones que nos convierten a las

Bibliografía consultada:

· MU. Set. 09, año 3, Nº 28. Ni tontas ni sumisas, feministas. Entrevista a M. Galindo.

· Ari Murillo, Marina. Bartolina Sisa. Editorial Amuyañataki. Qullasuyu . 2003.

· Di Liscia, María. Ser madre es un deber. En Historia y género. Ed. Biblos. 1999

· Pañuelos en rebeldía. Hacia una pedagogía feminista. El Colectivo. Bs. As. 2007.

· De-construyendo la cultura de género en el sistema educativo cordobés. INECIP región Centro. Córdoba. s/f

· Graffiteando. Mujeres Creando. La Paz. Bolivia. 2009.

· Elizondo, Feliciano. Integración y nuevas relaciones de los pueblos indígenas de Costa Rica. En “Hacia nuevos modelos de relaciones interculturales”. Consejo nacional para la cultura y las artes. México. 1993

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y al marido y les sirve la comida.Se levanta temprano. Se sienta a comer, está muy cansada, -por fin el Se cepilla los dientes y se lava las manos. descanso- dice.Se viste, se peina. Se pone a hablar con su marido, de sus hijos, del Se levanta el marido. trabajo.Levanta los chicos y sirve el desayuno. -¿Cómo le fue?- se preguntan ambos.Lleva los hijos a la escuela. Él le dice: -me dejaron dos colectivos, por eso Va a hacer las compras al supermercado, compra llegué tarde, ¿cómo te fue a vos?

mercadería: azúcar, yerba, arroz, tomate (una cajita). -Estaba preocupada porque no llegabas rápido. Hay viento y la tierra le ensucia la cara. Estoy cansada, no me hablés.Va a su casa a cocinar. -Bueno, no te hablo pero por lo menos decime qué Prepara Sais (comida típica de Bolivia) con papa vas a hacer mañana.

frita, arroz, arvejas, azafrán, huevo, carne molida, -Yo tengo que atender a mis hijos, empiezo con el arroz y cebolla. trabajo de ( ¡Qué c o c i nó m u j e r , lindo!). e m p i e z o

Se fue a retirar c o n l o los chicos de la m i s m o escuela y volviendo de ahí ha ido a comer. nomás, todos los días. Estoy enojada.

Levanta los platos (los servicios), los pone en la Tempranito me voy a trabajar, a veces me deja el mesada y se pone a baldear la cocina. colectivo, mucha cola hay- dice el marido.

Los chicos hacen la tarea, la mamá ayuda. Los chicos están jugando en otra pieza y ella está Continua limpiando, tiende las camas, lava la muy cansada.

ropa, plancha. Busca a los chicos y los lleva a la cama.Son las dos de la tarde, más antecito, faltando

cinco minutos, va a la escuela.A la mujer no le gusta matemática, le duele la cabeza.Le gusta la música y la lengua, más escribir para

conocer las letras, para poder expresarse mejor.Va a la escuela para saber porque ya se está olvidando.Le gusta el dictado.En la escuela se encuentra con otras mujeres y

comparten la merienda, conversan, cuentan lo que les pasa. Bromean.

-Después de la leche festejamos el día de las maestras, nos divertimos.

-Yo me olvidé el regalito.- A veces nos preocupamos porque nos roban

en el barrio, estamos mal, no queremos ni venir, las casas quedan solas o a veces se las encargamos a un Ella se acuesta y piensa, sueña: le gustaría salir a vecino. bailar, después de hacer todo le gustaría visitar a una

-Charlamos sobre el accidente de una señora amiga, visitar a sus papás.que se fue tan lejos a encontrar el futuro y no –Pueda ser que mañana tenga plata para llevarles encontró nada, es tan triste eso. los nietos, ojalá que cobre mi marido. Mañana voy a

A las cuatro y media se va a su casa. hacer pan y voy a traer leña.Sus hijos están solos en la casa. Ella desea que llegue el final del día y no estar tan Llega a la casa y saluda a los chicos. Les pregunta cansada.

qué están haciendo, si estaban bien. Los chicos dicen Cerró los ojos y se durmió.que sí, que estaban bien.

Les hace la leche a los chicos.A las seis, seis y media llega el marido cansado Creación colectiva:

de su trabajo. Ella le alcanza un mate. Norma, Rogelia, María, Alejandra, Fabiana, Hace calentar el agua para que se bañen el Dominga, Sebastián, Erika y Gabriela (CENPA “Creer y

Marido y los chicos, ella se baña última. Ser”, Nuestro Hogar III) Prepara la cena, cena de tallarín.Pone la mesa y llama a los chicos

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Ella se acuesta y piensa...

-23-

MUJER

ES

de la t

ierra

La revista “Tierra de Todos” es un proyecto de comunicación comunitaria e

intercultural que nace en julio de 2008 de la mano de 22 alumnos, dos maestras y tres

compañeros del ICA. Busca ante todo recuperar y potenciar el universo barrial que

atraviesa a los vecinos del barrio Nuestro Hogar 3 del sur de la ciudad de Córdoba. El

resultado del trabajo colectivo es la elaboración de una revista cuyas líneas son una

apuesta al protagonismo popular y ello desde la perspectiva de los mismos alumnos y

los vecinos de la zona.

La propuesta es una búsqueda por el reconocimiento y la valoración de la

diversidad, desde una perspectiva que concibe al lenguaje como herramienta

transformadora.

Las publicaciones de este tipo son una apuesta en doble sentido. En primer lugar,

capitalizar saberes cuya legitimidad es siempre juzgada y en segunda instancia,

sociabilizar y articular tales saberes con realidades de características similares. En

síntesis: una apuesta a la transformación social basada en la participación genuina y

conjunta de los sujetos.

De manera colectiva, intentamos asumir el desafío de poner en palabras una

infinidad de sentires históricamente silenciados. La tarea es entre todos, lo que implica

una profunda ruptura con los modos de hacer, pensar y construir la educación.

Argentina, Bolivia, Perú y Paraguay. Cuatro países y una infinidad de miradas con

las que juntos desafiamos cada tarde al saber. Nos animamos a preguntarnos que

sabemos y casi de un modo curioso, acabamos sintiendo que “Todos (…) sabemos 1

algo. Todos (…) ignoramos algo. Por eso, aprendemos siempre.”

Y en esa certeza nace lo auténtico: una revista, algunas páginas y un sinfín de

decires.

Nos apropiamos de la palabra, de los sentidos y buscamos transformar la idea de

los espacios mediáticos vinculados a la presentación de los conflictos sociales de

manera segregada. Esos espacios que cotidianamente invisibilizan las prácticas

concretas de las realidades plurales, sus reivindicaciones y sus luchas y conducen con

ello a lecturas parcializadas de la realidad; invitan a representar el mundo a partir de

una única perspectiva.

por Rocío Dominguez

1 Freire, Paulo. (2002). Pedagogía del oprimido. Editorial siglo XXI. Buenos Aires.

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Profesora de Medios Audiovisuales del ICA

Compartiendo vivencias y sentires con las mujeres de la

primaria de adultos CREER Y SER del barrio Nuestro Hogar III

De allí que la elaboración de un material gráfico que reflexione las prácticas comunitarias en contextos de

interculturalidad, sea una búsqueda por la apropiación colectiva del lenguaje a través del ejercicio de prácticas

reflexivas.

Apropiarse del lenguaje es apropiarse de uno mismo y ello es un modo de empezar a construirse.

Quizás esta fue la herramienta que un puñado de mujeres encontró para contar quiénes son, qué hacen, qué

les gusta y qué les regala tristezas o alegrías.

Históricamente la comunicación comunitaria ha sido un espacio viable para poder generar políticas

colectivas que recuperen la historia de las comunidades y a partir de allí, propiciar la transformación social que

genera la participación de los sujetos. La hegemonía cultural se ha otorgado para sí la capacidad y el derecho

nombrar la realidad, mostrándola como un solo horizonte posible. En este marco, la naturalización del silencio,

pero además la naturalización de la trama estructural que lo produce legitiman un estado de injusticia que -en el

marco de tal legitimidad- se vuelve destino inexorable.

El lenguaje y la imagen, en tanto herramientas educativas, son potenciales caminos para transformarlo.

Aparecen entonces las inquietudes, las curiosidades y las ganas de construir.

Definimos las problemáticas que nos atraviesan y detenemos en ese gesto los intentos que pretenden

estigmatizar y homogeneizar la pluralidad de saberes culturales. Intervenimos el espacio social y nos paramos

ante un escenario que se recicla a sí mismo y hace de su perspectiva el único horizonte posible.

Llegan así las ideas, las hojas y los lápices.

De a poco, esa realidad que se nos mostraba tan quieta e inmutable, ahora se transforma y nos invita a

nombrarla.

Es así como “Tierra de

Todos” es un espacio de

transformación basado en el

reconocimiento y el respeto

por la diversidad cultural. Un

lugar de participación y

organización.

CPC

Va.Libertador

Bo.Comercial

36

5

EscuelaPrimaria“Sabin”

UPAS 15

Fin jido municipal éEn Nuestro Hogar III, Cortaderos, Cdad. Angelelli I y II, Va. Fátima, Rivadavia y aledaños, viven mas de 2000 familias. UPAS 15 (Unidad Primaria de Atención para la Salud) tiene a cargo a toda esa población con el escaso aporte del Estado. La escuela primaria Sabín cuenta con más de 800 alumnos

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aDe mujeres, ciclos, dialéctic y otras yerbas

Para abrir el debatePensando en la Marce, en Clara y en la manada

por Ana Busch

Las mujeres de hoy debemos nuestra paulatina pero constante emancipación a quienes nos antecedieron. Las luchas por los derechos de las mujeres son de larga data, y más allá de quienes sobresalieron en relaciestas luchas, puede considerarse ones, de que se trata de conquistas lo que nosotras sociales y que aquellas mujeres queremos, ansiamos, pensamos y deseamos.han sido hijas de sus épocas. Aquellas reivindicaciones por la igualdad de

En las puertas de un género, donde fue necesario equipararnos física e nuevo siglo y desde América intelectualmente a los hombres, demostrando nuestras L a t i n a , c o n t o d a s l a s capacidades y fortalezas, son la base necesaria que nos particularidades que nuestro permite hoy reflexionar estas otras cuestiones. continente y su historia nos A modo de advertencia, es probable que mucho de imprimen, aquellas luchas lo que aquí se escribe no sean procesos exclusivamente “feministas” que nuestras femeninos, y que exista un ejercicio similar en los hombres madres y abuelas comenzaron, con diferentes resultados, porque la búsqueda de una se encuentran en un nuevo giro integridad hoy desintegrada nos convoca como seres de la espiral de la historia. humanos. Sin embargo las siguientes líneas intentan dar

Así, podríamos decir cuenta de un proceso particular de reflexión-acción entre que las mujeres de hoy estamos mujeres. Queda en el tintero el intercambio, recíproco, comenzando a recuperar otras entre géneros. visiones de género que nos permiten conectarnos de otras Las mujeres no somos iguales a los hombres, y sin formas con nuestra femineidad. entrar en el debate sobre razones fisiológico-genéticas o Digo recuperar, porque estas culturales, desde esta afirmación debemos ocupar nuestro visiones nada tienen de nuevas, lugar en el mundo. No se trata entonces de disputar los más bien retoman saberes y mismos espacios demostrando(nos) que podemos, sino de prácticas ancestrales que se asumir las diferencias e indagar nuestros deseos, nuestras distancian de la concepción necesidades, nuestros anhelos, y hacerles espacio en este occidental del mundo, de las mundo.

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Profesora de Sociología y Metodología de la Investigación de ICA

El sometimiento cultural, sexual, nuestra intuición, a esos saberes que traemos psíquico, de esta sociedad patriarcal nos incorporados internamente? ¿Qué sensación atraviesa a niveles profundos. El pensamiento más plena puede haber que dormir con un bebé moderno occidental nos induce a creer que si en el regazo o amamantar libremente, sin las logramos títulos universitarios, trabajos bien presiones del “mundo exterior”, del qué dirán, pagos y maridos que lavan platos y cambian o que “mi leche no sirve”? Porque menstruar, pañales, pues somos libres. Pero ésta es sólo parir, amamantar, hacen también a nuestra una cara de la moneda, hay otro espacio que sexualidad, y vivirla como tal produce debemos aún reconquistar valiéndonos de sensaciones tan placenteras como los herencias culturales no occidentales. Se trata orgasmos. Claro que aquí comienzan intereses del espacio interior, cuyos tiempos no son los de encontrados, como se darán cuenta…un reloj sino otros, naturales, conectados con P a r i r p o r c e s á r e a s , m e n s t r u a r los ciclos de la Pachamama, de la luna, de “disimuladamente”, no dormir con nuestros nosotras mismas si nos permitimos sentirlos. hijos ni tenerlos mucho a upa, no amamantar lo ¿Qué belleza natural más sagrada portamos las suficiente, es decir, no asumir nuestra mujeres que no sea la posibilidad de reproducir sexualidad en todas sus dimensiones, es sin la vida, de parir? ¿Qué debemos celebrar sino dudas una construcción cultural particular, con aquello que nos recuerda mes a mes esta un sesgo profundamente masculino, que nada función, nuestro ciclo menstrual? ¿Y por qué se conoce ni quiere conocer de nuestra empeña el mundo en demonizar este ciclo, en naturaleza. separarlo de nuestra sexualidad haciéndonos Recuperar espacios netamente tomar pastillitas y usando apósitos que femeninos y comenzar a vivir otra vez la invisibilizan al máximo su aparición? ¿No es “manada” es otro desafío del presente. Juntarse también romper nuestros ciclos, coartarnos la entre mujeres, no en el shopping, sino a posibilidad de conectarnos con la naturaleza, escucharse, contarse, sostenerse, estar para las como parte de ella? otras y saber pedir ayuda, cocinar, tejer,

Algunos autores sostienen que durante sembrar, leer, llorar, cantar y reír. Funciones de los dos primeros años de vida el niño mantiene la manada que nuestras originarias supieron con su madre una “fusión emocional”, donde lo practicar, aunque no sólo ellas. único que requiere es su presencia, su calor, su Permitirnos esta “introspección”, hacer pecho. Sabido es hoy que la lactancia materna consciente la permanente tensión entre un es el mejor alimento no sólo para el cuerpo ya “adentro” y un “afuera”, dándonos el tiempo y que incrementa las defensas de por vida de un el espacio para conectarnos con nosotras individuo, sino por la conexión emocional que mismas y con nuestros deseos y temores más se establece entre madre y niño. Un bebé toma profundos, buscarnos, y hacer caso omiso a ese teta no sólo por hambre, también por contacto. mundo exterior que nos tildará de “tontitas”, Si esto es así ¿Por qué la mayoría de los médicos “quedadas”, “sin iniciativas”, “amas de casa” indica leche vacuna al poco tiempo de nacido un porque en ciertos momentos de nuestras vidas niño con la batería de excusas por todos elegiremos eso a la agitada vida laboral, nosotros conocida? ¿Por qué insisten en académica o social, es para quien escribe un convencernos (fíjense, en su mayoría médicos nuevo escenario dentro de la lucha de género, y varones) de la importancia de los horarios de que es, en definitiva, parte de la lucha por un lactancia, de no alzar a un bebé a cada rato, y de mundo mejor.no permitir que el bebé duerma con nosotras, so pena de que todo esto será terrible para su crianza? ¿Por qué todas nosotras repetimos estos discursos y estas acciones sin darnos la posibilidad de responder a nuestros deseos, a

Con Ceci, Luchi, Naty,

Paula, Euge y Gaby,

Ana

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por Mariana Berlanga Gayón

“Madre sólo hay una” dice el dicho popular. La madre es una, sagrada, intocable. Constituye el núcleo central de la vida afectiva, de la casa, del ámbito privado. A ella le debemos lo que somos. También es ella la culpable de todas nuestras carencias y desviaciones.

La figura de la madre, tal y como se le concibe en una sociedad patriarcal, conlleva esa subordinación de la que somos objeto las mujeres, precisamente, porque somos el cuerpo que gesta y procrea, y que nos convierte automáticamente en un ser que vive para y se piensa solamente en función de otro. El sacrificio de la madre no es una virtud, es su característica intrínseca.

Es por esa razón que las “primeras” feministas han encontrado en la maternidad una explicación de la opresión de las mujeres. Simone de Beauvoir lo enunció así:

“Así, pues, el triunfo del patriarcado no fue ni un azar ni el resultado de una revolución violenta. Desde el origen de la Humanidad, su privilegio biológico ha permitido a los varones afirmarse exclusivamente como varones soberanos; jamás han abdicado de ese privilegio; en parte han alienado su existencia en la Naturaleza y en la mujer; pero en seguida lo han reconqu is tado; condenada a representar el papel del Otro, la mujer estaba igualmente condenada a no poseer más que un poder precario: esclava o ídolo, jamás ha sido ella misma quien ha elegido

1su suerte.”

Más adelante agrega:

“Consagrada a la procreación y a las faenas secundarias, despojada de su importancia práctica y de 2

su prestigio místico, la mujer no aparece ya sino como sirviente.”

La figura de la madre es, para de Beauvoir y otras teóricas, ordenadora de la estructura familiar, patrimonial y económica. Por lo tanto, le sirve al patriarcado, pero también al capitalismo en tanto propiedad privada: la madre junto con los hijos pasan a ser propiedades del varón. En esta lógica, a la mujer se le reconoce como naturaleza y al hombre, como razón.

Largo ha sido el camino de las mujeres para demostrar que nuestro intelecto es equiparable al del varón, que también somos seres racionales y que nuestra naturaleza no nos hace más o menos capaces que ellos para realizar actividades intelectuales, culturales, científicas. Sin embargo, para demostrar esta

Periodista y feminista de la Ciudad de México. Doctorante en Estudios Latinoamericanos (Universidad Nacional Autónoma de México). Co-editora de la revista Manovuelta, de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México. Tema de investigación: feminicidio en América Latina.

1 De Beauvoir, Simone. El segundo sexo. Ed. Debolsillo. Argentina, 2008. P.p. 77 y 78.

2 Ídem. P.80.

www.iconoclasistas.com.ar

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aseveración muchas renunciaron a ser En México, las madres de las víctimas del madres, incluida la propia Simone de Beauvoir. feminicidio en Ciudad Juárez son otro ejemplo

vivo. Sin tener una formación política, el dolor de En los años 70s, el feminismo de la haber perdido una hija, de haberse enfrentado diferencia reconoció la maternidad como una de una y otra vez con la actitud negligente del las capacidades y características específicas de sistema de procuración de justicia, se unieron las mujeres. Se rescató, entonces, la figura de la para hacer visibles los asesinatos de sus hijas, madre como parte de una feminidad que había hermanas, alumnas, amigas, pero también del que reivindicar. La posibilidad de ser madres no resto de las mujeres que estaban siendo solamente nos hacía diferentes, sino superiores. encontradas muertas con marcas de violación, Sin embargo, el imaginario de la madre siempre mutilación y tortura.ha estado reducido a la imagen de la mujer con su

cría en el calor del hogar; pocas veces se ha visto A la figura de la madre, agregaron cruces desprendido de ese halo íntimo, privado, rosas e hileras de fotografías de todas las chicas afectivo, aunque la diferencia sexual fuera una asesinadas o desaparecidas. Este conjunto de proclama política, puesto que “lo político es símbolos conformó la imagen de la denuncia del personal y lo personal es político” feminicidio en Ciudad Juárez, Chihuahua. Esas

madres, respetables por su condición de madres, Sin embargo, en la experiencia de las lograron subvertir aquellos elementos dados por mujeres latinoamericanas que han luchado la tradición: el de la figura de la madre, pero durante las últimas décadas contra la violación también el de la religión católica.de los derechos humanos desde organizaciones

constituidas principalmente por mujeres, Fueron precisamente esas madres las que podemos apreciar un giro político de la figura de comenzaron a apuntar los horrores de un Estado, la madre. pero también de un sistema que menosprecia a

tal grado a las mujeres, que es capaz de violarlas, Los contextos de dictaduras y regímenes asesinarlas y por si fuera poco, arrojarlas a un autoritarios, desde los años 70s hasta el lote baldío, haciendo ostentosa toda esa gama momento actual, han llevado a las madres a de violenciaenfrentarse al Estado, t ransformando

radicalmente el rol tradicional asignado. Así, la No podemos dejar fuera a las madres del figura de la madre no es cuestionada sino movimiento de Atenco, quienes después de una resignificada. brutal represión el 3 y 4 de mayo del 2006 por

parte de la policía municipal, estatal y federal, se Para pensar la dimensión y la importancia de unieron para liberar a sus 12 presos políticos, y este giro, habría que preguntarnos: ¿Qué pasa con ello, a denunciar los abusos cometidos por cuando las madres se unen y su importancia las fuerzas de un Estado que se dice radica, precisamente, en que ya no es una sino democrático. Sus voces se han hecho escuchar, varias? ¿Qué sucede cuando estas madres como es el caso de Maribel Ramos, madre de hablan, declaran, denuncian y marchan? Julio Espinoza Ramos:¿Cuando se salen de la esfera de lo íntimo para

ocupar el espacio público? ¿Cuándo hacen “¡Qué nos devuelvan a nuestros hijos. Sólo visible para el resto de la sociedad su dolor de nosotras las madres sabemos qué estamos madres al denunciar las prácticas represivas de viviendo cada día que pasa. También sabemos lo un Estado? que sufren nuestros hijos encarcelados…A

ustedes que pasan, no se hagan indiferentes La primera referencia en ese sentido son las porque el gobierno podría agarrar a tu hijo madres de la Plaza de Mayo, quienes reclamaron cuando no ha hecho nada…Seguimos en pie de a sus hijos muertos y desaparecidos, dando así lucha para que ninguna madre esté en esta cuenta de las atrocidades de la dictadura del situación”.Estado argentino de 1976 a 1983. Ana María

Martínez de la Escalera describe esa subversión Como lo demostró el Foro de Madres, de roles: realizado el pasado 12 de marzo en la Ciudad de

México, la voz de las madres se ha convertido en “Tan anónimas que ya nadie se fija en ellas: una voz disidente que denuncia la represión, el no es su sexualidad o erotismo el que se ofrece a olvido, la injusticia y la impunidad del estado. No la mirada sino su maternidad, que llevan casi es de extrañarse que varias de estas madres como estampada sobre el pañuelo blanco atado estén amenazadas de muerte. Se trata de las a la cabeza y que las convierte en emblemas en otras madres: las que colectivizan sus emblemas del hijo muerto y en repeticiones del problemas, las que inciden en lo político, las que mismo dolor. El duelo privado parece abrirse así con sus acciones transforman la realidad y con a la libre experiencia pública y colectiva ello, la imagen de la propia maternidad.focalizando la mirada: la mirada se convierte en

3acontecimiento de la verdad”.

3 “Las rondas de las madres de Plaza de Mayo. Una estrategia de resistencia”. Ana María Martínez de la Escalera. En: Martínez de la Escalera (coordinadora) . Estrategias de resistencia. PUEG- UNAM. México, 2007. P. 85

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¿Quiénes somos?

Cada una de nosotras, las mujeres habitadas, tiene el registro en el cuerpo, en las emociones, de los mandatos de cómo ser mujer (y de cómo no serlo) e esta sociedad patriarcal en que nos socializamos. Descubrimos en muchas ocasiones que no queríamos sentir como “está escrito”, que no queríamos reproducir lo que muchas veces nos encontramos reproduciendo.

Esta necesidad, compartida desde lo más íntimo, nos posibilitó pensarnos juntas en lucha. En colectivo, en grupo, pudimos divisar algunos intersticios para entrar y mirar. Convencidas del poder subversivo de nuestros sueños y de nuestro deseo, nos animamos a pensar que lo personal es político y a transitar ese camino. Deconstruyendo cada mito que nos habita, interpelando cada creencia, pasando este proceso por nuestros cuerpos, vivenciándolo e invitando a otras y otros a recorrer este camino. Fue la forma que encontramos para enraizarnos en la lucha por nuestros derechos como mujeres y por la construcción de una vida sin violencia, puntualmente hacia las mujeres y las niñas.

Mujeres Habitadas es una organización, colectivo, colectiva, grupo, creada en marzo del 2005 en Córdoba, surge de la inquietud de un grupo de compañeras que trabajan con mujeres desde una perspectiva de género, en diferentes ámbitos. Consideramos que los derechos de las mujeres se encuentran vulnerados en lo público y en lo privado, por lo que creemos necesaria una transformación en las subjetividades de las personas para lograr una mayor equidad en las relaciones y la construcción de vínculos más flexibles y abiertos.

Es por eso que decidimos construir un espacio de encuentro incluyente, propositivo, denunciante, provocador, contenedor, creativo, con visibilización social, y que promueva acciones en espacios sociales, políticos y comunitarios. Nos interesa aportar a la construcción de nuevas formas de socialización, nuevas formas de hacer/ejercer ciudadanía y de hacer política, aceptando las diferencias, apostando a una cultura de la no violencia.

¿Qué hacemos?

Las mujeres habitadas apostamos a una cultura de la no violencia, y buscamos hacerlo desde el arte, lo creativo, lo lúdico, el placer, re - significando los mandatos sociales en relación a nuestras sexualidades y nuestros cuerpos.

Lo realizamos a través de diferentes estrategias de intervención que delineamos en encuentros internos donde partimos desde nuestra subjetividad, nuestras vivencias cotidianas, nuestros saberes, interpelando nuestros cuerpos de mujeres para poder llegar a lo público con una propuesta que interrogue y nos interrogue.

Estas propuestas se materializan en:

wEncuentros de capacitación y talleres de sensibilización con grupos de jóvenes, mujeres, organizaciones sociales en relación a los derechos de las mujeres.

wExpresiones públicas recreativas en las calles, en espacios micro comunitarios- y macro mediáticos, público-callejero.

wParticipación en espacios colectivos que buscan la transformación y la reivindicación de los derechos de las personas.

wArticulación con organizaciones feministas, sociales, de mujeres, tanto en el espacio público local, como en los espacios nacionales y regionales.

¿Cómo lo hacemos? Desde el arte, desde el juego y en la calle. Por qué desde el juego?

El juego nos permite la exploración de la dimensión lúdica de las personas a la vez que plantea la posibilidad de la vivencia generando un registro de una nueva realidad. Si jugando se pueden inventar otras reglas, otras formas de relacionamiento y de significación de ser y de los vínculos, se favorece la posibilidad de transformación de la vida cotidiana.

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Una experiencia de Educación Popular y Género

porMujeres

Habitadas

El juego y el jugar como una experiencia que apuesta a conmover, a incluir la posibilidad de una pregunta, a promover pensares y sentires. Esta posibilidad de preguntar-se sobre lo naturalizado, irrumpe desde la propia vivencia, que es lo que habilita y legitima la pregunta, que se hace colectiva al darse en el espacio público.

Es una pregunta desde la subjetividad, hacia lo colectivo y viceversa.¿Por qué desde el arte?

Entendemos al arte como una práctica política que visibiliza, interpela y transmite, ideología y valores.

¿Qué es el arte sino un hecho político? Si lo personal es político ¿cómo se manifiesta lo cotidiano como hecho artístico? ¿Ocupa lugar en el “arte” la manifestación, la denuncia, la alegría, el encuentro con otr@s?

Creemos que el arte en el espacio público es una herramienta para la construcción de las relaciones que queremos y sostenemos también que el arte es un derecho, como configuración de experiencias gratificantes, como experiencia de subversión de sentidos, como aquello que conmueve e invita a pensar. Es por ello que buscamos construir formas de expresión abiertas a la participación y a la multiplicidad de nuestras experiencias, desde las palabras, los cuerpos, los colores. Múltiples lenguajes inventados y por inventarse.

El arte como fiesta, como aquello que despierta los sentidos y permite preguntar y preguntarse, abrir la posibilidad para resignificar creencias, o al menos cuestionarlas.

El arte como aquello que permite ensayar, desplegar, prefigurar, soñar, imaginar relaciones posibles y deseadas, mundos posibles y deseados.

El arte como juego que permite proyectar, diseñar, disfrutar.

¿Por qué en la calle?

La calle es un espacio que nos ha sido negado históricamente a las mujeres. Es por ello que intentamos recuperarla como expropiado, apostando a llenarla de sentidos con voz y cuerpos propios, a recrear desde lo

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distinto, lo diverso.

La calle como espacio de construcción colectiva de la sociedad que queremos, de nuestra subjetividad política, de los sueños entre much@s.

El espacio público como lugar en el que se visibilizan las luchas de muchas organizaciones y donde coexisten diferentes realidades, reivindicaciones, conflictos, proyectos: lugar de encuentro.

La calle como el lugar de la fiesta, un estar en la calle desde lo lúdico, el placer, la alegría. El lugar de la denuncia, que busca interpelar, transformar, irrumpiendo en la cotidianidad.

Relato de una propuesta callejera:

LA KERMESE

Comienzo del juego “La llegada”

En una plaza casi vacía de un barrio, allá lejos del centro de la ciudad un carro tirado por un auto, frena, se detiene. Y álguienes comienzan a desarmar, a sacar cosas inentendibles del carrito, lo que provoca miradas curiosas sobre la escena.

Telas de colores, paneles de madera que dejan entrever algunas figuras pintadas, pelotas, aromas, estructuras, sombreros de brujas… Entre manos ágiles y torpes y memorias desmemoriadas de las formas, de a poco y en un

La kermese propone una estructura con algunas reglas, largo rato se va armando, se va transformando el lugar en un pero son las personas que se ponen en juego las que dan vida espacio de juegos, de alegría, de preguntas, de encuentros. y sentido al espacio, las que crean una y otra vez a la Una hora y media después, una Kermese invita a la plaza a kermese. Es por esto, que cada vez ha sido única e irrepetible, jugarse, llama, chifla a niñxs, mujeres, jóvenxs, varones…si la armamos en una plaza, en la calle, en un centro de salud, en el marco de algún encuentro, o manifestación, el ritual de La misma escena se montó en diferentes espacios juego se transforma, se reinventa, y nosotras con él.públicos, en calles tomadas (habitadas), en galpones

comunitarios, universidades, en pueblos, ciudades, en el Descolgando banderines…microcentro, en lugares marginados, excluidos, en

encuentros populares…Cuando ya no quedan personas jugando, Las Habitadas

nos encontramos en la Carpita de los placeres, exhaustas, ¿Una Kermese? con las emociones del juego en la piel, y compartimos los sentires, lagrimeamos, reímos, proponemos… Es que la Una Kermese temática que intenta, a través de la Kermese es intensa, nos moviliza, nos interpela… muchos generación de un espacio lúdico, revisar y de-construir cuerpos en juego, personas poniendo en juego sus creencias, mandatos, estereotipos de género. El desafío fue construir sus miradas sobre las mujeres, sobre los mandatos, el amor, juegos, tomando el espíritu de la tradicional Kermese de los los deseos, poniendo en juego sueños, magia… jugándose… pueblos, para encontrarnos ocupando, habitando el espacio

público, y desde la fiesta y la alegría, preguntarnos, poner en Reconfortadas por el abrazo, poco a poco, vamos juego al cuerpo, al género, al amor.

descolgando las telas de colores, desarmando los rincones, desandando lo vivenciado… no solo lxs que armamos, hay Invitamos a crear esta idea, a una organización amiga “El otras manos, rostros compartidos minutos antes… el carro Espejo”, de Jesús María. Colectivo de artistas, educadorxs vuelve a llenarse, los sombreros de brujas resisten en las populares, murguerxs… Nos tomó varios meses de cabezas… el sapo, la bella y la bruja, destapan una a una las encuentros donde nos jugamos para ponerle color, magia y pócimas cocinadas, las prueban, siguen jugando a sacarse forma a los primeros juegos de La Kermese: El Memo gigante, de encima los hechizos, los mandatos que aprisionan… Volteando Mitos, los rompecabezas, el Juego de las aromas a sándalo, anís, ruda, lavanda, se mezclan y quedan situaciones, y el rincón de los cuentos de amor: “El Príncipe ahí, suspendidos, como huellas de la magia del encuentro…Sapo, La Bella Durmiente y La Bruja”.

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Las hijas del

SuquíaEllas, las mujeres aborígenes del el valle del Suquía, ejercieron

un notable protagonismo, no solo en el ámbito familiar también en los espacios de conducción. Conquistadas, fugitivas, resistentes, violadas, humilladas, liberadoras…. Ellas que miraban cómo el río les acariciaba, refrescándoles los pies y se escapaba presuroso, también estamparon sus huellas en el tiempo que pasó.

En esta primera entrega solo mencionaremos algunas. Son muchas más las que quedaron registradas, tanto en la memoria familiar como en los documentos. La mujer comechingona fue presencia activa en la vida del Pueblo de La Toma.

María, al decir de algún historiador, es una bella joven morena, que creció a orillas del Suquía. Es comechingona por línea materna y paterna y pertenece a aquel pueblo asentado en un recodo del río, testigo ocular de la llegada de los fundadores de la Córdoba de la Nueva Andalucía y que la población colonial conoce como “El paraje de Constansa”. Su padre, Miguel Constanza, es uno de los principales caciques del Pueblito e imagina a su hija casada con un curaca comechingon. Corre el año 1726 y ella sueña con Pedro Deiqui, un joven guerrero Calchaquí, recién llegado, traído como prisionero para ser castigado en el trabajo forzoso de mantenimiento de la acequia.

El amor entre los jóvenes crece y un día la ancestral comunidad comechingona del Suquía y la comunidad diaguita, trasladada en 1670, celebran el matrimonio.

María no solo le dará rango de cacique a su esposo, sino que, con su decisión, ha dado lugar al surgimiento de una nueva dinastía en el Pueblo de La Toma. Ella es la madre de José Antonio Deiqui, un célebre cacique organizador y gestor del pueblo.

María no conoció canas ni arrugas, murió todavía joven. Las aguas del Suquía aún la hacen visible de vez en cuando.

MARÍA CONSTANSA

Corría el año 1764, María Dominga, Curaca de los Cami Cosquin de la Punilla, está preocupada. La encuentran llorando, la rodean y le preguntan qué sucede. Relata que le han avisado que una cuadrilla española apresó a uno de los suyos y que lo llevan a la cárcel, en la ciudad de Córdoba. Lo acusan de cuatrerismo, de robar caballos. Es una acusación que se suma a otras parecidas y que se están multiplicando. También acusan de complicidad a Timincho, el sambo, esposo de la curaca. Como curaca, María Dominga se siente responsable de la situación. No puede permanecer inactiva y lamentándose, mientras uno de sus hermanos es llevado para ser encarcelado. Por esto reacciona y organiza la resistencia. Solicita ayuda a la comunidad vecina, la del Pueblo de la Toma y todos se ponen bajo su mando.

La tropa española que lleva al prisionero deja atrás el paraje de San Roque e ingresa en los territorios del Pueblito. Timincho y algunos curacas del Pueblo de la Toma caen sobre la soldadesca y le arrebatan al prisionero. María Dominga se abraza con el liberado aunque sabe que la represión traerá cárceles y cepo. Ella está dispuesta a responder con la resistencia.

MARÍA DOMINGA

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Un sumario judicial la registra como María Quinteros y otro como María Bosque. Pertenece a la ancestral familia de los Quinteros del valle del Suquía. María Bosque es hermosa. Viene de “indios y negros” y su belleza despierta comentarios en la ciudad. Dicen que es “una come hombres”. También ha despertado la lujuria de un ilustre ciudadano no correspondido, Don Francisco Fernández quien la denuncia a la Inquisición. La acusa de haberse casado tres veces.

Ella y su marido, Domiciano Monsalve del Pueblo de la Toma- son arrestados por el sagrado tribunal. María solicita a su curaca, Deiqui, que le ayude a demostrar su inocencia. Es cierto que ella se casó una vez y h a b i e n d o q u e d a d o v i u d a , c o n t r a j o m a t r i m o n i o c o n M o n s a l v e . El Comisariato de la Inquisición en Córdoba se quedó con las manos vacías. También, el “honrado” ciudadano acusador.

MARÍA bosque

Dolores es la hija dilecta de Don Gregorio Canelo, un cacique principal. Su condición de mujer no le impide abrirse paso entre los dirigentes de la comunidad del Pueblo de La Toma y no tiene nada que envidiar a las damas de la burguesía cordobesa. Habita una casona, no un rancho, con sembradíos y ganado propio. Es aborigen y la sirve una legión de esclavos, heredados y comprados.

Dolores es carismática y tiene prestigio de dama distinguida. Permanece soltera, pero la comunidad sabe de sus amores con el cacique principal José Antonio Deiqui, que está casado. Saben que, en 1774, tuvo un hijo de él y que lo bautizó con el nombre de Casimiro. No lo inscribe como Deiqui, ni como Canelo; lo registra como Casimiro Curaca para instalarlo en la conciencia popular como un futuro cacique. Casimiro murió niño. Mantuvo una intensa vida social y exhibió cierto de poder. Hasta los tribunales españoles la respetan ya que cuando la convocan, si se siente mal, no acude a la cita judicial y responde por intermedio de sus delegados.

Es la madrina de muchos chicos de La Toma y sus esclavas son las madres de algunos de los curacas de mayor influencia. Fallece anciana; tiene muchos

años, mucho dinero y bastante poder.

DOLORES

Ubalda pertenece a la familia Quinteros. Se casa, muy joven, con Juan de Dios Villafañe, el curaca que gobernó el Pueblo de la Toma cuando Argentina declaró su independencia.

Al lado de su marido es esposa, madre y reina. Lo acompaña incesablemente. Ha dado a luz una docena de hijos, siete niñas y cinco varones. Educará a sus hijos para ejercer la responsabilidad de gobierno. Tiene conciencia de lo que significa un Curaca, especialmente en estos tiempos de transición revolucionaria. Tres de sus hijos varones heredaran sucesivamente el curacazgo principal y una de sus hijas, Teodora, será madre de uno de los últimos curacas principales. Ubalda parió a Manuel Gervasio, futuro cacique, días después que María de la Paz Bustos, una muchacha de la comunidad, paría a su hijo, Juan de Dios, que llevaría el nombre de su padre y esposo de Ubalda. La situación no desarmó el matrimonio. Ella

permitió que su esposo le diera el apellido. El gobierno republicano quería desconocer la autoridad de su marido. Ella estuvo a su lado para

sostenerlo. Murió antes que su esposo. El cacique y luchador murió poco tiempo después.

UBALDA

Las hijas del suquía

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Aurelia Arrieta es viuda y anciana. No pertenece a las familias de los curacas principales, no obstante ama y protege a su gente. Fue testigo del final de la colonia española, de la emancipación nacional y ahora, en 1831, del enfrentamiento entre unitarios y federales. Cuando los jóvenes del Pueblo de La Toma son reclutados para las milicias, para participar de esa guerra que no siente suya, la comunidad se resiste y acude a esta vieja amiga. Algunos desertan y su casa se transforma en el refugio de los soldados aborígenes que dejan los ejércitos. Les da habitación, comida y protección. Cuando llega el ejército a su casa y se la llevan para declarar, Aurelia responde con la fortaleza de los viejos. La interrogan, la amenazan, la confunden…ella no traiciona a los suyos. No se amedrenta. Vuelve a su casa y envía información a los fugitivos.

El Estado persigue sanguinariamente a los rebeldes. Algunos comuneros son baleados; otros, torturados hasta la muerte. El Gobierno los acusa de bandidos y cuatreros. Una joven de la comunidad, llamada María Antonia Ontiveros, denuncia que son perseguidos políticos. Mientras, Aurelia les abre las puertas de su casa.

Aurelia

La resistencia no se reduce a la resistencia externa, también existe puertas adentro. Olaya López es miembro de la comunidad del Pueblo de la Toma. Se ha casado con Camilo Lucero, un criollo forastero, de 35 años. Corre el año 1875. Ahora ella necesita la autorización para construir su rancho, criar su ganado y gozar de los beneficios que le corresponden como comunera. No se saben los motivos por los que el Curaca principal le niega esa autorización y Olaya denuncia ante la comunidad que se están violando sus derechos. Las opiniones se dividen; hay quienes sostienen que Olaya, por ser indígena, y por respeto de las tradiciones, merece la autorización, a otros les molesta la condición de forastero de Camilo, a pesar que jura su amor por Olaya.

Se genera una situación complicada en el interior de la comunidad y al curaca se le presenta una situación difícil. Los posicionamientos no ceden y aunque ya habían acordado una solución, el Estado, aprovechando esta situación de conflicto generada por los reclamos de Olaya y usándola como chivo expiatorio, precipita la renuncia del curaca Don Félix Cortés.

Olaya

“Hoy se trata de despojarnos de nuestras tierras y nuestras casas, mañana puede ser que se nos quitaran nuestros hijos” (…) así rezaba un comunicado de prensa que la comunidad redactó el 23 de Agosto de 1883, publicado el 28 y 29 de Agosto por el periódico local El Eco de Córdoba. Entre los comuneros firmantes hay muchas mujeres como: Isabel Ferreyra, Nicasia Quevedo, María Quevedo, Valentina Manzanal, Ceferina Rosales, Telésfora Oliva, Rosalía Suárez, Ignacia Cortés, Dolores Ávalos y quién en esta ocasión deseamos destacar.:Demetria Villarreal.

Demetria Villarreal es curaca de una de las familias del Pueblo de La Toma. Madre soltera y de muchos hijos, participa activamente de las acciones de resistencia que la comunidad organiza contra el gobierno. Sucede que ella sabe que está a punto de perder todo. Conciente del despojo de la tierra, supone que la avaricia del poder intentará otros despojos; despojarla de los hijos.

Ha estampado su firma en todos los comunicados que promueve el pueblito. Advierte junto a sus hermanos curacas que no se irá del lugar aún cuando vengan a reprimir con la policía. Ella está entre los que sufren las vejaciones de las fuerzas represivas. Se adhiere en 1886 a la lista de comuneros que informan al Gobierno que a pesar de las leyes de 1881 y 1885 no abandonará su terruño.

La represión no distinguirá entre hombres y mujeres. Un triste día de Noviembre de 1886 el estado prohibirá lavar la ropa en el Suquía. Entre las lavanderas del Suquía había muchas Demetria Villarreal.

DEMETRIA

por Adriana Gleser y Horacio Saravia

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Docentes y miembros del Ctro. de Investigaciones del ICA

Alguien me dijo que no es casual... que desde siempre las elegimos. Que las encontramos en el camino de la vida, nos reconocemos y sabemos que en

algún lugar de la historia de los mundos fuimos del mismo clan. Pasan las décadas y al volver a recorrer los ríos esos cauces, tengo

muy presentes las cualidades que las trajeron a mi tierra personal.

Valientes, reidoras y con labia. Capaces de pasar horas enteras escuchando, muriéndose de risa, consolando. Arquitectas de sueños,

hacedoras de planes, ingenieras de la cocina, cantautoras de canciones de cuna.

Cuando las cabezas de las mujeres se juntan alrededor de "un fuego", nacen fuerzas, crecen magias, arden brasas, que gozan, festejan, curan, recomponen, inventan, crean, unen, desunen,

entierran, dan vida, rezongan, se conduelen. Ese fuego puede ser la mesa de un bar, las idas para afuera en vacaciones, el patio de un colegio, el

galpón donde jugábamos en la infancia, el living de una casa, el corredor de una facultad, un mate en el parque, la señal de alarma de que alguna nos necesita o ese tesoro incalculable

que son las quedadas a dormir en la casa de las otras.Las de adolescentes después de un baile, o para preparar un examen, o para cerrar una noche de cine.

Las de "venite el sábado" porque no hay nada mejor que hacer en el mundo que escuchar música, y hablar, hablar y hablar hasta cansarse. Las de adultas, a veces para asilar en nuestras almas a una con

desesperanza en los ojos, y entonces nos desdoblamos en abrazos, en mimos, en palabras, para recordarle que siempre hay un mañana.

A veces para compartir, departir, construir, sin excusas, solo por las meras ganas.El futuro en un tiempo no existía. Cualquiera mayor de 25 era de una vejez no imaginada... y sin

embargo...detrás de cada una de nosotras, nuestros ojos. Cambiamos. Crecimos. Nos dolimos. Parimos hijos, o no. Enterramos muertos. Amamos. Fuimos y

somos amadas. Dejamos y nos dejaron. Nos enojamos para toda la vida, para descubrir que toda la vida es mucho y no valía la pena. Cuidamos y en el mejor de los casos nos dejamos cuidar.

Nos casamos, nos juntamos, nos divorciamos. O no. Creímos morirnos muchas veces, y encontramos en algún lugar la fuerza de seguir.

Pasamos noches en blanco, noches en negro, noches en rojo, noches de luz y de sombras. Noches de miles de estrellas y noches desangeladas. Hicimos el amor, y cuando correspondió, también la guerra.

Nos entregamos. Nos protegimos. Fuimos heridas e inevitablemente, herimos. Entonces...los cuerpos dieron cuenta de esas lides, pero todas mantuvimos intacta la mirada. La que nos define, la que nos hace saber que ahí estamos, que seguimos estando y nunca dejamos de estar.

Porque juntas construimos nuestros propios cimientos, en tiempos donde nuestro edificio recién se empezaba a erigir.

Somos más sabias, más hermosas, más completas, más plenas, más dulces, más risueñas y por suerte, de alguna manera, más salvajes.

Y en aquel tiempo también lo éramos, sólo que no lo sabíamos. Hoy somos todas espejos de las unas, y al vernos reflejadas en esta danza cotidiana, me emociono.

Porque cuando las cabezas de las mujeres se juntan alrededor "del fuego" que deciden avivar con su presencia, hay fiesta, hay aquelarre, misterio, tormenta, centellas y armonía.

Como siempre. Como nunca. Como toda la vida.

Cuando las cabezas de las mujeres se juntan alrededor "del fuego"de Simone Seija Paseyro

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