La K´oa

Introducción.-

Miles y miles de años han llenado de riqueza nuestra cultura siendo muy frecuentes

las leyendas, mitos, ritos y costumbres en nuestro cotidiano vivir. Logrando así una

particularidad de eventos en los cuales nos vemos sumergidos, pero que muy pocas

veces nos atrevemos a entenderlos.

No es casualidad que Rito rime con Mito porque este último es la raíz y el génesis del

anterior, entendiendo de esta manera este ensayo desglosará y analizara el rito de la

K´oa también llamada Corpachada o Ch´allakuy, sus principios y orígenes, su

práctica, su evolución e influencia en la actualidad.

De esta manera el presente es una invitación a todos quienes en algún momento se

detuvieron a querer indagar sobre los ritos y costumbres que practicamos en la

cotidianidad. Así pues sean bienvenidos.

Mitología y cosmovisión Andina.-

Es de suma importancia detenerse a observar y entender la composición de

Divinidades que rigieron en la creencia de los Incas y su devoción.

El Majestuoso Imperio de Los Incas, llamados también “los hijos del sol” se ubicó

principalmente en los territorios de países andinos como Colombia, Ecuador, Perú,

Bolivia, Chile y Argentina.

La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo

que le rodea. En el caso andino, esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y

espacio.

De esa manera en el mundo andino, el tiempo era concebido de manera cíclica, en

una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del

mundo.

El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes: horizontal y vertical.

En el plano horizontal, los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin

(arriba y abajo). Estas dos mitades eran divididas a su vez, en otras dos, dando origen

a la cuatripartición. Esta división era entendida como complementariedad, oposición y

reciprocidad.

Mientras que, a nivel vertical, el espacio estaba dividido en tres planos:

Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supra terrenal): era mundo celestial y sólo

las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la

tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban

los dioses como Viracocha o Wiracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama

Cocha, etc.

Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): en la cosmovisión andina, Kay Pacha es el

nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas.

Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos): en la mitología andina, Uku

Pacha era el mundo de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo

lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u otras

de las aberturas de la superficie terrestre eran consideradas líneas de comunicación

entre el Uku Pacha y el Kay Pacha.

El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo, tierra)... El único

dios en sentido pleno de la palabra, fue Wiracocha, el dios creador. Otras deidades

importantes eran el sol (inti), la luna (Mama Quilla) protectora de las mujeres, la tierra

(Pacha Mama) de la fertilidad agrícola, y el rayo (Illapa) trinidad del rayo, trueno y

relámpago, dios de la batalla.

Veamos a sus principales dioses.-

Wiracocha, el Creador (en quechua: Qun Tiksi Wiraquc ha) era considerado como el

esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera

divinidad de los antiguos peruanos, a saber, los habitantes de Caral, Chavín, Huari y

especialmente los tahuanacotas, que provenían del Lago Titicaca. El culto al dios

creador supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado solo

a la nobleza.

Wiracocha al igual que otros dioses, fue un dios nómada. Según los mitos, surgió de

las aguas, y creó el cielo y la tierra. Tenía un compañero alado, el Pájaro Inti, una

especie de pájaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este pájaro mago, no

es otro que el Corequenque de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de

los dioses, cuyas plumas servían para la mascaypacha o corona del emperador Inca.

Wiracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estólicas

(propulsa lanzas) o warakas (hondas gigantes andinas).

Mama Quilla, (en quechua: Mama Quilla, Madre Luna) era hermana, madre y esposa

de Inti; también era considerada madre del firmamento. De ella se tenía una estatua

en el Templo del Sol, en el que una orden de sacerdotisas le rendía culto.

Los incas celebraban en su honor una gran fiesta denominada Coya Raymi

Naturalmente, a la diosa Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las

mujeres, y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que

nadie mejor que la diosa Mama Quilla podía comprender sus deseos y temores, y

darles el amparo buscado.

Pacha Mama (en quechua: Pacha Mama, Madre Tierra o Madre Cósmica) La fuente

femenina de la que proviene todo el mundo material, el sustento de toda la naturaleza

y toda la realidad.

Pachacamac (en quechua: Pachakamaq, Soberano del mundo) era una re-edición de

Wiracocha, el cual era venerado en la Costa Central del Imperio inca. Era conocido

como el dios de los temblores, y su culto hizo un aparente sincretismo con el actual

Señor de los Milagros, el cual - según la historiadora María Rowstoroski - tiene rasgos

de este antiguo dios pagano.

Mama Sara (en quechua: Mama Sara, Maíz Madre) era la Madre Maíz o del alimento,

la más importante de las conopas (representaciones religiosas) de los alimentos junto

con la coca y papa.

Mama Cocha (en quechua: Mama Qucha, Mar Madre), era una diosa a quien se le

rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca. Era la deidad que

representaba todo lo que era femenino.

Orígenes de la Pachamama.-

Mito de la pachamama.-

También llamada la “Verdad Sagrada” nos cuenta que El Dios del Cielo, Pachacamac,

esposo de la Tierra, Pachamama, engendro de dos hijos gemelos; varón y mujer,

llamados Wilcas. El Dios Pachacamac murió ahogado en el mar y se encantó en una

isla "La Diosa Pachamama sufrió con sus dos hijitos muchas penurias: fue devorada

por Warón, el genio maligno que luego, engañado por los mellizos, muere despeñado.

Su muerte fue seguida de un espantoso terremoto.

Los mellizos treparon al cielo por una soga, allí los esperaba el Gran Dios

Pachacamac. El Wilca Varón se transformó en Sol y la mujer en Luna, sin que termine

la vida de peregrinación que llevaron en la tierra. La diosa Pachamama quedó

encantada en un cerro. Pachacamac la premió por su fidelidad con el Don de la

Fecundidad Generadora. Desde entonces desde la cumbre, ella envía sus favores. A

través de ella, el Dios del Cielo envía las lluvias, fertiliza las tierras y hace que broten

las plantas. Y por ello los animales nacen y crecen. La Pachamama también premió a

todos los que ayudaron a sus hijos: Zorros, Pumas, Cóndores, Víboras.

Con el reinado de las Wilcas, transformados en el Sol y la Luna, triunfó la Luz y fue

vencido por siempre Wacón, El Dios de la Noche. La Pacha es la Madre, todo lo que

sale de ella es vida, y todo lo que regresa a ella recibe nuevamente vida. Por eso

también se usa la tierra como elemento para curar; como en el Santuario de Punta

Corral, allí la gente pide a la Virgen y a la Pacha al mismo tiempo para curar sus

enfermedades.

Las Plantas, los Animales y las Personas estamos unidos a la tierra que nos sostiene y

protege, ella mantiene el equilibrio de la vida. Es por eso que nunca dejamos de

rendirle este rito con que se la venera. Es como nuestra madre, pero un poco más,

como la madre de todo y todos. A través del respeto que le brindamos nos sentimos

hermanos en una misma cultura, más seguros y protegidos. En otros lugares se arman

apachetas para darle culto y ahí le pedimos: "Pachamama Santa Tierra, Cusilla,

Cusilla", hace que nos vaya bien el año que comienza, que haya paz, comida, salud y

trabajo.

Conociendo ahora su Mito nos predisponemos a analizar el culto que se le rendía y

será nuestro análisis el que pondrá a su consideración si es que los años y las

influencias de las Religiones Europeas han deformado este Culto Sagrado.

El primero de agosto

Es el día de la PACHAMAMA.-

Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida.

También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para k´oar (alimentar) a

la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y

negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se

atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.

Antes de la ceremonia.-

Se buscan las mazorcas de maíz para hacerlas hervir durante toda una noche para

que se hagan las tijtinchas, las habas secas tiene igual tratamiento; se hace también la

chicha a base de la harina de maíz y su trabajo es de aproximadamente una semana,

entre hervir, mezclar, y madurar. Se compran los cigarrillos, ya que la pachamama

debe fumar en su día, no debemos olvidar que los primeros fumadores de tabaco del

mundo son los pueblos americanos, ellos en sus rituales y ceremonias lo hacían

frecuentemente, sabiendo de la importancia espiritual y mística que tenía el mismo.

Las hojas de coca no deben faltar por ninguna causa, ya que esta es una planta

sagrada de nuestros ancestros, arbusto que le da vida al hombre, ya que calma el

cansancio de los hombres en los trabajos más duros que realice también en las largas

caminatas por los cerros, calma también el hambre, quita la sed, el dolor.

El alcohol considerado el elemento de la salud, ya con él nos limpiamos las heridas,

tanto nosotros como a los animales, forma parte del ritual ceremonial a la

Pachamama, buscando la salud de los hombres. La cerveza y el vino son las bebidas

de la alegría, de la fiesta del carnaval elaborada basándose en cebada se lo utiliza

para Ch´allar; El vino como en todos lados fuente de diversión y fruto divino del

trabajo. No debe faltar tampoco el “yerbiao” hecho con las plantas aromáticas de

nuestra tierra como cedrón, toronjil, piperina, menta, yerba buena, burro, muña muña,

etc., se coloca en un jarro grande de cerámica o metal, luego se pone bastante yerba,

se coloca una bombilla, de pone azúcar y se rocía con alcohol se enciende fuego y al

final se coloca el agua casi hervida, se mece y se ofrece a la tierra. Si se ha preparado

la chicha será otro manjar para la tierra y las exigentes gargantas andinas, esta bebida

se elabora con muchos días antes, ya que necesita un tiempo de estacionamiento,

para estar a punto, en el color, el gusto y el aroma. Hay chicha de maíz y de maní esta

última es más fácil de preparar y a la vez muy dulzona a comparación de la primera.

Se hacen las distintas comidas, a veces se cocinan siete comidas basándose en maíz

que pueden ser: motes, tijtinchas, picante de mote, humintas, sopa de harina de maíz,

otras veces no se coloca ni un solo hueso, o comidas fritas, y si las papas hervidas,

empanadas, ocas hervidas, y el locro, picante de panza y pata, la sopa de maní, guiso

de quinua, guiso de trigo, y la infaltable carne hervida, todas estas comidas se ofrecen

a la madre tierra.

Durante la ceremonia.-

Cuando llega el momento elegido por el dueño de casa o representante de la

institución que es la realizadora de la K´oa, se procede a prender fuego y con las

brazas sahumar toda la casa o institución, comenzando por una esquina y siguiendo

por todas ellas, hasta cubrir toda la superficie, a medida que se avanza metro a metro

se va pidiendo por bondades y dichas. No existe una hora determinada para dar de

comer a la tierra, se puede dar en la noche, al mediodía, al atardecer, a la oración,

cualquier momento es el ideal, los que dan de noche cuando las aves no vuelan, ni el

viento corre, lo hacen porque cuando esta ceremonia fue prohibida por las autoridades

coloniales, nuestros antepasados igual hacían la ceremonia, a oscuras para no ser

sorprendidos y castigados; Los que hacen en la mañana o medio día lo hacen mirando

siempre el sol de frente, algunos acostumbran dar de comer a la tierra en las últimas

horas de la tarde cuando se va el día y llega la noche, todo es válido a la hora del

ritual. Luego de haber sahumado, se procede a cavar un pozo, depende este de la

creencia del dueño, así se puede cavar en una esquina cosa de no pisarlo jamás, en el

centro de la propiedad, o en algún otro sitio siempre mirando al sol de frente, una vez

cavado se procede a sahumar la tierra, es decir se coloca el tiesto con las brazas y

sahumerios en el pozo y se lo tapa con un poncho, rebozo o alguna manta, y se lo

deja por espacio de una media hora. Mientras tanto la tierra que se ha sacado se lo

coloca en un borde y en ese lugar se depositan los cigarrillos encendidos por cada uno

de los presentes, encendido sin haber hecho una pitada, y de acuerdo, a como se va

fumando la tierra el cigarrillo así nos irá en el año, debemos tener muy en cuenta que

las cenizas no caigan al pozo, porque es señal de que entonces moriremos en el año.

Una vez sahumada la tierra, se saca el poncho del pozo y se procede a la ceremonia

de K´oar o dar de comer a la tierra las ofrendas preparadas para el efecto, esta parte

de la ceremonia tiene sus variantes de acuerdo al lugar a las tradiciones, se comienza

por depositar las hojas de coca seleccionadas o no, y luego el alcohol, pero de ahí en

más algunos suelen comenzar con las comidas, luego las bebidas, otros en cambio

ponen las bebidas y recién las comidas, otros hacen pasar a todos los concurrentes y

dan la comida, y luego vuelven otra vez y dan la bebidas y finalizar con los postres,

para dar de comer no se utilizan cubiertos de metal o plástico, se hacen al efecto

cucharas de madera o caña. Después de haber puesto las comidas y bebidas, se

deposita, la quinua, considerada en esta ocasión la plata; el papel picado considerado

la alegría; también unas pedazos de lana de oveja hechos figuras que son deseos a

pedir a la Pachamama, aquí encontramos casa, animales, autos, corazones, etc. son

las intenciones. Una vez terminado de K´oar, se procede a tapar la boca de la tierra,

con un poco de tierra cada uno de los asistentes, finalizado ello se dejar caer

abundante papel picado en señal de alegría se coloca una piedra grande en la boca de

la tierra y todas las botellas desocupadas se deben poner alrededor de la piedra, nada

de lo que se llevo para la tierra debe quedar, se lava incluso los utensilios con un poco

de tierra y se los deja a un costado del pozo.

 

Después de la ceremonia.-

Cuando ha terminado todo la ceremonia central de K´oar, se procede a agradecer a

los visitantes, invitados y tomando una caja se entona las más lindas coplas de

Pachamama, así los visitantes también cantan sus coplas a la madre tierra, el

agradecimiento es lo principal, así podemos escuchar y cantar coplas como estas:

“Pachamama santa tierra, No me comas todavía, Mira que soy jovencito Tengo que

dejar semilla Pachamama santa tierra Pachamama del Cusco Porque te quiero y te

adoro Por eso mismo te busco”.

Los presentes se arrojan papel picado en señal de alegría, y se invitan cerveza,

chicha, licores etc. todo lo que el dueño de casa tiene y de las cosas que trajeron los

vecinos y amigos que llegaron a compartir esta ceremonia Ancestral.

Las horas irán desapareciendo del tiempo y las coplas se sumaran cada vez más

lindas y mejor concertadas a medida que el tiempo avanza, el hombre devoto para

estas ceremonias no tiene tiempo prefijado, deja todo a la necesidad del momento y

las tonadas recordaran las más sublimes coplas del hombre, brindadas a la madre

tierra, a la vida. Cuando el cansancio los haya vencido se procederá a retirarse y todo

habrá terminado en esa casa porque a partir del otro día será otra la familia que

invitara a sus conocidos y amigos a realizar la ceremonia a la tierra.

Algunas Teorías del Culto a la Pachamama.-

Según Rigoberto Paredes el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al

tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores,

el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en

lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el

predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra.

 

Alfredo Moffat, agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de

las religiones nativas, la técnica cambiante del sistema de poder ha re-formulado la

metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido

llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas

de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo

constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María de Urkupiña en

Cochabamba, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guía la

columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama

que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con

aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al

culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen

que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y más bien niega

toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que,

por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene

instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que

anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto

de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias

indígenas que son verdaderas cooperativas de trabajo.

Conclusión.-

Es así como se ha conservado este ritual Ancestral en la mayoría de los pueblos

Andino-Altiplánicos. Su Minuciosa preparación de todos y cada uno de los elementos

utilizados en la K´oa así como la práctica en sí de la misma nos muestra que poco ha

cambiado.

Lo más importante es que el ritual se ha Mantenido Virgen lo cual es valorable y no

solo cada 1ro Agosto que se Recuerda El Día de la Pachamama, sino también cada

21 de Junio en El Año Nuevo Aymara que por cierto este año damos la bienvenida al

Año número 5.520 y de la misma manera pero a menor escala cada 1er Viernes del

mes.

Lamentablemente no podemos decir lo mismo de la Práctica de Nuestro Ritual

Ancestral en las Urbes y Ciudades que por la Alienación y la avasalladora participación

de la tecnología nuestro rito se ha transformando en una hibrida Celebración poniendo

lado a lado 2 culturas totalmente Distintas; en pocas palabras ahora en la K´oa

También se la Festeja a la Virgen María quien no tiene vela en este entierro (por

decirlo de alguna manera), se ha cambiado la sagrada bebida Ancestral de la Chicha

por Ron, el entierro por una braza con carbón que mientras más Moderna mejor

porque así se podría prender más fácil, y el tan típico sahumerio que en vez de bañar

con su fragancia cada rincón del ambiente pues ahora se ve reducido a un poco de

humo que debe evitar penetrar en la ropa o ambiente para no maltratarlos.

Siendo así la intención de esta presentación es para mostrar y recordar la riqueza de

nuestra cultura que en muchos de los casos sea sabido mantener intacta por la

persistencia y bendita terquedad de nuestros antepasados.

Mantengamos nuestras tradiciones, practiquemos nuestras costumbres y

transmitamos para perpetuar nuestra cultura.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS.-

-La pachamama: Revelación del Dios creador  Escrito por Narciso Valencia Parisaca EDITORIAL Abi Ayala 1998

- Pachamama: dialogo sobre el porvenir de la cultura en Bolivia. Humanismo latinoamericano Guillermo Francovich Librería Editorial "Juventud,", 1973

- Ritos de Competición en Los Andes: Luchas y Contiendas en el Cuzco

 Escrito por Máximo Cama Tito Fondo Editorial 2003.

- Pachamama en la cultura andina Homer L. Firestone Editorial Los Amigos del Libro, 1988

PAGINAS WEB.-

-www.rumbojujuy.com.ar/costumbres/pachamama.htm

- www.lostiempos.com/.../la-ch’alla-un-ritual-andino-de-agradecimiento-a-la_57951_103910.html

- www.taringa.net/posts/...y.../Ritos-Andinos-de-la-Pachamama.html

Imágenes.-

-http://s01.s3c.es/imag/efe/2009/02/21/1946619w.jpg

-http://1.bp.blogspot.com/PeVTR0ycm60/Ta7hpWfX2MI/AAAAAAAAC2I/Z5

-http://peru.travelguia.net/wp-content/uploads/2009/08/pachadestap.jpg

UNIVERSIDAD MAYOR DE SAN SIMÓN

FACULTAD DE HUMANIDADES Y CS. DE LA EDUCACIÓN

CARRERA COMUNICACIÓN SOCIAL

RITO DE LA K´OA EN LA CULTURA ANDINA

POST-MODERNISTA

Estudiante: Navia Castillo Paulo Enrique

Olivera Raisa

Docente:

Lic. Gualberto Rocha

Materia:

HISTORIA DE LA COMUNICACION EN AMERICA LATINA

Fecha:

22/05/12

Cochabamba - Bolivia