Jadashot shel Toráh

. .

PARASHÁ VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM

VAYIKRÁ –LEVITICOS- 16:1 – 18:30 Y EZEQUIEL 20:2 - 20

RABBAI MOSHE.- La vez anterior te dije que hoy íbamos a escudriñar mas

sobre las claves para identificar si realmente Jesus fue el Mesias o nó. Estás de

acuerdo, Akiva?

AKIVA.- De acuerdo Rabbai Moshe. Aunque debo entender que se refiera al

Jesus cristiano...Página 5

Comentarios a la Haftará – Ezequiel 20 - Esta profecía

fue dicha a los exiliados que fueron deportados 10 años

antes a Babilonia después de la primera captura de

Jerusalén en el año 597 antes de la Era Común... Página 9

INTERIORES

Número 36– Año 18 – 6 Mayo 2017

Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

Judaísmo Ortodoxo Moderno

Shal

om

hav

eri

m

"Ustedes deben ser

santos porque Yo Soy

santo" (19:2).

Una persona no puede

exigir que otra viva un

estilo de vida correcto

cuando el mismo no

cumple con sus

expectativas…Página 4

POR QUÉ UN JUDÍO NO CREE EN JESUS? 21.

NOTICIAS DE TORÁH

"Tras la muerte de los

dos hijos de Aarón..."

(16:1)

La persona que oye las

malas lenguas y no realiza

ninguna objeción o, por lo

menos, demuestra

desagrado, en realidad

está de acuerdo con lo

que se dijo...Siga a la pág. 3

Hashem ordena a los Kohanim que tengan muchísimo cuidado cuando

ingresan al Mishkán. En Yom Kipur, el Kohen Gadol debe acercarse a la parte

más santa del Mishkán, tras ciertos preparativos especiales y vestido con

ropas específicas… pagina 2

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

2

Hashem ordena a los

Kohanim que tengan

muchísimo cuidado

cuando ingresan al

Mishkán.

En Yom Kipur, el

Kohen Gadol debe

acercarse a la parte

más santa del

Mishkán, tras ciertos

preparativos

especiales y vestido

con ropas específicas.

El Kohen Gadol

presenta ofrendas

que son exclusivas de

Yom Kipur,

incluyendo los dos

carneros idénticos

que se designan por

lotería.

Uno es "para

Hashem", y se ofrece

en el Templo, y el

otro es "para Azazel",

en el desierto.

La Torá enuncia las

obligaciones

Quedan prohibidos la

homosexualidad, la

bestialidad y los

sacrificios de niños.

Se convoca a la nación

a que sean todos

santos, que no se

profanen con estas

prohibiciones de

modo que ameriten

vivir en la Tierra de

Israel.

Parashat Kedoshim

La Torá detalla la

manera en que el

Pueblo Judío debe

cumplir los

mandamientos para

ser santos.

Se prohíbe la

idolatría, comer de

las ofrendas después

del tiempo límite,

robar, negar que uno

robó, jurar

falsamente, retener

propiedad ajena,

retrasarse en el pago

a los empleados,

odiar o maldecir a

otro judío

(especialmente a los

padres), hablar

chismes, poner un

obstáculo físico o

espiritual en frente

de otro, pervertir la

justicia, no actuar

individuales de Yom

Kipur: El día décimo

del séptimo mes, el

individuo se debe

abstener de comer,

beber, untarse, usar

calzado de cuero,

lavarse y mantener

relaciones maritales.

Se prohíbe el

consumo de sangre.

La sangre de los

animales sacrificados

y las bestias salvajes

debe ser cubierta.

Se advierte a las

personas que no se

dediquen a las

prácticas malvadas

que eran comunes

en Egipto.

Se define y prohíbe

el incesto.

Se prohíben las

relaciones maritales

durante el ciclo

mensual de la mujer.

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM

cuando otros están en

peligro, avergonzar a

otro, tomar venganza,

guardar rencor, mezclar

especies, vestir una

ropa hecha de lino y

lana juntos, cosechar

un árbol durante sus

tres primeros años,

embriagarse, hacer

práctica de la

brujería, afeitarse la

barba y las patillas,

hacerse tatuajes en la

piel.

Las mitzvot positivas

son: respetar a los

padres y ancianos,

dejar parte de la

cosecha para los

pobres, amar a otros

(especialmente a un

convertido), comer

frutas de un árbol en

su 4to año en

Jerusalén, respetar el

Bet HaMikdash,

respetar a los

Rabinos, los ciegos y

los sordos.

La vida familiar deber

ser sagrada.

Se nos advierte no

imitar el

comportamiento de

los gentiles, para no

perder la Tierra de

Israel. Debemos

cumplir con Kashrut y

mantener nuestro

estatus separado y

particular.

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

3

"Tras la muerte de los dos hijos de

Aarón..." (16:1)

La persona que oye las malas lenguas y no

realiza ninguna objeción o, por lo menos,

demuestra desagrado, en realidad está de

acuerdo con lo que se dijo. Es como si ella

misma hubiera pronunciado esas palabras, y

por lo tanto, es merecedora del mismo castigo.

Cuando los Bnei Israel viajaban por el desierto,

Moshe y Aarón los conducían, seguidos por

Nadav y Avihú, y, luego, por el resto de la

nación.

Una vez, Nadav le dijo a Avihú: "¿Cuándo van a

fallecer estos ancianos, así podemos llegar al

liderazgo?" Entonces Hashem dijo: "Veremos

quién entierra a quién". Y El dejó que ellos

cayeran, y finalmente fueran castigados con

una muerte Divina.

Se entiende que Nadav haya sido castigado,

pero ¿cuál fue la culpa de Avihú? El se quedó

callado.

Avihú fue castigado porque no reaccionó con

el desagrado que merecían las palabras de

Nadav. Y por eso, era tan culpable como su

hermano.

Najal Kadomim

LA OBLIGACION DE

SER SANTOS

"Ustedes deben ser santos porque Yo Soy

santo" (19:2).

Una persona no puede exigir que otra viva un

estilo de vida correcto cuando el mismo no

cumple con sus expectativas. Aun cuando las

personas le escucharían el todavía no tendría

el derecho de juzgar a aquellos que no

siguieron las directivas que impuso. A pesar de

que uno debe escuchar el consejo del doctor

aunque el doctor mismo no lo siga, las

exigencias morales no son las mismas que las

medicas. Nuestro comportamiento debe ser

consistente con los valores que nuestros hijos

están aprendiendo de la Tora si queremos que

ellos desarrollen su judaísmo correctamente.

Similarmente Hashem dice que El espera que

nosotros seamos santos porque El es santo, y

si no fuera por esto, El no hubiera requerido

que Israel sea santo. Rab. Moshe Feinstein

SEAN SANTOS

AMANDO A SUS

PADRES

La Tora yuxtapone la mitzvá de respetar a los

padres de uno con la mitzvá de ser santo, para

indicarnos una metodología para prevenir

encuentros ilícitos. Los Sabios dicen que Yosef

HaTzadik evito un tropiezo fatal con la seductora

esposa de Potifar porque él vio la imagen del

rostro de su padre. Los cabalistas dicen que la

imagen de un padre aumenta el poder de santidad

en un niño y lo ayudan a sobreponerse a sus

deseos por encuentros ilícitos. Por eso, una

persona cuyo deseo por lo prohibido es fuerte

debe imaginarse la imagen de sus padres o

ancestros y esto le puede ayudar a alejarse de una

transgresión. (Or HaJaim HaKadosh)

EL SILENCIO ES COMPLICE DE MALA LENGUA

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

4

IMITANDO AL

MUNDO SECULAR "Y él (Aarón) colocará el incienso en el

fuego delante de Hashem" (16:13)

En la primera parte del servicio de Yom Kipur,

en el Beit HaMikdash, el Kohen Gadol

quemaba incienso en el Santo de los Santos.

Los Tzedukim (seduceos), quienes negaban la

autoridad de la Torá Oral, afirmaban que el

incienso primero debía colocarse en el fuego,

en un brasero afuera del Santo de los Santos, y

recién entonces el Kohen Gadol debía llevarlo

adentro. El Talmud (Yoma 53) cita el versículo

antedicho como prueba de lo contrario: que el

incienso debía colocarse en el fuego "delante

de Hashem".

En cada generación, el pueblo judío tiene sus

"Tzedukim", los que desean introducir todo

tipo de novedades al judaísmo a partir de lo

que vieron "afuera", imitando el mundo

secular y trayendo "mejoras", "ajustes" y

"modernizaciones" a la santidad de Israel.

Los Sabios de la Torá de cada generación

libran una batalla amarga y constante contra

dichas "mejoras".

Lo cual no significa que la Torá se haya

estancado en una época pasada. Por el

contrario, la Torá le habla a cada generación

acerca de todos los aspectos de la vida: a

veces, introduciéndose en los más rebuscados

detalles de la ciencia, a fin de expresar el

modo en que se aplica la Halajá a todo lo que

pertenece al mundo moderno. Pero esa

perspectiva se extrae de la esencia interna de

la Torá, no al revés.

La Torá se dirige al mundo moderno, no en

términos de un compromiso formal, no

aplaudiendo la ideología de la hora, no

siguiendo los dictados de las modas del

mundo. La Torá ve al mundo a través de

principios intrínsecos conservados dentro de

criterios inalterables.

Basado en Hadrash ve ha Iyun

EVITANDO EL

PRECIPICIO "No imitéis las prácticas de la tierra de Egipto,

en la que habitasteis..." (18:3)

Un grupo de gente vive en la cima de una

montaña que culmina en un abrusco peñasco,

tras lo cual hay un abismo de enorme

profundidad. Un ciudadano con sentido cívico,

por propia iniciativa, construye un vallado de

seguridad para evitar que las personas se

acerquen demasiado al borde del peñasco y,

sin darse cuenta, se caigan al precipicio.

¿Acaso alguien va a quejarse de que esta

persona está limitando su libertad de

movimiento al reducir la probabilidad de que

se caiga al precipicio y muera? Cuántas veces

oímos decir, a aquéllos que no comprenden la

verdadera naturaleza de la legislación rabínica,

que nuestros rabinos restringieron nuestra

vida a través de leyes y prohibiciones

adicionales, innecesarias y complicadas. Sin

embargo, la persona que entiende la gravedad

de transgredir la ley de la Torá, los

devastadores efectos que tal acción tendrá en

su neshamá, en su vida eterna, y en el mundo

en general, se siente mucho más seguro de

saber que se erigieron vallas de seguridad

para evitar que caiga en el precipicio espiritual.

Adaptado de Outlooks and Insights, de Rabí

Zev Leff.

"Un hombre (adulto) debe respetar a

su madre y a su padre" (19:3).

Es comprensible que cuando somos niños, que

necesitamos a nuestros padres para

proveernos de comida y vestimenta, debemos

honrarlos y respetarlos. Sin embargo, aun

como adultos independientes que no

necesitamos de su asistencia del todo,

estamos obligados a tratarlos con el mismo

honor y respeto que ellos merecieron de

nosotros cuando niños.

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

5

Dialogos del Rabbai Moshe y el Talmid Akiva

RABAI MOSHE.- La vez anterior te dije que hoy íbamos a

escudriñar mas sobre las claves para identificar si realmente

Jesus fue el Mesias o nó. Estás de acuerdo, Akiva?

AKIVA.- De acuerdo Rabbai Moshe. Aunque debo entender

que se refiera al Jesus cristiano o mejor conocido hoy como

Yeshuah Ben Yossef o Ben David, el supuesto judío...Es asi?

RABBAI MOSHE.- Todo este análisis lo hemos venido

haciendo basados en el personaje que el cristianismo creó a

partir del siglo primero y segundo de nuestra era, conocido

mundialmente como Jesus. Nuestro sabio Judio Najmanides

ha expuesto sobre lo que el profeta Isaías escribió sobre el

Mesias Judio y agrega:

"...El profeta además declara que el Mesías ha de golpear la

tierra con el látigo de su palabra , sobre lo último se ha

explicado en el libro de relatos que tiene fray Paúl: "le dicen

al rey Mesías, aquel estado se ha revelado en contra tuya, él

dirá que venga la langosta y la destruya; le dirán aquella

provincia se ha revelado en contra tuya, entonces él dirá que

venga el pulgón y la consuma", todo lo cual no ocurrió con

Jesús. Ustedes sus siervos prefieren caballería armada y a

veces incluso esto no le es suficiente. Puedo todavía traer

muchas comprobaciones de las palabras de los profetas.

Por qué un Judío No cree en Jesús? #22

LA DISPUTA DE BARCELONA. YA VINO EL MESÍAS?

Por Eliyahu

BaYona

Director Shalom Haverim

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

6

Faraón, aquel rey poderoso y malvado,

y sin compadecerse de él lo golpeó con

grandes plagas hasta sacar a Israel de

Egipto. Los ángeles se apresuran mucho

en todo lo referente a la redención

como se declara: "Mi pueblo no se

fortalece en todo esto [la liberación]

como Miguel, el ministro de ellos...”, y

se declara además: "Volveré a luchar

contra el ministro de Persia...”.

En cambio el Mesías ha de hacer más

que todos los anteriores, "levantará su

corazón para comportarse según las

enseñanzas de Di-s...”, él vendrá y le

ordenará al Papa y a todos los reyes de

los pueblos en Nombre de Di-s: "Envía a

mi pueblo para que me sirva..." ;

entonces hará entre ellos muchos y

grandes milagros y maravillas y no

tendrá miedo de ellos en lo absoluto, él

se levantará dentro de la ciudad de

Roma hasta que la destruya.

Si quieres te explicaré todo el tema'. Sin

embargo, él no quiso escuchar.

Fray Paul prosiguió exponiendo

argumentos sobre la existencia pasada

del Mesías y leyó otro relato en el cual

'el Mesías reza por Israel para que Di-s

les perdone sus pecados, siendo que él

está dispuesto a recibir sufrimientos, no

obstante él le pide a Di-s: estoy

dispuesto a recibir sufrimientos con la

condición que la resurrección ocurra en

mis días; no solamente pido esto para

los muertos en mi generación, sino para

todos los muertos desde Adán hasta

ahora; y no solamente para los muertos,

sino para todos aquellos que fueron

arrojados al mar y se ahogaron o que

fueron devorados por las fieras. Por lo

Entonces de una manera desesperada

gritó fray Paul: 'Este es siempre su

sistema, alargarse en palabras'.

Inmediatamente Najmanides quizo

preguntarle algo pero el rey no se lo

permitió y optó por quedarse callado.

En eso, fray Paul intervino y manifestó: '

Ciertamente los sabios judíos han dicho

sobre el Mesías que es mayor que los

ángeles, lo que no puede referirse sino a

Jesús quien es el Mesías y deidad al

mismo tiempo. Entonces él leyó lo que

dijeron en los relatos de los sabios sobre

el versículo : "Elevado, ensalzado y

superior...", cuya explicación es: "elevado"

más que Abraham, "ensalzado" más que

Moisés y "superior" más que los ángeles'.

Pero a Najmanides no le gusto mucho lo

que oyó de fray Paul y le dijo: 'Nuestros

sabios dicen ésto en forma constante de

todos los justos, son mayores

espiritualmente los justos a los ángeles .

Así dijo Moisés, nuestro maestro, al ángel,

“en el lugar donde yo me siento, no

tienen los ángeles permiso ni siquiera

para pararse” . Incluso sobre todo Israel se

ha declarado: "Son queridos Israel más

que los ángeles..." .

'No obstante, -agregó Najmanides- lo

que quiso decir el redactor de este relato

sobre el Mesías es lo siguiente: Abraham,

nuestro patriarca, educó a los pueblos de

su época en la creencia en la unidad de

Di-s, les enseñaba en público su fe, eso le

llevó a discutir con Nimrod aunque no

tuvo temor de él. Moisés hizo aún mucho

mas que él, pues se levantó contra el

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

7

tanto, los sufrimientos que recibió sobre

él el Mesías se concretaron con la muerte

de Jesús, que éste recibió en forma

voluntaria'.

Najmanides le respondió: 'Pobre de aquel

que no sé avergüenza. Todo lo que dijiste

Jesús nunca lo hizo. No resucitó muertos

desde Adán hasta ahora, nada de lo que

dijiste él hizo.

Además esta oración revela que es un

hombre y no Di-s, ya que no tiene el

poder de resucitar.

Por otro lado, los sufrimientos a los que te

referiste no son sino el profundo dolor

que siente al demorarse su venida y ver a

su pueblo en el destierro, el honor de Di-s

pisoteado, la idolatría a la que sirven y a

los herejes que hacen de otro el Mesías y

lo honran.

AKIVA.- Rabbai Moshe, tuvieron en

cuenta las profecías de Daniel en esta

discusión?

RABBAI MOSHE.- Naturalmente, Akiva;

pero ese tema tan delicado lo veremos en

nuestra próxima entrevista.

porque en este día se hará expiación por

vosotros para purificaros; de todos vuestros

pecados quedaréis puros ante el

Eterno.(16:30)

Estas palabras no determinan quién es el que hará

la expiación. Muchos comentaristas dicen que no

puede ser que sea el Sumo Sacerdote. El Rabí Akivá

afirma que esto se refiere a Dios. "Feliz eres tú,

Israel -dice- que eres purificado ante tu Padre que

está en los cielos". Estas palabras son

extraordinarias en muchos aspectos. Proclaman el

acceso directo a Dios y repudian cualquier idea de

un mediador.

Por su casa y por toda la

congregación de Israel

Y no ha de haber hombre alguno en la

tienda de asignación cuando él entre paga

hacer expiación dentro del santuario, hasta

que salga ; así hará expiación por, sí y por

su casa y por toda la congregación de Israel

(16:17)

Los poetas sefaraditas de la Época de Oro en

España, imaginando el esplendor del sumo

sacerdote cuando hacía el servicio sagrado de

Yom Kipur en el 'Templo, hicieron su

descripción con lindos versos, los cuales fueron

introducidos en la liturgia de este día. Ibn

Gabirol escribe: "¡Bienaventurados los ojos que

vieron todas estas cosas! !Bienaventurados los

ojos que vieron a los levitas y al pueblo atentos

a la Gloria Divina resplandeciendo con viva luz,

y al sumo sacerdote anunciando al pueblo que

acudía a él: De todos vuestros pecados ante el

Eterno, estaréis limpios! ¡Bienaventurados los

ojos que vieron los muros del 'santuario

amado, la Gloria Divina irradiando con

luminosa claridad; y al sumo sacerdote

distribuyendo la palabra santa como el rocío

benéfico, rodeado de los sacerdotes y del

pueblo semejantes a las plantas de olivo,

acompañándolo con la exaltación con que se

acompaña a un rey!

porque en este día se hará expiación por

vosotros para purificaros; de todos vuestros

pecados quedaréis puros ante el

Eterno.(16:30)

El Talmud interpreta las palabras "ante el Eterno" como

si se dijera "contra el Eterno". Con esto nos quiere decir

que el día de Kipur anula las faltas que comete el

hombre contra Dios, y no las cometidas contra sus

semejantes. Estas sólo pueden ser perdonadas después

de haber reparado el perjuicio que se causó y pedido

disculpas por las ofensas. "Si ofendéis a vuestro

compañero, implorad su perdón; si os rechaza, pídanle

hasta tres veces que os perdone; y si aún así se rehusa a

perdonar, vosotros ya cumplisteis con vuestro deber"

(Yomá 87). "El hombre que no perdona cuando se le

piden disculpas hasta por tres veces, es considerado

cruel" (Midrash).

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

8

Y cualquier hombre de la casa de Israel o

del peregrino que mora entre ellos, que

comiere cualquier clase de sangre, Yo me

volveré contra el que come la sangre y le

segregaré de entre su pueblo; (17:10)

El término caret que traducimos por

"segregación", tiene varias acepciones según

los casos, y todas ellas fueron clasificadas en el

Talmud, tratado Keritot. A veces significa pena

de muerte por parte de Dios; muerte

prematura; muerte de su progenitura; muerte

sin tener hijos; pérdida completa del alma, o

sea que no tiene parte en el más allá.

Y observaréis sus estatutos y mis

juicios, pues cumpliéndolos el hombre

vivirá por ellos; Yo soy el Eterno.

(17:10)

La ciencia y la virtud no son privilegio de

nadie, sea éste pequeño, o grande, rico o

pobre, israelita o no, puesto que el versículo

dice: "el hombre vivirá por ellos" ; "el hombre"

significa aquí cualquier persona, no importa su

raza, credo o color. "El pagano virtuoso e

instruido tiene tanto mérito cono el cohén

gadol (sumo sacerdote). Un sabio, aún

mamzer (bastardo) debe ser más considerado

que un cohén gadol ignorante" (Bamid. R.6).

En el Libro de Salmos (l 18, 20) está escrito:

"Esta es la puerta del Eterno; por ella entrarán

los justos". No se dice: los sacerdotes, los

levitas o los israelitas entrarán, sino los

"justos", sin distinción de raza o credo.

Y no darás de tu descendencia, para

hacerla pasar (por el fuego), a Moloc,

y no profanarás así el nombre de tu

Dios; Yo soy el Eterno.(18:21)

Según el exegeta Rashí, era el nombre de un

ídolo al que se adoraba del siguiente modo:

Se entregaba el hijo a los sacerdotes paganos,

y se le hacía pasar a pie entre dos grandes

hogueras.

.

La desnudez de tu nuera no

descubrirás; mujer de tu hijo es, no

descubrirás su desnudez. (18:15)

El capítulo XVIII trata particularmente de las

uniones prohibidas por causa de incesto. Nótese

que la hija no fue mencionada entre estas

prohibiciones, pero es evidente que si la nuera y

la nieta fueron incluidas en el caso, se

subentiende naturalmente que la hija también lo

está. El crimen de incesto tiene diferentes

nombres y castigos, según el grado de

parentesco; se llama zimmá (vers. 17 y cap. XX,

14), tocará (vers. 23), nivel (vers. 24), jésed (cap.

XX, 17), niddá (cap. XX, 21), aririm (cap. XX, 20-

21). Un hombre puede casarse: con su sobrina,

sea ésta hija de su hermano o de su hermana;

con la hermana de su esposa cuando ésta ya no

vive; y la Torah ordena al hombre tomar por

esposa a su cuñada cuando el marido, o sea, su

hermano, muere sin dejar progenitura, lo que se

llama "ley del levirato".

"No odies a tu hermano en tu corazón;

debes, sin duda alguna, reganar a tu

compañero judío y cargues pecado por

cuenta suya. No guardes rencor y no

cobres venganza... y ama a tu vecino"

(19:17-18).

La Tora nos aconseja que no debemos odiar a

alguien en nuestro corazón cuando él hace algo

contra nosotros. Más bien debemos regañarlo

haciéndole una pregunta discretamente: " ¿Por qué

me has hecho esto a mi?" Esto evitara que

"carguemos con el pecado" y transgredir la orden

"no odies a tu hermano en tu corazón." También, al

decirle como nos sentimos, el se disculpara o

explicara su comportamiento, lo que evitara que lo

odiemos del todo. Sin embargo, después de todo

esto debemos estar seguros de "no guardar rencor"

o "tomar venganza" pues es posible que a pesar de

que ya no lo odiemos, aun podemos tener rencor en

nuestro corazón. Así pues, la Tora nos dice que

borremos todo sentimiento negativo de nuestro

corazón, a modo de "amarlo como a nosotros

mismos." Rambán

PARASHA VAYIKRÁ AJARE MOT KEDOSHIM 5777

9

Canciones que cantamos en la

mesa de Shabat

"Por eso corremos hacia ti; ven,

oh novia real."

Bejen narutz likratej boy kala

nesuja

Cuando un hombre corre en la vía publica y

choca con otro que está caminando, el que

corría es encontrado responsable por el daño

que cause, porque no es la norma correr en un

lugar público. Sin embargo, si la carrera tuvo

lugar poco antes de que empiece Shabat, el

corredor queda libre de culpa pues le es

permitido correr para recibir al día santo así

como uno correría para recibir a un visitante de

la realeza.

Era costumbre de Rav Janina gritar antes de

Shabat: "Vayamos hacia la Novia Real Shabat."

Rabbi Yanai vestiría lo mejor y proclamaría:

"Ven, oh novia; ven, oh novia."

Esta es la visión de ir a recibir el Shabat que

expresamos en la última estrofa de "Leja Dodi."

Es esta escena la que cantamos con las palabras

"Corremos hacia ti; oh novia real."

Los ancianos realmente

guardaban cierta simpatía con

aquellos exiliados que querían

volverse “buenos babilonios” y

dejar atrás su Vida Judía y su

Fe.

Dios hace énfasis en Sus

Leyes que son la fundación de

la vida social: La obediencia a

ellas asegura la estabilidad y

la prosperidad en la vida.

COMENTARIOS DE LA

HAFTARÁ

Esta profecía fue dicha a los

exiliados que fueron deportados

10 años antes a Babilonia

después de la primera captura

de Jerusalén en el año 597 antes

de la Era Común.Dios hace

énfasis en Sus Leyes que son la

fundación de la vida social: La

obediencia a ellas asegura la

estabilidad y la prosperidad en la

vida.

La inminente destrucción de

la Ciudad declarada por el

profeta será el pago por la

deslealtad a los estatutos y

juicios de los referidos en el

capítulo 19 del Libro de Vayikrá.

El profeta se refiere a sí

mismo como “hijo de hombre”

indicando su conciencia de su

mortalidad. Esto ocurre cerca de

100 veces en Ezequiel.

Debido al poco cuidado de

mantener su relación sincera con

Dios, Hashem evita ser

consultado a través de Su

profeta conociendo El que su

pedido no es completamente

sincero de parte de ellos.

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado

por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: eliyahubayonah@gmail.com