Notas Sobre Epistemología Lakatos

8/17/2019 Notas Sobre Epistemología Lakatos

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Notas sobre Epistemología. Teorías como estructuras: Programas deinvestigación científica.

FUENTE: PSIQUIATRIA.COM. 2004; 8(1)

Fernando Ruiz Rey.PsiquiatraWake County Human ServicesRaleigh, NC, USA

E-mail: [email protected]

Para Imre Lakatos (1922-1974), matemático y filósofo húngaro, la superación de la mecánica clásica -la teoríafísica mejor corroborada en la historia de la ciencia-, por las teorías de la relatividad de Einstein, deja el concepto

de verdad en una situación precaria. La verdad objetiva e inconmovible que apoyaban las teorías de Newton, ya

no puede ser sostenida por la ciencia ante los cambios dramáticos que trajeron la concepción einsteniana de la

realidad física; la noción de ‘conocimiento probado’ se ha de abandonar. Lakatos concuerda con Popper en que

esta situación entraña un serio problema para el conocimiento, por esta razón, Lakatos no acepta la concepción

filosófica de Kuhn que abandona la lógica de las investigaciones científicas -búsqueda de la racionalidad universal

de la ciencia- para reemplazarla por la psicología y sociología de las investigaciones científicas que deja el

desarrollo de la ciencia en manos de contextos externos, ajenos al conocimiento científico mismo. Para Lakatos la

concepción kuhniana “de las revoluciones científicas es irracional, asunto de psicología de turbas.” (1, pág. 91).

Lakatos intenta encontrar la lógica interna del proceso científico, dejando también cabida a la historicidad de la

ciencia, y poder demarcar lo que es ciencia de lo que es pseudociencia.

Lakatos publicó su trabajo Proofs and Refutations en cuatro secciones en el British Journal for Philosophy of

Science en 1963-64; dos años después de su muerte aparece su obra publicada en un libro: I Lakatos: Proofs and

Refutations: The Logic of Mathematical Discovery (2). Lakatos es discípulo de Popper y su obra está fuertemente

influida por su pensamiento. En el” Epílogo Metafísico” Popper habla de lo que llamó “Metafísica de los programas

de investigación” para referirse a aquellas ideas presentes en todas las fases del desarrollo de la ciencia y que no

son posibles de someter a pruebas, pero que influyen en la actividad científica, porque ....”no solo determinan que

problemas de explicación elegiremos, sino que también, que clase de respuestas consideraremos como

adecuadas, o satisfactorias, o aceptables, y como mejoras de, o avances sobre, respuestas previas...........Al

presentar los problemas de explicación, que la teoría está designada a resolver, la metafísica del programa de

investigación hace posible el juicio acerca del éxito de la teoría como explicación. Por otro lado, la discusión crítica

de la teoría y de sus resultados puede conducir a un cambio en el programa de investigación (usualmente un

cambio inconsciente, tanto que el programa se sostiene inconscientemente, y se da por dado), o a su reemplazo

por otro programa. Estos programas son solo ocasionalmente discutidos como tales: más frecuentemente estánimplícitos en las teorías y en las actitudes y juicios de los científicos.....Llamo también a estos programas

‘metafísicos’, porque son el resultado de la visión general de la estructura del mundo... ” (3, pág. 161) En esta

cita se puede constatar la profunda deuda que Lakatos contrae con su maestro, pero es Lakatos en verdad, quien

populariza el concepto de programa de investigación que Popper desarrolló en conferencias y manuscritos

inéditos, aunque, a diferencia de Lakatos, con especial énfasis en el aspecto metafísico de ellos. (4)

Lakatos defiende y continúa con el falsacionismo de Popper, pero concuerda con Kuhn en la crítica del

falsacionismo dogmático (naturalista) que sostiene que todas las teorías son falsables, de tal modo, que la ciencia

no puede probar ninguna teoría, pero puede desaprobarlas; la ciencia avanza con la continua desaprobación de

las teorías por los datos observacionales (experimentales). Según esta tesis, la falsación -fracaso- de un

experimento debiera falsar la teoría que lo apoya, pero esto no ocurre en la mayoría de los casos, porque, o se

recurre a hipótesis agregadas que rescatan a la teoría, o se ignoran los fracasos, o se dejan para solucionarlos en

el futuro. Además, Lakatos señala que todas las teorías nacen falsadas, porque no hay ninguna teoría que no

tenga anomalías desde la partida. Popper intentó salvar su criterio de demarcación, señalando que solo las

anomalías “serias” son motivo para abandonar la teoría.

Pero, así, se incorpora, en la concepción racional de demarcación, un criterio basado en un “juicio”, y, por tanto,


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un elemento de irracionalidad. (5, pág. 91) Es por lo demás claro, que si se eliminaran automáticamente las

teorías por la falsación de sus instancias, se produciría la paralización de la ciencia, no habría lugar para que se

produzca la maduración y productividad de ninguna teoría; los ejemplos en este sentido abundan en la historia de

la ciencia.

El falsacionismo dogmático se basa erróneamente en la creencia que es posible separar lo observacional de lo

teórico -el objeto, de su percepción-, lo que no es posible, todo experimento depende de teorías, no puede darse

la corroboración empírica, así, simplemente; el falsacionismo dogmático supone equivocadamente una objetividad

intachable en la experiencia que daría valor de verdad a un enunciado fáctico.

Una proposición de facto -de un hecho- no puede nunca ser probada por un experimento. Toda observación

involucra una cierta teoría observacional, por lo que se desprende que toda proposición de facto es teórica y, por

tanto, irremediablemente falible. En consecuencia, si las proposiciones factuales contradicen las teorías, no se

trata de una auténtica ‘falsación’, sino que de una ‘inconsistencia’ lógica. (6, 7, 8)

Lakatos, después de hacer la crítica al falsacionismo dogmático, continúa con las ideas presentadas por Popper

acerca del falsacionismo metodológico que renuncia a la suposición del carácter naturalista empírico de la ciencia

e intenta resolver los problemas de la racionalidad del proceso científico desde el punto de vista de la

metodología.

El falsacionismo dogmático, como hemos señalado, trata los experimentos y la observación como falsificadores

absolutos (naturalismo empírico), en cambio, el falsacionismo metodológico considera los falsificadores como

provisionales (acuerdos metodológicos). El falsacionismo metodológico acepta proposiciones simples (espacio-

temporales) como proposiciones ‘observacionales’ o proposiciones ‘básicas’ de ‘valor verdadero’, no por tener

corroboración empírica como lo afirmaba el falsacionismo dogmático, sino, porque acepta las ‘técnicas

experimentales’ que otorgan aceptabilidad a estas proposiciones observacionales o básicas. Esta aceptación se

basa en que dado el contexto en que se usan las técnicas experimentales, se consideran “conocimiento de fondo

no problemático” que es tentativamente aceptado por los científicos mientras se prueba la teoría (proposiciones

no observables). Con esta estrategia el falsacionismo metodológico utiliza teorías de técnicas de experimentación

‘aceptadas’ que aumentan la capacidad de los sentidos en la actividad observacional y experimental.

Con esta perspectiva, el falsacionismo metodológico abandona el terreno de lo natural empírico para entrar en lo

aceptado convencionalmente, deja lo ontológico por lo metodológico, y construye una “base empírica íntersubjetiva” (6, 8) Lakatos utiliza así, elementos del convencionalismo en la elaboración de su concepción filosófica;

el convencionalismo sostiene que las teorías no poseen particularmente valor de verdad, son meros instrumentos

que facilitan la explicación y predicción de hechos; un buen ejemplo de esta situación la constituye la astronomía

de Ptolomeo; Mach y Poincaré adhieren a esta concepción. (5, pág. 53-62)

De esta manera, las ‘bases empíricas’ del falsacionismo metodológico son dependientes de las teorías de técnicas

experimentales aceptadas transitoriamente, y si se produce un resultado experimental contrario a la teoría

(proposiciones no observables), no se trata de un fracaso por ‘prueba’, sino que simplemente de una

‘falsación’ (sin el carácter empírico naturalista que el vocablo tiene en el falsacionismo dogmático).(6) Se

considera una teoría (proposiciones no observables) científica, aquella que prohíbe ciertos estados ‘obsevables’ y,

por tanto, puede ser ‘falseada’ y rechazada. En palabras de Lakatos; “una teoría es ‘científica’ (o aceptable) si

tiene una base empírica.” (1, pág. 25)

Pero la historia de la ciencia no coincide con la tesis del falsacionismo metodológico tal como se ha explicado. Esta

historia muestra que la lucha no se realiza entre una teoría y el experimento susceptible de falsificarla y

rechazarla, sino que entre el experimento y, al menos, dos teorías rivales; y muchas veces se observa, en la

historia de las ciencias que los experimentos más interesantes resultan en confirmación, más que en falsación de

la teoría. Por esta razón, Lakatos modifica a este falsacionismo metodológico, que llama ingenuo, y propone el

falsacionismo metodológico sofisticado que sostiene que una teoría es científica “solo si posee un contenido

empírico mayor que su predecesora (o rival), esto es, solo si conduce al descubrimiento de hechos nuevos.” (1,

pág. 32) Inicialmente Lakatos se refirió como hechos nuevos a aquellos que nunca se habían observado previos a

la predicción, pero, posteriormente, incluyó hechos ya conocidos que logran una explicación inesperada con el

nuevo programa, siempre que no hayan formado parte en la construcción de la nueva teoría. (9) El contenido

empírico (predictivo) es inicialmente teórico, previo a la constatación de los hechos nuevos predichos y, esto, a

menudo, toma bastante tiempo en ocurrir. Este contenido empírico en exceso otorga aceptabilidad1 científica a la

teoría, y a la parte del contenido en exceso que es verificado se le llama aceptabilidad2. (6) Con este criterio de

aceptabilidad, se establece un nuevo tipo de demarcación entre ciencia y pseudociencia.

En el falsacionismo metodológico sofisticado no se produce falsación y rechazo de la teoría con un informe

experimental negativo, ni experimento, ni proposición observacional contradictorio. La falsación de la teoría solo


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Los PIC son las unidades descriptivas de análisis epistemológico que se dan en una dinámica metodológica

evolutiva e incorporan por tanto, una dimensión histórica en el crecimiento del conocimiento científico. Solo

entendiendo las relaciones de los elementos estructurales de un programa y las relaciones con programas rivales,

es posible la reconstrucción racional de la ciencia en su desarrollo, progresivo o degenerativo. La historia interna

de la ciencia corre en el mundo del conocimiento articulado de los programas, independiente de los sujetos que

conocen, y constituye el esqueleto racional de la ciencia, que según Lakatos la separa de los problemas externos.

Este conocimiento otorga una relativa autonomía a la ciencia, que debe ser complementado, pero no suplantado,

por la historia externa: la psicología y la sociología de la ciencia. (8) Lakatos previene que no se debe permitir

tampoco el monopolio a los PICs, convertirse en árbitros de la explicación y no-explicación, volverse una

Weltanschaung como los paradigmas kuhnianos.

La historia externa no tiene ingerencia en la lógica interna del programa, solo ayuda a fijar y explicar los

elementos no racionales (políticos, económicos, sociales, etc.) que constituyen el contexto en donde se desarrolla

el programa y facilita la explicación del ritmo, localización, selectividad, etc. del curso de los PIC. También puede

ayudar a entender las incongruencias que pueden darse entre la lógica interna de la ciencia y su historia real. (12)

Lakatos, al contrario de Popper, piensa que toda teoría de la ciencia debe encontrar un sentido a la historia de la

ciencia y, también, obtener cierta corroboración de ella. Sin embargo, como lo comenta Chalmers (14) la historia

de la ciencia no provee una confirmación clara de los conceptos básicos de la teoría lakatosiana, así, el concepto

de centro duro, fijo, irrefutable no es fácil de identificar en la historia, y hay contra-evidencias a ello, como lo es la

teoría copernicana heliocéntrica que fue modificada en sus fundamentos numerosas veces por su autor, y

tampoco se encuentra en la historia evidencia que apoye el proceso de toma de decisiones metodológicas porparte de los científicos, para declarar intocable al centro duro. Para Lakatos estas decisiones son esenciales en su

concepción de los PIC, y son, de acuerdo con él, racionales, pero Chalmers señala que Lakatos no da ninguna

indicación satisfactoria en que sentido estas decisiones deben ser consideradas racionales.

La concepción filosófica de Lakatos no puede decir con certeza cuando se debe abandonar un programa por otro

mejor, ya que no resulta irracional aferrarse a un programa no productivo si el científico piensa que hay

posibilidades de revivirlo, ni tampoco puede dar indicaciones claras de preferencia de un programa por otro,

porque el programa que se piensa dejar puede tornarse productivo, y, porque los programas rivales pueden no

presentar de inmediato contenido empírico corroborado. Chalmers (14) señala que la posición de Lakatos solo

puede aplicarse históricamente, en forma retrospectiva, cuando la situación científica se ha desarrollado, pero no

en una situación concreta actual, no ofrece consejo inmediato para el investigador.

Se ha criticado la concepción de Lakatos por no afrontar la teoría de la verdad científica. Si el conocimiento, como

el sostiene, se construye con elementos metodológicos de carácter provisional, y está siempre destinado a ser

superado, entonces el conocimiento es un desplazamiento constante que no tiene verdadera firmeza, no hay

verdaderamente un conocimiento epistemológico. Sobre el tema de la verdad Lakatos se acerca también a las

ideas de su maestro Popper, y escribe comentando la verisimilitud en Popper: “el signo de aumento de

verisimilitud es el aumento del grado de corroboración,” y agrega...”El valor del exceso de corroboración es el que

indica que el científico puede estar acercándose a la verdad” así, piensa, con esta teoría de la verisimilitud

“podemos correlacionar los acercamientos metodológicos con los acercamientos genuinamente

epidemiológicos.” (1, pág. 158).

Lakatos con esta posición, considera más científico un PIC entre más exceso de contenido empírico corroborado

posea; este razonamiento implica utilizar un principio inductivo débil, ya que entre más instancias corroboradas esmás científico y es más verosímil de ser verdadero el sistema teórico presentado. Algunos críticos de Lakatos

piensan que la incorporación de un principio inductivo, extrametodológico -ajeno a la historia interna de los PIC-,

implica aceptar un elemento irracional en la dinámica lógico-metodológica presentada. Además, el término

verisimilitud, como señala Toledo (12), para designar una aproximación progresiva a la verdad “Involucra

cuestiones...metafísicas que escapan al ámbito de competencia de la ciencia, como suposición que la verdad

reconoce grados o la ontologización de la misma” (acercarse a ella implica que la verdad está localizada).

A pesar de estas críticas Lakatos acepta la idea de ciencia verosímil por ser prometedora y permitir un crecimiento

acumulativo moderado de la ciencia, y salvar así, la idea de progreso en el conocimiento científico.

También se ha señalado que Lakatos no establece claramente un criterio de demarcación entre ciencia y

pseudociencia. Lakatos habló de ciencia madura (con poder heurístico) e inmadura (investigaciones concretas de

ensayo y error sin la estructuración del PIC), o PIC progresivos o degenerativos, pero en la actividad científica

real, como el mismo señala, se mantienen por un tiempo programas ineficientes en ausencia de programas rivales

que los superen y, aún a veces, en presencia de programas competitivos, y todavía siguen siendo científicos,

porque se pueden recuperar, no se abandonan. Lo mismo puede ocurrir con los programas nuevos, para los que,

según Lakatos, puede tomar decenios antes de que emprendan el camino progresivo.


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El otorgar tiempo a un PIC joven para que muestre su potencial o, un PIC en degeneración para que se recupere

implica agregar una dimensión de tiempo indeterminado sujeto al arbitrio de los investigadores, lo que significa

incluir una irracionalidad en el sistema que pretende ser nítidamente racional. Si en una ciencia reconocida como

tal, se permiten estos periodos de ineficiencia, no se podría catalogar de pseudociencia -como lo haría Lakatos-

una disciplina aparentemente no productiva, puesto que podría encontrarse solo en un período de incubación para

mostrar un esplendor productivo en el futuro. Lakatos no provee detalles para medir el grado de degeneración de

un PIC, ni el punto en el que la degeneración puede resultar fatal para el programa y debe abandonarse(5, 9:

Feyerabend, P: Theses on Anarchism; 117)

Feyerabend criticó a Lakatos de usar Standard extraídos de la ciencia moderna de los dos últimos siglos y

utilizarlos como criterio de demarcación. Pero si se usan estos Standard para medir la ciencia de Aristóteles

significa que se compara la ciencia del estagirita con la ciencia moderna, y si se concluye que esta última es

mejor, debe mostrarse “...(a) que tiene metas mejores, y (b) que llega a las metas en forma más eficiente. En

ninguna parte Lakatos ha mostrado que las metas de la ciencia moderna (progreso con la ayuda de anticipaciones

de la mente) son mejores que las de la ciencia aristotélica (absorción de los hechos en el cuerpo estable de una

teoría; ‘salvando’ [explicando] el fenómeno), y que estas son alcanzadas más eficientemente.” (5, pág. 117)

Feyerabend señala también que el núcleo central del PIC, intocable y, por tanto metafísico, es la esencia de la

ciencia en Lakatos, ya que todas las teorías son refutadas.(5, pág. 247) Feyerabend acusa a Lakatos de presentar

una concepción racionalista de la ciencia que está llena de irracionalidades.

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