“Año de la Diversificación Productiva y del

Fortalecimiento de la Educación”

“UNIVERSIDAD NACIONAL SANTIAGO

ANTUNEZ DE MAYOLO”

MATERIA: Epistemología

TEMA: Paradigmas Epistemólogicos

DOCENTE: Coral Vega Hermogenes

INTEGRANTES:

Huane Guerrero Dory

AÑO: 2015

El presente trabajo fue dedicado a los paradigmas epistemológicos y como es que los grandes clásicos y, tuvieron teorías al igual que los grandes exponentes.

ÍNDICE

Capítulo I

Los clásicos sobre paradigmas epistemológicos

1. El paradigma de la línea, el ser y el conocer (platón)

2. La ruptura epistemológica de Freud:

3. El paradigma – auguste comte:

4. Paradigma –Berson:

5. Bertrand Russell- filosofía y matemáticas:

Capitulo II

Teoría de los grandes exponentes

1. Jürgen habermas – El Paradigma de la Conciencia

2. Edgar Morín – paradigma y pensamiento complejo

3. Paul Feyerabend y el anarquismo cognitivo

4. El paradigma para thomas Kuhn:

INTRODUCCIÓN

Gabriel García Márquez, en su paso por Caracas hace unos años (1990), hizo algunas afirmaciones que recogió la prensa bajo el título "Prefacio para un Nuevo Milenio". "Muchas cosas –dijo él– que hoy son verdad no lo serán mañana. Quizás, la lógica formal quede degradada a un método escolar para que los niños entiendan cómo era la antigua y abolida costumbre de equivocarse". No lo dijo textualmente pero se refería al cambio de paradigma.

El modelo de ciencia que se originó después del Renacimiento sirvió de base para el avance científico y tecnológico de los siglos posteriores. Sin embargo, la explosión de los conocimientos, de las disciplinas, de las especialidades y de los enfoques que se ha dado en el siglo XX y la reflexión epistemológica encuentran ese modelo tradicional de ciencia no sólo insuficiente, sino, sobre todo, inhibidor de lo que podría ser un verdadero progreso, tanto particular como integrado, de las diferentes áreas del saber.

El período histórico que nos ha tocado vivir, en la segunda mitad del siglo XX, podría ser calificado con muy variados términos, todos, quizá, con gran dosis de verdad. Se puede designar como el de incertidumbre, incertidumbre en las cosas fundamentales que afectan al ser humano. Y esto, precisa y paradójicamente, en un momento en que la explosión y el volumen de los conocimientos parecieran no tener límites.

Newton, en su humildad y consciente de sus limitaciones, solía decir que si él había logrado ver más lejos que los demás era porque se había subido sobre los hombros de gigantes, aludiendo con ello a Copérnico, Kepler, Galileo y otros. Generalmente el avance de la ciencia nunca parte de “cero”, lo hasta ahora realizado sirve de base para lo nuevo.

A lo largo de las últimas tres décadas, se han ido dando las condiciones necesarias y suficientes para que todo investigador serio y de reflexión profunda, pueda, a través de las bibliotecas, las revistas y los congresos, subirse sobre los hombros de docenas de pensadores eminentes. Y, desde ahí, le es posible divisar grandes coincidencias de ideas y marcadas líneas confluyentes de un nuevo modo de pensar, de una nueva manera de mirar las cosas, de una nueva racionalidad científica y, en síntesis, de una nueva ciencia.

CAPÍTULO I

LOS CLÁSICOS SOBRE PARADIGMAS EPISTEMOLÓGICOS

1. EL PARADIGMA DE LA LÍNEA, EL SER Y EL CONOCER (PLATÓN)

Platón - recorte de "La escuela de Atenas" de Rafael

Según la teoría general que configura Platón, existen distintas formas del ser que se conocen mediante diferentes métodos, en relación a su pertenencia al mundo de las ideas o al mundo sensible. Así, en su ascenso dialéctico, Platón habla de un trayecto de conocimientos que se debe llevar a cabo para poder llegar finalmente a la Idea del Bien, aquella que permite conocer tanto el mundo de las ideas como el sensible y ver todas las relaciones esbozadas por cada ente.Este esquema básico que plantea la teoría platónica como estructurante de la ontología y que determina la forma que adquiere también en consecuencia la teoría del conocimiento platónica, divide al ser en dos grandes mundos: el sensible, que se conoce a través de los discursos opinables y cuyo conocimiento no trae certeza sino creencia u opinión; y el ideal, que se conoce a través de la dialéctica y permite la intelección del ser de manera cierta y verdadera, más allá de las apariencias del mundo sensible.En concreto, para los dos modos de conocimientos sensibles, la gradación de los discursos se configura de manera ascendente así: las imágenes (entes del mundo sensible, copias de las apariencias sensibles, retratos y pinturas, etc.) se conoce a través de la imaginación; las cosas sensibles, a través de la creencia, y ambos dominios generan el discurso de la doxa, creencia u opinión, que conoce el mundo sensible;

luego se encuentran los entes matemáticos y de las ciencias que se conocen a través del entendimiento discursivo; finalmente encontramos las ideas morales y metafísicas que se conocen de modo dialéctico mediante la intelección, y formando estos dos tipos de entes el mundo ideal conforman entre ambas el dominio de la episteme, conocimiento cierto o verdadero que se integra entre el pensamiento discursivo y el conocimiento dialéctico que es finalmente aquel que permite ascender hasta el conocimiento de la Idea del Bien que permite llegar a inteligir las relaciones entre todas las ideas.

Este paradigma puede entenderse de manera sencilla a través del siguiente gráfico:

Paradigma de la línea, ascenso dialéctico según Platón

2. LA RUPTURA EPISTEMOLÓGICA DE FREUD:

Según el mismo Sigmund Freud, el narcisismo del hombre ha recibido a lo largo de la historia del conocimiento tres heridas fundamentales consistentes en rupturas epistemológicas que giran totalmente la sucesión de elementos que se creen establecidos a nivel científico.

En este sentido, pueden enunciarse tres grandes virajes que reacomodan tras su aparición los cimientos del conocimiento humano:

– El pasaje del geocentrismo al heliocentrismo por parte de la teoría copernicana. El hombre ya no se encuentra en el centro del universo sino en una roca que gira alrededor de otra.– La ruptura con el pensamiento del hombre como ser elegido y aparte del resto de los seres de la creación por parte de la teoría de la evolución de las especies y la selección natural de Darwin. El hombre comienza a ser uno más dentro de la gran variedad de seres vivos.– La imposibilidad del autoconocimiento y el autocontrol ante la construcción del inconsciente por parte de Freud. El Yo ya no es el dueño de su propia casa. La consciencia del hombre tan promovida por la ilustración y el racionalismo se encuentra condicionada por otras instancias psíquicas de las cuales no tiene consciencia: el inconsciente.Como Freud señala, este tipo de rupturas permite reenfocar nuevamente todo el edificio científico produciendo diferencias teóricas consustanciales con sus estados anteriores. Este cambio fundamental de paradigma no es igualitario para todas las ciencias, la mayoría de las veces la ruptura que crea el descubrimiento del inconsciente en el campo epistemológico no es tenida en cuenta de manera fehaciente, sin embargo no puede negarse el peso cultural que este concepto causa en la sociedad occidental tras su teorización por parte de Freud.Básicamente, desde que el neurólogo Vienés acuña el término inconsciente como concepto operativo para comprender el funcionamiento psíquico, su teorización pasa diversos momentos, sin embargo, de todo el edificio que constituye su doctrina, la del psicoanálisis, se puede extraer una idea fundamental con consecuencias epistemológicas extraordinarias: cuando hablamos del psiquismo no podemos referirnos a una entidad unitaria y cerrada sino que se debe entender como la dinámica entre diferentes elementos que se encuentran en interacción constante y donde el actor fundamental, es decir el yo consciente, no es aquel que determina la vida psíquica del sujeto.Para Freud el sujeto consiente no es más que una parte de la totalidad del sistema psíquico y que se encuentra determinado por representaciones psíquicas inconscientes que el sujeto desconoce. Esta afirmación tiene implicaciones fuertes en cualquier campo del conocimiento ya que la propia elaboración de teorías, investigaciones, etc. se encuentra determinada por cuestiones que son desconocidas por el yo consciente y es que ésta es la definición del inconsciente: un saber no sabido.

3. EL PARADIGMA – AUGUSTE COMTE:

Según Comte, hay distintos tipos de filosofía. Precisamente porque es un estado que viene de otros y conduce a otros, la filosofía es algo esencialmente diverso en sí misma. Como nos dice Comte, cada filosofía, “dogmáticamente” considerada, es un conjunto de ideas sistemáticamente organizado; es un orden definido. Pero “históricamente” cada uno de estos órdenes se inscribe entre otros estados; es un progreso. Cada filosofía se apoya en las anteriores, las presupone para llegar a ser lo que es. El orden progresivo, o el progreso ordenado, es lo único que expresa la unidad de la filosofía. Hay una sucesión de estados, pero de estos estados hay uno, el estado positivo, que para Comte es el definitivo. Esto se expresa en la “ley de los tres estados”. Cada uno de ellos está caracterizado por un objeto, por un método y por una explicación. ¿Cuáles son estos estados?1º. El estado teológico. Su objeto es acceder a la naturaleza última de las cosas atribuyéndola a causas, primeras desde el punto de vista de las cosas, últimas desde el punto de vista de su destino. Este conocimiento de las cosas por sus causas últimas y primeras es un conocimiento absoluto. Es el “régimen de los dioses”. El gran método para llegar a este conocimiento ha sido la imaginación, poblando el universo con una serie de innumerables agentes dotados de animación: ha sido la época del fetichismo. Un gran progreso consistió en proyectar estos agentes fuera del universo y considerarlos como realidades que reposan sobre sí mismos: es el politeísmo. Y finalmente, la gran labor del estado teológico ha sido reducir todos estos dioses a uno sólo: el monoteísmo.2º. El estado metafísico. En este segundo estado, los agentes sobrenaturales están sustituidos por entidades abstractas, verdaderas fuerzas ocultas o virtudes de las cosas. Es el “régimen de las entidades”. Es un progreso sobre el estado anterior. Porque aquí no se trata de salir de las cosas para ir a agentes y causas ajenas al mundo, sino de quedarse en las cosas mismas. Comte llama a esto estado “metafísico”. Así como el estado teológico evolucionó del fetichismo al monoteísmo, así también el estado metafísico ha llegado a un progreso final al reunir todas aquellas entidades en una sola: la Naturaleza.3º. El estado positivo. Se caracteriza por quedarse en las cosas mismas, pero ateniéndose a la observación de los hechos y al razonamiento mismo sobre ellos. No se trata de averiguar por qué ocurren las cosas, sino tan solo cómo ocurren (es decir, su objetivo no es descubrir causas, sino leyes, relaciones invariables de semejanza y sucesión en los hechos). De ahí que la explicación de las cosas no existe en el estado positivo, renuncia deliberadamente a la naturaleza íntima de las cosas. Es el “régimen de los hechos”.

El espíritu humano ha pasado, pues, por estos tres estados: el teológico, el metafísico y el positivo. El paso del estado metafísico al positivo es inexorable. El paso al estado positivo es la crisis de la imaginación para ceder el paso a la razón, la razón natural que, naturalmente, posee el hombre.

4. PARADIGMA –BERSON:

Sin más preámbulos acometemos el meollo de su pensamiento, que es lo que nos ocupa. Para Bergson, el hombre, con sus conceptos y símbolos de cosas recortadas con vistas a las necesidades prácticas, conoce de las cosas tan sólo lo que tienen de relación las unas con las otras. En cambio, si nos reintegramos a lo que son las cosas inmediatamente dadas, prescindiendo de toda relación con las demás, entonces nos quedamos frente a frente a la realidad en sí y por si misma, “suelta” de toda relación con otras: es la realidad “absoluta”. En una palabra, lo absoluto es lo inmediatamente dado, tomado en y por sí mismo. Frente a lo que Comte pretendía, a saber, que el objeto es el hecho científico, para Bergson el objeto de la filosofía es el hecho inmediato. Y esto es lo absoluto.Absoluto significa lo inmediatamente dado, tomado en sí y por sí mismo. Mientras para Comte el hecho es siempre y sólo el hecho científico, para Bergson hay hechos, los hechos inmediatos, que son hechos, pero que no son científicos, en el sentido de las ciencias. De ahí que un saber no científico puede ser, sin embargo, positivo. Tal es el saber filosófico. La filosofía es un saber positivo de la realidad.Según Bergson, todo verdadero filósofo no ha dicho, a lo largo de su vida, más que una sola cosa. Su discurso es una frase única.Este absoluto es una primigenia simplicidad, pero ¿cómo aprehenden? Es el punto decisivo.Cuando Aristóteles y Kant se enfrentaron, cada uno a su modo, con el problema del conocimiento de las cosas, siempre dieron por supuesto que el hombre está fuera de ellas. Por consiguiente, lo que el hombre tiene que hacer es entrar en relación adecuada con esas cosas. En verdad que para Aristóteles es el hombre el que gira en torno a las cosas para recibir de ellas sus conceptos. Para Kant son las cosas, en tanto que objetos, las que giran en torno al hombre que les impone sus condiciones de sensibilidad e inteligibilidad. Pero para ambos filósofos se trata siempre de un “girar”, precisamente porque el hombre está fuera de las cosas. Pues bien, habría una tercera posición: el hombre no está fuera de las cosas y, por tanto, no es cuestión de girar, sino que el hombre, por algún acto primario suyo, está

dentro de las cosas. “Dentro” se dice intus. Por esto el acto radical de la filosofía, el gran órgano mental para filosofar es, para Bergson, la intuición. Es el acto que nos coloca, que nos instala dentro de las cosas. La intuición, ciertamente, no es un método exclusivo de la filosofía; pero es para Bergson su método específico. Sin embargo, ¿qué es para Bergson la intuición?

En primer lugar, llama intuitiva a la aprehensión inmediata, esto es, a la aprehensión de las cosas por métodos directos, no simplemente refiriéndonos a ellas con conceptos previos tomados de otras realidades.

En segundo lugar, esta prehensión no es una simple constatación. En la intuición hay algo distinto, algo más que una mera constatación. Hay una especie de simpatía o simbiosis, no sólo con los hombres, sino con las cosas.

En tercer lugar, no se trata de una constatación pasiva, sino que es todo lo contrario: es una actividad, una violenta actividad del espíritu por la que tiene que despojarse no solamente de las ideas preconcebidas, sino que tiene que esforzarse por convivir con lo que tiene delante, que no es un estado quiescente y puntual, sino algo distinto, una durée. Es una auscultación de lo real, en la que cada visión tomada sobre lo intuitivo es mantenida no para fijarla, sino justamente al revés, para ir corrigiéndola en sucesivas visiones tomadas dentro de la intuición misma. La intuición, pues, no es pasividad, sino máxima actividad.

En cuarto lugar, inmediata y activa, la intuición no recae sobre “cosas”, sino sobre su durée, concepto bergsoniano que representa el tiempo puro.

5. BERTRAND RUSSELL- FILOSOFÍA Y MATEMÁTICAS:

Hace no demasiadas décadas la tendencia dentro del mundo científico era la de especializarse en múltiples ramas de la ciencia. Así, encontrábamos botánicos con formación en medicina, que hacían su trabajo de campo en antropología y que se doctoraban en física, para alcanzar el éxito con una obra cumbre en entomología. Casos como estos había muchos, pero pocos científicos lograban el éxito en todas las disciplinas en las que se desempeñaban. Bertrand Russell fue un paradigma en ello. Tanto en filosofía como en matemáticas, el trabajo de Russell marcó un antes y un después en ambas disciplinas. Hoy presentamos un homenaje a su obra y a su figura, destacando algunos aspectos fundamentales de su trabajo científico y recordando algunos de sus reconocimientos académicos.

Bertrand Arthur William Russell nació el 18 de mayo de 1872 en Gales y falleció en ese mismo lugar el 2 de febrero de 1970 a la edad de 97 años. Comenzó sus estudios en el Trinity College de Cambridge, y trabajó en instituciones como la London School of Economics y la Universidad de Cambridge. Una de sus contribuciones científicas más relevantes fue el descubrimiento de la llamada Paradoja de Russell, que básicamente puede enunciarse de la siguiente manera:

Supongamos un conjunto que consta de elementos que no son miembros de sí mismos. Un ejemplo descrito es el que supone un conjunto que consta de "ideas abstractas". Dicho conjunto es miembro de sí mismo porque el propio conjunto es una idea abstracta, mientras que un conjunto que consta de "libros" no es miembro de sí mismo porque el conjunto en sí no es un libro. (...) La paradoja consiste en que si no forma parte de sí mismo, pertenece al tipo de conjuntos que no forman parte de sí mismos y por lo tanto forma parte de sí mismo. Es decir, formará parte de sí mismo sólo si no forma parte de sí mismo.

La paradoja de Russell contribuyó notablemente al desarrollo de la Teoría de Conjuntos, una rama de las matemáticas que se dedica al estudio de los conjuntos entendidos como la agrupación de objetos diferenciados de nuestra intuición.En su libro Principia Mathematica procuró deducir la totalidad de la lógica de las matemáticas Russell demostró tener un alcance y vigencia notables en su época y en eras posteriores. La subrama filosófica de la Filosofía de las Matemáticas basa muchos de sus fundamentos en la obra de Russell, pero también la epistemología o la metafísica se han nutrido de sus conceptos.Es destacable también su papel fundador en la filosofía analítica, en rebelión al idealismo hegeliano que continuaba muy presente en los círculos intelectuales británicos. La totalización cognitiva del idealismo que se fundaba en analizar todas las relaciones de una cosa para poder comprenderla en su totalidad, es sustituida por una estrategia más simple que consiste en el análisis de la generalidad para su simplificación.

CAPITULO II

TEORÍA DE LOS GRANDES EXPONENTES

1. JÜRGEN HABERMAS – EL PARADIGMA DE LA CONCIENCIA

Dentro de este preámbulo crítico - epistemológico, Habermas advierte que la sociología, desde Durkheim hasta Parsons, se ha sostenido en los pilares legados por la vieja teoría del conocimiento que asume como principio la relación entre un sujeto cognoscente tomado como separado ontológicamente del objeto cognoscible. A partir de esta relación se construye el mundo.Este sustrato epistemológico se manifiesta en la elección de un modelo instrumental de la acción social (particularmente en Weber y Parsons) ejecutada por un actor concebido de manera aislada como unidad de análisis para la sociología.Este modelo, sin embargo, presenta una importante deficiencia:El paradigma de la conciencia no contempla las relaciones que establecen entre sí los sujetos y que dan origen a acciones de las que dependen dimensiones sociales como la cultura y la personalidad.Lo que ha quedado velado a la sociología fundada en el Paradigma de la Conciencia es la Dimensión Intersubjetiva del conocimiento donde los sujetos se reconocen a sí mismos como iguales generando una conciencia compartida del mundo. Esta dimensión cognitiva sustenta a su vez dimensiones de acción diferentes a la acción instrumental de acuerdo a fines: una acción fundada en representaciones comunes acerca del mundo.Esta dimensión intersubjetiva implica, a su vez, una racionalidad distinta a la racionalidad de acuerdo a fines privilegiada por la sociología weberiana como la que caracteriza a la sociedad moderna.

2. EDGAR MORÍN – PARADIGMA Y PENSAMIENTO COMPLEJO:a. EL PENSAMIENTO COMPLEJO: La complejidad se encuentra

presente en todos lados, desde compresión de la existencia hasta el entendimiento de los fenómenos naturales, ésta nos permite un replanteamiento de todos los conocimientos constantemente.El pensamiento complejo constituye un método de construcción humano desde el punto de vista explicativo, es decir interpretativo y comprensivo retomando la explicación, cuantificación y la objeción (Tobón, 2005). Este constituye una nueva forma de comprender el mundo y el ser humano, donde existe una serie de partes y elementos que se relacionan, organizan y complementa diferentes factores de la naturaleza.Además es una estrategia de organización del conocimiento radicalmente diferente a la concepción clásica fundada en el paradigma positivista, además constituye un nuevo discurso desde la cual la formación humana se enlaza estrechamente a la dinámica de la realidad de un país. Morín resalta incesantemente que el pensamiento complejo es ante todo un pensamiento que relaciona. Además este se opone al aislamiento de los objetos de conocimiento, los restablece a su contexto y, toda vez que resulte posible, los reinserta en la globalidad a la cual pertenecen (Morín Edgar, 2004).Este tipo de pensamiento (complejo) transmitiría en el ser humano incertidumbre, interés y conciencia sobre los acontecimientos que se produzcan en la naturaleza, es decir, un tipo de pensamiento que está pendiente de los detalles, de los procesos, de los elementos y componentes, del todo en general, de cada una de las cosas abordadas con el razonamiento. Aunque este pensamiento pueda ser utópico, se debe comenzar con una actitud de búsqueda constate del porqué de las cosas y fenómenos que vivimos y observamos. El planteamiento sobre el desarrollo de un pensamiento complejo luce, como una especie de desafío a la hora de afrontar y razonar todo lo que nos rodea, una necesidad para evolucionar la realidad humana (Paiva, 2004).

b. EL PARADIGMA DE LA COMPLEJIDAD: Paradigma de la Complejidad postula la necesidad de organizar el conocimiento científico desde la transdisciplinariedad. De acuerdo a Romero (s.f), el Paradigma de la Complejidad reúne a científicos de diferentes áreas  de conocimiento que piden  adoptar nuevos modelos teóricos, metodológicos  así como, una nueva epistemología, que

permita a la comunidad científica elaborar teorías más ajustadas de la realidad de igual forma, diseñar y poner en prácticas modelos de mediación social, sanitaria, educativa, política, económica, ambiental, cultural, entre otros que ayuden a dirigir y regular las acciones individuales y colectivas. Los problemas sociales y ambientales actuales, sobre todo en países latinoamericanos, han sido abordados desde el paradigma de la complejidad a lo largo de las últimas décadas; puesto que, constituye una forma de observar el mundo desde una nueva perspectiva que les permite sentir, pensar y actuar de manera distinta, orientando y adquiriendo conocimientos que permitirían cambiar y reenfocar la realidad (Bonil, Sanmartí, Tomás, & Pujol, 2004).

c. EL PARADIGMA DE LA COMPLEJIDAD Y LA TRANSDICIPLINARIDAD: Actualmente la ciencia es un saber técnico, reducido y fraccionado, con esfuerzos interdisciplinares que no ayudan verdaderamente a prevenir los excesos de especialización y fragmentación del conocimiento y el aislamiento de la complejidad de los fenómenos. Para superar este reduccionismo, el Paradigma de la Complejidad postula la necesidad de organizar el conocimiento científico desde la transdisciplinariedad.Por transdisciplinariedad se entiende aquello que se sitúa a la vez entre las disciplinas (interdisciplinariedad), a través de las disciplinas (pluridisciplinariedad) y más allá de las disciplinas (transdisciplinariedad) cuya finalidad es la comprensión del mundo presente a partir de la unidad del conocimiento (Romero, s.f.).

3. PAUL FEYERABEND Y EL ANARQUISMO COGNITIVO:

Por cierto, dentro del universo de enfoques sobre la ciencia como forma de adquisición cognitiva, hay también posiciones radicalizadas y muy críticas; es el caso de Paul Feyerabend y su conocida tesis: “todo vale en el conocimiento científico”, popularizada a partir de la publicación de su texto: Contra el Método. Para este auto, en síntesis, la denominada racionalidad científica en que descansa el método científico, con sus cánones y     parsimonia    obligatoria, no    corresponde    a   un   espíritu verdaderamente crítico y pluralista que debería existir en el proceso de investigación científica y por tanto, a su juicio, esa forma tradicional de ejercer la racionalidad científica, no es el pilar en el que descansan los nuevos descubrimientos. Ello, toda vez que para Feyerabend, el conocimiento nuevo sólo se alcanza, justamente cuando

los científicos se alejan de los elementos constitutivos del paradigma en uso en una disciplina y de una identificación con el éxito y el progreso científico; esto es, cuando audazmente abandonan los procedimientos, métodos, reglas, criterios y valoraciones, propias del ámbito de la justificación dentro de la investigación científica y deciden guiarse por sus propias ideas.

A su juicio, la aprehensión cognoscitiva acontece más bien al recurrir a una metodología que va más allá del paradigma vigente en las distintas ciencias particulares, y que permita arribar a  nuevas teorías sobre el fenómeno o sobre el objeto de estudio  específico; probando así, caminos insospechados, hipótesis aparentemente descabelladas, procedimientos alternativos de inducción y contra-inducción, y en general recurriendo a cualquier procedimiento que la imaginería del observador sea capaz de construir. De aquí su expresión: “todo vale”. Por eso, dentro de la serie de ejemplos históricos con los que pretende ilustrar su tesis, recuerda a la revolución copernicana o el atomismo griego. Y confronta también los estilos de trabajos de astrónomos y físicos para dejar de manifiesto que no usaban toda una metodología uniforme: “Ni Galileo, ni Kepler, ni Newton utilizaban métodos específicos bien definidos. Son más bien eclécticos, oportunistas.  Naturalmente cada individuo tiene un estilo de investigación que da a sus trabajos una cierta unidad; pero el estilo cambia de un individuo a otro y de un área de investigación a otra.”  Así  como  también  señala  que  los  astrónomos de formación escolástica por ejemplo, se negaban a usar el telescopio y cuando  los menos, procuraban utilizarlo, no   veían nada;  no veían las manchas solares, no veían las protuberancias de la luna, ni las lunas de Júpiter.(5) Ello es comprensible, puesto que  estos astrónomos estaban  enfrentando los observables, a partir del antiguo paradigma  geocéntrico de Ptolomeo y no desde el punto de vista de un Modelo heliocéntrico, como el que sostenían Copérnico y Galileo. Y por otra parte, es comprensible también dicha situación, toda vez que tal como hoy sabemos, cualquier instrumento científico requiere entrenamiento anticipado, demanda un acucioso dominio previo para interpretar adecuadamente el observable.Por otra parte, de la postura anárquica cognitiva de Feyerabend, debemos rescatar la importancia que le asigna a factores tales como la revisión metodológica, el uso de procedimientos aleatorios, el empleo de hipótesis audaces, la confianza en la imaginería del científico,  la presencia indirecta del principio antrópico en  la idea de objetividad, entre otras. Pero, su enfoque sobre la marcha científica, más que

constituir un acicate para el progreso científico, es una explicación epistémica muy crítica y analítica sobre la racionalidad científica y sobre su modus operandis. Y por tanto, resulta más pertinente como elemento teórico de un curso de epistemología, o como un hito epistémico contemporáneo que hace serias observaciones acerca de cómo funciona la ciencia, más que constituir un paradigma generador de avances científicos específicos. En rigor, es una forma de explicación del progreso científico y no un paradigma específico en el sentido acotado con antelación. Empero, sus críticas a los procedimientos propios de la comunidad científica, aluden a la confianza extrema en el paradigma vigente que tienen muchos científicos; es un vivo llamado a la tolerancia y a la mesura para lograr el adecuado equilibrio del oficio propio del investigador que se desliza entre los criterios de búsqueda de la objetividad científica y amplitud de las variables de las humanidades y la condición antrópica en el proceso cognitivo.

4. EL PARADIGMA PARA THOMAS KUHN:

Para restaurar el verdadero significado de lo que es la ciencia, Kuhn fija su atención en el proceso de aprehensión de ésta por el estudioso que quiere dedicarse a su investigación. La ciencia no es un proceso de acumulación de descubrimientos e inventos científicos que se realiza de una forma lineal desde un pasado borroso hasta nuestros días. Esta imagen de la ciencia como un gran recipiente, ha desfigurado lo que es verdaderamente el transcurrir de la ciencia. Con el fin de restablecer la ciencia a su lugar, Kuhn va a elaborar una serie de elementos que estructurarán su teoría de las revoluciones científicas, siendo el elemento vertebral la noción de paradigma. Aquí un resumen:

a. NOCIÓN DE PARADIGMA: El paradigma es un modelo o ejemplo a seguir, por una comunidad científica, de los problemas que tiene que resolver y del modo cómo se van a dar las soluciones. Un paradigma comporta una especial manera de entender el mundo, explicarlo y manipularlo. Como dice Kuhn, estos modelos son “realizaciones científicas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica”. Este paradigma ofrece al que lo sigue:

Una base de afirmaciones teóricas y conceptuales Un cierto acuerdo entre los problemas urgentes a resolver Unas técnicas de experimentación concretas

Unos supuestos metafísicos que encuadran y dirigen la investigación y sobre los que no hay ninguna duda aunque sean incomprobables.

b. LA COMUNIDAD CIENTÍFICA: Una comunidad científica es aquel grupo de personas que practican conjuntamente una profesión científica y que están ligados por elementos comunes para llevar a cabo la resolución de metas y objetivos de su investigación; es decir, realizan su proyecto basados en un paradigma compartido que es aceptado plenamente.Los miembros de una comunidad participan de una misma educación, basada en libros de texto y conferencias de una tradición científica determinada. Eso permitirá que haya una gran comunicación en el grupo y una adecuación de juicios que, sin embargo, no excluirá las discrepancias.Además, el grupo científico se puede dedicar a los aspectos más sutiles de la investigación porque no tiene que justificar los principios teóricos ni los conceptos utilizados en su campo. Cuando una comunidad científica se basa en un paradigma para llevar a cabo sus investigaciones se dice que tale investigadores hacen ciencia normal.

c. LA CIENCIA FORMAL: Es la que hacen los científicos habitualmente cuando indagan acerca de la naturaleza y resuelven los problemas que más urgentemente se les presentan, apoyados en un paradigma que no es puesto en duda.Por lo tanto la ciencia normal apura y perfila el campo de la investigación por medio de la articulación de las teorías y del paradigma mismo; es decir, la ciencia normal facilita la unión entre los hechos y las predicciones de la teoría, forzando a la naturaleza para que se ciña a los límites preestablecidos por el paradigma. Así, cuando el científico hace ciencia normal, debe ser capaz de explicar los hechos reveladores de la naturaleza de las cosas utilizando la observación y la experimentación, comparando los hechos con las predicciones de la teoría de su paradigma. No obstante, la investigación nunca se presenta de esta manera ya que siempre surgen problemas extraordinarios que no concuerdan con estos presupuestos. A estos resultados y problemas no previstos por el científico Kuhn los denominó enigmas.

d. LOS ENIGMAS: Los enigmas pueden hacer fracasar una investigación, fracaso en el que se va a ver involucrado el científico y nunca la naturaleza. Un enigma puede tener una solución, varias o ninguna, y el profesional debe poner a prueba sus conocimientos y su ingenio para resolverlo. El paradigma debe capacitar a una comunidad científica para la resolución de enigmas mediante un compromiso teórico, conceptual, instrumental y metodológico.Estos compromisos generan una serie de reglas para ordenar el mundo y resolver problemas y enigmas, pero estas reglas serán siempre posteriores al paradigma y suministradas por él. Las ciencias se rigen siempre por paradigmas y las comunidades científicas no tienen por qué necesitar de un completo conjunto de reglas ya que desde el punto de vista teórico no se necesitan, aunque en la práctica sí se utilicen. Precisamente cuando más se necesita un conjunto de reglas es cuando la ciencia entra en un período de crisis. En esos momentos la confianza en el paradigma se deteriora y se espera el número de reglas para vencer un poco la inseguridad creciente. Aunque los paradigmas no son productores de novedades fácticas o teóricas, sin embargo, surgen teorías completamente nuevas que hacen desaparecer el modelo anterior. ¿Por qué sucede esto? El paradigma, aunque no es propenso al cambio, e incluso opone una gran resistencia a él, sin embargo lo hace cuando descubre que la naturaleza de alguna manera “ha violado las expectativas inducidas por el paradigma que rige la ciencia normal”. Este delito de transgresión de los límites del paradigma por parte de la naturaleza es lo que Kuhn llamó anomalía.

e. LAS ANOMALÍAS: La ciencia normal ante una anomalía, se encuentra con que no puede resolver el problema nuevo sin que le tiemblen un poco los cimientos de su paradigma, ya que necesita revisarlo y esto sería preparar el camino hacia la novedad que, si es importante, podría exigir un cambio en el modelo. Si la anomalía es lo suficientemente esencial como para poner en entredicho algunos de los elementos más esenciales del paradigma anterior, entonces se podrá producir lo que Kuhn denominó como Revolución Científica, es decir, el surgimiento de un nuevo paradigma.Los cambios de paradigmas hacen que los científicos vean el mundo de investigación, que le es propio, de manera diferente. En la medida en que su único acceso para ese mundo se lleva a cabo a través de

lo que ven y hacen, podemos desear decir que, después de una revolución, los científicos responden a un mundo diferente.

CONCLUSIONES

En conclusión podemos decir que los paradigmas en la programación se pueden definir como la forma de pensar de cada individuo ya que sería muy difícil encontrar a una persona con el mismo paradigma que nosotros ya que esa persona podría tener otra forma de ver la resolución del problema ya que es un modelo o patrón en cualquier disciplina científica. Un paradigma de programación representa un enfoque particular o filosofía para la construcción del software. No es mejor uno que otro sino que cada uno tiene ventajas y desventajas. También hay situaciones donde un paradigma resulta más apropiado que otro modelo básico de diseño y desarrollo de programas, que permite producir programas comunes directrices específicos, tales como: estructura modular, fuerte cohesión, alta rentabilidad. Para algunos puede resultar sorprendente que existan varios paradigmas de programación. La mayor parte de los programadores están familiarizados con un único paradigma, el de la programación procedimental. Sin embargo hay multitud de ellos atendiendo a alguna particularidad metodológica o funcional, como por ejemplo el basado en reglas de gran aplicación en la ingeniería del conocimiento para el desarrollo de sistemas expertos, en que el núcleo del mismo son las reglas de producción del tipo.

BIBLIOGRAFÍA

http://psilosofia.com/conceptos-la-ruptura-epistemologica-de-freud/#more-427

http://biografiaedgarmorin.blogspot.pe/p/el-paradigma-y-pensamiento-complejo.html

http://www.observacionesfilosoficas.net/jurgenhabermas.html

https://pandeimonion.wordpress.com/2011/05/03/socrates/

http://filosofia.idoneos.com/filosofia_de_la_ciencia/thomas_khun/