Matrix y Platon

5/17/2018 Matrix y Platon - slidepdf.com

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MATRIX: UNA REEDICIÓN DEL MITO DE LA CAVERNA

Puede resultar extraño e incluso absurdo el intento de comparar una película deciencia ficción de finales del siglo XX con uno de los pensadores más importantes de laAntigüedad. Algunos sostendrán que la ociosidad de esta sociedad, el exceso de tiempo libre,y las ganas de decir tonterías, desembocan en la elaboración de especulaciones delirantes y

disparatadas que se alejan con facilidad del sentido común y son pérdidas de tiempo. Desdeluego parece de locos el intentar hallar una conexión entre unos personajes con gafas de sol,vestidos de cuero, que practican el kung-fu y se mantienensuspendidos en el aire, y un filósofo griego de hace 2.400 años queescribía mucho y muy bien sobre los temas más diversos pero que notenía ni idea de lo que eran las gafas de sol ni el cyber-punk.

Las cosas, sin embargo, son más sencillas de lo que parece.La filosofía y el cine son mundos estrechamente relacionados,pues ambos se sostienen en la agotadora actividad de tenerideas, eso que se llama pensar. Por ello, afirmar que Matrixes una reedición del Mito de la caverna de Platón no es enrealidad más atrevido que decir que Mulholland Drive seentiende mucho mejor si uno ha leído La interpretación de lossueños de Freud o que La naranja mecánica adquiere un

significado más vivo después de enfrentarse con La genealogía de la moral deNietzsche. De tal modo se da a veces está relación, que en el mundillo filosófico actualcuando alguien pronuncia la palabra “Matrix” casi todos saben que va a hablar de Platón y deuno de los mitos más interesantes que escribió, y ello aunque los directores de Matrix, loshermanos Wachowski, pensasen que Platón es únicamente el título de una película de OliverStone o que el Mito de la caverna es el local donde se hicieron famosos los Beatles (que noes el caso ni mucho menos).

Las aventuras de Neo nos remiten al Mito de la caverna (República, 514a-517a).

Imaginemos unos hombres que desde su nacimiento vivendentro de una caverna. En ella tienen encadenados las piernas y elcuello de tal modo que sólo pueden mirar hacia delante,contemplando una pared de la caverna. La situación inicial es muy

parecida a la de Matrix. La cárcel que se imagina en ambasficciones tiene totalmente inmovilizados a sus habitantes desdeque nacen. Ese mundo estático es el primer paso para construiruna “realidad” distinta. Tanto Neo como los cavernícolas de Platóncarecen de libertad para acceder a la realidad, y por eso mismo seles puede imponer una “realidad” arbitraria. No tienen opción, sólopueden mirar en una dirección.

En el caso de Platón todo el mito es una alegoría. Lacaverna es donde vivimos los hombres, el mundo terrenal, que para Platón era engañoso, unmundo de sombras. Pero existe otra realidad, la abstracta, llena de luz, que está llena desatisfacciones y a la que sólo se puede acceder mediante el cultivo de la filosofía. Serfilósofo, en sentido platónico, es vivir en otra realidad.

En la película esa realidad impuesta se llamará precisamente Matrix.

Los hombres de la caverna reciben desde atrás la luz de un fuego que arde a susespaldas. Entre el fuego y los encadenados hay un camino por el que pasan hombres queportan sobre sus cabezas objetos y artefactos de todo tipo. Algunos de los porteadores

hablan entre sí. Los hombres encadenados oyen esasvoces, pero sólo verían, gracias a la luz del fuego, lassombras de los objetos que se proyectan sobre la pared dela caverna que queda frente a ellos.

Recurrir a las nuevas tecnologías para engañar alser humano a través de realidades virtuales no es algonuevo en el cine, véanse Desafio Total (Total Recall, 1990.Paul Verhoeven), eXistenz (1999. David Cronenberg) o Abrelos ojos (1997. Alejandro Amenábar). El argumento

tecnológico es sólido aunque de momento las denominadasrealidades virtuales son sólo ciencia ficción. La única originalidad de Matrix en este sentidoes incluir a toda la humanidad en un mismo programa informático, es decir, en una falsa



realidad. Platón no podía recurrir a los circuitos integrados para inventarse realidadesalternativas que fueran verosímiles, y ni falta que le hacía, porque encadenando a esospobres hombres dentro de la caverna imaginó una realidad simulada igual de convincente, ytan desquiciante o más que la creada por los hermanos Wachowski.

Imaginemos ahora que esos prisioneros de la cueva pudieran conversar entre sí.¿Pensarían que son prisioneros? No, puesto que no conocen otro tipo de vida. Creerían que la

realidad es sólo aquello que ven: las sombras sobre la pared. Para ellos las sombras seríanreales. Pensarían que las voces de los porteadores proceden de las sombras. Y quizás entreellos habría elogios para el que distinguiese mejor las sombras o para el que predijese conacierto qué sombra iba a pasar a continuación.

En psicología, un ensayo práctico de algo parecido a lo que propone Platón sedenomina “experimento prohibido”. Es decir, que nunca sabremos si unos sujetosenclaustrados de ese modo serían susceptibles de ser engañados tan cruelmente. Pero eslógico pensar como Platón: no sospecharían la verdad. En Matrix es más evidente quenadie sospecha nada. ¿Qué sería de Neo sin Morfeo, sin un conejo blanco que leenseñara el País de las maravillas? El engaño está logrado de manera magistral.

También dentro de “Matrix” existirán los elogios y las recompensas, habrá hombresadmirados por su sabiduría o por su éxito, y hombres con poder, pero todo serán vanosengaños para un conocedor de la verdad.

Cabe preguntarse si en Matrix o en la caverna todo es irreal. ¿Son la envidia, el amor,el esfuerzo o el sufrimiento también irrealidades dentro de esos mundos fantasmas?Supongamos que Neo tuviera padres, hermanos o amigos dentro de “Matrix”, ¿lossentimientos hacia ellos serían reales? Y los prisioneros de la caverna, ¿no estableceríanrelaciones afectivas auténticas entre sí?

El periplo de Neo a través de los dos universos, tras el cual sufrirá una auténticamutación de personalidad, nos hace pensar que incluso ese mundo sentimental existente enMatrix es imaginario. Todo es alienación.

En contra de esta opinión está la descorazonadora teoría del agente Smith: “Comoespecie los seres humanos definen su realidad con el sufrimiento y la tristeza”. Pesimista ycontundente definición. No es sólo la interpretación de un programa informático; segúnSmith, Matrix ha sido diseñada por la I.A. (Inteligencia Artificial) siguiendo los cánones

humanos sobre la realidad.

Cifra, el Judas de la película, va más allá que el agente Smith. En la escena en la quetraiciona a sus compañeros le dirá amargamente a Trinity: “En mi opinión Matrix puede sermás real que este mundo. Aquí lo único que hago es desconectar un enchufe, pero allí podrásver como Apoc muere.” Apoc muere en Matrix ante la mirada desolada de sus amigos, y Cifraexclama: “¡Bienvenida a la realidad, nena!”.

Y ahora pensemos que uno de los cautivos de la caverna platónica esliberado, y sale de la caverna. Primero el sol le deslumbraría y sería incapaz de verlo que hay a su alrededor. Si en ese momento se le dijera que antes veía naderíasy que ahora puede ver la auténtica realidad pensaría que lo que veía antes es másverdadero que lo que ahora se le muestra.

Platón se refiere al filósofo, al sabio, al único que puede acceder a la auténtica

realidad, a la verdad. El filósofo, como el “Elegido” en Matrix, es alguien que no desea serlo,puesto que la verdad es muy dolorosa e ingrata, pero sunaturaleza -el Destino se dice en la película- le obliga a andar esecamino que sube hasta el exterior de la caverna, iluminado por elsol, que simboliza la verdad. Es de reseñar ese carácter deobligatoriedad que se da en ambos casos. El prisionero esobligado literalmente a subir a la luz. A Neo se le da a elegirentre dos pastillas, pero es engañado astutamente, seducido porla curiosidad, ya que hasta que no ha tomado la pastilla roja nose le informará de la verdad. Ni el cavernícola ni Neo aceptarían la terrible realidad si no es ala fuerza.

La verdad, como el sol, es cegadora, y tanto el cautivo liberado como Neo repudianen un primer momento lo que se les enseña.

-No te dije que fuera fácil, Neo, te dije que sería la verdad –le dice Morfeo.



No creo en vosotros. No creo nada. No me lo creo.Neo llega a vomitar ante lo insoportable de la verdad. Su mundo, igual que el del cavernícola,ha estallado en mil pedazos.

El prisionero liberado acostumbraría su vista al nuevo mundo y se daría cuenta de laverdad. Acordándose de su vida en la caverna se felicitaría por el cambio, compadecería alos que todavía viven allí y no tendría envidia de los que allí abajo recibían más elogios por

discernir mejor las sombras.

El darse cuenta de que la realidad en la que uno ha vivido era un engaño llevaprimero a la decepción que hemos visto, pero ¿y después? Aunque en el mito parece queenseguida el cavernícola se habitúa a la auténtica realidad y logra la felicidad, para Platón elproceso por el que un hombre se transformaba en filósofo, en alguien que aceptaba laverdad, era muy lento (una labor de lustros) y no estaba exento de problemas y peligros quehacían dudar del éxito. El mundo de las sombras siempre es tentador, y por eso elcavernícola liberado también desea volver a su cueva. El encontrar satisfacción en la verdades pues algo que requiere esfuerzo. El sabio lleva una vida plena, pero la consigue con unsacrificio enorme.

De la misma manera, Neo no encuentra las ventajas de saber la verdad. Elmundo fuera de Matrix es sórdido y desesperante, más angustioso si cabe que lafalsa vida en el programa informático. Oscuridad, suciedad, ansiedad...“Bienvenido al desierto de lo real”, le dice Morfeo. Trinity, por su parte, le descubriráque la realidad por la que navegan son las cloacas de una civilización antigua, subrayando

así la indignidad de la verdad. La pastilla queconduce al mundo real es de color rojo, un símboloadecuado de ese infierno que es el mundoauténtico. Cifra hace suyo el tópico “la ignoranciaes la felicidad” para referirse a su deseo de nohaber conocido nunca la verdad. Neo, sinembargo, presiente que no sabe toda la verdad,que hay que realizar un esfuerzo mayor. La

verdad es que él mismo, su personalidad, es también un engaño, una creación deMatrix, y sólo al final de la película, cuando realice el sacrificio de desprenderse deesa personalidad alienada, asumirá toda la verdad. Cifra, sin embargo, no renuncianunca a su Yo, a su personalidad construida en Matrix, y por eso deseará vivir allí donde su Yo le arrastra.

La principal diferencia entre los protagonistas del Mito de la caverna y Matrix es queen el primer caso hablamos de un filósofo y en el segundo de un héroe. El Mito de la cavernano tendría mucho gancho de llevarse al cine sin modificaciones, pues una película atractivadebe tener un héroe como protagonista. La hazaña del filósofo es intelectual, es decir,aburrida, la del héroe es también intelectual, una lucha contra sí mismo, pero secomplementa con la existencia de enemigos exteriores reconocibles por el público a travésde los cuales el héroe se va transformando precisamente en eso, en un héroe.

Curiosamente, igual que Platón era griego, Neo será un héroe al estilogriego, alguien que lucha contra un destino que siempre acaba imponiéndose.

Y si por compasión el hombre que salió de la caverna volviera a ella para contar a sus

antiguos compañeros su descubrimiento, ¿no se reirían de él? Y si intentase liberarles yconducirles hacia arriba, ¿no intentarían matarle?

En el final del mito Platón se refiere a un hecho real que seguramente inspiró laescritura del mismo. Sócrates, el maestro de Platón, reflejó tanto en su vida como en sumuerte la figura del sabio. Platón idolatraba a Sócrates y le consideraba un auténtico filósofo,un hombre que saliendo de la caverna del mundo cotidiano, se había situado por encima delas mentiras sociales y había vislumbrado otro mundo más real que éste. Pero cuandoSócrates intentó compartir su sabiduría con los demás hombres éstos le condenaron amuerte y le mataron. La muerte de Sócrates no deja de ser una consecuencia lógica delcarácter de la verdad. Si un filósofo, a pesar de estar especialmente capacitado para aceptarla realidad tal y como es, necesita mucho tiempo y disciplina para ello, una persona normalreaccionará violentamente cuando le quieran cambiar todos sus esquemas (recordemos aquí a Jesucristo y que Neo es asimilado a él en varias escenas).

Neo se tendrá que enfrentar al mismo peligro como bien le advierte Morfeo:“La mayoría de las personas no están preparadas para ser desactivadas, incluso



lucharían para proteger Matrix”. Cifra es un ejemplo de ello. En Matrix Reloadedveremos quizás como se resuelve este grave problema.

En la base de ambas historias se halla la misma interrogación fundamental, la mismapregunta que ya se hicieron los primeros filósofos: ¿QUÉ ES LA REALIDAD? Es esta unapregunta que recorre toda la historia de la filosofía, desde los Presocráticos hastaHeidegger y la actual Postmodernidad, y es la misma interrogación que reconcome

a Neo (Keanu Reeves), aunque planteada de otra forma: ¿qué es “Matrix”?

¿ Qué es la realidad? La pregunta ha hecho derramar abundante tinta y ha provocadomuchos dolores de cabeza. Al abordar la investigación de una respuesta nos hallamos condos tipos de dificultades:

En primer lugar conocemos la realidad a través de la percepción, y son de sobraconocidos los problemas perceptivos: poca fiabilidad de los cinco sentidos, ilusiones yalucinaciones ópticas, y sobre todo el reconocimiento de que los cinco sentidos sólo nosofrecen una perspectiva muy parcial y subjetiva de todo lo existente. Un hombre, unmurciélago, una tarántula y una ostra perciben cada uno una realidad distinta, puesto que laperciben con sentidos distintos. Morfeo, uno de los filósofos del film, también señala algunosde esos problemas en el momento de tratar de responder a la misma pregunta.

Las objeciones que realizaba Descartes a la percepción se relacionan directamente

con el personaje de Neo. Por un lado reconocemos la fuerza con que algunos sueños se nospresentan y que no nos permiten discernir si estamos soñando o estamos despiertos. ¿Y si

todo fuera un sueño? Son palabras de Descartes que en el filmaparecen primero en boca de Neo y después de Morfeo (el dios delsueño). Al principio de la película, ¿no está acaso Neo soñando,pensando que vive en la realidad?

La hipótesis de Descartes acerca de la existencia de un geniomaligno de gran poder que falseara la realidad, que nos engañarasiempre, incluso cuando sumamos dos más dos, se extrapola enMatrix los engendros malévolos surgidos de la I.A. que engañan alser humano sin que este sea consciente del engaño. Si realmenteestuviera nuestro cerebro conectado mediante interfaces a unordenador sin nosotros saberlo, ¿no sería sencillísimo hacernos

creer que dos más dos son cinco?

Como bien nos recuerda Morfeo, el problema de lapercepción se circusncribe al cerebro. Si definimos la realidad como lo que hay ennuestro cerebro, entonces captamos sin más la realidad (que se reduce a lainterpretación de impulsos eléctricos), pero si definimos la realidad como lo quehay fuera de nuestros cerebros, entonces no tenemos la más mínima idea de sicaptamos algo parecido a eso que hay fuera. Los sentidos no existen para reflejar larealidad exterior, sino para la preservación de la especie; para el cerebro es mejor tener unainformación falsa pero adaptativa, que una información verdadera pero desadaptativa.

En segundo lugar la pregunta “¿qué es la realidad?” se enfrenta a los problemas dellenguaje. Después de millones de años de evolución nuestra mente es increíblementecompleja y resulta que ya no accedemos al mundo sólo a través de los cinco sentidos, sinotambién, y quizás en mayor medida, a través del lenguaje, que se relaciona directamentecon nuestra capacidad perceptiva: la palabra es parte esencial de la percepción. Habitamosen el lenguaje, y las palabras son un arma extraordinaria para escamotear la verdad. Dellenguaje surgen conceptos como Dios, alma, yo, bien, mal, materia, energía, fuerza, átomo,sustancia, esencia, causa, etc, cuya conexión con la realidad ha sido puesta en duda desdehace tiempo, aunque millones o miles de millones de personas crean o sigamos creyendo ensu absoluta autenticidad.

Platón se ocupó bastante más de los problemas perceptivos de la realidadque de los del lenguaje, y Nietzsche, por ejemplo, le dio mucha más importancia allenguaje como instrumento de falseamiento del mundo, hasta el punto de que consu conocido deseo de matar a Dios expresaba fundamentalmente el deseo deasesinar la gramática.

La película también realiza una incursión atrevida en este mundo del lenguaje, de los

problemas semánticos. Pensemos por un momento que la I.A., además de engañar las zonasdel cerebro referidas a los cinco sentidos pudiera embaucar nuestras estructuras lingüísticas.



Eso es lo que ocurre con el concepto de Yo en el film. El problema filosófico del Yocomenzó en Occidente con Descartes, quien lo utilizó como fundamento de su filosofía.Desde Descartes entendemos por Yo la propia subjetividad, la conciencia permanente de unaidentidad personal, la personalidad.

El personaje de Neo sufre una transformación a lo largo de la película; Descartessiguió una trayectoria similar: comenzó a dudar de toda la realidad apoyándose en los

problemas perceptivos, en la fuerza de los sueños y en su hipótesis del genio maligno. Peroacabó encontrando un punto de apoyo que él consideraba de una solidez innegable: podíadudar de todo menos de su propio Yo. Aunque resultará engañado por la percepción, lossueños o un genio maligno, era indudable que era su Yo el que era engañado. El Yopermanecía a pesar de todo.

En el caso de Neo la duda cartesiana se radicaliza aun más y por eso suevolución a lo largo del film está llena de inseguridades y vacilaciones. Su Yoforma parte también de ese engaño de la I.A., está edificado sobre los cimientosde Matrix, y es por ello un artificio más. No puede confiar ni en sí mismo, porque intuyepoco a poco que los ardides y artimañas de Matrix le acompañan a su pesar.

Morfeo le pregunta: “¿Crees en el Destino?”, y Neoresponde ingenuamente: “no me gusta la idea de no ser Yoel que controle mi vida”. Más adelante se lamentará:“Morfeo creía que Yo era algo que no soy”. “Yo no soy elelegido”, concluye . Esa es una de las trampas de Matrix, lacreencia en el Yo, el hacer creer a sus habitantes que ese Yocontrola sus vida. Paradójicamente, la libertad de pensamiento yla confianza del hombre en que controla su destino, en que es un Yocon autonomía, características de las que se siente orgullosa nuestracivilización occidental, se convierten así en un poderoso mecanismode control. Siempre que Neo dice “Yo”, “Yo”, “Yo”, está engañándose, pues su Yo no existe.Por eso presiente que en su interior hay algo que pugna por salir, una fuerza inconscienteahogada por Matrix, controlada por Matrix, por el Yo. Paralelamente, el agente Smith sufriráel proceso inverso, se irá individualizando cada vez más hasta crearse una personalidad, locual le conducirá a la derrota final.

El filósofo David Hume realizó hace 250 años una crítica suspicaz a ese Yo

psicológico, pero ya en Oriente la idea de que el Yo no existe está arraigada desde hacemilenios. El hinduismo y el budismo (de los cuales hay en la película referenciasclaras, mezcladas con elementos cristianos, judaicos y de la mitología griega en unconfuso sincretismo) consideran una equivocación el concebir que existe unaunidad permanente que sea un elemento constitutivo del hombre. El propio Budapensaba que esta concepción de sí mismo llevaba a que las personas fueranegoístas, padecieran de ansiedad, y que por lo tanto sufrieran. Por eso enseñó anegar la existencia de un alma permanente.

Neo debe orientalizarse para dejar de ser Thomas Anderson. Y ese procesode desprendimiento de su Yo comienza en el mismo inicio de la película, cuandotrapichea con CD´s piratas:

-Tú no existes- le dice su cliente.

-Exacto- responde Neo.

El agente Smith interroga a Neo al principio de la película y le acusa de llevar unadoble vida: por un lado es Thomas Anderson, oficinista intachable, y por otro es un piratainformático que se hace llamar Neo. “Una de esas vidas tiene futuro, la otra no”, le diceamenazante. La I.A. no puede permitir que sus fuentes de energía se descontrolen, por esotienen que reforzar el control sobre él. En una escena cercana al surrelismo, proceden aintroducirle un insecto repugnante por el ombligo que vigilará sus movimientos. El ombligoes utilizado como símbolo del cordón umbilical que une a Neo con Matrix. No pueden permitirque Neo corte ese cordón umbilical.

Será Trinity, en su función maternal, la encargada de cortar de manera ritual esecordón umbilical al extraer del cuerpo de Neo el extraño insecto. Ese será el primer pasopara la muerte de Thomas Anderson y el nacimiento de Neo. Después llegará el nacimiento

físico como tal, traumático y doloroso, el momento en el que Neo toma la pastilla roja yaparece en ese útero artificial creado por la I.A., desnudo como un niño recién nacido.



Pero ese individuo recién llegado no es todavía Neo, es decir no es alguien nuevo(neo, el prefijo griego), aunque tampoco es Thomas Anderson. Tiene que nacer de su interiorotro ser que renuncie al Yo, que renuncie a Matrix. A lo largo del film veremos la imagen deKeanu Reeves reflejada en multitud de lugares: en el espejo retrovisor de la moto de Trinity,en un espejo poco después de tomar la pastilla roja, en la superficie de un robot de la I.A.nada más nacer, en las gafas de Morfeo mientras éste le cuenta la cruda verdad y despuéscuando le anuncia que es el elegido, en el pomo metalizado de la puerta del Oráculo y en la

cuchara que consigue doblar poco antes de hablar con el Oráculo. Todos esosdesdoblamientos que nos ofrecen las imágenes reflejadas inciden en esa escisión que tienelugar dentro del protagonista.

La visita al Oráculo será decisiva en ese viaje de sabiduría. “Conócete a timismo”, reza en el marco de la puerta de la cocina, como si hubiera retrocedido2500 años y fuera el propio Sócrates quien se encontrara ante el templo de Delfos.Ese lema invitaba a los griegos a tener conciencia de los propios límites ante los

dioses, es decir, conoce lo que en ti está determinado porfuerzas cósmicas, asume que tu Yo no controla tu vida,acepta el Destino. Neo no entiende ese significado y siguepensando en términos individualistas. El Oráculo se da cuentade que Neo no renuncia a Matrix y por eso le diceirónicamente: “No tienes que preocuparte, porque en

cuanto salgas por esa puerta vas a sentirte mejor.Recordarás que tú no crees en esas tonterías del Destinoya que Tú controlas tu propia vida”. La contradicción tienesentido: decirle que es el elegido reforzaría su Yo, le

alejaría de su destino, ahogaría el héroe que hay dentro de él. Un héroe sólo lo puedeser a su pesar, de manera inconsciente, independientemente de su Yo.

Y así Neo está ya dispuesto sin saberlo a ser ese semidiós en el que creen suscompañeros. Como le había aconsejado Morfeo ya no piensa, simplemente actúa, se dejallevar por su instinto. El momento simbólico que recoge la transformación definitiva es lalucha con el agente Smith. Cuando Neo está a punto de sucumbir en las vías del metro, elagente Smith le dice: “Adiós, señor Anderson”. “¡Mi nombre es Neo!”, responde él con rabia.

Neo está a punto de nacer, a punto de desarraigarse definitivamente de Matrix, de su Yo. Pero para ello Thomas Anderson tiene que morir realmente en el falso universo. Así ocurre ante la sorpresa del propio Neo. Hay un último obstáculo para abandonarMatrix, una duda desesperada que Neo mantiene con respecto a la auténticarealidad: ¿es el amor algo real o sólo existe en Matrix? El amor es lo único a lo queno puede renunciar, lo que le haría regresar a Matrix. Será Trinity en funciones deVírgen María la que salvará con su ternura ese último escollo, y logrará que suamado resucite como Neo, un hombre que ya no es un individuo, que no es un Yo,sino un instrumento del Destino.

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