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LOS NOMBRES EN NUESTRA RELIGION

de Leonel Gamez, el Viernes, 04 de marzo de 2011 a las 22:50

ESTA NOTA ES SACADA DEL PROLOGO DEL LIBRO DE

LORUKO (NOMBRES) DE MI AUTORIA, COMPARTO PARTE DE

ESTE PROLOGO, PARA QUE SE CONOZCA LA IMPORTANCIA

QUE TIENE EL PONER LOS NOMBRES CORRECTOS EN

NUESTRA RELIGION.

-PROLOGO-

Este libro busca llevar a cada babalawo, la posibilidad de tener el

conocimiento sobre algunos de los nombres originales que deben

de recibir los sacerdotes de ifá por el Odu que saquen durante su

consagración de ifá.

Estos nombres también son empleados para los niños o niñas

cuando reciben la ceremonia de esentaye (bautizo yoruba), el cual

se realiza a los 9 días de nacido un niño y se hace con el fin de

saber el odu que trae en su nacimiento y basándose en el mismo

odu, preguntar el nombre que ifá depara para el.

Antes de pasar a dar una explicación sobre la importancia que tiene

llevar un nombre de ifá que tenga relación con su odu, tengo que

explicar el porque en Cuba se fue perdiendo este proceso.

Quiero recordar que a Cuba llegaron pocos babalawos en

comparación con la cantidad de babalawos existentes hoy en día, al

llegar estos babalawos a nuestras tierras, fuera de sus mismas

costumbres, tuvieron que ajustarse a las doctrinas imperantes y una

de ellas era, que el bautizo era meramente católico, los nombres

que se comenzaron a emplear eran latinos, por lo tanto, los

nombres yorubas originales que acostumbraban a ponerle a sus

descendientes, se fue dejando de emplear.

Mientras en Nigeria, en tierras yorubas existe el esentaye, que es el

bautizo del recién nacido, donde se le saca un Odu de Ifá y guiados

por ese Odu se le pone el nombre yoruba a la criatura, sea varón o

sea hembra, nazca o no para babalawo, por razones obvias, se

mantuvo mas fuerte el criterio de los nombres tradicionales.

Aunque en tierra yoruba la religión fue perdiendo adeptos por las

sabidas conquistas musulmanas y la invasión de otras religiones,

tanto que se llego a mantener un porcentaje muy pequeño de

seguidores de la tradición yoruba entre el 8 y el 10 %, no podemos

olvidar que en medio de tantas ligas religiosas que llegaron esas

tierras, la gran mayoría de los yorubas, conservan sus tradiciones

como sociales y aunque existe mucha tradición musulmana y

católica, los nombres yorubas, por lo general son parte de su

cultura, como todo claro, en tierras de habla hispana, por lo general

encontraremos nombres latinos, aunque no falta quienes puedan

adoptar nombres de otra lengua, pero es la gran minoría, esta es la

razón por las que mientras en Cuba se fueron perdiendo los

nombres yorubas por su escaso uso, en nigeria se mantuvo esta

tradición por tratarse de su lengua y de sus tradiciones.

A Cuba llegaron un grupo de babalawos de tierras Nigerianas y al

comenzar a crecer ifá en la isla, los nombres que se fueron

empleando fueron los de nuestros ancestros llegados a la isla, o

sea, un reducido grupo de nombres que a medida que fue creciendo

la religión en Cuba, fueron siendo insuficientes, por ello los nombres

originales de nuestros ancestros llegados a cuba y de los primeros

iniciados fueron repitiéndose acrecentadamente día a día, en

aquellos tiempos era común escuchar los nombres Ifábi (ifá nació o

llego Ifá), ifáomi (Ifá vive en el agua), ifadebi (Ifá nació con corona),

ifátola (Ifá trae la riqueza), Ifáori (Ifá es cabeza) etc etc..cuando

estos nombres ya fueron demasiado insuficientes por la cantidad de

babalawos que se comenzaron a consagrar, entonces comenzaron

los problemas, muchos comenzaron a “idear” nombres, o a inventar

nombres que realmente no tienen nada que ver con el yoruba

original que llego a Cuba ni con el yoruba que se siguió manejando

en Nigeria.

Mi preocupación con respecto a estas problemáticas me hicieron

buscar mas allá de nuestras raíces afrocubanas, tratando de

rescatar mas bien de la cultura tradicional africana, buscando el

buen mantenimiento de nuestra tradición Yoruba en nuestras tierras

y evitando que se promulgue un ifá con lagunas en algunos

aspectos por la misma problemática histórica por la que se vio

forzada a pasar.

Los rituales de nuestra religión en Cuba se han mantenido de una

forma diferente a como se llevan en tierra Yoruba, pues tenemos

que tomar en cuenta que a nuestras tierras llegaron yorubas de

muchas tierras de nigeria, incluso, llegaron religiosos de tierras no

yorubas como los que llegaron de beni, etc..nuestra tradición

fusiono los rituales de todas las tierras llegadas a la isla, aunque

predominaran mas lo de algunas tierras que los de otras, pero el ifá

que se conservo en la isla, fue un ifá polifacético, conservando un

poco de cada tierra yoruba y no yoruba, así este ifá se conservo por

años y así fue como salio a casi todo el mundo.

En Nigeria, cada tierra donde se practica ifá, se practica de una

forma diferente, los babalawos de Ifé tienen su forma de practicar

ifá, la que no tiene que ser la misma forma de adoración que se

tiene en otras tierras yorubas, pues ellos tienen la religión como una

tradición y cada pueblo conserva su propia tradición.

En uno de mis viajes a Nigeria y estando en Oyo, tierra con la que

me siento identificado religiosa y socialmente, pedí ir a ile ife con

fines investigativos y los babalawos de oyo me dijeron, ¡ pero, los

babalawos de Oyo son babalawos de oyo y babalawos de ile ife,

son babalawos de ile ife !, haciéndome ver que si estaba en un lado

no podía mezclar las cosas, que cada quien tiene su propia forma

de adoración y si, es cierto que cada tierra yoruba tiene su forma de

adoración, algo totalmente ajeno a mi pensar como afrocubano,

donde estamos acostumbrados a adorar todos los Òrìsà de la

tradición Yoruba sin distinción y donde tenemos una mezcla de

sabiduría de todas las tierras donde se practica la cultura yoruba en

nigeria, para nosotros no hay barreras cuando se trata de

mesclar los rituales de una tierra yoruba, con las de otra también

yoruba, pues de eso esta hecha nuestra tradición, de la fusión de

todos los linajes yorubas llegados a la isla.

Hoy muchos tratan de llevar la religión yoruba de una forma

plenamente tradicional africana, criticando la cultura afrocubana por

tener muchas ligas, sin embargo, en la gran mayoría de los casos,

por no decir en la totalidad, quienes practican la religión yoruba

tradicional, no solo aprenden de la cultura yoruba según el linaje en

el que son consagrados, aquellos que provienen de un linaje de ile

Ife, buscan conocimientos de tierras como Oyo, Osogbo etc., o sea,

que sus practicas tampoco están siendo tradicionales, pues ellos no

están practicando la religión según la tradición de un linaje africano,

sino que también hacen una mezcla de todas las tradiciones que se

conocen en nigeria, algo que pasa a ser lo mismo que sucedió en

cuba con la fusión de las diferentes culturas yorubas, algo que no

es criticable, pues para llevar la religión yoruba de una forma

tradicional, aferrados solo a la forma en que se lleva en un linaje X

de tierras yorubas, se necesita ser un nativo africano, acostumbrado

a seguir las tradiciones heredadas de sus ancestros, algo que para

nosotros resulta difícil, pues nuestros ancestros no vienen de un

solo linaje africano, nuestros ancestros vienen de muchas tierras

yorubas y no tenemos que llevar la religión como la lleva uno de los

linajes yorubas, nosotros los occidentales por lo general, vemos la

religión yoruba como religión y no como tradición, no nos

acostumbramos al hecho de creer que tenemos que adorar a

nuestras divinidades de una sola forma, sabiendo que existen otras

tierras que tienen otras formas de adoración y que también son

valiosas, pues son legados dejados por nuestros Òrìsà a sus

descendientes en los diferentes territorios yorubas y fuera de ellos.

En Cuba no paso lo mismo, los diferentes linajes llegados a la isla

se fusionaron, dejaron de verse como rivales o como diferentes y

tuvieron que ajustar los rituales de todos en un solo ritual, por esto

el babalawo que practica la tradición afrocubana, no tiene fronteras

y adoramos a todos los Òrìsàs que llegaron a nuestras tierras, sin

distinción de linajes, pues en nuestra tierra todos se unieron para

conformar nuestra tradición como una religión donde se adora a

todos los òrìsàs por igual,

La forma de adoración y cultuacion que tenemos en Cuba y los

países donde ha llegado nuestra tradición incluyendo a México, (la

que ha sido mi segunda patria), es una cultuacion correcta, con la

diferencia de que todo lo que tiene que ver con la lengua, se ha ido

distorsionando con el paso de los tiempos.

Por esta razón mi trabajo comenzó buscando la forma de restaurar

el ébó dejado por nuestros ancestros, sustituyendo sus rezos por

los rezos yorubas correctos, con su traducción correcta y con su

fonética original, luego busque dar a conocer los eewos

(prohibiciones) para cada odu de ifá y ahora este de los nombres

para los diferentes odu de ifá, tratando con estos trabajos de lograr

restablecer el orden en los aspectos religiosos que con la

transculturación pudieron perderse o deformarse.

La importancia de tener el nombre de ifá relacionado con el Odu

que tuvimos en nuestro nacimiento en nuestra consagración de ifá,

es realmente importante, pues en los Ese Ifá de cada Odu hay

algunos relacionados con un nombre o con otro y el sacerdote debe

de prestarle mayor atención a los Ese Ifá en los que aparezca el

nombre con el que Òrúnmìlà lo bautice en su consagración, como lo

citamos a continuación:

OGUNDA BI ODE

LOS VIAJES DE AMOSUNLAKA

ESE IfÁ

Ganganun a begbe jinnijinni

A difa fun Amosunlaka

Ti somo bibi nu agbonmiregun

Nwon ni okakimole kojare

Ébó ni o se

O si gbebo nbe o rubo

Ifá o ran mi ni Ira mo lo

Ifá o ran mi ni maja mo re

Ajo kan ajo kan

Ti mo ba re

Ifá enire ni ki nba nbe

Ifá ti nba si o da

Ifá ko ma se si mi pa

Esò lomode le romodie mi eso

Ewe elesomeso temi

Esò ni mo se yun

Esò na ni ngo si sebo.

TRADUCCION

El arbol grande

A su lado nacen otros arboles (sus hijos)

Realizaron adivinacion

Para Amosunlaka

Quien es hijo de Agbonmiregun (Òrúnmìlà)

Le dijeron que tenia que realizar ébó

El escucho y realizo el ébó

Ifá, tu me mandaste a Ira (pueblo)

Y yo fui

Ifá tu me mandaste a Maja (pueblo)

Y yo fui

Un viaje, otro viaje

Que yo cumplo

Ifá, permiteme encontrar

Buena fortuna en ese lugar

Ifá y si yo me equivoco

En alguna consulta

Ifá, tu no me mates por mi equivocacion

Lentamente el niño persigue al pollito

Lento, yo me fui lentamente

Y regrese lentamente.

EXPLICACION

Amosunlaka, es hijo de Agbonmiregun (Òrúnmìlà), le dijeron que

tenia que realizar ébó, Amosunlaka realizo el ébó, despues del ébó,

el fue a su viaje y regreso bien y con mucho Iré.

Ifá dice que los babalawos le deben de realizar ébó.

FIN

En el Ese Ifá anterior, aparece Amosunlaka, quien es hijo propio de

Agbonmiregun (nombre con el que tambien se le conoce a

Òrúnmìlà), el queria realizar un viaje y por esta razon el fue con sus

babalawos, sus babalawos le dijeron que tenia que realizar ébó

para que el viaje fuera exitoso tanto a la ida como a la vuelta, el

escucho y realizo el ébó, el pudo realizar su viaje y regrezar con iré.

Este es uno de los nombres que aparecen en el odu Ogunda bede y

la persona que nasca con ese Odu y ademas sea bautizado en su

consagracion de Ifá con este nombre, tiene que tomar muy en

cuenta los Ese Ifá donde el personaje central (como en este caso)

lleva el nombre con el que el fue bautizado en ifá, la persona debe

de tomar en cuenta todos los Ese ifá que sea capaz de poseer de

su signo y tenerlos presente, pero con mucha mas razon, debe de

tener especial atencion al o a los Ese Ifá donde aparece su nombre

ya sea como el adivino o como el personaje central del Ese ifá,

pues estos seran los mas ligados a su vida.

Si la persona tiene ese odu y ademas ese nombre, debe de tener

en cuenta realizar sacrificios cada vez que tenga que viajar por

asuntos de trabajo, de lo contrario, sus ganancias podrian no

concretarse.

Otras de las razones que por las que aparecen nombres de ifá en

los diferentes signos del oraculo, esta ligado a los poderes o

elementos que aparecen en los diferentes odu de ifá como el

ejemplo de Irètè ogbe que citamos a continuacion:

ESE IFA

Ategbe awo Olokun

Lo difa fun Olokun

Igbati Olokun

Nfo omi oju sogbere ajé

Ébó ni nwon ni o ma muse

Osi gbebo mbe o si sebo

Ategbe iwo lawo Olokun

Iwo lo sokokun eni ajiki.

TRADUCCION

Ategbe es el awo de Olokun

Realizo adivinacion para Olokun

Cuando Olokun se estaba lamentando

Porque no tenia dinero

Le dijeron que tenia que realizar ébó

Ella escucho y realizo el ébó

Ategbe, tu eres el babalawo de Olokun

Quien la convirtio en una persona muy respetada.

Como podemos apreciar, el odu irètè ogbe, es uno de los signos

relacionados con la divinidad Olokun y por esta relacion podemos

encontrar entre los nombres de ifá para este signo, el de ifátokun,

que quiere decir, ifá es grande como el mar, pues segun el Ese Ifá,

la grandeza obtenida por Olokun, fue gracias a Ifá.

ESTA MISMA NOTA, UN POCO MAS AMPLIA PODREMOS

ENCONTRARLA EN LA PAGINA DE LA SOCIEDAD YORUBA DE

MEXICO.

Leonel Osheniwo