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Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Sicoanálisis

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EN TIMAS QUE TU

—no en balde mencioné aquí el libro de Bergler, quien a falta de un deslinde satisfactorio de la función propia del objeto parcial, y de lo que significa, por ejemplo, ese pecho al que tanto se refiere, está condenado a un extravío que hace que sus resultados linden con la nulidad, pese al interés que encierran.

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El objeto a es el objeto que, en la propia experiencia, en la mar cha y el proceso que la transferencia sustenta, se distingue por un

> status especial.Todos se llenan la boca, sin saber qué quieren decir, con el tér

mino liquidación de la transferencia. ¿Qué se querrá decir con eso? ¿A qué contabilidad se referirá la palabra liquidación? ¿Se tratará,

> acaso, de alguna operación de alambique? ¿Querrá decir —es precisoque todo eso fluya, que se vacíe en alguna parte? Si la transferencia es la puesta en acción del inconsciente, ¿querrán decir que la transfe rencia podría ser liquidar al inconsciente? ¿Acaso ya no tenemos inconsciente después de un análisis? ¿O será el sujeto al que se supo ne saber, para usar mi referencia, el que ha de ser liquidado como tal?

, Sería de veras muy peculiar que ese sujeto al que se supone saber,de quien se supone que sabe algo sobre uno, y que, de hecho, nada sabe de eso, pueda considerarse como liquidado en el momento en que, al final del análisis, empieza precisamente a saber algo, al menos sobre uno.I

El sujeto al que se supone saber debería entonces supo nerse vaporizado cuando cobra mayor consistencia. Si el término liquidación, por ende, ha de tener sentido, sólo puede tratarse de la liquidación permanente de ese engaño debido al cual la transfe rencia tiende a ejercerse en el sentido del cierre del inconsciente. Les expliqué su mecanismo, refiriéndolo a la relación narcisista me diante la cual el sujeto se hace objeto amable. A partir de su refe rencia a aquel que debe amarlo, intenta inducir al Otro a una rela ción de espejismo en la que lo convence de ser amable.

Freud designa su culminación natural en esa función llamada la’ identificación. La identificación en cuestión no es la identificación

especular, inmediata, y Freud lo expone con mucha minuciosidad en los dos capítulos qué ya les señalé de Psicología de las masas y análisis del yo ; uno se llama “La identificación” y el otro “Estado

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amoroso e hipnosis” . La identificación es su soporte. Sirve de sopor te a la perspectiva elegida por el sujeto en el campo del Otro, desde donde la identificación especular puede ser vista bajo un aspecto que procura satisfacción. El punto del ideal del yo es el punto desde el cual el sujeto se verá, según dicen, como visto por el otro —esto le permitirá sostenerse en una situación dual satisfactoria para él desde el punto de vista del amor.

Como espejismo especular, el amor tiene esencia de engaño. Se sitúa en el campo instituido por la referencia al placer, por ese signi ficante único requerido para introducir una perspectiva centrada en el punto ideal, I mayúscula, que está en el Otro, desde donde el Otro me ve tal como me gusta que me vean.

Ahora bien, justo en ese punto de convergencia hacia el cual el análisis es empujado por la faz engañosa que encierra la transferen cia, se produce un encuentro que es una paradoja —el descubri miento del analista. Este descubrimiento sólo puede entenderse en otro nivel, el nivel donde situamos la relación de la alienación.

Sería reiterativo retomar ese objeto paradójico, único, especifi cado, que llamamos objeto a. Pero se los presento de modo más sincopado al subrayar que el analizado, en suma, le'dice a su interlo cutor, el analista —Te amo, pero porque inexplicablemente amo en ti algo más que tú, el objeto a minúscula, te mutilo.

Este es el sentido de ese complejo de la mama, del pecho, ese mammal complex, cuya relación con la pulsión oral Bergler perci bió muy bien, aunque sin reparar en que la oralidad en cuestión nada tiene que ver con el alimento y que su peso proviene de ese efecto de mutilación.

Me entrego a ti, dice también el paciente, pero ese don de mi persona —como se dice— ¡oh misterio! se trueca inexplicablemente en regalo de una mierda —término este, esencial también en nuestra experiencia.

Cuando se logra este viraje, al término de la elucidación inter pretativa se entiende entonces retroactivamente ese vértigo de la página en blanco, por ejemplo, que, en cierto personaje muy dotado pero detenido en el límite de lo psicótico, constituye el centro de la barrera sintomática que le cierra todos los accesos al Otro. Si lite ralmente no puede tocar la página en blanco contra la cual se detie nen sus inefables efusiones intelectuales es porque sólo puede apre henderla como papel higiénico.

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¿Cómo exponerles la incidencia en el movimiento de la transfe rencia de esa presencia del objeto a que se encuentra siempre y en todas partes? Hoy no tengo mucho tiempo, pero lo pondré en imágenes con una fábula, un apólogo, cuyo comienzo inventé, de cierta manera, hablando el otro día, en un círculo más íntimo, con algunos de los que me escuchan. Ahora le daré un final, y ellos me disculparán la repetición cuando vean que la continuación es nueva.

¿Qué sucede cuando el sujeto comienza a hablar al analista? —al analista, esto es, al sujeto al que se supone saber, pero de quien se sabe que aún no sabe nada. Al analista se le ofrece algo que, necesariamente, cobra primero la forma de demanda. ¿Quién no sabe que esto mismo orientó toda la reflexión sobre el análisis hacia un reconocimiento de la función de la frustración? Pero ¿qué demanda el sujeto? Este es el meollo del asunto, pues el sujeto sabe muy bien que sean cuales fueren sus apetitos, sus necesidades, nin guno encontrará allí satisfacción— con mucho, tendrá la satisfac ción de organizar su menú.

En la fábula que yo leía, de niño, en las imágenes de Epinal, el pobre mendigo se solaza con el aroma del asado en la puerta del restaurante. En este caso el aroma es ese menú, es decir, está hecho de significantes, ya que todo lo que se hace es hablar. Pero hay una complicación más -as í empieza mi fábula- y es que el menú está en chino. Entonces, el primer tiempo consiste en pedir la traducción a la dueña. La dueña traduce —pasta imperial, arrollado primavera y otros platos más. Si es la primera vez que uno va a un restaurante chino, probablemente la traducción tampoco le diga mucho, y entonces, finalmente, uno le pide a la dueña —aconséjeme usted, lo cual quiere decir— ¿qué deseo yo de todo esto?, a usted le toca saberlo.

Pero ¿ha de culminar en esto, a fin de cuentas, una situación tan paradójica? Llegado el momento en que uno se acoge a un presunto poder adivinatorio de la dueña, cuya importancia ha ido aumentando a ojos vista, ¿no sería más adecuado, si el cuerpo lo pide y si el asunto presenta visos favorables, intentar pellizcarle un poquito los senos? Porque uno no va al restaurante chino tan sólo porque quiera comer, sino porque quiere comer en la dimensión de lo exótico. Si mi fábula tiene algún sentido, es porque el deseo alimentario y la alimentación tienen un sentido distinto. El deseo ali mentario es aquí soporte y símbolo de la dimensión de lo sexual,'

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la única que ha de ser rechazada del psiquismo. Subyacente aquí está la pulsión en su relación con el objeto parcial.

Pues bien, por paradójico, y hasta desenfadado, que les parezca este pequeño apólogo, da cuenta exactamente de lo que ocurre en la realidad del análisis. No basta con que el analista sirva de soporte a la función de Tiresias, también es preciso, como dice Apollinaire, que tenga tetas. Quiero decir que la maniobra y la operación de la transferencia han de regularse de manera que se mantenga la distan cia entre el punto donde el sujeto se ve a sí mismo amable y ese otro punto'donde el sujeto se ve causado como falta por el objeto a y donde el objeto a viene a tapar la hiancia que constituye la divi sión inaugural del sujeto.

El objeto a minúscula no franquea jamás esa hiancia. Los remito a la mirada como al término más característico para captar la fun ción propia del objeto a. Justamente a se presenta, en el campo de espejismo de la función narcisista del deseo, como el objeto intraga ble, si me permiten la expresión, que queda atorado en la garganta del significante. En ese punto de falta tiene que reconocerse el sujeto.

Por esta razón la función de la transferencia puede topologi- zarse en la forma que produje ya en mi seminario sobre La identifi cación —la que llamé en su momento el ocho interior, esa doble curva que ven en la pizarra replegándose sobre sí misma y cuya propiedad esencial es que cada una de sus mitades, en su sucesión, va a pegarse, punto por punto, a la mitad anterior. Supongan simplemente que una mitad de la curva se despliega, y verán que recubre a la otra.

La cosa no acaba allí. Como se trata de un plano definido por un corte, bastará con una hoja de papel y la ayuda de algunos enco lados para que se hagan una idea precisa de cómo puede concebirse lo que les diré a continuación. Es muy fácil imaginar que el lóbulo que constituye esta superficie en su punto de retorno recubre, en suma, otro lóbulo, continuándose ambos en forma de borde. Adviertan que esto no implica contradicción alguna, aun en el espa cio más común —aunque para captar su alcance convendría justa mente abstraerse del espacio de tres dimensiones, ya que aquí se trata simplemente de una realidad topológica que se limita a la función de una superficie. Podrán concebir fácilmente en las tres dimensiones que una de las partes del plano, en el momento en que

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la otra, por su borde, se dobla sobre ella, determina allí una especie de intersección.

Esta intersección tiene un sentido fuera de nuestro espacio. Es estructuralmente definible, sin hacer referencia a las tres dimensio nes, mediante cierta relación de la superficie consigo misma, en tanto que al retornar sobre sí se atraviesa a sí misma por un punto que sin duda ha de ser determinado. Pues bien, esa línea de atravesa- miento, para nosotros, puede simbolizar la función de la identifi cación. .

En efecto, por el propio trabajo que conduce al sujeto que se va diciendo en el análisis, a orientar sus palabras hacia la resistencia de la transferencia, hacia el engaño, engaño tanto de amor como de agresión —se produce algo cuyo valor como cierre aparece en la forma misma de esa espiral que se despliega hacia un centro. Lo que aquí figuré como borde vuelve al plano constituido por el lugar del Otro, a partir del sitio donde el sujeto, realizándose en su pala bra, se instituye a nivel del sujeto al que se supone saber. Toda concepción del análisis que se articule —y hay que ver con qué inocencia —definiendo el final de análisis como una identificación con el analista, delata así sus propios límites. Todo análisis cuya doctrina es terminar en la identificación con el analista revela que su verdadero motor está elidido. Hay un más allá de esta identifi cación, y está definido por la relación y la distancia existente entre el objeto a minúscula y la I mayúscula idealizante de la identifi cación.

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No puedo detallar las implicaciones de semejante afirmación para la estructura de la práctica. Me refiero aquí al capítulo de Freud, Estado amoroso e hipnosis que les señalé antes. Freud distingue con toda claridad la hipnosis del estado de enamoramiento hasta en sus formas más extremas, aquellas que llama Verliebtheit. Da los puntos de referencia doctrinarios más claros de algo que se lee en toda su obra, si se sabe leerla.

Hay una diferencia esencial entre el objeto definido como narci- sista, i (a), y la función del a. Con sólo ver el esquema que da Freud de la hipnosis, se tiene, a la vez, la fórmula de la fascinación colec tiva, realidad en ascenso en el momento en que escribió este artícu lo. Freud hace su esquema exactamente como se los presento en la pizarra.

En él señala lo que él llama el objeto —donde han de reconocer lo que yo llamo el a —el yo y el ideal del yo. Las curvas, por su parte, sirven para marcar la conjunción de a con el ideal del yo. Freud da así su status a la hipnosis por la superposición en un mis mo lugar del objeto a como tal y de ese punto de referencia signi ficante que se llama ideal del yo.

Objeto externo

Les he dado los elementos para comprenderlo al decirles que el objeto a puede ser idéntico a la mirada. Pues bien, Freud indica precisamente el nudo de la hipnosis al formular que en ella el obje to es un elemento ciertamente difícil de captar, pero indiscutible: la mirada del hipnotizador. Recuerden lo que ya formulé sobre la función de la mirada, sobre sus relaciones fundamentales con la mancha, sobre el hecho de que ya hay algo en el mundo que mira

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antes de que haya una vista para verlo, y que el ocelo del mimetismo es un presupuesto indispensable del hecho de que un sujeto pueda ver y quedar fascinado, que la fascinación, de la mancha es anterior a la vista que la descubre. Discernirán con ello la función de la mira da en la hipnosis, que puede ser desempeñada hasta por un tapón de cristal o por cualquier otra cosa, con tal de que sea brillante.

La definición estructural más segura que se haya dado de la hipnosis es ésta de la confusión, en un punto, del significante ideal desde donde se localiza el sujeto con la a.

¿Y quién no sabe que el análisis se instituyó distinguiéndose de la hipnosis? Porque el mecanismo fundamental de la operación analítica es el mantenimiento de la distancia entre I y a.

Para darles fórmulas que sirvan de puntos de referencia, diré -s i la transferencia es aquello que de la pulsión aparta la demanda, el deseo del analista es aquello que la vuelve a llevar a la pulsión. Y, por esta vía, aísla el objeto a, lo sitúa a la mayor distancia posible del I, que el analista es llamado por el sujeto a encarnar. El analista debe abandonar esa idealización para servir de soporte al objeto a separador, en la medida en que su deseo le permite, mediante una hipnosis a la inversa, encarnar al hipnotizado.

Ir más allá del plano de la identificación es posible. Todo aquel que haya vivido conmigo hasta el final la experiencia analítica, en el análisis didáctico, sabe que lo que digo es cierto.

Más allá de la función del a la curva vuelve a cerrarse, en lo que al final de análisis se refiere, donde nunca se dice. O sea que, des pués de la ubicación del sujeto respecto de a, la experiencia del fan tasma fundamental deviene la pulsión. ¿Qué deviene entonces quien ha experimentado esa relación opaca con el origen, con la pulsión? ¿Cómo puede un sujeto que ha atravesado el fantasma radical vivir la pulsión? Esto es el más allá del análisis y nunca ha sido abordado. Actualmente sólo puede ser abordado a nivel del analista, en la medi da en que se le exige, precisamente, haber recorrido en su totalidad el ciclo de la experiencia analítica.

No hay más que un psicoanálisis, el psicoanálisis didáctico —lo cual quiere decir, un psicoanálisis que le ha dado la vuelta a este lazo hasta el final. El lazo tiene que ser recorrido varias veces. En efecto, la única manera de dar cuenta del término durcharbeiten, de la necesidad de elaboración, es concibiendo cómo el lazo ha de ser recorrido más de una vez. No lo trataré aquí porque sería introdu-

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cir nuevas dificultades, y tampoco puedo decirlo todo cuando estoy considerando sólo los fundamentos del psicoanálisis.

El esquema que les dejo, como guía para la experiencia y para la lectura, indica que la transferencia se ejerce en el sentido de llevar la demanda a la identificación. Es posible atravesar el plano de la identificación, por medio de la separación del sujeto en la experien cia, porque el deseo del analista, que sigue siendo una X, no tiende a la identificación sino en el sentido exactamente contrario. Así, se lleva la experiencia del sujeto al plano en el cual puede presentifi- carse, de la realidad del inconsciente, la pulsión.

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Les señalé ya lo importante que sería situar lo que el hombre, desde hace tres siglos, ha definido como ciencia, a partir del status subjetivo determinado como el del objeto a.

Quizá los rasgos que se presentan hoy día de manera tan esten tórea como lo que se ha denominado más o menos apropiadamente mass-media, quizá también nuestra relación con la ciencia que inva de cada vez más nuestro campo, se aclaren con la referencia a esos dos objetos cuyo lugar indique en una tétrada fundamental- la voz, casi enteramente planetarizada, y hasta estratosferizada, por nuestros aparatos y la mirada, cuyo carácter omnipresente no es menos sugerente, pues todos esos espectáculos, todos esos fantas mas, no solicitan nuestra visión, más bien suscitan la mirada. Pero prefiero eludir estos rasgos para hacer hincapié en otra cosa que me parece muy esencial.

Hay algo profundamente enmascarado en la crítica de la historia que hemos vivido —el drama del nazismo, que presenta las formas más monstruosas y supuestamente superadas del holocausto.

Sostengo que ningún sentido de la historia, fundado en las pre misas hegeliano-marxistas, es capaz de dar cuenta de este resurgi miento mediante el cual se evidencia que son muy pocos los sujetos que pueden no sucumbir, en una captura monstruosa, ante la ofrenda de un objeto de sacrificio a los dioses oscuros.

La ignorancia, la indiferencia, la mirada que se desvía, explican tras qué velo sigue todavía oculto este misterio. Pero para quien quiera que sea capaz de mirar de frente y con coraje este fenómeno

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-y , repito, hay pocos que no sucumban a la fascinación del sacri ficio en sí— el sacrificio significa que, en el objeto de nuestros deseos, intentamos encontrar el testimonio de la presencia del deseo de ese Otro que llamo aquí el Dios oscuro.

Este es el sentido eterno del sacrificio al que nadie se resiste, a menos de estar animado por esa fe tan difícil de mantener y que tal vez un solo hombre supo formular de manera plausible; Spinoza con su Amor intellectualis Dei.

Equivocadamente, se ha creído poder calificar de panteísmo algo que en Spinoza no es otra cosa más que la reducción del domi nio de Dios a la universalidad del significante, lo cual produce un desasimiento sereno, excepcional, en lo tocante al deseo humano. En la medida en que Spinoza dice el deseo es la esencia del hombre, y en la medida en que instituye ese deseo en la dependencia radical de la universalidad de los atributos divinos, sólo concebible median te la función del significante, Spinoza obtiene la posición única mediante la cual el filósofo puede llegar a confundirse con un amor trascendente -n o deja de tener su importancia el que sea un judío separado de su tradición quien la encame.

Para nosotros es una posición insostenible. La experiencia mues tra que Kant es más certero, y he demostrado que su teoría de la conciencia o, como él dice, la razón práctica, tiene consistencia sólo porque da una especificación a la ley moral. Esta ley moral, todo bien mirado, no es más que el deseo en estado puro, el mismo que desemboca en el sacrificio, propiamente dicho, de todo objeto de amor en su humana ternura. Y lo digo muy claro —desemboca no sólo en el rechazo del objeto patológico, sino también en su sacri ficio y su asesinato. Por eso escribí Kant con Sade.

Este es un ejemplo del efecto de desengaño que ejerce el análi sis sobre todos los esfuerzos, aun los más nobles, de la ética tradicio nal.

Posición límite ésta que nos permite captar que el hombre no puede siquiera esbozar su situación en un presunto campo de cono cimiento reencontrado, sin haber cumplido antes con el límie al que está encadenado como deseo. El amor, que en la opinión de algunos hemos querido degradar, sólo puede postularse en ese más allá donde, para empezar, renuncia a su objeto. Esto también nos per mite comprender que todo refugio donde pueda instituirse una relación vivible, temperada, de un sexo con el otro, requiere la in-

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tervención de ese medium que.es la metáfora paterna; en ello radica la enseñanza del psicoanálisis.

El deseo del análisis no es un deseo puro. Es el deseo de obtener la diferencia absoluta, la que interviene cuando el sujeto, confron tado al significante primordial, accede por primera vez a la posición de sujeción a él. Sólo allí puede surgir la significación de un amor sin límites, por estar fuera de los límites de la ley, único lugar donde puede vivir.

24 DE JUNIO DE 1964

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