Lic. Carlos Colobon Granizo Tomo i Lenguas Ancestrales
146
i UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN INSTITUTO DE POST-GRADO Y EDUCACIÓN CONTINUA PROGRAMA DE MAESTRÍA EN EDUCACIÓN SUPERIOR LENGUAS ANCESTRALES Y EL CURRÍCULO DE LA EDUCACIÓN ECUATORIANA. DISEÑO DE UNA ESPECIALIDAD EN LENGUAS ANCESTRALES CON GRADO DE CUARTO NIVEL PARA LA ESCUELA DE LENGUAS DE LA FACULTAD DE FILOSOFÍA DE LA UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL. PROYECTO DE INVESTIGACIÓN PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL GRADO ACADÉMICO DE: MAGISTER EN EDUCACIÓN SUPERIOR TOMO I AUTOR: LIC. CARLOS COLOBÓN GRANIZO ASESOR: DR. EDUARDO TORRES ARGUELLO MSc. GUAYAQUIL, JULIO 2011
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i
UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN INSTITUTO DE POST-GRADO Y EDUCACIÓN CONTINUA
PROGRAMA DE MAESTRÍA EN EDUCACIÓN SUPERIOR
LENGUAS ANCESTRALES Y EL CURRÍCULO DE LA EDUCACIÓN
ECUATORIANA.
DISEÑO DE UNA ESPECIALIDAD EN LENGUAS ANCESTRALES CON
GRADO DE CUARTO NIVEL PARA LA ESCUELA DE
LENGUAS DE LA FACULTAD DE FILOSOFÍA
DE LA UNIVERSIDAD DE
GUAYAQUIL.
PROYECTO DE INVESTIGACIÓN PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL
GRADO ACADÉMICO DE:
MAGISTER EN EDUCACIÓN SUPERIOR
TOMO I
AUTOR: LIC. CARLOS COLOBÓN GRANIZO
ASESOR: DR. EDUARDO TORRES ARGUELLO MSc.
GUAYAQUIL, JULIO 2011
ii
DEDICATORIA
Dedico este trabajo a mi familia : A mis Padres que durante toda mi
vida me han cuidado y apoyado , a mi esposa que ha debido soportar
las jornadas de ausencia durante muchos fines de semana , a mis
hijos de quienes aspiro puedan llegar más lejos.
Carlos Magno
iii
AGRADECIMIENTO
Agradezco a Jehová , mi Padre Celestial por sus constantes y diarias
bendiciones , a Carlos Colobón Salazar, mi padre terrenal , quien ha
sido para mí ejemplo de constante lucha , trabajo y dedicación ; a mi
madre Martha Granizo , quien ha cuidado y cuida de mi cada día y
anhelo se mantenga por muchos años más ; a mi esposa Sofía ,
quien me ha motivado a avanzar en mis estudios ; a mis hijos :
Carlos de Jesús , Gabriel y Sofía Carolina , por quienes me despierto
cada día y salgo a enfrentar ese duro camino que es la vida .
Carlos Magno
iv
INDICE DE CONTENIDOS
DEDICATORIA II
AGRADECIMIENTO III
INDICE DE CONTENIDOS IV
INDICE DE CUADROS VIII
INDICE DE GRAFICOS IX
RESUMEN X
ABSTRACT XI
INTRODUCCION 1
CAPITULO I: EL PROBLEMA
UBICACIÓN DEL PROBLEMA EN EL CONTEXTO 4
SITUACIÓN CONFLICTO 5
CAUSAS Y CONSECUENCIAS DEL PROBLEMA 6
FORMULACIÓN DEL PROBLEMA 7
EVALUACIÓN DEL PROBLEMA 8
OBJETIVOS: GENERALES Y ESPECÍFICOS 10
JUSTIFICACIÓN E IMPORTANCIA 11
CAPITULO II: MARCO TEORICO
v
ANTECEDENTES DE LA INVESTIGACION 13
FUNDAMENTACIÓN TEÓRICA: El Ecuador un Estado Intercultural y
Plurinacional 13
NACIONALIDAD AWA 16
NACIONALIDAD KICHWA 19
NACIONALIDAD KICHWA DE LA AMAZONÍA 23
NACIONALIDAD SHUAR 34
NACIONALIDAD EPERA 38
NACIONALIDAD SHIWIAR 42
NACIONALIDAD ACHUAR 46
NACIONALIDAD CHACHI 55
NACIONALIDAD A`I COFÁN 57
NACIONALIDAD HUAO HUAORONI 58
NACIONALIDAD SIONA Y SECOYA 62
NACIONALIDAD TSA`CHILA 66
NACIONALIDAD SAPARA 72
LA IMPORTANCIA DE LA ENSEÑANZA ESCOLARIZADA DE LAS
LENGUAS ANCESTRALES 80
FUNDAMENTACION FILOSOFICA 81
FUNDAMENTACION ANDRAGOGICA 84
FUNDAMENTACION SOCIOLOGICA 86
FUNDAMENTACION PEDAGOGICA 88
vi
FUNDAMENTACION HISTORICA 89
FUNDAMENTACION POLITICA 90
FUNDAMENTACION LEGAL 91
PREGUNTAS DIRECTRICES DE LA INVESTIGACION 92
VARIABLES DE LA INVESTIGACIÓN 94
DEFINICION CONCEPTUAL DE LAS VARIABLES 94
CAPITULO III: METODOLOGIA
MODALIDAD DE LA INVESTIGACIÓN 97
TIPOS DE INVESTIGACION 98
PROCEDIMIENTOS DE LA INVESTIGACIÓN 99
METODOLOGIA UTILIZADA 100
INSTRUMENTOS DE INVESTIGACION 102
POBLACIÓN Y MUESTRA 103
OPERATIVIDAD DE LAS VARIABLES 104
CAPITULO IV: PRESENTACION Y ANALISIS DE RESULTADOS
TÉCNICAS PARA EL PROCESAMIENTO Y ANALISIS DE
RESULTADOS 107
CRITERIOS PARA LA ELABORACIÓN Y VALIDACIÓN DE LA
PROPUESTA 109
PRESENTACION DE RESULTADOS 110
vii
INTERPRETACION DE LOS RESULTADOS DE LAS ENCUESTAS 112
CAPITULO V: CONCLUSIONES Y RESULTADOS
CONCLUSIONES 129
RECOMENDACIONES 130
REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS 131
BIBLIOGRAFIA 132
viii
INDICE DE CUADROS
Pag.
CUADRO # 1: OPERATIVIDAD DE LAS VARIABLES 104
CUADRO # 2: RESULTADOS DE ENCUESTAS 111
CUADRO # 3: RECONOCIMIENTO DEL ESTADO ECUATORIANO
COMO MULTIÉTNICO Y PLURINACIONAL 113
CUADRO # 4: DOCENTES DE LENGUAS EXTRANJERAS
APROPIADOS PARA ENSEÑAR LENGUAS ANCESTRALES 114
CUADRO # 5: CAPACITACIÓN PARA IDENTIFICAR LOS NOMBRES DE
LENGUAS VERNÁCULAS 115
CUADRO # 6: IMPORTANCIA DE LA ENSEÑANZA DE UNA LENGUA
ANCESTRAL EN GUAYAQUIL 116
CUADRO # 7: EL KICHWA, LENGUA ANCESTRAL QUE DEBERÍA
ENSEÑARSE EN GUAYAQUIL 117
CUADRO # 8: EL SHUAR, LENGUA VERNÁCULA A ENSEÑARSE EN
GUAYAQUIL 118
CUADRO # 9: OTRA LENGUA, FUERA DEL KICHWA Y EL SHUAR,
COMO LENGUA ANCESTRAL A ENSEÑARSE EN GUAYAQUIL 119
CUADRO # 10: GRADO ACADÉMICO, DE CUARTO NIVEL, COMO
ESPECIALISTAS EN LENGUAS ANCESTRALES 120
CUADRO # 11: MALLA CURRICULAR DE GRADO ACADÉMICO DE
ESPECIALISTA EN LENGUAS ANCESTRALES CON MÓDULO EN
"REALIDADES E HISTORIA NACIONAL NO OFICIAL" 121
CUADRO # 12: APRENDIZAJE DE LENGUA ANCESTRAL
PROMOVERÁ MAYOR INTEGRACIÓN NACIONAL 122
ix
CUADRO # 13: LA CARGA HORARIA PARA LENGUAS ANCESTRALES
COMO PARTE DE LA CARGA HORARIA DESTINADA A IDIOMA
EXTRANJERO 123
CUADRO # 14: ESTUDIANTES DE LA FACULTAD DE FILOSOFÍA
DEBEN RECIBIR FORMACIÓN EN LENGUAS ANCESTRALES. 124
CUADRO # 15: IDENTIFICACIÓN DE "CHOLOS" DE LA COSTA COMO
OTRA NACIONALIDAD MÁS 125
CUADRO # 16: PARTICIPACIÓN DEL SISTEMA DE EDUCACIÓN
INTERCULTURAL BILINGÜE EN LAS IMPLEMENTACIÓN DE LENGUAS
ANCESTRALES EN LA COSTA 126
CUADRO # 17: ALGUNA LENGUA ANCESTRAL COMO PARTE DE LA
FORMACIÓN DE ESTUDIANTES DE ESCUELA DE LENGUAS Y
LINGÜÍSTICA 127
x
INDICE DE GRAFICOS
GRÁFICO # 1: RECONOCIMIENTO DEL ESTADO ECUATORIANO
COMO MULTIÉTNICO Y PLURINACIONAL 113
GRÁFICO # 2: DOCENTES DE LENGUAS EXTRANJERAS
APROPIADOS PARA ENSEÑAR LENGUAS ANCESTRALES 114
GRÁFICO # 3: CAPACITACIÓN PARA IDENTIFICAR LOS NOMBRES DE
LENGUAS VERNÁCULAS 115
GRÁFICO # 4: IMPORTANCIA DE LA ENSEÑANZA DE UNA LENGUA
ANCESTRAL EN GUAYAQUIL 116
GRÁFICO # 5.- EL KICHWA, LENGUA ANCESTRAL QUE DEBERÍA
ENSEÑARSE EN GUAYAQUIL 117
GRÁFICO # 6: EL SHUAR, LENGUA VERNÁCULA A ENSEÑARSE EN
GUAYAQUIL 118
GRÁFICO # 7: OTRA LENGUA, FUERA DEL KICHWA Y EL SHUAR,
COMO LENGUA ANCESTRAL A ENSEÑARSE EN GUAYAQUIL 119
GRÁFICO # 8: GRADO ACADÉMICO, DE CUARTO NIVEL, COMO
ESPECIALISTAS EN LENGUAS ANCESTRALES 120
GRÁFICO # 9: MALLA CURRICULAR DE GRADO ACADÉMICO DE
ESPECIALISTA EN LENGUAS ANCESTRALES CON MÓDULO EN
"REALIDADES E HISTORIA NACIONAL NO OFICIAL" 121
GRÁFICO # 10: APRENDIZAJE DE LENGUA ANCESTRAL
PROMOVERÁ MAYOR INTEGRACIÓN NACIONAL 122
GRÁFICO # 11: LA CARGA HORARIA PARA LENGUAS ANCESTRALES
COMO PARTE DE LA CARGA HORARIA DESTINADA A IDIOMA
EXTRANJERO 123
xi
GRÁFICO # 12: ESTUDIANTES DE LA FACULTAD DE FILOSOFÍA
DEBEN RECIBIR FORMACIÓN EN LENGUAS ANCESTRALES. 124
GRÁFICO # 13: IDENTIFICACIÓN DE "CHOLOS" DE LA COSTA COMO
OTRA NACIONALIDAD MÁS 125
GRÁFICO # 14: PARTICIPACIÓN DEL SISTEMA DE EDUCACIÓN
INTERCULTURAL BILINGÜE EN LAS IMPLEMENTACIÓN DE LENGUAS
ANCESTRALES EN LA COSTA 126
GRÁFICO # 15: ALGUNA LENGUA ANCESTRAL COMO PARTE DE LA
FORMACIÓN DE ESTUDIANTES DE ESCUELA DE LENGUAS Y
LINGÜÍSTICA 127
xii
UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
INSTITUTO DE POST-GRADO Y EDUCACION CONTINUA
MAESTRIA EN EDUCACION SUPERIOR
“LAS LENGUAS ANCESTRALES Y EL CURRÍCULO DE LA
EDUCACIÓN ECUATORIANA.
DISEÑO DE UNA ESPECIALIDAD EN LENGUAS ANCESTRALES CON
GRADO DE CUARTO NIVEL PARA LA ESCUELA DE LENGUAS DE LA
FACULTAD DE FILOSOFIA DE LA UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL”
AUTOR: LIC. CARLOS COLOBON GRANIZO
ASESOR: DR. EDUARDO TORRES ARGUELLO MSC.
RESUMEN
La nueva Constitución Política del Ecuador, aprobada en el año 2008 establece que nuestro país es Multiétnico y Pluricultural. Definición que supone un reconocimiento expreso de que el Ecuador es un estado dentro del cual han vivido, desde tiempos inmemoriales, muchas naciones y pueblos. Cada una de estas naciones ha mantenido su cultura, sus tradiciones, su vestuario, sus leyendas y sus dioses; a pesar de los procesos de aculturación desarrollado por la sociedad mestiza. Una de las características culturales más trascendentes es el Idioma. En el Ecuador se hablan 9 lenguas autóctonas o ancestrales, de las cuales el Kichwa y el Shuar son las que mayor impacto tienen debido a la mayor población de estas etnias. Los procesos migratorios al interno del país, en especial hacia las grandes ciudades como Guayaquil, nos presentan una realidad que de no ser atendida provocaría que la población indígena en las ciudades pierda su idioma. La Constitución de Ecuador y las leyes de Educación Superior y la Orgánica de Educación Intercultural recogen esta situación dándole a “la enseñanza de al menos una lengua ancestral” el estatus de un mandato. Por otro lado las facultades de filosofía no han capacitado docentes en idioma kichwa o shuar. Vale entonces la oportunidad que mediante este trabajo se dé impulso a la capacitación de docentes para esta tarea. El presente proyecto tiene como propósito el crear un Grado académico de cuarto nivel en Lenguas ancestrales; para los docentes Egresados de las Escuelas de Lengua y Lingüística.
Lenguas Ancestrales Currículo Aprendizaje
xiii
ABSTRACT
The new Constitution of Ecuador adopted in 2008 states that our country
is multiethnic and multicultural. Definition which represent an explicit that
Ecuador is a state in which they have lived since time immemorial
recognition, many nations and people. Each of these nations have
maintained their culture, traditions, costumes, legends and gods, in spite
of acculturation developed by the mestizo society. One of the most
transcendent cultural characteristics is the language. In Ecuador,
indigenous languages are spoken or ancestral 9, of which the Kichwa and
Shuar are the ones that have the greatest impact due to the population of
these ethnic groups. The internal migration processes in the country,
especially to big cities like Guayaquil, a reality that we have not addressed
would lead to the indigenous population in the cities lost their language.
Ecuador's Constitution and laws of Higher Education and Intercultural
Education Organic reflected this situation by giving "the teaching of at
least one ancestral language" status of a mandate. On the other hand the
philosophy schools have trained teachers in language Quichua or Shuar.
Vale then the chance that through this work is to boost teacher training for
this task. This project aims to create a fourth-level academic degree in
ancient languages, for teachers Graduates of the School of Languages
and Linguistics.
Ancient Languages Curriculum Learning
xiv
INTRODUCCION
Los cambios políticos que viene planteando el gobierno de la “Revolución
Ciudadana” del presidente Rafael Correa, han promovido la equidad y el
Buen Vivir, Sumak Kaysay para la sociedad ecuatoriana. En ese marco es
necesario el reconocimiento vivencial de un país que tiene características
Multiétnicos y Plurinacionales, con mayor razón cuando las disposiciones
legales así lo disponen.
El presente trabajo intenta poner en práctica las leyes a través de
capacitar, a través de una ESPECIALIDAD, a los docentes con títulos de
Pregrado en Lenguas y lingüísticas; para que operativicen la enseñanza
de lenguas ancestrales en los planteles educativos de Guayaquil y sus
alrededores.
En el Capítulo I planteamos la realidad multicultural y multiétnica del
Ecuador, la clasificación de las diferentes nacionalidades y su
incorporación a la lucha por sus derechos en organizaciones sociales
como la CONAIE, ECUARUNARI y CONFENAIE con logros como la
Constitución Política del 2008 que reconoce al Ecuador con tres idiomas
de interrelación: el español, el kichwa y el shuar.
Exponemos la exigencia legal sobre la enseñanza de al menos una
lengua ancestral, de manera progresiva, en las instituciones educativas
del país y la necesidad de que la Universidad de Guayaquil asuma el
reto, a través de la Escuela de Lenguas y Lingüísticas de la Facultad de
Filosofía, Letras y Ciencias de la Educación, de llevar adelante un una
Especialización con Grado de Cuarto Nivel en “Lenguas Ancestrales” para
sus egresados.
En el Capítulo II apoyamos nuestra investigación en Fundamentos como
el Teórico, Legal, Filosófico, Andragógico, Sociológico, Pedagógico,
Histórico y Político.
xv
En la Fundamentación Teórica expresamos las características
individuales de cada una de las nacionalidades del Ecuador, sus lenguas,
sus costumbres, su organización, etc.
En la Fundamentación Legal recogemos la legislación que referente al
Tema de las Lenguas Ancestrales encontramos en la Constitución del
2008 , En la Ley Orgánica de Educación Superior del 2010 y en la Ley
Orgánica de Educación Intercultural .
La Fundamentación Filosófica nos ubica en el Materialismo a través del
Método Dialectico debido a la dinámica de cambios que viene significando
el tema.
En la Fundamentación Andragógica nos basamos en el aprendizaje
horizontal que implica poner en práctica la normativa legal.
En cuanto a la Fundamentación Sociológica nos basamos en el hecho de
que la Educación es un fenómeno Social que ha sido utilizado por los
diferentes gobiernos como mecanismo de reproducción de una sociedad
moldeada a los interese de los grupos de poder. Esa aculturación se ve
frenada cuando el pueblo responde haciendo valer sus propuestas, como
es el caso de la incorporación en el currículo de la educación ecuatoriana
de la enseñanza de Lenguas Ancestrales.
Nuestra Fundamentación Pedagógica plantea una postura Constructivista
debido a que creemos que el educando es fruto de la interacción entre
los factores interno y externos que moldea y construye al ser humano.
Fundamento Histórico, en el presente Proyecto, es trayectoria del
Movimiento Indígena desde sus primeras intentonas de organización,
pasando por la constitución de organizaciones como la CONAIE, hasta la
consecución del reconocimiento de su existencia y las debidas conquistas
sociales obtenidas.
xvi
En la Fundamentación Política la presencia cada vez más notoria de
dirigentes indígenas en la vida política del ecuador capaces de, a través
de una gran capacidad de convocatoria, movilizar a sus organizaciones
de base hacia objetivos sociales y políticos, como en el cado de las leyes
que dan sustento al presente proyecto.
En el Capítulo III enfocamos nuestro Trabajo como un Proyecto Factible ;
usamos la Investigación de Campo , de la Investigación Explorativa , de
la Investigación Documental y de la Investigación Participativa; tomamos
los Métodos Lógico-Inductivo e Histórico –Dialéctico ; aplicamos la
técnica de la entrevista y de la Encuesta ; nos basamos en una Población
compuesta por los docentes de idiomas de los Colegios de Guayaquil
,de la cual tomamos una Muestra; operativizamos las variables “las
lenguas ancestrales” y “ Formación Docente” ; y , por último , aplicamos
Técnicas para el procesamiento de datos , tales como : el análisis
factorial , la regresión múltiple y los gráficos estadísticos . Todo ello
para poder determinar que es factible el desarrollar una Especialidad con
Grado académico de cuarto Nivel , en Lenguas ancestrales para los
Profesores egresados de las Escuelas de Lenguas y Lingüística de la
Facultad de Filosofía , Letras y Ciencias de la Educación de la
Universidad de Guayaquil .
El Capítulo IV comprende los resultados de las encuestas realizadas a
los docentes egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de
Facultad de Filosofía de la Universidad de Guayaquil. Las respuestas
reflejan datos interesantes que deben considerarse en la futura
Propuesta.
Por Último, el Capitulo V reflejan las Conclusiones y Recomendaciones
fruto del la Investigación realizada.
xvii
CAPITULO I
EL PROBLEMA
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA.
Ubicación del Problema en un contexto:
El reconocimiento del Ecuador como un país multicultural y multiétnico,
fruto de la lucha indígena generada por organizaciones como la CONAIE,
ECUARUNARI y CONFENAIE, en la Constitución de 1998, trajo como
consecuencia el redescubrimiento de las diferentes expresiones culturales
y lingüísticas de los 24 pueblos indígenas que habitan nuestro territorio.
Cofanes, Sionas, Andoas, Shuars, Awas, Chachis, Eperas, Tsa`chilas,
Kichwas han logrado la atención del actual gobierno, que tratando de dar
respuestas a la necesidad de visualización de esa identidad multiétnica
del Ecuador, ha planteado la necesidad de estructurar una nueva
normativa para la Educación Ecuatoriana.
Surge así la Ley Orgánica de Educación Intercultural , la misma que en su
Capítulo II “OBLIGACIONES DEL ESTADO RESPECTO AL DERECHO A
LA EDUCACIÓN”, artículo 6 , literal “l” establece : “ Incluir en los
currículos de estudio, de manera progresiva , la enseñanza de , al
menos , un idioma ancestral ; el estudio sistemático de las
realidades y las historias nacionales no oficiales , así como de los
saberes locales” .
Ante este nuevo marco legal, la Escuela de Lenguas de la Facultad de
Filosofía de la Universidad de Guayaquil, debe enfrentar el reto de
diseñar una Especialidad de Cuarto Nivel en Lenguas Ancestrales para
los egresados de la referida Unidad Académica.
xviii
Situación conflicto:
El proceso de mestizaje en el Ecuador, luego de la conquista española,
trajo como consecuencia la utilización de una sola lengua, (la de los
vencedores, la de los que escriben la historia) el castellano, como idioma
oficial en los países colonizados por España.
El advenimiento de la Independencia, y la fundación de la República del
Ecuador en la Constituyente de 1830 estableció al español como el
idioma oficial de nuestra patria .Muchas Constituciones siguieron a
aquella y en todas ellas la cosmovisión indígena, parte de nuestra
identidad social, se vio ocultada.
Durante el periodo presidencial del Dr. Rodrigo Borja - 1988 a 1992-
aparece a la luz pública la CONAIE, fruto de la integración de los pueblos
indígenas de la Costa. Sierra y Amazonía del Ecuador. El
desconocimiento del 12 de Octubre como día de la Raza, encuentro de
dos mundos o cualquier otra denominación que mancillara la realidad
histórica de genocidio, explotación y sometimiento que sufrieron los
pueblos indígenas del Ecuador y América fue su bandera de lucha: tras la
cual el Ecuador dejo de celebrar dicha fecha.
La lucha de los 500 AÑOS DE RESISTENCIA INDIGENA alcanzó
dimensiones que se extendieron hacia la confirmación de un movimiento
Político, PACHACUTICK, que le ha permitido al pueblo indígena ocupar
diferentes cargos políticos en las últimas 2 décadas.
La nueva realidad política del Ecuador, con un espacio importante ganado
por el sector indígena, le han posibilitado avanzar hacia nuevas
conquistas. Una de esas conquistas es la Educación Intercultural Bilingüe,
otra la Ley Orgánica de Educación Intercultural.
La Aplicación del Articulo 6 literal “l” de la nueva Ley de Educación en
espacios geográficos como la provincia del Guayas, se hace muy difícil,
xix
debido al hecho que dentro de este territorio no hay formación docente en
Lenguas Ancestrales. ¿Cómo pueden las 5.066 instituciones educativas
de la Provincia poner en práctica esta nueva norma legal si la mayor
Institución de Educación Superior de la Provincia y el País no asume el
reto histórico de forman Especialistas en Lenguas Ancestrales?
Causas y consecuencias del Problema.
Causas
La normativa jurídica establecida en la Ley Orgánica de Educación
Intercultural en su CAPITULO II, OBLIGACIONES DEL ESTADO
RESPECTO DEL DERECHO A LA EDUCACIÓN en el artículo 6
literal “l” señala:
Art. 6.- Obligaciones.-
l) Incluir en los Currículos de Estudio, de manera progresiva, la
enseñanza de, al menos, in idioma ancestral; el estudio sistemático
de las realidades y las historias nacionales no oficiales, así como los
saberes locales.
Mas del 40% de la población ecuatoriana se reconocer como
perteneciente a una etnia o nacionalidad.
En la Ciudad de Guayaquil hay una importante población indígena
que usa su idioma autóctono para la comunicación familiar.
La idiosincrasia del ciudadano ecuatoriano que tiende a
menospreciar lo autóctono y a sobredimensionar lo extranjero.
La Escuela de Lenguas y Lingüística de la Facultad de Filosofía
Letras y Ciencias de la Educación de de la Universidad de
xx
Guayaquil no tiene la especialización en ninguna de las lenguas
ancestrales del Ecuador.
Consecuencias
Si no se capacita a los docentes especializados en procesos
pedagógicos bilingües, será muy difícil que el preceptos
constitucional establecido en el Articulo 1 de nuestra Carta Magna;
y las disposiciones legales establecidas en la Ley Orgánica de
Educación Superior en su Artículo 13, literal “l”; y en la Ley
Orgánica de Educación Intercultural, Articulo 6 literal “l”, se puedan
cumplir.
Las diferentes nacionalidades han venido manifestando la
necesidad de un reconocimiento del Estado Ecuatoriano como país
Multiétnico y Plurinacional.
La relaciones humanas entre personas indígenas y mestizas en la
ciudad de Guayaquil, se da en situación de desequilibrio debido al
bilingüismo de indígenas y el monolingüismo de la población
mestiza.
La falta de una identidad nacional de “ecuatoriano” fruto de la
asimilación de toda la población ecuatoriana de los matices y
expresiones propias de cada región y pueblo del Ecuador.
En la ciudad de Guayaquil y en su área de influencia ni existen
docentes titulados para impartir la enseñanza de alguna lengua
ancestral.
Formulación del Problema
¿Cómo incidirá una Especialización de Cuarto Nivel en Lenguas
Ancestrales para los graduados de la Escuela de Lenguas de la
Facultad de Filosofía de la Universidad de Guayaquil en la necesidad de
xxi
un nuevo currículo para formar a los docentes; que responda a las
exigencias de la nueva Ley Orgánica de Educación Intercultural?
Evaluación del Problema
Los aspectos generales de la Evaluación son:
Evidente: La denominación de la nueva Ley de Educación como
Orgánica e INTERCULTURAL evidencia la dirección que está tomando la
educación ecuatoriana. Los cambios requieren que los actores
fundamentales del sistema educativo: Ministerio, Universidades, Planteles
Educativos, Docentes, Estudiantes y Comunidad Educativa; jueguen su
propio rol que permita el desarrollo armónico de la sociedad ecuatoriana.
Relevante: Si la Universidad ni se involucra en los cambios, siendo ella la
formadora de los profesionales, en este caso de docentes con dominio de
procesos pedagógicos bilingües, la Constitución y las Leyes referidas
quedan como letra muerta, al, menos en la provincia del Guayas. Por otro
lado la aplicación de estos cambios producirá en los próximos lustros una
sociedad que como la paraguaya se comunique fácilmente en una lengua
autóctona y en castellano.
Original: La aplicación de esta propuesta por parte de la Facultad de
Filosofía de la Universidad de Guayaquil constituye una iniciativa que
permitirá poder captar la cosmovisión del mundo indígena del cual la
mayoría de ecuatorianos tenemos parte. Somos los ecuatorianos una
sociedad compuesta por negros, cobrizos y blancos; pero
mayoritariamente por mestizos, montubios, cholos e indios. La parte de
indio que hemos llevado dormida , la cual ocultábamos por la
autodiscriminación que hemos manejado debido a nuestra idiosincrasia
aculturada , a partir de ahora ,con este proyecto , se ve reivindicada al
xxii
tener al alcance de las futuras generaciones el dominio de nuestras
lenguas ancestrales .
Contextual: La actividad docente es el área de aplicación de la presente
propuesta. La especialización de los docentes bilingües en lenguas
ancestrales permitirá incrementar las opciones laborales para los
maestros que se incorporen a este proceso de postgrado.
Factible: Se tiene las facilidades de parte de los directivos y la
infraestructura de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la facultad de
Filosofía de la Universidad de Guayaquil.
Adicionalmente, la nueva Ley Orgánica de Educación Superior en su
artículo 13 literal “i” establece:
Art.13.-Funciones del Sistema de Educación Superior.-
i) Incrementar y diversificar las oportunidades de
actualización y perfeccionamiento profesional para los
actores del Sistema.
Esta norma legal permite a la Facultad de Filosofía el poder aplicar la
presente propuesta.
De la misma forma la Ley Orgánica de Educación Intercultural en su
CAPITULO II, OBLIGACIONES DEL ESTADO RESPECTO DEL
DERECHO A LA EDUCACIÓN en el artículo 6 literal “l” señala:
Art. 6.- Obligaciones.-
l) Incluir en los Currículos de Estudio, de manera progresiva, la
enseñanza de, al menos, in idioma ancestral; el estudio sistemático
de las realidades y las historias nacionales no oficiales, así como los
saberes locales.
xxiii
De tal forma que hay el sustento legal. Si se agrega la oportunidad laboral
que significaría para los egresados que participen en el postgrado,
podemos decir que el éxito de la propuesta tiene mucha factibilidad.
Productos Esperados: Se requiere la creación del postgrado con el
nivel de Especialización. Igualmente la elaboración de una Malla
Curricular para el Programa.
Objetivos Generales:
- Establecer la Importancia que, por el reconocimiento del Estado
Ecuatoriano como Multiétnico y Plurinacional, tiene la enseñanza
de una lengua ancestral para los docentes de idiomas de las
instituciones educativas de Guayaquil.
- Crear una Especialización con nivel de postgrado en Lenguas
Ancestrales para la Escuela de Lenguas de la Facultad de Filosofía
de la Universidad de Guayaquil.
Objetivos Específicos:
- Conocer los criterios de los docentes de idiomas sobre las nuevas
disposiciones legales.
- Determinar las Lenguas Ancestrales que se hablan en el Ecuador.
- Definir la Lengua Ancestral de mayor impacto en Guayaquil.
- Ubicar las normas jurídicas que permitirían la creación de un Grado
Académico de Especialista en lenguas Ancestrales.
- Diseñar una Malla Curricular para la formación de Especialistas en
lenguas ancestrales.
xxiv
Justificación e Importancia:
En la Maestría en Educación Superior, el alcanzar tal Grado Académico,
requiere el poder dar respuesta a la dinámica social de la Educación
Ecuatoriana.
Los cambios operados en la Constitución Política del Estado del 2008
reconocen al Ecuador como un Estado Intercultural y Plurinacional.
Siendo el Idioma una de las expresiones culturales que sostienen la
identidad de los pueblos, el conocimiento de estas y su difusión permitiría
estructurar tales conceptos; Intercultural y Plurinacional.
La elaboración de leyes; como la Ley de Educación Superior, y sobre todo
la Ley Orgánica de Educación Intercultural, expresan de manera
coherente esa decisión de difundir entre todos los ecuatorianos esa
realidad develada de que el Ecuador siendo un solo Estado no es una
sola Nación; sino que en ella conviven muchas nacionalidades con su
propia historia, sus propias tradiciones, sus propias costumbres y sus
propios idiomas.
Dentro del Ecuador se hablan, al menos identificados, 10 idiomas:
Castellano, Kichwa, Shuar, Paicoca, Shiwiar-chichan, Awapi, Cha`palaa,
Siapadee, Tsa`fiqui y Cofán .
Buena parte de la población ecuatoriana es bilingüe, habla el español
pero también su lengua ancestral. Hay pueblos como los Otavalos que
son reconocidos como trilingües, pues hablan castellano, kichwa e inglés.
El Bilingüismo es una realidad del Estado ecuatoriano que ahora por Ley,
a partir del 2012, se extenderá también a la población mestiza.
La Función de la Universidades es generar conocimiento, ciencia, cultura
y también profesionales capacitados. En la Universidad de Guayaquil la
Facultad de Filosofía a través de su Escuela de Lenguas ha formado
xxv
tradicionalmente a los docentes que enseñan idiomas en los planteles
educativos de la Provincia del Guayas y sus alrededores.
Si bien las lenguas que han formado parte de la Malla Curricular de la
Escuela de Lenguas son el Inglés, Francés, Italiano y Alemán; ahora se
enfrenta al reto de capacitar a sus egresados para el manejo de alguno
de los idiomas ancestrales y de esa forma operativizar las disposiciones
legales ya analizadas.
El planteamiento es crear una Especialidad en Lenguas Ancestrales, con
Grado Académico de Cuarto Nivel que capacite a los docentes
egresados de la Escuela de Lenguas de la Universidad de Guayaquil e
incluso pueda dar cabida a profesionales en Idiomas de otras
Instituciones de Educación Superior. Es ideal para ellos; pues, ya
manejan procesos pedagógicos bilingües.
Los docentes que laboran en colegios y escuelas se verían beneficiados
porque el obtener un grado Académico de Cuarto Nivel en Lenguas
Ancestrales equivaldría a tener mejores oportunidades laborales en su
desempeño profesional.
Los niños, niñas y jóvenes educandos beneficiados conocerían la riqueza
lingüística de nuestro país, lo que seguramente lograría el hacerles sentir
más a la patria, llenos ahora de esa cosmovisión del Ecuador como país
Intercultural y Plurinacional.
xxvi
CAPITULO II
MARCO TEORICO
ANTECEDENTES DE LA INVESTIGACION
Después de haber realizado una investigación en la Biblioteca de la
Facultad de Filosofía, en lo referente a este tema, no se encontró ningún
trabajo relacionado al mismo.
Con el fin de acentuar un apoyo descriptivo, he creído conveniente apoyar
esta investigación a través de la siguiente fundamentación: Teórica,
Filosófica, Andragógica, Sociológica, Pedagógica, Histórica, Política y
Legal.
FUNDAMENTACION TEORICA
El Ecuador un Estado Intercultural y Plurinacional
Los cambios operados en la Constitución Política del Estado Ecuatoriano
(2008), reconocen al Ecuador como un Estado Intercultural y
Plurinacional.
La Interculturalidad es un reconocimiento a esa diversidad cultural propia
de un país, que como el Ecuador, es una mezcla de razas, de lenguas, de
tradiciones y costumbres; surgidas muchas de ellas hace cientos de años
y que durante las últimas décadas se han visto expresadas de mejor
manera por esa irrupción en la vida pública de las organizaciones
indígenas. Ese accionar publico –político –social de organizaciones como
la CONAIE, ECUARUNARI y CONFENAIE y otras, ha supuesto la
inserción del término Intercultural dentro del primer artículo de la
Constitución vigente.
xxvii
La definición del Ecuador como un Estado Plurinacional es más compleja.
Ha sido necesaria la lucha de las Nacionalidades Indígenas, Montubias y
Negras desde la época del Gobierno del Dr. Rodrigo Borja (1988-1992)
para que la sociedad mestiza ecuatoriana visualice un país rico en
diversidad humana.
Los cambios sociales requerían la participación política de los pueblos
tradicionalmente excluidos. Surge así el brazo político de la lucha
Indígena, Pachacutik, que desde 1992 ha venido participando en los
procesos eleccionarios.
Los indígenas ahora contaban con candidatos propios, ya no eran sus
representantes los dueños de los huasipungos. Ahora ellos tenían voz
propia, planteamientos propios, candidatos propios. Aparecen así ante la
faz de la prensa apellidos con poca alcurnia ; pero con mucha
diligencialidad en la presentación de sus propuestas: Macas , Cholango ,
Pacari, Cacuango , Cabascango , Tenesaca , Quisphe , Tibán , Santi ,
etc .
Elaboran investigaciones, definen diferencias entre pueblos y concluyen
que el Ecuador es un Estado donde además de la nación mestiza,
coexisten 14 nacionalidades indígenas, y que estas están ubicadas en la
Costa, Sierra y Amazonía.
Seguramente, en los próximos años, los “cholos” de la Costa (Santa
Elena, Puna, Sur de Manabí) también se manifestaran en el deseo de ser
reconocidos como cultura autóctona, rescatando,; seguramente, el
antiguo lenguaje que usaban antes de la llegada de los Incas .
Las Lenguas Ancestrales del Ecuador
Más del 40% de la población ecuatoriana se reconoce como indígena. El
multilingüismo del Ecuador reconoce, a más del castellano, a 9 lenguas
indígenas.
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Estas lenguas son las siguientes:
El idioma COFAN hablado por el pueblo Cofán en la Amazonia.
El idioma PAICOCA hablado por el pueblo Siona en la Amazonia.
El idioma SHIWIAR-CHICHAN hablado por el pueblo Shiwiar en la
Amazonía.
El idioma SHUAR hablado por el pueblo Shuar en parte de la Amazonía y
provincia de Guayas.
El idioma AWAPI hablado por el pueblo Awa en la Provincia de
Esmeraldas.
El idioma CHA`PALAA hablado por el pueblo Chachi en la provincia de
Esmeraldas.
El idioma SIAPADEE hablado por el pueblo Epera en la provincia de
Esmeraldas.
El idioma TSA`FIQUI hablado por el pueblo Tsa`chila en la Provincia de
Santo Domingo de los Tsa`chilas.
El idioma KICHWA hablado por los pueblos Andoa en la Amazonía y
Pastos en Carchi ; Otavalos, Karanquis , Natabuelas , Kayambis en
Imbabura ; Kitucaras en Pichincha ; Panzaleos en Cotopaxi ; Chibuelos ,
Salasacas, Kisapinchas en Tungurahua ; Waranka en Bolívar ; Puruhaes
en Chimborazo ; Kañari en Azuay y Cañar ; y , Saraguros y Paltas en
Loja.
La incorporación de la enseñanza de una lengua ancestral, seguramente
supondrá el desarrollo de un marcado nacionalismo, fruto de un
bilingüismo vernáculo, parecido al que manifiestan mejicanos,
guatemaltecos y paraguayos.
xxix
Las 14 nacionalidades autóctonas del Ecuador
A continuación exponemos la presentación que hace la CONAIE de casa
una de las nacionalidades, a través de una fuente en Internet titulada
“Nuestro Proceso Organizativo”
NACIONALIDAD AWA
La nacionalidad AWA, está ubicada en las provincias de: Carchi,
Imbabura, Esmeraldas en territorio ecuatoriano, así como, en el
departamento de Nariño en Colombia. La población aproximada que
habita en el Ecuador es de 3.500 personas, distribuida de la siguiente
manera: 2.000 en las parroquias de Tobar Donoso y Maldonado
pertenecientes a la jurisdicción del cantón Tulcán, provincia del Carchi;
500 asentados a las riberas de los ríos Verde, Lita, Buenos Aires, en la
provincia de Imbabura; y, 1.000 ubicados en las zonas de Palabi, Matage,
Pulubí, en la provincia de Esmeraldas. Finalmente, en territorio
colombiano somos más de 10.000 AWAS.
A pesar de que ha sido dividido por las fronteras nacionales entre
Ecuador y Perú, y de la dispersión de comunidades debido al medio
selvático del territorio, han logrado mantener su personalidad como
pueblo, las relaciones familiares, de intercambio, su lengua, tradición
oral, etc. En las últimas décadas las condiciones de relativo aislamiento
en que se desenvolvía su vida, han sido alteradas, especialmente por un
agresivo proceso de colonización iniciado por el estado ecuatoriano, que
ha puesto en peligro nuestra existencia como nacionalidad indígena.
La llegada cada vez en mayor número de colonos, ha significado que
sean despojados de sus tierras. Las bases de subsistencia de su pueblo
como son la agricultura itinerante, la caza y la pesca, han sido seriamente
xxx
lesionadas por efectos de una explotación indiscriminada de los recursos
naturales por parte de colonos y empresas, lo que ha producido
alteraciones ecológicas como: deforestación, contaminación de ríos,
desaparición de animales, etc.
Ante esta situación, tuvieron que vincularse a las haciendas de los
colonos, como peones, sirvientes etc., recibiendo salarios, que no
alcanzaban para la sobrevivencia de sus familias, por lo cual entramos en
una cadena de endeudamiento.
En este contexto, este pueblo estaba en peligro de desaparecer por eso
vieron la necesidad de la organización como única manera de dar
solución a sus problemas. En busca de apoyo para la consecución de
este objetivo recurrieron al Consejo de Coordinación de las
Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONACNIE.
Como respuesta a su solicitud, en seguida recibieron la visita de
compañeros de esa organización, y empezaron un nuevo camino.
Constitución de la organización
La dispersión geográfica de estas comunidades, la falta de vías de
comunicación, los límites internacionales, son entre otros los factores que
han limitado que logremos construir una organización representativa de
todo el pueblo Awa.
A pesar de estos problemas, las comunidades AWA asentadas en la
provincia del Carchi, iniciamos a partir de 1980 un trabajo organizativo y
de promoción para la constitución de una organización. Este trabajo se
concretó en la creación de la Federación de Centros Awa.
xxxi
Características de la organización Awa:
Las características de esta Organización son el resultado de la
asimilación de otras experiencias organizativas de las nacionalidades
indígenas, especialmente las de la Amazonía ecuatoriana. Estas
experiencias les han sido transmitidas gracias al apoyo que han recibido
del Consejo de Coordinación de las Nacionalidades Indígenas del
Ecuador (CONACNIE), que posteriormente se convirtió en CONAIE.
La Federación de Centros Awa, se constituyó en un Asamblea General
realizada el 6 de octubre de 1986, en la que participaron delegados de
doce centros Awa: Centro Tarabita, Baboso, San Marcos, Botella, Ispi,
Ojalá, pertenecientes a la parroquia Tobar Donoso; centro Gualpi Alto,
Laguaña, Guarés, pertenecientes a la parroquia Maldonado del Cantón
Tulcán, el resto de la población se halla en proceso de organización como
centros, para articularse a la Federación.
Objetivos y fines de la federación
Con la finalidad de preservar su territorio y cultura, se han planteado los
siguientes fines:
- Organizar y unir a los miembros del pueblo Awa.
- Velar por mejorar las condiciones de vida, en los aspectos: económico,
social, cultural, etc.
- Mantener la cultura.
- Exigir nuestros derechos frente al Estado.
- Formar y capacitar a nuestros miembros.
- Crear fondos colectivos para impulsar obras de beneficio social.
- Defender la tierra y explotarla comunalmente.
- Fomentar la educación bilingüe.
xxxii
NACIONALIDAD KICHWA La nacionalidad Kichwa está constituida por varios pueblos basados en
relaciones de parentesco, una tradición cultural compartida que desarrolla
prácticas especiales para relacionarse: fiestas, costumbres, vestido,
intercambio, comercio, organización, etc.
Los vestidos, la ubicación geográfica, organización y dialecto de cada
pueblo hacen que se identifiquen como pueblos diferentes dentro de la
nacionalidad Kichwa.
En los últimos años existe un despertar de la autoidenticación y
reafirmación de cada pueblo con su identidad, historia, costumbres y
ubicación geográfica.
Antecedentes de los pueblos de la nacionalidad kichwa
Según distintos historiadores existen dos interpretaciones sobre los
pueblos preincaicos de la región andina ecuatoriana. La primera es la del
Padre Juan de Velasco que defiende la existencia de un Reino de Quito.
Los Caras llegaron por mar y se asentaron en Bahía de Caráquez.
Posteriormente se trasladaron a la región de Quito y fundaron el imperio
Cara cuyo jefe era Shyri. Ese imperio extendió sus fronteras hasta el
actual San Gabriel. Al sur llegaron hasta Mocha y mediante el matrimonio
entre la princesa Toa con Duchicela, hijo del rey Condorazo de los
Puruháes ampliaron sus fronteras más al sur hasta la llegada de los incas.
La segunda es de los nuevos investigadores que utilizando la técnica de
la arqueología y de la etnohistoria defienden la existencia de diferentes
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señoríos étnicos. Según Frank Salomón (1980), un modelo de Señorío
Etnico tenía un nivel de integración que trascendía al de la sociedad tribal.
La comunidad de base era el Ayllu o Llacta formados por grupos de
parentesco, similares a las de un linaje, cuyo número variaba entre 50 a
1.000 habitantes. Reconocían como autoridad a un miembro privilegiado
del grupo que tomaba el nombre de "Cacique", "Curaca" o "Señor Étnico".
Investigadores e historiadores existieron varios señoríos étnicos antes de
la llegada de los incas.
La expansión del Tahuantinsuyu, de lo que es la actual república de
Ecuador, se dio en tres momentos distintos con el inca Tupac Yupanqui y
Huayna Capac.
La conquista y colonización española de América y de una manera en
particular de la actual república del Ecuador, fue el choque de dos
sociedades y culturas totalmente diferentes en los aspectos económicos,
político, religioso y lingüístico.
La colonia reestructuró el territorio del Tahuantinsuyu en una nueva
división política administrativa en Virreinatos, gobernaciones, reales
audiencias y la unidad administrativa más pequeña estaba constituida por
los Cabildos creados como centros de gestión urbana.
La Nacionalidad Kichwa
Según (A. Garcés 1998: 164) en Culturas Ecuatorianas de Ayer y Hoy,
menciona que a pesar de un largo proceso de inserción en la sociedad
ecuatoriana, los pueblos indígenas de la Sierra conforma y se identifica
con la nacionalidad Kichwa en la medida que comparten: un proceso
histórico semejante cuyas raíces se remontan a miles de años; una
lengua común que a pesar de varios dialectos le permite una
xxxiv
comunicación, una cosmovisión y un modelo organizativo, la comunidad
como centro de referencia para su reproducción económica, social y
cultural.
Nacionalidades "Indígenas".
Son entidades históricas y políticas que constituyen el Estado
ecuatoriano, que tiene en común una identidad, historia, idioma, cultura
propia, que vive en un territorio determinado, mediante sus propias
instituciones y formas tradicionales de organización social, económica,
jurídica, política y ejercicio de autoridad propia. Su conformación y
presencia es anterior a la creación del Estado. Al interior de las
nacionalidades conviven pueblos culturalmente diversos, organizados en
comunidades, centros u otras denominaciones.
La nacionalidad Kichwa está constituida por varios pueblos basados en
relaciones de parentesco, una tradición cultural compartida que desarrolla
prácticas especiales para relacionarse: fiestas, costumbres, vestido,
intercambio, comercio, organización, etc.
Los vestidos, la ubicación geográfica, organización y dialecto de cada
pueblo hacen que se identifiquen como pueblos diferentes dentro de la
nacionalidad Kichwa.
En los últimos años existe un despertar de la autoidenticación y
reafirmación de cada pueblo con su identidad, historia, costumbres y
ubicación geográfica.
Pueblos 'Indígenas'. Son pueblos diversos con características sociales,
culturales, territorio, formas de organización, producción y tienen diversos
dialectos pero hablan un idioma común de la nacionalidad.
xxxv
Población.
La población Kichwa es aproximadamente de tres millones novecientos
mil habitantes, según datos de la DINEIB (1988) y están asentados en la
Sierra, la Amazonía y Costa ecuatoriana.
Idioma.
Los Kichwas, tienen el idioma denominado Runa Shimi (Quichua) con la
variedad dialectal por pueblos y regiones.
Retos.
Sus retos principales están relacionados con la redefinición y legalización
de sus territorios, el control de la contaminación y conflictividad provocada
por empresas petroleras y mineras, el fortalecimiento de su sistema
organizativo por pueblos y de alternativas productivas sustentables.
En la Sierra los problemas están relacionados al acceso de tierras, el
minifundio y aguas, falta de servicios básicos, crédito para la producción
agrícola, migración dentro y fuera del país, ampliación de la frontera
agrícola hacia los páramos, aumento de niveles de pobreza,
discriminación y marginamiento entre otros.
Organización Regional y Nacional.
Los diferentes pueblos de la nacionalidad Kichwa se han organizado a
nivel regional y nacional en la: Confederación de Pueblos de la
Nacionalidad Kichwa - ECUARUNARI y en el ámbito nacional son parte
integrante de la Confederación de las Nacionalidades y Pueblos del
Ecuador - CONAIE (que incluye a nacionalidades y pueblos); la
Federación Nacional de Organizaciones Campesinas, Indígenas y Negras
- FENOCIN (especialmente en Cotacachi y Saraguro); la Federación
Indígena Nacional Evangélica - FEINE (Chimborazo y en Asociaciones
evangélicas en las distintas provincias del país) y en la Federación
Ecuatoriana de Indios - FEI.
xxxvi
Los principales pueblos que conforman la nacionalidad Kichwa son:
Caranqui, Natabuela, Otavalo, Cayambi, Quitu, Panzaleo, Chibuleo,
Salasaca, Waranka, Puruhá,
NACIONALIDAD KICHWA DE LA AMAZONÍA La Nacionalidad Kichwa de la Amazonía comprende dos pueblos que
comparten una misma tradición lingüística y cultural: el pueblo Napo-
Kichwa y el pueblo Kichwa del Pastaza o Canelo-Kichwa.
Idioma
El idioma es el Runa Shimi o lengua de la gente; presenta diferencias
dialectales, con características propias y diferentes del Kichwa serrano del
cual es posiblemente originario.
Entre las variedades dialectales más importantes se encuentran las
siguientes: en Napo, el dialecto del Bobonaza que se habla a lo largo de
los ríos Bobonaza y Puyo. El dialecto Tena, que se habla en Tena,
Arajuno, Ahuano, que tiene mayor relación con el Kichwa serrano. El
dialecto Limoncocha, hablado por quienes se asientan bajando los ríos
Napo y Suno.
Su segunda lengua es el castellano, empleado para la relación con la
sociedad blanco-mestiza. En algunas comunidades, además, se habla
también el Shuar, dada la interrelación que mantienen con esta
nacionalidad.
Ubicación geográfica y territorialidad
Geopolítica
Los Kichwas del Napo se asientan en las provincias de Napo, Orellana y
Sucumbíos, en las cuencas de los ríos Napo, Aguarico, San Miguel,
Putumayo y en zonas urbanas de sus capitales provinciales Tena, Puerto
xxxvii
San Francisco de Orellana (Coca) y Nueva Loja, así como en territorio
peruano y colombiano. En la margen izquierda del río Napo limitan con
territorio de la nacionalidad Huaorani.
Los Kichwas de Pastaza habitan la provincia del mismo nombre; se
encuentran en las orillas de los ríos Pastaza, Bobonaza, Curaray,
Sarayacu, Villano, Corrientes, Conambo y Pindo Yacu; al este del río
Llushin, el río Pastaza delimita con los territorios de las Nacionalidades
Shuar y Achuar; al Norte limitan con territorio de la Nacionalidad
Huaorani; al Este con el Perú, con territorios de las nacionalidades Achuar
y Shiwiar; y al Oeste con la frontera de la colonización. Se asientan
además en las zonas urbanas del Puyo.
Según la división política administrativa, se encuentran en:
Los Napo-Kichwa o Napo Runas:
Provincia del Napo, en los cantones Tena, parroquias Tena, Ahuano,
Carlos Julio Aresemena Tola, Chontapunta, Pano, Puerto Misahuallí,
Puerto Napo y Talag; cantón Archidona, parroquias Cotundo y San Pablo
de Ushpayacu; cantón Quijos, parroquia Papallacta; cantón Carlos Julio
Arosemena Tola, parroquia Carlos Julio Arosemena Tola.
Provincia de Sucumbíos, cantón Lago Agrio, parroquias Nueva Loja, El
Eno, Pacayacu, Jambelí y Santa Cecilia; cantón Gonzalo Pizarro,
parroquia Gonzalo Pizarro; cantón Putumayo, parroquias Puerto del
Carmen y Palma Roja; cantón Shushufindi, parroquias Limoncocha,
Pañacocha y San Roque; cantón Cascales, parroquias El Dorado de
Cascales, Santa Rosa de Sucumbíos; cantón Cuyabeno, parroquias
Tarapoa y Cuyabeno.
Provincia de Orellana, cantón Orellana, parroquias Puerto San Francisco
de Orellana, Dayuma, Taracoa, El Edén, García Moreno, Nuevo Paraíso,
xxxviii
San José de Guayusa, San Luis de Armenia; cantón Aguarico, parroquias
Nuevo Rocafuerte, Capitán Augusto Rivadeneira, Santa María de
Huiririma y Tiputini; cantón La Joya de los Sachas, parroquias Joya de los
Sachas, Pompeya, San Carlos y San Sebastián del Coca; cantón Loreto,
parroquias Loreto, Ávila, Puerto Murialdo, San José de Payamino, San
José de Dahuano.
Los Kichwa del Pastaza o Canelo-Kichwa:
Provincia del Pastaza, cantón Pastaza, parroquias Puyo, Canelos, 10 de
Agosto, Fátima, Montalvo, Río Corrientes, Sarayacu, Tarqui, Tnte. Hugo
Ortiz y Veracruz; cantón Mera, parroquias Mera y Madre Tierra; cantón
Santa Clara, parroquia Santa Clara; cantón Arajuno, parroquias Arajuno y
Curaray.
Territorio/Tierras – Legalización
No existen datos exactos sobre el territorio de los Kichwa de la Amazonía.
Como consecuencia de la gran marcha realizada por los pueblos
indígenas del Pastaza en 1992, se les adjudicó 1 115 000 has. Se calcula
que faltan aproximadamente 1 569 000 has por legalizar en Napo,
Sucumbíos y Pastaza.
En el Napo las comunidades enfrentan problemas de escasez de tierras
para las nuevas familias jóvenes. Pocas disponen de reservas comunales
para ser otorgadas a las nuevas familias, lo cual ha presionado para que
los jóvenes demanden la parcelación de las tierras, con la finalidad de
tener títulos familiares.
Organización sociopolítica
La población fluctúa, según diversas fuentes, entre 60 000 y 100 000
personas que se encuentran en proceso expansivo, organizadas en
alrededor de 438 comunidades. Según las estimaciones actuales del
CODENPE son 80.000 habitantes en Ecuador.
xxxix
Ancestralmente estuvieron organizados en "ayllus", que son grupos
residenciales basados en el parentesco; en Napo se los denominaba
también "muntum". Entre los miembros de los distintos grupos locales de
parentezco realizaban intercambios de bienes, servicios y conocimientos,
así como procesos de ayuda mutua como expresión de formas de
reciprocidad equilibrada. Por lo general, cada grupo local de parentesco
tenía un "yachag" como autoridad política y ritual.
En la actualidad, la base de su estructura socio-política es la familia. La
unidad de familias constituye el "ayllu" que es el máximo asentamiento
territorial; la unión de ayllus conforma clanes territoriales.
Tradicionalmente la base de los clanes era la descendencia desde un
antepasado totémico, generalmente un animal sagrado como el puma o el
jaguar y se encontraban adscritos a un tronco de parentesco fuertemente
unido en relación con sus shamanes fundadores; hoy, esos lazos de
parentesco se identifican con un apellido.
Por otra parte, el sistema de parentesco tiene que ver con el tipo de
interacciones establecidas con otros pueblos. Los Kichwa que descienden
de los Quijos tienen un sistema más parecido al de los Kichwa serranos,
mientras que los Canelos tienen rasgos más parecidos a los de los Shuar
y Achuar.
La norma culturalmente establecida en relación con el número de
cónyuges es la monogamia. Está permitido además el matrimonio bilateral
entre primos cruzados.
En cuanto al tipo de alianza, es una práctica ancestral entre los Kichwa
Amazónicos los matrimonios exógamos (fuera del grupo) con los Shuar,
Achuar y miembros de otras nacionalidades. Esta estrategia les ha
permitido extenderse por toda la Amazonía, a través de un proceso de
Kichwización muy marcado.
xl
La residencia es patrilocal, es decir, la esposa se traslada a vivir en la
casa de los padres del esposo y es considerada parte de esa familia. Se
acostumbra un período de prueba en el que el novio debe trabajar en la
casa de su futuro suegro por un corto tiempo; una vez contraído el
matrimonio la regla patrilocal se cumple.
El sistema de descendencia es bilateral; considera tanto la patrilinearidad
o sea la línea del padre, como la matrilinearidad, o la línea de la madre.
El parentesco ritual opera al interior de las familias para afirmar los lazos
de parentesco, especialmente para ocasiones como el corte de uñas o el
corte de pelo; mientras que en el espacio interétnico se escogen
compadres y padrinos para matrimonios o bautizos.
Al interior de las unidades familiares la toma de decisiones y la
organización del trabajo se realiza conjuntamente entre el esposo y la
esposa. A nivel comunitario y de las organizaciones, el trabajo se
organiza por medio de Asambleas y se lo ejecuta a través de mingas; por
lo general, la toma de decisiones se la hace por consenso.
A consecuencia de la adopción de la ganadería como nueva estrategia
productiva, de la influencia cada vez mayor de la sociedad nacional y de
la acción más directa del Estado, se produce hacia los años sesenta un
cambio notable en su estructura organizativa socio-política, que los lleva a
adoptar la figura de comunas, centros, asociaciones y federaciones.
El Cabildo es la forma institucional que rige legalmente las comunas y los
centros. La directiva del Cabildo es nombrada cada año en una Asamblea
General. La Asamblea General es la máxima autoridad de las comunas y
de los cabildos y está integrada por el Presidente, Vicepresidente,
Secretario, Tesorero y Síndico.
xli
Los Kichwa de la Amazonía han experimentado un rápido y consolidado
proceso organizativo. Con la finalidad de defender sus derechos legítimos
se han organizado en las siguientes federaciones: Federación de
Organizaciones Kichwa de Sucumbíos, FOKISE; Federación de Comunas
de Nativos de la Amazonía Ecuatoriana, FCUNAE; Federación de
Organizaciones de la Nacionalidad Kichwa del Napo, FONAKIN y la
Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza, OPIP. La unión de estas
federaciones conforman la Confederación de las Nacionalidades
Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana, CONFENIAE, filial de la CONAIE.
También existen comunidades agrupadas en federaciones que forman
parte de la estructura organizativa de la Federación Ecuatoriana de
Indígenas Evangélicos-FEINE, tales como la Federación Evangélica de la
Nacionalidad Kichwa del Napo- FENAKIN y la Asociación de Indígenas
Evangélicos de Pastaza, Región Amazónica-AIEPRA. Además existe la
Coordinadora de Organizaciones Independientes de la Región Amazónica
Ecuatoriana-COIRA, que agrupa a varias federaciones a nivel provincial,
tales como la Federación de Organizaciones Campesinas Indígenas de
Napo-FOCIN, y la FOACIN, en Napo.
Para el caso de los Kichwa-Napo, existen además dos instancias
importantes de representación como pueblo: el Gobierno de las
Federaciones Kichwas Independientes del Napo, conformado por las
siguientes organizaciones: FAOICIN (GOFOKIN-COIRA), FOCIN (COIRA)
y FICIN (COIRA) y la Coordinadora de la Nacionalidad Kichwa del Napo-
CONAKIN, que pertenece a la CONFENIAE y que contiene a la FENAKIN
(FEINE), FOASSCAN (CONFEUNASSC) y FEPKAN; estas dos últimas
agrupan a familias afiliadas al Seguro Social Campesino.
Identidad
Los actuales Runas, Kichwa Amazónicos, son el resultado de un antiguo,
complejo y paulatino proceso de relaciones interétnicas con los
xlii
ancestrales habitantes de la región: Quijos, Záparas, Omaguas, Tucanos,
Shuar, Achuar, Siona Secoya e inclusive Kichua de la Sierra. Hoy se
experimenta una expansión del proceso de Kichwización en la Amazonía,
para el cual han utilizado como estrategias la migración voluntaria o
forzada y las relaciones matrimoniales con los otros grupos.
Los Kichwa se definen a sí mismos como Runas (personas, seres
humanos) y si bien su proceso de constitución es resultante de intensas y
continuas relaciones interétnicas, mantienen una serie de elementos que
les permiten diferenciarse, incluso al interior de los propios Kichwa; así,
los Kichua del Napo expresan una dualidad étnica que se manifiesta en
dos conceptos identitarios opuestos, el de Ali Runa o del buen indio
cristiano, frente al de Sacha Runa o habitante de la selva. En cambio,
para los Kichwa del Pastaza su autodefinición como Runas marca su
adscripción y pertenencia al mismo espacio identitario intraétnico frente a
los otros pueblos indígenas no Kichwa.
La identidad Kichwa se presenta como un múltiple sistema de contrastes:
por un lado, una identidad común cuya adscripción y pertenencia está en
el espacio estrictamente intraétnico solo de los Runas; por otro, una
identidad que está más allá de las divisiones étnicas locales. El concepto
Runapura define un conjunto de pueblos indígenas no Kichua como los
Zápara, los Shuar, los Achuar, con quienes afianza relaciones a través de
lazos de parentesco, resultantes de las alianzas matrimoniales que
establecen.
A pesar de los continuos intentos de asimilación y desestructuración de su
cultura desde tiempos coloniales hasta el presente, los Runas
Amazónicos, lejos de asimilarse o extinguirse, se han mantenido. Por el
contrario, el proceso de Kichwización se extendió por otros espacios de la
Región Amazónica, maduró la conciencia de la necesidad de luchar por la
reafirmación y revitalización de su identidad y su cultura, abriendo un
xliii
proceso de etnogénesis que los ha llevado a reivindicar su derecho a
autoreconocerce como Nacionalidad Kichwa de la Amazonía.
La familia ha sido tradicionalmente el centro para la socialización,
mediante la tradición oral, es decir la transmisión de costumbres y
tradiciones de la cultura, de generación en generación. De igual manera,
a través de la transmisión práctica se socializa el conocimiento necesario
para sus actividades de subsistencia, técnicas de agricultura, pesca, caza,
trabajo de cestería, cerámica, medicina tradicional, etc.
El proceso de socialización se lo realiza a través del sistema de
educación formal. Los Kichwa de la Amazonía en un mayor porcentaje
estudian en escuelas y colegios laicos. A partir de la implementación de la
Educación Intercultural Bilingüe están trabajando por la revitalización del
idioma materno y su propia identidad cultural.
Economía
La economía de las familias Kichwa es diversa. Existen zonas al interior
de Pastaza en las cuales se puede observar un mayor peso de la
economía tradicional; en otras zonas, especialmente las de influencia
petrolera, existe un alto nivel de articulación al mercado.
Las principales actividades económicas y de subsistencia tradicional se
basan en la agricultura itinerante de roza y quema en las purinas o
huertas de la selva; en la caza, la pesca, la recolección, y el intercambio
de productos y artesanías. Últimamente han incorporado como nuevas
actividades la ganadería y el ecoturismo, las que están provocando
alteraciones profundas tanto en el ecosistema como en los contenidos de
su cultura.
xliv
En las chacras o huertos de las casas realizan cultivos asociados que
contienen una gran diversidad y especies del mismo género y con
períodos de descanso (purum piata); actualmente, las comunidades
cercanas a la carretera tienen monocultivos y se ha deforestado el bosque
para extracción de madera. Los productos agrícolas más importantes para
el autoconsumo y el mercado provincial son el plátano y la yuca; para el
autoconsumo y mercado provincial y nacional: maíz, naranjilla, palmito,
algodón, café y el cacao.
La huerta es sumamente importante no solo para la reproducción
económica de los Kichwa sino para su reproducción social y cultural; por
ello, antes de construir la casa, lo primero que se prepara es el terreno
que va a servir de huerta. El primer producto que se siembra es la yuca ya
que constituye la base de su alimentación diaria. El cuidado de la huerta
está sujeto a normas rituales y simbólicas que forman parte de su
cosmovisión y deben ser respetadas estrictamente.
La caza es una de las actividades productivas más características de esta
nacionalidad; su realización está regulada por los contenidos de su
cosmovisión que es determinante en la relación del hombre (Runa) con la
selva (Sacha); así, el "Sacha Runa" u hombre de la selva que va de
cacería está sujeto a una serie de restricciones, prohibiciones y
ritualidades, cuyo cumplimiento garantiza la efectividad de la caza. Entre
los animales que cazan podemos encontrar: monos lanudo, capuchino y
araña; paca; agouti, capibara, ardilla, oso hormiguero, armadillo, nutria de
río, pecarí, venado; entre las aves: pájaros, tucanes, guacamayos,
aracarí, codorniz, iguana, entre otros. Esta actividad se ha modificado
notablemente debido a la influencia externa; así, se va perdiendo el uso
de la pucuna o bodoquera y de dardos envenenados con curare, los
cuales han sido sustituidos por la escopeta y la carabina, introducidas por
los colonos.
xlv
La pesca es otra importante actividad tradicional de subsistencia; la
realizan utilizando lanza, trampas, cerco de cañas, sedales, redes y el
barbasco; últimamente, debido a la influencia de los colonos, han
incorporado la pesca con anzuelo y el uso de dinamita.
La recolección es una actividad que complementa los recursos necesarios
para la subsistencia; recolectan diversas frutas, tienen preferencia por la
llamada chunda que es un fruto muy rico en vitamina A y proteínas;
además frutos de la chonta y de otros tipos de palma. Recolectan también
huevos de tortuga, de pájaros y varios tipos de insectos y un tipo de
hormiga comestible.
Como consecuencia de su acelerada articulación a la economía de
mercado se ven obligados a adoptar la ganadería como nueva estrategia
productiva de sobrevivencia; la selva se ha transformado en grandes
haciendas ganaderas lo que provoca deforestación intensiva, degradación
ecológica, reducción del territorio, alteración de sus actividades
tradicionales de subsistencia, transformación de la estructura organizativa
de los muntum y cambios en su identidad y cultura.
En la actualidad, la ganadería es la base productiva para la articulación al
mercado. La transformación de la selva en haciendas respondió a una
estrategia que buscaba, en primer lugar, la defensa de su tierra y la
legalización de las mismas por parte del IERAC; en segundo lugar, tener
acceso a la entrega de créditos fáciles por parte del Banco de Fomento
que estaba apoyando esta actividad; y, en tercer lugar, la incorporación a
la economía de mercado, por la influencia de los colonos y la presión de
los misioneros para que se implemente esta actividad. Se dedican a la
crianza de ganado vacuno, caballar y en menor escala animales
domésticos, gallinas, patos y pavos, que están destinados al
autoconsumo y también al mercado provincial.
xlvi
El trabajo cerámico es una de sus actividades artesanales más
importantes, su producción está destinada al autoconsumo y a los
mercados locales e internacionales; dada su calidad tiene demanda en el
mercado turístico. Trabajan también cestería para consumo interno.
Últimamente y como consecuencia del desarrollo de la actividad turística
en la zona, están dedicados al trabajo de talla de balsa, destinada
exclusivamente al mercado turístico, local, nacional e internacional.
Entre los Runas Amazónicos, la reciprocidad y la redistribución son las
matrices culturales que regulan las relaciones de cooperación y de
intercambio de bienes y servicios al interior de las familias y las
comunidades. El trabajo comunitario está regido por formas de
reciprocidad balanceada; se trabaja mediante el pago simbólico de igual
trabajo, "randi randi", que obtienen cuando lo solicitan a un familiar o
miembro de la comunidad; pedir la ayuda de otro establece un
compromiso que solo puede ser devuelto mediante un trabajo que sea
similar y en los momentos en que los otros lo pidan. A nivel comunitario,
la minga regula el trabajo colectivo intra e intercomunitario.
Las ocasiones festivas y rituales son las que se aprovechan para la
redistribución de bienes, generalmente obtenidos a través de la cacería o
del cultivo de la huerta. La fiesta de la Jista es la más importante para la
redistribución de recursos materiales y simbólicos entre los Runas y los no
Runas, es decir en el espacio intraétnico, pero también en el interétnico.
Recientemente han incorporado el ecoturismo como estrategia de
reproducción económica ya que el actual modelo productivo ganadero, a
pesar de que no ha mejorado su situación de sobrevivencia, ha generado
impactos muy graves en el ecosistema. Consideran que el ecoturismo
puede constituir una alternativa a este modelo, dada la riqueza de
xlvii
recursos naturales, paisajísticos y culturales de que disponen. Han
implementado experiencias que han tenido mucho éxito, como el proyecto
de autogestión ecoturística comunitaria de la "Red Indígena del Alto Napo
para la Convivencia Intercultural y el Ecoturismo" (RICANCIE), en
Capirona, que se ha convertido en un modelo muy interesante para la
Región Amazónica. Actualmente debaten propuestas para enfrentar las
consecuencias negativas que genera inevitablemente el turismo.
Cuentan con recursos naturales como petróleo, oro, ríos (navegables y no
navegables), lagos, cascadas, bosques húmedos, plantas (medicinales,
ornamentales) y animales silvestres de la zona, y con infraestructura
como casas comunales, sedes sociales, caminos vecinales, escuelas,
centros de salud, canoas, pistas de aterrizaje, avionetas y vehículos.
Una de las principales fortalezas del pueblo Kichwa de la Amazonía es su
recurso humano. Tienen maestros en educación, ecólogos, técnicos en
conocimientos ancestrales y profesionales académicos en diferentes
áreas: médicos, arquitectos, abogados, enfermeras, ingenieros,
veterinarios, tecnólogos (en saneamiento ambiental, en sistemas, turismo,
electricidad, mecánica, laboratorio, radiología, y producción agropecuaria)
y shamanes.
NACIONALIDAD SHUAR
Idioma
Shuar Chicham, según la clasificación estudiada por Karsten, pertenece a
la Familia Lingüística Jivaroana, al igual que los idiomas de los Shiwiar y
Achuar (Ecuador y Perú) y de los Awajún o Aguaruna (Perú).
xlviii
Ubicación y Territorialidad
Geopolítica
La nacionalidad Shuar tiene presencia binacional; se encuentra en el
Ecuador y Perú.
En Perú, departamento Amazonas, provincia Condorcanqui, distrito Río
Santiago. Departamento Loreto, provincia Alto Amazonas, distritos
Barranca y Morona.
En Ecuador el núcleo fundamental de su población se encuentra ubicado
en las provincias de Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe,
existiendo otros asentamientos en Sucumbíos y Orellana en la Amazonia
y, en la Región Litoral, en Guayas y Esmeraldas.
El territorio tradicional de la nacionalidad Shuar corresponde a la actual
provincia de Morona Santiago. A consecuencia de la expansión de la
frontera de extracción petrolera y minera, de la presión demográfica y de
los incontrolables procesos de colonización, paulatinamente los Shuar
perdieron una parte de sus territorios ancestrales, sobre todo en las zonas
colonizadas de Morona - Santiago, y se vieron empujados a ocupar tierras
ribereñas y de selva baja en territorios vecinos, pertenencientes a los
Achuar, en el Transcutucú, y a los Huaorani, Zápara, entre otros.
Territorio/tierras legalización
Actualmente los Shuar reivindican un territorio de 900 688 ha. La
extensión legalizada es de 718 220 ha, mientras que 182 468 ha se
encuentran aún sin reconocimiento legal.
Población y Organización Social
Según estimaciones de los Shuar, su población es de 110 000 habitantes
(1998), asentados en aproximadamente 668 comunidades. Shuar es la
autodenominación general; sin embargo, al interior de la nacionalidad se
adoptan otras autodenominaciones que no significan diferencias
xlix
culturales; hacen, más bien, referencia a la ubicación geográfica en la que
se asientan; así encontramos a los Muraya Shuar (gente de la montaña)
que están asentados en el Valle del río Upano; los Untsuri Shuar (gente
numerosa) situados entre las cordilleras del Cóndor y Cutucú; los
Pakanmaya Shuar que viven en la zona del Transcutucú.
Organización sociopolítica
La familia constituye la unidad de reproducción biológica, económica,
social, política y cultural más importante entre los Shuar; se trata de una
sociedad clánica, en la que sus miembros se encuentran unidos por lazos
de sangre y conformados por familias ampliadas.
La poliginia o matrimonio de un hombre con varias mujeres,
preferentemente sororal, es decir con las hermanas de la esposa (sus
cuñadas), y el levirato (matrimonio con la viuda del hermano) han sido
entre los Shuar las reglas tradicionalmente aceptadas. El número de
esposas dependía de las cualidades del hombre, este debía ser, un
valiente guerrero, trabajador, buen cazador, demostrar su honradez y
veracidad; los futuros suegros juzgaban si estas cualidades se cumplían,
para poder autorizar el matrimonio. Hoy son pocos los hombres que
tienen dos mujeres, ese privilegio lo tienen casi siempre los ancianos
guerreros y los shamanes.
Actualmente, esta regla poligámica de matrimonio se encuentra en un
proceso de transición a un tipo de matrimonio monogámico y exógamo
(fuera del grupo) debido a las continuas y más ampliadas relaciones
interétnicas que establecen.
Tradicionalmente los Shuar, como la mayoría de pueblos amazónicos, no
llegaron a constituir, en el sentido formal, una unidad política y social. La
estructura de poder tradicional era descentralizada; el poder político y
religioso estaba ejercido por un uwishin shamán. En caso de guerra se
nombraba un jefe cuyo mandato terminaba con la finalización de la
l
misma. Las familias se aglutinaban en "vecindarios dispersos", cuya
unidad conformaba una comuna.
Actualmente han adoptado el nombre jurídico de "centros". La unión de
varios centros conforma organizaciones más amplias, las asociaciones,
que se encuentran agrupadas en federaciones, estructura socio-política a
través de la cual establecen las relaciones externas.
Organizaciones federativas
En cuanto a sus organizaciones federativas, cabe mencionar, entre otras,
a las siguientes:
Federación Interprovincial de Centros Shuar, FICSH, organización que
agrupa a gran parte de la nacionalidad, que cuenta con 490 centros;
Federación Independiente del Pueblo Shuar del Ecuador, FIPSE, que
tiene 47 centros asentados en el Transcutucú; estas dos federaciones
constituyeron los pilares del proceso organizativo Shuar a partir de los
años 60. Las dos organizaciones forman parte de la CONFENIAE y de la
CONAIE. De reciente conformación son la Organización Shuar del
Ecuador, OSHE, con 40 Centros; la Federación Shuar de Zamora
Chinchipe, FSHZCH, con 18 Centros; la Organización Independiente
Shuar de la Amazonia Ecuatoriana, OISAE, entre otras.
La Federación y las asociaciones tienen como organismos de dirección a
los directorios, mientras que las directivas de los centros están presididas
por síndicos. En el nivel federativo, la Asamblea es la máxima autoridad y
está dirigida por un directorio electo cada tres años, presidido por un
presidente. Existe una coordinación interfederacional entre la FICSH,
FIPSE y FINAE (Achuar); realizan reuniones regulares de información y
coordinación de acciones en defensa de los derechos de las
nacionalidades ante la presión de las compañías petroleras.
li
El sentido de pertenencia a la nacionalidad es muy marcado, de lo cual se
sienten orgullosos. Con la firma del tratado de paz entre Ecuador y Perú,
se han realizado encuentros binacionales entre miembros de la
nacionalidad Shuar que fueron separados por el tratado de 1941.
Áreas naturales protegidas y territorios
El Estado declaró en una parte de su territorio la creación del Parque
Nacional Sangay, encontrándose algunas comunidades a su interior y en
la zona de influencia. Algunos centros shuar están ubicados también en la
zona de influencia del Parque Nacional Podocarpus y de la Reserva
Faunística del Cuyabeno.
NACIONALIDAD EPERA Idioma
Sia Pedee (Wamuna o Epena), que significa “voz de caña brava”, y el
castellano como segunda lengua. Aproximadamente el 50% de la
población es bilingüe funcional.
Ubicación y territorialidad
Geopolítica
De acuerdo con su afinidad étnica y lingüística y sus puntos originarios de
migración, los Epera son una ramificación de los Eperara Sia (Embera),
uno de los grupos indígenas con mayor población en Colombia. Su
presencia en el Ecuador es reciente, producto de un proceso migratorio
que se produce en 1964 desde el Chocó colombiano, debido a la
atracción provocada en ellos por las similitudes de esta región con el
Chocó ecuatoriano. Los Epera se ubican en el Ecuador en la Costa Norte,
Provincia de Esmeraldas, Cantón Eloy Alfaro, parroquias Borbón y La
Concepción.
lii
Territorio/Tierras – Legalización
El territorio que los Epera identifican como ancestral está ubicado en la
costa del Pacífico colombiano, exactamente en las riberas de los ríos
Saija, Infi y Micay pertenecientes al departamento del Cauca, poblado en
su mayoría por Eperara Sia (Emberá) y en menor proporción por los Páes,
que son los dos grupos étnicos más grandes de ese país.
En Ecuador, el primer asentamiento oficial se realiza en 1993 en la
parroquia de Borbón, con la entrega de 26 lotes en el sector Cayapa, cuya
delimitación y linderación fue apoyada por la CONAIE. En la actualidad,
los posesionarios de fincas son escasos; la finca más grande abarca 100
has. y la menor 3 has.
Organización sociopolítica
En Ecuador, los Epera son un grupo relativamente pequeño; su población
actual es de aproximadamente 250 personas, después de que algunas
familias han regresado a Colombia. Las comunidades son las siguientes:
Borbón, Capricho, Palma, Bella Aurora, La Concepción y Santa Rosa; en
esta última, cerca del Río Cayapas, se van a unificar las comunidades
que anteriormente se denominaban La Cayapa y San Francisco de
Cayapas. Según las estimaciones actuales del CODENPE son 300
habitantes en Ecuador
La base de la organización social constituyen las familias ampliadas, de
hasta 25 personas, aunque la tendencia es hacia la conformación de
familias nucleares. El liderazgo se mantiene sobre la base de linaje
mítico-histórico, que ha devenido en parentelar, a través de un apellido
que detenta el bastón de mando de los Epera (Tachiakorë); la mujer del
detentor también tiene un puesto importante a su lado (Tachinawë). (En
Ecuador, el apellido es Capena).
La Organización de la Nacionalidad Epera es de carácter incipiente y su
estructura directiva compuesta por un Presidente, un Vicepresidente, un
liii
Secretario, un Tesorero y Cabildos (Vocales) se elige en Asamblea
General. En 1990 se eligió el primer Presidente del Consejo de Gobierno
de la Nacionalidad Epera. Actualmente, se encuentra en aprobación el
Estatuto Jurídico de la nacionalidad, que normará su vida política y
jurídica.
Así mismo, la nacionalidad ha estatuido un sistema implícito de normas
propias de conducta individual y colectiva, así como de normas de
juzgamiento y sanción de faltas que cometan sus miembros.
La Nacionalidad Epera es miembro de la CONAICE en el ámbito regional
y de la CONAIE en el ámbito nacional.
Identidad
Si bien el idioma se encuentra en peligro de perderse en las nuevas
generaciones, las restantes tradiciones y costumbres como el trabajo
solidario de carácter agrario, la caza y la pesca tradicionales, el
conocimiento y la sabiduría ancestral, así como los nexos parenterales de
una familia ampliada, la vivienda típica, la música y el baile (karishipai),
mantienen toda su expresividad, fundamentalmente entre las mujeres
Epera.
Generalmente se trasladan desde Ecuador para participar en las
festividades anuales del Cauca, aspecto que refuerza sus lazos de
identidad con sus afines en Colombia.
Economía
Su economía se basa en la agricultura en pequeñas fincas familiares, en
la recolección, la pesca y la caza para el autoconsumo; más enfocada
hacia el mercado está la artesanía, principalmente la cestería; además
existe un buen número de personas que trabajan como asalariados en
liv
grandes fincas agrícolas de la zona y en empresas madereras. Por lo
general tienen cultivos de ciclo corto y largo y de animales menores. La
pesca es efectuada con métodos ancestrales como las tres redes,
veneno, dinamita, anzuelo, fisga, trampa, siendo los últimos tres los más
usados. La cacería de guanta, guatusa, monos y zaínos realizada por los
Epera está escaseando debido al incremento de la población y a la
introducción de nuevos instrumentos de cacería.
Aproximadamente el 50% de los productos de las fincas familiares sirve
para el autoconsumo de la familia; el otro 50% está destinado para el
mercado o es objeto de transformación (procesamiento de la miel de
caña) o para el trueque entre las familias Epera.
Existe un aprovechamiento muy limitado de los bosques de su territorio
por parte de los Epera; algunos árboles son cortados para utilizarlos
artesanalmente en la fabricación de canoas. Un gran número de plantas
del bosque es utilizado para la alimentación y para la curación de algunas
enfermedades; las mujeres se encargan de la recolección de alimentos
silvestres.
Existe una diferenciación de género marcada en las actividades
productivas; la mujer, además de asumir las actividades reproductivas y
domésticas, se involucra en las agrícolas (siembra) y en la pesca con
canasta.
Los hombres, además de someterse al régimen asalariado en las fincas,
se encargan del desbroce del terreno, el deshierbe, la cosecha y
comercialización; los hombres son los únicos que pueden ser jornaleros.
Por otra parte, los jóvenes migran hacia las ciudades para dedicarse a
actividades informales por tiempos variables, y regresan a las
festividades.
lv
Esta situación ha alterado su cultura productiva y reproductiva y amenaza
su identidad cultural.
NACIONALIDAD SHIWIAR
Idioma
Shiwiar Chicham. Las generaciones actuales son trilingües: Shiwiar
Chicham, Kichwa y español.
El vocablo “Shiwiar” es multisemántico o tiene más de un significado. Por
ejemplo: “Ii shiwiar” significa “nuestra familia”; “shiwiartikia” significa
“nosotros como los shiwiar”; “eakmint shiwiar” significa “cazador” y denota
una identificación cultural como “los conocedores de la selva” o “personas
capaces”, o “aquellos que pueden valerse en la vida”.
Los Shiwiar han sido incorporados al complejo socio-etno-lingüístico;
comparten ciertas características con los Achuar y Shuar de la Amazonía
Ecuatoriana. De este proceso surge la adopción de la lengua Shiwiar y las
prácticas culturales de esta nacionalidad.
En este sentido, expresiones en lengua Shiwiar como “shiwiar wiñawai”
que significa “viene el enemigo”, fueron adoptadas como un lenguaje de
identificación cultural relacionado con la conocida práctica guerrera del
pasado de reducir las cabezas de los caídos en enfrentamientos,
costumbre compartida con los Achuar, Shuar y que, en la actualidad, se
encuentra en desuso.
Ubicación y territorialidad
Geopolítica
Se ubican en el sureste de la provincia de Pastaza, cantón Pastaza,
parroquia Río Corrientes.
lvi
Los Shiwiar han sido los habitantes tradicionales de los territorios
ubicados en la cuenca alta del Río Corrientes y la cuenca alta del Río
Tigre.
Territorio tradicional
El asentamiento tradicional Shiwiar tiene una extensión de 189 377 ha;
están localizadas en Numi-Inindi, sector ubicado en Kambaentsa,
actualmente conocido como el curso medio y alto del Río Corrientes y
parte del curso medio y alto del Río Tigre. Sus asentamientos actuales se
encuentran en las riberas de los ríos Corrientes, Shiona y Chuintza, desde
las cabeceras hasta la línea limítrofe con el Perú, declarada en una
extensión de 40 km “Franja de Seguridad Nacional”. Los Shiwiar
constituyen el típico caso de pueblo en situación de binacionalidad como
resultado de la guerra entre Perú y Ecuador, en 1941, con la cual se
cambiaron las fronteras quedando las familias y el territorio fragmentado,
disperso e incomunicado.
Territorio/Tierras – Legalización
En 1992, a raíz de la gran marcha de los pueblos amazónicos a Quito
durante el gobierno del Presidente Rodrigo Borja, los Shiwiar obtuvieron
la legalización de una parte significativa de su territorio, en una extensión
de 89 377 has; restan por legalizar aproximadamente 100 000 has que
corresponden a la mencionada “Franja de Seguridad Nacional”.
Organización socio-política
Su población es de aproximadamente 697 personas. Dentro de su
patrimonio territorial, la nacionalidad Shiwiar se distribuye en nueve
comunidades dispersas: Kurintsa, Tunguintsa, Cambantsa, Panintza,
Chuintza, Tanguntza, Juyuintza, Pientza y Bufeo.
La llegada del Instituto Lingüístico de Verano en 1950 afectó radicalmente
las formas de organización social y espacial de los Shiwiar. Obligados a
lvii
una vida sedentaria en comunidades, entraron en un proceso de
evangelización y escolaridad que significó la adopción de una nueva
religión y el aprendizaje del español.
En diciembre de 1999, en el Séptimo Congreso de la CONAIE, el pueblo
Shiwiar fue reconocido como nacionalidad. Este triunfo político contribuyó
a la consolidación de la nacionalidad y organización Shiwiar y al diseño de
una política de desarrollo fundamentada en el manejo sustentable de los
recursos naturales y en la conservación de la biodiversidad existente en
su territorio.
Las nueve comunidades de la nacionalidad Shiwiar están organizadas en
torno a una Asociación con una directiva que tiene su sede administrativa
en la ciudad del Puyo. La Organización Política que representa a la
Nacionalidad Shiwiar es la Organización de la Nacionalidad Shiwiar de
Pastaza, Amazonía Ecuatoriana, ONSHIPAE.
Identidad
Al iniciar el tercer milenio, el pueblo Shiwiar se hace presente ante la
sociedad nacional como una de las nacionalidades indígenas que ha
luchado por su cultura, cosmogonía, territorio, derecho a una existencia
con identidad propia y a ser reconocido como nacionalidad en la
Constitución Política de la República del Ecuador.
El control legal y político de los territorios ancestrales es uno de los
requisitos esenciales de la nacionalidad Shiwiar que garantizará su
existencia y permanencia con sus propias y distintivas especificidades.
La nacionalidad Shiwiar quiere labrar su futuro, hablando, pensando y
haciendo sus propuestas y planteamientos en su propia lengua: en
SHIWIAR CHICHAM, sin desconocer y valorar la importancia de otras
lenguas.
lviii
Según sus propias palabras: “Queremos dejar de ser espectadores. Sobre
todo, queremos dejar de ser sujetos de decisiones sobre nuestra cultura y
territorio totalmente ajenos, arbitrarios e impositivos a nuestros sueños de
vida y pasar a ser una identificación cultural como “los conocedores de la
selva” o “personas capaces”, o “aquellos que pueden valerse en la vida”.
Economía. Presiones
Por la enorme riqueza del suelo y subsuelo de su territorio, los Shiwiar se
encuentran actualmente abocados a la difícil tarea de responder al
proyecto del Estado Ecuatoriano, del llamado a la “Novena Ronda de
Licitación Petrolera” que afectaría la integridad de sus territorios. En
colaboración con ONGs nacionales y, después de haber decidido
rechazar radicalmente este proyecto estatal, los Shiwiar están inmersos
en el proceso de información, discusión y, sobre todo, búsqueda de
mecanismos legales y políticos que los ayude a preservar su territorio de
lo que saben será una actividad devastadora para su vida social y
ambiental.
La necesidad de obtener la legalización de la integridad del territorio
incorporando la parte comprendida en la Franja de Seguridad Nacional,
se ha tornado urgente y de alta prioridad frente a un proyecto de la OPIP
de crear un corredor comercial con el vecino país Perú, ya que afectaría
porciones de su territorio considerado estratégico.
Presiones de orden financiero, como la falta de apoyo al aparato
administrativo de la Asociación con sede en el Puyo a partir de marzo del
2002, pone en grave riesgo la continuidad y ejecución de los programas
planificados por la ONSHIPAE en su Plan de Vida Shiwiar.
lix
Oportunidades actuales
Lo fundamental es la consolidación y fortalecimiento de la nacionalidad
Shiwiar a partir de una política conjunta de defensa de su territorio frente
a la intervención del Estado y su política petrolera, además de la
exclusión de todas las formas de explotación de los recursos no
renovables (minería y petróleo) y renovables (madera) que se encuentran
en gran profusión en el suelo y subsuelo del territorio de la sociedad
Shiwiar.
En relación con la actividad turística se proyecta potenciar las actividades
de producción de objetos cerámicos especialmente bellos: cestería,
collares, instrumentos musicales, etc., con el propósito de utilizar
habilidades y prácticas ya existentes dentro del grupo para que, a través
de su comercialización, se refuerce la economía familiar.
Además, la sistematización de la educación secundaria con la puesta en
marcha de un programa especializado en ecoturismo que incorporaría
esos recursos humanos a los propios proyectos de ecoturismo
comunitario. Con esta acción, también se prevé frenar la migración de los
jóvenes a los centros urbanos más cercanos.
LOS ACHUAR Territorio
La Nacionalidad indígena Achuar está compuesta por unas 6.000
personas (año 2007) cuyo territorio se extiende tanto por suelo
ecuatoriano como peruano. Su territorio en Ecuador tiene una extensión
de 681.218 hectáreas.
El pueblo Achuar existía ya mucho tiempo antes de la llegada de los
españoles hacia el 1500. Gracias a su ubicación en las profundidades del
bosque, los Achuar lograron defender su territorio ante los conquistadores
lx
extranjeros y pudieron seguir viviendo su estilo de vida nómada en su
propio territorio y manteniendo sus costumbres ancestrales. El pueblo
Achuar aún mantiene muchas de las prácticas de subsistencia que fueron
su forma de vida durante cientos de años. Hoy en día combinan el uso de
las plantas silvestres con la caza, la pesca, la agricultura y también con
los productos que traen de la ciudad, como sal, pilas, ropa, escopetas,
cartuchos, ollas, utensilios de cocina, fosforeras (encendedores),
utensilios para la escuela, etc.
La Vivienda
Los Achuar construyen sus casas con la madera de una palma llamada
chonta pambil (Iriartea deltoidea). Para las bases de la vivienda usan
madera de bálsamo (Myroxylon balsamum), ya que esta madera es muy
duradera. El armazón del tejado lo construyen con caña guadúa (bambú,
Guadua angustifolia) y lo cubren entretejiendo hojas de turuji (Hyospatha
tessmannii) o de chaapi (Phytelephas sp.).
Las casas en las que viven los Achuar son de forma elíptica, con dos
entradas, cada una en un extremo, los hombre entran por una de ellas y
las mujeres por la otra. El espacio interior está dividido funcionalmente de
tal forma que existe un espacio para el hombre, otro para la esposa (o las
esposas, si el hombre tiene más de una) y otro para los niños. Aunque
ahora ya no es tan común, antiguamente se construía una pared de
madera en el centro, que dividía a la casa en dos zonas, la del hombre y
la de las mujeres y los niños. Las dimensiones de la casa dependen de la
importancia social del hombre y del número de esposas que éste tenga.
El Matrimonio
Aunque desde la llegada de los misioneros no es una práctica muy común
entre los Achuar, aún quedan algunos que practican la poligamia.
Actualmente las esposas de los Achuar no deben ser necesariamente
lxi
Achuar, algunos tienen esposas Shiwiar, Shuar, e incluso Kichwas. Estos
matrimonios interculturales, cada vez más frecuentes, contribuyen de
forma importante al intercambio cultural, incluyendo prácticas
tradicionales y valores ancestrales. Otra consecuencia muy positiva de
este hecho es la aparición de comunidades enteras trilingües, en las que
se habla indistintamente el idioma Achuar‐chicham, el Kichwa y el
castellano.
Cuando una pareja se casa, antes de vivir en su propia casa deben vivir
durante al menos medio año en la casa de los padres de la esposa.
Durante este tiempo el esposo ayuda a sus suegros, y esto les sirve a
ellos para ver qué tal marido será. Cuando ha pasado ya tiempo
suficiente, el hombre les pide a sus suegros permiso para mudarse con su
esposa a su propia casa. Otras veces es el suegro el que decide que ya
es tiempo de que el joven matrimonio comience su nueva vida.
La Caza y la Pesca
Con la caza y la pesca los hombres Achuar complementan la dieta de su
familia aportando proteínas. Tradicionalmente la caza se hacía con
cerbatana o lanza, pero ahora cada vez más los Achuar usan las
escopetas. Lamentablemente, debido al aumento de la población Achuar
y la alta presión de caza que éstos aún ejercen, los senderos para la
cacería están hoy en día mucho más alejados de las comunidades que
antaño. Para encontrar a los animales, ahora los cazadores Achuar deben
alejarse cada vez más de sus comunidades, la mayoría de las veces unas
dos horas o más.
Los hombres solían salir de cacería o de pesca casi cada día, sin
embargo, actualmente sólo van aproximadamente una vez a la semana.
Las causas que han motivado este cambio son sobre todo la escasez
cada vez mayor de los animales, el compromiso de los Achuar con la
lxii
conservación y el hecho de que ahora muchos hombres están ocupados
realizando otro tipo de nuevos trabajos. Para seguir teniendo una fuente
continua de carne, los Achuar ahora crían patos y pollos, lo que también
les proporciona huevos para añadir a su dieta, e incluso algunos Achuar
crían también vacas.
Los cazadores salen de caza por la mañana y regresan generalmente en
la tarde. Si no han logrado cazar ningún animal vuelven al día siguiente,
sino, no volverán a salir de caza hasta que no vuelvan a necesitar carne.
Si está próxima una ceremonia o una fiesta en la comunidad a la que
vendrán muchos Achuar invitados desde otras comunidades, entonces
todos los hombres del lugar salen a cazar por varios días. En este caso,
se alejan mucho más de la comunidad, para asegurarse el éxito en la
caza.
Generalmente caminan de 4 a 6 horas el primer día, comen algo y
preparan el lugar para dormir, lo que hacen enseguida, ya que al día
siguiente se han de levantar muy temprano. Los siguientes 3 ó 4 días los
dedican exclusivamente a cazar, y sólo cuando han conseguido suficiente
carne para todos los invitados a la fiesta, vuelven a su comunidad.
Los animales más comúnmente cazados por los Achuar son: guatusa
(Dasyprocta fuliginosa), pavas de monte (Familia Cracidae), sajino (Pecari
tajacu), machín (Cebus albifrons), mono chorongo (Lagothrix lagotricha),
mono coto (Alouatta seniculus), chichico (Saguinus spp.), oropéndolas
(Psarocolius spp.), tucanes (Familia Ramphastidae), guanta (Cuniculus
paca), tapir amazónico (Tapirus terrestris), caimán negro (Melanosuchus
niger), caimán blanco (Caiman crocodilus), tortuga charapa (Podocnemis
expansa), de la cual comen también los huevos, tortuga de tierra
(Geochelone denticulata), etc. Si el objetivo del día es la pesca, lo que
hacen los hombres es buscar alguna de las especies de plantas
venenosas que se conocen genéricamente con el nombre de Barbasco
(Lonchocarpus sp.). Existen dos tipos de barbasco, uno del que se usan
lxiii
las hojas y frutos, y otro del que se usan las raíces. Para pescar con estas
plantas, los Achuar las machacan y luego exprimen su jugo repetidas
veces dentro del agua de una laguna o un río. Este veneno elimina el
oxígeno disuelto en el agua y mata a los peces por asfixia, entonces los
Achuar pueden recogerlos con las manos, o usando el machete o el
arpón. Lamentablemente, el aumento de la población Achuar también
está afectando negativamente a las poblaciones animales de ríos y
lagunas, debido al uso indiscriminado de esta técnica de pesca no
selectiva.
Recientemente este pueblo está reemplazando el uso del barbasco por el
uso de redes. Los Achuar usan varias técnicas para pescar con red. En
las lagunas y los remansos de los ríos colocan una red fija hacia el medio
y la dejan toda la noche; En las partes poco profundas de los ríos lanzan
la red desde la orilla y la sujetan por un extremo con sus manos, entonces
se van moviendo lentamente por la orilla arrastrando la red. En las
lagunas estacionales se introducen tres o más personas que mantienen la
red tensa, entonces se mueven desde un extremo al otro de la laguna
para acorralar a los peces.
Por otro lado, también se está haciendo muy popular entre los Achuar la
pesca con anzuelo, usando como cebo generalmente lombriz, o
chontacuro, un gusano gordo y blanco que vive en la madera de chonta
podrida y que es la larva de un escarabajo.
Generalmente los Achuar salen a pescar una o dos veces a la semana, y,
dependiendo de la abundancia de peces, la pesca puede durar uno o dos
días. No obstante, al igual que ocurre con la caza, si está cerca la
celebración de una fiesta en la comunidad y van a venir invitados de otras
comunidades, las expediciones de pesca pueden durar varios días.
lxiv
Los peces más comúnmente pescados por los Achuar son: Bocachico
(Prochilodus magdalenae), zábalo (Prochilodus lineatus), carachamas
(Familia Pimelodidae) y varias especies de bagres (Familia Loricariidae).
La Chacra
Las chacras son los huertos tradicionales donde los Achuar cultivan
muchas de las plantas que les sirven de alimento, además de algunas
plantas medicinales. Cada familia Achuar suele tener dos o tres chacras.
Cuando hay que crear una nueva, corresponde a los hombres el trabajo
de cortar los árboles y preparar el terreno, y éstos se ayudan entre sí
organizando mingas (trabajo comunitario). Durante el tiempo que dura
este trabajo las mujeres ayudan preparando chicha para todos. Los
Achuar, al contrario que otros grupos indígenas, no suelen usar la técnica
de quema para mpreparar el terreno. Una vez que el terreno está
preparado, corresponde a las mujeres la tarea de sembrar y mantener la
chacra, aunque cada vez es más común ver a los esposos ayudando a
las mujeres en estas tareas.
Algunas de las especies que se cultivan en la chacra son el camote
(Ipomoea batatas), el ají (Capsicum sp.), la naranjilla (Solanum
quitoensis), la piña (Ananas comosus), la papaya (Carica papaya), la
papa china (Colocasia esculenta), la cebolla china (Allium cepa var.
Aggregatum), el banano (Musa x paradisiaca), el maíz (Zea mais), no muy
común, y la más importante de todas, la yuca (Manihot esculenta).
Las mujeres no solamente cultivan plantas que sirven de alimento en sus
chacras, sino que también cultivan una gran cantidad de plantas
medicinales. De entre ellas la guayusa (Ilex guayusa) es quizás la más
importante en la vida de los Achuar. La guayusa es la planta con mayor
contenido en cafeína de todo el mundo y los Achuar la consumen en
forma de infusión todos los días al levantarse. Esta infusión es tan fuerte
lxv
que los hace vomitar, con lo que se libran de los parásitos estomacales.
Además, la guayusa les da a los Achuar energía suficiente para todo el
día. Esta planta es tan importante para ellos que muchas familias la
cultivan también al lado de la casa.
La Chicha
La yuca es la planta más importante de la chacra Achuar. Los Achuar
suelen consumirla hervida, pero esta planta también es la base para la
elaboración de la chicha. Esta bebida fermentada es fundamental para
ellos y, además de representar una parte central de la vida social en la
comunidad, también contribuye de forma importante a la alimentación
equilibrada de este grupo indígena.
Aunque puede prepararse con otras plantas, la chicha más común es la
elaborada a base de yuca y camote. Para su elaboración, las mujeres
mastican los tubérculos de yuca previamente hervidos y guardan la papilla
resultante en grandes recipientes de cerámica donde la dejan fermentar
hasta el siguiente día. A la mezcla también se le añade cierta cantidad de
camote crudo también masticado. El producto final es una bebida
ligeramente alcohólica y rica en vitaminas y minerales que se toma
diariamente y también se ofrece a las visitas. Si la chicha se prepara para
fiestas o ceremonias se le añade mayor proporción de camote y se la deja
fermentar durante más tiempo, dos o tres días, para que su contenido en
alcohol sea mayor.
La Medicina
Cuando una persona Achuar cae enferma, la primera opción que toma
para intentar curarse es hacer uso de las plantas medicinales que las
mujeres cultivan en sus chacras. Los Achuar también conocen los usos
medicinales de una gran cantidad de especies de plantas silvestres que
lxvi
recogen en la selva, y también las usan frecuentemente.Si la persona no
se cura usando estas plantas, el siguiente paso es llamar a un chamán.
Los chamanes son siempre hombres, y mantienen un contacto muy
cercano y profundo con el mundo espiritual. El Chamán intentará curar la
enfermedad por medio de algunos ritos. Generalmente también toma
ayahuasca (Banisteriopsis sp.) para entrar en trance y tener visiones que
le ayuden en el proceso.
Con la llegada de la cultura occidental, los Achuar se han hecho cada vez
más dependientes de la medicina moderna. Cuando una enfermedad no
puede ser curada con plantas medicinales o ni siquiera con la ayuda de
un chamán, la persona enferma sale en avioneta a las ciudades de Shell
o Puyo para ser tratada en un hospital.
El Mundo Espiritual
Los Achuar cultivan algunas plantas exclusivamente para lograr trances y
visiones que les permitan ponerse en contacto con los espíritus y los
dioses. Ejemplos de estas plantas son el floripondio (Brugmansia sp.), la
ayahuasca (Banisteriopsis sp.), y el tabaco (Nicotiana tabacum). Estas
plantas las pueden cultivar en la chacra, pero por lo general lo hacen al
lado de la casa.
Arutam es el dios supremo y, según las creencias de los Achuar, ha
existido siempre. Es el dios de la selva y puede adoptar muchas formas
diferentes, jaguar, boa, águila arpía, fuerte viento, fuertes lluvias, etc.
incluso puede presentarse con la forma de una persona. Entre los favores
que Arutam puede otorgar a los hombres están el poder para la cacería,
protección en la guerra y una larga vida.
lxvii
Cuando los Achuar quieren pedirle algún favor o poder a Arutam, deben ir
en ayunas a una cascada, porque allí es donde él vive. Antes de bañarse
le deben cantar alguno de los cantos que se han ido transmitiendo de
generación en generación para este fin.
Después deben tomar el jugo de la corteza del floripondio y bañarse en la
cascada mientras sigue cantando. Entonces le pueden pedir el favor a
Arutam y, si le han cantado bien, éste les ayudará.
Amasáng es la dueña de los animales y vive en la selva. Según la
leyenda, hace mucho tiempo Amasáng vivía en la casa de una familia y
tenía la forma de una serpiente coral.
Cuando el hombre salía de cacería, Amasang lo acompañaba, pero al
salir de la casa adoptaba la forma de una mujer. Un día la esposa del
hombre vio a Amasang convertida en mujer y se puso muy celosa,
entonces, le dió una paliza y la tiró en el bosque. Desde entonces
Amasang vive allí.
Según este mito, mientras Amasáng vivió con este hombre, le enseñó
muchas canciones. Estas canciones se fueron transmitiendo de padres a
hijos desde entonces y los Achuar las cantan para pedirle a Amasáng que
haya una buena caza. Si la persona es buena cantante, Amasáng hará
que haya muchos animales en la selva para cazar. Generalmente los
cazadores Achuar cantan estas canciones al momento de salir de la casa
para ir a cazar.
Tsunki es la diosa de los ríos y las lagunas. Tiene forma de mujer y vive
en el agua. Ella es la dueña de todos los animales que viven en el agua y
los Achuar le cantan para obtener buena pesca.
lxviii
Nunkui es la diosa de las chacras y los cultivos. Vive bajo las chacras en
forma de pequeña lombriz negra y los Achuar nunca la matan si la ven.
Las mujeres le cantan a Nunkui cuando trabajan en la chacra para pedirle
que haya una buena cosecha. Esta diosa puede dejar en la chacra unas
piedras especiales que actúan como talismanes y cuando las mujeres las
encuentran las pintan de rojo con achiote (Bixa orellana) y las dejan en la
chacra. Nunkui puede asegurar una buena cosecha y evitar que crezcan
las malas hierbas.
NACIONALIDAD CHACHI
El principal objetivo de la Federación es la defensa de nuestro territorio.
No quieren que se les entregue parcelas individuales que pueden
fácilmente caer en manos de extraños a su pueblo. Exigen que se les
entreguen títulos comunitarios y que se reconozca la delimitación de un
territorio Chachi. El problema de salud es uno de los más graves que
enfrenta este pueblo. Debido al deterioro paulatino de las condiciones de
vida (desmejoramiento de la dieta alimenticia, contaminación de las
aguas, insalubridad, etc.) el cuadro de enfermedades ha aumentado. Las
enfermedades más comunes son: anemia, desnutrición, diarreas crónicas,
gripes, parasitosis, tuberculosis, paludismo, scabiosis, etc. Pero la que
más estragos ha causado y causa en la actualidad es la oncocercosis,
que fue diagnosticada por primera vez en 1980.
Esta enfermedad causada por la picadura de una mosca llamada Juro,
produce ceguera. De las investigaciones realizadas se deduce que la
causa directa para la propagación de esta enfermedad es la desmicción
del Iwsque realizada por las empresas madereras, en tamo se han creado
las condiciones necesarias para la reproducción.
El Gobierno no ha tomado con seriedad este problema, a lo más que se
ha llegado es a que sea tema de discusión en congresos, mesas
lxix
redondas, etc., pero hasta la actualidad no han implementado ningún
programa practico que enfrente con eficacia la enfermedad en la zona.
¿Qué importancia tiene para el estado que los Chachis nos convirtamos
en un pueblo de ciegos? Creemos que ninguna.
Ante este tremendo problema, la Federación ha solicitado insistentemente
que el Estado realice una campaña que erradique esta enfermedad, pero
como dijimos anteriormente todo se ha quedado en papeles y palabras.
También están exigiendo que se construyan puestos de salud en los
diferentes centros chachis, dotados de las medicinas y personal
indispensable, ya que en la actualidad lo único con que cuentan en la
zona es con dos dispensarios de las misiones católica y protestante,
ubicados uno en Santa María y otro en Zapallo Grande, con un médico
rural en la parroquia de Camarones y con dos promotores de salud
chachis. En el resto de la región no existe ningún otro tipo de servicio. La
atención a nuestras necesidades en el campo de la salud es un
DERECHO del pueblo Chachi, no una limosna.
Como los otros pueblos indígenas, los Chachis siempre han estado
marginados en el campo de la educación. La primera escuela que
tuvieron en esta zona fue establecida por la misión protestante a
mediados de este siglo. Más tarde cuando la misión católica entró a
trabajar con ellos, fundaron en 1961 la escuela de Santa Marta. Por la
dificultad que representaba la distancia entre la escuela y las
comunidades decidieron fundar un internado que funciona hasta ahora. El
internado trajo como consecuencias: desarraigo, aculturación, olvido de
nuestras costumbres, de nuestro idioma, etc.
Con el tiempo y como una forma de superar las dificultades anteriores se
han construido algunas escuelas bilingües fisco-misionales, a más de un
colegio de ciclo básico. En este contexto la Organización está solicitando
que se den nombramientos a profesores chachis y capacitación en la
lxx
educación bilingüe. Debido a la lejanía de nuestros centros de los
mercados, a la falta de vías de comunicación, etc., los chachis son
explotados por los intermediarios, tanto en la venta de sus productos
como en la compra de las mercaderías necesarias para su vida.
Como una respuesta a esta problemática proyectan la construcción de
tiendas comunales ubicadas en Esmeraldas, Quinindé, Muisne y Borbón.
Vinculación con otras organizaciones indígenas
Conscientes de que la solución de los problemas de los pueblos
indígenas sólo lo conseguirán mediante la unión de todos, la Federación
de Centros Chachis ha buscado siempre la vinculación con otras
organizaciones indígenas del país mediante su participación primero en el
CONACNIE y ahora en la CONAIE.
NACIONALIDAD A'I COFAN
Los A'I al momento de la invasión española tenían una población de
70.000 habitantes y ocupában el curso alto del río Aguarico. (Costales,
1983). La acción de misioneros y exploradores en los primeros años de la
Colonia indujo a grandes movilizaciones y reubicaciones con el fin de huir
de la dominación y del contagio de enfermedades como la viruela,
varicela, gripe, sarampión, etc. que fueron diezmando a este pueblo. A
finales del siglo XIX, con la explotación del caucho, la situación se volvió
más crítica. Sus tierras fueron invadidas por caucheros que utilizando
métodos inhumanos los obligaron a trabajar para su beneficio.
Por varios siglos, el contacto con los extranjeros fue de carácter
esporádico, sin embargo, la llegada del Instituto Lingüístico de Verano en
la década del 50 dio lugar a grandes transformaciones en su cultura. Se
núcleo la población en tomo a las pistas de aterrizaje, se les impuso
nuevos patrones culturales, entre otros, la religión evangélica, les crearon
lxxi
nuevas necesidades y dependencia de artículos para los cuales debían
conseguir dinero, pero sobre todo se los mantuvo aislados del resto de
hermanos indígenas. Los misioneros se convirtieron en sus
intermediarios y los utilizaron como objeto de estudio y con fines
turísticos, sin que de ello saquen ningún beneficio.
A partir de la exploración y explotación petrolera su territorio se vio
amenazado y disminuido por el asentamiento de colonos. Nuestro medio
ambiente se alteró disminuyendo la cacería y la pesca por la tala
indiscriminada de árboles, por la cacería con fines turísticos, por la
contaminación de los ríos con basuras y deshechos, por el uso del DDT
en las campañas antimaláricas, etc. Además algunos fueron a trabajar
como asalariados en condiciones desventajosas y sus mujeres fueron
acosadas por los trabajadores de las compañías petroleras.
Actualmente viven en tres comunidades: Dovino y Dureno situadas a
orillas del no Aguarico y Sinangüe que se halla dentro del territorio que
forma parte de la Reserva Cayambe-Coca, por lo que no les han podido
adjudicar legalmente la tierra, a pesar de estar asentados allí antes de la
creación de la mencionada Reserva. En la actualidad son alrededor de
400 personas que luchan por sobrevivir de acuerdo con su cultura y
enfrentando un sinnúmero de problemas.
En el último año han recibido con más frecuencia el apoyo de la
CONFENIAE, organización que está prestando su colaboración para
lograr que este pueblo se organice como ya lo han hecho otras
nacionalidades indígenas, lo que permite enfrentar en mejor forma los
problemas y buscar las soluciones. A nivel nacional, han apoyado la
formación de la CONAIE como representante de todos los pueblos
indígenas del Ecuador.
lxxii
NACIONALIDAD HUAO HUAORANI
Habitan desde tiempos inmemoriales la región Amazónica. Este territorio
tradicional se extendía a lo largo de aproximadamente 20.000 Km2 desde
el río Napo al norte, hasta el río Curaray al sur. Durante la época colonial
los contactos con los invasores españoles fueron muy esporádicos y se
dieron especialmente con misioneros jesuitas. A finales del siglo XIX y
principios del XX tomó auge la explotación del caucho, materia prima que
"para desgracia" se encontraba en gran cantidad en su territorio.
Los caucheros los cazaron como bestias salvajes para obligamos a
trabajar en la explotación del caucho o para ser vendidos en los mercados
de Iquitos y Manaos.
Durante este tiempo la población disminuyó mucho debido a los malos
tratos y enfermedades a las que estuvieron expuestos. Ante esta situación
su única alternativa era defenderse, dar muerte a los caucheros y sus
empleados antes de ser capturados y luego adentrarse selva adentro en
busca de refugio. Esta justa reacción dio pábulo a que ya se los empiece
a mirar como un pueblo de "salvajes", "indomables", y que se justificara la
esclavitud y la muerte a las que estában sometidos.
Hacia los años de 1940 la compañía petrolera Shell entró en este territorio
para realizar prospecciones petroleras Con sus lanzas tuvieron que
enfrentarse a las armas de los trabajadores. Murieron muchos hombres
de su pueblo, pero las noticias únicamente dan cuenta de la muerte de
los trabajadores de las petroleras. Los huao no importaron. Hasta la
década del 50 todavía se sentían dueños y señores de su territorio
tradicional, eran un pueblo libre. Vivían en pequeños grupo familiares y si
bien entre todos estában entrelazados por relaciones de parentesco,
preferían el aislamiento, pues así, los recursos de la naturaleza (caza,
pesca y frutos), combinados con la práctica de la horticultura itinerante les
permitía auto-abastecerse sin problemas.
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Aún ahora, pese a las limitaciones territoriales que tienen, hacen lo
posible por mantener varias chacras en diferentes momentos de
producción, de manera tal, que nunca les falta alimento; cambian de
residencia de acuerdo como van madurando los alimentos y a las
posibilidades de caza y pesca. Esta técnica agrícola y como la aplican, no
es entendida ni reconocida por la sociedad nacional, en tanto se cree que
agricultura solamente es la intensiva y la dedicada al mercado, y por esta
incomprensión, no sólo a ellos, sino a las nacionalidades indígenas
amazónicas se los ha tildado de "nómadas" y que viven en la época
"paleolítica".
A partir de 1950 numerosas misiones evangélicas empiezan a tratar de
entablar relación con ellos, pero son los misioneros norteamericanos del
Instituto Lingüístico de Verano (ILV), que habían firmado un convenio con
el gobierno ecuatoriano en 1952, los que se establecen permanentemente
en Limoncocha, donde construyeron su base de operaciones. A pesar de
que los norteamericanos entraron como "lingüistas", su objetivo principal
fue el de llevar la palabra de Dios a los "salvajes aucas". Los misioneros
utilizaron avionetas para buscarlos en la selva y arrojaron diversos
"regalos". También les hablaban por alto parlantes, irrumpiendo con este
ruido constante la tranquilidad de su vida. Esto es lo que se conoce como
presión psicológica.
Además en este acoso utilizaron a algunos de sus hermanos como
intermediarios en el contacto con ellos, este es el caso de Dayuma y sus
hermanas que habían sido contactadas por el ILV mientras trabajaban
como peones en una hacienda. A finales de la década del 50 Dayuma y
otros huao fueron llevados a Estados Unidos para ser exhibidos en la
televisión y demostrar cómo el ILV había convertido a los "salvajes" en
cristianos.
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De esta manera, poco a poco, los miembros de diferentes grupos huao,
baihuari, huaperi, guequetari, piyemoire, entraron en contacto con los
misioneros del ILV.
Así los misioneros se convirtieron en sus tutores. Ellos les enseñaron una
nueva religión, nuevos valores, nos obligaron a vestir, nos nuclearon
cambiando su forma de asentamiento. Estos contactos fueron la causa de
que se contagiaran de enfermedades para las que no tenían defensas,
como fue el caso de la poliomielitis que ocasionó varias muertes y dejó
paralíticos a otros.
En 1969 el Gobierno les concedió una zona de protección de más o
menos 1.600 km2, que constituía el 6% de su territorio tradicional. Debido
a la limitación de tierra, empezó a desaparecer la caza y la pesca por lo
que la necesidad de dinero para comprar alimentos se hacía cada vez
más imperiosa, obligándolos a la mayoría de los huao a trabajar con las
compañías petroleras donde son mal pagados. Así también sus mujeres
empezaron a trabajar como domésticas con los colonos.
En la actualidad existen algunas comunidades como Toña Empari,
Dayuno, Tzapino, Curaray y Tihueno. Cada día la situación es más
dramática. Los misioneros del ILV abrieron el camino para las compañías
petroleras que han acelerado su trabajo de exploración y explotación de
petróleo. Con las carreteras abiertas por estas empresas, muchas de ellas
en nuestra zona de protección, se han sentado las bases para que cada
vez penetren mayor número de colonos, que les quitan su tierra y hasta
les disputan las oportunidades de trabajo.
El constante asedio y la agresión a la que han estado sujetos, ha hecho
que el pueblo huao reaccione y se defienda, porque en ello va su
supervivencia.
Ellos no quieren riquezas ni poder. Defienden sus vidas y la de sus hijos
al igual que cualquier otro ser humano. Su lucha en los últimos años ha
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encontrado eco y solidaridad en las organizaciones indígenas,
especialmente en la CONFENIAE, la cual del 9 al 1 de julio de 1987
realizó un seminario para reflexionar sobre sus problemas, buscando una
alternativa para solucionarlos y evitar que desaparezcan. Además los han
ayudado en la construcción de cinco aulas escolares (una en cada
comunidad) y de un centro de salud en Toña Empari.
La lucha ya no es solitaria, el puedo indio ecuatoriano está con ellos.
NACIONALIDAD SIONA Y SECOYA
Los Sionas y Secoyas son pueblos separados con territorios propios, pero
comparten tradiciones culturales semejantes y lenguas que permiten la
comunicación entre los dos grupos. Los Sionas estában asentados
alrededor de los ríos Eno, Napo, Aguarico, Shushufindi, Lagartococha,
Zancudococha. Los Secoyas se ubicában en las márgenes de los ríos,
Cuyabeno y Tarapuno.
Desde la llegada de los invasores españoles, por el avance de la
sociedad mestiza, han sufrido graves problemas. Los misioneros de los
primeros tiempos (jesuitas) los denominaron "encabellados" por la
costumbre de llevar el cabello largo y trenzado. Ellos, en el intento de
evangelizarlos en el siglo XVII, los redujeron a pueblos obligándonos a
abandonar sus lugares de origen. Pero a partir de la expulsión de los
jesuitas en 1776, muchos de los antecesores retomaron a la práctica de la
cultura tradicional: caza, pesca y agricultura itinerante, asentamientos
dispersos, etc. (Casanova en Landázuri, 1985:93).
Por el contacto con los misioneros y conquistadores fueron víctimas de
epidemias para las que no tenían defensas por ser enfermedades
desconocidas para nuestros pueblos (viruela, gripe, sarampión, etc.). Esto
dio lugar a una gran disminución de la población. Con la explotación del
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caucho a fines del siglo XIX y principios del XX, nuevamente fueron
víctimas de epidemias, lo que junto a las condiciones infrahumanas de
trabajo, diezmó a la población. Cuando declinó la extracción del caucho,
la explotación de la esencia del palo de rosa tomó su lugar y en ella, tanto
Sionas como Secoyas, fueron utilizados como fuerza de trabajo.
En 1955 el Instituto Lingüístico de Verano (ILV) estableció contactó con
estos pueblos e inició labores de evangelización para lo que utilizaron el
método de nucleación en poblados. Los obligaron a cambiar de vestido,
prohibieron sus adornos, la caza, la pesca, los sembríos tradicionales, la
medicina vegetal. Se los utilizó como atractivo turístico y ellos vieron en
ello una forma de obtener dinero para sus necesidades.
La educación religiosa basada en esperar todo de Dios y de la misión,
como que fuéran incapaces de construir su propio futuro los ha
perjudicado porque los hizo dependientes. Junto con este nefasto Instituto
aparecieron empresas petroleras, cuyas actividades agravaron aún más
la situación, pues ocuparon parte de su territorio y facilitaron la entrada
de colonos.
De una población de 16.000 Sionas-Secoyas en el siglo XVIII, según
estimaciones de los jesuitas (INCRAE, 1982:1), en la actualidad son
apenas 500. Dada la similitud de su cultura, proceso histórico y
problemas, reforzados por los lazos de parentesco que une a estos
pueblos, estamos conformando un solo grupo denominado SIONA-
SECOYA. Los Sionas viven en comunidades ubicadas en las riberas de
los ríos Aguarico, Eno, Shushufindi y Cuyabeno conformando los centros:
Biaña (Campo Eno) y Puerto Bolívar. Los centros Secoyas son: San
Pablo de Cantesiaya y Siecoya (Sewaya). Además de la forma de vivir
comunitaria, han adoptado otra forma de organización que les permite
defender sus derechos. Es así como en 1977, luego de realizar reuniones
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en San Pablo y Biaña (Campo Eno) creyeron conveniente conformar la
Organización Indígena Siona- Secoya del Ecuador (OISE).
En el año de 1978 el Estado adjudicó a las comunas San Pablo y Campo
Eno 7043 has. y en 1979 se entregaron 744 has. en el área del
Cuyabeno. (En esta zona el Estado estableció la Reserva de Producción
Faunística). En 1982 la Comisión Interinstitucional que analizó nuestro
problema, recomendó que se amplíen los territorios. A partir de estos
estudios linderaron con el IERAC un área de 40.000 has. (Incluyendo las
dos adjudicaciones anteriores). Esta linderación la realizaron con dos
equipos topográficos en cuatro áreas: Pañayacu, aproximadamente
20.000 has.; Siecoya (Sewaya) 2.000 has. frente a Biaña (Campo Eno)
9.000 has. Desgraciadamente el Gobierno paralizó los trámites con miras
a destinar estas tierras a empresas de palma africana.
Parte de los linderos de su territorio han sido borrados de los mapas del
IERAC con lo que las tierras de reserva quedan libres para colonizar. Esto
ha dado lugar para que en la actualidad esten enfrentando el problema de
invasión de tierras de la Comuna San Pablo, en donde hasta se ha
formado dos pre-cooperativas de colonos.
Estos atropellos fueron denunciados en el II Congreso de la CONFENIAE
realizado en 1982, donde obtuvieron la solidaridad de todos los
compañeros presentes. Ellos los apoyaron para que se les adjudique la
zona de reserva y poder ampliar su hábitat ya que de otra manera estan
en peligro de extinción por falta de espacio vital.
Igualmente, en el Tercer Congreso de la CONFENIAE (1986). en donde
participaron, volveron a insistir para que el Estado respete sus derechos
territoriales. Además, solicitaron que se investiguen los constantes
atropellos que les infringen elementos de la Dirección Nacional del
Control de Tráfico de Estupefacientes (DINACTIE), con el pretexto de
buscar narcotraficantes en estas zonas. Igual sucede con el Batallón 54,
lxxviii
CAME 3 de la Policía, que les impone multas sin motivo. La CONFENIAE
respaldó sus demandas, y a partir del Tercer Congreso viene
apoyándolos para que siga fortaleciéndose la organización.
En 1986 en base a las comunidades existentes se conformaron cuatro
centros, los cuales fueron rebautizados con nombres en nuestra lengua (a
excepción del de San Pablo). La ventaja de esta nueva forma de
organización es que los estatutos del centro se aprueban en el Ministerio
de Bienestar Social, lo que permite mantener una relativa independencia,
lo que no sucede cuando se es comuna y se depende del Ministerio de
Agricultura.
En la Asamblea realizada en agosto de 1986, se aprobaron los estatutos
de la Asociación de Centros Sionas y Secoyas, cuyos objetivos son:
- Propender a una mayor coordinación de los programas que se llevan a
cabo en los diferentes centros: educación, salud, infraestructura, etc.
- Impulsar programas de desarrollo económico como la ganadería,
cultivos de café, etc. Todos estos programas y los fondos que se
necesiten serán canalizados por la Asociación como ente jurídico.
- Dar énfasis al trabajo de concientización y promoción social de los
dirigentes, a través de visitas trimestrales a cada centro, con el fin de
mantener un diálogo permanente en relación a los problemas de cada uno
de ellos.
- A nivel de la educación se trata de capacitar y formar maestros, que
sean de nuestra nacionalidad para que hablen nuestro idioma. Al
momento estamos buscando los mecanismos que permitan organizar el
sistema de educación bilingüe e impulsar la construcción de aulas
escolares.
Actualmente algunos compañeros proponen seguir manteniendo el
nombre de la organización como: "Organización Indígena Siona-Secoya
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del Ecuador", en tanto que otros compañeros quieren que se denomine
"Asociación de Centros Sionas y Secoyas". No importa el nombre que le
pongamos, nos mantendremos siempre unidos y buscando la solución a
nuestros problemas.
NACIONALIDAD TS'ACHILA
Tsachi es el nombre étnico, Tsafiqui es el idioma, significan la ''verdadera
gente" (ser humano) y "la verdadera palabra".
En la actualidad según censo realizado en agosto de 1986, son 1394
habitantes, repartidos en ocho comunidades de la siguiente manera:
Comuna Chiquilpe Concona Bua Naranjos
Habitantes 247 343 258 101
Varones 123 182 137 61
Mujeres 124 161 121 40
Comuna Poste Peripa Tahuaza Otonco
Habitantes 180 141 28 96
Varones 88 71 12 52
Mujeres 92 70 16 44
No podemos hacer comparaciones y fijar tasas de crecimiento o
decrecimiento por cuanto no existen censos confiables anteriores (en
1955 se afirma que "sobrepasan a quinientos los individuos de esta
cultura), y todos los datos logrados son vagas aproximaciones que no
permiten extraer conclusiones. Durante los años 50 y 60, miembros del
Instituto Lingüístico de verano y sectas evangélicas indujeron a nuestras
mujeres a prácticas esterilizantes a fin de evitar nuestro crecimiento.
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En cuanto a nuestro territorio, de una adjudicación inicial de 19.119
hectáreas, para ocho comunas, en la actualidad poseemos tan sólo 9.536
hectáreas.
Comuna concoma Chiquilpe Bua naranjos
Has. adjudicadas 1.988 2.380 4.670 448
Has. invadidas has. propiedad tsáchila 2.800 1.270 2.885 448
Comuna Peripa Poste Otongo Tahuaza
Has. adjud. 4.314 2.251 2.878 190
Has. invadidas 2.378 45
Has. propiedad tsáchila 512 970 500 145
En el caso de la comuna Congéna gracias a las gestiones realizadas se
logra una nueva adjudicación de 2.800 has. La anterior dispersión de los
asentamientos Tsachila en una amplia zona geográfica explica la
presencia de jefes grupales en cada sector (MIYA), el mismo que dirigía a
los núcleos familiares más cercanos.
Estos jefes indefectiblemente eran los chamanes (PONE) quienes se
convenían en directores políticos y espirituales del grupo.
Entre ellos existe total acuerdo en afirmar que es el "MIYA" Joaquín
Zaracay el que logra cohesionar la dirección del grupo en tanto se erige
como el chamán más fuerte. Esta nueva figura organizativa se explica, a
partir de que los habitantes de los varios asentamientos tienden a
concentrarse luego de huir de las zonas afectadas por la "fiebre amarilla",
y porque Joaquín Zaracay en tanto unificador del conocimiento shamánico
pudo finalmente controlar esta peste, así pues, a partir de este momento
el "MIYA" tiene poder sobre todo el grupo y los demás pone la tienden a
ser representantes de éste, en los lugares en que residen.
lxxxi
En la actualidad, siete de las ocho parcialidades Tsachilas han adoptado
jurídicamente una organización comunal, la restante, Tahuaza, mantiene
este tipo de organización pero sin haberla legalizado (formalmente),
rigiéndose todas por sus respectivos cabildos que son elegidos
anualmente. Al mismo tiempo y como continuación de una práctica
ancestral, todos estos asentamientos están regidos por un único
gobernador (MIYA) que designa en cada comunidad un representante que
responde al nombre de teniente y que cumple las funciones de velar por
la preservación de los valores culturales. El gobernador es el
representante legal máximo del grupo y es de carácter vitalicio (tal como
ha sido la práctica tradicional).
El poder formal
El poder formal de grupo tiene la siguiente estructura organizativa.
• Asamblea General de la Tribu.
• Consejo de Gobernación compuesta por el Gobernador y los Tenientes
nombrados en cada comunidad, (organismo supervisor y dirimente de
conflictos).
• Gobernador, expresión del tradicional Jefe o Miyá Tsachila.
• Teniente, encargado de la preservación cultural en cada comuna, actúa
en calidad de representantes del Gobernador.
• Representantes del Cabildo, responden a la organización comunal.
Estas representaciones del poder al interior de los respectivos
asentamientos dependen, a su vez, de instituciones del Estado, en este
caso, del Ministerio de Gobierno, la Gobernación y del Ministerio de
Agricultura, el Cabildo.
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La jerarquía
La jerarquía establecida es la siguiente:
• Asamblea general Asamblea Comunal
• Consejo de Gobernación Cabildos/Ministerio de Agricultura
• Gobernador/Min. Gobierno
• Tenientes comunales
• La Gobernación fue reconocida en 1970 por el Gobierno Nacional.
• La diferenciación social que empieza a generarse en nuestro grupo y los
consecuentes intereses que cimienta la presión ideológica del campo
mestizo sobre nuestra tradicional forma de vida, así como la
desmovilización social creada por los incumplimientos institucionales
tienden a crear una falta de control de parte de la Gobernación sobre los
comuneros. Esta crisis de autoridad y de poder ha afectado también al
sabio, especialmente a partir de la década del 60 en el que se agiganta la
mercantilización del "curanderismo".
Problemas detectados
Varios y de difícil solución son los problemas por los que las comunidades
Tsachilas atravesan al momento:
Pérdida de identidad
Como ya se anotaba, la cultura mestiza ha invadido su espacio material y
espiritual propiciando la descomposición de las propias pautas y valores
de comportamiento trasladando valores de la sociedad mayor a la interior.
En la actualidad la falta de respeto a los Estatutos amenaza con la
descomposición cultural total y advierten de una posible extinción física
por la inserción de elementos mestizos al interior de las comunas a través
del matrimonio.
lxxxiii
La cosmovisión Tsachila se ha perdido en su gran parte y aspectos
fenotípicos son rechazados por las nuevas generaciones, razón por la
cual y como toma de conciencia de este hecho estamos generando un
movimiento de autovaloración de la cultura como alternativa única para
evitar la total descomposición cultural.
Invasión mestiza
Los colonos mestizos pese a las adjudicaciones hechas por el IERAC,
han invadido terrenos en todas las comunidades. La invasión se hace en
forma directa apoderándose de los terrenos de los linderos o a través de
la firma de contratos de arrendamiento y de la tierra comunal a
posesiónanos individuales (hecho prohibido expresamente por los
Estatutos y la Ley de Comunas) para luego negarse a abandonar las
tierras y quedarse como usufructuarios que para perpetuarse recurren a
amenazas y abogados para entablar juicios de posesión. Este hecho, a
más de la permanente inquietud en que mantiene a los miembros de las
comunidades afectadas, amenaza directamente una de las instancias
imprescindibles de la reproducción de nuestro grupo: el territorio.
Existen casos extremos como el de la comuna Otongo-Mapalí en el que
desde hace 15 años, los mestizos han invadido 2.378 hectáreas, de un
total de 2.878 hectáreas adjudicadas a la comunidad.
Explotación y desprestigio del grupo por parte de los
"chimberos"
Un aspecto importante a referirse es el que deviene de la explotación y
desprestigio por parte del grupo de los "chimberos". Los curanderos
Tsachilas a más de haber perdido gran parte de la práctica ritual del
curanderismo utilizan intermediarios (chimberos) que actúan de
engachadores de clientes o pacientes a quienes se cobra grandes
cantidades de dinero por ser atendidos.
lxxxiv
Actualmente, según se ha podido detectar, hay 15 curanderos que,
habiéndose salido de las comunidades, utilizan a estos llamados
"chimberos". El problema radica en que los chimberos han forzado a
determinadas personas mal preparadas para ser curanderos, a salir fuera
de las comunidades a practicar la llamada medicina natural a lo largo de
las principales vías, exigiendo una repartición del 50% y hasta del 70%
para ellos (los chimberos) de la cantidad que se cobra a los clientes.
Como el clientelaje ya está establecido los "chimberos" desprestigian a los
pocos curanderos que no recurren a ellos y que se mantienen al interior
de las comunidades.
Explotación por parte de los comerciantes
Otro de los problemas es el de la explotación que sufrimos los
productores Tsáchilas al momento de comercializar los productos, por
cuanto los comerciantes tienden a reducir el precio y el peso de los
productos, lo que incide en una disminución en nuestro nivel de ingreso.
Esto evidencia, además, la asimétrica relación que establece el mestizo
con el indígena a quien superexplota por su pertenencia a una etnia
diferente.
Esta relación se establece en todos los niveles desde el comerciante
mayorista hasta el pequeño tendero expendedor de víveres. Los
Tsáchilas se ven sometidos a la extorsión que supone la desenfrenada
lógica de la ganancia que tiende a comprar a menor precio y a vender al
mayor posible.
Crisis de dirección
Como ya anotamos, el problema de mayor incidencia es el de crisis o falta
de dirección, tanto de la Gobernación como de los tenientes, y aunque en
menor escala, de los cabildos. Como señalamos al interior de las
comunidades, todas estas instancias han perdido "autoridad" y los
lxxxv
comuneros establecen relaciones individuales que en muy pocos casos
atraviesan los canales de la comunidad.
Múltiples y diversas son las causas que han provocado este fenómeno
pero sin embargo, al momento, asistimos a un movimiento de
recuperación de esta pérdida autoridad y un intento de orientar y dirigir el
grupo desde la gobernación, especialmente.
Hemos propiciado un acercamiento entre los cabildos y la gobernación a
fin de solucionar en forma conjunta los diferentes problemas. Hemos
iniciado el estudio sistemático de nuestra cultura, con nuevas
investigaciones Tsáchila a fin de rescatar para las nuevas generaciones el
material cultural que se está perdiendo. A la vez, los resultados de esta
investigación servirán de material para elaborar los programas de
educación bilingüe que aspiramos a implementar.
Al margen de los ofrecimientos de las instituciones estatales nos hemos
propuesto generar pequeños proyectos productivos a partir de nuestros
propios recursos, esto lo estamos impulsando, por el momento, en dos
comunas (Otongo y Chiguilpe).
Han comprendido que sólo a partir de sus propias posibilidades y con
acciones concretas podremos lograr una organización sólida. La dirección
y conducción del grupo vamos a lograrlo solo el momento en que demos
solución a los problemas que nos afectan. Esa es nuestra tarea y vamos a
cumplirla.
NACIONALIDAD SAPARA
Nacionalidad Sapara, una cultura viva
Origen: Cuentan sus abuelos que antes los Sapara fueron monos. Un día
el mono coto (mono colorado), se fue a beber agua al río Conambo y se
lxxxvi
convirtió en un hombre. Otro mono hizo lo mismo y se convirtió en mujer.
De la unión de estos dos seres nace el primer hombre sapara. (Tsitsanu).
Cultura
Su vida, su mundo, su cultura está allí en la selva, en las montañas, en
los bosques primarios, en los lugares sagrados que tiene muchos
significados para ellos.
Históricamente fueron conocidos como Sapara, nombre otorgado por los
cronistas europeos que hacía referencia a una especie de cesto hecho
con lianas de ciertos bejucos con los cuales tejían diversos tipos de
canasta que les servía para mantener frescos los alimentos y llevar
materiales como flechas, veneno etc.
Sapara en lengua Sapara, la selva, auto denominación de vida tanto para
el mundo material como para el espiritual. Hombres y mujeres que gracias
a su capacidad estratégica de forma alianzas y a su vasto conocimiento
del bosque, han logrado sobrevivir salvando las fronteras étnicas de
conflicto y aún más, superando el avasallamiento de la sociedad
occidental.
Dentro de este espacio dual que es la selva, los Sapara han desarrollado
un sistema de creencias tradicional que divide al mundo en dos
fragmentos: el material y el espiritual, cada uno con sus propias leyes y
formas de vida que en ningún momento se contraponen. El primero está
conformado por los seres humanos que viven de la caza, la pesca y la
recolección de frutos, manteniendo el equilibrio con la naturaleza, las
plantas, los animales y los elementos que la habitan. Este mundo material
interacciona con la esfera espiritual gracias al poder de los shimanos,
hombres y mujeres sabios y conocedores de las fuerzas y lógicas que
rigen todo el universo sapara.
lxxxvii
En la selva moran los animales sagrados que son los dueños de las
demás especies: atatawnja, que es el dueño de las aves; kaje, amo de los
animales terrestres; y sawerao, dueño de los ríos y sus animales. Habitan
el mundo espiritual los shimanos (sabios-Shamanes), que han concluido
su paso por el mundo material, así como también los espíritus de estos
poderosos animales y Piatsaw, su Dios. Moran también elementos como
el aire, los ríos, la selva y las montañas. Aquí, los shimanos viven con sus
familias y ocupan los espacios dependiendo del espíritu de la planta que
hayan escogido como fuente de poder. Así por ejemplo, aquellos
shimanos que basan su conocimiento en la toma del ayawaska, son
habitantes de los ríos y su fuerza está dada en el agua. Al igual que los
ríos corrientosos son muy poderosos. En cambio, aquellos que
escogieron como planta ritual al tabaco, viven en las montañas y su poder
se circunscribe a la curación de ciertas enfermedades.
Territorio.
Las cuencas de los ríos Pindoyacu y Conambo son el escenario donde
transcurre la vida de los Sapara en el Ecuador, su territorio es parte de la
provincia de Pastaza, en tanto que el río Tigre, zona correspondiente al
Alto Tigre, departamento de Loreto, constituye el espacio geográfico que
cobija a los hermanos sapara del Perú.
En el Ecuador, su territorio limita al norte con los Kichwa de Curaray, al
sur con la Nacionalidad Shiwar, al este con la comunidad peruana 12 de
octubre y al oeste con los kichwas de morete cocha.
Actualmente su población en Ecuador asciende a 1071 habitantes
distribuidos en 350 mil hectáreas legalizadas el 9 de abril del 2003 de la
INDA, en las cuales se han establecido las familias organizadas en
comunidades.
lxxxviii
Sociedad sapara.
El proceso de kichwalización vivido por el pueblo, como una forma
creativa de resistencia y una estrategia de sobre vivencia frente a los
diferentes momentos históricos que los acercaron a la desaparición,
permitieron que la población Sapara trascienda en el tiempo y perviva hoy
como nacionalidad. El instituir, desde la época colonial. Al kichwa como
lengua franca sobre otros idiomas nativos, así como el establecimiento de
alianzas matrimoniales con diferentes grupos étnicos, influyó en la
formación de la nacionalidad kichwa como una población multiétnica, de
la cual los Sapara tomaron ciertos elementos de sus prácticas culturales
que los articularon a sus propias formas de organización construyendo
espacios nuevos sustentados en el sincretismo cultural. Este hecho se
refleja, por ejemplo, en su estructura organizativa.
La re-invención de la cultura en la tradición oral.
El compartir, el hacer y el decir de la nacionalidad Sapara se manifiesta
en la esfera de lo cultural. Es aquí donde los símbolos más ancestrales
que distinguen el ser de este pueblo se muestran y juntan al presente,
caracterizados por símbolos que han logrado mantenerse más allá del
tiempo y constituyen espacios para la recuperación de una identidad que
por varias décadas permaneció soslayada. A través de la memoria oral de
este pueblo, se puede reconfigurar su riqueza cultural, en donde los
mitos, ritos, juegos, cantos y saber tradicional se constituyen en los
mecanismos de transferencia para las nuevas generaciones, de todos los
conocimientos, principios y valores que rigen lo social. Ahí radica su
importancia.
Los relatos orales como fuente del saber ancestral.
La tradición oral es una de las fuentes más importantes que ha hecho
posible que los pueblos indígenas, pese al tiempo y los complejos
lxxxix
escenarios, conserven viva su memoria histórica; su paso por la tierra y su
relación con el mundo circundante.
La riqueza cultural Sapara abarca un cúmulo de conocimientos y saber
ancestral que se conserva gracias a los relatos orales que, transmitidos
de generación en generación, exponen hechos y personajes que hablan
de los modos de vida, creencias y normas sociales reflejadas en su
cosmovisión. La organización social, los conocimientos medicinales, los
valores, el arte, la música, mantienen autenticas todas las prácticas
sociales que ponen el sello de identidad Sapara y cuya magnífica forma
de comunicación es la palabra.
La tradición oral Sapara es muy amplia, no obstante, como toda su
cultura, se encuentra amenazada debido a que reposo solo en el corazón
de los pocos ancianos y ancianas del pueblo, quienes al ser los únicos
depositarios de este conocimiento tienen la compleja tarea de transmitirlo
a las nuevas aeraciones.
Relatos como el de Tsitsanu, el Hombre Lombriz, o Iluku, dan cuenta del
rol de la gente Sapara en su contexto social y en su relación con el
bosque. En la mayor parte de estos relatos, los animales juegan un papel
fundamental asumiendo actitudes humanas y habilidades sobre naturales
que los relacionan con el mundo supranatural. Así se reafirman la
existencia del bosque, sus plantas, animales y ríos, como morada de los
ancestros y los seres espirituales. De ahí la fundamental importancia de
los bosques más que como territorio, como espacio de vida y de
reproducción cultural.
Estrategia económica ancestral.
La chacra.
La selva provee a la familia de los recursos necesarios para su
alimentación y de su armónica relación con ella depende su sostén diario.
xc
Cazan y pescan lo requerido por la familia, sin afectar el equilibrio
ecológico. Tampoco hay degradación del suelo por el cultivo extensivo de
chacras ni se practica la tala excesiva de árboles maderables.
La agricultura, la recolección de frutas de bosque, la pesca y caza de
subsistencia constituye el soporte básico de su actividad económica; sin
embargo, es preciso señalar que la economía no se sustenta en el
manejo de bienes que implica transacciones monetarias. Un sistema que,
aunque ha sido aceptado por la mayoría Sapara, establece una
separación en la relación con su mundo espiritual. Lo contrario sucede
con la economía ancestral, determinada por la abundancia de la selva a
través de la oportunidad que otorga de conseguir buena caza, buena
pesca, buena chacra, hecho que tiene que ver fundamentalmente con ese
mundo espiritual. La agricultura se basa en el manejo de la chacra de
acuerdo con las necesidades de cada familia, completando su dieta
balanceada con la caza, pesca y recolección. Antiguamente, el manejo de
la horticultura Sapara estuvo básicamente determinado por el cultivo de la
yuca y el plátano, sin embargo, en la actualidad, al parecer la influencia
kichwa combinada con la aplicación de técnicas propias han dado como
resultado el perfeccionamiento y diversificación en la producción de las
huertas.
Las mujeres son las encargadas de trabajar la tierra, las madres enseñan
a sus hijas a adquirir técnicas y destrezas para este labor, las hijas
acompañan diariamente a sus madres a la chacra para ayudar en le
trabajo de deshierbe, recolección de frutas, etc.; y a demás poseen una
pequeña chacra en donde experimenta las siembra de producto.
Anteriormente, dicen los testimonios Sapara contemporáneos las chacras
eran muy pequeñas, pero ahora ellos aprendieron a manejar con las
técnicas de los kichwa.
xci
En la chacra se cultiva 6 tipos de yuca conocidas como waito, canusara,
simbiyu lumu, maki sapa, shiwa lumu, y yuca seca, utilizadas para
preparar chicha o para acompañar los alimento. Cultivan además papa
silvestre, papa china, camote, caña, frutas como piña, papaya, uvillas,
guabas, maní, maíz, fruta de pan, entre otras. La técnica de rosa y quema
es la utilizada para la preparación de la tierra.
Primero se limpia el suelo, se rosa las hiervas pequeñas y tumban los
árboles grades.
Luego de una semana, cuando los residuos vegetales ya están secos, se
prende fuego y ceniza que queda del proceso se convierte en abona para
el suelo. Dentro de la chacra se siembran las tierras llamadas buenas. En
las tierras con restos de palos se siembra papa china, camote, papa
silvestre y caña; los plátanos se siembra en el último espacio que resta,
esto es, donde no se ha sembrado la yuca.
Las frutas se siembran en las raíces de los árboles tumbados.
Las actividades que efectúan las mujeres en la chacra, incorporan ciertos
elementos rituales en cuanto a la siembra, por ejemplo el pintarse con
achiote la cara para sembrar la yuca permitirá obtener una buena
cosecha. En este escenario, las relaciones sociales se apoyan en los
lazos de consanguinidad y de cooperación entre familias, pues si bien una
familia es la dueña de la chacra, las actividades de desbroce involucran el
trabajo comunitario a través de la minga. Cada año se siembra dos veces
en la misma chacra. El periodo de siembra debe coincidir con la luna
llena. La recolección de frutas silvestre de palmeras, como el pijuayo y el
morete, y de animales pequeños, como larvas de mariposas, gusanos
como el shiringa kuru (gusano del caucho), el camaktwa kuru, el
tsutsurina y el wawankuru, que se los come crudos y/o cocinados son un
complemento valioso para la dieta. El consumir gusanos ha sido una
práctica ancestral propia de la nacionalidad.
xcii
Artesanía:
La producción comercial tiene que ver con la elaboración de artesanías,
sigras, corteza de llanchama, hamacas, peines con la corteza de la
chambira, y del árbol llamado llanchama, y últimamente mokawas que son
vendidas en los mercados de la ciudad, sin embargo, la dificultad de
acceder a dichos mercados, debido principalmente a los costos del
transporte aéreo, hacen que esta actividad no esté muy desarrollada.
Las mujeres elaboran mucawas (kawshima-en sapara) de todos los
tamaños; también tinajas (kaliana) y ollas de barro (uchumanka). El tipo
de barro diferencia el producto de conseguir, así, las tinajas y ollas se
elaboran con barro que contiene piedras, en tanto que las mukawas se
fabrican con un barro fino y liso que le otorga un acabado delicado.
Estas artesanías se pintan con los colores blanco, negro y rojo, extraídas
del mismo barro que hay en lomas y riachuelos. Si bien, las mujeres
Sapara no se han especializado en la elaboración de artesanías, en la
actualidad poseen también las técnicas que han enriquecido su arte
tradicional. Las madres enseñan a sus hijas este oficio y, desde los 12
años, se considera que la mujer está apto para el matrimonio solo si
puede trabajar el barro.
La música, inconfundible expresión del arte sapara.
La escasa información etnohistórica sobre las manifestaciones musicales
Sapara, así como la actual influencia marcada de otros grupos,
especialmente Kichwas, que revela su cultura, imponen límites a la
investigación de su música tradicional. Sin embargo, se conoce por los
relatos de Osculati que los sapara practicaran hasta el siglo XIX grandes
celebraciones rituales en la que se distinguían danzas colectivas con
significaciones simbólicas acompañadas de manifestaciones musicales
consistentes en la ejecución de instrumentos musicales de viento y
percusión y la interpretación de cantos ceremoniales.”
xciii
Cofanes, Sionas, Andoas, Shuars, Awas, Chachis , Eperas, Tsa`chilas,
Kichwas han logrado la atención del actual gobierno ;que, tratando de dar
respuestas a la necesidad de visualización de esa identidad multiétnica
del Ecuador, ha planteado la incorporación en la Constitución Política del
Ecuador de esta realidad nacional .
La importancia de la enseñanza escolarizada de las Lenguas
Ancestrales
Si bien es cierto , el actual gobierno ha venido impulsando la Educación
Intercultural Bilingüe ; esta ha sido operativizada, gracias a la acción de
las organizaciones indígenas , para sus respectivas comunidades , dando
una educación que se base en el idioma ancestral de cada pueblo más el
castellano como lengua de interrelación .
En ciudades cosmopolitas como Guayaquil, las lenguas ancestrales,
especialmente el kichwa, es usado por los migrantes internos que llegan
especialmente de las provincias de la serranía.
Chimboracenses, Tungurahuenses, Cotopaxeños, Bolivarenses y otros,
son la mayor parte de los habitantes de raza indígena de nuestra ciudad.
Habitan en los sectores urbanos marginales y buena parte trabaja en los
mercados luciendo aún sus trajes autóctonos.
Ellos, en situaciones personales, hablan el kichwa para que los mestizos
no los entendamos. Con la nueva disposición legal de enseñar al menos
un idioma ancestral en las instituciones educativas todos los ecuatorianos
nos vamos a entender.
Alrededor de 1.979 establecimientos educativos fiscales, municipales,
fiscomisionales y particulares de la ciudad de Guayaquil, requerirán a
partir del año 2012 docentes especializados en alguna de las lenguas
ancestrales.
xciv
Respecto a los docentes formados para impartir kichwa o shuar u otra
lengua ancestral, en las Universidades de Guayaquil no existe la carrera.
La Universidad Estatal de Guayaquil cuenta con una Escuela de Lenguas
y Lingüística. En ella se ha formado a docentes en idiomas como el
inglés, francés, italiano o alemán.
La Ley Orgánica de Educación Superior les da a las universidades un
mandato, el promover las lenguas ancestrales. Necesario es, entonces,
que la Escuela de Lenguas de la Facultad de Filosofía de la Universidad
de Guayaquil, emprenda un postgrado con grado de Especialistas en
Lenguas Ancestrales; que permita a los docentes egresados de las
Escuelas de Lenguas en un año estar aptos para poder aportar en los
procesos escolarizados de enseñanza de kichwa o Shuar en las escuelas
básicas y en los Colegios de Bachillerato de la Ciudad, la Provincia y del
país.
FUNDAMENTACIÓN FILOSOFICA
Filosóficamente la postura de la presente investigación es Materialista ,
por lo tanto requiere el uso del método dialectico dado el hecho que los
fenómenos de las lenguas ancestrales y el currículo presentan
características dinámicas, de cambios constante requiriendo una
constante relación entre teoría y práctica .
Para el Dr. Francisco Morán Márquez ( Metodología de la Investigación
pág. 38 ) “ el Método Dialéctico es la transformación que se basa en :
“nada queda como es , nada queda donde esta” ; pero esto no es un
movimiento de carácter mecánico , en que las fuerzas actúan de
afuera hacia adentro , sino mas bien se refiere a cambios con fuerza
aerodinámica”
xcv
La sociedad ecuatoriana está cambiando, las leyes están cambiando, las
necesidades de los pueblos están cambiando. Ahora estamos más cerca
que antes, los medios de comunicación y la tecnología ha hecho
necesario actualizarnos constantemente. Lo que ayer era novedad hoy es
obsoleto, las necesidades de conocimiento e identidad nos ubican en el
escenario de tener que conocernos más para lo cual debería haber un
equilibrio. Ese equilibrio requiere que entre ecuatorianos en situación de
igualdad como mestizos, blancos, cholos e indígenas; pódanos conocer la
visión del mundo que tiene casa uno. No, como ha sido hasta ahora, un
vasallaje del mundo indio y negro a las costumbres, idioma y cultura
mestiza, sino una relación de equilibrio.
El Método Dialéctico, como base de la Filosofía Materialista, establecen
unas leyes que como veremos se cumplen en la presente investigación.
De acuerdo al Dr. Francisco Morán Márquez ( Metodología de la
Investigación pág. 39 ) “ Sabemos por la experiencia que el Universo
se rige por leyes , el ser humano debe estudiarlas , hasta lograr
dominar la naturaleza en bienestar de todos , así nos demuestra la
historia , la cual se ha aprovechado de la fuerza del agua , la fuerza
del viento , del vapor , de la electricidad y la energía atómica . Con
esto se demuestra que el ser humano no se halla impotente ante la
naturaleza, sino más bien utiliza su energía en encontrar lo útil para
la sociedad.
La Ley expresa una concatenación universal necesaria, objetiva y
relativamente constante entre los fenómenos y objetos del mundo
existentes.
Las leyes de la Dialéctica son:
a) La Ley de la Unidad y lucha de los contrarios
b) La Ley del tránsito de los cambios cuantitativos a cualitativos
c) La Ley de la negación de la Negación.”
xcvi
Analizando cada una de estas Leyes de la Dialéctico y su relación con la
presente Investigación, estableceríamos lo siguiente:
La Ley de la Unidad y lucha de los contrarios
Esta ley se hace presente tanto en lo respecta a las lenguas ancestrales,
como también en lo que respecta al currículo de la educación ecuatoriana.
En lo referente a las lenguas ancestrales todas ellas constituyen el
bagaje cultural y lingüístico del Ecuador, donde palabras como guagua,
ñaña, taita, chaucha están integradas al castellano al mismo tiempo que
a las lenguas vernáculas, como el Shuar y el kichwa, que originalmente
son orales, han sido dotadas de escritura usando para aquello las
“grafías” españolas.
De igual manera el currículo expresa las características de esta Ley;
porque encierra las diferentes áreas del conocimiento como lengua y
literatura, matemáticas, entorno natural y social, cultura estética, cultura
física, idioma extranjero y optativa. Pero al mismo tiempo reconoce que
dentro de los contenidos programáticos, estos deben basarse en las
realidades de las comunidades y en los fines de la educación ecuatoriana.
La interculturalidad es uno de esos fines.
La Ley del tránsito de los cambios cuantitativos a cualitativos
Se refiere a esta Ley el hecho de que la suma de lenguas vernáculas de
los pueblos del Ecuador más el castellano (cantidad) dan origen a la
riqueza y diversidad lingüística que nos da la identidad plurinacional del
país (calidad).
De igual manera en lo referente al currículo, la diversidad de contenidos
programáticos mas la inclusión de la enseñanza de una lengua ancestral
(cantidad), darán origen a una educación ecuatoriana con características
de incluyente, liberadora y democrática (calidad)
xcvii
La Ley de la negación de la Negación
Si aplicamos los tres procesos de esta ley: la tesis o afirmación, la
antítesis o negación y la síntesis o negación de la negación; debemos
afirmar que la educación hasta mediados del siglo XX se daba
exclusivamente en el “idioma de los patrones”, el español (tesis). Que
luego con la lucha indígena se logro la educación intercultural que
permitía a los pueblos educarse en su lengua autóctona usando el
español como lengua de relación (antítesis). Actualmente se dispone el
aprendizaje progresivo de alguna lengua ancestral para la educación de
todos los ecuatorianos y ecuatorianas (antítesis).
FUNDAMENTACION ANDRAGOGICA
Para el Dr. Francisco Morán Márquez (Estudios a Distancia, Un nuevo
Paradigma Andragógico de la Educación Superior. pág. 1) “La
Andragogía estudia sistemáticamente el aprendizaje y
autoaprendizaje, el adulto trae una experiencia adquirida a través del
transcurso de su vida, es independiente, autónomo y responsable; y
la educación a distancia le da la oportunidad de ser maestro de su
propio aprendizaje“.
Cita el Dr. Francisco Morán Márquez (Estudios a Distancia, Un nuevo
Paradigma Andragógico de la Educación Superior. pág. 23) “El dialogo
docente alumno/a debe del horizontal, se utilice la experiencia previa
que trae el estudiante adulto, para un aprendizaje significativo
liberador, critico y creativo”
Indica el Dr. Francisco Morán Márquez (Estudios a Distancia, Un nuevo
Paradigma Andragógico de la Educación Superior. pág. 23) “El tutor /a
enseña al adulto (estudiante universitario) bajo la perspectiva de sus
xcviii
interés y necesidades a través de una metodología grupal, activa e
innovadora con la participación de todos: individual y colectiva”
Señala el Dr. Francisco Morán Márquez (Estudios a Distancia, Un nuevo
Paradigma Andragógico de la Educación Superior. pág. 24) “La
Andragogía como educación de adulto permite un aprendizaje
horizontal, participativo, activo, democrático bajo el amparo de la
experiencia previa del adulto”
Explica el Dr. Francisco Morán Márquez (Estudios a Distancia, Un nuevo
Paradigma Andragógico de la Educación Superior. pág. 30) “La
Andragogía es una ciencia educativa en la formación integral del
adulto, desde el punto de vista del ser humano se manifiesta con
intercambios activos de conocimientos, experiencias, nuevas
vivencias entre el tutor/a y el alumno/a participante, relación
establecida de manera horizontal en el descubrimiento de nuevos
saberes, capacidades, habilidades y destrezas como también en su
parte emocional en un contexto social cultural y económico de su
identidad.
Como persona Universitaria debe recibir un aprendizaje
metodológico diferente al niño/a y al adolescente ben referencia a la
escuela y colegio , porque trae consigo la experiencia de vida ,
interés , necesidades propias de la persona frente a la sociedad y
educación ; son valiosas sus opiniones , discusiones , inquietudes ,
dudas e interrogantes ; pies al adulto se lo debe considerar como un
ente real psico-bio-social dueño de sí mismo por lo cual dirige su
autoaprendizaje y toma responsabilidad de sus actos con autonomía
e independencia”
Por último, para el Dr. Francisco Morán Márquez (Estudios a Distancia,
Un nuevo Paradigma Andragógico de la Educación Superior. pág. 32) “El
estudiante adulto universitario es dueño y artífice de su propia
xcix
educación y hace vivencia de su participación sobre la dinámica de
grupo, grupos cooperativos, talleres, sesiones de trabajos, se
sensibiliza con amor al estudio, con responsabilidad en el trabajo y
un amplio sentido humano frente al prójimo”
El desarrollo de una Especialidad en Lenguas Ancestrales para la Escuela
de Lenguas y Lingüística de la Facultad de Filosofía y Letras de la
Universidad de Guayaquil supone un requisito básico entre los
participantes; ser docentes egresados de las Escuelas de Lenguas y
Lingüística. Esto garantiza un bagaje de experiencia en cuanto al manejar
conceptos de bilingüismo. Es decir ya no es el joven que está
aprendiendo un nuevo idioma; sino el docente que adquiere una
competencia adicional en su profesión de docente de idiomas, lo que le
permitirá enriquecer su acervo y al mismo tiempo le da una nueva opción
profesional, ser docente de una lengua ancestral, beneficiando de esta
manera a la ejecución de un nuevo currículo que establece la enseñanza
obligatoria en los centros educativos del país.
FUNDAMENTACION SOCIOLOGICA
La educación es un fenómeno social que tiene como objeto proyectar la
cultura de un pueblo entre las generaciones más jóvenes .Las
características culturales de un estado como el Ecuador expresan una
gran diversidad al mismo tiempo que una gran riqueza ; sin embargo
tradicionalmente se han impuesta tradiciones españolas y mestizas ;
desconociendo o minimizando las expresiones culturales indígenas y
negras .
Se suma el hecho de la gran facilidad de Aculturación de nuestro pueblo,
el cual tiende a exaltar lo extranjero y a despreciar lo propio. No es raro,
entonces, que las escuelas de Lenguas y Lingüística forme profesionales
en el manejo de idiomas como el inglés, francés, italiano o alemán,
c
justificando su enseñanza en la necesidad de insertarnos en la “gran
aldea mundial”, y que al mismo tiempo desconozca las expresiones
lingüísticas autóctonas de las diferentes nacionalidades del Ecuador.
Este trabajo tiene como intención visibilizar la legalidad del derecho de los
ecuatorianos a recuperar sus lenguas autóctonas al mismo tiempo que
posibilita la puesta en práctica de un nuevo currículo de la educación del
país al dotar de docentes capacitados para impartir en los planteles
educativos de las ciudades como Guayaquil, un idioma vernáculo como el
Kichwa o el Shuar.
Sin embargo , no podemos dejar de lado las características demagógicas
de los gobiernos que salpican con ofrecimientos a lis diferentes actores
sociales a fin de ganar adeptos ; pero que una vez pasados los procesos
electorales dejan de lado sus ofertas y cumplen apenas lo que favorece
sus interese de poder.
Al respecto, el Dr. Francisco Morán Márquez (Metodología de la
Investigación. pág. 107) hace la siguiente cita:
“Rama (1986 y 1987) señala que aunque la educación ha sido
preocupación y tema recurrente, tanto en las demandas como en las
políticas sociales, con una enorme expansión cuantitativa, no ha
logrado lograr que se mejoren cualitativamente ni los niveles de
conocimientos de la población ni los propios sistemas educativos.
En otras palabras, a pesar de los esfuerzos conscientes, sigue
subsistiendo una enorme discrepancia entre sus fines, propósitos y
objetivos - formulados en in nivel político – y sus resultados -
obtenidos en la práctica pedagógica.
A esta altura, nadie puede ser tan ingenuo para sostener que la
educación no ha sido constantemente usada para satisfacer las
necesidades de los sistemas políticos. De hecho las principales
motivaciones de las reformas educativas han estado estrechamente
ci
vinculadas con proyectos políticos. No obstante, sus efectos han
permanecido a nivel de discurso, con escaso o ningún efecto en la
estructura conceptual de los sistemas educativos”
FUNDAMENTACION PEDAGOGICA
La base del presente trabajo, desde una perspectiva Pedagógica,
requiere una postura Constructivista, debido al hecho de que las lenguas
ancestrales, las culturas vernáculas, la escuela, la televisión, etc. forman
parte de la realidad próxima de los educadores y de los educandos.
De acuerdo a Mario Carretero (Constructivismo y Educación, pág. 24, 25.
Mario Carretero. Editorial Progreso)el Constructivismo “básicamente es
la idea de que el individuo – tanto en los aspectos cognitivos y
sociales del comportamiento como en los afectivos- no es un simple
producto del ambiente ni resultado de sus disposiciones internas ,
sino una construcción propia que se produce día a día como
resultado de la interacción entre esos factores .
En consecuencia, según la posición constructivista, el conocimiento
ni es una copia de la realidad, sino una construcción del ser humano.
¿Con qué instrumento lo realiza? Fundamentalmente con los
esquemas propios, es decir, con lo construido en su relación con el
medio”.
Es necesario establecer que el Constructivismo presenta varias visiones
dependiendo de las diferentes posturas de los Psicólogos y Pedagogos:
El Constructivismo Piagetiano de Jean Piaget que aporta el conocimiento
sobre la forma de construir el pensamiento de acuerdo con las etapas
psicoevolutivas de los niños.
cii
El Constructivismo Humano con las aportaciones de Ausubel sobre el
aprendizaje significativo y la neurobiología de Novak.
El Constructivismo Social con las teorías sobre el procesamiento de la
información y las interacciones sociales entre los que aprenden, de Kelly.
El constructivismo radical, de Von Glaserfeld, que niega la transmisión de
conocimientos del profesor al alumno, ya que ambos construyen
estrictamente su significado.
Sobre estas últimas apreciaciones Mario Carretero (Constructivismo y
Educación, pág. 24, Mario Carretero. Editorial Progreso) señala que
“conviene indicar que no puede decirse que sea termino univoco;
por el contrario; creemos que puede hablarse de de varios tipos de
constructivismo. De hecho, es una posición compartida por
diferentes tendencias de la investigación psicológica y educativa.
Entre ellos se encuentran las teorías de Piaget, Vygotsky, Ausubel y
la actual Psicología Cognitiva”
FUNDAMENTACION HISTORICA
En 1980 se organizó la CONACNIE (Consejo Nacional de Coordinación
de Nacionalidades Indígenas) con el objeto de promover la consolidación
de pueblos indígenas y se convocó al primer Congreso de la CONACNIE,
en noviembre 13 al 16 de 1986, en campamento Nueva Vida, en Quito y
se constituye la CONAIE (Confederación de Nacionalidades Indígenas del
Ecuador); es el resultado de la lucha continua de las comunidades,
centros, federaciones y confederaciones de pueblos indígenas. Los
objetivos fundamentales que se planteó en el congreso fueron: consolidar
a los pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador, luchar por la tierra
y territorios indígenas, luchar por una educación propia (intercultural
bilingüe), luchar contra la opresión de las autoridades civiles y eclesiales,
ciii
luchar por la identidad cultural de pueblos indígenas, contra el
colonialismo y por la dignidad de pueblos y nacionalidades indígenas.
De acuerdo a los objetivos propuestos por la CONAIE y por intermedio de
las grandes acciones de protestas se ha logrado que ciertas haciendas en
la sierra ecuatoriana pasen a manos de los comuneros indígenas y
campesinas; en 1989, la creación de sistema de educación
intercultural bilingüe; en 1998, la incorporación de los Derechos
Colectivos de pueblos indígenas en la Constitución de la República; la
creación de CODENPE; la Dirección Nacional de Salud de Pueblos
Indígenas ( DNSPI) y el FODEPI (Fondo de Desarrollo de Pueblos
Indígenas), entre otras. Estas instituciones indígenas son resultados de la
lucha permanente y protagonizado por la CONAIE, gracias por la activa
participación del ECUARUNARI, CONFENIAE y la CONAICE que son
grandes confederaciones regionales como pilares fundamentales de la
CONAIE.
FUNDAMENTACION POLITICA
La CONAIE, en la actualidad no impulsa solo una lucha reivindicativa,
sino un paso cualitativo y político en el escenario nacional e internacional;
impulsa un proyecto político propio para la sociedad y construir un Estado
Plurinacional, es decir, refundar un Estado diferente a que nos garantice
la unidad en la diversidad, la igual social y la equidad.
La CONAIE, de acuerdo a su estructura organizativa nacional, aglutina a
los siguientes pueblos y nacionalidades: Shuar, Achuar, Siona, Secoya,
Cofàn, Waorani, Zapara, Shiwiar, Andoa y Kichuas en la región
Amazónica. Tsachila, Epera, Chachi, Awa, Manta y Wankavilka en la
Costa. Pueblos de la nacionalidad Kichua: Palta, Sarakuru, Kañari,
Puruwà, Chibuleo, Tomabela, Salasaca, Kisapincha, Waranka, Kitukara,
civ
Kayampi, Otavalo, Karanki, Natabuela y Pasto en la sierra interandina
Ecuatoriana. Estos pueblos se reconstituyen mediante su autodefinición,
su autonomía organizativa, cultural y su política propia. Hereditariamente
son pueblos originarios y constituidos miles de años antes de la llegada
de la invasión europea. En pleno siglo XXI, muchos pueblos indígenas se
encuentran en proceso de extinción, por ejemplo los Eperas, zaparas,
entre otras. Además, no existen una investigación real sobre la vida y la
existencia de pueblos indígenas del Ecuador.
La presencia política de los pueblos indígenas se ha visto cristalizada en
la aparición de PACHACUTICK, brazo político de la CONAIE, la cual le ha
permitido presencia en los gobiernos del Ing. Lució Gutiérrez y del Ec.
Rafael Correa; y una solida presencia en el parlamento durante los
últimos tres lustros.
FUNDAMENTACIÓN LEGAL
La Asamblea Constituyente reunida en Ciudad Alfaro , Montecristi en el
año 2008 ,aprueba una nueva Constitución Política del Estado
ecuatoriano : la que, desde el artículo 1 ya expresa que “El Ecuador es
un Estado constitucional de derechos y justicia social , democrático ,
soberano , independiente , unitario , intercultural , plurinacional y
laico”.
La postura del Ecuador como país plurilingúístico se aclara más cuando
en el segundo párrafo del artículo 2 señala “El castellano es el idioma
oficial del Ecuador: el castellano, el kichwa y el shuar son idiomas
oficiales de relación intercultural. Los demás idiomas ancestrales
son de uso oficial para los pueblos indígenas en las zonas donde
habitan y en los términos que fija la ley. El Estado respetará y
estimulara su conservación y uso”
cv
Para el cumplimiento de los preceptos constitucionales hacía falta que las
leyes educativas incorporaran esta nueva visión.
La Ley Orgánica de Educación Superior sobre las funciones del Sistema
de Educación Superior señala lo siguiente:
“Art. 13.- Funciones del Sistema de Educación Superior.- Son
funciones del Sistema de Educación Superior…
l) Promover y fortalecer el desarrollo de las lenguas, culturas y
sabidurías ancestrales de los pueblos y nacionalidades del Ecuador
en el marco de la interculturalidad; “
Y la Ley Orgánica de Educación Intercultural en su CAPITULO II,
OBLIGACIONES DEL ESTADO RESPECTO DEL DERECHO A LA
EDUCACIÓN en el artículo 6 literal “l” señala:
“Art. 6.- Obligaciones.-
l) Incluir en los Currículos de Estudio, de manera progresiva, la
enseñanza de, al menos, un idioma ancestral; el estudio sistemático
de las realidades y las historias nacionales no oficiales, así como los
saberes locales.”
PREGUNTAS DIRECTRICES DE LA INVESTIGACIÓN
1.- ¿Está de acuerdo con que en la Norma Legal se reconozca al
Estado Ecuatoriano como Multiétnico y Plurinacional?
2.- ¿Cree Ud. que los docentes de lenguas extranjeras son los apropiados
para cumplir las nuevas disposiciones legales sobre la enseñanza de una
lengua ancestral en el sistema educativo nacional?
3.- ¿Considera Ud. que los egresados se la Escuela de Lenguas y
Lingüística de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Guayaquil
cvi
deberían ser estar capacitados para identificar los nombres de al menos
5 de las 9 lenguas vernáculas que se hablan en el Ecuador?
4.- ¿Considera Ud. que es importante la enseñanza de una Lengua
Ancestral en las instituciones educativas de Guayaquil?
5.- ¿Considera Ud. al kichwa como la lengua vernácula que debería
enseñarse en los planteles educativos de Guayaquil?
6.- ¿Considera Ud. al Shuar como la lengua vernácula que debería
enseñarse en los planteles educativos de Guayaquil?
7.- ¿Considera Ud. que debería ser otra lengua, fuera del kichwa y el
Shuar, la lengua vernácula que debería enseñarse en los planteles
educativos de Guayaquil?
8.- ¿Debería crearse un Grado Académico, de Cuarto Nivel, de
Especialista en Lenguas Ancestrales?
9.- ¿Considera Ud. que la Malla Curricular de un Grado Académico de
Cuarto Nivel de Especialista en Lenguas Ancestrales debería contar con
un módulo de “ Realidades e historia nacional no oficial”, que permita
conocer la cultura de las nacionalidades que conforman el Ecuador?
10.- ¿Cree Ud. que el aprendizaje de una Lengua Ancestral, para la
población no indígena, promoverá el desarrollo de una mayor integración
nacional?
11.- ¿Cree Ud. que la carga horaria, en la educación Básica y
Bachillerato; para Lenguas Ancestrales, debería tomarse de las horas
destinadas a Idioma Extranjero?
12.- ¿Deberían los Estudiantes de las Facultades de Filosofía y Ciencias
de la Educación recibir formación en alguna lengua ancestral?
cvii
13.- ¿Debería promoverse la identificación de los pueblos “cholos” de la
costa ecuatoriana, como una nacionalidad más?
14.- ¿Considera que en los procesos de implementación, en los
establecimientos educativos de la Costa, de la disposición legal que
ordena la enseñanza de forma progresiva de alguna lengua ancestral
debería participar el Sistema Intercultural de Educación Bilingüe (SIEB)?
15.- ¿Considera que la enseñanza de una Lengua Ancestral debería ser
parte de la formación de los Estudiantes de la Escuela de Lenguas y
Lingüística de La Facultad de Filosofía de la Universidad de Guayaquil?
VARIABLES DE LA INVESTIGACION
Las Lenguas Ancestrales - variable independiente
Formación docente en Lenguas ancestrales – variable dependiente
DEFINICION CONCEPTUAL DE LAS VARIABLES
La enseñanza de una lengua ancestral.- Refleja el mandato legal de
capacitar a todos los ecuatorianos en el conocimiento de la diversidad
lingüística y cultural de el Ecuador, reconocido como un Estado
Plurinacional e Intercultural. En el presente trabajo se reconoce como
lenguas ancestrales del Ecuador a 9 lenguas indígenas.
Estas lenguas son las siguientes:
El idioma COFAN hablado por el pueblo Cofán en la Amazonia.
El idioma PAICOCA hablado por el pueblo Siona en la Amazonia.
El idioma SHIWIAR-CHICHAN hablado por el pueblo Shiwiar en la
Amazonía.
cviii
El idioma SHUAR hablado por el pueblo Shuar en parte de la Amazonía y
provincia de Guayas.
El idioma AWAPI hablado por el pueblo Awa en la Provincia de
Esmeraldas.
El idioma CHA`PALAA hablado por el pueblo Chachi en la provincia de
Esmeraldas.
El idioma SIAPADEE hablado por el pueblo Epera en la provincia de
Esmeraldas.
El idioma TSA`FIQUI hablado por el pueblo Tsa`chila en la Provincia de
Santo Domingo de los Tsa`chilas.
El idioma KICHWA hablado por los pueblos Andoa en la Amazonía y
Pastos en Carchi ; Otavalos, Karanquis , Natabuelas , Kayambis en
Imbabura ; Kitucaras en Pichincha ; Panzaleos en Cotopaxi ; Chibuelos ,
Salasacas, Kisapinchas en Tungurahua ; Waranka en Bolívar ; Puruhaes
en Chimborazo ; Kañari en Azuay y Cañar ; y , Saraguros y Paltas en
Loja.
Guayaquil es una ciudad cosmopolita, que ha acogido con los brazos
abiertos a extranjeros de todas partes del mundo: pero también ha
acogido la migración interna que buscando mejores situaciones de vida se
han asentado en los barrios urbanos marginales de la ciudad. La mayoría
de la población indígena que habita la ciudad, se presume, habla como
lengua natural el Kichwa. De ser cierta esta este supuesto, debería
plantearse; que el idioma en el que se debe de capacitar a los docentes
egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística debería ser el Kichwa.
EL currículo de la Educación Ecuatoriana.- Fruto de la nueva Ley
Orgánica de Educación Intercultural, se establece en el régimen Costa,
para el periodo 2012 en adelante, una carga horaria para la enseñanza de
un idioma ancestral. Estos cambios suponen una reestructuración de la
cix
Malla Curricular en las instituciones de Educación Básica y Bachillerato; y
sobre todo en las de las Escuelas de Lenguas y Lingüística del Nivel de
Educación Superior: ya que es ahí donde ser forman los docentes de
Idiomas.
Hasta tanto, será necesario la capacitación a los docentes de idiomas, la
difusión del material bilingüe que posee la DINEIB, La elaboración de
textos por parte de las editoriales, etc.
cx
CAPITULO III
METODOLOGIA
DISEÑO DE LA INVESTIGACION
MODALIDAD DE LA INVESTIGACION
El enfoque del presente trabajo corresponde a un Proyecto Factible.
“Dentro de la Investigación Educativa los Proyectos Factibles se definen
como la investigación, elaboración, y desarrollo de una modelo operativo
viable, cuyo propósito es la búsqueda de solución de problemas y
satisfacción de necesidades.”
Constituye una alternativa para elevar propuestas a nivel institucional.
Las razones por las cuales se seleccionó esta modalidad de investigación,
radica, en que los participantes están orientando sus investigaciones
hacia la descripción y posterior solución o propuesta de solución de un
problema, esto, aporta relevancia práctica al trabajo y, este fin último,
proponer una solución a la problemática respectiva, hace que los trabajos
sean ubicados como proyectos factibles.
Los proyectos factibles son una investigación orientada hacia la
innovación educativa que busca: investigar para crear un nuevo producto
y después mejorarlo. El producto es entendido entonces como programas,
métodos de enseñanza, sistema de organización escolar, entre otros.
(Bisquerra, 1989). Este producto debe estar fundamentado en un proceso
sistemático, que haya partido de una descripción para diagnosticar
necesidades, consecuencias de esos hechos y la identificación de
tendencias futuras.
cxi
Los proyectos factibles representan un conjunto coherente de
operaciones y acciones que permiten investigar y modificar una situación
educativa en un contexto determinado, para mejorar sus condiciones y la
de la población donde interviene. De allí que esta forma de investigación
está ganando cierta cantidad de militantes, por cuanto se emplea
principalmente para diagnosticar problemas y aportar soluciones a nivel
institucional.
TIPOS DE INVESTIGACION
Los tipos de investigación que se emplearan en este proyecto son:
Investigación de Campo.- porque nos apoyaremos en
informaciones que provienen entre otras, de entrevistas,
cuestionarios, encuestas y observaciones.
Explorativa.- Se aplica en el presente trabajo debido a que
debemos recoger e identificar antecedentes generales, números y
cuantificaciones, temas y tópicos respecto del problema
investigado (las lenguas ancestrales), sugerencias de aspectos
relacionados que deberían examinarse en profundidad en futuras
investigaciones.
Documentaremos las experiencias, examinaremos el tema ya que
es poco estudiado o no han sido abordados antes.
También investigaremos las tendencias respecto al grado de
aceptación de los dos principales idiomas ancestrales, el kiwcha y
el shuar, identificaremos las relaciones potenciales entre las
variables.
cxii
Documental.- Nos apoyaremos en fuentes de carácter
documental, entre las que debemos destacar los documentos
elaborados por organizaciones como la CONAIE, el MOSEIB y la
DINEIB .Además de los documentos de carácter legal como la
Constitución de la República y las Leyes Orgánicas de Educación
Superior y de Educación Intercultural.
Participativa.- La investigación participativa hace del aprendizaje
del enfoque participativo una parte central del proceso de
investigación. La investigación no se realiza tan sólo para generar
hechos, sino para desarrollar comprensión de uno mismo y su
contexto. Tiene que ver con la comprensión de cómo se aprende,
que permite a las personas convertirse en alumnos autosuficientes
y evaluar el conocimiento que otros generan.
Una buena investigación participativa ayuda a desarrollar
relaciones de solidaridad convocando a las personas a investigar,
estudiar, aprender, y luego actuar conjuntamente.
PROCEDIMIENTOS DE LA INVESTIGACIÓN
La estructura para la presentación de los trabajos de investigación
bajo la modalidad de Proyectos Factibles, debe permitir una visión
ordenada del:
a) Diagnóstico de Necesidades,
b) Planteamiento y Fundamentación Teórica de la Propuesta,
c) El Procedimiento Metodológico,
b) Factibilidad o Viabilidad de la Propuesta,
c) El Diseño de la Propuesta,
d) Validación,
cxiii
e) Ejecución ,y
h) Evaluación de la Propuesta.
METODOLOGIA UTILIZADA
METODOS
El método es un orden que se debe imponer a los diferentes procesos
necesarios para lograr un fin dado o resultados. En la Ciencia se entiende
por método al conjunto de procesos que el ser humano debe emprender
en la investigación y demostración de la verdad de manera segura,
económica y eficiente.
Los métodos que servirán de apoyo y orientación al presente proyecto
son:
METODO LOGICO INDUCTIVO
Consiste en establecer enunciados universales ciertos a partir de la
experiencia, esto es, ascender lógicamente a través del conocimiento
científico, desde la observación de los fenómenos o hechos de la realidad
a la ley universal que los contiene. Resumiendo las palabras de Mill
(1973, las investigaciones científicas comenzarían con la observación de
los hechos, de forma libre y carente de prejuicios. Con posterioridad -y
mediante inferencia- se formulan leyes universales sobre los hechos y por
inducción se obtendrían afirmaciones aún más generales que reciben el
nombre de teorías.
Según este método, se admite que cada conjunto de hechos de la misma
naturaleza está regido por una Ley Universal. El objetivo científico es
enunciar esa Ley Universal partiendo de la observación de los hechos.
Atendiendo a su contenido, los que postulan este método de investigación
distinguen varios tipos de enunciados:
cxiv
• Particulares, si se refieren a un hecho concreto.
• Universales, los derivados del proceso de investigación y probados
empíricamente.
• Observacionales, se refieren a un hecho evidente.
Haciendo hincapié en el carácter empirista de esta metodología, la
secuencia seguida en este proceso de investigación puede resumirse en
los siguientes puntos (Wolfe, 1924, pág. 450):
1. Debe llevarse a cabo una etapa de observación y registro de los
hechos.
2. A continuación se procederá al análisis de lo observado,
estableciéndose como consecuencia definiciones claras de cada uno de
los conceptos analizados.
3. Con posterioridad, se realizará la clasificación de los elementos
anteriores.
4. La última etapa de este método está dedicada a la formulación de
proposiciones científicas o enunciados universales, inferidos del proceso
de investigación que se ha llevado a cabo.
METODO HISTORICO DIALECTICO
La característica esencial del método dialéctico es que considera los
fenómenos históricos y sociales en continuo movimiento. Dio origen al
materialismo histórico, el cual explica las leyes que rigen las estructuras
económicas y sociales, sus correspondientes superestructuras y el
desarrollo histórico de la humanidad. Aplicado a la investigación, afirma
que todos los fenómenos se rigen por las leyes de la dialéctica, es decir
que la realidad no es algo inmutable, sino que está sujeta a
cxv
contradicciones y a una evolución y desarrollo perpetuo. Por lo tanto
propone que todos los fenómenos sean estudiados en sus relaciones con
otros y en su estado de continuo cambio, ya que nada existe como un
objeto aislado.
Este método describe la historia de lo que nos rodea, de la sociedad y
del pensamiento, a través de una concepción de lucha de contrarios y no
puramente contemplativa, más bien de transformación. Estas
concepciones por su carácter dinámico exponen no solamente los
cambios cuantitativos, sino los radicales o cualitativos.
Aunque no existen reglas infalibles para aplicar el método científico. Mario
Bunge considera las siguientes como algunas de las más
representativas:
Formulación precisa y específica del problema
Proponer hipótesis bien definidas y fundamentadas
Someter la hipótesis a una contrastación rigurosa
No declarar verdadera una hipótesis confirmada satisfactoriamente
Analizar si la respuesta puede plantearse de otra forma
INSTRUMENTOS DE LA INVESTIGACION
Para el presente trabajo se requerirá del uso de las siguientes Técnicas e
instrumentos:
La Técnica de la Encuesta a desarrollar a través de Instrumentos como
Cuestionario. Esta Técnica se llevara adelante para los 182 docentes de
idiomas que constituyen la muestra del presente trabajo de investigación.
En la formulación del cuestionario trataremos de identificar la aceptación
que la norma legal, enseñanza progresiva de al menos una lengua
ancestral, tiene entre autoridades, docentes, estudiantes y colectividad.
cxvi
POBLACION Y MUESTRA
POBLACION.
La población está constituida por los docentes con título de Pregrado de
la Escuela de Lenguas y Lingüística de La Facultad de Filosofía de la
Universidad de Guayaquil .que laboran en las 1979 instituciones
educativas de la ciudad de Guayaquil.
MUESTRA
Para encontrar la muestra se realizó a través de la Formula:
n = N
(N-1) * E2 +1
Cálculo del tamaño de la muestra
N = 1979; E = 0,05
n = 1979
(1979 – 1) * (0.05)2 + 1
n = 1979
1978 * 0,0025 + 1
n = 1979
4,945 + 1
n = 1979
5,945
n = 332,88
cxvii
El resultado que obtuvimos fue de 332,88; es decir la muestra del
presente proyecto de investigación es de 333 docentes de Idiomas con
título de Pregrado de la Escuela de Lenguas y Lingüística de La Facultad
de Filosofía de la Universidad de Guayaquil que laboran instituciones
educativas de la ciudad de Guayaquil
OPERATIVIDAD DE LAS VARIABLES
El proyecto tiene como variable Independiente “Las Lenguas
Ancestrales”; y como variable dependiente “Formación docente en
Lenguas ancestrales”
Se puede observar la operatividad de las variables a través del siguiente
cuadro:
Cuadro Nº 1: OPERATIVIDAD DE LAS VARIABLES
VARIABLES DIMENSIONES INDICADORES
Independiente:
Las Lenguas
Ancestrales .
“Las lenguas
ancestrales del
Ecuador son los
idiomas autóctonos de
las diferentes
nacionalidades y
pueblos que han
habitado el Ecuador, y
un ejemplo claro de la
resistencia de los
pueblos originarios,
frente a la agresión del
sistema colonial,
republicano, su
vigencia, constituye un
ejemplo de su lucha
constante por evitar
-Antecedentes
históricos para el
reconocimiento del
Ecuador como Estado
Plurinacional
-Lenguas ancestrales
del Ecuador
- Población indígena
de Guayaquil
-Conquista Española
del Reino de Quito.
-La CONAIE,
ECUARUNARI,
FENAIE y sus luchas
reivindicativas.
-¿Cuántas y cuáles
son las lenguas
ancestrales que se
hablan en el Ecuador?
-¿Qué lenguas tienen
mayor hablantes?
-Material didáctico
para la enseñanza del
Kichwa .
- Material didáctico
para la enseñanza del
Shuar
-Las migraciones
internas de las
provincias del Ecuador
cxviii
que desaparezcan.”
-Las disposiciones
Constitucionales y
legales
hacia Guayaquil.
-Costumbres, Fiestas,
Actividad Económica
e Idioma de las
colonias provinciales
residentes en
Guayaquil.
-Constitución Política
del Estado Ecuatoriano
2008
-Ley Orgánica de
Educación Superior
- Ley Orgánica de
Educación Intercultural
Dependiente:
Formación docente en
Lenguas ancestrales
“Capacitación
Profesional a
estudiantes de nivel
Superior de la carrera
de Pedagogía o
Ciencias de la
educación; para
ejercer la cátedra, en
establecimientos
educativos, de idiomas
vernáculos del
Ecuador.”
-Estructura del
Ministerio de
Educación del
Ecuador.
-El Pensum Académico
de las Escuelas de
Lenguas y Lingüística
de las Facultades de
Filosofía y Ciencias de
la Educación
- La Escuela de
Lenguas y Lingüística
-La Dirección Nacional
de Educación
Intercultural Bilingüe (
DINEIB )
-Los preceptos legales
sobre la Enseñanza de
Lenguas Ancestrales
- Necesidad de
establecer una nuevo
Pensum Académico.
-Fundación de la
Escuela de lenguas y
lingüística de la
Facultad de Filosofía
de la Universidad de
Guayaquil
- Malla Curricular de la
Escuela de Lenguas
- Los Post grado
diseñados para la
Escuela de Lenguas
cxix
de la Facultad de
Filosofía de la
Universidad de
Guayaquil.
cxx
CAPITULO IV
PRESENTACION Y ANALISIS DE RESULTADOS
TECNICAS PARA EL PROCESAMIENTO Y ANALISIS DE
RESULTADOS
Las técnicas para el procesamiento de datos que se van a aplicar en el
presente proyecto son:
1) El Análisis factorial
El análisis factorial.-es una técnica de análisis estadístico multivariante
cuyo objetivo es el de reducir la complejidad de un conjunto de datos
multivariante, al precio de perder un cierto porcentaje de explicación de la
varianza de la muestra. Suele reservarse la denominación de análisis
factorial al análisis factorial tipo R, cuyo objetivo es encontrar, a partir de
la matriz de covarianzas o correlaciones de las variables, un conjunto
reducido de variables latentes que expliquen un porcentaje apreciable de
la varianza de la muestra. Dichas variables latentes reciben el nombre de
factores. También puede utilizarse el análisis factorial tipo Q, cuyo
objetivo consiste en encontrar conjuntos de individuos con valores
semejantes de las variables, con la finalidad de determinar un número
reducido de agrupamientos, de los que se espera que los individuos
contenidos en cada uno de ellos tengan algún tipo de propiedad común.
2) La regresión Múltiple.
La regresión múltiple es la técnica de dependencia más usada en análisis
multivariante. Consiste en establecer un modelo lineal, consistente en una
función lineal (ecuación de regresión) de una serie de variables, llamadas
variables independientes o predictores, que intenta predecir los valores de
una variable dependiente o respuesta. Generalmente, la función se
obtiene por el criterio de los mínimos cuadrados, esto es, la minimización
de los residuos (diferencia entre los valores reales de la variable
cxxi
dependiente y la predicción de su valor establecida por la ecuación de
regresión).
Los gráficos estadísticos
Los gráficos estadísticos son medios visuales utilizados para la
representación de datos e información. En el presente proyecto
utilizaremos:
a) Gráficos Circulares.- Este tipo de Gráficos nos deja ver claramente
la cantidad que representa cada valor en un hecho.
Los resultados alcanzados nos permitirán ver la factibilidad del proyecto
de un Grado académico de Especialista en lenguas ancestrales para los
egresados de las Escuelas de Lenguas como parte del mandato
constitucional de difundir el uso de estos idiomas.
Ventas
1er trim.
2º trim.
3er trim.
4º trim.
cxxii
CRITERIOS PARA LA ELABORACION Y VALIDACION DE LA
PROPUESTA
La propuesta requiere considerar el presente guión temático:
Presentación
1. Ficha técnica
2. Antecedentes
Contextualización
Plan de Desarrollo del Sistema de Formación Docente Superior
Intercultural Bilingüe
3. Justificación
Factibilidad
4. Objetivo general
5. Objetivos específicos
6. Fundamentación
La Interculturalidad
La cultura y la formación docente intercultural bilingüe
7. Identidad pedagógica intercultural bilingüe
8. Matrices curriculares
Matriz 1. Perfil por competencias del profesor de Educación Básica
Intercultural Bilingüe
Matriz 2.Matriz curricular para la formación de profesores de Educación
Básica Intercultural Bilingüe con énfasis en: Lengua Indígena y castellano
cxxiii
9. Diseño microcurricular para la Formación de
Profesores de Educación Básica Intercultural Bilingüe con énfasis en las
áreas del MOSEIB, EIFEC o ANDRAGOGÍA.
10. Estrategias de operatividad de las áreas de énfasis
Eje de práctica profesional y pasantía
Eje de trabajo de graduación
11. Anexos
PRESENTACION DE RESULTADOS
En esta investigación se aplico una encuesta dirigida a las y los
profesores egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Facultad de Filosofía de la Universidad de Guayaquil.
Luego de haber aplicado los instrumentos para la tabulación de los datos
de campo a la Muestra constituida por 333 profesores de idiomas, que
representan a las 1979 Instituciones educativas de la Ciudad de
Guayaquil; se proceso las preguntas de las encuestas a través de la
escala de Likert obteniéndose consenso para sustentar la propuesta que
se propone.
Se emplearon programas computarizados como Microsoft Excel y
Microsoft Word en la elaboración de Cuadros y Gráficos.
En referencia a los interrogantes formulados se llegaron a expresar los
siguientes resultados:
cxxiv
Cuadro Nº 2
RESULTADOS DE LAS ENCUESTAS
DIRIGIDAS A LOS PROFESORES EGREADOS DE LA ESCUELA DE LENGUAS Y
LINGÜÍSTICA DE LA UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL
Totalmente de
Acuerdo
De Acuerdo
En
Desacuerdo
Totalmente en
Desacuerdo
Nº PREGUNTAS DE LA ENCUESTA
Nº
%
Nº
%
Nº
%
Nº
%
1 ¿Está de acuerdo con que en la Norma Legal se
reconozca al Estado Ecuatoriano como Multiétnico
y Plurinacional?
115
34,61
160
48,00
26
7,69
32
9,61
2 ¿Cree Ud. que los docentes de lenguas extranjeras
son los apropiados para cumplir las nuevas
disposiciones legales sobre la enseñanza de una
lengua ancestral en el sistema educativo nacional?
111
33,33
98
29,52
86
25,71
38
11,42
3 ¿Considera Ud. que los egresados se la Escuela
de Lenguas y Lingüística de la Facultad de Filosofía
de la Universidad de Guayaquil deberían ser estar
capacitados para identificar los nombres de al
menos 5 de las 9 lenguas vernáculas que se hablan
en el Ecuador?
114
34,28
114
34,28
70
20,95
35
10,47
4 ¿Considera Ud. que es importante la enseñanza de
una Lengua Ancestral en las instituciones
educativas de Guayaquil?
118
35,29
104
31,37
59
17,64
52
15,68
5 ¿Considera Ud. al kichwa como la lengua vernácula
que debería enseñarse en los planteles educativos
de Guayaquil?
79
23,80
117
35,23
70
20,95
67
20,00
6 ¿Considera Ud. al Shuar como la lengua vernácula
que debería enseñarse en los planteles educativos
de Guayaquil?
39
11,65
62
18,44
129
38,83
103
31,06
7 ¿Considera Ud. que debería ser otra lengua, fuera
del kichwa y el Shuar, la lengua vernácula que
debería enseñarse en los planteles educativos de
Guayaquil?
40
11,88
79
23,76
105
31,68
109
32,67
8 ¿Debería crearse un Grado Académico, de Cuarto
Nivel, de Especialista en Lenguas Ancestrales?
96
28,71
139
41,58
49
14,85
49
14,85
9 ¿Considera Ud. que la Malla Curricular de un Grado
Académico de Cuarto Nivel de Especialista en
Lenguas Ancestrales debería contar con un módulo
de “ Realidades e historia nacional no oficial”,
que permita conocer la cultura de las nacionalidades
que conforman el Ecuador?
109
32,69
150
45,19
45
13,46
29
8,65
cxxv
INTERPRETACION DE LOS RESULTADOS DE LAS ENCUESTAS
DIRIGIDAS A LOS PROFESORES EGRESADOS DE LA ESCUELA DE
LENGUAS Y LINGÜÍSTICA DE LA UNIVERSIDAD DE GUAYAQUIL
Luego de aplicada la técnica de la encuesta , conformada por 15 items o
preguntas , donde hemos querido conocer la opinión en temas que van
desde el conocimiento de las Leyes , el conocimiento de los idiomas
ancestrales , la necesidad de aprender historia indígena no oficial , la
identificación de los “cholos” de la Costa como pueblo indígena hasta
10 ¿Cree Ud. que el aprendizaje de una Lengua
Ancestral, para la población no indígena, promoverá
el desarrollo de una mayor integración nacional?
117
35,23
127
38,09
60
18,09
29
8,57
11 ¿Cree Ud. que la carga horaria, en la educación
Básica y Bachillerato; para Lenguas Ancestrales,
debería tomarse de las horas destinadas a Idioma
Extranjero?
45
13,59
65
19,41
68
20,38
155
46,60
12 ¿Deberían los Estudiantes de las Facultades de
Filosofía y Ciencias de la Educación recibir
formación en alguna lengua ancestral?
96
28,82
131
39,42
64
19,23
42
12,50
13 ¿Debería promoverse la identificación de los
pueblos “cholos” de la costa ecuatoriana, como una
nacionalidad más?
60
18,00
100
30,00
106
32,00
67
20,00
14 ¿Considera que en los procesos de implementación,
en los establecimientos educativos de la Costa, de
la disposición legal que ordena la enseñanza de
forma progresiva de alguna lengua ancestral
debería participar el Sistema Intercultural de
Educación Bilingüe (SIEB)?
62
18,62
137
41,17
95
28,43
39
11,76
15 ¿Considera que la enseñanza de una Lengua
Ancestral debería ser parte de la formación de los
Estudiantes de la Escuela de Lenguas y Lingüística
de La Facultad de Filosofía de la Universidad de
Guayaquil?
91
27,19
113
33,98
72
21,35
57
17,47
Fuente: Cuadro de Tabulación de Datos
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
cxxvi
llegar a auscultar la opinión respecto a la estructuración de un Grado
académico de Cuarto Nivel en Lenguas Ancestrales ; a la muestra
conformada por 333 Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y
Lingüística de la Universidad de Guayaquil, observamos los resultados de
cada una de las preguntas observando los cuadros y los gráficos
siguientes :
Cuadro # 3: .-Reconocimiento del Estado Ecuatoriano como
Multiétnico y Plurinacional
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 115 34,61 %
2 DE ACUERDO 160 48,00 %
3 EN DESACUERDO 26 7,69 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 32 9,61 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 1.-Reconocimiento del Estado Ecuatoriano como
Multiétnico y Plurinacional
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
34,61
48
7,69 9,61
1.-Reconocimiento del Estado Ecuatoriano como Multietnico y Plurinacional
Totalmente deAcuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxvii
Según el cuadro #2 y el Gráfico # 1 muestran un 48% de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está De Acuerdo con la Norma Legal que reconoce al
Estado Ecuatoriano como Multiétnico y Plurinacional, seguido de un
34,61% que está Totalmente de Acuerdo, un 9,61% que está Totalmente
en Desacuerdo; y, por último un 7,69 % que está En Desacuerdo.
Cuadro # 4.-Docentes de Lenguas Extranjeras apropiados para
enseñar Lenguas Ancestrales
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 111 33,33 %
2 DE ACUERDO 98 29,52 %
3 EN DESACUERDO 86 25,71 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 38 11,42 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 2.-Docentes de Lenguas Extranjeras apropiados para
enseñar Lenguas Ancestrales
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
33,33
29,52
25,71
11,42
2.-Docentes de Lenguas Extranjeras apropiados para enseñar Lenguas Ancestrales
Totalmente deAcuerdoDe Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxviii
Según el cuadro # 3 y el Gráfico # 2 muestran un 33,33 % de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está Totalmente de Acuerdo con que los docentes de
Lenguas Extranjera son los apropiados para cumplir las normas legales
que establecen la enseñanza de al menos una Lengua Ancestral en el
Sistema Educativo Nacional , seguido de un 29,52 % que está De
Acuerdo , un 25,71 % que está En Desacuerdo ; y , por último un 11,42
% que está Totalmente en Desacuerdo .
Cuadro # 5.-Capacitación para identificar los nombres de Lenguas
vernáculas
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 114 34,28 %
2 DE ACUERDO 114 34,28 %
3 EN DESACUERDO 70 20,95 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 35 10,47 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 3.-Capacitación para identificar los nombres de Lenguas
vernáculas
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
34,28
34,28
20,95
10,47
3.-Capacitación para identificar los nombres de Lenguas vernáculas
Totalmente deAcuerdoDe Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxix
Según el cuadro # 4 y el Gráfico # 3 muestran un empate en 34,28 % de
Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Universidad de Guayaquil que está De Acuerdo y Totalmente de Acuerdo
con que los egresados de la Escuela de Lenguas deberían estar
capacitados para reconocer al menos los nombres de 5 de las 9 lenguas
vernáculas que se hablan en el Ecuador, seguido de un 20,95 % que está
En Desacuerdo; y, por último un 10,47 % que está Totalmente en
Desacuerdo.
Cuadro # 6.-Importancia de la Enseñanza de una Lengua Ancestral en
Guayaquil
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 118 35,291 %
2 DE ACUERDO 104 31,37 %
3 EN DESACUERDO 59 17,64 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 52 15,68 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 4.-Importancia de la Enseñanza de una Lengua Ancestral en
Guayaquil
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
35,29
31,37
17,64
15,68
4.-Importancia de la Enseñanza de una Lengua Ancestral en Guayaquil
Totalmente de Acuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
cxxx
Según el cuadro # 5 y el Gráfico # 4 muestran un 35,29 % de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está Totalmente de Acuerdo con la importancia de la
enseñanza de una Lengua Ancestral en las Instituciones Educativas de
Guayaquil, seguido de un 31,37 % que está De Acuerdo, un 17,64 % que
está En Desacuerdo; y, por último un 15,68 % que está Totalmente en
Desacuerdo.
Cuadro # 7.- El kichwa, lengua ancestral que debería enseñarse en
Guayaquil
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 79 23,80 %
2 DE ACUERDO 117 35,23 %
3 EN DESACUERDO 70 20,95 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 67 20,00 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 5.- El kichwa, lengua ancestral que debería enseñarse en
Guayaquil
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
23,8
35,23 20,95
20
5.- El kichwa, lengua ancestral que debería enseñarse en Guayaquil
Totalmente deAcuerdoDe acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxxi
Según el cuadro # 6 y el Gráfico # 5 muestran un 35,23 % de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está De Acuerdo con que el Kichwa sea la lengua
Vernácula que se enseñe en las Instituciones Educativas de Guayaquil,
seguido de un 23,80 % que está Totalmente de Acuerdo, un 20,95 % que
está En Desacuerdo; y, por último un 20,00 % que está Totalmente en
Desacuerdo.
Cuadro # 8.- El Shuar, Lengua Vernácula a enseñarse en Guayaquil
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 39 11,65 %
2 DE ACUERDO 62 18,44 %
3 EN DESACUERDO 129 38,83 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 103 31,06 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 6.- El Shuar, Lengua Vernácula a enseñarse en Guayaquil
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
11,65
18,44
38,83
31,06
6.- El Shuar , Lengua Vernácula a enseñarse en Guayaquil
Totalmente deAcuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxxii
Según el cuadro # 7 y el Gráfico # 6 muestran un 38,83 % de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está En Desacuerdo con que el Shuar sea la lengua
Vernácula que se enseñe en las Instituciones Educativas de Guayaquil,
seguido de un 31,06 % que está Totalmente en Desacuerdo, un 18,44 %
que está De Acuerdo; y, por último un 11,65 % que está Totalmente de
Acuerdo.
Cuadro # 9.-Otra lengua, fuera del Kichwa y el Shuar, como Lengua
Ancestral a enseñarse en Guayaquil
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 40 11,88 %
2 DE ACUERDO 79 23,76 %
3 EN DESACUERDO 105 31,68 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 109 32,67 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 7.-Otra Lengua, fuera del Kichwa y el Shuar , como Lengua
Ancestral a enseñarse en Guayaquil
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
11,88
23,76
31,68
32,67
7.-Otra lengua , fuera del Kichwa y el Shuar , como Lengua Ancestral a enseñarse en Guayaquil
Totalmente de Acuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
cxxxiii
Según el cuadro # 8 y el Gráfico # 7 muestran un 32,67 % de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está Totalmente en Desacuerdo con que sean otras
lenguas vernáculas, fuera del Kichwa y el Shuar las que se enseñan en
las Instituciones Educativas de Guayaquil, seguido de un 31,68 % que
está En Desacuerdo, un 23,76 % que está De Acuerdo; y, por último un
11,88 % que está Totalmente de Acuerdo.
Cuadro # 10.-Grado Académico, de Cuarto Nivel, como Especialistas
en Lenguas Ancestrales
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 96 28,71 %
2 DE ACUERDO 139 41,58 %
3 EN DESACUERDO 49 14,85 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 49 14,85 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 8.-Grado Académico, de Cuarto Nivel, como Especialistas
en Lenguas Ancestrales
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
28,71
41,58
14,85
14,85
8.-Grado Académico , de Cuarto Nivel , como Especialistas en Lenguas Ancestrales
Totalmente de Acuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxxiv
Según el cuadro # 9 y el Gráfico # 8 muestran un 41,58 % de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está De Acuerdo con que se cree una Especialidad en
Lenguas Ancestrales, con Grado Académico de Cuarto Nivel, seguido de
un 28,71 % que está Totalmente de Acuerdo, un empate en 14,85 %
entre En Desacuerdo y Totalmente en Desacuerdo.
Cuadro # 11.- Malla Curricular de Grado Académico de Especialista en
Lenguas Ancestrales con Módulo en "Realidades e historia nacional no
oficial"
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 109 32,69 %
2 DE ACUERDO 150 45,19 %
3 EN DESACUERDO 45 13,46 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 29 8,65 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 9.- Malla Curricular de Grado Académico de Especialista en
Lenguas Ancestrales con Módulo en "Realidades e historia nacional no
oficial"
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
32,69
45,19
13,46
8,65
9.- Malla Curricular de Grado Académico de Especialista en Lenguas Ancestrales con Módulo en "Realidades e
historia nacional no oficial" Totalmente de Acuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxxv
Según el cuadro # 10 y el Gráfico # 9 muestran un 45,19 % de Profesores
Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la Universidad de
Guayaquil que está De Acuerdo en que dentro de un Grado Académico
de Cuarto Nivel como Especialista en Lenguas Ancestrales debería haber
un Módulo de “Realidades e historia nacional no oficial”, seguido de un
32,69 % que está Totalmente de Acuerdo, un 13,46 % que está En
Desacuerdo; y, por último un 8,65 % que está Totalmente en Desacuerdo.
Cuadro # 12.- Aprendizaje de Lengua Ancestral promoverá mayor
integración nacional
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 117 35,23 %
2 DE ACUERDO 127 38,09 %
3 EN DESACUERDO 60 18,09 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 29 8,57 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 10.- Aprendizaje de Lengua Ancestral promoverá mayor
integración nacional
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
35,23
38,09
18,09
8,57
10.- Aprendizaje de Lengua Ancestral promoverá mayor integración nacional
Totalmente de Acuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
cxxxvi
Según el cuadro # 11 y el Gráfico # 10 muestran un 38,09 % de
Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Universidad de Guayaquil que está De Acuerdo en que la Enseñanza de
Lenguas Ancestrales dentro del Currículo de la Educación Ecuatoriana
promoverá una mayor integración Nacional, seguido de un 35,23 % que
está Totalmente de Acuerdo, un 18,09 % que está En Desacuerdo; y, por
último un 8,57 % que está Totalmente en Desacuerdo.
Cuadro # 13.- La carga horaria para Lenguas Ancestrales como parte
de la Carga horaria destinada a Idioma Extranjero
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 45 13,59 %
2 DE ACUERDO 65 19,41 %
3 EN DESACUERDO 68 20,38 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 155 46,60 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 11.- La carga horaria para Lenguas Ancestrales como parte
de la Carga horaria destinada a Idioma Extranjero
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
13,59
19,41
20,38
46,6
11.- La carga horaria para Lenguas Ancestrales como parte de la Carga horaria destinada a Idioma Extranjero
Totalmente deAcuerdoDe Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxxvii
Según el cuadro # 12 y el Gráfico # 11 muestran un 46,60 % de
Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Universidad de Guayaquil que está Totalmente en Desacuerdo en que la
carga horaria destinada para la enseñanza de Lenguas Ancestrales se
tome de la carga horaria destinada Idioma Extranjero, seguido de un
20,38 % que está En Desacuerdo, un 19,41 % que está De Acuerdo; y,
por último un 13,59 % que está Totalmente de Acuerdo.
Cuadro # 14.- Estudiantes de la Facultad de Filosofía deben recibir
formación en Lenguas Ancestrales.
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 96 28,82 %
2 DE ACUERDO 131 39,42 %
3 EN DESACUERDO 64 19,23 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 42 12,50 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 12.- Estudiantes de la Facultad de Filosofía deben recibir
formación en Lenguas Ancestrales.
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
28,82
39,42
19,23
12,5
12.- Estudiantes de la Facultad de Filosofía deben recibir formación en Lenguas Ancestrales .
Totalmente deAcuerdoDe Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxxxviii
Según el cuadro # 13 y el Gráfico # 12 muestran un 39,42 % de
Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Universidad de Guayaquil que está De Acuerdo en que las y los
Estudiantes de la Facultad de Filosofía deberían recibir formación en
Lenguas Ancestrales, seguido de un 28,82 % que está Totalmente de
Acuerdo, un 19,23 % que está En Desacuerdo; y, por último un 12,50 %
que está Totalmente en Desacuerdo.
Cuadro # 15.- Identificación de "cholos" de la Costa como otra
nacionalidad más
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 60 18,00 %
2 DE ACUERDO 100 30,00 %
3 EN DESACUERDO 106 32,00 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 67 20,00 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 13.- Identificación de "cholos" de la Costa como otra
nacionalidad más
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
18
30 32
20
13.- Identificación de "cholos" de la Costa como otra nacionalidad más
Totalmente de Acuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
cxxxix
Según el cuadro # 14 y el Gráfico # 13 muestran un 32,00 % de
Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Universidad de Guayaquil que está En Desacuerdo en que se promueva
la identificación de los “cholos” de la Costa como una Nacionalidad más,
seguido de un 30,00 % que está De Acuerdo, un 20,00 % Totalmente en
Desacuerdo; y, por último un 18,00 % que está Totalmente de Acuerdo.
Cuadro # 16.- Participación del Sistema de Educación Intercultural
Bilingüe en las implementación de Lenguas Ancestrales en la Costa
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 62 18,62 %
2 DE ACUERDO 137 41,17 %
3 EN DESACUERDO 95 28,43 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 39 11,76 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 14.- Participación del Sistema de Educación Intercultural
Bilingüe en las implementación de Lenguas Ancestrales en la Costa
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
18,62
41,17 28,43
11,76
14.- Participación del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe en las implementacion de Lenguas Ancestrales en
la Costa Totalmente deAcuerdoDe Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxl
Según el cuadro #15 y el Gráfico # 14 muestran un 41,17 % de
Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Universidad de Guayaquil que está De Acuerdo en que el Sistema de
Educación Intercultural Bilingüe (SEIB) debería participar en la
implementación de la Enseñanza de Lenguas Ancestrales en la Región
Costa, seguido de un 28,43 % que está En Desacuerdo, un 18,62 %
Totalmente de Acuerdo; y, por último un 11,76 % que está Totalmente en
Desacuerdo.
Cuadro # 17.- Alguna Lengua Ancestral como parte de la Formación de
Estudiantes de Escuela de Lenguas y Lingüística
ITEM VALORACION f %
1 TOTALMENTE DE ACUERDO 91 27,19 %
2 DE ACUERDO 113 33,98 %
3 EN DESACUERDO 72 21,35 %
4 TOTALMENTE EN DESACUERDO 57 17,47 %
TOTAL: 333 100 %
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
Gráfico # 15.- Alguna Lengua Ancestral como parte de la Formación de
Estudiantes de Escuela de Lenguas y Lingüística
Fuente: Cuadro de resultados Muestra
Elaborado por: Investigador Lic. Carlos Colobón Granizo
27,19
33,98
21,35
17,47
15.- Alguna Lengua Ancestral como parte de la Formacion de Estudiantes de Escuela de Lenguas y Lingüística
Totalmente de Acuerdo
De Acuerdo
En Desacuerdo
Totalmente enDesacuerdo
cxli
Según el cuadro #16 y el Gráfico # 15 muestran un 33,98 % de
Profesores Egresados de la Escuela de Lenguas y Lingüística de la
Universidad de Guayaquil que está De Acuerdo en que la Enseñanza de
Una Lengua Ancestral debería ser parte de la Formación Docente en la
escuela de Lenguas y Lingüística de la universidad de Guayaquil, seguido
de un 27,17 % que está Totalmente de Acuerdo, un 21,35 % En
Desacuerdo; y, por último un 17,47 % que está Totalmente en
Desacuerdo.
cxlii
CAPITULO V
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
Conclusiones
Después de haber analizado e interpretado los resultados de las
encuestas realizadas a 333 Profesores Egresados de la Escuela de
Lenguas y Lingüística de la Universidad de Guayaquil, se llega a las
siguientes conclusiones:
1. Hay un desconocimiento de los Profesores de Idiomas de la Norma
Constitucional que determina que el Ecuador es un país Multiétnico
y Plurinacional.
2. Desconocimiento de la obligatoriedad de incluir, en el currículo de
la Educación Ecuatoriana a partir del 2012, la enseñanza de al
menos una Lengua Ancestral.
3. Desconocimiento de, al menos, los nombres de las lenguas
vernáculas que se hablan en el país.
4. Gran deseo de conocer más sobre las posibilidades laborales que
significaría la aplicación de la normas legales que obligan a la
enseñanza de “Lenguas Ancestrales”
5. El idioma Kichwa es el idioma ancestral que tiene mayor
aceptación para el desarrollo de un Grado Académico de Cuarto
Nivel.
6. La aplicación de la normativa legal permitiría una mayor integración
nacional.
7. No hay una concienciación de que los “cholos” también son
descendientes de pueblos ancestrales del Ecuador.
8. Desconocimiento de la existencia del Sistema de Educación
Intercultural Bilingüe, SEIB.
cxliii
Recomendaciones
La Nueva Normativa Legal, tanto en la Ley Orgánica de Educación
Superior (2.010), como en la Ley Orgánica de Educación Intercultural
(2011) propone cambios con la finalidad de difundir al País como
Multiétnico y Plurinacional. Debido a esto se hace necesario que las
Instituciones formadoras de docentes, como la Facultad de Filosofía de la
Universidad de Guayaquil, asuman el reto de formar profesionales
capacitados para llevar adelante los cambios del currículo de la
Educación Ecuatoriana; para lo cual se recomienda lo siguiente:
1. Suscribir convenios de cooperación Interinstitucional con el
Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (SEIB)
2. Planificar y Promover una Especialización con Grado de Cuarto
Nivel para los profesionales Egresados de la Escuela de Lenguas y
Lingüística, en Lenguas Ancestrales con Mención en Idioma
Kichwa.
3. Incorporar dentro del Currículo de Estudio de la Escuela de
Lenguas y Lingüística, la capacitación de los Estudiantes en el
idioma Kichwa.
4. De la misma manera que se enseña literatura inglesa a los
estudiantes de Inglés, debería diseñarse un modulo en “Realidades
e historia nacional no oficial”, donde se aprecie la Historia contada
desde la visión de los “vencidos”·.
5. Incorporar el idioma kichwa como parte de los contenidos de
formación de los docentes de todas las especializaciones de la
Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias de la Educación de la
Universidad de Guayaquil.
cxliv
REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
CARRETERO, MARIO (2008) “Constructivismo y Educación” (pág. 24,
25)
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