Las Peleas de Toros

Las peleas de toros, son de antaño y nacen en el sentimiento más profundo de loncco arequipeño, del chacarero, cuando no tenían más medio de dominar la tierra que sus manos y la fuerza de sus nobles animales, sus toros, que formaban sus yuntas, con las cuales se podía poner en nuestra madre tierra la semilla, que da origen a la vida.Empezó entre los vecinos que habitaban en determinadas campiñas, que poco a poco se fue extendiéndose, de la calle al pueblo, al distrito y hoy a toda Arequipa.

Los desafíos más emocionantes, eran los que se hacían de banda a banda, es decir de la banda derecha del río contra la banda izquierda. Se cotejaban los toros buscándoles el rival adecuado, por edad, peso y cacho, y aceptada la pelea, se desarrollaba como un duelo de caballeros, que sólo discute el honor.

El triunfador acepta humilde el triunfo y el perdedor se retira orgulloso de haber dado lo mejor de sí. Pero esta tradición no solo sirvió para diversión de los dueños, sino también para la construcción de colegios, iglesias y diversas instituciones que se levantaron únicamente con la organización de estos eventos a lo largo de la historia de Arequipa.

Es pues en resumen, un sentimiento en el que participa no solo el chacarero, sino su familia, sus amigos, su pueblo, quienes le brindan el aliento, el calor humano para que se concrete un orgullo que pocos lo tienen, el ser campeón de Arequipa, en única tradición de la cual debemos sentirnos los más orgullosos.

Contexto Geográfico

Chapi está situado en el valle que lleva el mismo nombre a las faldas de los andes peruanos, en la zona denominada "cordillera volcánica", debido a la gran cantidad de volcanes (extinguidos en su mayor parte) ubicado a la regíón de Arequipa. La tradicional denominación de valle no es muy actualizada, porque las aguas que bañaban la zona se han secado, quedando sólo las lluvias y los torrentes según la época del año. Hoy en día su apariencia es árida con un clima seco, más semejante a una quebrada que a su vez desemboca en el río Tambo el cual tiene su vertiente en el Pacífico. El Santuario de la Virgen de Chapi está situado en una ladera de la margen derecha de dicha quebrada, a una altura aproximada de 420 msnm. Es un lugar de difícil acceso, los caseríos y pueblos más cercanos se encuentran a varios kilómetros de camino. La ciudad de Arequipa, sede del arzobispado, dista del santuario unos sesenta kilómetros, en el límite con la región de Moquegua.

[editar] Ruta de acceso

Tomando como punto de partida la ciudad de Arequipa se atraviesan los distritos de Paucarpata, Sabandía, Characato hasta llegar a Yarabamba. Aquí la gente que hace el camino a pie suele hacerse de bastones hechos de sauce para seguir su peregrinación. La

ruta continúa por Cerro de Yarabamba para llegar al pueblo de San Antonio o Pampas Nuevas, siguiendo ese camino se llega a un punto desde donde se divisa, rodeado de vegetación, el pueblo de Sogay. Se encuentran luego los peregrinos con la llamada Primera Apacheta, señalada por tres cruces que marcan el inicio del prolongado asecnso a la "Cuesta de Hornillos", llamada así por el sofocante calor que en ella experimenta, de ahí que esta cuesta se pase, normalmente, durante las primeras horas de la mañana o las últimas de la tarde. Luego de este ascenso se llega al Alto de hornillos. Aproximadamente a la mitad de camino los peregrinos deben continuar por los bordes de las montañas hasta una pampa salpicada de arbustos (de Tola y Ccapo generalmente), es la pampa de Tumbambay. Cerrando este tramo se alza la Segunda Apacheta, montón de piedras que terminan en una cruz. Continúa el camino accidentado hasta llegar a otra pampa, tan arenosa y extensa como la anterior denominada Pampa del Tolar, seguidamente después se encuentra Siete Toldos, llamado así porque en la antigüedad siete negociaciones con sus respectivos toldos atendían a los peregrinos vendiendo alimentos y bebidas.

Tiempo después la Cruz Roja y la Policía Nacional del Perú establecieron también puestos de guardia para auxiliar a los peregrinos y brindarles alguna protección. En este mismo lugar existe una cruz en el interior de una capilla, la cual es venerada especialmente por los transportistas que hacen servicio al santuario y también por los camioneros que transportan greda a Arequipa. Aquí en Siete Toldos el camino se bifurca a la derecha el que siguen los carros y a la izquierda el de los peregrinos. terminada la pampa de los Siete Toldos y sobre el camino de carros se encuentra una pequeña bifurcación de un camino que lleva hacia Minas el Rescate; en esta pampita hay una Cruz Verde que da el nombre al lugar. a casi finalizado el camino de los peregrinos se encuntra la Tercera apacheta o Alto de la Escalerilla. Comienza luego el descenso por un camino difícil hasta llegar a La Escalerilla. Por unos momentos se puede divisar el Santuario, lo cual aumenta el ánimo de los peregrinos para seguir el último tramo de camino. Sólo unos minutos más y habrán alcanzado la meta: el Santuario de la querida "Mamita de Chapi".

"...quien no tenga a María por Madre, tampoco tiene a Dios por Padre".1

[editar] Orígenes

La expansión de la fe en Perú y América en general como alma de la empresa descubridora del continente. Así se expresaba la reina Isabel la Católica en una de sus cartas al gobernador en Indias Nicolás de Obando en 1501:

"Porque nos deseamos que los indios se conviertan a nuestra fe católica e sus ánimas se salven, porque éste es el mayor bien que les podemos desear; para lo cual es menester que sean informados en las cosas de nuestra fe, para que vengan en conocimiento de ella, tendréis mucho cuidado de procurar, sin les facer fuerza alguna, como los religiososque allá están, les informen y amonesten para aello con mucho amor, de manera que lo más presto que puedan se conviertan".2

Vicente Sierra, El sentido misional de la conquista de América, Bs. As., 198, p.

Y en 1503, la misma reina le da otra previsión que dice así:

"(Para) compeler a los indios a tratar con los cristianos y trabajar, pagándoles su jornal y mantenimiento, juntándose para ser adoctrinados como personas libres que son y no como siervos".3 Vicente Sierra, El sentido misional de la conquista de América, Bs. As., 198, p.

Ésta carta respondía al mandato del Santo Padre Alejandro VI dado a los Reyes Católicos en su bula Inter caetera y en otros documentos, de evangelizar el nuevo mundo. Fue así como arribaron numerosos religiosos a América quienes desafiando peligros de toda especie extendieron la fe católica. Y además del amor a Jesucristo, transmitieron el legado de su madre la Virgen María. De ahí que en estas tierras denominadas marianas se tributa gran devoción a María bajo sus diversas advocaciones, entre ellas la de Nuestra Señora de la Candelaria. según nos dicen los documentos históricos Arequipa ya era Obispado en el año 1609 al desmembrase del de Cusco. A fines del siglo XVI ya habían arrribado a arequipa todas las órdenes religiosas: Dominicos en 1535, Mercedarios en 1578, los Recoletos de la Orden Franciscana en 1642.4

Edmundo Mottas Samalloa, El agua, la serpiente y la Candelaria de arequipa, Univ. Nac. Mayor de San Marcos, Seminario de historia rural andina, Lima, 1985, p. 40ss.

Igualmente los monasterios de religiosas hacen su registro en Arequipa desde la segunda mitad del siglo XVI, la primera de las cuales fue el de Santa Catalina en 1580.5 Edmundo Mottas Samalloa, El agua, la serpiente y la Candelaria de arequipa, Univ. Nac. Mayor de San Marcos, Seminario de historia rural andina, Lima, 1985, p. 40ss.

En todas las iglesias se veneraba a Nuestra Señora bajo alguna advocación particular, por ejemplo Nuestra Señora de Copacabana en la iglesia de los padres agustinos; Nuestra Señora de Loreto y Nuestra Señora de la Chiquita, en la de los padres jesuitas; Nuestra Señora de las Mercedes (llamada tambiaen La Portera) y Nuestra Señora del Consuelo, en la de los padres mercedarios; etc. En lo que se refiere a la advocación de La Candelaria se tenía especial devoción en Cayma y luego en Characato.

[editar] Nuestra Señora de la Purificación o Candelaria

En Arequipa acogieron favorablemente el culto a María y los nativos comenzaron a darle nombres en su propia lengua: por ejemplo Mamachic (Señora y Madre Nuestra); Coya (Reina); Yurac Amancay (Azucena Blanca); Huarcaspaña (sin mancha); Diospa Maman (Madre de Dios), etc.6 Edmundo Mottas Samalloa, El agua, la serpiente y la Candelaria de arequipa, Univ. Nac. Mayor de San Marcos, Seminario de historia rural andina, Lima, 1985, p. 97. Arequipa nació bajo el manto de María, García Manuel de Carbajal la bautizó como Nuestra Señora del Valle Hermoso de Arequipa. Y el Cabildo de la ciudad la nombró patrona de la ciudad el 15 de agosto de 1562. En el caso del culto a María como la Candelaria tenemos que en los informes de aquella primera época esta advocación secundaria,7Edmundo Mottas Samalloa, El agua, la serpiente y la Candelaria de arequipa, Univ. Nac. Mayor de San Marcos, Seminario de historia rural andina, Lima, 1985, p. 96 aunque en la sensibilidad del pueblo fiel no loera. Hay una gran tradición oral que nos habla de la antigüedad del culto a la Virgen de la Candelaria en sus tres santuarios: Cayma, Characato y Chapi.

En general la gran difusión de esta advocación probablemente se debe a que los españoles que venían a América se encomendaron a la Virgen antes de comenzar esa travesía tan peligrosa hacia las nuevas tierras. El último puerto que tocaban era en las Islas Canarias, en Tenerife, donde existe una iglesia dedicada a Nuestra Señora de la Candeleria de Tenerife; allí los navegantes le prometían que si los amparaba en su viaje extenderían su culto por el Nuevo Mundo en agradecimiento.

Según la Ley de Moisés (Levítico 12,2) toda mujer judía que había dado a luz debía pasar un tiempo de purificación (cuarenta días después del alumbramiento) antes de ir al Templo. La ceremonia de purificación estaba a cargo del sacerdote y la madre debía presentarse con el niño y portando una ofrenda que en el caso de los más pobres era un par de tórtolas. La Virgen María, madre de Dios y concebida sin pecado oiginal, ciertamente que estaba eximida de tal rito pero ella no quiso sustraerse de lo prescrito por la Ley y humildemente se presentó en el Templo (Lucas 2,22).

[editar] Extensión de su Culto en Arequipa

La Virgen de la Candelaria fue difundida principalmente por los Agustinos en todo el sur del Perúy Bolivia (más conocida aquí como Virgen de Copacabana). Rápidamente se difundió su advocación en Puno, Apurimac, Arequipa, Moquegua y Tacna. difusión que estuvo favorecida también por el gran intercambio que se daba entre estas regiones.

[editar] Llegada de la imagen de la Virgen a Chapi

Sus orígenes del Santuario de Chapi se remontan aproximadamente al siglo XVIII. No hay certeza de quiénes trajeron la imagen de la Virgen Chapi desde España. probablemente fueron los misioneros franciscanos a principios del siglo XVIII ya que éstos tenían a su cargo el curato de Pocsi del cual Chapi era una de sus capillas. También puede que la hayan traído los misioneros jesuitas quienes estaban establecidos en Moquegua desde el año 1709. La primera vez que aparece el nombre de Chapi en un documento histórico es en 1655. No se hace referencia a imagen o capilla de la Virgen sino sólo a un "ballecillo" de poca extensión: "...se bendiecen a Españoles y Otras personas y en particular un Ballecillo de los de otro depatimiento de Pocsi tienen llamado chapi..."8

Archivo Departamental de Arequipa. Sección histórica .-Corregimiento; asuntos Administrativos (18 de enero de 1655). Fol. 16 vta.

El canónigo Presbítero Leónidas Bernedo Málaga (que fue párroco de Quequeña y además historiador, cita documentos históricos que no se han podido encontrar aun. Pero de ellos hace mención de que en agosto de 1795 hizo un viaje por el valle de Chapi el Sr. Francisco Gómez, Agrimensor público del rey y teniente de cosmógrafo mayor del reino. En este viaje el Sr. Gómez da cuenta de la imagen de la Virgen de la Candelaria que allí se venera y que fue trída desde Paranay en 1743). Otro documento que atestigua la existencia del valle de Chapi es una relación legalizada dela visita que hiciera el gobernador Intendente y Vice Patrón real; Don Antonio Álvarez Jiménez el 22 de septiembre de 1791. En esta visita no habla de la imagen de la virgen de la Candelaria pero sí del lgar donde se encuentra el Ayllo de Chapi que es el lugar que actualmente se lama "Capilla Vieja" situado a unos 6 kilómetros quebrada abajo. Este lugar era un ayllo de buen clima, y un lugar adecuado para la permanencia de los

párrocos encargados de la zona. Este ayllo pertenece a Moquegua (ya que el límite de las regiones está entre la Capilla Vieja y el actual Santuario).

[editar] Capilla Vieja

Cuando por Real cédula se decide desviar las aguas del Alto arequipa hacia tierras más cercanas a la ciudad (Yarabamba y Quequeña), mucho de los pobladores que vivían en las cercanías de la antigua ciudad de Churajón (conocidad también con el nombre de la Huaca) se ven obligados a trasladarse. Una gran parte se dirigió hacia Yarabamba y Quequeña ya que allí les otorgarían tierras de cultivo. Otra parte se estableció en Pocsi y Polobaya y un tercer grupo principalmente los indígenasque vivían en el pueblecito de Paranay, se dirigió hacia la quebrada pues aunque las aguas fueron desviadas había suficiente caudal en el río para el cultivo del valle. en estos traslados hacia los mencionados pueblos los habitantes llevaban consigo las imágenes de sus santos más venerados. En el caso de los indígenas de Paranay fue la imagen de la Virgen de la Candelaria (ya que aún no se la llamaba Virgen de Chapi). Escribe el P. Bernedo Málaga que en el año 1743 cuando la imagen dela virgen llegó al valle de chapi según constaba en una relación dad por el Sr. francisno Gómez en el año 1795.9 Leónidas Bernedo Málaga, Mons., crónica del Congreso Mariano, Arequipa, 1947,p.51. Los paranayos se extendieron a lo largo de todo el valle de Chapi que era un "ayllo" de buen clima y el lugar de frecuente residencia de los párrocos.10 Leónidas Bernedo Málaga, Mons., crónica del Congreso Mariano, Arequipa, 1947, p.51, citando una crónica del intendente Don Antonio Álvarez y Jiménez, 21 de agosto de 1791.

Situado donde los terrenos se ensanchan más aproximadamente a la mitad del valle en la zona denominada "Capilla Vieja" porque fue allí donde le construyeron a la imagen de la Virgen una capilla de barro, piedra y techo de paja. Durante poco más de cincuenta años los pobladores que ya no eran paranayos sino chapeños veneraron a su patrona en esa humilde capilla cuyos restos aun hoy pueden verse.11 La tradición oral indica 100 años. Esta construcción mide aproximadamente 20 metros de largo y 7.70 metros de ancho con una sola nave y muros de 1.15 metros de espesor con cuatro contrafiertes; una puerta central de acceso y dos laterales, cerca del altar principal donde seguramente estuvo la imagen, en este lugar vemos hoy una cruz vestida donde los peregrinos cada año van acumulando "vestiduras", milagros, fotografías y notas pidiendo alguna gracia. al pie de esa cruz se puede leer la siguiente inscripción:

"Estos son los restos de la antigua iglesia de nuestra linda y hermosa madre de Chapi, peregrino eleva tus (dulces) oraciones".

Alrededor de esta capilla se encuentran cuatro altares en cada ángulo de la constrcucción que servían de "posadas" donde eran colocada la imagen durante la procesión. Allí la Virgen era homenajeada por los paranayos con expresiones propias de su folklore, como danzas ejecutadas con vestidos de plumas representando al cóndor. A la imagen se la adornaba también con plumas y con diminutos frascos de perfume que se le colocaban a modo de collar.

Por aquellos años solamente se celebraba la fiesta de febrero que seguramente el número de peregrinos iría aumentando poco a poco ya sea porque asistían los antiguos devostos de Paranay que no vivían en Chapi, ya sea porque los favores recibidos aumentaban la fama de la venerada imagen (lo cierto es que estos peregrinos eran lo

suficientemente numerosos e indisciplinados, como para que los vecinos por boca de un tal Felipe Adrián elevaran una queja al párroco de Pocsi (al cual pertenecía chapi). Don Juan de Dios José Tamayo pidiéndole que por favor se trasladara la imagen de la Virgen debido a que había "toda clase de desórdenes"12Leónidas Bernedo Málaga, Op.cit., p. 52. y o que "las casas y sembríos de los chapeños sufrían grandes deterioros"13 Leónidas Bernedo Málaga, Op. cit., p. 52 cuando los peregrinos festejaban a nuestra señora. atendiendo a las razones dadas el señor Párroco ordenó el traslado de la imagen hacia Pocsi, esto fue en 1798.

[editar] Traslado de la Imagen

De acuerdo por lo dispuesto por el Párroco de Pocsi la imagen sería trasladada desde el valle de chapi hacia Sogay, cerca de quequeña, para lo cual nombró "dos comisiones especiales de indígenas de Sogay y Chapi".14 Edmundo Motta Zamalloa, Op.cit., p.108. Los miembros de dichas comisiones arreglaron un poco el camino y cuando concluyeron éstos y los demás trabajos preparatorios sacaron la imagen de su capilla éstos y cargándola en hombros comenzaron su trayecto hacia Sogay. Recordemos que por aquella época a la "Capilla Vieja" sólo se llega a pie o a lomo de burro por un sendero angosto y accidentado de ahí que el traslado fuera una tarea poco fácil. cuando las comitivas hubieron hecho más o menos una legua (4.6 kilómetros) se detienen probablemente a descansar antes de comenzar el difícil ascenso de la escalerilla.

Los más antiguos ubican el lugar de parada en el frente del actual Santuario donde hoy se estacionan los colectivos. Fue aquí cuando tuvo lugar un hecho milagroso que se ha transmitido oralmente, de ahí que algunos detalles no coincidan. Se mezclan en el relato el núcleo de verdad con elementos piadosos. Unos dicen que una lluvia de ceniza unida a un fuerte viento impedía la visibilidad por lo cual tuvieron que detenerse dejando la imagen en el suelo y al querer levantarla para proseguir no pudieropn hacerlo. Otros dicen que una vez detenidos comenzó a llover ceniza y a correr fuerte viento por lo que quisieron reemprender la marcha pero al querer levantar la imagen no pudieron. Y otros dicen; que terminado el descanso tratan de levantar la imagen pero no pueden hacerlo y que al intentarlo nuevamente comenzó a solplar un viento fuerte y arremolinado que arrojó gran cantidad de ceniza. ¿Cómo sucedió pues el hecho? A ciencia cierta nadie puede decirlo lo que sí podemos decir con verdad que sucedió es que la virgen manifestó su voluntad de quedarse haciendo que su imagen pesara más de lo normal (milagro ocurrido también en otras ocasiones: con la imagen de la Virgen de la Candelaria de Cayma que estaba destinada al Cusco.15 Edmundo Motta zamallo, Op. cit., p.108. o con la imagen de Nuestra Señora de la Raíz en México o con la de Nuestra Señora de Copacabana en Bolivia, etc). En cuanto al fuerte viento con ceniza, puede explicarse ya que para esa época el volcán Omate o (huaynaputina) de Moquegua arrojó durante ocho días una gran cantidad de ceniza abarcando aún la zona del valle de Chapi llamada El cenicero. Lo milagroso de este fenómeno fue que esta ceniza cayera cuando se estaba relaizando la traslación de la imagen.

[editar] El nombre de la Virgen

Cuando sucedió lo anteriormente narrado viejas quichuístas que iban en la comitiva oyeron una voz que dijo " ¡¡Chaypi, Chaypi!!", otros: "¡¡Chajchay llallápi!!" y otros: "¡¡Chaj llallápi!!", expresión que según los entendidos provienen del quechua y del aymara y que todas expresan más o menos lo mismo "¡¡Aquicito nomás!!", "¡¡aquí,

aquí!!", "¡¡aquí nomás!!", "!!hasta aquí!!". Fueron entonces estas mismas personas según los mayores los que dijeron: "La Virgen no sólo quiere quedarse aquí sino que se ha dado el nombre". A partir de ese momento probablemente, se comenzó a conocer a esta imagen con el nombre de Virgen de Chapi (o sea la Virgen de Aquí). Ya que hasta entonces -según el P. Málaga- se la conocía como Nuestra Señora de la Purificación del Valle de Chapi. Lo cual encierra algo de verdad ya que aunque su nombre actual coincide con el valle (llamado así por la abundancia de "chapis", es decir cactus) a sus iguales de Cayma y Characato siempre se las conoció como la Candelaria de Cayma y la Candelaria de Characato (o más antiguamente la Purificación de Cayma y la Purificación de Characato). Pero a esta imagen se la conoce como la Virgen de Chapi. Estos milagros fueron los que recorrieron los pueblos aledaños y aun la ciudad de Arequipa, causando el aumento del número de peregrinos. Sea como fuere y aun prestando oídos a los más escépticos si queremos ser fieles a la verdad histórica debemos afirmar que en este lugar del valle de Chapi (donde está el actual santuario), sucedió um hecho extraordinario que fue unánimemente interpretado como voluntad de la Virgen de permanecer "aquí" (Chapi).

[editar] De una Chujlla al templo viejo

Después de que el cielo manifestara su voluntad de que la imagen de la virgen quedara en Chapi, los indígenas de Sogay y de Chapi inmediatamente levantaron un chujlla es decir una pequeña ramada para cobijar la imagen en el lugar del milagro mientras le edificaban la capilla de barro y piedra. Lo cierto es que a la orilla derecha de la "Plaza Vieja" (si miramos de frente al Templo Viejo) se encontraba la capilla antes mencionada (la mayoría de la tradición oral dice esto) donde estoy se ubican las construcciones de los comerciantes que vienen en Mayo. Esta capillita sufrió un incendio, pero los pobladores la volvieron a reconstruir y en el año 1868 se cae con el terremoto que asoló el sur peruano. Asombrosamente la imagen salió indemne.

Luego del terremoto el señor cura Don Pablo Retamoso Málaga comenzó la construcciónde un nuevo templo "con la cooperación voluntaria y eficaz de los vecinos de Chapi y Quequeña".16 Leónidas Bermedo Málaga, Op. cit., 54. Si bien nadie nos sabe decir donde se construyó el templo del P. Málaga creemos que fue sobre el que cayó y no como dice el P. cárdenas, que lo identifica con el "Templo Viejo" ya que esto no coincide con lo dicho por el P. Bernedo Málaga. Además desde que el P. Retamoso decide construir el templo Viejo en 1887 hasta 1893 en que se cavan los cimientos (lo cual da a suponer algo nuevo y no continuación de algo comenzado) y hasta 1898 en que se terminó el Templo Viejo; lo lógico es que los oficios religiosos se hayan continuando en la otra capilla elevada por el P. Bernedo Málaga en vez de hacerlo al aire libre o en un ligar provisional máxime porque febrero es mes de lluvias. también hay que tener en cuenta que el actual Templo Viejo de sillar y de "de aspecto digno y decoroso"18 Leónidas Bernedo Málaga, Op. cit., 54 y la del P. Málaga era de barro y piedra "de aspecto tan humilde y modesto como la que se cayó".19 Leónidas Bernedo Málaga, Op. cit., 54. Ahora bien de estos antiguos templos no quedan huellas, y de haberlas podrían estar bajo los cimientos de los antedichos mercadilleros.

[editar] El templo Viejo o Iglesia Vieja

Refiere el P. Bernedo Málaga que el P. Don Emeterio Retamoso, a la sazón párroco de Pocsi, visitó la antigua capilla de Chapi levantada por el P. Málaga y al ver su "triste

estado"20 Ibidem decide levantar un "templo digno y decoroso que sirviera de morada a la Madre de Dios".21 Ibidem Como la obra demandaría gran esfuerzo el P. retamoso decide formar una junta con aquellos devotos que quisieran ayudarlo en su propósito. "estos señores fueron: Ciriaco Herrera, Manuel Arrieta, Pascual Cornejo y Manuel quiróz".22 Ibidem fue así como el 12 de febrero de 1893 se comenzaron a excavar los cimientos del nuevo templo, el cual tendría aproximadamente 41 metros de largo por casi 9 metros de altura. el techo -que sería abovedado y de calaminas- con una linterna en la parte superior para dar luminosidad al recinto ya que sólo había dos ventanas, una en el ábside y otrs en la torre que se comunica con el interior. Para poder realizar esta construcción se utilizaría sillar, pero tendrían que traerlo desde Arequipa, afortunadamente se encontraron con este material en una de las laderas de las montañas que a partir de ese momento se comenzó a llamar Las Canteras. este lugar queda a 40 minutos de camino , recorrido a pie desde el templo viejo, quebrada abajo, a mano derecha y aunos 200 metros, sobre el nivel del camino. Todavía pueden verse los restos del sillar que quedaron luego de ser labrados. Por los comentarios de la gente más vieja esa pequeña cantera dio al sillar necesario para toda la iglesia y las construcciones complementarias.

En general la iglesia guarda en su forma exterior una semejanza con las iglesias coloniales de Arequipa. La fachada estaba adornada con cuatro columnas y una pequeña torre rematada con una cruz. en la cúpula sobre dos estatuas como de niños o ángeles con los brazos abiertos dando la bienvenida a los peregrinos. Delante del templo se colocó una cruz como era costumbre en esa época y sobre el arco de la puerta central hay una cabeza como de fraile y se cree que representa al P. Retamoso quien inició la obra. Aunque lo más probable es que sea del P. León, franciscano, quien como testigo directo se transformó en un propagador de su devoción. El templo viejo lució por lo menos tres colores distintos a lo largo de los años. Por las capas de pintura podemos ver que primero fue pintada de coloro rojo ladrillo (como siena tostada pero más rojizo), luego de un color beige (como una mezcla de siena tostado y amarillo ocre) y por útlimo azul celeste (muy parecido al azul ultramar). Colores muy utilizados desde la época de la colonia y que actualmente pueden verse en los edifios restaurados como en los claustros del convento Santa Catalina. El interior era muy sencillo. El piso era de ladrillo (de forma hexagonal) asentado sobre arena. A los costados como a la mitad del templo hay dos hornacinas donde estaban las imágenes de San Miguel (a la izquierda de la puerta principal) y de San Isidro Labrador y su esposa -María de la cabeza- (a la derecha de la puerta principal). Todavía se ven los restos de las molduras de madera colocadas a los costados de los mismos. Y cerca del ábside se encontraba el altar principal con el retablo donde estaba la imagen de la Virgen que dominaba todo el recinto. El altar con la virgen estaba sobre un área de 4.30 metros por 2.90 metros aproximadamente, debajo del cruce entre la nave central y los laterales. esta zona tenía como un "pasillo" que rodeaba el altar de unos 0.80 metros y que tenía piso de mosaico. Tal habían uno o dos escalones revestidos también en mosaico y el altar y el pedestal donde estaba la Virgen era de sillar o ladrillo estucado y pintado. Por detrás del altar había una pequeña escalera que permitía descender la imagen en los días de fiesta. Frente a toda esta área había una reja que servía además de comulgatorio. Y cerca de la Virgen dos ángeles arrodillados llamados los Negritos ya que como a ellos les alcanzaba todo el humo de las velas habían quedado tiznados, de ahí que recibieran ese apodo.

Cocina de Arequipa

Región Arequipa

La tradición culinaria en la

Ciudad Blanca se disfruta en las llamadas picanterías (restaurantes tradicionales con cocinas a leña). Una buena mesa se inicia con el rocoto relleno (rocoto horneado con picadillo de carne, especies, queso, huevos y leche), el soltero de queso (igual que las habas pero con choclo o maíz, aceitunas y rocoto picados), la ocopa (rodajas de papas sancochadas con crema de maní, cebollas y galletas) y los chicharrones. Entre las sopas, las preferidas son el caldo blanco (de lomos de cordero, papa, choclo o maíz, garbanzo, chuño y especies) y el puchero (sancochado de res, cerdo y gallina con verduras y especies). Como platos de fondos, desfilan el adobo (caldo de lomo de cerdo, ají, cebollas y chicha de jora, servido con pan), los picantes (de cerdo o res, cordero o pato), el locro (guiso de carne de res o cordero), el chupe de camarones (camarones sofritos en ají colorado y cocidos con habas, leche, arroz, choclo o maíz y papas) y la malaya frita (falda de res sancochada y dorada).

Entre los postres, gozan de gran estimación los buñuelos (de harina, huevos y leche bañados en miel de chancaca), el queso helado (helado a base de leche, canela, coco y especies), los chocolates y los toffees. Para beber, una buena cerveza local, las bebidas gaseosas regionales o la chicha de jora (de maíz). Como digestivos: el té piteado (té con anís) o el anís Nájar.

MUSICA

Melgar halla en los yaravíes la veta de lo popular y da expansión en ellos a su espíritu reprimido de libertad y de rebeldía. La adopción de la canción indígena, para sus esparcimientos poéticos, demuestra su simpatía instintiva por los oprimidos y los débiles. Desecha las estrofas académicas y la poesía clásica y mitológica que le enseñaron, para inspirarse en las formas del arte indígena, saludadas ya en el Mercurio Peruano e indicadas al amor de los jóvenes, como una enseña de nacionalidad. Arequipa presta, además, a los yaravíes de Melgar el escenario indispensable del campo que es nota consustancial del yaraví. Este, según lo apunta el prologuista de Melgar no puede surgir en las ciudades porque requiere soledad, silencio y un aire de égloga. Arequipa con su campiña y su paz rural alienta el alma soledosa del yaraví.

Melgar no renueva casi la técnica del yaraví, ni los temas de éste, que permanecen inalterables, pero, por contagio de su existencia atormentada y de su trágica inmolación por la libertad, le comunica un aliento revolucionario y patriótico. Melgar cumple su sino rebelde no sólo al insurreccionarse contra el régimen español sino al escribir yaravíes. Con ellos reivindica el ancestro indio de nuestro mestizaje y lo vincula, como haría más tarde Olmedo, al ideal revolucionario. Al morir fusilado por su adhesión a la revolución de Pumacahua, después de la batalla de Humachiri, sus yaravíes se quedan para siempre, en la imaginación popular, oreados de pólvora revolucionaria y de sangre insurgente. Pero su languidez romántica es siempre la misma:

Por ello en Arequipa los yaravíes de Melgar serían escuchados por los niños inclinados sobre el regazo materno y adormecidos con el arrullo de su triste música, como recuerda don Francisco García Calderón en el prólogo a las Poesías de Melgar, pero serían cantadas también en los combates, por los soldados arequipeños en las insurrecciones republicanas, no obstante su aliento lírico, como una poesía de barricada.

El Carnaval de Arequipa

Cortesía: Peru.com

Hace unos 40 años el carnaval duraba tres días. La fecha central era el primer día, el Domingo de Carnaval. Acababa justo en el miercoles "de ceniza" (Estos tres días eran no-laborables así que todos masivamente celebraban el carnaval). Las familias enteras salían como en caravana, con serpentinas, y mixturas de polvos de colores cantando por la calle, acompañados de guitarras e iban a visitar las casas de las familias amigas.

Al llegar jugaban con agua, se bañaban, se pintaban, bailaban y junto con la familia amiga iban a visitar otra casa hasta que al final ya terminaban en una casa donde se almorzaba y bailaba hasta muy tarde. Mamá mucho recuerda los bailes de carnaval que se organizaban en algunos sitios, ya sea con disfraces o sólo con antifaces. En estos bailes se usaba unos chisguetes de éter, que lanzaban aguas perfumadas muy agradables. Se usaban sobre todo para el día Central, el domingo, en que también había el Gran

Corso de Carnaval. Allí salían en carros alegóicos, la reina del carnaval; y reinas de colegios o clubes, y había grupos que bailaban y tocaban por las principales calles de la ciudad, salían tambien las autoridades, a acompañar las festividades, etc.

También se jugaba con huevos. Días antes del carnaval, la gente agujereaba las cáscaras de huevo para sacar el contenido y guardar el cascarón. Llenaban el cascarón con anilina y el día de Carnaval los arrojaban a la gente. Algo muy tipico en Arequipa son las "matacholas" que todavía se utilizan en la actualidad. Eran usadas por los muchachos y muchachas . Se preparaban con una media de nylon a la cual se le colocaba polvos de color formando como una pelotita. Era como una especie de honda. A todas las paisanitas que pasaban por la calle las empolvaban por completo con esta peculiar arma.

En este tiempo se almorzaba generalmente caldos: Chupe de camarones, puchero,chaque, etc. Para estas fiestas tambien se comian los "Confites", a una especie de dulces de colores son redondos, de azucar y de sabores: Aniz, Coco, Nuez, de acuerdo al relleno que llevaba por dentro. Frecuentemente tambien para carnaval jugaban con eso lanzádose los dulces como perdigones. Por eso en la Letra del Carnaval de Arequipa dicen "Ya viene risueño Ño Carnavalon, echando confites, polvo y cascarón".

Como en los valles hay mucha fruta, para Carnaval se jugaba con las sandías y los melones con los que te embadurnaban la cara.

Platos típicos de ArequipaRedactado por: Olín Plácido

Arequipa cuenta con ricos y sabrosos platos. Convirtiendo a su cocina en una de las predilectas del Perú. Una característica inconfundible de sus platos es el ají molido (padrika), que le un sabor especial a la sazón.

El chupe de camarones: Este es un plato muy solicitado para los que visitan Arequipa. La sopa de camarones esta preparada a base de leche, huevos y orégano.

Rocoto relleno: Conocido y reconocido en el Perú y fuera de él. Este delicioso plato está relleno de carne picada con queso, leche, y se le acompaña con pastel de papas.

Soltero: El soltero es una excelente ensalada que acompaña a la buena comida. Se Prepara con queso fresco, rocoto, cebolla, aceitunas, habas y tomate.

Adobo arequipeño: Típico plato arequipeño. Este plato cocido a la olla está elaborado con carne de cerdo adobada con especias y concho de chicha.

Ocopa: Este es uno de platos más característicos de la cocina arequipeña. Se prepara con papas cocidas, bañadas con salsa de queso fresco, rocoto, aceitunas y huevo sancochado.

Pebre: es una riquísima sopa que está hecha con carne de res, chalona, cordero, o cecina de carnero.

DEFINICIÓN:El sentirnos orgullosos de ser peruano, no solo debe ser

por haber nacido en esta tierra; el Perú, sino también debe hacernos

sentir orgullosos, de que no se reprima nuestros pensamientos,

ideologías, ideas ni nada, y mucho menos se discrimine a nadie por

su raza, color, creencias, religión y demás aspectos , ya que el ser

peruano no sólo es el momento de las fiestas patrias, sino debe ser

siempre. A pesar de todo , mesiento orgulloso de ser peruano , por la

diversidad que posee nuestra patria, por su música, flora, fauna,

gastronomia , y todo que hay y se hace en nuestro PERÙ

MOTIVOS PARA SENTIRSE PERUANO

* El pisco, es peruano

* El cebiche,es peruano

* a chirimoya, la guanábana, la lúcuma, y la granadilla son peruanas

El caballo de paso,es peruano

* La quinua, es peruana. se conoce más de 25 variedades

* El olluco , es peruano y existen hasta 30 variedades conocidas.

*La pap, es peruana y existen más de dos mil variedades diferentes

* El choclo (maíz) , de grano más grande y suave del mundo , es

peruano , y se conocen hasta 32 variedades

* La palta más suve del mundo , es peruna

* El algodon más fino del mundo( PIMA yt TANGÜIS) , es peruano

* El yacón , , de la que extrae la insulina para producir azúcar , es

peruano

* La maca y el Huanarpo macho , componentes de la viagra , son

raices peruanas

* La línea ferrea más alta del mundo (TICLIO-4815msnm) , está en el

Peru

* Los cañones más profundos del mundo : Cotahuasi (3, 600snm) y

Colca (3,400 snm) , están en el Peru* La plaza de toros más antigua

·Acho" está en el Perú

* la universidad San Marcos (1551) es la más antigua de América

* El peruano , diario oficial es el más antiguo de sudamerica

* En el Perú existen más de 50 montañas por encima de los 6,000

snm, hay 1769 glaciares,y 262 cuencas hidrográficas* Tiene en su

territorio 12,000 lagos y lagunas, 3,986 pertenecen a la cuenca del

Pacífico , 7,441 a la cuenca del Atlántico y 841 a la zona del Titicaca

* La mayor diversidad de aves se encuentran , en el Peru 1,701

variedades

* Es el 2do país en variedad de primates (34especies) , 3ero en

mamiferos (361 especies) , 5to en reptiles (297 especies), 5to en

anfibiod (251),

*Tiene 84 de los 103 zonas ecológicas existentes en el mundo , están

en el Peru

* La "cantuta" , es la flor nacional

* El "Gallito de las rocas , es ave nacional

* El Perú es el primer productor de oro, plomo, y zinc en América

Latina

* El Peru es el 2do produccción de cobre a nivel mundial, "Antamina",

la mina más grande delmundo , esta en el Perú

* Camisea , la segunda reserva de gas en América Latina , esta en el

Perú

*El Mar peruano nos ofrece 700 duferentes variedades de peces y 400

de mariscos

* El río Amazonas , con mil afluentes y la cuenca más grande del

mundo , es también el más largo y caudaloso , nace en el Peru y es

uno de los dos ríos más sanos del Planeta etc. etc.

La Misa de Gallo La Misa de Gallo se celebra la noche del 24 de Diciembre (tras la cena de Nochebuena ) a las 24 horas. Su celebración tiene por objeto la conmemoración cristiana del nacimiento del Niño Dios. Sus dos lecturas y el evangelio se centran en la narración del nacimiento en Belén.

La Misa de Gallo, que tiene sus orígenes desde los inicios de la iglesia cristiana, en las tres ceremonias que se dedicaban a la Natividad de Cristo en los templos de Jerusalén. Cuenta la leyenda que el nombre esta misa se debe a que un gallo fue el primero en presenciar el nacimiento de Jesús y posteriormente se encargó de anunciarlo...

Una versión más real de la denominación de "Misa del Gallo", viene dada porque la Iglesia (la statio) a la que el Papa se dirigía para esa celebración tenía lugar en la Basílica de S. Petrum in gallocantum (San Pedro del canto del Gallo).

Al comenzar la misa del gallo y al final se cantan villancicos.

Señor de los Milagros (Lima)De Wikipedia, la enciclopedia libreSaltar a navegación, búsqueda

Mural del Señor de los Milagros pintado en el Santuario de Las Nazarenas en Lima-Perú.

El Señor de los Milagros, Cristo de Pachacamilla, Cristo Morado, Cristo de las Maravillas , Cristo Moreno o Señor de los Temblores es una imagen de Cristo en la cruz pintada en una pared de adobe ubicada en el Altar Mayor del Santuario de Las Nazarenas de Lima, Perú y venerada por peruanos y extranjeros en el Perú y alrededor del mundo, por quienes es considerada milagrosa. Su procesión es una tradición netamente peruana, considerada como la manifestación religiosa católica periódica más numerosa del mundo. Fue pintada por un esclavo de casta angoleña llamado Pedro Dalcón según Raúl Porras Barrenechea. Se le conoce como Cristo Moreno debido a que, entre sus creyentes, predominaba la gente de color. Podría estar relacionado, según explica la historiadora María Rostworowski, con el culto milenario al dios Pachacámac.

Rosa de LimaDe Wikipedia, la enciclopedia libreSaltar a navegación, búsqueda Para otros usos de este término, véase Rosa de Lima (desambiguación).

Para otros usos de este término, véase Santa Rosa.

Santa Rosa de Lima, O.P.

Santa Rosa de Lima por Claudio Coello (ca. 1684) Museo del

Prado, Madrid.

Nombre Isabel Flores de Oliva

Nacimiento 20 de abril de 1586

Lima, Perú

Fallecimiento 24 de agosto de 1617 (31 años)

Lima, Perú

Venerado en Iglesia Católica e Iglesia anglicana.

Beatificación 15 de abril de 1668 por el Papa Clemente

IX

Canonización 2 de abril de 1671 por el Papa Clemente

X

Festividad 30 de agosto

Atributos Rosa y Ancla

Patronazgo Perú

Lima

Filipinas

Santa Rosa de Lima

Venta de Baños

Baños de Montemayor

Rabanera del Pinar

Policía Nacional del Perú

Pontificia Universidad Católica del Perú

Isabel Flores de Oliva, O.P. (* Lima, 20 de abril de 1586 - † idem, 24 de agosto de 1617), más conocida como Santa Rosa de Lima, fue una santa peruana de allí el nombre Santa Rosa de Lima, la tabogana. Mística terciaria dominica canonizada por el papa Clemente X en 1671. Es la primera Santa de América, excelsa Patrona de Lima y el Perú (desde 1669) y del Nuevo Mundo y Filipinas (desde 1670).

Es además Patrona de institutos armados: Policía Nacional de la República del Perú y de las Fuerzas Armadas de Argentina.

Inti RaymiDe Wikipedia, la enciclopedia libreSaltar a navegación, búsqueda Para otros usos de este término, véase Solsticio de invierno.

Inti Raymi

Fiesta del Inti Raymi en Sacsayhuamán

Tipo Fiesta incaica

Celebrada por Descendientes herederos de la tradición

incaica

Ubicación Poblados andinos de Ecuador, Perú, Bolivia

y Argentina

Fecha 24 de Junio en Cusco, 21 de Junio en

Catamarca, 29 y 30 de Junio (dos días) en

la zona andina de Ecuador

Motivo Solsticio de invierno

Fiesta del sol en castellano

Inti Raymi (en quechua ‘fiesta del Sol’) era una antigua ceremonia religiosa andina en honor al Inti (el dios sol), que se realizaba cada solsticio de invierno en los Andes.

Durante la época de los incas, el Inti Raymi era el mas importante de los cuatro festivales celebrados en el Cusco, según relata el Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), e indicaba la mitad del año así como el origen mítico del Inca. Duraba 15 días, en los cuales había bailes y sacrificios. El último Inti Raymi con la presencia del emperador inca fue realizado en 1535.

En 1572 el virrey Francisco de Toledo (1515-1584) la prohibió por considerarla una ceremonia pagana y contraria a la fe católica. Se siguió realizando de manera clandestina.[1]

En 1944, Faustino Espinoza Navarro efectuó una reconstrucción histórica del Inti Raymi. La reconstrucción se basa en la crónica de Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia religiosa. Desde esa fecha en adelante, la ceremonia vuelve a ser un evento público y de gran atractivo turístico.

Aunque hoy conocemos a esta celebración con su nombre quechua de Inti Raymi, en realidad se trata de una festividad común a muchos pueblos prehispánicos de los Andes, y que seguramente precede con mucho a la formación del Imperio incaico.

El Inti Raymi aún se celebra como rito sincrético en muchas comunidades andinas. En el callejón interandino septentrional del Ecuador, por ejemplo, el conjunto de festividades relacionadas abarca todo el mes de junio y parte de julio, teniendo cada ciudad sus propios ritos y costumbres, y llegando a paralizarse la vida cotidiana como efecto de las celebraciones, que toman las avenidas noche y día.