La secularización inicial del matrimonio y de la familia en la doctrina ...

La secularización inicial del matrimonio y de lafamilia en la doctrina del siglo XVI y suincorrecta comprensión de la Antigüedad777e initial secuiarization of marriage and thefamiiy insixteentíi-centuryteacíning and erroneous understandings inancient times

RECIBIDO: 3 DE JULIO DE 2012 / ACEPTADO: 25 DE SEPTIEMBRE DE 2012

Eloy TEJERO

Profesor Honorario.Facultad de Derecho Canónico. Universidad de [email protected]

Resumen: Iniciada la secularización del matrimo-nio por la oposición de Lutero a recibir la tradicióndoctrinal anterior, un sector de la teología católicadel siglo XVI insistió en las bases escriturísticas de esesacramento, mientras otra tendencia recibió par-cialmente la secularización, pensando que la di-mensión religiosa del matrimonio y de la familia eraexclusiva del cristianismo. Pero el matrimonio y lacasa, que, antes de Cristo, eran comunidades per-sonales de culto, tienen en Cristo un sentido básicopara reconocer a Dios Padre y a Dios Hijo, y para viviren el Espíritu Santo. De manera que la casa de Dios,en que Cristo ha sido constituido como Hijo, otorgaa la casa cristiana una significación religiosa nueva,que es básica para la acogida social del cristianismoy para la misma comprensión de la Iglesia, casa deDios.

Palabras clave: Sacramentalidad del matrimonio,jurisdicción de la Iglesia sobre el matrimonio, fami-lia, secularización del matrimonio.

Abstract: In light of the initial secularization ofmarriage provoked by Luther's opposition to theestablished doctrinal tradition of his time, a num-ber of sixteenth-century Catholic theologiansasserted the scriptural bases of the sacrament,vi/hile another school of thought held in part theview that the religious dimension of marriage andthe family was an exclusively Christian phenome-non. Before Christ, marriage and the home werepersonal communities of worship; in Christ, theirfundamental meaning encompasses recognitionof Cod the Father and Cod the Son, lived throughHoly Spirit. Thus, the house of Cod, in which Christis the Son, gives a new religious meaning to theChristian home, which is key to a clear sense of thesocial understanding of Christianity and of theChurch as the house of Cod.

Keyvi ords: the sacramentality of marriage. Churchjurisdiction in marriage, the family, the seculariza-tion of marriage.

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E l gran deterioro que está padeciendo hoy el matrimonio en algunospaíses víctima de un tratamiento jurídico dictado por la estrategiade los intereses inmediatos de los poderes políticos deja bien paten-

tes las graves consecuencias derivadas de la secularización del matrimonio,en contraste con el respeto social que, en épocas anteriores, se derivaba delreconocimiento de su naturaleza sacramental y su consiguiente prioridadrespecto de las actuaciones subsiguientes de ámbito jurídico. Por otra parte,como ocurre con todos los procesos históricos, el que ahora nos ocupa con-viene detectarlo en sus planteamientos iniciales que, por generar el cambiohistórico, ayudan a comprender mejor su sentido y a valorar sus posterioresimplicaciones.

Una grave dificultad surge siempre para detectar el inicio de los cambioshistóricos y, concretamente, el que implican las propuestas iniciales de la se-cularización del matrimonio: siendo éstas de carácter doctrinal y directamenterelacionadas con algunas visiones de la sacramentalidad del matrimonio, sólopueden percibirse después de obtener una información, lo más completa po-sible, sobre la trayectoria histórica que esa doctrina ha seguido a lo largo demuchos siglos. Ese fue el empeño que, hace varios decenios, animó a elaborarlos cuatro volúmenes pubHcados por el Instituto Martín de Azpilcueta, de laUniversidad de Navarra, con el título común: El matrimonio misterio y signo\de donde proceden los datos que exponemos en la primera parte del estudioque ahora presentamos.

Como veremos enseguida, las propuestas iniciales de la secularización delmatrimonio partieron de un presupuesto sobre la Antigúedad, que ni siquierase pararon a comprobar: existiendo el matrimonio antes de que el cristianismoprofesara su naturaleza sacramental, deberíamos concluir que serían unos prin-cipios ajenos al ámbito religioso los que nos permitirían asentar el conoci-miento y tratamiento justo del matrimonio, realidad existente en todos lostiempos y en todos los pueblos, y no sólo entre los cristianos que lo consideransacramento. Este modo de justificar la secularización del matrimonio hace ne-cesaria la segunda parte de este estudio, que trata de mostrar la entraña reli-giosa del matrimonio y de la familia en el mundo antiguo y también la novedadque, respecto de la dimensión religiosa del matrimonio y de la familia, aportael Nuevo Testamento.

E. SALDÓN, El matrimonio miste?io y signo. Del siglo I a San Agustín, Pamplona 1971; T. RlN-CÓN, Elmatrimmio misterio y siffto. Siglos IX al XII, Pamplona 1971; E. TEJERO, Elmammoniomistefio y signo. Siglos XIV al XVI, Pamplona 1971; J. E MUÑOZ GARCÍA, Elmatrimmio misteiioy signo. XVIIyXVUI, Pamplona 1982.

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LA SECULARIZACIÓN INICIAL DEL MATRIMONIO

1. L o s PLANTEAMIENTOS DOCTRINALES DEL SIGLO X V I

No fueron demandas provenientes del ámbito secular las propuestas ini-ciales de la secularización del matrimonio en el siglo XVI, sino opiniones ver-tidas en el ámbito de la teología, que, influenciada por tantos planteamientosnuevos del momento, hizo aportaciones bien clarividentes sobre la naturalezasacramental del matrimonio, en respuesta a las propuestas negativas de Lutero;sin embargo, algunos teólogos católicos se inclinaron a buscar la seguridad ju-rídica del matrimonio en el amparo que podrían darle las monarquías absolutasde la época, y ése fue el móvil inductor a destacar la naturaleza contractual delmatrimonio, como base legitimadora de la deseada protección secular.

1.1. La oposición de Lutero a la herencia sacramental recibida

Aunque los libros del Antiguo Testamento destacan el amor nupcial deDios a su pueblo, no contienen referencia alguna a una reordenación del ma-trimonio en b'nea con el orden divino del matrimonio de Adán. Es Cristo elrestaurador de ese orden y Quien deduce de él que el marido y la mujer «yano son dos, sino \ma sola carne. Por consiguiente, lo que Dios ha unido queno lo separe el hombre»^. El sentido sacramental de esa restauración sólo sepuede captar después que Él compareció en la Historia, como Esposo de laIglesia, y «la amó y se entregó por ella»^ Es entonces cuando declara S. Pablo"*que está conformado el matrimonio por un arquetipo ordenador: la uniónamorosa, en espíritu y en carne, que mantiene Cristo con su Esposa. Se revelaasí el mysterium conjugii, que se convierte también en regula coniugii, y explicala razón última de todas las obligaciones que alcanzan a los esposos unidos enmatrimonio. Los que han conocido, en la historia, la Revelación del amor es-ponsal de Cristo, están en situación de percibir por qué Dios ha dispuesto asíel orden matrimonial: porque «al pueblo de duro corazón, que practicó el di-vorcio, le sucede un pueblo nuevo»^ De manera que, «habiendo venido unhombre nuevo al mundo. Cristo ha dado este precepto nuevo al mundo»*".

La referida doctrina pauhna es el fundamento más firme para percibir lasignificación rememorativa del matrimonio, que «conforma con la pasión deCristo (...) en cuanto a la caridad, por la cual padeció con el fin de unir su es-

Mt. 19, 4-8; Me. 10,6-9.Ef. 5,26.Ibidem, 22-33.Summa Sententiarum., VIII, 5, PL 176, 158.HiLDEBERTO DE LABARDIN, Seimo in Cartonensi concilio, P L 171, 956.

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posa a El»'. Como consecuencia, «lo mismo que el agua del bautismo üene lavirtualidad de tocar el cuerpo y limpiar el corazón por entrar en contacto con lacarne de Cristo, también el matrimonio tiene esta virtualidad porque Cristo ensu pasión así lo representó»^. La Iglesia ya no puede recibir las fórmulas definito-rias del viejo Derecho romano sin proyectar sobre ellas la nueva significación que,según la Revelación divina, tiene el matrimonio del Nuevo Testamento. Así, la co-niunctio maris etfoeminae, que en el sentir de Modestino' define el matrimonio, hade percibirse «según su relación con lo significado; y como lo significado, en estesacramento, es la unión de Cristo y la Iglesia, y esa unión no puede significarse'mejor que por la unión exterior, por ello, así como el bautismo se llama ablución,así el matrimonio es Uamado esencialmente y según su género propio unión»'".En este mismo sentido afirma Santo Tomás «que la misma unión es el signo de launión de Cristo y la Iglesia y no la operación de quienes están unidos»". De ahíque pueda decirse, en expresión del Doctor Angélico, que la significación sacra-mental del matrimonio «toca la esencia del matrimomo, es decir, la unión»'^

Lo mismo ocurre con la expresión individuam coniunctionem vitae cmtinens,con que las Instituciones'^ expUcitaron la esencia del matrimonio. La individuaunitas, hasta formar una misma realidad individual, que son el hombre y lamujer unidos en matrimonio, está determinada por la significación sacramen-tal del matrimonio, y ningún prisma es más adecuado para captar su esencia,como unión individual, que su sacramentahdad: «la unidad del sacramento esla individuitas signi y ésta es mejor conocida precisamente desde el significadosacramental»'*. En efecto, en esa línea, contempla San Pablo la unión indivi-sible del matrimonio, considerada ya en el Génesis (2, 24) «dos en una carne»,como signo de la imión que formamos en Cristo los hijos de la Iglesia: «porquesomos miembros de su cuerpo. Por eso dejará el hombre a su padre y a sumadre y se unirá a su mujer, y serán dos en ima carne. Gran misterio es ésteen relación con Cristo y con la Iglesia»".

/..., q. 42, a. l ad 3./..., q.42,a. 3 a d l .

D. 23. 3. 1.S. BUENWENTURA, Commentaria in IVlihum Smtentiamm., dist. XXVII. Cfr. T. RINCÓN, Elmatiimonio misterio..., cit., 306.

/..., q. 48, a. 2 ad 5./...,q. 44,a. 3.

'' Inst., 1.9.1.'* SAN ALBERTO MAGNO, In IVSmtentianim, dist. XXVII, art. XIX, Cfr. T. RINCÓN, El matii-

monio misterio..., cit., 331.'5 Eph. 5,28-31.

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Desde esa perspectiva podemos comprender cuál es la causa y razón úl-tima del orden tipico del matrimonio, pues, «si cesara cualquier otra causa enel matrimonio, debería ser celebrado sólo por causa de la dignidad de la rea-lidad significada por él»'*. Es que «por causa del sacramento (...) quiso Diossancionar el matrimonio»''. De ahí que «valga más la santidad del sacramentoque la fecundidad del vientre»'^. Esta es la causa de que «el matrimonio puedadarse sin la prole, pero nunca sin el sacramento; pues allí donde hay matri-monio, allí también está el sacramento del matrimonio»".

En coherencia con su naturaleza sacramental alcanza el matrimonio sueficacia: «Como el agua del bautismo juntamente con la forma verbal no operainmediatamente la gracia, sino el carácter; así los actos exteriores y las palabrasque expresan el consentimiento directamente operan el nexo, que es el sacra-mento del matrimonio; y este nexo por la fuerza de la institución divina operadispositivamente la gracia»^". «Los actos exteriores, por los cuales las personasque contraen matrimonio se obligan mutuamente, son el sacramentiim, tantum,pero la gracia dada por Dios a las personas que contraen legítimamente es lares sacramenti tantum, y la misma obHgación mutua y perpetua de las personasque contraen es el sacramentum et res. Pues respecto de los actos exteriores,que son t\ sacramentum tantum, esta obHgación es res et sacramentum, pero res-pecto de la gracia, que causa, es el sacramentum»^^.

Como en los otros sacramentos, «en el matrimonio hay algo permanente,y esto es el vínculo, por el cual están Ugados el varón y la mujer, por más queexternamente estén separados; y hay algo transeúnte, como la unión primera-mente hecha por la palabra exterior y ambas son unión»". Por eso, «aunqueen el sacramento del matrimonio no encontremos sino el consentimiento delos contrayentes, ese mismo acto es como el opus operatum»^^.

" BRUNO EL CARTUJANO, In Epistolam adEphesios, V, PL. 153,346.

" H U G O DE SAN VÍCTOR, De Beatae Mariae virginitate, cap. W, PL. 176, 876.

'^ GTJILLERMO PORRETANTO, Commentariuspoiretanus in 1 Cor., ed. A. LANDGRAF, Studi e Texti

117. Cfr. T. RINCÓN, El matrimonio misterio y rígno..., cit., 194." Cmjugium est secundum hidm-um, ed. F. BLIEMETZRIEDER, Recherhes de Théologie anncien

et médiéval i n (1931) 277.20 Supl. q. 42, a. 3 ad 2.2' TOMÁS DE ARGENTINA, Commentaria in quattuor libros Sententiamm, lib. IV, q. I, art. I, Ge-

novae 1S8S, fol. 151v°. Este texto reitera la doctrina expuesta por SANTO TOJMÁS, Supl..., q.42, a. 1 ad 5, expresada por muchos autores posteriores.

" SAN BUENAX^ENTURA, Cmimentaria in IVliIrrum Sententiarum, dist. XXVII, a. 1, q. I. Cfr. TRINCÓN, Elmammonio misterio..., cit., 306.

" PEDRO DE LEDESMA, De magm) matrimmiisacramento, q. XLII, art. H, Salmandcae 1592, 33.

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Pero el que sea el consendmiento la causa eficiente de la coniunctio sacra-mentalis no puede llevarnos a concluir que resida en el consendmiento la esen-cia del matrimonio, pues «en el matrimonio hay que considerar tres cosas.Primero, su esencia, que es unión. Y según esto es llamado conyugio. Segundosu causa, que es la desponsatio (...). En tercer lugar, su efecto que es la prole» '*.Aunque pueda decirse que el consendmiento es de la svstancia del matrimonio,por su necesidad para que exista la unión matrimonial, sin embargo, «el ma-trimonio no es el mismo consendmiento, sino cierta unión de los ordenadosa un fin, hecha por el consendmiento»^^

Y, si la doctrina paulina es la base de la teología sacramentaría del ma-trimonio, también es el valor clave para el Derecho clásico de la Iglesia ensu coherente ardculación del sistema matrimonial: hay dos factores del ma-triníonio, el consendmiento de los espíritus y la unión de los cuerpos, elprimero significa la unión de caridad que en espíritu une al alma santa conDios; el segundo designa la conformidad que existe en la carne entre Cristoy la Iglesia. Por consiguiente, aquel matrimonio que no ha sido consumadopor la unión de los cuerpos no significa la unión de Cristo con la Iglesiapor la encarnación^*". De ahí que el matrimonio no consumado pueda serdisuelto, si uno de ellos hace profesión religiosa, pues lo que dice el Señor(Mt 5, 32), «lo que Dios ha unido no lo separe el hombre», se ha de enten-der del matrimonio consumado".

Sin embargo, la referida herencia sacramental no fue recibida por Lu-tero, quien negó que la Escritura aporte dato alguno sobre la significaciónsacramental del matrimonio, ni siquiera en Ef 5, 22-33, cuyo contenido sóloharía referencia al misterio de la unión de Cristo con la Iglesia^ . Sólo cabríaver en el matrimonio una figura o alegoría de reahdades invisibles". Y, enese mismo senddo, dice Calvino que el matrimonio es una simple semejanzadel misterio de Cristo unido a la Iglesia, sin que esté influido por ella^". Es-taríamos, pues, en la misma situación del Andguo Testamento, en que losprofetas ilustraron, con el amor matrimonial, el amor de Dios por su pue-

2''SANTO TOMÁS, Sap/.., cit., q. 44, a. 2.

" Ibidem, q. 45, a. 1, ad 2.2« X, I, XXI, 5. Ed. AE. FRIEDBERG, Corpusiuriscanoniá, 11, Lipsiael881-NewJersey 2000,147-

148." X, n i , XXXn, 7, ibidem, 580-581.-* AdARTÍN LUTERO, De captivitate Babilónica Ecdesiae, De matrimonio, en Martin Luthers werke,

Weimar 1888, vol. VI, 552." Ibidem, 550.' " JUAN CALVINO, Institution de la Religion Chrétienne, lib. TV, Paris 1961, 501.

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blo; pero sin presentar ningún aspecto del matrimonio que fuera confor-mado o reordenado por una supuesta configuración respecto del amor es-ponsalicio de Dios a su pueblo. Pero esa reordenación, conformada por elmisterio de Cristo Esposo de la Iglesia, es precisamente la entraña de la en-señanza de San Pablo, después de que Cristo (Mt 19, 4-6) restableciera elorden divino del matrimonio del principio de la humanidad promulgado enGénesis 2, 24.

1.2. Las llamadas a la fiel recepción de lo contenido en la Esaitura

Ante la oposición de Lutero a que San Pablo haga incidir sobre el matri-monio aspecto alguno de las manifestaciones amorosas de Cristo a su esposa,son muy ilustrativas las observaciones hechas por la primera generación de teó-logos católicos que entraron en diálogo doctrinal con él: la pretensión de SanPablo en Ef 5, 22-33 es «instruir a los cónyuges para que sepan cómo han devivir en dilección y, para moverlos más, les da a conocer la magm'fica signifi-cación que tiene el matrimonio en Cristo y en la Iglesia, y que, por ello, hande procurar conformarse más a esta significación»''. El Apóstol abunda en ex-presiones relativas a la «conducta de la esposa con su marido, con qué afectodebe guardarle docilidad, de manera que la esposa venere a Cristo en su ma-rido, del cual es tipo y representación, y debe servirle como a Cristo el Señory no como si sólo fuera su dueño ateniéndose únicamente a las leyes maritalesque dicta la naturaleza. Y lo mismo el marido contemple a la Iglesia en sumujer, para que la ame con afecto semejante al que tiene Cristo a su Iglesia,de la cual es ella tipo, dispuesto a morir por ella, si lo exige la situación: comoCristo amó a su Iglesia y se entregó por ella, lavándola con el lavatorio y lapalabra de la vida»".

Desde esa conformación del orden relacional de los esposos por el mis-terio de Cristo y su Iglesia, se puede decir que «éste es el misterio: que la uniónde la mujer con el varón, como los miembros y la cabeza, es signo de la uniónde la Iglesia con Cristo, bajo el cual vive como bajo su cabeza. Y como de estaunión pulula im amor mutuo, sigue diciendo: "varones, amad a vuestras espo-sas como Cristo amó a su Iglesia" (...). Por tanto, lo mismo que Cristo amó asu Iglesia como la cabeza a su propio cuerpo, así los varones deben amar comoa su propio cuerpo a sus esposas. Es más, añade, "quien ama a su mujer se ama

' JUAN ECK, Homiliamm tomus W, Paris 1542, fol. 229." RuARDO TAPPER, Deckratio artimbn-um, a vmeranda Facúltate Theologiae Lovaniensis, art. XVŒI,

Lugduni 1554,297-298.

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a SÍ mismo". Observa con qué énfasis y exageración encomienda la unión delvarón y la mujer como sacramento de la unión de Cristo con la Iglesia»".

Si los referidos aspectos relaciónales del varón y la mujer denen su senddoen su conformación por el orden relacional existente entre Cristo y su Iglesia,es porque el propio orden insdtucional del matrimonio está divinamente dis-puesto en función significante del misterio de Cristo desposado con su Iglesia.Por eso, «el Apóstol, con el fin de mostrar con mayor evidencia que pertenecea la unión de Cristo con la Iglesia el sacramento de la tmión de Adán con Eva,transcribió las mismas palabras que, en Gn 2, 24, dijo Adán: "Por eso dejaráel hombre a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán los dos una solacarne". Para concluir el Apóstol: "Este es un sacramento grande en relacióncon Cristo y la Iglesia"»''^. Y, «para que nadie piense que el Apóstol pretendíasólo exhortar con semejanzas, añade que es verdadera reaHdad y verdadero sa-cramento, por ello transcribe las palabras que dijo Adán a la misma Eva en elparaíso y ley conyugal primera, "por eso dejará el hombre a su padre y a sumadre...", y concluye diciendo: "Este es un sacramento grande"»".

«Así enseña el Apóstol, confirman todos los santos doctores y demuestrala misma realidad que aquellas palabras de Adán denen su futuro senddo enCristo y en la Iglesia (...), de manera que, o se afirma que no se refieren al ma-trimonio, del cual está tratando y hablando el Apóstol, o el mismo matrimonioera insdtuido como signo idóneo de la referida unión por el mismo Dios, cuyoEspíritu hablaba por la boca de Adán»^*. Así, «cuando leemos que estas pala-bras fueron dichas por Adán en senddo profédco y como provenientes de Diosmismo, debemos reconocer que, en la insdtución del matrimonio. Dios actuó,no sólo como autor de la naturaleza estableciendo un vínculo, sino que obrósobre la naturaleza común, como autor de la gracia y para obrar algo más efi-caz. Porque esto mismo lo pone de relieve Cristo, al decir, en Mt. 19, 6: "Loque Dios ha imido no lo separe el hombre"»".

" DOMINGO SOTO, Commentarium in IVSententiarum, dist. 26, q. ü , art. 1, Saknandcae 1560,

t. n , 86. Expresiones semejantes en ENRIQUE VIH DE INGLATERRA, Assertio septem sacramen-torum. De saa-amento matrimonii, Lugduni 1561, 96-97; ALFONSO DE CASTRO, Adversas hae-

reses, lib. XI, verb. Nuptiae, Matriti 1773, 346-347; PEDRO DE LEDESMA, De magno matrimmiisacramento, q. 42, art. I, Salmanticae 1592, 29; ROBERTO BELARAÍINO, De controversiischristia-naefidei, HI. De matrimonii sacramento, cap. I, Coloniae Agripae 1615, 497.

'* ENRIQUE Vin DE INGLATERRA, Assenio..., cit., 96.

" JUAN ECK, Hmniliarum, fol 228v.

" ENRIQUE Vin DE INGLATERRA, Assertio..., cit., 97-98.

" PEDRO DE SOTO, De institutione sacei-dotum. De matrimonio, lee. I, Lugduni 1586, fol 274v.

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De nada sirve alegar, como Lutero, que el texto paulino emplea la palabramisterio grande y no sacramento grande, pues «todo sacramento es misterio portener una significación oculta y recóndita, y por eso el traductor utilizó conacierto el término sacramento en referencia a la voz griega misterio (...), porquePablo habla de la unión del varón y la mujer, en común y específicamente, ytambién de la iinión de los primeros padres en el paraíso, de ahí que Pablodiga: "este es un sacramento grande"; y como esta unión significa la unión deCristo con la Iglesia, añade el Apóstol: "yo lo digo en relación con Cristo ycon la Iglesia"; no que la unión de Cristo con la Iglesia sea el sacramento, sinola realidad significada por el sacramento; lo que se dice para explicar la natu-raleza del sacramento. Porque no podía explicar la especie de este sacramentoy del signo en particular, sin explicar la reahdad significada a la que se or-dena»'^. «Es verdad que San Pablo colige la sublime dignidad del matrimoniode su eminente significación en Cristo y en la Iglesia; pero no se debe privarpor esto al matrimonio de su dignidad sacramental, como si dijeras que el Sa-cramento del Altar es un sacramento grande, pero lo digo en Cristo o en sucuerpo místico. ¿Quién podría entender esto de modo imprudente y temerariocomo una negación de que el Sacramento del Altar es un sacramento?»^'.

¿En qué medida es posible deducir del texto de San Pablo que el matri-monio es sacramento de la Nueva Ley? «En este sentido el Apóstol (refirién-dose al matrimonio de Adán) dice: este es un misterio y figura de la uniónfutura de Cristo con la Iglesia, pero después de que en la cruz brotaron los sa-cramentos nuevos y, consiguientemente, fue formada la Iglesia de su costado,como Eva del de Adán, Él mismo dio al vínculo conyugal la fuerza de sacra-mento»"*". Lo cual no puede llevar a ignorar que «también en el Antiguo Tes-tamento se le podía considerar sacramento de la antigua alianza, como losdiarios sacrificios, la ofrenda del incienso, las oblaciones de los primogénitos,los diezmos, la circuncisión etc. Pero como en los demás sacramentos, la leyde la gracia supera a la vieja ley mosaica, y por virtud del sacramento el ma-trimonio de los cristianos produce ahora una gracia más abundante, porqueCristo con su autoridad renovó la ley del matrimonio respecto de la ley deMoisés, en dos momentos diferentes: el primero en Mt 19, 4-6, cuando dijo:"¿No habéis leído que Quien hizo al hombre al principio, los hizo varón ymujer, y dijo: Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá asu mujer y serán dos en una carne?". La otra confirmación es en Mt 19, 6,

" PEDRO DE LEDESMA, De magno matiimonii..., cit., 30."JUAN ECK, Homiliamm..., cit., fol. 229.'^ DOMINGO SOTO, Cmimemarium..., cit., 88.


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cuando añadió: "Por tanto ya no son dos sino tma sola carne". Así que es pa-tente que el Señor cambió a mejor el matrimonio en la Nueva Ley, porquetambién dice en Mt 19, 6: "A los que Dios ha unido no los separe el hom-bre"»'*'. Por eso «este sacramento es peculiar de la Nueva Ley, porque en ellaes aprobado y reducido a su origen primero. Y por ello en ese lugar de SanMateo podemos decir que fue instituido o mejor confirmado en la Iglesia. Por-que la presencia del Señor en las nupcias también es su aprobación»**^.

En todo caso, se ha de tener en cuenta que esta reordenación del matri-monio la hace Cristo retomando el orden matrimonial «del principio» (Me10, 6), que es también reiterado por San Pablo en Ef 5, 31, al dar razón de susignificación sacramental. De ahí la necesidad de precisar que «el matrimoniodespués de la institución de Cristo significa lo mismo que significaba en el pa-raíso, pero no lo significa del mismo modo, y este diverso modo de significarcausa una diversidad específica en el mismo signo en su razón de signo (...),porque en el paraíso era sólo signo especulativo y significaba de modo espe-culativo, pero después de la institución y elevación de Cristo a su ser sacra-mental tiene razón de signo práctico, que causa lo que significa (...). En elparaíso significaba la unión del Verbo con la humanidad y de Cristo con laIglesia como realidad futura, pero después de la institución de Cristo, en surazón de sacramento, significa esas realidades como presentes, como ya hechas,por lo que, así como difieren los sacramentos de la Nueva y la Antigua Ley,específicamente en su razón de signos, en cuanto significan a Cristo futuro opresente, así también el matrimonio en el paraíso y después de la instituciónde Cristo difieren específicamente»'*^

No se comprendería bien el sentido sacramental del matrimonio cristianosin tener en cuenta que «los siete sacramentos no significan sólo lo que hacen,sino también aquello por lo que tienen fuerza para su eficacia'*'*. Así el bau-tismo, no significa sólo la limpieza interior, sino también la muerte de Cristode la que recibe su eficacia (cf. Rom 6, 2-11), de igual modo el sacramento delmatrimonio no significa sólo la unión de las almas que se hace por la gracia,sino también la unión de Cristo con la Iglesia»'*^, de la que toma su eficaciasantificante. Y ésta la expone así San Roberto Belarmino: «La unión que sig-nifica y efectúa el sacramento del matrimonio, no es sólo la unión de los cuer-

"" JUAN ECK, Hrnniliamm..., cit., fol 227.'* PEDRO DE SOTO, De institutione..., cit., fol. 278v."" PEDRO DE LEDESMA, De magno mati-imonii..., cit., 55-56.** Cfr. SANTO TOMÁS, Summa theologica, n i , q. 60, art. 3.•• PEDRO DE LEDESMA, De magno matrimonii..., cit., q. 42, art. HI, 79.

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pos, sino también de las almas, y no cualquiera, sino por la verdadera y divinacaridad, de manera que la mujer se una a su marido como la Iglesia a Cristo;y el varón a la mujer, como Cristo a su Iglesia: por tanto es unión que consagray santifica a las almas, a no ser que se ponga algún óbice. Todo lo cual no essignificado naturalmente, ni se puede conocer sino a la luz de la fe. Por lo cualel matrimonio de los cristianos, significa por el beneplácito de la institucióndivina como los demás sacramentos»'"'.

Respecto de esa gracia de unión que causa el sacramento del matrimonio,es de notar que, «si bien todos los sacramentos significan la gracia que une alhombre con Dios, no todos significan esa gracia a modo de unión (...) sino amodo de generación, de ablución etc.: pero es propio del matrimonio significarla misma gracia a modo de unión, porque así como el contrato natural causaun vínculo que conecta a los cónyuges entre sí, así la gracia que se significaprácticamente por el sacramento del matrimonio es significada como ciertovínculo que une a los cónyuges entre sí»''^

De ahí se deriva también «que son mucho más sublimes las realidadespara las que los cónyuges se asocian: otra dilección, otros deberes mutuos,otro y más subhme fin pretendido, tanto para los cónyuges, como para la proleque se ha de generar y educar para Cristo el Señor y para el fin de la bien-aventuranza suprema. Y como todo esto excede los fines de la naturaleza, yno puede hacerse sin la gracia y Dios no se aleja de las necesidades de los hom-bres, por eso Dios confiere esta gracia a quienes están unidos en matrimonio,con tal de que no pongan obstáculo»"*^.

También proyecta su eficacia el sacramento sobre la unidad del matrimonio,pues «por razón del sacramento significa esencialmente la unión de un solo Cristocon una sola Iglesia»"*', lo cual «es intención primera y precepto primero deCristo al instituir este sacramento»'^. Lo mismo hay que decir de la indisolubi-lidad, pues «la principal causa de su firmeza e indisolubilidad es su razón de sa-cramento. Esto es, la estrechísima unión entre el varón y la mujer está todadestinada y ordenada para ser un signo apto y sagrado para designar la santísimaunión de Cristo y el varón y de la Iglesia y la esposa; y de lo significado desdeesta perspectiva adquiere la unión marital la máxima indisolubilidad»''.

''^ ROBERTO BELARMINO, De controversiis..., cit., m . De mattimonii sacramento, cap. V, 506.

"" PEDRO DE LEDESMA, De magno matiimonii..., cit., q. 42, art. I, 56.

'^^ RUARDO TAPPER, Declaratio..., cit., art. XVm, 298.

*' PEDRO DE LEDESMA, De magno matnimmii..., cit., q. 42, art. DI, 79-80.

'»Ibidem, q. 55,art .n, 653.5' Ibidem, q. 67, art. I, 675.

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1.3. La visión secularizada del matrimonio por parte de algunos autorescatólicos

En su oposición a la sacramentalidad del matrimonio, había dicho Luteroque, «existiendo el matrimonio desde el inicio del mundo y permaneciendoentre los infieles, no hay razón alguna para llamarlo sacramento de la nuevaley y de sola la Iglesia. No eran menos santos los matrimonios de los padres(del antiguo testamento) que los nuestros, ni menos verdaderos los de los in-fieles que los de los fieles y, sin embargo, no ven en ellos sacramentos»". Es-tamos ante una completa equiparación del matrimonio judío, cristiano ypagano, coincidentes, según Lutero, en no ser ninguno sacramento, porquese ignora todo dato de la Revelación relativo al matrimonio.

Es ésta una tesis que ningún cristiano había defendido antes, pues larestauración del matrimonio que hace Cristo lleva consigo una abierta dife-rencia del matrimonio cristiano respecto del regulado en la ley judía, segúnhemos visto ya. Por eso tampoco cabe una equiparación del matrimonio cris-tiano y el de infieles. Sin embargo, habiendo restaurado Cristo el orden ma-trimonial establecido al principio de la humanidad y habiendo asentado SanPablo sobre ese orden matrimonial originario su significación en relacióncon Cristo y con la Iglesia, se comprende que Inocencio III afirmara que elsacramento del matrimonio existe entre fieles e infieles" y que el matrimoniode éstos fuera considerado quasi semisact'amentum^'^, signum. habituale^^ o sa-cramentum matérialité?^^. Lo cual no implicaba atribuirle la firmeza indiso-luble del matrimonio cristiano, considerada como bonum sacramenti, porque,dependiendo el matrimonio de infieles de sus respectivas costumbres y leyes,tiene unas evidentes Hmitaciones, reconocidas por San Pablo al declarar"que, si un infiel casado con un cristiano se separa de él, éste queda libre delmatrimonio anterior.

Esa equiparación entre el matrimonio de los infieles y de los cristianosviene derivada de atribuir al concepto contractas naturalis «como el contratode compra-venta, de arriendo y alquiler y de otros así, que no precisan una

" MARTÍN LUTERO, De captivitate..., cit., 550.

" X, rv, XK, 8. Ed. ERIEDBERG, H, col. 723.

'* JUAN ECK, Hmniliai-um..., cit., fol. 225.

" PEDRO DE LA PALU, Lumbi-atianum opus in IVSententiarum, dist. 26, q. 4, n. 25, Salmanticae1552,329.

' MIGUEL PALACIOS, Disputationes theologicae in IVSententiarum, disp. 26, Salamanticae 1577,556.

" I C o r t 7 , 15.

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insdtución divina en su ser»'^ el valor de clave suficientemente comprensivadel orden matrimonial. La evidente insuficiencia de ese planteamiento parajusdficar la indisolubilidad del matrimonio, le hace decir a Nicolás de Tudeschi(El Panormitano) que «el matrimonio, como contrato, en cuanto realidad nosacramental, puede ser disuelto»^'. Esto no obstante, otros autores ven el con-trato como la categoría expresiva del orden divino del matrimonio «en el es-tado de la ley natural y de la escrita»''".

Tal es la confianza que algunos teólogos católicos del siglo XVI deposi-taron en el contrato, como clave comprensiva del matrimonio, que se presentóuna visión del sacramento subsumido en la figura del contrato: «El sacramentodel matrimonio presupone el contrato por el que mutuamente se entrega elpoder sobre los cuerpos; deriva de ahí que todo lo que impide el contrato im-pida consecuentemente el sacramento»*'. Como se ve, se está presuponiendoque el concepto contrato condene el verdadero ser del matrimonio, cuyo re-conocimiento sería comparddo por todos al margen de su sacramentahdad,por lo que llega a decir Melchor Cano que «el matrimonio por las solas pala-bras del varón y la mujer es contraído de modo profano y civilmente»*^.

Esta subsunción del sacramento en el contrato nos permite comprenderpor qué se llega a pensar que el contrato «civil» específicamente diferenciadodel régimen canónico es la forma propia del matrimonio que encontramosen Gn 2, 23-24: «El matrimonio exisdó desde el origen del mundo y existeahora entre los infieles como un contrato civil y como oficio de la natura-leza»''^ De ahí que no le va bien al matrimonio la definición de sacramentoque propone Cano: «Estoy persuadido de que los sacramentos propiamentedichos son ceremonias sagradas de reahdades sagradas de la religión por serusos pertenecientes a la religión con que damos culto a Dios»*'*.

Despojado así el matrimonio crisdano de su valor sacramental, se equi-para al de los infieles y, lo mismo que éste, como contrato «civil», puede serconsiderado indisoluble «aunque no representa verdaderamente la unión de

'^ ADRIANO DE UTRECH, Quaestimes in quartiim Sententiarum, Lugdxini 1547, fol. 388 v°.

" NICOLÁS DE TUDESCHIS, Cmmentaria super Dea-etalium, lib. lu , rub. De conversiones conju-gatonim. Ex publico, n. 13, Lugduni 1531, fol. 167 v°.

'" PEDRO TARTARET, In quattuor libros Sententiarum, lib. IV, dist. XXXI, Venedis 1583, 357." SANTIAGO LÁTOMO, De substantia et natura saa-amenti matiimmii, en Opoera Omnia, Lovanii

1550, fol. 195 v°.' MELCJIOR CANO, De locis theologicis, lib. VIII, cap. V, en Opera, Matriri 1776, tm. I, 506.« Ibidem, cap. V, 503.'•'* Ibidem.

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Cristo con la Iglesia»''^. Es decir, que «el matrimonio de infieles, que propia-mente no es sacramento, es indisoluble»*^*".

Esta atribución, en exclusiva, al contrato «civil» de los diferentes aspectosdel orden divino del matrimonio, considerado tradicionalmente como sacra-mento, hasta el vaciamiento de la sacramentalidad, se consuma en este pensa-miento de Salmerón: «Antes de que fuera sacramento, esto es signo de la unióninseparable, era necesario que fuera inseparable para poder ser signo conve-niente de la indisoluble imión de Cristo con la Iglesia»^''. Es decir, que la sig-nificación sacramental y la indisolubihdad del matrimonio derivan máspropiamente del contrato «civil» que del sacramento del matrimonio. Se ex-plica así que el apego a la figura contractual lleve incluso al menosprecio de lanovedad cristiana del matrimonio sacramento de la Nueva Ley, uno e indiso-luble*^, pues se llega a pensar que la insistencia en la novedad cristiana es des-agradable: «Pero en ese planteamiento dice Gabriel Vázquez se dicen algunascosas que a mí me desagradan no poco: en primer lugar porque no dudan enponer la perpetuidad del vínculo conjmgal en la voluntad de Dios que lo ins-tituye para ser signo de la unión de Cristo con la Iglesia, y no en la naturalezadel matrimonio, y no dudan en reducir su derecho natural, porque al decirque el matrimonio de los infieles no es signo de esta vmión, se ven obligadosa decir que el matrimonio de infieles de sí mismo es disoluble. Lo cual es falso,de otro modo no obligaría Inocencio HI^' a los infieles que se convierten apermanecer con la primera mujer»^".

Al expresarse en estos términos, Vázquez es consciente de que su opiniónes contraria a toda la tradición doctrinal, de ahí que su exposición de la sacra-mentalidad del matrimonio consiste en una larga serie de reproches a SanAgustin y tantos autores, que han percibido el sentido divino del matrimoniodesde las enseñanzas de San Pablo en Ef 5, 22-33. En contra de ellos, entiendeG. Vázquez que la doctrina de San Pablo no supone que el vínculo del matri-monio tenga implicaciones de orden sobrenatural o participe de la relaciónesponsalicia de Cristo con su Iglesia. El sacramentum magnum de que habla

ALFONSO DE CASTRO, Adversus..., cit., 348.

ALFONSO SALMERÓN, Cmnmentarii in Evangelicam historiam et Acta Apostolomm, t. Vlll, tract.47,Matrirti 1600,468.Ibidem.GABRIEL VÁZQUEZ, Commentariomm, ac disputationum in teniam, panem Sti. Thomae tomusquamis, tract. De matrimonio, disp. II, cap. VII, Compluti 1615, 492.X, IV, XEX, 8. Ed. ERDEDBERG, H , col.. 723.

' GABRIEL VÁZQUEZ, Cwnmentariorum..., cit., cap. Vn, 492.

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LA SECULARIZACIÓN INICIAL DEL MATRIMONHO

San Pablo, sería extrínseco al matrimonio, porque, aun significando la uniónde Cristo con la Iglesia, debe reconocerse que «San Pablo no llama sacramentogrande al matrimonio del varón y la mujer, en cuanto es matrimonio entre loshombres»''. Estamos ante una afirmación en que resuenan modos de decir deLutero y Calvino, pero se aparta Vázquez de ellos reconociendo que es sacra-mento el matrimonio por ser signo que causa la gracia". Lo que, como cató-hco, debe reconocer.

Llegados a este punto, podría parecer que G. Vázquez habría logrado ex-poner una visión del sacramento del matrimonio que, siendo más o menosconvincente, llevaría consigo la jusdficación de su irrelevancia jurídico canó-nica. Sin embargo, le resulta inevitable referirse el régimen jurídico específicodel matrimonio rato o de baudzados y entonces se perciben las graves conse-cuencias de la irracionalidad de fondo que yace en sus planteamientos. Porqueconfunde la incidencia del baudsmo en la radficación del matrimonio con unasupuesta «profesión de la fe católica por parte de los dos cónyuges, a la quesiempre han de estar sujetos, por lo que pueden ser obligados a permanecerunidos y pueden ser obhgados a habitar sin ofensa al Creador y, de lo contra-rio, incluso pueden ser condenados a muerte»". Lo que deja patente que, res-pecto de la protección de la indisolubilidad del matrimonio, a G. Vázquez leofrece más seguridad la fuerza de las monarquías absolutas de su dempo, ga-rantes de las supuestas exigencias del derecho natural, que la fuerza persuasivaque pueda originar la contemplación del vínculo conyugal como pardcipaciónoperadva del misterio de Cristo Esposo de la Iglesia.

A pesar de la decisión con que G. Vázquez afirma que el derecho naturales la única base del indisoluble vínculo matrimonial, no relaciona ese plante-amiento con la naturaleza contractual del matrimonio. Será Basilio Ponce deLeón, ya en el siglo XVQ, quien se manifieste en ese senddo: «Es claro que elmatrimonio, en cuanto que es un contrato natural, ha sido insdtuido sólo porel derecho de la naturaleza y no por voluntad humana o divina. (...) Eácilmenteentenderás esta opinión si denes en cuenta que la insdtución del matrimonio(...) es la misma razón y sustancia del matrimonio en sí mismo, al cual cadauno dene derecho y facultad por consdtución de la misma naturaleza»'"^. Másque una presentación del orden objedvo del matrimonio percibido desde elderecho natural, estamos ante la jusdficación de que el ser humano dene un

" Ibidem, cap. VI, 486-487." GABRIEL VÁZQUEZ, Cmumentarim-iim..., cit., cap. IX, 501.

" Ibidem, cap. AOI, 494.'"' BASILO PONCE DE LEÓN, De saaamento matiimmii traaatus, lib. I, c. 3, Lugduni 1640, 4-5.


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derecho nativo al matrimonio, lo que es una novedad doctrinal de indudableinterés, que, sin embargo, se presenta como innecesaria alternativa a la insti-tución divina del matrimonio.

Desde esta perspectiva la coniunctio animorwn et corpm-um no es vista comoefecto sacramental del consentimiento, significante de la unión de caridad deCristo con su Iglesia, y de la tmión en la carne en correlación con la encarna-ción del Verbo, sino como objeto del contrato matrimonial". Lo cual inelu-diblemente sitúa la relación matrimonial en un ámbito mucho máscontingente, como es el de los contratos, por más que se piense que estaríaprotegido por el orden de la naturaleza.

Por otra parte, esa visión del matrimonio, como contrato civil, no puedesintonizar tampoco con la visión del matrimonio que encontramos en los tex-tos civiles del Derecho romano, que no presentan al matrimonio como im cm.-tractus, sino como una coniunctio maris et foeminaé'^ o una coniunctio viri etmulieris''''. Es decir, como un orden rehgioso establecido que, incluido comoestá en el ius civile, imphca una divini et humani inris communication^, a la que seadhieren los casados. Lo que nos remite a la dimensión religiosa del matri-monio precristiano, que ahora pasamos a ver.

2. LA DIMENSIÓN RELIGIOSA DEL MATRIMONIO Y LA FAMILIA EN LA

ANTIGÜEDAD Y EN EL NUEVO TESTAMENTO

Circimscrita la cuestión de la sacramentalidad o de la secularidad, al ma-trimonio sólo, en los autores cristianos que acabamos de exponer, no hacíanese planteamiento tan limitado los hombres de la Antigüedad, que veían la di-mensión sagrada del matrimonio inscrita en la naturaleza religiosa de la casay de la familia. Este planteamiento pasó a ser olvidado por la posterior teologíasacramentada y por la doctrina canónica y jurídica, hasta que el Vaticano 11comenzó a referirse a la familia como Iglesia doméstica. De ahí que no poda-mos nosotros Hmitarnos ahora a considerar sólo la dimensión rehgiosa del ma-trimonio, sino abrirnos a la comprensión religiosa de la famiha, en la que seinscribe el valor sagrado del matrimonio como hicieron los antiguos.

El valor fundamental que tenía la religión de la casa en el mundo antiguo,para asegurar la supervivencia, protección y formación moral de sus compo-

" Ibidem, Üb. Il, c. H, 57.">D. 23,2, 1." Ins t . 1,9, I.'8 D. 23,2, 1.

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nentes, es un dato destacado por todos los historiadores de la Antigüedad. Deahí que, al referirnos a él ahora, lo haremos rápidamente para mostrar que ca-rece de fundamento xana visión del matrimonio, anterior al cristianismo, comorealidad alejada del ámbito rehgioso. Por otra parte, también nos parece ne-cesario destacar las novedades específicamente cristianas, respecto del valorreligioso del matrimonio y de la famiUa, que, precisamente por haber sido es-casamente ponderado en su gran riqueza de contenidos, hace más necesariasu presentación como la mejor medicina contra cualquier intento seculariza-dor, que no sólo resulta pernicioso para el matrimonio de los fieles y sus fami-lias, sino también para la captación del sentido paterno-filial de las relacionesexistentes al interior de la Trinidad y de otras dimensiones domésticas típica-mente características de la existencia cristiana.

2.1. El oikos (domus) comunidad personal de culto y núcleo básico de la vida

moral en el mundo antiguo

La progresiva secularización del matrimonio y la familia -iniciada, segúnhemos visto, en el siglo XVI para propiciar después su exclusiva sumisión a lajiirisdicción del Estado- ha venido acompañada por el silencio de muchos his-toriadores del Derecho sobre la significación religiosa de la casa, del matrimo-nio y de la familia en el mundo greco-romano, como si las disposiciones civilessobre h patria potestas, la sucesión y otras semejantes agotaran toda la realidaddel matrimonio y la familia en el mundo antiguo. Tal planteamiento, por ig-norar el sentido religioso básico de la casa y del matrimonio en la antigüedad,es siempre lamentable, pero su rectificación es ineludible aquí si queremos per-cibir la novedad de sentido que da Cristo a las referidas instituciones y su inci-dencia básica en la implantación primera del cristianismo en la historia.

Una comunidad de personas solidariamente imidas en un mismo cultoreligioso, como en su día destacó Fustel De Coulanges, es el principio cons-.dtutivo de la casa y de la familia en los países todos de la civilización medite-rránea". Estaba dirigido ese culto a los divi parentum, antepasadospertenecientes a la misma casa, considerados como seres sagrados, buenos,santos y bienaventurados: un dios cada uno de ellos^". Eran llamados por los

EuSTEL D E COULANGES, La ciudad antigua. Estudio sobre el mito, el derecho, las instituciones dela Grecia y Roma, Madríd 1931, 47-66.HOMERO, Odisea, X, 526; EURÍPIDES, Fenici, 1321.En relación con las creencias funerarias de los romanos cf. G. DUMÉZIL, La religion romainearchaïque, Paris 1974, 371 y ss.; P. JONRES, Le usanze funéraire a Roma e nelle provime, en J.

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griegos dioses subterráneos^' y dioses manes por los romanos. Las tumbas delos antepasados eran los templos de estas divinidades, porque se pensaba que,después de la muerte, cada alma unida a su cuerpo permanecía viva en la se-pultura, morada subterránea que le convenía para su segunda vida^ .

Pero, según esas creencias, la vida bienaventurada de los antepasados de-pendía del culto que debían darles sus descendientes en la comunidad domés-tica: en primer término les debían una sepultura, en que el cuerpo fuerarecubierto de tierra, y pudiera así permanecer el alma unida al cuerpo. De locontrario, viviría errante, desgraciada y, convertida en malhechora, atormen-taría a los vivos con enfermedades, asolaría sus cosechas o les espantaría conapariciones lúgubres. De ahí que estuvieran atormentados los antiguos por eltemor de que, tras la muerte, no se observaran los ritos debidos*'^ Además, seentendía que el ser que vivía bajo tierra tenía necesidad de alimento: leche,vino, tortas o la carne de un animal sacrificado que, ciertos días del año, se leofrecían en el altar que había en cada tumba. Si se dejaba de ofi-ecer a los muer-tos la comida fúnebre, en seguida saldrían de sus tumbas y, como sombraserrantes, se les oiría gemir en las noches silenciosas acusando a los suyos y cas-tigándoles con enfermedades y esterilidad en sus tierras. Por el contrario, elantepasado honrado por sus descendientes era para ellos un dios tutelar "*.

Al interior de la casa había \m altar^' en que siempre debía haber un pocode ceniza y carbones encendidos. Era obligación sagrada para el jefe de familiaconservar el fuego día y noche. ¡Desgraciada la casa en que se extinguiera!Además el fuego debía conservarse siempre puro: ninguna cosa sucia podía

WACHER (DIR.), / / mondo di Roma impériale, Roma-Bari 1989, 322 y ss.; P. A. EERNÁNDEZVEGA, La casa rmrnna, Madrid 1999, 400-406.Sobre el influjo de las creencias mágico-animistas de los romanos en su concepción delmvindo, del poder y de la vida privada, puede verse P. D E FRANCISCI, Primordia civitatis, Roma1959, 199-322.

*" Cf. L. BEAUCHET, Histoire du Droit privé de la republique Athénienne, vol. I. Droit de famille;Amsterdam 1969, 14-17.

*• EURÍPIDES,/4/íe.ííe.r, 163, IDEM, Hecuba, passim; HOMERO, lliada, XXni, 221; CICERÓN, Tuse,1,16; VIRGILIO, Eneida, III, 67.

" HOMÈRO, lliada, XXH, 338-344; HORACIO, Odas, I, 18, v. 24-36; OviDiO, Heroidas, X, 119-123.

8" EURÍPIDES,^/cm«, 1004 (1016); PLATÓN, Leyes, IX, 926,927; PROFIRIÓ, De abstinencia. H, 37,V; HORACIO, Odas, n , 2 3.

*' Cf. D. G. ORR, Roman domestic religim, Aufstieg und Niedergang der Romanichen Welt 2,16 (1978) 1570 y ss; J. GuLLÉN, Urbus Roma, Hl, Salamanca 1988, 68 y ss; R. SCHILLING,Geiiiîis et ange, AA. W , Rites, cultes, diex de Rome, Paris 1979, 419 y ss.; G. DUMÉZIL, La re-ligion romaine archaïque, Paris 1974; P. A. FERNÁNDEZ VEGA, La casa..., cit., 407-410.

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LA SECULARIZACIÓN IMCIAL DEL MATRIMONIO

caer en él ni acto alguno culpable podía hacerse en su presencia. Veían en elfuego algo divino; se le adoraba y se le rendía un culto verdadero: se le ofrecíanflores, frutos, incienso, vino**' . Se le pedía protección por considerarlo pode-roso y la providencia de la casa^^ La comida era el acto religioso por excelen-cia. El dios presidía. El era quien había cocido el pan y preparado losalimentos*'*'. Se exphca así que la antigua lengua griega tuviera una palabramuy significativa para designar una familia: epistion: lo que está cerca del hogar.La casa era una comunidad de personas cuya religión común les permitía in-vocar al mismo hogar y ofrecer la comida fúnebre a los mismos antepasados^".

Un principio básico regulaba las prácticas todas de la religión de la casa:nadie ajeno a la casa podía adorar a sus propios dioses famiUares'". Cada familiasólo podía rendir culto a qmenes le pertenecían por la sangre. Lo mismo losfunerales y las comidas fúnebres: sólo podían y debían celebrarse por los pa-rientes más próximos, pues el muerto sólo aceptaba la ofrenda de su descen-dencia, y la presencia de un extraño turbaba el reposo de los manes. Ealtar aeste deber por parte de los hijos era impiedad, y cumplirlo bien hacía que elantepasado se convirtiera en dios protector. Entre los vivos y los muertos decada famiHa había im intercambio perpetuo de buenos oficios. De ahí la des-gracia de no tener hijos". Cada casa tem'a sus muertos muy cercanos, imo allado del otro, y alh' se celebraban las ceremonias y los aniversarios. En la épocamás arcaica se enterraban en el centro de la casa, no lejos de la puerta'^ Per-manecían así como guía y sostén de los suyos.

La religión doméstica permanecía encerrada en los muros de la casa, noera pública, todas sus ceremonias eran familiares'^ El hogar jamás se colocaba

OVIDIO, A. A., 1, 637; HORACIO, Odas, XXHI, 2, 3,4.

Los dioses penates se asocian en primera instancia con la subsistencia y el abastecimiento delhogar. Cf. P. BOYANCÉ, Les Pénates et l'ancienne leligion romaine, Revue d'Études Anciennes54 (1952) 109 y ss.; A. DUBOURDIEU, Les origines et la développement du mite des Pénates à Rome,

Roma 1989 ; P. A. EERNÁNDEZ VEGA, La casa..., cit., 386- 387.

O\iDiO,foíí.,VI, 315.HERODOTO, V, 73; PLUTARCO, Rmulo, 9.

PLUTARCO, Solm, 21; CICERÓN, De legibus, n , 2.

LUCIANO, De luctu.

EURÍPIDES, He/ew«, 1163-1168.

CICERÓN, De nat. Deon, H, 27; IDEM, Deanisp. Resp., 17.

Esa era la diferencia básica entre la religión doméstica y la pública, que era el culto de la ciu-dad y del Estado y en gran medida procedía de la privada.Las principales divinidades familiares eran los Penates y los Lares, a los que los romanos aña-dían el Genius áú pater familias. Los Penates, que también se encuentran en Grecia bajo la

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fuera de la casa ni cerca de la puerta exterior, donde pudiera ser visto por ex-traños. A estos dioses -hogar, lares, manes- se les llamó dioses ocultos o delinterior sacrificia occulta. Era indispensable el secreto, hasta mancharse sólopor la mirada de un extraño. Cada familia tenía completa independencia enlas reglas de la religión domésdca. No existía otro sacerdote que el padre defamilia''', sin jerarquía alguna en ese sacerdocio. El pontífice de Roma o el ar-conte de Atenas podían informarse de si el pater familias observaba los ritosreligiosos pero no tenía derecho a ordenar la menor modificación'''. Cada casatenía sus ceremonias, sus fiestas pardculares, sus fórmulas de oración y sushimnos. Sólo el padre, único pontífice e interprete de su religión, podía ense-ñarla a su hijo. Sus ritos todos eran patrimonio, propiedad sagrada, de la casa,que no compartía con nadie. No radicaba en los templos la religión domésdca,cada casa tenía sus dioses que a ella sola protegían'*.

Es de notar, por otra parte, el infiujo básico de estas creencias sobre lavida moral de los griegos y romanos. Una moral exclusivamente domésdca,como la religión. No mostrando el valor de los ajenos al hogar como herma-nos, sino como extraños que no pueden pardcipar de los actos de culto de lapropia casa, el horizonte de la moral no rebasaba el círculo estrecho de la pro-pia familia. En ella el hombre veía cerca de sí a la divinidad como tesdgo queno le abandonaba y juez que casdgaba las acciones culpables. Casto era deno-minado el hogar, porque ningún acto material o moralmente impuro podíahacerse en su presencia ni podía acercarse a su propio hogar el hombre que sesindera impuro. Para quien hubiera derramado sangre ya no había sacrificiopermiddo, ni libación, ni oración, ni comida sagrada. Daba lo mismo que lamuerte hubiera sido voluntaria o premeditada: el culpable había de purificarsecon una ceremonia expiatoria.

La religión domésdca hacía obligatorio el matrimonio y consideraba alcehbato como un crimen, porque la religión cifraba en la condnuidad de lafamilia el primero y más santo de los deberes'^ pues, sin hijos, su rehgión des-aparecía de la derra, su hogar se apagaba y toda la serie de sus muertos caía en

forma de Ktesios, eran originariamente los dioses protectores de la despensa (penus). Los Lareseran los dioses tutelares de la casa

'^ Cf. J. SCHEID, El sacerdote, en A. GIARDINA (ED.). El hambre romano, Madrid 1991, 75 y ss.

'5 VARRÓN, De ling. Lat., VII, 88.

"• Abundantes referencias a la divinidades domésticas pueden encontrarse en los escritos latinosde los primeros siglos: TERTULIANO, De idolatria, 16, 1-17,1; SAN AGUSTÍN, De ávitate Dei,4, 11; 6, 9; 7, 2-3.

" C E L . BEAUCHET, Histoire du Droit..., cit., vol. I, 34-35.

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LA SECULARIZACIÓN INICIAL DEL MATRIMOMO

el olvido y la eterna miseria. En esa misma línea velaba la religión domésticapor la pureza de la familia hasta considerar al adulterio la más grave falta, porquebrantar la regla primera del culto y de la sepultura: el legítimo nacimientoque contrastaba con la impiedad del adulterino, al romper la serie de los des-cendientes, extinguir la familia y despojar a los antepasados de la felicidad di-vina. De ahí que en Grecia y en Roma el padre tenía el derecho de rechazaral hijo recién nacido'^ que en Atenas se permitiera al marido matar a su mujeradúltera, que en Roma la pudiera juzgar y condenar a muerte, y que estuvieraobligado, al menos, a repudiarla''.

A partir del valor otorgado a la continuidad y la pureza de la familia, secomprende también que la mater familias tenía una vocación propia en el cultodel hogar: sólo ella podía darle continuidad por ser la única vía a la legítimadescendencia. Se explica así que el Digesto considere a la madre como «prin-cipio y fin de la familia», pues sólo a través de la matrona se incorporan loshijos al culto del hogar y de la sepultura. Por eso, donde ella no está, es in-completo el culto doméstico""' y, entre los romanos era tan necesaria la pre-sencia de la esposa en el sacrificio, que el sacerdote de la casa perdía susacerdocio en cuanto quedara viudo. A esta participación en el sacerdocio sedebe la veneración de las matronas en la sociedad romana y que, en paridadcon la dignidad de su marido, le correspondiera el título de mater familias. Seexplica así la fórmula que salía de labios de la mujer en el casamiento romano:«Ubi tu Caius, ego Caia», pues, si no era la mujer igual a su marido en autori-dad, lo era en dignidad. También desempeñaba el hijo un papel propio en elculto doméstico, tan necesario, que, ciertos días del calendario romano, elhogar sin hijos estaba obligado a aceptar ficticiamente a uno para que pudierancelebrarse los ritos.

Entre las virtudes domésticas, tenía particular importancia la pietas: laobedicencia del hijo a su padre y el amor que tributaba a su madre eran ma-nifestaciones de la pietas erga parentes. A su vez, la solicitud del padre por sushijos y la ternura de la madre hacia ellos eran formas propias de la. pietas ergaliberos. No eran sólo manifestaciones de simple nivel humano, porque todoera divino en la familia: el sentimiento del deber, el afecto natural, la rehgio-

El ingreso en la familia se realizaba a través de un rito religioso. Según la costumbre romana,el ruño era colocado nada más nacer en el suelo, de donde era levantado por su padre enseñal de aceptación, aunque el rito religioso de incorporación a la familia tenía lugar algunosdías después.Cf. DE COULANGES, E , La ciudad..., cit., 132.

Cf. L. BEAUCHET, Historie du Droit..., cit., I, 35-39.

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sidad, todo se confundía, formando una misma cosa con un mismo nombre:la pietas. El amor a la casa se incluía, por eso, entre las virtudes y estaba radi-cado profundamente en las almas"".

Para los andguos, su principal divinidad, su providencia, lo que indivi-dualmente les protegía, escuchaba sus oraciones y atendía sus votos, estaba enel interior de sus casas. Euera de la mansión, el hombre ya no sentía al dios; yel del vecino le era hosdl. Esas creencias permearon el senddo de la morahdadde los andguos y dieron a las familias unos fuertes vínculos de amor y respetomutuo, que nutrían el amor a la casa, morada fija y duradera, recibida de susabuelos y legada a sus hijos como un santuario.

2.2. La casa de Dios, en que Cristo ha sido constituido como Hijo, verda-

dera descendencia de la casa de Abrahdn fundada sobre el matrimonio

Como en Grecia y en Roma, la casa hebrea estaba cargada de un pro-fundo senddo religioso; pero, siendo la religión de Israel diferente de la reli-gión domésdca del mundo grecorromano, también es otro su senddo religioso.En efecto, el dueño de la casa en Israel carecía de la completa independenciaen las reglas de la religión domésdca, que tenían el kirios griego o el paterfa-TTtilias romano, únicos sacerdotes en sus respecdvas casas. La originalidad dela religión domésdca en Israel dimana de haberse iniciado el Andguo Testa-mento como ima alianza con una casa determinada, la de Abrahán: «Circun-cidarás a los nacidos en tu casa y a los comprados con dinero; y mi alianzaestará en vuestra carne como ahanza perpetua» (Gn 17, 13).

Esta alianza de Dios con la casa de Abrahán se funda sobre la bendiciónde su matrimonio con Sara, del que nació el hijo de la aHanza perpetua (Gn17, 15-22), que no fue establecida con Ismael, concebido de Agar, la esclava(Gn 16, 1-4). En realidad, esa dimensión religiosa del matrimonio la encon-tramos ya en Gn 1, 27-28, que nos refiere la creación del varón y la mujer aimagen de Dios para que llenaran la derra con su descendencia y la dominaran,y en Gn 2,18, donde encontramos el orden divino de la unión del hombre yla mujer en el matrimonio.

La entraña domésdca de la Alianza de Dios con Abrahán se mandenetambién en la pascua que, más tarde. Dios mandó celebrar a los hebreos: «Idtomad un cordero por casa e inmolad la pascua. Tomad un manojo de hisopo.

"" En este sentido, decía de su casa CICERÓN, De legibus, U, 1 : «Aquí está mi religión, aquí miraza, aquí los restos de mis padres; no sé qué encanto hay aquí que se apodera de mi corazóny de mis sentidos».

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mojadlo en la sangre que hay en la vasija y untad con ella el dintel y las dosjambas, y que ninguno de vosotros salga de la puerta de la casa hasta la mañanasiguiente. El Señor pasará hiriendo a los egipcios; pero cuando vea la sangreen el dintel y en las jambas, el Señor pasará de largo sobre vuestras puertas yno permitirá al exterminador entrar en vuestras casas para herir. Guardaréiseste mandato del Señor, como institución perpetua para vosotros y vuestroshijos para siempre» (Ex 12, 21-24).

Este carácter doméstico de la celebración religiosa de la pascua judía, mé-dula de cada comunidad de personas integradas en la casa, junto a otras pecu-liaridades, tiene una que la diferencia del culto celebrado en las casas delmundo grecorromano: la pluralidad de casas llamadas a celebrar la misma pas-cua en toda la comiinidad de Israel la constituye en aglutinante religioso detodo el pueblo que forman los descendientes de Abrahán. No ocurría así en lareligión doméstica de Grecia y Roma, que desconocía toda proyección delculto de cada casa más allá de sí misma, por implicar siempre una separaciónde las otras casas el culto a sus propios antepasados.

Ese carácter trascendente del culto doméstico en Israel no suponía unamerma en su virtualidad aglutinadora de cada comunidad doméstica con sudueño, que, en los momentos de comunicación sincera con Dios, veía a su casacomo lina prolongación de sí mismo: «¿Quién soy yo. Señor Dios, y qué esmi casa para que me hayas traído hasta aquí?» (lCro 17. 16). «En la presenciadel Señor, tu Dios, te alegrarás tú y tu casa» (Dt 14, 26). Se habla de sacrificarun novillo «haciendo expiación por sí mismo y por toda la casa» (Lv 16, 11).«Así quitarás de mí y de la casa de mi padre el peso de la sangre inocente» (IR2,31).

Por lo demás, como en el mundo grecorromano, la casa del Antiguo Tes-tamento llevaba consigo, en provecho de la comurúdad de personas que la in-tegraban, un conjunto de recursos económicos imprescindibles para suexistencia autónoma, por más que ese patrimonio doméstico se viera afectadopor las costumbres nómadas o seminómadas en la edad de los patriarcas y, imavez que tomó posesión de la tierra prometida, sus derechos sobre ella estabanmodulados por considerar a Dios el dueño del territorio concedido en herenciaa los hijos de Israel.

En línea con el significado personal de la casa, que acabamos de observar,también el Nuevo Testamento utiliza la expresión «casa de Dios» para refe-rirse a la comunidad de los que creen y tienen esperanza en Cristo. Lo quecontrasta con el lenguaje del Antiguo Testamento que casi siempre utihza laexpresión «casa de Dios» para referirse al templo, cuya construcción deseóDavid (lCro 28, 3; 22, 2; 29, 2-3) y realizó Salomón (IR 5, 17; 8, 12-13). No

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es así en el Nuevo Testamento, que nunca se refiere a un edificio material paradenominarlo «casa de Dios», sino a la comunidad de los fieles que creen y tíe-nen esperanza en Cristo. Esa consideración de toda la comunidad, como casade Dios, es muy poco frecuente en el lenguaje del Antíguo Testamento, quesuele referirse a comunidades doméstícas determinadas diferenciándolas porel nombre del padre fundador del correspondiente linaje. No obstante, en Nm12,7, refiriéndose a Moisés, dice Dios: «Ninguno es tan fiel en toda mi casa».

La significación de la «casa de Dios» en la Nueva Ley es desarrollada enla Carta a los Hebreos, destacando la peculiar dignidad, en Cristo, de la casade Dios «que somos nosotros»: «Considerad al Apóstol y Pontífice de nuestraconfesión, Jesús; fiel al que le constítuyó, como lo fue Moisés en toda su casa.Pues ha sido juzgado digno de una gloria tanto superior a la de Moisés, encuanto la dignidad del fundador de una casa supera a la casa misma. Pues todacasa tíene su fundador; pero el Hacedor de todas las cosas es Dios. Cierta-mente, Moisés fue fiel en toda su casa, como servidor, para atestíguar cuantodebía anunciarse, pero Cristo lo fue como Hijo, al frente de su propia casa,que somos nosotros, si mantenemos la entereza y la gozosa satísfacción de laesperanza» (Hb 3, 16).

Como se ve, la dignidad de Cristo, Hijo de Dios, superior a la de Moisés,también confiere a la casa de Dios, que somos nosotros, una dignidad superiora la casa en que Moisés había sido constítuido como servidor. Porque el Hijode Dios nos transforma en hijos santíficados, cuyo origen radica en Dios Padrey están guiados hacia Él. En efecto, «convenía que Aquél, por quien es todo ypara quien es todo, llevara muchos hijos a la gloria, perfeccionando medianteel sufrimiento al que iba a guiarlos a la salvación. Pues tanto el santíficadorcomo los santíficados todos tíenen el mismo origen. Por eso no se avergüenzade llamarlos hermanos» (Hb 2, 10-13).

En la casa de Dios, que somos nosotros, se ha establecido una nueva so-lidaridad doméstíca, gracias a la unión establecida entre el santíficador y lossantíficados, provenientes todos del mismo Padre. Por eso, la comunidad decarne y sangre, que une a los hijos de las casas de los hombres, ha queridoDios establecerla también en la casa de Dios, que somos nosotros: «Pues, asícomo los hijos partícipan de la carne y de la sangre, así también partícipó Élde las mismas, para aniquilar, mediante la muerte, al señor de la muerte, esdecir, al diablo y libertar a cuantos, por temor a la muerte, estaban de por vidasometídos a la esclavitud. Porque, ciertamente, no se ocupa de los ángeles,sino de los descendientes de Abrahán. Por eso tuvo que asemejarse en todo asus hermanos, para ser misericordioso y Sumo Sacerdote fiel en lo que toca aDios, en orden a expiar los pecados del pueblo» (Hb 2, 14-17).

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Esta excelencia que confiere Cristo a la casa de Dios, que somos nosotros,da cumphmento a las promesas que había hecho Dios a Abrahán, pues en ella,como reconoció María, actuó Dios «según lo prometido a nuestros padres, aAbrahán y a su descendencia para siempre» (Le 1, 35). «Acordándose de suahanza santa, del juramento que juró a Abrahán nuestro padre» (Le 1, 72).Porque los que somos de Cristo somos los descendientes de Abrahán, «los he-rederos según la promesa» (Ga 3, 29).

Es de notar que la comunidad de carne y de sangre en la casa de Dios,que somos nosotros, no proviene de la carne y de la sangre del Padre, comoen las casas de los hombres. Es el Hijo eterno del Padre quien, hecho carne,fundamenta la consanguinidad de la casa de Dios, que somos nosotros. En esamisma h'nea también es Cristo el Esposo de la Iglesia (Ef 5, 22-33), cuya uniónirreversible configura el orden relacional indisoluble del matrimonio (Mt 19,3-9; Me 10, 2-12), de acuerdo con lo dispuesto en Gn 2, 23-24. Se da cumpli-miento así a las previsiones de los libros proféticos sobre la santidad y la justiciadel desposorio para siempre establecido por Dios «en justicia y en derecho,en amor y en misericordia» y en «fidelidad» (Os 2, 21-22). Porque, «comoun joven se desposa con una virgen, contigo se desposará tu creador, y comose alegra el novio con la novia se deleitará en ti el Señor» (Is 62, 5).

Y si el Hijo eterno del Padre es el Esposo de la Nueva Alianza, que fun-damenta la comunidad de carne y de sangre en la casa de Dios, que somosnosotros, también el sacerdocio de esta casa es el sacerdocio del Hijo de Dios,el Sumo Sacerdote fiel. De ahí que nuestros corazones sean purificados detoda conciencia mala «en virtud de la sangre de Cristo y tenemos firme con-fianza de entrar en el santuario que Él nos abrió como camino nuevo y vivo(...) a través de su carne, y en Él tenemos un gran sacerdote en la casa de Dios»(Hb 10, 19-23).

2.3. Las relaciones patemo-filiales en la casa y el conocimiento de DiosPadre y de Dios Hijo para vivir en el Espíritu Santo

Concebida la obra de Cristo en el mundo como fundación de la casa deDios, que es la comunidad de sus hijos, su trayectoria histórica en la tierra seproyectó en una red continuada de relaciones con las casas del ámbito geo-gráfico en que vivió. Por más que fue concebido sin intervención de varón, seencarnó, nació y creció en una casa determinada, y en ella vivió como el hijode José; reahzó su actividad evangelizadora contando con el apoyo básico decasas determinadas, como la de Simón y los Zebedeo, la de Lázaro de Bataniay la de María, la madre de Juan Marcos; la casa y las actividades domésticas

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fueron el argumento predilecto de sus parábolas y, en favor de tantas casas,manifestó su poder de salud y de vida.

Pero aún es más significativa la importancia prioritaria que los conceptos«Padre»-«Hijo» cobran en sus labios, al darnos a conocer el misterio de laTrinidad; porque las relaciones paterno-filiales del ámbito humano adquieren,desde entonces, un valor insustituible para el conocimiento diferenciado delas personas divinas. Esa es la altísima perspectiva para percibir el nuevo sen-tido religioso de la casa en el Nuevo Testamento, que ni queda limitado alculto doméstico de la cultura grecorromana ni se confunde con el sentido re-ligioso de la casa en Israel.

En efecto. Cristo, al dar razón de su personal relación con el Padre, serefiere a la connaturalidad con que los hijos de la casa perciben el valor básicode la paternidad, como procedencia de su propio ser, como participación enla misma condición, como principio de su aprendizaje, como razón de su se-mejanza, como experiencia de su seguridad, como causa de la entrega de todoa sus hijos reconocidos. Así, las experiencias más íntimas de las relaciones pa-terno-filiales en la casa pasan a ser la base más adecuada para la recepción dela revelación sobre la intimidad de la vida trinitaria.

Pero no se acaba, en ese ámbito particularmente sublime, el valor de lasexperiencias de la vida doméstica para la recepción de las enseñanzas de Cristo.También son básicas para dar razón de las novedades que ofrecen en la trans-formación de la vida de los hombres, a quienes Dios de antemano conoció, y«los predestinó a ser conformes con la imagen de su Hijo, para que Él fuerael primogénito entre muchos hermanos» (Rm 8, 29). Pues el Dios y Padre denuestro Señor Jesucristo, «por su gran misericordia nos ha reengendrado auna viva esperanza por la resurrección de Jesucristo» (ÍP 1, 3).

A partir de estas bases, estamos en condiciones de aspirar a la contem-plación agradecida de las riquezas contenidas en la casa de Dios que somosnosotros, porque a cuantos reciben a Cristo «les ha dado poder de venir a serhijos de Dios (...) que no son nacidos de la sangre, ni de la voluntad carnal, nide la voluntad de varón, sino de Dios» (Jn 1, 12-13). Lo que no quiere decirque, en la casa de Dios, carezcamos de los vínculos propios de la consangui-nidad^ «pues, como los hijos participan en la sangre y en la carne, de igual ma-nera Él participó en las mismas para destruir por la muerte al que tem'a imperiosobre la muerte» (Hb 2, 14).

En línea con esa eficacia regeneradora de la carne y de la sangre de Cristo,los hijos de Dios en su casa están animados también por el Espíritu de loshijos, pues «los que son movidos por el Espíritu de Dios, esos son hijos deDios. Que no habéis recibido el espíritu de siervos para recaer en el temor.

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antes habéis recibido el espíritu de adopción por el que clamamos: ¡Abbá!¡Padre! El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijosde Dios, y si somos hijos, también herederos, herederos de Dios, coherederosde Cristo, supuesto que padezcamos con Él, para ser con Él glorificados» (Rm8, 14-17).

Integrados así, por Cristo y por la gracia del Espíritu, en la casa de Dios,toda nuestra existencia está abierta al reconocimiento de que «para nosotrosno hay más que un Dios Padre, de quien todo procede y para quien somosnosotros, y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y nosotrostambién» (lCo 8, 6). Y, si debemos fidelidad agradecida a Cristo y al EspírituSanto por habernos hecho renacer en la casa de Dios, también debemos ad-mirarnos al considerar «qué amor nos ha mostrado el Padre: que nos llamamoshijos de Dios, ¡y lo somos!» (ljn 3, 1). En reahdad, toda nuestra existenciaestá llamada a ser una expresión de agradecimiento a Dios Padre, «de quienprocede toda paternidad en los cielos y en la tierra» (Ef 3, 15), nutrida de lasrazones que alimentaban la piedad de San Pablo: «Bendito sea Dios y Padrede nuestro Señor Jesucristo, que en Cristo nos bendijo con toda bendición es-piritual en los cielos: por cuanto en Él nos ehgió antes de la consumación delmimdo para que fuésemos santos e inmaculados ante Él, y nos predestinó encaridad a la adopción de hijos suyos en Jesucristo, conforme al beneplácito desu voluntad» (Ef 1, 3-5).

Y, en paralelismo con lo que ocurre en toda casa, cuya razón de ser no seacaba con el alumbramiento de los hijos, sino que ha de alimentar, día a día,la vida de quienes a ella pertenecen, también en la casa de Dios cada hijo, porser «una criatura nueva» (2Co 5,17), ha de tener el alimento de esa vida nueva.De ahí que Cristo, venido «para que tengan vida, y la tengan abundante» (Jn10, 10), no alimenta a los hijos de la casa de Dios con «el maná que comieronlos padres en el desierto» (Jn 6, 31), sino que se presenta como «el pan quebaja del cielo, para que quien lo coma no muera» (Jn 6, 50), y nos asegura:«En verdad, en verdad os digo, si no coméis la carne del Hijo del hombre yno bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebemi sangre tiene la vida eterna y yo lo resucitaré en el último día» (Jn 6, 53-54).

A la vista de la naturaleza doméstica del orden que constituye la comu-nidad de los renacidos, por virtud de la sangre de Cristo, se percibe la cohe-rencia con que la divina Revelación nos muestra también el significadodoméstico de la existencia cristiana, llamada a desarrollarse en continuas rela-ciones vitales de conocimiento y amor al Padre celestial, de identificación conel Hijo de Dios y de comunión con el Espíritu Santo, en solidaridad continua

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con todos los hermanos integrados en la casa de Dios para vivir, unánimes,«con María, la Madre de Jesús» (Hch 1, 14).

En efecto, porque en cada casa sólo hay un padre, nos puede decir Cristo:«No llaméis padre a nadie sobre la tierra, porque uno solo es vuestro padre,el que está en los cielos» (Mt 23, 9). Y, como la casa se ocupa de sustentar alos domésticos, no debemos preocuparnos por la comida o la bebida, pues«vuestro Padre sabe que tenéis esa necesidades» (Le 12, 29-31). Porque «¿Quépadre entre vosotros, si el hijo le pide un pan, le dará una piedra? ¿O si le pideun pez, le dará, en vez del pez, una serpiente? ¿O si le pide un huevo le daráun escorpión? Si vosotros, pues, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vues-tros hijos, ¿Cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los quese lo piden?» (Le 11, 1-13).

Otro rasgo del rostro eterno del Padre que Cristo nos ha dado a conoceres su misericordia para con sus hijos. Aunque uno de ellos le reclame: «Damela parte de la hacienda que me corresponde» (Le 15, 12) y, luego la disipe entierras lejanas viviendo disolutamente, la compasión de su padre puede reflejarla misericordia de Dios: «Cuando aún estaba lejos, le vio el padre, y, compa-decido, corrió a él y se arrojó a su cuello y lo cubrió de besos. (...) Y el padredijo a los criados: Pronto traed la túnica más rica y vestídsela, poned un anilloen su mano y unas sandaHas en sus pies, y traed un becerro bien cebado y ma-tadle, y comamos y alegrémonos, porque este hijo mío, que había muerto, havuelto a la vida; se había perdido y ha sido hallado. Y se pusieron a celebrar lafiesta» (Le 15, 11-24).

Lo cual no es óbice para que Dios también nos corrija a sus hijos poramor: «Soportad la corrección. ¿Pues qué hijo hay a quien su padre no corrija?Pero si no os alcanzara la corrección, de la que todos han participado, seríaisbastardos y no legítimos. Por otra parte, hemos tenido a nuestros padres car-nales que nos corregían y nosotros los respetábamos; ¿no hemos de someter-nos mucho más al Padre de los espíritus para alcanzar la vida?» (Hb 12,7-10).

Estos rasgos del Padre celestial y otros que aquí no podemos señalar, losconocemos sólo porque el Unigénito del Padre nos los ha revelado. De ahí ladignidad única que, en la casa de Dios, tiene su Hijo amado que nos hace esarevelación del Padre, no sólo con sus palabras, sino con toda su vida, cuyo sen-tido Él mismo declara en sus primeras palabras llegadas hasta nosotros: «¿Nosabíais que debo ocuparme en las cosas de mi Padre?» (Le 2, 49). Y tambiénen las últimas: «Todo se ha cumplido» (Jn 19, 30). «Padre, a tus manos enco-miendo mi espíritu» (Le 23, 46). Y toda su existencia, comprendida entre esosdos momentos históricos, tiene im mismo prisma de comprensión: «Mi ali-mento es hacer la voluntad del Padre que me envió y hacer su obra (Jn 4, 34).

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De ahí la coherencia con que declara: «Si no hago las obras de mi Padre, nome creáis, pero si las hago, ya no me creáis a mí, creed a las obras, para quesepáis y comprendáis que el Padre está en míyyo en el Padre» Qn 10, 37-38).

Es evidente que no todas las obras ni todas las palabras del Hijo de Dioslas podemos hacer nuestras; pero, unidos a Él, estamos llamados a «vivir enuna vida nueva» (Rm 6, 4), «porque somos para Dios penetrante olor deCristo» (3 Co 2, 16). Debemos aspirar, con Él, a realizar siempre lo que agradaal Padre (cf Jn 8, 29). Y, entre tantos aspectos domésdcos de la vida crisdanaque aquí no podemos ni siquiera indicar, mencionemos sólo el senddo domés-dco de la fraternidad crisdana.

2.4. La unidad religiosa de la casa fundada sobre la naturaleza religiosa de

la relación matrimonial y la libertad ante la religión de su dueño

La novedad de senddo que, según acabamos de ver, atribuye el NuevoTestamento a la ordinaria vida domésdca nos obliga a considerar la coherenciacon que algunos oyentes de las palabras de Cristo reaccionaron acogiéndolecomo «la salvación» de su casa. En efecto, según hemos visto, la mentalidadreligiosa del pueblo de Israel vinculaba a todos los componentes de la casa consu dueño, hasta comparecer ante Dios como cabeza de un grupo humano so-lidario con él en su fidehdad o infidelidad. De ahí que, como expresión de susincera acogida del Evangelio, determinados dueños de sus casas recibieran aCristo en sus mejores salas con banquetes expresivos de su apertura interior ala salvación que les ofrecía. Ése es, por ejemplo, el gesto de Zaqueo, cuyo sen-ddo expresa Jesús afirmando: «Hoy ha venido la salvación a esta casa» (Le 19,8). Por consiguiente, la acción salvadora de Jesús, no sólo es favorable a la per-sona de Zaqueo: a su fe se adhiere toda su casa en esa sintom'a religiosa con sudueño caracterísdca de la casa del Andguo Testamento, vivida también, conotros contenidos, en los usos helem'sdcos y romanos de la religión domésdca.Y algo semejante observamos en la casa de un cortesano de Herodes Agripa,pues, al ser curado por Cristo su hijo enfermo, «creyó él y toda su casa» (Jn 4,53).

Esa adhesión a Cristo de toda la casa, cuando su dueño acoge el Evange-ho, se prolonga también en diferentes conversiones relatadas en los Hechosde los Apóstoles: el centurión Corneho «piadoso, temeroso de Dios con todasu casa» (Hch 10, 2), preparando su encuentro con Pedro, «había invitado atodos sus parientes y amigos índmos» (Hch 10, 24) y, en su nombre dijo:«Todos nosotros estamos en presencia de Dios, prontos a escuchar de d lo or-denado por Dios» (Hch 10, 33). Y «sobre todos ellos descendió el Espíritu


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Santo» (Hch 10, 44), por lo que Pedro «mandó bautizarlos en nombre de Je-sucristo» (Hch, 10, 48). Más tarde, en Fiüpos, Lidia, comerciante en prendasde púrpura, «se bautizó con toda su casa» (Hch 16, 15) y el carcelero de esamisma ciudad, cuando preguntó a Pablo: «¿Qué debo hacer para ser salvo?»(Hch 16, 30), recibió esta respuesta: «Cree en el Señor Jesús, y serás salvadotú y toda tu casa» (Hch 16, 31). El relato continúa diciendo que «en seguidase bautizó él con todos los suyos» (Hch 16, 33). En Corinto, «Crispo, jefe dela sinagoga, con toda su casa, creyó en el Señor» (Hch 18, 8) y fue bautizadopor San Pablo (Cf lCo 1, 14). Y el mismo Apóstol nos dice: «También bauticéa la casa de Estéfanas» (lCo 1, 16).

Esta conversión, en unidad moral, de toda la casa, para acoger a Cristocomo Salvador, lleva consigo un contenido nuevo y un nuevo orden en la uni-dad religiosa de la casa. La relación matrimonial, conformada por el amor ca-racterístico que une a Cristo con su esposa, la Iglesia (cf. Ef 5, 22-33), imphcala restauración de las disposiciones divinas relativas al matrimonio en los orí-genes de la humanidad (Gn 2, 23-24) y una superación de la dureza de corazónque indujo a Moisés a permitir el repudio (cf Mt 19, 8), porque ya no puedenignorar los redimidos por Cristo que «nadie aborrece jamás a su propia carne,sino que la alimenta y abriga como Cristo a su Iglesia, porque somos miembrosde su cuerpo» (Ef 5, 29-30). Aquí radica la novedad del sentido religioso delmatrimonio en la Revelación del Nuevo Testamento, respecto de todas las cul-turas de la Antigüedad: ya no se ordena a la continuidad del culto religioso deios antepasados, como en el mundo grecorromano, ni a la continuidad delculto de la casa de Abrahán.

Este nuevo sentido religioso del matrimonio necesariamente afecta tam-bién a los modos de entender la patria potestas, asentada como estaba sobre losprincipios de la religión doméstica. El orden relacional de Cristo con la Iglesiaobliga al marido a modular su conducta con la mujer en consonancia con «unasumisión recíproca en el temor de Cristo» (Ef 5, 21). También respecto de loshijos, es muy significativa la novedad de sentido que introduce el cristianismo:a diferencia de la religión doméstica del mundo grecorromano, que hacía ra-dicar, en el padre, el sacerdocio del culto doméstico con poder de vida ymuerte sobre sus hijos, el Nuevo Testamento, asienta su eficacia sobre lamuerte del Hijo del Eterno Padre y fundamenta nuestra esperanza «en la vir-tud de la sangre de Cristo y por ella tenemos firme confianza de entrar en elsantuario que Él nos abrió como camino nuevo y vivo (...) a través de su carne,y en Él tenemos un gran sacerdote en la casa de Dios» (Hb 10, 19-23). Estaafirmación decidida del sacerdocio del Hijo eterno en la casa de Dios vino aser la más firme rectificación de los principios sacerdotales de la patiia potestas

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del mundo romano, por parte del erisdanismo, y el determinante básieo delhonor peculiar que reciben los hijos en el matrimonio crisdano, quienes debenser respetados por sus padres y educados, sin exasperarlos «en la disciplina yen la enseñanza del Señor» (Ef 6, 4).

Junto a la novedad del senddo religioso de la casa que implica el erisda-nismo, también podemos pereibir en él la afirmaeión de una insufieieneia dela easa para realizar en la historia la obra redentora de Cristo. Es muy signifi-eadvo, en este senddo, que la instauraeión de la easa de Dios en la derra no larealizó Él asumiendo la eondición común de un señor de su casa que afirmarasu poder de influjo por su numerosa descendencia. Al contrario, frente almundo en que nació y vivió, que no dejaba espacio social al individuo desvin-culado de su casa y de sus estructuras consoreiales, Jesús, independiente de suparentela, asumió una vida de eelibato para dar eumphmiento a su obra re-dentora. Y, desde esa singular eondición social, a pardr del inicio de su vidapúbhca, mantuvo una completa libertad, frente a la easa en que naeió y viviólargos años y ante eualquier otra, que, por ser deseonoeida en Israel y en todoel mundo andguo, no pudo menos de sobresaltar a sus famihares (ef. Me 3,21). Desde ese mismo punto de vista, es también Uamadva la eondueta deSimón y Andrés y de otros: «Dejaron las redes y le siguieron» (Me 1, 18).

Esta libertad de Jesús y de sus doee Apóstoles, respeeto de las easas a queperteneeían, además, va aeompañada de la adquisieión de otros vínculos do-mésdcos diferentes de los adquiridos por el nacimiento en una casa determi-nada. De ahí que, ante su madre y sus hermanos que le buscaban, dice Jesús:«¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos? Y mirando a los que esta-ban sentados a su alrededor, dice: estos son mi madre y mis hermanos: quienhace la voluntad de Dios, ése es mi hermano y mi hermana y mi madre» (Me3,31-35). No pareee neeesario insisdr en el senddo de estas palabras despuésde lo eserito aquí sobre la easa de Dios, que somos nosotros, y el signifieadodomésdeo de la existeneia erisdana.

En Me 10, 29-30 queda patente que, para los seguidores de Cristo, lasrelaciones de pertenencia a la casa de Dios, que somos nosotros, denen unvalor prioritario respecto de las mantenidas con la casa en que uno ha nacido(cf. Le 9, 57-62; 14, 26). Esta doetrina, por la eompleta dependeneia de todomiembro de la easa respeeto del pate?fam,ilias, tenía que oeasionar graves con-trariedades a los seguidores de Cristo que no fueran acompañados por lossuyos en su adhesión a la fe crisdana. Estamos ante la afirmación de la libertadreligiosa de los miembros de la casa, ante el padre de familia, absolutamentedesconocida antes de Cristo por la universal oposición en el mundo paganoy en el mundo judío a toda disidencia religiosa al interior de la casa.


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De ahí la hondura y la gravedad de las advertencias de Cristo: «¿Pensáisque he venido a traer la paz a la tierra? Os digo que no, sino disensión. Porqueen adelante estarán en una casa cinco divididos, tres contra dos y dos contratres; se dividirán el padre contra el hijo, y la madre contra la hija, y la hija con-tra la madre, la suegra contra la nuera y la nuera contra la suegra» (Le 12,51-53). Éste y otros textos, como Mt 10, 17-21, 34-37, reflejan la reacción típicadel mundo judío ante los primeros discípulos de Cristo: cuando otros miem-bros de su propia casa no les acompañaban en su adhesión al Evangelio: losdenunciaban ante la sinagoga, que velaba por la imidad religiosa de la casa enel pueblo de Israel'"^.

2.5. Las Iglesias domésticas

En continuidad con la línea de conducta seguida por Jesús, que prodigósu acción mesiánica a favor de tantas casas de su tiempo, cuando envió a susdiscípulos «con poder sobre los espíritus impuros, para arrojarlos y para curartoda enfermedad y toda dolencia» (Mt 10. 1), les concretó que eran las casaslas desdnatarias de esa misión: «Al entrar en la casa, saludadla. Si la casa esdigna, llegue a ella vuestra paz; mas si no es digna, vuestra paz se vuelva a vos-otros» (Mt 10, 12-13).

También después de la Ascensión del Señor fueron las casas el ámbito dela misión y del habitat en el camino inicial de la Iglesia: «en un piso alto» (Hch1, 13) se reunieron los ciento veinte hermanos para esperar al Espíritu Santo.Y las tres mil almas que se convirtieron el día de Pentecostés y los cinco milque creyeron en el testimonio dado por Pedro ante el pueblo se sirvieron delas casas para alimentar la conciencia viva de su identidad, viviendo sus propiasformas de reunión y de comunión, pues «partían el pan en las casas y tomabanel alimento con alegría y sencillez de corazón» (Hch 2, 46). Las casas fuerontambién las desdnatarias de la actividad de los Apóstoles, pues «en el temploy en las casas no cesaban todo el día de enseñar y anunciar a Cristo Jesús»(Hch 5, 42). Y, sobre las casas también, cayó enseguida el peso de la persecu-ción: «Saulo devastaba la Iglesia, y entrando en las casas arrastraba a hombresy mujeres y los hacía encarcelar» (Hch 8, 3). En otras ocasiones, el refugioque ofrecían las casas salvó la vida de los hermanos, como en el caso de Pedrocuando «se fue a la casa de María, la madre de Juan, por sobrenombre Marcos»(Hch 12, 12).

S. GUIJARRO OPORTO, Fidelidades en confliao. Salamanca 1998, 389.

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LA SECULARIZACIÓN DvIICIAL DEL MATRLMOMO

Este ámbito estrictamente domésdeo en que las primeras eomunidadesperseveraban en «oír la enseñanza de los Apóstoles, en la unión, en la fraeeióndel pan y en la oraeión» (Heh, 2, 42), mantem'a cierta afinidad con el carácterdomésdeo que, en el mundo judío del siglo I, tuvieron también las sinagogas,naeidas fuera de Jerusalén, en la diaspora, y desarrolladas, siempre en el ámbitodomésdeo, después de la destrueción del templo, por la opción del judaismofariseo a favor de la centrahdad de la casa en la vida religiosa, a diferencia delos saduceos que permanecieron vinculados al templo.

El relato del primer viaje de San Pablo no hace menciones expKcitas alas casas, pero el que refiere el segundo y el tercer viaje, redactado udhzandoel nosotros indicio de un conocimiento directo de los hechos relatados deter-mina las easas concretas que en Eihpos (Hch 16, 15, 31-35), en Tesalónica(Hch 17, 5-7), en Corinto (Hch 18, 2-3, 7-8; lCo, 16, 15), en Éfeso (Hch 19,9-10), en Tróade (Hch 20, 7-10), en Cesárea (Hch 21, 5-6, 8-9), de nuevo enJerusalén (Hch 21,15-16), en Roma (Rm 16 1-24), en Colosas (Col 4, 15; Elm1, 1-2) y en Laodicea (Col 4, 15) recibieron el Evangeho, acogieron a las co-munidades crisdanas o dieron albergue a los evangelizadores.

Algunas de las anteriores referencias nos hablan de iglesias domésdcasdeterminadas y nos dan el nombre del paterfamilias en cuya casa se remu'an loserisdanos: «Saludad a Prisea y Aquila (...). Saludad también a la Iglesia de sueasa» (Rm 16, 3-5). «También os mandan muehos saludos en el Señor Aquilay Prisea, eon su Iglesia domésdea» (lCo 16, 19). «Saludad a los hermanos deLaodieea, y a Ninfa, y a la Iglesia de su easa» (Col 4, 15). A difereneia de lasrefereneias anteriores, que nada dieen sobre la amplitud de esas eomunidadeseclesiales, en relación con Corinto, sabemos cuál era la casa en que se reuníatoda la comunidad crisdana de la ciudad, pues dice San Pablo, de Gayo: «Mehospeda a mí y a toda la Iglesia» (Rm 16, 23).

Para determinar la naturaleza de estas Iglesias domésdcas debemos teneren cuenta que, en el mundo andguo, tanto casa, como iglesia o sinagoga hacenreferencia a grupos humanos, determinados por criterios diversos, y no tantoa edificios, como hoy solemos entender. Esa significación personal, de con-junto de personas, que condenen las voces casa e iglesia, indicándonos el ámbitode afinidad que media entre ellas, no nos autoriza para entender que podamosdeducir la naturaleza de las Iglesias domésdcas como una simple coincidenciacon las casas del mundo andguo. Por otra parte, al diferenciarlas, tampocopodemos olvidar que la voz «casa de Dios, que somos nosotros» (Hb 3, 6),cuya significación ya hemos expuesto, indica que el concepto casa es pardcu-larmente adecuado para expresar la existencial encarnación histórica de las co-


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munidades que eonfiesan a Cristo eomo «gran saeerdote sobre la easa deDios» (Hb 10, 21).

Por no haber tenido en euenta esa peculiar adecuación de la casa para ex-presar el orden propio de la economía de la salvación establecida por Cristo,no ha faltado alguna opinión que ha limitado el alcance de las Iglesias domés-ticas al de simples catequesis familiares, porque las demás actividades del mi-nisterio apostóhco carecerían del carácter doméstico y habría que referirlas aun tipo de congregaciones extradomésticas, simplemente supuestas, pues noestán respaldas por referencias históricas positivas.

Pero la adecuación de la casa para encarnar el orden operativo del sacer-docio de Cristo obliga a tomar en consideración las profundas mutaciones queel orden doméstico de la Antigüedad asentado en los criterios de la religióndoméstica anterior al cristianismo experimenta, gracias a la consolidación enla tierra de la casa de Dios, que somos nosotros. En este sentido, además delas referencias dadas en el apartado anterior, es preciso destacar que en al ám-bito conyugal «la moral cristiana es mucho más exigente y es esencialmentela misma para los dos sexos: establece un deber de fidelidad recíproco, lomismo para el marido que para la mujer. La noción de adulterio toma desdeentonces una significación diferente: es una infidelidad de xmo de los esposos.No importa que se trate del marido ni tampoco de la condición de la mujercon quien se ha cometido. De ahí que en Hb 13, 4 se diga: "que el matrimoniosea honrado por todos; el lecho conyugal sea sin mancha, porque Dios ha dejuzgar a los fornicarios y a los adúlteros". La moral cristiana condena, no sólotoda xmión carnal con tercero, sino también todo deseo consciente o todo pen-samiento culpable (cf Mt 5, 27-28). Y, al mismo tiempo que están obligados ala fidehdad recíproca, deben darse mutuamente el deber conyugal (cf lCo 7,3-5)»"'5.

Esta reordenación cristiana del principio de la igual dignidad del varón yla mujer en su relación conyugal, no se proyeetó sólo en las iustae nuptiae eon-traídas por ciudadanos romanos: el mismo principio de común dignidad con-yugal lo proyectó también la fe cristiana al matrimonio entre patricios yplebeyos, entre ingenuos y libertos, entre ciudadanos y peregrinos e, incluso,sobre el matrimonio con esclavos, en aphcación de la común dignidad de todoslos bautizados, pues «no hay ya judío o griego, no hay siervo o libre, no hayvarón o mujer» (Ga 3, 28). No obstante, esa reordenación de la dignidad con-

J. DAUVILLIER, Les temps Apostoliques. Premier siècle, en G. L E BRAS, Histoire du Droit et desInstitutions de l'Eglise en Occident, II, Paris 1970, 408.

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3nagal, que igualó en santídad al matrimonio del paterfamilias con los demáscontraídos en su casa, por no ser acogida en el Derecho de la ciudad, sólo eraoperatíva al interior de cada casa al aceptar d paterfamilias la adecuación de lavida religiosa de su casa con el Evangelio.

Transformada así la ordenación interior de cada casa al acoger a Cristocomo su «salvación», entraba en comunión con otras casas abiertas a esamisma transformación, de manera que cada Iglesia doméstíca comprendíamiembros de pluralidad de casas que, aunque mantuvieran relaciones consor-ciales o de obsequio anteriores a la conversión, éstas se enriquecían con sucomún transformación interior, que las constítuía en comunión de fe y de sa-cramentos, gracias a la común aceptación del ministerio apostólico. Integradasasí en la casa de Dios consolidada en la tíerra por la encarnación del Verbo,pasaban a recibir la nueva vida en Cristo por virtud de su aceptación del mi-nisterio apostólico, que, después de Dios, debía de ser amado como se ama aun padre y a una madre'""*.

2.6. Las Iglesias domésticas y el reconocimiento social del cristianism,o en el

mundo grecorromano

Acogido el Evangelio en el ámbito rehgioso de las casas, libre de toda in-tervención del poder púbÜco, las primeras comunidades cristíanas, a diferenciade las asociaciones grecorromanas, se componían de personas socialmente he-terogéneas padres, madres, hijos, hijas, libres, esclavos, libertos como lo eranlas diversas personas integradas en la casa"'\ Para comprender mejor esa in-cidencia peculiar de las casas en la acogida y proyección del Evangeho debe-mos tener en cuenta la significación eminentemente personal de comunidadde personas que tem'a la casa. Esto le confería una peculiar dignidad y auto-nomía que, no sólo le permitía el libre ejercicio de las actívidades eclesiales alinterior de la casa, sino también su irradiación en un círculo más o menos am-plio de otros ciudadanos manumitídos, obligados al obsequium de su respectívopatrono, del que recibían protección y consejo. Para medir el alcance de estairradiación de la fe desde las casas cristíanas, conviene recordar que en elmundo romano, desde el más humilde al más importante, todos estaban hga-dos a otro por relaciones de obsequio.

La proyección social de la casa se prolongaba también por la figura delos amici, referida a los dependientes y deudos de confianza, tratados con de-

Didascalia Apostoloí'um, U, 33.

R. AGUIRRE, Del movimiento de Jenis a la Iglesia primitiva, Estella 2001, 102.


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ferencia especial, cuyos intereses comunes les convertía en aliados en el camposocial, económico, político o intelectual'"^. Lo mismo hay que decir de la hos-pitahdad, que impHcando como todas las demás figuras de sohdaridad do-méstica unos vínculos religiosos, adquirió un nuevo sentido y unas nuevasprestaciones en la vida de los primeros cristianos.

Eusebio de Cesárea da noticia del peculiar prestigio social que, con an-terioridad al año 303, en que comenzó la persecución de Diocleciano, te-nían las casas cristianas: «Baste citar como prueba la buena acogida que lospríncipes dispensaban a los nuestros, que tuvieron encomendado el go-bierno de las provincias, y les dispensaron por benevolencia a nuestra reli-gión, de la angustia de tomar parte en los sacrificios (...). Les consentíanque sus domésticos y entre ellos se encontraban sus esposas, hijos y servi-dores gozasen a cara descubierta de libertad, en palabras y obras, respectode la doctrina divina, y poco faltaba si no les permitían hacer público alardede la libertad de su fe»'°^

Para percibir la proyección social de las referidas casas cristianas se ha detener en cuenta también su relación coimatural con otros grupos más ampliosde solidaridad, como las estirpes, las gentes, las fi"atrías, las curias y las tribus.De entre ellas, en el lenguaje del Nuevo Testamento, la más mencionada es lagens que comprendía un conjimto de casas vinculadas por derivar de un as-cendiente supuestamente común para indicar, entre otros sentidos, que Diosha llamado a todos, los provenientes de los judíos y de las gentes, que los Após-toles han sido enviados a todas las gentes y que, particularmente, San Pabloha sido enviado, como servidor de las gentes, a evangelizarlas: es el Apóstol ydoctor de las gentes.

La autonomía religiosa, inherente al mismo concepto de casa, permitióa las Iglesias domésticas desarrollar sus actividades, específicamente religiosas,en línea con la libertad reconocida entonces a las casas. De acuerdo con losusos de la época, las casas cristianas no tuvieron obstáculo alguno para enterrary honrar a sus antepasados. En esa línea, se ha comprobado que los cemente-rios cristianos más antiguos de Roma tuvieron un origen estrictamente privadoy doméstico: primitivamente fueron zonas de terrenos afectados por sus pro-pietarios al enterramiento de los miembros de su casa. Es preciso esperar hastafinales del siglo 11 para que imo de estos cementerios, el de Cahxto, pasara aser administrado por la Iglesia de Roma.

P A. FERNANDEZ VEGA, La casa..., cit., 136-158.

EUSEBIO DE CESÁREA, Historia eclesiástica, VEH, 1,1-3.

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La misma libertad tenían las casas para los múldples actos de culto do-mésdco, sin que nadie ajeno a ellas pudiera ver siquiera esos actos. De ahí quelas casas crisdanas podían acoger las ordinarias acdvidades htúrgicas de losprimeros crisdanos sin que nadie ajeno a la comimidad de culto crisdano pu-diera asomarse ni ver esas celebraciones. Es verdad que el espíritu del cultocrisdano es de convocatoria universal en su intención, como lo es la casa deDios instaurada por Cristo en la derra. Pero, celebrado siempre por comuni-dades concretas, podían encontrar, en la amplitud de la comunidad domésdcade la época, el espacio social de libertad para su realización. Se explica así que,hasta la segunda mitad del siglo IŒ, no es posible detectar referencias literariasni arqueológicas a edificios exclusivamente desdnados al culto crisdano. Lascasas, cuya vida ordinaria se desenvolvía en relación condnuada con una cuén-tela más o menos amplia, que concurría diariamente a los atrios y otros recin-tos domésdcos de títulos y honores propios para presentar al dueño la salutatiomatutina, eran los lugares de las celebraciones eucarísdcas y de los otros actosde culto.

Además de la irradiación social de las celebraciones eucaristías, tuvo imapeculiar incidencia social el ágape o comida de caridad, bien diferenciada de laliturgia eucarísdca'"**. La descripción más completa de esa insdtución típica-mente crisdana nos la ofrece Tertuliano, en su esdlo apologédco de contrastecon los usos paganos de la época: «Nuestra cena da razón de sí por su mismonombre: se llama igual que amor (dilectio) entre los griegos. Cualquiera quesea el precio, es beneficio el derrochar en nombre de la piedad, ya que ayuda-mos a pobres con este refrigerio; no como a los parásitos que entre vosotrosaspiran a la gloria de una libertad sacrificada con tal de llenarse el vientre entreinsolencias, sino porque ante Dios los más modestos gozan de mayor consi-deración. Si honesta es la causa del convite, esdmad desde ella el orden de suregulación. Puesto que forma parte del oficio rehgioso, no admite nada de vi-leza, nada de inmodesda. No nos sentamos a la mesa antes de pregustar unaoración a Dios; se come cuanto toman los que denen hambre; se bebe cuantoes údl a los honestos. Se saturan como quienes saben que también por la nochedeben adorar a Dios; hablan como quienes saben que Dios oye. Después delavarse las manos y encender las luces, cada imo es invitado a cantar las ala-banzas de Dios, según le inspiran las sagradas Escrituras o su propio ingenio:por lo que queda probado cómo había bebido. También la oración remata el

Cf. A. G. HAMMAN, Vte liturgique et vie sodal, Paris-Tounai-Roma-New York 1968, 157-165.

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eonvite. Después se separan no para formar bandas de malheehores, ni eua-drillas de vagabundeo, ni para lanzarse a libertinajes, sino proeurando la mismamodesda y pudor que es propia de quienes se han alimentado no tanto eon laeena euanto eon la diseiplina»'"'.

Como se ve, a difereneia de la matudna eelebraeión euearísdea, el ágape,que transcurría con su propia forma, tenía lugar por la tarde a la hora en quelas mejores salas de las domus romanas abrían sus puertas para el encuentroprivilegiado del dominus con sus huéspedes elegidos, como momento más sig-nifieadvo de su proyeeeión soeial"°. Los primeros erisdanos, que eonoeían lagenerosidad eon que Zaqueo o Mateo le habían abierto a Cristo sus easas eneenas expresivas de su apertura interior a la salvaeión que Él ofreee, eelebranahora la eena de amor en derroehe de piedad que ayuda a los pobres y en ala-banza noeturna a Dios. La plena autonomía de las easas para organizar suseenas la disfrutan también las easas erisdanas para «la udhzaeión de sus bienesdomésdeos en ejereieio de la fraternidad, euando preeisamente es esto lo queentre vosotros la rompe. Así quienes estamos eompenetrados en ánimo y alma,no dudamos en la eomunieaeión de bienes. Todo lo tenemos en eomún entrenosotros, menos las esposas»'".

En la soeiedad romana se organizaban grandes banquetes para gruposde estrueturas consoreiales más dilatadas que la domus, euya atmósferamoral degradada destaea Tertuliano en eontraste eon el espíritu que animael ágape de los cristianos: «El aire se inficiona con los eructos de tantas tri-bus, curias y decurias; será necesario un prestamista cuando van a cenarlos salios; los dispendios de los diezmos herculanos y de los convites sa-grados requerirán la ayuda del contable; para las apaturias, las dionisiacas,los misterios áticos se recluta una recua de cocineros; serán requeridos losbomberos por el humo de las cenas serapiaca. ¡Sólo es criticada la cena delos cristianos!»"-.

Por consiguiente, la misma legidmidad social, con que las demás casas,curias, decurias y tribus organizaban sus cenas, amparaba también a las casascrisdanas para celebrar sus convites de caridad. Sus diferencias radican enel amor y el espíritu crisdano que las anima: «Pero justamente esta opera-ción de supremo amor se vuelve injuria contra nosotros por parte de algu-nos. "Mira dicen cómo se aman unos a otros", mientras ellos se odian, "y

no111

TERTULIANO, Apologeticum, 39,16-19.Cf. P. A. EERNÁNT^EZ VEGA, La casa romana, 283-307.TERTULIANO,/ípo/oge«'«/wí!, 39,10-11.Ibidem, 15.

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cómo están dispuestos a morir el uno por el otro", mientras ellos están pre-parados a matarse entre sí»''^ Procede, pues, del fuerte atractivo del amorque irradiaban las casas cristianas y los ágapes en ellas celebrados, esa reac-ción social del mundo pagano circundante, lleno de admiración: «¡Miradcómo se aman!». Por eso podía decir Tertuliano, con su énfasis caracterís-tico: «Somos los mismos congregados que dispersos, actuamos de la mismamanera todos juntos que cada uno: no dañamos a nadie, no molestamos anadie. Cuando se reúnen hombres honrados y buenos, cuando se congreganpersonas piadosas y castas, no hay que hablar de facción sino de curia»""*.

Particularmente expresivo, del vivo atractivo social que tenían los ága-pes, es el testimonio de un perseguidor de la Iglesia como fue el emperadorJuliano: «Mientras los pobres han sido olvidados, despreciados, por los sa-cerdotes paganos, los impíos galileos han comprendido la situación y hanutilizado la filantropía. Lo peor es que gracias a su doblez han llegado atener la situación en sus manos. Como los malvados que se ganan a los niñosdándoles golosinas (...) así los cristianos comienzan con lo que ellos llamanágape, por su acogida y su servicio de las mesas. Y, como este nombre tieneuna gran significación, una gran masa ha sido seducida por esta impie-dad»"''.

A la vista de la entraña profundamente religiosa del matrimonio y dela famiüa en la Antigüedad y en las primeras comunidades cristianas, parecedemostrado que no acertaron los autores del siglo XVI que dieron por su-puesto el carácter secular del matrimonio precristiano y ni se refirieron si-quiera a la dimensión religiosa de la familia. Por el contrario, la entrañareligiosa de la casa y del matrimonio, reconocida entonces por la ciudadque descansaba sobre una y otro, permite comprender por qué fue social-mente tan fecunda la conciencia común de los primeros cristianos de sa-berse pertenecientes a la casa de Dios y nacidos de un matrimoniosacramento en Cristo y en la Iglesia, hasta dar al régimen religioso interiorde las casas toda una novedad de sentido. Ese precedente primero de la his-toria cristiana, que aquí hemos contrastado con los planteamientos del sigloXVI, es también una llamada a ser tenida en cuenta por la teología matri-monial y el derecho canónico de nuestro tiempo, máxime teniendo encuenta la exacerbación del secularismo que padecemos.

Ibidem, 7.Ibidem, 21.E C. HERYLEIN, Iuliani imperatoris quae supersunt praeter reliquas apud Cyrillum. omnia. I,1875, 391. Cf. A. HAMMAN, Vte litugique..., cit., 178.

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