La Republica Islámica de Irán una voz de desafío y disidencia al ...

Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África

XIII Congreso Internacional de ALADAA

Temas de Medio Oriente

La Republica Islámica de Irán una voz de desafío y disidencia al orden

mundial

Felipe Medina Gutiérrez

Resumen

Uno de los sucesos más importantes en la historia del Siglo XX y que ha marcado un

hito en la geopolítica global fue la Revolución Iraní de 1979 - liderada por Ruhollah

Musavi Jomeini - que culmino con la Injerencia de potencias extranjeras en el país, la

expulsión del Sha Reza Pahlavi, y el establecimiento de la República Islámica de Irán.

Hoy son 32 años del movimiento basado en la teoría de Gobierno Islámico (Hukamat-i

Islami) que reivindica con firmeza la idea de “Irán para los Iraníes” , premisa que

precisamente se escucha en los recientes levantamientos en el norte de África –

Principalmente en Túnez y Egipto pero que se han expandido a la península arábiga y en

general a gran parte del Medio Oriente – y que sin duda opera como modelo a seguir por

la mayoría de los movimientos populares, teniendo en cuenta que son los partidos

Islámicos los que cuentan con la mayor popularidad y reconocimiento en la región.

El creciente ascenso en la política del Medio Oriente de líderes Islámicos y la

importancia que adquiere Irán día a día, representa sin duda un desafío a la

Globalización en todas sus dimensiones que requiere ser incluido en la agenda global y

merece un detallado análisis.

Sobre el autor

Egresado de la Universidad Externado de Colombia, facultad de Derecho. Investigador

del departamento de Propiedad Intelectual y miembro activo del consultorio jurídico de

la misma universidad. Investigador independiente de los temas del Mundo Islámico y de

la Geopolítica del Medio Oriente. Profesor del curso Palestina hoy: Implicaciones de un

olvido en la Misión Especial de Palestina en Colombia. Secretario general de la Unión

de Internacionalistas con Palestina, entidad sin ánimo de lucro.




La Republica Islámica de Irán una voz de desafío y disidencia al orden

mundial

Felipe Medina Gutiérrez

“…el Islam, en el año de 1978, no fue el opio del pueblo,

Porque fue el espíritu de un mundo sin espíritu”1

Michel Foucault

A mi Madre y a mi Cielo

1 Michel Foucault. Entrevista de Claire Briére y Pierre Blanchet. Irán: la revolución en nombre de Dios. Ed.

Tierra Nova, 1980.




1. Introducción

En los últimos años hemos asistido al crecimiento constante del interés, por los temas

referentes a lo que se conoce como el Mundo Islámico y la Geopolítica del Medio Oriente.

Sin embargo, sobre el tema existe en la actualidad una gran desinformación y prejuicios. La

mayoría de las personas que se atreven a abordar estos temas, lo hacen más con un discurso

condicionado por ideas anticuadas y erróneas, más que sobre un verdadero estudio y

conocimiento del tema, en el que precisamente abundan la literatura y la doctrina.

Precisamente una de las ideas que predominan en gran parte de los llamados “Occidentales”

- quienes son los principales protagonistas de esta problemática - es la que el escritor,

activista y critico político Palestino Edward Said, desarrolla en su obra el Orientalismo.

Aquí el autor narra como en el siglo diecinueve (XIX) y hacia los primeros años del

siglo veinte (XX), Europa dominaba cerca del 85% por ciento del mundo, ejerciendo cierta

influencia en todos los continentes de alguna u otra forma. Pero precisamente los que más

sufrieron fueron Asia y África bajo el dominio de los imperios más poderosos de aquel

momento, el británico y el francés. Su impacto sobre el llamado lejano oriente fue fuerte,

pero fue en el Medio Oriente donde estas potencias encontraron “al oriente” con mayor

resistencia y complejidad, que sin duda les genero atribuirle el adjetivo a este sector del

planeta como “el problemático”.

Es ese discurso el que evoluciona y prevalece en gran parte de la educación en los países

del occidente en la actualidad, basado en una formación euro centrista, que argumenta la

existencia de un “Otro” distinto a la civilización occidental, en un sentido peyorativo y

negativo. Es pues, un paradigma occidental de corte racista, xenófobo y colonialista, que

cumple con mostrar a la civilización occidental como el modelo a seguir de todos los

pueblos del mundo, hasta el punto de afirmar que si no se sigue con este modelo se está en

la barbarie.

Es este discurso el que hoy se ha fusionado con la llamada Globalización - por esencia

neoliberal - impulsada por las potencias occidentales, que desean seguir los mismos

lineamientos de invisibilizar a este sector del mundo, y de adueñarse de sus recursos




naturales. Así pues, se puede decir que los recientes levantamientos populares en el mundo

árabe, en concreto la revolución Tunecina y la caída de Hosni Mubarak en Egipto, marcan

el primer ataque directo a la globalización y a los intereses de las potencias occidentales en

la región, que sin duda constituyen un resquebrajamiento a su discurso.

Es en este contexto donde ubicamos a la Republica Islámica de Irán, de gran importancia

para el Oriente y en general para toda la humanidad, que sin duda alguna puede ser

considerada como uno de los países más cultos del planeta desde hace cientos de años, no

solo por estar ubicada en lo que era la antigua Mesopotamia y el Imperio Persa - que le

permite tener una cultura milenaria envidiable así como también mantener viva la historia

de las civilizaciones - sino porque estamos en presencia de la religión que cuenta con más

fieles en el mundo entero, el Islam2.

Olvidamos que el Islam tiene una intima relación con occidente, que entre los años 711

d.c. y 1492 d.c. la península ibérica estuvo bajo lo que se conoció como el Al-Ándalus.

Época en la cual la ciencia llego a su punto más alto, con grandes desarrollos en los campos

de la medicina, psicología, astronomía, astrología, y filosofía. Los grandes pensadores

Islámicos plantean que Occidente no es una civilización-modelo, debido a su

materialismo3.

Es la Republica Islámica de Irán la que conmemora los 32 años de su revolución, que

configura lo que desde la óptica del Orientalismo es el aspecto “problemático” del mundo,

que actúa de manera desafiante y disidente al orden mundial, y de la cual, se debe repetir,

se tiene bastante desconocimiento y prejuicios infundados. Su programa nuclear, la

comparación inexacta con una teocracia, así como también la situación de un sector

disidente al interior de irán - que a primera vista se pensaría quiere acabar con el legado de

la revolución y cuyas aspiraciones se asimilan a las que dieron origen a los levantamientos

2 El reto actual del Islam es desprenderse de su contaminación occidental, ya que esa contaminación le hace

alejarse de los principios ilustrados y democráticos debido a que es una religión que no necesita de la

imposición para su aceptación, la verdad se sostiene por ella misma, no es fruto del azar que cuente con más

de 1200 millones de seguidores en la actualidad. 3 Este elemento es clave en el discurso de pensadores como lo fue en el Egipcio Sayyid Qutb, en el Iraní Jalal

Al-e Ahmad y en el mismo Jomeini.




árabes - resulta imprecisa y errónea, debido en gran parte al papel de los medios de

comunicación, quienes no nos mostraron por citar un ejemplo, a los más de 7 millones de

personas que se congregaron el pasado 11 de Febrero de 2011, para conmemorar los 32

años de la revolución. Es pertinente traer a colación la presente opinión de 2 críticos del

régimen, Janet Afary y Kevin B. Anderson:

“Durante una visita a Teherán en la primavera del 2005, quedamos impresionados por el grado

de libertad intelectual que los iraníes han logrado dentro de la República Islámica. Las

numerosas librerías en la Avenida Enqelbab, junto a la Universidad de Teherán, están llenas de

nuevas traducciones de Immanuel Kant, Karl Marx, Sigmund Freud, Hannah Arendt y Michel

Foucault, entre otros. Una lectura sobre “Foucault y el feminismo” en la Universidad Femenina

de Alzahra provocó una entusiástica respuesta, incluida la de una alto cargo de la Universidad,

cubierta de arriba abajo con un chador negro. Una visita a los editores del periódico más

prestigioso del país, Shargh (con una tirada diaria de 100.000 ejemplares), nos llevó a una

conversación que pasaba fácilmente de la religión a la política o a filósofos europeos como

Foucault, Theodor Adorno y Giorgio Agamben.”

O lo que Shirin Ebadi, otra de las grandes disidentes del actual régimen en Irán, en su

libro de memorias relata:

“Me vi atraída por las voces opositoras que proclamaban como líder al Ayatol-lâh Jomeini. No

me parecía de ningún modo una contradicción que yo, una mujer con carrera y una profesional,

apoyara a una oposición que justificaba su lucha contra las injusticias cubriéndola bajo el manto

de la religión. La fe ocupaba un lugar central en nuestras vidas de clase media… En el fondo,

¿con quién tenía más en común?: con una oposición liderada por los mulahs, que hablaban en un

tono familiar para los iraníes corrientes, o con la dorada corte del Shah, cuyos dirigentes

alternaban con aspirantes a actrices en fiestas remojadas con carísimo champaña francés4. Y

continua, “La revolución que estaba teniendo lugar me hipnotizaba… El 16 de enero de 1979 el

Shah abandonó Irán… Con su huida terminaron dos milenios de gobiernos de reyes persas. La

gente invadía las calles celebrándolo…Nos sentíamos como si hubiéramos recuperado una

dignidad que, hasta hacía poco, muchos de nosotros ni siquiera éramos conscientes de haber

perdido”

4 Shirin Ebadi, El despertar de Irán, ed. Aguilar 2008.




Esto sin duda marca la complejidad del tema a tratar. Nos conduce inevitablemente a la

necesidad de encontrar una respuesta - que se aparte de todo este discurso infundado y

prejuicioso – al interrogante del porque la Republica Islámica de Irán ha logrado sobrevivir

por más de tres décadas. Por lo pronto - dejando constancia de que el presente estudio

constituye apenas una aproximación al tema – nos proponemos analizar de manera general

el ambiente que se vivía en los años previos a la revolución de 1979 bajo la dinastía Pahlevi,

que después dio origen al triunfo de la revolución dando paso a un nuevo gobierno, en el

cual la figura del Imam5 Jomeini

6 actúa como el motor que impulsa su vigencia, para

después abordar finalmente el tema de la estructura del gobierno y el papel de Irán en el

marco de la globalización.

2. El origen de la Consolidación de la República Islámica de Irán

2.1 La situación de Irán bajo la monarquía Pahlevi

El régimen Monárquico de la Dinastía Pahlevi tuvo una duración de 57 años que inicia

en el año de 1922 y que culmina en el año de 1979 marcando el triunfo de la revolución. Se

concreta en los mandatos primero de Reza Khan (1925-1941) y posteriormente de Sha Reza

Pahlevi (1952-1979) que dejaron un saldo de un Irán saqueado, con un alto nivel de

subdesarrollo, pobreza, gran descontento en la población además fuertes represiones a las

manifestaciones populares.

Al respecto, bastante se ha escrito, y con el objeto de ilustrar esta situación es pertinente

acudir al estudio sociológico del origen de la revolución realizado por Gholam-Reza

5 A través de la historia ha adoptado diversos significados, pero nos quedaremos con la noción moderna según

la cual “el término se ha empleado como titulo de respeto hacia los Ayatollahs iraníes y, en un sentido más

ambiguo, como título de ayatollah Jomeini (……)” Newby, Gordon D. Breve Enciclopedia del Islam. Sin

embargo, es preciso aclarar el término Ayatollah, este “termino se usa actualmente para designar a alguien

cercano a la cima de la jerarquía de los Ulemas Chiíes.” Newby, Gordon D. Breve Enciclopedia del Islam.

Con todo esto, la gente suele confundir el termino Imam con el de Imán, que señala es la fe. 6 Ruhollah Musavi Jomeini, no se tiene claridad acerca de la fecha exacta de su nacimiento pero entre la

doctrina se dice que puede situarse entre el año de 1900 y 1902, líder carismático de la revolución islámica de

Irán, que aunque muere en el año de 1989, su legado sigue latente al interior de la sociedad iraní.




Mosawwar Rahmani, en el cual compara el desarrollo económico por un lado que tuvo

Corea del Sur7, y por el otro, el que tuvo Irán bajo el mandato de los Pahlevi.

El análisis inicia evidenciando el atraso económico que vivía el país, reflejado por

ejemplo en la producción de Hierro y Acero. Mientras Corea producía un total de 9.06

toneladas al año, el panorama de Irán era desolador, contando tan solo con la existencia de

una sola planta de Acero que producía no más de 1.2 toneladas al año, que da como

resultado 800% menos de producción que Corea del Sur. En cuanto a construcción naval,

productos y maquinas electrónicas, Irán manejaba una cifra de 0 a nivel de producción,

mientras que en Corea funcionaban 14 compañías con una producción de 4.026.000

toneladas para el año de 1982 en el área naval, y ocupaba el 5 puesto de los países que más

exportaban productos y maquinas electrónicas. La ausencia de una política destinada a la

construcción de infraestructura y malla vial, es otra de las características que marca al Irán

del momento; mientras en Corea del Sur se construyeron carreteras y ferrocarriles por un

total de 1100 km, bajo el gobierno de los pahlevi se construyeron apenas 140 km.

Y finalmente en Educación8 - tal vez uno de los elementos que más ayudan a vislumbrar

el nivel de atraso - las cifras no eran muy alentadoras. Entre 1945 y 1981, Corea del Sur

pasó de tener 165 a 2000 colegios, con cerca de 4.100.000 de estudiantes, así como también

la creación de 8 universidades para llegar a la cifra en el año de 1981 de un total de

10.502.000 estudiantes universitarios, mientras que Irán hacia el final de 1978, tan solo

contaba con 185.000.

La reflexión aquí debe estar dirigida a que los países subdesarrollados, como lo fue Irán

bajo esta época, paradójicamente han sido beneficiados con una abundancia de recursos

naturales - tales como petróleo, gas, y minerales – a los que si se les hubiera dado un uso

apropiado y en beneficio del pueblo en pro del desarrollo, se estaría ante la capacidad de

7 Corea del Sur era un país subdesarrollado, que hacia el año de 1945 obtuvo su independencia de Japón, pero

que en 1962 sufrió su fragmentación para dar paso al nacimiento de 2 nuevas naciones: Corea del Norte y

Corea del Sur. El autor decide tomar como referente a Corea del Sur, teniendo en cuenta el desarrollo que

alcanzo tan solo en el término de 20 años (1962 – 1982) y además, con la variable de que este país no contaba

-ni cuenta- con ingreso alguno del petróleo, mientras en Irán abundaban -y abundan - las reservas petroleras. 8 En el acápite relativo a los “32 años de revolución: fuentes de su vigencia”, se citan algunas cifras sobre la

educación en la actualidad en Irán.




comprar incluso la tecnología que es producida en Occidente, lo que llevaría a que, según

Gholam Rezam, no se diera un paso hacia adelante sino que se diera un salto hacia adelante

y al desarrollo9.

Ahora bien no solo la economía tenía estas deficiencias, sino que también a nivel social

existieron muchas causas y condiciones que llevaron al estallido de la revolución, pero que

en esta ocasión apenas haremos una aproximación a algunas de las razones que esbozan

ciertos teóricos, debido a la longitud del estudio social que dio origen a la revolución.10

Sin duda, la religión Islámica tuvo un papel fundamental. Afsaneh Najm ´abbai plantea

en uno de sus estudios la importancia del mensaje de la religión de Mahoma al interior de la

sociedad Iraní, y aborda el tema respondiendo al interrogante del por qué un gran número

de personas se convirtieron al Islam. Sostiene que se debió a que “los morales que

prevalecían en la sociedad antes de la revolución, y ante la ausencia de muchos otros, es

que el pueblo Iraní apunta hacia el establecimiento de una escala de valores que es algo

que caracteriza a las religiones y más al Islam.” Esta idea se ve reforzada teniendo en

cuenta que desde el año de 1801 al 1900, se estuvo ante la prevalencia de los valores de

occidente como el arquetipo de progreso. Sin embargo Afsaneh señala, que la idea que

prevalecía desde 1950 en adelante con ocasión de las reformas incluidas durante los años

60s y 70s, era que la corrupción y la consecuente neutralización de los valores morales de

la sociedad iraní, fue resultado de la imitación de los modelos occidentales de vida. Esto sin

duda facilito el camino para el ascenso del discurso Islamista.

En esta misma línea se encuentra Hamid ´Inayat, quien señala que fueron varios los

motivos a nivel social que dieron origen a la revolución, que deben ser analizados a la luz

de las contradicciones que en los ámbitos social, económico, político y cultural se

presentaban al interior de la sociedad iraní. Afirma, que el aislamiento popular de las raíces

morales, culturales y de los principios - debidos en gran parte a los cambios sociales

9 Esto es lo que ha sucedido en Irán en la actualidad; la republica islámica le ha dado un uso correcto tanto a

los recursos como a la tecnología, invirtiendo así grandes sumas de dinero en investigaciones con el objetivo

de nunca estar más en el subdesarrollo. 10

Véase el articulo: “A Study of the social grounds and causes of the Islamic Revolution of Iran”, en “The

Islamic Revolution of Iran: A sociological Study”, Volumen 1, del Dr. Abdulfazl Delavari.




abruptos - fue el factor más importante y en consecuencia, el elemento que acelero la

necesidad de un cambio profundo.

Otro aspecto importante es el de la migración rural hacia las ciudades, que se dio en gran

medida por no contar con una debida infraestructura, que garantizara comodidad ni mucho

menos posibilidades de empleo. Esto tuvo como consecuencia el auge de una clase rural

con marcadas raíces conservadoras, que ante el discurso reivindicador de los clérigos del

momento, prometiendo la justicia social desde la óptica Islámica, decidieron darles su

apoyo incondicional.

Distinta es la postura de Jerrold green, quien plantea que la movilización social de las

masas se dio en la forma de “Counter Mobilization” (una movilización de respuesta) a 3

hechos:

a. La debilidad del Estado y su falta de voluntad para atender las causas que

originaron la crisis

b. Las políticas simplistas y,

c. El repudio generalizado a la figura del Shah

En ese orden de ideas podríamos decir que a nivel social, el mensaje reivindicador del

Islam y la consecuente escala de valores que trajo consigo, junto con la emigración de

grupos rurales a las ciudades, tuvo un importante papel en la caída del Sha.

2.2 El triunfo de la revolución y el establecimiento de un nuevo gobierno

El periodo entre el año de 1962 y 1979 es tal vez el más importante para la

consolidación del movimiento revolucionario. Está marcado por la austeridad económica

que afrontaba Irán y los altos niveles de inflación que crearon gran descontento en la




población11

, causando numerosas revueltas que exigían la salida Sha, muchas veces

reprimidas por la SAVAK12

. Pero sobretodo, por las denuncias hechas por el líder de la

oposición, Ayatolá Jomeini, quien pese haber estado exiliado durante 14 años, contó con el

apoyo del pueblo iraní, logrando movilizar a todo el país.

El 16 de Enero de 1979 constituye un giro determinante para el futuro de la revolución,

ya que el Sha finalmente decide dejar el país y le encomienda la misión a Shapour Bakhtiar,

para que entable una mesa de negociaciones con la oposición, que jamás tuvo éxito. El

regreso del Ayatolá Jomeini de su exilio el 1 de Febrero de 1979 - al cual acudieron

millones de personas - hace que Bakhtiar huya del país y se inicien los respectivos juicios a

los colaboradores del régimen, muchos de ellos siendo ejecutados.

El 30 y 31 de Marzo llego la hora de abolir la monarquía y de votar en el referendo a

favor o en contra del establecimiento de un “Gobierno Islámico” en Irán. El resultado fue el

esperado, y un total de 98.2% voto a favor. Inmediatamente después hacia Junio de 1979,

se le encomendó la tarea a la Asamblea de expertos de trabajar en una nueva constitución,

de la cual se presentaron debates en torno a si se debía incluir o no la figura del Velayat e-

faqih o doctrina de la guarda del jurista. Figura que sería finalmente aceptada por referendo

el 2 y 3 de Diciembre de 1979. El resultado fue entonces el fin a la Injerencia de potencias

extranjeras en el país, la expulsión del Sha Reza Pahlevi, y el establecimiento de lo que hoy

se conoce como la República Islámica de Irán.

3. El gobierno islámico de Irán: del Velayate Faqih a la estructura actual de la

República Islámica

3.1 El contenido Político del Islam

Antes de abordar el tema en torno al Hukamat i-Islami (Gobierno Islámico) es preciso

poner de presente la discusión que existe en torno a si la religión Islámica, tiene un

11

Sin embargo el capital del Sha hacia el año de 1977 ascendía a más de mil millones de dólares, y el de su

familia oscilaba entre los 5 y 20 mil millones. 12

Servicio de inteligencia de Irán y policía secreta bajo el reinado del Sha.




contenido político que configure los cimientos para la existencia de un estado bajo la ley

Sharia, o si por el contrario, no existe tal contenido dentro del Corán y la Sunna del

profeta13

.

Son 3 las posturas que a lo largo de la doctrina se han desarrollado.

a. La primera de ellas es la que promueve el “Secularismo” en el mundo Musulmán.

Apoyados en movimientos como el que promovió Ataturk14

en Turquía y Nasser15

en

Egipto, los partidarios de esta tesis consideran que debe existir una separación entre la

religión y el estado. Sus opositores, quienes son en su mayoría pensadores musulmanes,

sostienen que este proceso de secularización va en contravía de los presupuestos del Islam,

que tiene como objetivo implantar el paganismo y ateísmo en países, donde la mayoría de

población es musulmana, así como también, lo tachan de ser un producto de las ideas del

Colonialismo que tratan de implantar la “modernidad” en estos países16

.

b. La segunda por su parte, sostiene que si bien en los albores del desarrollo y

evolución del Islam se encuentran temas de política y religión atados, en realidad el Islam

es una religión de normas morales colectivas, con muy poco de contenido político. Grandes

escritores como P.J. Vatikiotis con su obra El Islam y el Estado (1987), y Nazih Ayubi con

su obra El Islam Político (2000) sostienen que aunque el primer problema al que tuvo que

enfrentarse el Islam tras la muerte del profeta Muhammad fuese el del gobierno, el islam es

13

Cabe recordar que las dos escuelas más importantes al interior del Islam son: por un lado los Sunitas,

quienes derivan su nombre por ser seguidores de la costumbre del profeta (Sunna) y que al considerar que el

sucesor del profeta Mahoma no necesariamente debe ser un descendiente directo, legitiman a las dinastías

Omeya y Abasida. Y por otro lado los Chiitas, quienes se caracterizan también por seguir la costumbre del

profeta pero que derivan su nombre es por ser seguidores del profeta y de su yerno, esto es, Alì Ibn Ali Talib

y cuyo planteamiento base consiste en que el sucesor del profeta debe necesariamente ser un descendiente

directo. Con todo esto, es necesario dejar claro que no existe tal división que hoy por hoy se difunde entre

estas 2 escuelas, prueba de ello es que tanto Sunitas como Chiitas consideran al libro sagrado Corán y a la

Sunna como las 2 fuentes más importantes del pensamiento Islámico. 14

Mustafa Kemal Ataturk nació en el año de 1881 y murió en 1938, trajo consigo en el año de 1924 su

revolución que implanto un estado secular en Turquía. 15

Gamal Abdel Nasser nació en el año de 1918 y murió en 1970, lideró el movimiento nacionalista en Egipto. 16

Precisamente uno de estos movimientos afines al secularismo y con el eslogan de la modernidad, fue el que

encabezo el Sha en Irán con la “Revolución Blanca”, que no fue más que un ataque directo a los valores

Islámicos y la implantación del sistema capitalista en el país.




más que todo una religión de normas morales colectivas, con muy poco contenido político

en el Corán y la Sunna del profeta. En realidad - dice Ayubi - existió una conexión entre

religión y política durante de gran parte de la historia del Estado islámico, pero esta fue el

resultado de que el Estado (ya fuerte debido a la naturaleza del modo de producción)

asumiera el control de la religión como escudo legitimizador de su actividad. El islam no

dio al Estado musulmán histórico su carácter; por el contrario, el Estado musulmán

histórico, a través de los siglos, otorgó sus características a la tradición islámica. Este

proceso, por cierto, era el reverso del proceso en Europa, donde era la Iglesia la que

interferiría en la política y no al revés. (Ayubi, 2000: Cap. 6).

c. Finalmente un sector de la doctrina considera que el Islam es político por

naturaleza. Esta tesis es promovida mayoritariamente por intelectuales Islámicos -entre

ellos el Ayatolá Jomeini - y algunos orientalistas como H.A.R. Gibb, quien en una de sus

obras más importantes - Mahometismo (1952) - da luces acerca de la naturaleza política del

Islam.

Afirma por ejemplo, que en los tiempos de la expansión del mensaje del Islam, la

resistencia que se dio al interior de los habitantes de la Meca no se dio a causa de su

espíritu conservador o de su escepticismo religioso, sino más bien fue por razones políticas

y económicas. Los mecanos se dieron cuenta de que la aceptación de sus enseñanzas podría

introducir un nuevo y formidable tipo de autoridad política dentro de su comunidad

oligárquica (Gibb, 1953: Cap. 2). La existencia de un nivel central de poder en tiempos del

profeta, es otro argumento que soporta esta tesis. El hecho de que existiese una sola

autoridad - elemento que según Gibb no debe comprenderse como una Iglesia dentro de un

estado - marca la relación estrecha e inescindible entre la religión y el Estado, como se dio

en Persia, Bizancio y Abisinia. En palabras de Gibb, el profeta implanto un sistema rígido,

positivo y enfático que funciono como respuesta a la Anarquía social y espiritual de Arabia.

Es por esto que se puede considerar que el Islam no es como las demás religiones

monoteístas, ya que abarca todos los campos de la vida; la existencia de una economía

Islámica; un derecho autónomo e independiente como lo es el del Fiqh y la Sharia y demás




elementos consagrados en el Corán y la Sunna, permiten sustentar la idea de que el Islam es

político por su naturaleza.

3.2 El gobierno del jurista

La teoría del Gobierno del Jurista - que sigue la teoría de que el Islam es político - es

producto de 13 discursos realizados por el Ayatolá Jomeini durante su estadía en Najaf17

desde el 4 de Enero al 8 de Febrero del año de 1970, y aunque él no consigno todo esto en

un texto, si autorizo su compilación en Beirut-Líbano para que después fuese difundido

secretamente en Irán en los años de su exilio. El efecto que tuvo su difusión al interior de

las calles de Irán fue el de generar mayor descontento hacia las políticas del gobierno. Ante

esto, la reacción del Sha fue la de usar su pie de fuerza para castigar a los que publicaran,

poseyeran o incluso leyeran este texto. El objetivo de Jomeini era que cuando triunfara la

revolución, se estableciera un nuevo gobierno inspirado en la guarda del Jurista.

Veamos los lineamientos generales de la doctrina que inspira al gobierno islámico de

Irán en la actualidad.

Jomeini pone de presente de que el hecho de que el Profeta Muhammad nombrará un

sucesor, implícitamente estaba afirmando la necesidad de establecer un gobierno. Para él, el

estado Islámico es una clase especial de gobierno constitucional pero regido bajo las leyes

islámicas18

, en el cual existe un poder legislativo distinto a los demás conocidos en los

sistemas jurídicos Occidentales, ya la competencia para crear leyes pertenece

exclusivamente a Dios19

. Está compuesto además, por asambleas que tienen la función de

revisar todos los planes gubernamentales y programas dentro del marco de los preceptos

islámicos, y no acorde a los procedimientos regulares seguidos por otros Estados.

17

Ciudad localizada al sur de Bagdad, Iraq. 18

Como lo señala Jomeini, este es un sistema que no corresponde a ninguna forma existente, es uno

constitucional, en el sentido en que los dirigentes están sujetos a una serie de condiciones para gobernar y

administrar el país, establecidas en el Corán y la Sunna del profeta. 19

De ahí a que sea definido como la dirigencia de la ley divina sobre el hombre.




Precisamente este tipo de gobierno era el que no existía en la época del Sha (cabe

recordar que estos escritos son anteriores a la revolución por lo cual todavía no se había

consolidado la teoría del Velayat e faqih) donde predominaba la influencia de elementos

derivados de sistemas Occidentales, situación que no pasaría desapercibida por las críticas

de Jomeini.

Públicamente afirmo que en Irán se removió el proceso judicial y las leyes políticas del

islam, reemplazándose por las importaciones europeas, como sucedió con el movimiento

constitucionalista del año de 190620

que para Jomeini tuvo 2 propósitos. Primero, el de

eliminar la influencia Zarista Rusa en Irán y segundo, erradicar las leyes del islam para dar

paso a la introducción del sistema de leyes occidentales.

Jomeini afirma que este sistema presenta trabas, es lento, muy poca gente obtiene sus

derechos legítimos y en el cual es difícil que se cumpla el debido proceso. Frente a esto,

contrapone el sistema de la Sharia21

que tiene como características principales el ser

progresivo, evolutivo y comprensivo22

y que si se mira con atención a su naturaleza y sus

características, nos conduce a la idea de que su ejecución e implementación solo es posible

en función de la consolidación de un gobierno, pero estableciendo correctamente sus

órganos administrativos y ejecutivos. Para ilustrar esto, Jomeini trata el tema referente a los

20

Jomeini no fue el único en hacer señalamientos críticos a este movimiento, ya que Jalal Al i Ahmad

también en su oportunidad se refirió a este suceso y que Hamid Algar describe con estas palabras: "Al i

Ahmad was probably the first member of the intelligentsia to evaluate critically the constitutional revolution

of 1905-1909 and to lament the killing of Shaykh Fazlullah Nuri, the chief opponent of western-style

constitutionalism". Al-i Ahmad, Jalal. "Occidentosis: a plague from the west". Translated by R.Campbell.

Mizan press Berkely. 1984. 21

Literalmente significa “camino”, pero técnicamente abarca el cuerpo de leyes prácticas, las enseñanzas del

profeta, la ética y al derecho (Fiqh) en el Islam. La Sharia incluye un cuerpo diverso de regulaciones y leyes

que abarcan toda la vida social. Entre los temas que abarca están el de las relaciones con la ciudadanía en

general; lo concerniente a la vida material y privada; relaciones internacionales; disposiciones de orden Penal,

Comercial y Civil como el acuerdo preliminar matrimonial. 22

Jomeini sostiene que el contenido que existe en el Corán y la sunna del profeta - que consagra las leyes del

Islam - ha sido aceptado, reconocido y es digno de obediencia por los musulmanes, permitiendo que exista

una aceptación general y un consenso. En cambio, en una república o una monarquía constitucional, muchos

de los que dicen ser representantes del pueblo aprueban lo que deseen como ley y se la imponen al resto de la

población.




impuestos islámicos23

que en su opinión no solo son para proteger al pobre, sino para hacer

posible el establecimiento de un gobierno justo para todos.

Uno de los resultados de este distanciamiento de la Sharia que mas perjudico a la

sociedad Iraní y en general a todos los musulmanes, fue el que se sostuviera que si bien el

islam tenía leyes, no tenía como encuadrarlas o materializarlas, es decir, no tenía un

gobierno. Como respuesta a esto, Jomeini afirma que es viable un gobierno bajo las leyes

del Islam y por ello la necesidad de establecerlo. Para Hamid Algar24

son 3 los elementos y

las razones que aduce Jomeini para la viabilidad de su concepto: el primero es el hecho de

que el profeta en vida, estableció un gobierno; el segundo fue que el profeta afirmó, que los

preceptos divinos tenían una vocación perpetúa, es decir, que fueron establecidos no solo

para su época sino para toda la vida;25

y finalmente que si se analiza la naturaleza y las

características de la Ley Islámica (Sharia), la hacen inejecutable sin el establecimiento de

un gobierno islámico.

Jomeini afirma que un cuerpo de leyes sin ningún tipo de respaldo no es suficiente para

reformar una sociedad, es necesario un poder ejecutivo y un ejecutor, junto con una

institución administrativa. Sostiene que el profeta Mohammed aplicó la ley desde el mismo

inicio del Estado islámico y no se limito a promulgarla sino que también a aplicarla. Es

entonces necesario - dice Jomeini - que después del establecimiento de la legislación

aplicable, un poder ejecutivo deba crearse, uno que implemente las leyes y los veredictos

23

En el sistema económico Islámico existen 4 impuestos fundamentales:

a. Jizyah: es el impuesto que paga el ciudadano no musulmán en relación a la protección que recibe en el

territorio, liberándose de pagar el impuesto del Zakat, el cual solo lo pagan los musulmanes.

b. Kharaj: es el impuesto que se paga en relación a ciertas categorías en lo que a terrenos se refiere.

c. Khums: es el impuesto correspondiente a la 5 parte del comercio y de la agricultura.

d. Zakat: es el impuesto que consagra el Corán explícitamente en su Azora 9, Aleya 60: “Las limosnas son

sólo para los necesitados, los pobres, los limosneros, aquéllos cuya voluntad hay que captar, los cautivos,

los insolventes, la causa de Alá y el viajero. Es un deber impuesto por Alá. Alá es omnisciente, sabio.” Y

que también hace parte de los 5 pilares de la religión islámica. 24

Profesor de origen Británico de la Universidad de Berkeley en California, dedicado al estudio tanto de la

literatura persa y árabe, como al estudio de los temas contemporáneos de Irán, Turquía entre otros. A Hamid

algar le debemos gran parte de las traducciones que se hacen del persa al Ingles en lo referente a los temas

anteriormente mencionados. 25

Es aquí donde se ve una de las características de la sharia, y es su flexibilidad, ya que permite

contextualizar su mensaje.




dados por la corte, para así permitir a la gente beneficiarse de las leyes y de las justas

sentencias que la corte promulga.

Es claro entonces que este poder ejecutivo debe tener una cabeza. Sin embargo debe

existir un individuo conocido como el Vali-yi am - que literalmente se traduce “el que

ostenta la autoridad” - que sirva de guía para la republica islámica26

. Ese guía encuentra su

fundamento – según Jomeini – en el principio de que el Jurista tiene autoridad sobre el

gobernante o el que encabece ese poder ejecutivo. De esta forma Jomeini concluye que los

verdaderos gobernantes son los Juristas, ya que al ser un gobierno islámico un gobierno de

la ley, es indispensable el conocimiento en esta materia para aquel que ostente la

autoridad.27

La producción intelectual del Ayatolla Jomeini nunca estuvo alejada de la realidad de su

pueblo. Para él, el binomio monarquía–monarca; el rechazo a cualquier guía divina; el

politeísmo junto con el fetichismo, generaban corrupción en la tierra. Realidad que se ve

reflejada por ejemplo, en los valores morales de la sociedad Iraní y en el asalto al tesoro

público que desemboca en un desfalco y usurpación de la riqueza pública. Todo esto para él,

se traduce en el derrocamiento del orden islámico.

Finalmente, uno de los mensajes fundamentales para la revolución y que ayudaría sin

duda a posicionar la teoría del Velayat e Faqih es el siguiente:

(….)“para asegurar la unidad de la Umma Islámica, para liberar la tierra islámica de la

ocupación, penetración, hecha por los imperialistas y sus títeres en los gobiernos, es imperativo

que establezcamos un gobierno, y así para asegurar la unidad y libertad del pueblo musulmán,

debemos derrocar los gobiernos opresivos impuestos por los imperialistas.”

26

Al respecto cabe decir que el sustento que predica la doctrina del Chiismo para legitimar tal autoridad a un

gobernante, como pasa con los Imames, es la Azora 4, Aleya 59 del Corán que indica: ¡"Vosotros que creéis!

Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre

algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el último día. Esto es preferible y tiene mejor

resultado". 27

La persona que desee ostentar el título de Guía debe reunir unas condiciones especiales, que según Jomeini,

son:

1. Conocimiento de la Ley

2. Sentido de Justicia.

3. Excelencia en los temas concernientes a la Fe y la Moral.




3.3 De la teoría a la práctica: La estructura actual del gobierno en Irán

Si bien es cierto que la actual estructura política iraní contiene instituciones

relativamente nuevas, no podemos olvidar que sus distintos órganos están claramente

inspirados por el Velayat e faqih. Irán hoy por hoy tiene una estructura de poder formal,

consagrada en la Constitución Política de la Republica Islámica - aprobada por referéndum

el 2 y 3 de diciembre del año de 1979 y posteriormente reformada en el año de 1989 - que

consagra un sistema de gobierno unitario28

, con una cadena de autoridad y responsabilidad

que tiene como punto de partida29

a la figura del “Líder Supremo de la Revolución”, como

también la existencia de instituciones e individuos no elegidos popularmente30

. En el

mismo sentido es de carácter complejo, ya que toma elementos desarrollados en occidente

en lo que al gobierno se refiere, junto con una forma de teocracia tradicional, que se puede

ver reflejada en figuras como la del Líder Supremo, el Consejo de Discernimiento y el

Consejo de los Guardianes.

Hagamos una descripción de las instituciones más importantes:

3.3.1 El líder Supremo de la Revolución.

En su momento este título fue atribuido a la figura del Ayatolá Jomeini, pero a raíz de su

muerte en el año de 1989, es hoy en día el también Ayatolá, Ali Jamenei, quien encarna

esta figura31

.

Es de destacar que la constitución le otorga al líder supremo un poder político sin

restricciones, en la medida en que es él, quien determina las directrices generales de la

República Islámica. Dentro de sus funciones encontramos: - ejercer la autoridad sobre

todos los cargos y funciones del estado. - Establecer las líneas generales de la política 28

Es decir, está organizado de manera vertical y no como un estado federal cuya estructura es horizontal. 29

Algunos autores la asocian con la estructura de una pirámide, pero más adelante veremos porque no se

podría asociar con esta figura debido a las calidades inherentes de este sistema sui generis. 30

Los cuales gozan de mayor poder al interior del sistema que las instituciones e individuos elegidos por

sufragio universal, como es el caso del Presidente y del Parlamento, sobre el cual se hará un análisis más

adelante. 31

La Asamblea de Expertos y Jomeini habían nombrado como sucesor a Hussein Ali Montazeri, pero tras una

disputa en el año de 1989 a causa de las críticas que hizo al régimen y a la revolución, fue depuesto del poder,

y en Junio de 1989 la asamblea nombro a Ali Jamenei como nuevo líder supremo.




exterior - Es el Comandante en Jefe de las Fuerzas Armadas - Supervisa las operaciones de

inteligencia y seguridad del estado y, Declara la Guerra y la Paz. También cuenta con un

amplio poder de nominación que opera de la siguiente manera: - Designa a seis (6) de los

doce (12) miembros del influyente Consejo de los Guardianes32

. - Designa o destituye a los

jefes del poder Judicial, a miembros del Cuerpo de Guardianes de la revolución y de las

distintas fundaciones revolucionarias, y finalmente ejerce influencia en la nominación en

los medios de comunicación, como lo son la radio y la televisión pública.

Es en definitiva la encarnación - de lo que el Imam Jomeini en su obra planteaba – de

aquel faqih que debía llevar las riendas del Gobierno Islámico.

3.1.2 El Presidente de la República.

Los analistas occidentales tienden a equiparar la forma como opera el poder ejecutivo en

sus países con la cabeza del ejecutivo en Irán. Si bien es de las posiciones más altas del país,

en realidad su poder está limitado, ya que todo el poder ejecutivo está subordinado al líder

supremo y sus instituciones33

.

Su gabinete está conformado por 22 ministros y 8 vicepresidentes, el presidente34

es el

jefe del Consejo de Seguridad Nacional; preside el Consejo de Ministros; diseña los

lineamientos generales de la política económica; es elegido por elección popular por el

término inicial de 4 años, ya que existe la figura de la reelección – por una sola vez - por el

mismo término.

32

Institución que filtra a los candidatos a las elecciones, y confirma al presidente electo. 33

Esta es una de las grandes diferencias con respecto a sistemas presidenciales en países occidentales. Es el

único país donde el poder ejecutivo no controla a las fuerzas armadas, ya que esa función es propia de la

figura del líder supremo, quien posee una influencia directa al interior del poder ejecutivo. Existen algunos

ministerios – como el de Información y Seguridad y el de Relaciones Exteriores - y cargos importantes que no

controla el presidente. 34

Los requisitos formales para ser Presidente son los consagrados en el Articulo 115 de la Constitución

Política de la Republica Islámica de Irán: “(…) ser de origen y nacionalidad Iraní; ser administrador

experimentado; tener buenos antecedentes; ser digno de confianza y virtuoso, creyente y ligado a los

Principios de la Republica Islámica y a la doctrina oficial del país.”




Así mismo, puede renunciar a su cargo pero deberá presentar su dimisión al líder. Los

Diputados pueden también destituir al presidente con una mayoría equivalente, a los 2

tercios y la consecuente aprobación del líder supremo.

3.1.3 El Parlamento.

Su funcionamiento está regulado en la Constitución Política en el marco del Poder

Legislativo, en los Artículos 62 y ss. bajo la denominación de “La Asamblea Consultiva

Islámica”. Es un órgano legislativo unicameral, con un total de 260 miembros, elegidos

(según el artículo 62) de manera directa por sufragio universal por el término de 4 años.

Trabaja en sesiones abiertas al público y su principal función es la de supervisar la

actuación del poder ejecutivo.

Está integrado por varias Comisiones y subcomisiones, pero las 2 más importantes son

la que se encargan de las Relaciones Exteriores, y la relativa al presupuesto general de la

nación. Dentro de sus funciones principales se destacan las de redactar proyectos

legislativos; ratificar los tratados internacionales35

y aprobar el presupuesto general de la

nación.

Pero así como el ejecutivo está limitado por el poder del Líder Supremo y el Consejo de

los Guardianes36

, que ejerce un control sobre el parlamento

3.1.4 La Asamblea o Consejo de Expertos.

Su importancia radica en que es la institución que designa, vigila y destituye al Líder

Supremo. Cuenta con un total de 86 miembros, elegidos directamente por sufragio

35

Artículo 125: “La firma de los tratados convenios, acuerdos y pactos entre Irán y los demás Estados, así

como los convenios que atañen a los organismos internacionales, previa aprobación de la Asamblea

Consultiva Islámica, es competencia del Presidente de la República o de su representante legal.” 36

Pero por lo pronto cabe decir que mientras esta institución se encarga de hacerle un riguroso análisis a las

leyes que haya aprobado el Parlamento con el fin de establecer si están en consonancia con la ley Islámica, el

parlamento analiza las leyes desde un punto de vista menos Islámico.




universal – lo que permite al pueblo participar en la elección del Líder Supremo – por el

término de 8 años. Para ser parte de este consejo, se debe ser clérigo, doctor en derecho

Islámico, y, ser virtuoso y culto.

3.1.5 El Consejo de los Guardianes.

Es una institución estrictamente de vigilancia. Constituido por doce (12) miembros - que

no son elegidos popularmente sino que seis (6) de ellos son designados por el líder supremo

y los otros seis (6) son recomendados por el jefe del Poder Judicial, para después ser

nombrados oficialmente por el parlamento - ejerce un control legal-Islámico, considerado

por algunos como una especie de veto, que recae sobre todas las leyes del parlamento con

el objetivo de establecer si están de acuerdo o no con la Sharia.37

Además - como lo reseña

Khosrokavar - interpreta el sentido de la constitución y ejerce un filtro en torno a las

aspiraciones de candidatos que deseen presentarse a las elecciones nacionales legislativas y

presidenciales.

3.1.6 El Consejo de Discernimiento.

Este organismo ocupa el segundo puesto en cuanto a poder e influencia se refiere. Está

compuesto por 34 miembros, que son designados por el líder supremo de la revolución a

partir de las recomendaciones de determinados individuos que ocupan puestos cruciales en

el sistema. ¿Con base en que toma sus decisiones? A diferencia del Consejo de los

Guardianes que decide en torno a la Sharia, este resuelve en torno a consideraciones de

carácter pragmáticas y mundanas.

Son 2 las funciones que desempeña:

37

En la eventualidad que una norma vaya en contravía de la Sharia, este debe remitirla de nuevo al

Parlamento para que se subsane o se modifique. Si este órgano no lo hace, se remite el caso al Consejo de

Discernimiento, quien tomara una decisión que no cuenta con recurso alguno.




a. Discernir: El Imam Jomeini le asigno esta tarea tan importante para los intereses

del régimen a fin de mediar entre 2 órganos enfrentados. Piénsese por ejemplo el

evento en que el Parlamento y el Conejo de Guardianes se enfrasquen en un

debate.

b. Servir de Órgano Consultor: El consejo de Discernimiento tiene unas funciones

consultivas al servicio del Líder Supremo que se dan principalmente en los

asuntos de interés vital y estratégico para la revolución.

3.1.7 El Poder Judicial.

Como estamos ante un gobierno Islámico, este órgano se encarga de aplicar la Sharia.

Para cumplir su cometido, el jefe del poder judicial - que es designado por el líder supremo

- nombra al presidente del tribunal supremo y al fiscal general.

En irán existen tribunales públicos, que se ocupan de solucionar controversias de orden

Civil y Penal; Revolucionarios que tienen una competencia restrictiva ya que solo fallan en

torno a controversias derivadas de delitos contra la seguridad nacional, de narcotráfico y en

general actos que socaven los fundamentos de la republica islámica. Por último existen

tribunales religiosos que se ocupan solo de las conductas cometidas por los musulmanes.

3.1.8 El Consejo Supremo de Seguridad Nacional.

Creado en el año de 1980, es una de las instituciones más influyentes por ocuparse de la

Seguridad, la Inteligencia, integridad territorial y la soberanía nacional. Antes de la reforma

a la constitución de 1979, la idea de su conformación quedo regulada en el marco de las

atribuciones del Líder supremo - Artículo 110 de la constitución - como comandante en

Jefe de las Fuerzas Armadas. Después de la reforma de 1989, se le dio una regulación

autónoma en el capitulo decimo tercero de la constitución, consagrada en los artículos 176

y ss.

Se encuentra conformado a la luz del Articulo 176 por: El Presidente de la Republica;

presidente del parlamento, jefe de poder judicial, jefe de alto estado mayor de las fuerzas




armadas, ministros de asuntos exteriores, de interior y de inteligencia y el responsable de

asuntos de programación y de presupuesto.

3.1.9 El Cuerpo de Guardianes de la Revolución Islámica.

En el lenguaje común se les conoce como Pasdaranes. Es una institución con bastante

poder debido a su carácter autónomo y al hecho de tiene a cargo la defensa de la revolución.

Compuesta por cerca de 150.000 miembros - muchos de los cuales ocupan en la actualidad

altos cargos al interior del poder ejecutivo - tiene como función la protección del legado

del revolucionario.

4. Irán en el Marco de la Globalización

4.1 32 Años Después de la Revolución: El Legado se Mantiene Vigente

Después de numerosos intentos de golpes de estado, de la guerra con Iraq desde 1981

hasta 1988 que dejo miles de bajas, y de las críticas a la existencia misma de una republica

islámica, hoy Irán se ha mantenido en firme. Sin embargo el mundo de hoy lo hace afrontar

nuevos retos que pueden resumirse de la siguiente manera.

Las oleadas de sanciones y embargos económicos al régimen de Teherán encuentran su

origen antes de 1979, con sucesos como la toma de la embajada estadounidense por miles

de universitarios el 4 de Noviembre de 1979. Este caso llego a instancias de la Corte

Internacional de Justicia38

, quien tras un arduo debate en consonancia con el principio

contradictorio, estableció en su fallo que la República Islámica de Irán había violado tanto

el derecho internacional público como obligaciones derivadas de convenios entre los dos

estados, dando lugar a responsabilidad internacional con su respectiva indemnización y una

38

Es el órgano judicial principal de las Naciones Unidas, que tiene como antecedente la Corte Permanente de

Justicia creada por la extinta Sociedad de las Naciones. Sus dos procedimientos principales son el de conocer

de los casos contenciosos y de las opiniones consultivas.




serie de medidas tendientes a restablecer los derechos de los rehenes. Como Irán no

cumplió con su parte, los estados unidos adoptaron una serie de contra medidas como el

inicio de operaciones militares hacia el año de 1980 y el consecuente congelamiento a los

fondos de las cuentas del Sha, dinero que Jomeini exigía se devolviera a la nación iraní por

haber sido resultado de un desfalco al tesoro público.

Años después, hacia el año de 1996 nace al interior del congreso estadounidense, el Irán

and Libya Sanctions Act (ILSA) que impone sanciones - a Irán por tener armas nucleares y

a Libia por no acatar resoluciones de la ONU relativas al Terrorismo - a cualquier firma que

realice inversiones en estos países. Sin embargo el régimen de Gadafi cumple con lo

exigido aquí, y el ILSA pasa a ser el Irán Sanctions Act (ISA) que seguía la misma línea del

anterior. En el pasado mes de Junio de 2010, una nueva ronda de sanciones fue aprobada al

interior del seno de las Naciones Unidas, con una votación de 12 votos a favor y 2 en contra

(Brasil y Turquía). Aún así en la práctica, esto no ha impedido que Irán haya tenido un

desarrollo económico ostensible que busque llegar a la autosuficiencia.

Otro tema sobre el cual se critica a la republica islámica es por su desarrollo de la

energía nuclear. Aquí es preciso tan solo recordar que fue por petición de Mohammed Reza

(el Shah), por conducto de Henry Kissinger y la aceptación del gobierno de los estados

unidos, que se le facilitara el equipamiento y tecnología nuclear a Irán. En ese orden de

ideas, el gobierno actual solo está haciendo un uso de la estructura que ya existía en

tiempos del Shah, sin que eso signifique que no se hayan desarrollado estructuras y plantas

recientemente.

El debate si se hace un uso pacífico o no queda abierto, pero la reflexión debe estar

dirigida a que es legitimo usar la energía nuclear, que hay que ver cuáles son los países que

tienen armas nucleares, en qué cantidad y cuál es su compromiso serio con el desarme, aun

así los expertos occidentales de inteligencia y el organismo internacional de energía

atómica (IAEA) crean que Irán dista años de alcanzar la capacidad de fabricar armas

nucleares.




Por otro lado, varios funcionarios estadounidenses lo han acusado de adelantar y equipar

las guerrillas que luchan contra la ocupación estadounidense en Iraq, de armar y entrenar al

Hezbollah y al Hamás en su lucha contra el estado Sionista de Israel. Esto no ha sido

verificado por ninguna fuente objetiva, ni ha habido ninguna prueba fuera de la

especulación por parte de los medios y de estos funcionarios que quieren crear una historia.

Lo que sí es cierto, es que Palestina se encuentra bajo una ocupación, que el estado de

Israel es un estado criminal y que la Republica Islámica de Irán siempre ha sido solidaria

con la causa palestina. El mismo Jomeini en los muchos discursos celebres que realizo, dijo

que la revolución no solo era contra del Shah sino contra las potencias Imperialistas, en las

que incluía a Israel considerándolo como un quiste en el medio oriente.39

El cerco militar en que se encuentra Irán - que se evidencia al analizar en que países del

Medio Oriente y del continente Asiático se encuentra presencia de bases militares

estadounidenses - junto con la variable que Irán ocupa el tercer puesto en el escalafón de

los países con mayores reservas petroleras, constituye una amenaza real para el país.

Además, se tiene información de que el estado de Israel y los Estados Unidos han venido

adoptando una serie de medidas necesarias para, dado el caso, bombardear o invadir a Irán.

Para nadie es un secreto que los israelíes tienen uno de los mayores arsenales nucleares del

mundo, y que es tal vez de los únicos países que se ha negado a que los inspectores de la

IAEA realicen inspecciones de rutina. Como lo reseña William R. Polk:

“han situado submarinos nucleares frente a las costas iraníes y han entrenado unidades

especiales del ejército del aire para llevar a cabo misiones de bombardeo de largo alcance. Entre

tanto, usa ha reunido una gran flota en el golfo y ha preparado bombarderos b-52 y b-1 de largo

alcance, aviones cisterna y misiles capaces de alcanzar Irán.”40

39

Debe recordarse también que Jomeini estableció el último viernes del mes del Ramadán, como el día

Internacional “Al-Quds”, que marca la solidaridad con el pueblo Palestino. 40

Polk, William R. “Estados Unidos-Irán: una relación desdichada”, en revista Vanguardia Dossier, número

24 Julio-Septiembre de 2007.




Con los antecedentes de la intervención norteamericana en la región y en distintos países

del mundo, no es coincidencia entonces que se esté practicando el mismo sistema de

acusaciones y amenazas que se utilizo para invadir a Afganistán y a Iraq.

4.2 El Perfil de Potencia en la Región

El crecimiento económico y desarrollo que ha tenido Irán en los últimos 30 años es

impresionante, resulta innegable el papel de potencia con el que se perfila hoy no solo en el

medio oriente sino en el mundo entero.

Las cifras lo demuestran41

. Por ejemplo la producción de Energía en el año de 1979 era

de 4000 mil Megavatios ahora es de 60.000 mil Megavatios. La producción de Cemento en

1979 era de 10millones de sacos, ahora su producción asciende a los 65millones sacos. En

el campo de la Siderurgia (Acero), Irán producía para el año de 1979 2 Mt/a (Millones de

toneladas al año), ahora produce más de 14 Mt/a. El país está ubicado en el 20 puesto de

producción mundial, exportando el 20% de su producción a 34 países y el restante 80%

para su industria nacional; que es el soporte para la industria automotriz42

- que paso de

79.200 a 1.5 millones de unidades - y la ingeniería militar del país, siendo el sector

automovilístico el que más acero consume.

A nivel de producción diaria de petróleo crudo, Irán producía hacia 1979, 6 millones de

barriles al día, ahora produce 4.2 millones que lo ubican en el 4 puesto del escalafón

mundial. Hoy es el tercer país en construcción de represas y el decimo en desarrollos de

tecnología aeroespacial, en nanotecnología, y en biotecnología.

Finalmente en el sector educación. En 1979 había cerca de 200 mil estudiantes de los

cuales menos del 14% son mujeres, ahora son más de 4 millones de estudiantes, 67% son

41

La mayoría de cifras han sido consultadas del CIA World factbook y del informe del instituto de estudios

del medio oriente en Washington, relativo a los 30 años de la revolución Iraní 42

Irán se encuentra entre los 10 primeros países en esta materia. 50% de su producción es nacional.




mujeres que constituyen el 45% del sistema educativo. Esto nos lleva a afirmar como lo

plantea Leonardo Suriel, que Irán es más que un contencioso nuclear.

4. Conclusiones y Perspectivas Finales

La Revolución Islámica de Irán de 1979 superó el pronóstico de muchos que pensaban

que jamás tendría éxito y que su caída era inminente. Además de ello, ha logrado superar

las políticas y propagandas que buscan evitar que la republica islámica sea un modelo para

las demás naciones musulmanas de la región. Hoy después de 32 años, podemos decir que

es uno de los factores que influyen en los recientes levantamientos árabes en el norte de

áfrica, que permiten controvertir la idea que los medios de comunicación y algunas

potencias sostienen, que el régimen está en crisis.

La población Iraní no tiene elevados índices de pobreza ni la brecha entre ricos y pobres

es abismal, todo lo contrario, el país ha obtenido un crecimiento económico extraordinario.

Al interior de los países del norte de áfrica el pueblo no divisa ningún futuro, por eso

desean salir a las calles. En cambio, en países como Irán y China la mayoría del sector

disidente opta por trabajar con el estado. Los niveles de corrupción no se pueden comparar

en Irán con la de los países y líderes del mundo árabe que finalmente actúan como títeres,

respondiendo a intereses supranacionales. En Irán las críticas que existen giran en torno a

cuestiones de nivel interno. La mayoría de la población admira la vida y obra del Ayatola

Jomeini y el legado de la revolución Islámica. Con todo esto, debemos partir de que el

Islam es el gobierno natural de los países de mayoría musulmana, es normal que sus

gobiernos en el futuro estén inspirados en sus legítimos valores.

Michel Foucault - quien visitó a Irán en 1978 - califico a la revolución iraní como la

primera revolución post-moderna de la historia. Convencido de que los movimientos

revolucionarios religiosos pueden proveer un nuevo punto de partida para el pensamiento

en la actualidad, considera - como lo reseña Seyyed az-Zahirí - que es una revuelta contra

el sistema planetario, contra la hegemonía global, contra la homogeneización y desarraigo




de los pueblos por la apisonadora del mercado. Una revolución inspirada por una religión

de combate y sacrificio. La Revolución iraní prefigure la transfiguración del mundo.




Bibliografía

Textos -Abi Talib, Ali ibn. Consejos para un buen gobierno. Carta del Imam Ali a su- gobernador Malik

Al-ashtar. Embajada de la República Islámica de Irán, Caracas-Venezuela. Instituto Municipal de

publicaciones. Alcaldía De Caracas-Venezuela.

-Al-i Ahmad, Jalal. Occidentosis: a plague from the west. Translated by R.Campbell. Mizan press

Berkely. 1984.

-Algar, Hamid. Islam and Revolution, Writings and declarations of Imam Khomeini (1941-1980).

Mizan Press Berkely. 1981.

-Alí Shomali, Muhammad. El Islam Shi´ah: Orígenes, Doctrina y Prácticas. Mahdiyar Publications.

2005.

-Ayubi, Nazih. El Islam Político: Teorías, tradición y rupturas. Biblioteca del Islam contemporáneo,

Editorial Bellaterra.

-Constitution of the Islamic Republic of Iran. Translated by Hamid Algar, Mizan Press Berkeley,

1980.

-David, René. Los Grandes Sistemas Jurídicos Contemporáneos. Traducción de la 3 edición

Francesa por Pedro Bravo Gala. Aguilar de S.A ediciones, Juan Bravo, 38, Madrid (España), 1969.

-Department of Islamic Revolution studies, Center for cultural and international studies. The Islamic

Revolution of Iran: A sociology study. Volume I, Translated by: Dr. Sadroddin Moosavi. 2001.

-Gibb, H.A.R. Mahometismo. Fondo de Cultura Económica. 1952

-Figueroa, Manuel Ruiz. Islam: Religión y Estado. Colegio de México. 1996.

-Heikal, Mohamed. El Regreso del Ayatollah: la revolución Iraní, de Mossadeq a Jomeini. Editorial

Argos Vergara, S.A. 1982.

-Khosrokhavar, Farhad – Roy, Oliver. Irán, de la revolución a la reforma. Biblioteca del Islam

contemporáneo, Editorial Bellaterra. 2000.

-Merad, Alí. El Islam contemporáneo. Fondo de cultura económico. 2001.

-Newby, Gordon D. Breve Enciclopedia del Islam. Alianza Editorial, S.A., Madrid, 2004.

-Organización de las Naciones Unidas. Carta de las Naciones Unidas y Estatuto de la Corte

Internacional de Justicia. Departamento de información pública de las Naciones Unidas, DPI/511

Reimpresión – Junio 1998.

-Said, Edward. Orientalism. Vintage Books Edition, 1979.

-Shirin Ebadi, El despertar de Irán. Editorial Aguilar 2008.

Jurisprudencia

-International Court of Justice. Case concerning United States Diplomatic and Consular Staff in

Tehran. Judgment of 24 May 1980.

Revista -“Irán Por Dentro”. Vanguardia, Dossier, Numero 24, Julio/Septiembre 2007.

Webgrafía -Constitución de la República Islámica de Irán en

http://www.mexicodiplomatico.org/art_diplomatico_especial/iran_constitucion.pdf

Iran Chamber Society: http://www.iranchamber.com/

-The CIA World Factbook: https://www.cia.gov/library/public actions/the-world-factbook/

http://www.mexicodiplomatico.org/art_diplomatico_especial/iran_constitucion.pdf

http://www.iranchamber.com/

https://www.cia.gov/library/public%20ations/the-world-factbook/

La Republica Islámica de Irán una voz de desafío y disidencia al ...

Documents

Transcript of La Republica Islámica de Irán una voz de desafío y disidencia al ...