La filosofía como ciencia estricta

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La filosofía como ciencia estricta

Philosophie als strenge Wissenschaft

Emilio Guachetá Gutiérrez1

Universidad Pedagógica Nacional de Colombia

[email protected]

Husserl, Edmundo. La filosofía como ciencia estricta. Buenos Aires: Editorial Nova.

(1962). Páginas 9-109. [Título original: Philosophie als strenge Wissenschaft.

Traducción de Elsa Tabernig].

El filosofar se le presentaba a Husserl como undeber penoso, como una tarea exigente, como

una actividad ascética al servicio de la verdad

(…) En la realización del proyecto de una

filosofía como ciencia, Husserl consumió toda

su vida.

La filosofía como ciencia rigorosa – Husserl

Al comienzo de los años 10 del siglo XX, una nueva revista alemana, Logos, interesada

por el éxito reciente y muy rápido de la filosofía fenomenológica que se elaboraba en

torno a Edmund Husserl en la Universidad de Göttingen, solicitó a este pensador un

texto en que se presentaran el programa de esa filosofía y algunos de los rasgos

esenciales de su contenido, por los que se diferenciaba del resto de corrientes en vigor.

Husserl llevaba diez años sin publicar más que algunas recensiones de textos de lógica y

teoría del conocimiento, que también quedaban ya muy atrás en 1910. Desde las

Investigaciones Lógicas, su posición global se había modificado, pero apenas había

rastros literarios públicos de esta variación. Encontró, pues, que el momento era muy

favorable y respondió, en efecto, con un largo ensayo que suscitó enorme interés.

Pero del mismo modo surge en los años subsiguientes un debilitamiento o una

adulteración por el afán de construir una ciencia filosófica estricta. «La transformación

de la metafísica de la historia de Hegel en un historicismo escéptico, ha determinado

(…) una polémica dirigida sobre todo contra el naturalismo, y en ocasiones también

contra el historicismo»2. Tal como se establece en el libro, Husserl establece una

1 Estudiante de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Pedagógica Nacional.2

Ibíd., p. 48.



dirección esencialmente antinaturalista, sin embargo, la segunda parte del libro se

dedica a exponer la diferencia entre el historicismo y la filosofía de la cosmovisión.

Filosofía Naturalista.

El naturalismo concibe que, todo lo que existe es de naturaleza física, y que lo psíquicosea una variante de lo físico. Por tanto, cualquier ser de naturaleza psicofísica está

determinado por una legalidad rígida. Todo es sustentado en una interpretación

naturalista de Kant en donde se renuevan y se retoman ideas positivistas, la caracterizas

del naturalismo extremo va desde el materialismo popular hacia una naturalización de

la conciencia y, por otro lado, la naturalización de la ideas. El naturalista cae en la

ingenuidad de creer ser un reformador de la verdad, del bien y de lo bello, «pero no es

más que un idealista que anticipa y pretende fundamentar teorías que niegan justamente

lo que presupone en su actitud idealista, ya sea construyendo teorías, ya sea fundando y

proclamando a la vez valores o normas practicas como las más bellas y mejores»3.

El merito de la acogida del naturalismo, dice Husserl, es la energía con que trata de

realizar sus investigaciones, se cree tan segura de ser ciencia que desprecia toda otra

manera de filosofar y de investigar. A esto se exponen las siguientes objeciones: sufre

de contrasentidos escépticos, la psicología en general, como ciencia de hechos, es

inadecuada para fundar una verdadera ciencia estricta, la ciencia de la naturaleza se

propone conocer de un modo objetivo y valido los juicios de experiencia. Todas las

ciencias de la naturaleza son ingenuas en su estudio. Suponen desde el comienzo que las

cosas existen sin dudar de este dato; y piensan que existen en reposo o en movimiento,

que cambian en el espacio infinito y son temporales dentro de un tiempo infinito, y, lasciencias de la naturaleza describen las cosas de la experiencia y ello constituye un

conocimiento objetivamente válido y rigurosamente científico. Por tanto, reducen todo

método científico a la experiencia y no critican su posibilidad, así como los resultados

obtenidos por ella. «Basta recordar la “ingenuidad con que, de acuerdo a lo que ya se

ha dicho, la ciencia de la naturales acepta como dada la naturaleza»4.

Ahora bien, Husserl aprovecha el texto para exponer el sustento del conocimiento

científico, el estudio de la esencia de conciencia comprende también el estudio de la

significación y de la objetividad de la conciencia como tal. Con esto daremos una

ciencia que, en verdad, es una ciencia de la conciencia y no es, sin embargo, psicología:una fenomenología de la conciencia en oposición a una ciencia natural de la

conciencia. «Lo que queremos decir es que la psicología que se ocupa de la “conciencia

empírica”, de la conciencia en la actitud de la experiencia, como existente en el orden

de la naturaleza, mientras que la fenomenología se ocupa de conciencia “pura”, es decir,

de la conciencia en la actitud fenomenológica»5.

3 Ibíd., p. 51.4 Ibíd., p. 56.5

Ibíd., p. 59.



En este sentido, podríamos diferenciar entre la explícita caracterización de la

fenomenología por parte de Husserl, plasmada en los diversos métodos desplegados en

su obra, como el análisis intencional, la reducción trascendental, la reducción eidética,

la reflexión; y una actitud o ejercicio no acentuado de forma igualmente expresa, pero

de igual importancia. Las esencias captadas en la intuición de esencia pueden ser fijadas

en conceptos fijos, al menos en gran parte y por consiguiente crean la posibilidad para

enunciaciones firmes, objetivas a su modo y absolutamente validas. La fenomenología

pura considerada como ciencia no puede ser más que una investigación de esencia y de

ningún modo una investigación de la existencia, sólo una fenomenología

verdaderamente radical y sistemática que se practique no sólo accesoriamente, en forma

de reflexiones aisladas, sino como entrega exclusiva a los muy diversos y complicados

problemas de la conciencia, llevada con espíritu completamente libre, no cegado por

prejuicios naturalistas.

«La psicología no sólo puede sino que debe transformarse en fenomenología, como se

ha venido viendo. Y esto se logra en cuanto se desarrolla la investigación –en aquella-

que tiende a la descripción de esencia. Esta nos da en plena universalidad, y por tanto

de manera abarcante, la totalidad de los tipos. Entonces puede decirse que psicología en

cuanto fenomenología ofrece una “tipología descriptible del fluir” de la experiencia

psíquica (…)»6.

Historicismo y Filosofía de la Cosmovisión

El historicismo adopta su posición en la esfera de los hechos de la vida empírica del

espíritu, y en la medida en que postula a esta vida como algo absoluto por eso resulta un

relativismo muy a fin al psicologismo naturalista y se enreda en análogas dificultades

escépticas. Se puede comprender muy fácilmente los motivos que llevan al historicismo

siguiendo algunos postulados de Dilthey. «Entre las razones que siempre vuelven a

estimular el escepticismo, una de la más eficaces es la anarquía de los sistemas

filosóficos (…) Pero mucho más lejos que las conclusiones escépticas provenientes de

la oposición de las opiniones humanas van dudas que proceden del desarrollo

progresivo de la conciencia histórica (…) La teoría del desarrollo “como teoría

naturalista de la evolución, íntimamente entrelazada con el conocimiento de la historiadel desarrollo de las configuraciones de la cultura” esta necesariamente vinculada al

conocimiento de la relatividad de toda forma histórica de vida. Ante la mirada que

abarca la tierra y todo el pasado, desaparece la validez absoluta de cualquier forma

singular de interpretación de la vida (…)».

6 Vargas Guillén, Germán. La fenomenología y el ideal de la ciencia. En el centenario del artículo: la

filosofía, ciencia rigurosa. En: Ausencia y presencia de Dios. Bogotá. Editorial: San Pablo. (2011). Pp.

172.



Se ve fácilmente, que el historicismo llevado a sus últimas consecuencias conduce al

extremo subjetivismo escéptico. Decir que una idea es válida significaría que es una

formación fáctica del espíritu que debe ser considerada como válida y, por ese valor

factico, determina la validez del pensamiento. Por lo tanto, nada decisivo puede aportar

la historia contra la posibilidad de validez absoluta en general, ni en particular contra la

posibilidad de una metafísica absoluta, es decir, científica, ni ninguna otra clase de

filosofía.

Así mismo, «considero que el historicismo constituye un error gnoseológico, que en

virtud de sus consecuencias absurdas debe ser rechazado tan rotundamente como el

naturalismo»7, naturalmente hasta ahora solo hemos hablado de historicismo,

abordaremos de paso lo que concierne a la filosofía de la cosmovisión. Presupone, por

consiguiente, que todas las ciencias particulares son la cámara del tesoro de la verdad

objetiva y, en la medida que considera que su finalidad en satisfacer en lo posible

nuestra necesidad de conocimiento concluyente y unificador, que contenga y abarque

todo, también considera que sus fundamentos con todas las ciencias particulares.

Nace una filosofía de la cosmovisión que en los grandes sistemas de la respuesta

relativamente más perfecta a los enigmas de la vida y del mundo, es decir, conduce a

una solución y explicación satisfactoria de las antinomias teóricas, axiológicas y

prácticas de la vida, también hay que aspirar a ser, en cada una de esas orientaciones, lo

más experto, lo más sabio posible y por lo tanto lo más amigo de la sabiduría posible.

En idea; toda persona que tienda a ella es necesariamente “ filósofo” en el sentido prístino de la palabra.

«Después de haber reconocido plena justificación al alto valor de la filosofía de la

cosmovisión, podría parecer que no hay nada que pudiera impedir nuestra

recomendación incondicional de la aspiración a tal filosofía. No obstante, se puede

demostrar que, en lo que se refiere a la idea de la filosofía, es preciso satisfacer otros

valores que desde ciertos puntos de vista son más elevados, a saber, los de una ciencia

filosófica (…) La idea de la cosmovisión es, por consiguiente, distinta para cada época,

como se desprende sin más del análisis que hicimos de concepto. La idea de ciencia es,

por el contrario, supratemporal, lo que aquí quiere decir que no está limitada por ninguna relación con el espíritu de una época»8. No queda sino u remedio: la critica

científica y además una ciencia radical que comience desde abajo, que se base sobre

fundamentes seguros y progresos de acuerdo a métodos muy estrictos, la ciencia

filosófica que propugnamos aquí. Las cosmovisiones pueden litigar; sólo la ciencia

puede decidir y su fallo lleva sello de la eternidad.

7 Ibíd., p. 91.8

Ibíd., p. 97 -98.



La filosofía de la cosmovisión renuncie con absoluta buena fe a la pretensión de ser

ciencia y, por consiguiente, deje de perturbar los espíritus e impedir el progreso de la

filosofía científica, lo cual por cierto repugna a la pureza de sus intenciones, la

cosmovisión ha de establecerse con firmeza absoluta en sus propios fundamentes, que

ha de ser juzgada como el hábito y la realización de la personalidad individual, pero quela ciencia ha de ser juzgada como la realización colectiva del trabajo de generaciones de

investigadores. La filosofía pasara en las luchas del presente, desde el grado de la

profundidad al de la claridad científica. Para ello no necesita más que la seguridad sobre

el verdadero fin; nada más que la gran voluntad, orientada con plena conciencia hacia el

fin y empleando todas la energías científicas disponibles. La filosofía es, sin embargo,

por esencia la ciencia de los verdaderos principios, de los orígenes. La ciencia de lo

radical también tiene que ser radical en su proceder y desde todos los puntos de vista.

«Pero justamente es propio de la esencia de la filosofía, en la medida en que ella se

remonta hasta los últimos orígenes, que su labor científica se mueve en las esferas de laintuición directa, y el paso más grande que tiene que dar nuestra época es reconocer que

con la intuición filosófica en su verdadero sentido, con la captación fenomenológica de

la esencia, se abre un campo infinito de trabajo y se presenta una ciencia que, sin todos

los métodos indirectos de simbolización y de matematización, sin el aparato de pruebas

y conclusiones, adquiere, sin embargo, una cantidad de conocimientos perfectamente

riguroso y decisivos para toda la filosofía ulterior»9.

9

Ibíd., p. 109.

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