La chacra como espacio de interaprendizaje intergeneracional
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La chacra como espacio de interaprendizaje intergeneracional Published on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org) Imprimir articulo Exportar a PDF Volver La chacra como espacio de interaprendizaje intergeneracional [1] Por Víctor Laime Mantilla 19 de abril, 2015.- Las poblaciones originarias son en esencia sociedades agro-céntricas. Todas las actividades que tengan que ver con el desarrollo de la persona, la familia y la comunidad están en función al quehacer cotidiano en la chacra (1) y, a partir de ello, se han construido infinidad de acciones que se complementan y se armonizan con el todo, con el mundo que le rodea; teniendo como vehículo la chicha y la coca. A partir de ello, se generan conocimientos y aprendizajes de manera intergeneracional a través del ejemplo, el rito, la observación y la práctica. Esto se resume en el saber ser “runa”, en el saber hacer “ruway”, en el saber pensar “yachay” y en el saber sentir “munay”, producto de la construcción colectiva y luego gozar de los derechos colectivos que parten primero, por los deberes para luego ejercer una ciudadanía plena, intercultural e intergeneracional (derechos). La actividad agrícola no se constriñe sólo a la producción, incluye en cada momento la regeneración del conjunto de circunstancias para la continuidad de la vida armoniosa. El andar de la vida es un acto que envuelve a todos los seres que habitan el entorno, desde lo más lejano y distante en el presente del “runa” (2), sin exclusión alguna (comunidad humana, naturaleza y deidades). Page 1 of 4
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La chacra como espacio de interaprendizaje intergeneracional
[1]
Por Víctor Laime Mantilla
19 de abril, 2015.- Las poblaciones originarias son en esencia sociedades agro-céntricas. Todas lasactividades que tengan que ver con el desarrollo de la persona, la familia y la comunidad están enfunción al quehacer cotidiano en la chacra
(1) y, a partir de ello, se han construido infinidad de acciones que se complementan y se armonizancon el todo, con el mundo que le rodea; teniendo como vehículo la chicha y la coca.
A partir de ello, se generan conocimientos y aprendizajes de manera intergeneracional a través delejemplo, el rito, la observación y la práctica. Esto se resume en el saber ser “runa”, en el saberhacer “ruway”, en el saber pensar “yachay” y en el saber sentir “munay”, producto de laconstrucción colectiva y luego gozar de los derechos colectivos que parten primero, por los deberespara luego ejercer una ciudadanía plena, intercultural e intergeneracional (derechos).
La actividad agrícola no se constriñe sólo a la producción, incluye en cada momento la regeneracióndel conjunto de circunstancias para la continuidad de la vida armoniosa. El andar de la vida es unacto que envuelve a todos los seres que habitan el entorno, desde lo más lejano y distante en elpresente del “runa” (2), sin exclusión alguna (comunidad humana, naturaleza y deidades).
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Estos espacios se pueden definirse en el wata muyuy como ciclos de vida, resumidos o vivenciadoscomo “laymi o chakra muyu” (3), espacios donde se garantizan la continuidad del tiempo, el espacioy la vida. Por ello, las personas están en estrecha relación con el acontecer del clima, la chacraorganiza la subsistencia de las familias alrededor de los ciclos de vida de las plantas y los animales;por ende, los aprendizajes están en función a ellas que se organizan principalmente sobre la base delas temporadas y variedades de la época de lluvias y de secas.
No se distingue al hombre como sujeto pensante, decisor y a la naturaleza como materia inerte,muerta, sujeta a la manipulación, a la voluntad y al egoísmo del hombre.
“La idea de la regeneración, en el modo de vida de las comunidades campesinas andinas, parte delhecho de que todos los seres que habitan el cosmos son seres vivos y la naturaleza es el centro deregeneración de la vida. Así, los ciclos regenerativos de la naturaleza moldean los ciclosregenerativos de la comunidad humana” (Apffel, 1995, p. 246).
Los espacios rotatorios de tierras cultivables dentro del territorio comunal conocidos como Laymi omuyu (4) , en la que cada familia posee una pequeña parcela de cultivo conocido como “chaqra”(chacra) y que cada familia posee en distintas partes y de manera rotatoria, están de acuerdo a laslógicas de interacción natural.
Por ejemplo, para el poblador del ande los aspectos atmosféricos tienen sus propios nombres, suspropias lecturas e implicancias; en función a esto, la comunidad distribuye a cada familia la parcelade cultivo rotatorio y, generalmente cada familia accede a su chacra en distintas partes: entre laparte alta, media y baja del territorio (laymi o muyu).
En la sabiduría colectiva, al granizo se le conoce como persona coja o el que tiene un solo pie(manco), a la lluvia como persona normal que tiene dos pies, al viento como calvo, etc. De acuerdo aestas caracterizaciones cada fenómeno atmosférico tiene su propio comportamiento. Por ejemplo:
El granizo, como es cojo o manco anda saltando, por lo tanto, su andar no es parejo, es decir, andasaltando de lugar en lugar, de sector en sector; como tal, sus efectos no serán generalizados oparejos, así que cuando cae granizo en la parte alta malogra las chacras de ese sector; en cambio enla parte media o baja no se verán perjudicado los cultivos por el granizo.
La lluvia, como tiene dos pies, anda de manera casi siempre uniforme, por lo tanto llueve todo elespacio comunal ya sea la parte alta media y baja sin saltear, sus efectos se ven en todo el espacioterritorial de cultivo.
La helada, como es ciego, anda con mucha precaución, y generalmente por las pampas o planicies.Por ende, cuando hiela, siempre malogra en las partes planas o extendidas, y sus efectos se notaránmás en las partes llanas.
El viento, como es pelado siempre tratará de reflejarse y frecuentará en limpiar las partes planas opampas extensas y las laderas extensas.
Estas formas de interpretar y entender de manera sencilla y como a un ser humano los ciclosatmosféricos, han hecho que las comunidades originarias planifiquen su propio desarrollogarantizando su seguridad alimentaria, ya que los ciclos atmosféricos tienen su camino, su propiaforma de andar y actuar en situaciones específicas.
Las instituciones que en la actualidad trabajan en prevención de desastres, podrían tomar en cuentaalguno de esos conocimientos para implementar algunas estrategias que mitiguen desastresnaturales.
En la actualidad la Ley Nº 24656 Ley General de Comunidades Campesinas, permite que lascomunidades puedan parcelarse si así lo desean sus miembros, es sobre esta base, que algunascomunidades -felizmente aun minoritarias- ahora, so pretexto de modernizarse, han procedido aparcelarse definitivamente.
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En esas comunidades que se han parcelado, viene ocurriendo problemas serios de tenencia o accesoa la tierra, especialmente para los jóvenes que suben de estatus a ser comuneros calificados. Nohabía este problema de tenencia de tierras para los jóvenes cuando el principio comunitariooriginario se mantenía vigente, en donde la tierra era de la comunidad y como tal les permitíaejercer sus derechos personales y sus derechos colectivos y, en función a esto, se permitía re-distribuir la tierra para los jóvenes que hayan cumplido deberes y normas comunitarias para sercategorizados como comuneros calificados y automáticamente ejercer el derecho a usufructuar latierra.
En la actualidad, todos esos principios se vienen degenerando en algunas comunidades originariasdel ande, especialmente en la concepción de la distribución de tierras. Viene progresivamenteapareciendo con mayor frecuencia el concepto de propiedad privada.
La parcelación definitiva es el principio de la propiedad privada. Bajo esta denominación cada familiaaccede a una cantidad de terreno, cada familia las cuida, las cerca, etc. Aparentemente es unabuena decisión, pero en el futuro genera problemas económicos. Por ejemplo: cuando una parejatiene dos o 3 hijos después de un periodo de vida, necesariamente tendrá que repartir entre sushijos como herencia o como traspaso de bienes y, estos a su vez, harán lo mismo hasta dividirlos enparcelas insignificantes, en muchos casos los harán desaparecer el terreno.
Contrariamente aquellos que no tienen hijos o herederos empezaran a venderlos y el que tienedinero podrá acumular territorios, siendo el nuevo propietario de extensiones de tierras, es decir,algunos acumularán terrenos y a otros les faltará; como consecuencia se asistirá a la desapariciónde la comunidad originaria y al incremento de niveles de pobreza y por ende a la desaparición detodo un sistema de conocimientos y saberes culturales.
En consecuencia, la chacra en concepción originaria es el espacio del equilibrio y la autorrealizaciónindividual y comunitaria en armonía con lo corporal y lo espiritual. La chacra permite la organización,la competencia sana y exposición de habilidades en situaciones de alegría y perfecta armonía entreel entorno familiar, comunitario y el entorno de la pacha (5).
Para el “runa” el trabajo no es un castigo ni una obligación de algún ser supremo, sino es unacontinua celebración a la vida, en la vida y para la vida; por lo tanto, no necesita de un descanso,feriado, porque la misma cotidianidad es una constante. El “runa” sin trabajar se deprime, tieneque estar en un permanente andar y venir.
Notas:
(1) La palabra “chacra” procede del quechua antiguo chakra, espaciopequeño para el cultivo y la cría de animales domésticos. Chakra: espacio de cualquier actividadhumana de producción, sea agrícola, ganadera, intelectual, construcción.
(2) Ser humano que tiene las condiciones necesarias para vivir en sociedad.
(3) Chakra muyu/laymi: Espacios territoriales de cultivo de manera rotatoria.
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(4) Espacios rotatorios de terrenos asociados de cultivo, destinado para la producción de la papa enel primer año y en el segundo año a la siembra de habas, cebada, trigo, ollucos u otro producto dealtura. Rotan cada dos años.
(5) Espacio y tiempo.
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