DIFUNDIENDO EL JUDAÍSMO MESIÁNICO RENOVADO PARA TODA LATINOAMÉRICA, LOS EE.UU. Y EUROPA

Parasháh Especial de Iom ha Kipurím

10 DEL MES SÉPTIMO DEL 5772/8 DEL MES DE OCTUBRE DE 2011

Por Julio Dam

Rébe Mesiánico Renovado

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Vaikráh/Y llamó/”Lev.” 16:30-31: “Y les será estatuto perpetuo a ustedes: en el mes séptimo, el día décimo del mes, afligirás vuestras almas y ningún trabajo haréis; tanto el israelí como el extranjero que vive en medio de ustedes; 30. porque en este día se hará expiación por ustedes, para purificarlos; de todos vuestros pecados, quedarán puros ante ADONÁI. Como shabát solemne será para ustedes y en el cual han de afligir vuestras almas; estatuto perpetuo es”.

Ióm ha Kipurím/Día de los Sacrificios Expiatorios es un día que Elohím nos ha regalado para que aprovechemos y nos pongamos al día con Él, antes de seguir adelante con nuestra vida diaria. Es una extraordinaria oportunidad para hacer TESHUVÁH/Volver a Él, a caminar Su camino Recto/tzedakáh; también es un día de pedir perdón a todos nuestros familiares y hermanos de la sinagoga mesiánica. Este es un día único en todo el año en que Elohím nos EXIGE ayuno total (no tomar agua siquiera); no tener relaciones maritales, ni usar cosméticos.

¿Por qué? Para que nuestro ego se vea disminuido y tengamos ocasión y tiempo de estar a solas con Elohím y le confesemos nuestros múltiples pecados/jatót y mandamientos que no hemos cumplido en estos últimos tiempos. Es un tiempo con Elohím para pedir misericordia por aquellos rasgos de carácter que no podemos sacudirnos de encima y que nos están trabando en nuestro desarrollo espiritual y mental y nos están impidiendo estar en Su Presencia.

Esto es algo que muchos no se dan cuenta: ¿por qué algunos judíos mesiánicos no cumplen las festividades que Elohím les ha dejado para guardar? Porque están en

pecado—algunos sin darse cuenta—y ese pecado es precisamente lo que les ciega los ojos mentales de la comprensión, para que no vean el VERDADERO motivo por el cual no cumplen con Sus mandamientos: el pecado está reinando en sus vidas y no Elohím. Como dice el Rav Shául en Rom. 6:6-7: “sabiendo esto, que nuestro hombre viejo fue clavado en el tronco de árbol junto con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado. Porque el que ha muerto, ha sido hallado no culpable del pecado”.

Cuando NO morimos—todos los días—al mundo, estamos de nuevo bajo la enseñanza del pecado, sin quererlo, porque nuestro “viejo hombre” todavía vive y está haciendo su obra, que es pecar continuamente.

Este actuar es “normal” en el hombre “viejo”, como bien lo llama el Rav Shául. Para ESTE VIEJO HOMBRE es que se hizo Ióm ha Kipurím, para vaciarnos de todo aquello que nos está trabando de estar en Su Presencia, limpios. Lamentablemente, hay una constante en el carácter humano, que es hacer las cosas—DEMASIADO TARDE! Sólo comenzamos a hacer gimnasia—DESPUÉS de un infarto; sólo hablamos con nuestros hijos—DESPUÉS que se meten en problemas con el sexo opuesto o con otras personas; sólo vemos nuestra vida espiritual DESPUÉS que ya estamos por el suelo de mal. Muchos, si no todos nosotros, tendemos a esconder los problemas debajo de la proverbial alfombra, tratando de no pensar en ellos. PARA ESTE TIPO DE PERSONAS es que se ha instituido Ióm ha Kipurím. Para aquellos que NECESITAN un “golpe en el costado de la cabeza” como se titula un libro que tenemos: un golpe que nos haga recapacitar, parar nuestra rutina diaria y hacer lo que en el Judaísmo se conoce como “Jeshbón ha Néfesh/Recuento del Alma”; una evaluación de dónde estamos y de dónde Elohím desea que estemos; dónde vamos y dónde Elohím desea que vayamos; qué quiere Elohím que hagamos con nuestra vida y en cambio, qué estamos NOSOTROS haciendo con ella.

Sería bueno que en este día nos preguntemos cinco preguntas. (Tomémonos 5 minutos para cada una de ellas)

1. ¿Qué desea Elohím hacer con mi vida en estos meses siguientes? (Hagamos una lista de tres cosas CLAVES, MUY URGENTES O MUY IMPORTANTES que creemos o que sabemos que Elohím desearía cambiar en nosotros).

2. Tomemos una DECISIÓN firme de hacer algo PRECISO acerca de estas tres cosas.

3. HAGAMOS UN PLAN de cómo haremos para cumplirlas.

4. Pidamos en oración TODOS LOS DÍAS la ayuda de Elohím acerca de cada una de estas tres cosas claves, importantes o urgentes, que NO PUEDEN ESPERAR MÁS en nuestras vidas.

5. Revisemos cada shabát como estamos en cada uno de estos tres puntos y corrijamos lo que haya que corregir, para que el próximo Ióm ha Kipurím nos tome mucho más limpios, más cercanos a Elohím que en esta ocasión.

¡Que el Rúaj de Elohím y el Kóhen ha Gadól/Sumo Sacerdote, Ieshúa ha Mashíaj (Heb. 8:1-7) nos ayude a cumplir nuestro Destino!

¡JAG SAMÉAJ! (FELIZ FESTIVIDAD DE IÓM HA KIPURÍM)! le desea, el Rébe Julio Dam, su familia y sinagoga mesiánica renovada, desde Asunción, y Ayolas, Paraguay; Oberá y Corrientes, Argentina; Lomas de Zaragoza, D.F., Apizaco, Morelia; Ciudad de México D.F., México; y Colima, México; Y DONDE ELOHÍM ESTÉ ABRIENDO NUEVAS SINAGOGAS MESIÁNICAS RENOVADAS.

“IÓM HA KIPURÍM” Por

Julio DamRébe Judío Mesiánico Renovado

La festividad/moéd de Ióm ka Kipurím1 es una solemne festividad que nos lleva a la última de las tres grandes fiestas anuales, Sukót (“Cabañas”) y que ocurre diez días después del Ióm ha Terúah (“día del sonido entrecortado del shofár”), que ha pasado. Mientras el Ióm ha Teruáh fue un aviso de Elohím para enderezar nuestros caminos, el Ióm ha Kipurím es el día en que, después de estar pidiendo perdón por nuestros pecados, recibimos el perdón, y en el caso de nosotros, los judíos mesiánicos y mesiánicos renovados, la sangre derramada en el árbol de olivo por Ieshúah, cubre nuestros pecados de este año (no los futuros), si es que así lo pedimos.

Estos diez días se llaman “Iamím ha noraím” (Días terribles) ya que están hechos para decidir nuestro destino espiritual para este año: si arreglamos nuestras cuentas con Elohím y con nuestros familiares, hermanos en la fe y demás, Elohím nos

perdona a nosotros. Si no, no. Son días de teshuváh/arrepentimiento, “volver a Elohím y a ser lo que debíamos ser.”

En Iom ha Kipurím no se puede ni comer ni tomar nada (excepto las personas enfermas, las madres lactantes y los menores de 12 años, que NO deben ayunar.). Tampoco se pueden tener relaciones sexuales, ni hacer trabajo alguno, ni atender el teléfono, ni entrar en internet, ni ver la TV. (Es el UNICO día de ayuno en toda la Toráh que es ordenado por Elohím.)

La palabra “teshuváh” viene de “laajshóv”, que significa “volver.” Existe una posición espiritual y mental, que es la de estar en el camino recto con Elohím y los demás, y en el SER recto, en el comportarnos y ser lo que Elohím quería siempre que fuésemos y que estábamos destinados a ser, por medio de un intenso arrepentimiento y pedir perdón. Este “volver” a nuestro estado “destinado” es hacer “teshuváh.”

Alguien dijo una “fórmula” de tres palabras: “Perdona, Olvida y Vive” (POV). Este es un buen secreto para vivir positivamente y estar lo más cerca posible de la felicidad/ósher y de Elohím. El olvidar es una de las cosas más difíciles para el hombre de hacer. Nuestra tendencia es de rumiar todo lo que nos sucedió, especialmente lo que otros nos hicieron (de mal). El aprender a rechazar estos pensamientos torturantes, como a las moscas del Medio Oriente (que son supremamente obstinadas y vuelven una y otra vez) es un gran avance en nuestro caminar hacia el shalóm y el ósher/la felicidad interior que todos anhelamos. El segundo paso es perdonar a todos los que nos hicieron mal. Estos días son especialmente apropiados para volver a examinar estas heridas en nuestro corazón psíquico y sanarnos. Algunos de nosotros tenemos estas heridas desde hace 20, 30 o 50 años, desde nuestra niñez y nunca hemos hecho nada con ellas, más que rumiar y darles vuelta en la cabeza y así enfermarnos más y más. Debemos perdonarnos a nosotros mismos también. Nadie es perfecto, excepto Ieshúah y nosotros no deberíamos tratar de serlo, porque no es posible. Debemos pedir perdón a Elohím por lo que HOY somos y pedirle que nos haga mejores cada año.

El tercer paso es vivir hoy. ¿Cómo viviría usted el día de hoy si supiese que este es el último día de su vida? Conteste esta pregunta para usted mismo, y sabrá cómo tiene que vivir todos los días de su vida. Debemos vivir nuestra vida como éste fuese el último día de nuestra vida: sin mirar para atrás, y sin preocuparnos por el pasado, viviendo el “ahora,” el presente.

Un rabino de muchos siglos atrás dijo que deberíamos pedir perdón por nuestros pecados un día antes de nuestra muerte. Sus discípulos/talmidím, por supuesto, objetaron: “Cómo vamos a saber cuándo es el día antes de nuestra muerte?” “Por eso mismo,” les contestó el rabino, “debe pedir perdón todos los días de sus vidas.”

Estos días de Ióm ha Kipurím son muy buenos para examinar nuestros errores pasados. Póngalos bajo la lupa de un auto-examen. Pregúntese: “Qué hice mal que puedo hacer mejor la próxima vez que se me presente este mismo (o similar) problema?” Un error no es algo por lo que debemos estar avergonzados. Es un buen maestro para la próxima vez. Todos cometemos errores. Sólo los tontos cometen el MISMO error más de una vez.

También estos días son excelentes para salirnos de todos los errores y engaños en que hemos estado metidos todos estos años, y comenzar a caminar en la Verdad revelada de Elohím, que sólo viene a quien está dispuesto y ansioso de tenerla. La Verdad NO viene a quien tiene cosas “más importantes” que desear, como el éxito, la popularidad o las amistades. La Verdad tiene un precio-carísimos—que muchas veces es la soledad, el rechazo y el aislamiento. Está usted dispuesto a pagar ese precio por tener la Verdad de Elohím? Estos días de Ióm ha Kipurím es el día de tomar una resolución acerca de ello y de orar a Elohím pidiendo, en el nombre de Ieshúah, que El nos dé Su verdad y su shalóm interior, que viene a través del perdón a todos los que nos ofendieron, insultaron, robaron o hecho mal. Entierre todos estos pensamientos dañinos en el “cementerio de los pensamientos negativos” y comience una nueva vida con Elohím, que desea mostrarle grandes secretos y grandes cosas nuevas—si usted está decidido a largar las viejas.

El cuarto paso es dejar atrás las preocupaciones, cualquiera que éstas sean. Muchos estamos preocupados por nuestras finanzas, nuestra salud, nuestra familia, y muchos otros temas que nos asaltan y no nos dejan vivir en la tranquilidad que Elohím nos quiere brindar. Dejémosle a El todos estos problemas que nos aquejan y pidámosle Su shalóm. Los problemas tenemos que “desarmarlos” y ver qué hay en realidad detrás de ellos o dentro de ellos. La mayoría de nuestras preocupaciones nunca llegan a suceder. Sin embargo, algunos de nosotros, hemos heredado esta tendencia a preocuparnos en demasía. Otros, en cambio, no se preocupan por nada. Creo que los dos extremos están mal. Debemos tratar de dejar todo en manos de Elohím,

todos los días, pidiendole a El que se ocupe de nuestros problemas y que nos dé su Shalóm.

Nuestra verdadera preocupación debería ser, en estos días, el llegar a Sukót limpios de mente y alma, de pensamientos y sentimientos dañinos y entrar en la Sukáh/Cabaña con el corazón limpio y con la alegría de un niño que no tiene nada que temer. Esta debería ser nuestra verdadera ambición para estas semanas.

EL SIGNIFICADO DE

SUKÓTPor

Julio Dam

Rébe Mesiánico Renovado

Copyright 2006

Copyright 2006-2011 por Julio Dam. Prohibida la venta y/o reproducción, o plagio TANTO DE LA PARASHÁH EN SÍ COMO DEL VOCABULARIO EN HEBREO Y SU DEFINICIÓN (glosario), ya sea en Internet, imprenta o fotocopia, sin permiso escrito (o por iméil) del autor. Todos los infractores serán tratados por Elohím.

Dice en Vaikráh/Y llamó/“Lev” 23:34: “Díles a los hijos de Israel para decirles: ‘en el día 15 de este mes séptimo,1 (es) la festividad de Sukót/Cabañas; (por) siete días (los festejarás) para ADONÁI”.

La festividad/moéd de Sukót/Cabañas se festeja durante ocho días, incluyendo Shminí Atzéret (vers. 36), desde el 15 al 22 del mes séptimo, a la caída del sol (del día 22). En contraposición a los “Días terribles/Iamím ha Noraím” que hemos pasado, Sukót es una festividad cargada de gozo y de alegría, por haber sido examinados y habernos examinado nosotros mismos, y haber vuelto a Elohím/teshuváh, como Él nos ordena hacer. Tanto es así, que

en Israel, en los días del Rébe Ieshúa, el pueblo de Israel festejaba en los campos y una parte de los compromisos matrimoniales se hacían en este día, con la seguridad de que nuestro Elohím los había perdonado de sus pecados.

Si miramos aún más ampliamente, en el contexto de todas las festividades que nos dejó Elohím para festejar, veremos un iluminador patrón de ascensión de a tres, que son las tres Dimensiones de Elohím: la primera de las grandes festividades/moadím es Pésaj, cuyo simbolismo espiritual se encuentra en Mashíaj Ieshúa, Su muerte y resurrección, como primicias para nuestra propia muerte y resurrección, tanto en esta vida, la vida de nuestro ego, como en la vida venidera/Olám ha Ba, cuando estaremos viviendo y reinando con el Mashíaj, aquellos que hayamos “hechos nuestros deberes”, es decir, hecho Su Voluntad y no la nuestra. (Lc. 6:46).

Esta muerte y resurrección es para mostrarnos el camino para que nuestro ego muera e Ieshúa viva en nosotros, guiándonos minuto a minuto, en cada tarea que debemos hacer cada día (Rom. 8:14), como bien dijo el Rav Shául: “...porque ya no vivo yo, sino que Mashíaj vive en mí” (Gál. 2:20). Este “morir a nuestro ego” y este “Mashíaj vive en mí” es todo el propósito del Pacto Renovado: mostrarnos “una mejor manera” de vivir, de cumplir los Mandamientos, de vivir un estilo de vida moral y ético según la Moral de Elohím y no la nuestra; ya no guiándonos por la Toráh escrita solamente, sino por la Toráh “escrita en nuestros corazones y entrañas” (Jer. 31:31-37), que es la definición de la Toráh del Pacto Renovado/Brít ha Jadasháh.

La segunda gran festividad/moéd del año es Shavuót/Semanas, que tiene lugar, como sabemos, cincuenta días después de Pésaj, es decir, que hayamos comenzado a hacer morir nuestro ego en el madero. Shavuót es la festividad del Rúaj ha Kódesh. Allí el Aliento Santo/Rúaj ha Kódesh de Elohím se presentó por primera vez a todos los reunidos, para ungirlos con Su Poder y Su Verdad. En la primera festividad, hemos aprendido que debemos hacer morir nuestro ego; en la segunda, aprendemos que debemos dejarnos manejar por el Aliento Santo de la Boca de Elohím Padre.

La tercera gran festividad comienza, como sabemos, con Ióm ha Terúah/Día del toque entrecortado del shofár, que anuncia los “Días terribles/Iamím ha Noraím” que se acercan, para que pidamos perdón por nuestros pecados, antes de Ióm ha Kipurím/Día de los Sacrificios Expiatorios.

Todo esto, como vemos, no es más que una preparación anual para entrar en la Presencia de ADONÁI en esta festividad/moéd de Sukót/Cabañas.

¿Cómo pecadores como nosotros podemos estar en Su Presencia? Sólo a través de estos tres pasos previos: (1) negar nuestro ego, haciéndolo morir un poco más y mejor cada año; (2) recibir y manejarnos diariamente con el Aliento Santo de Elohím en nuestras vidas; y (3) pedir perdón por todos los pecados y faltas del período anterior, para poder así estar en la Presencia de ADONÁI, con las vestiduras espirituales más limpias, más blancas y vivir así siete días en Su Sukáh/Cabaña.

Así, no es en balde que Sukót es llamado en hebreo “Zmán simjatéinu”/Tiempo de nuestra alegría”. Sukót es un momento en el año de gozo y de alegría por haber sobrevivido, gracias a la misericordia de ADONÁI, que vino en carne con el nombre de “Ieshúa” (Ioj. 1:14) para que nosotros no tengamos que pagar por los pecados cometidos. Es una época/zmán de agradecimiento constante y de alegría constante, en total contraste con los días anteriores.

Históricamente, Sukót conmemora la época en que Israel vivía en tiendas de campaña, en el desierto (“Lev.” 23:43). Asimismo, nosotros ahora mismo, vivimos “en tiendas de campaña”, en “sukót” que son nuestros cuerpos. Estos nos enfrentan con nuestra fragilidad, con la volatilidad de nuestras vidas y lo etéreo de esta existencia, aunque una ciudad moderna parece exactamente lo contrario de volátil y etérea.

La Sukáh también simboliza la Presencia de ADONÁI en esta vida, con su techo hecho de ramas de palmera, mirtos y sauces, por los que se pueden ver las estrellas, un recordatorio de que ADONÁI está allí, más allá de esas estrellas que nos parecen tan lejanas, viéndonos y estando nosotros en Su Presencia y en Su compañía.

Además, la Sukáh también simboliza Su cobertura, como la nube cubría, protegía y guiaba a Su Pueblo, Israel. “Y ADONÁI iba delante de ellos, guiándolos en el camino por medio de una nube y por la noche, por medio de una columna de fuego, para alumbrarles, para que pudiesen caminar de día y de noche”. (“Ex.” 13:21) Simbólicamente, la nube es una jupáh, un dosel bajo el cual se lleva a cabo los casamientos judíos. Esto no debe sorprendernos, ya que en varios versículos en el Tanáj, se dice que ADONÁI está casado con Israel (Jer. 3:14; Ez. 16 y otros). Elohím nos guarda y nos mima, como un esposo mima a su querida esposa.

Así es, hay un Novio que vendrá a buscar a Su Prometida desde una nube, los judíos mesiánicos en todo el mundo, para reinar juntos Mil Años, como anuncia Dan. 7:13: “...he aquí que, con las nubes del Cielo venía uno como un Bar Enásh/Hombre”.

En esta semana de Sukót, es nuestro privilegio el estar bajo la sukáh, que representa el estar en la Presencia del Padre y hablarle, como le hablaríamos a nuestro padre humano. El escucha cada una de nuestras palabras, cada una de nuestras quejas, pero más que nada, cada una de nuestras bendiciones por todo lo que Él nos da. En el judaísmo rabínico, hay alrededor de cien bendiciones que se dicen, de acuerdo a la ocasión, desde colocarse el talít para orar, como para comer y tomar.

No siempre tenemos buenas noticias que compartir con Él, pero Él sí siempre tiene buenas noticias que darnos. ¿Cuáles son las buenas noticias que tiene para nosotros en este año?

“Yo estoy con ustedes, con cada uno de ustedes, queridos hijos míos. De nada tienen que temer. De nada tienen que preocuparse, porque el Elohím de Israel está con Su Pueblo, contra sus enemigos, contra quienes los odian, porque no soportan a quien está detrás de ustedes, al Elohím que creó el Universo. No teman, hijitos míos, sino que alaben a vuestro Elohím en estos días de Sukót; dancen y alaben Mi Santo Nombre”.

Esta es nuestra tarea en esta semana; este es nuestro placer en estos días de Sukót, como se hacía en los días del Rébe Ieshúa, hace 2000 años. Se tomaban ramas de palmera, mirtos y sauces y etróg (una especie de limón grande llamado “cidra” en castellano, del árbol de cidro (Latín: Cidra Cayote) y se meneaban las ramas hacia las cuatro direcciones: Este, Oeste, Norte y Sur, ceremonia que se conoce como “el mecer el luláv/la palmera”. Esto debemos hacerlo hoy en día dentro de la sinagoga, junto con las demás ramas y el etróg, lo que se conoce como la hakafáh (hacer la ronda) alrededor de la sinagoga (por dentro). Durante la hakafáh, el rébe mesiánico ora pidiendo a Elohím que bendiga a cada miembro de la sinagoga mesiánica y bendiciones para Israel y su tierra y sus habitantes.

A partir de la segunda noche de Sukót, se derramaba agua, ceremonia conocida como “Simját béit ha shoeváh”, tal como lo relata la Mishnáh, en el libro de Sukót 4:1 y también en Iojanán 7:37-39:

“37: Mas en el último día, el gran día de la Fiesta (de Sukót), se puso de pie y clamó, diciendo: ‘Si alguno tiene sed, venga a mí y beba.

38 El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior.

<!--[if !supportLists]-->39 <!--[endif]-->“Y esto dijo del Rúaj que habían de recibir los que creyesen en él; porque aún no había sido dado el Rúaj ha Kódesh, porque Ieshúa aún no había sido glorificado.”

La lluvia tiene un significado muy importante en Israel, ya que es un país con poco agua. Esta es vista como una bendición de Elohím. También es un símbolo del amor de Elohím derramándose sobre Su Pueblo. En esta festividad de Sukót, la lluvia y el agua representan este amor de Elohím para con Su Pueblo, tanto hace 2000 años como hoy en día, amor que ahora abarca a Su Pueblo por fe, los judíos mesiánicos por fe, que se han dejado injertar en el árbol judío de Romanos 11:17, que, por eso, también toman parte del festejo de Su Fiesta en estos días.

Habrá, muy pronto, un Sukót Gadól/un Gran Sukót, que es la Segunda Venida del Mashíaj, Elohím encarnado, quien extenderá Su tienda/sukáh sobre todos Sus seguidores. ¡Halelú Iáh!

SUKÓT: LA ETERNA BÚSQUEDA DE UNIDAD/AJDÚT CON ELOHÍM Julio DamRébe Judio Mesiánico Renovado

Copyright 2006 por Julio Dam en castellano, inglés, alemán, portugués, ruso y otros idiomas. Prohibida la venta de este artículo o su reproducción sin permiso por escrito del

autor. Toda reproducciòn debe conservar intacto el artículo, sin quitar, ni agregar nada. Los infractores serán tratados por Elohím.

LA INSACIABLE

SED HUMANA DE

UNIDAD/AJDUT

El ser humano tiene en su ser íntimo, puesto por Elohìm mismo, un anhelo insaciable de orden, de buscarle un sentido a su vida, un motivo por el cual vivir, que, en el fondo, espiritualmente hablando, sólo son una exteriorización material y mental de un ansia espiritual: el anhelo de lograr ajdút/unidad con Elohím. De allí, surgen todo tipo de

sustitutos para los no creyentes de todo el mundo: la bùsqueda de poder, de dinero, de posición social, de un "lugar en la tierra"; la búsqueda de la verdad en la ciencia, en el arte, en la literatura, en la pintura. Pero, en el fondo, todo se origina en este anhelo insatisfecho, primitivo casi, de buscar al Creador del mundo y unirnos con El. Pero es Elohìm mismo quien ha puesto esta ansia en nuestra mente y en nuestro espìritu y esta es, quizás, el ùnico tramo del enorme laberinto que es la vida, que nos puede conducir a El. Decimos "puede", porque la enorme mayorìa de la gente jamás llega a enterarse de quièn es realmente este Creador--sólo cree saberlo.

Esta unidad/ajdut con Elohím no debemos confundirla ni con la unidad con nuestro pròjimo, que no es unidad sino uniòn, ni con la igualdad. Uniòn es el acercamiento temporal, tentativo de, en este caso, personas, con un fin egoìsta; una vez que el fin se logrò, o que la discordia pudo màs que el afán ilusorio de "uniòn", ésta se acaba y el estado normal, la disgregación y el rechazo entra a tomar su lugar. Igualdad es el objetivo utópico de ciertos hombres e ideologìas que desean lograr asì, con métodos meramente humanos, lo que sólo se puede lograr por medio de

una unidad íntima con Elohìm, nuestro Creador y nuestro Padre, de donde salimos y hacia Quien regresaremos.

Hasta en la ciencia, actualmente, podemos ser testigos de esta bùsqueda insaciable, de esta hambre que no se satisface con nada, de unidad. En estos últimos años, el que està de moda es el biòlogo de Harvard, Edward O. Wilson, con su libro "Consiliencia, la Unidad del Conocimiento". Como él mismo lo explica, la palabra "Consiliense (en inglès)/Consiliencia" tiene nada màs y nada menos que ciento sesenta años de antiguedad. Es un viejo sueño de unir ciencias como la Fìsica y la Biologìa en sus leyes comunes; y crèanme, se està logrando, como bien lo explica Wilson. La "consiliencia" (y aquì estamos usando la palabra en castellano quizàs por primera vez) consiste en conectar el conocimiento fundamental en los niveles màs básicos en cada ciencia. Cuando lo hacemos, encontramos que las bases son muy parecidas entre sì, aun cuando se trate de ciencias totalmente diversas como las mencionadas, dice Wilson. El lo relata como una conexiòn entre Linneus, el botànico sueco que inventò las clasificaciones biològicas, y el "Origen de las Especies" del británico Charles Darwin. De las cèlulas, Wilson pasò a pensar en bosques enteros y en el planeta Tierra en general, en lo que él llama "El Encanto Ionio", la definiciòn del historiador Gerald Holton basada en el filòsofo Thales, de Mileto, en Ionia, en el siglo 6 a. M. Significa la creencia en la unidad de las ciencias, una convicciòn íntima de que el mundo tiene un orden interno y de que éste puede ser explicado por un nùmero de leyes.

Lo que NO dice Wilson, es que no sòlo en las ciencias debemos buscar y encontramos consiliencia. En realidad, como mostramos en nuestro libro pròximo a publicarse, "El Jasìd Espiritual", la consiliencia abarca aùn a la Toràh, que, segùn los rabinos, es el plano con el cual fue construìdo el Universo. La Toràh lleva a la Fìsica, y a la Biologìa, y éstas a la Toràh: una consiliencia total, no sòlo entre ciencias, sino entre temas tan dispares como el Tanàj y aquellas. Esta es sòlo una prueba más de dos cosas: de que la consiliencia está ya con nosotros; y de que, como consecuencia de esta certeza, podemos percibir en nuestro espìritu y aùn en nuestra mente, que el fin está cerca/ha iamím ha kétz.

Precisamente porque estamos en los iamím ha kètz es porque debemos entender y percibir con nuestro rùaj/espíritu y procesar con nuestra mente lo que Elohìm nos está queriendo dar a entender con todo esto, especialmente en estos dias de Sukòt, una festividad/moéd tan significativa para nuestra relaciòn con El.

SUKÓT: LA FIESTA/MOÉD DE UNIDAD CON IHVH

Sukót NO es una fiesta/moéd más entre muchas. Tampoco es un moéd vacío de significado. Es la culminación de una espiral de cinco moadím/festividades, con un propósito fijo y no cambiante: la Unidad del judío con IHVH, el Elohím de Israel; y desde el Siglo I, el lograr una unidad más íntima con IHVH a través de tener a Ieshúa el Mesías dentro nuestro por medio del Rúaj ha Kódesh. Estas cinco moadím son:

(1) Pésaj, el moéd que conmemora la muerte de Ieshúa, ADONÁI IHVH venido en carne y su vida en nosotros (Gál. 2:20) y la respectiva muerte de nuestro yo y el vivir de Ieshúa EN nosotros y DESDE nosotros; además, hubo un Pésaj histórico: ocurrió en el Siglo I cuando Ieshúa hizo eso mismo en carne: murió y resucitó por nosotros.

(2) Shavuót/Semanas. Este es el moéd que conmemora la llegada del Rúaj/Aliento Santo de Elohím a la tierra para llenar a cada judío mesiánico renovado del Siglo I que así lo quisiera. Existe también un Shavuót histórico: el movimiento pentecostal dentro del cristianismo, que llenó a los creyentes con el Rúaj ha Kódesh.

(3) Ióm ha Teruáh/Día del sonido plañidero del shofár. Este moéd conmemora el aviso (por medio del sonido del shofár) que Elohím nos da para que nos limpiemos, nos arrepintamos y hagamos teshuváh/un volver a Elohím, para prepararnos para Sukót. Hubo un Ióm ha Teruáh histórico, que anuncia el principio de los iamím ha kétz/los últimos días, para que todo el mundo, especialmente el mundo judío haga teshuváh.

(4) Ióm ha Kipurím/Día de los sacrificios expiatorios/kaparáh.Este día está instituído para que Elohím mate un cordero en vez de a nosotros; esto sucedió durante 2000 años en el judaísmo escritural; desde el Siglo I, en que Ieshúa, el “Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo” murió por nosotros, Su sangre nos quita toda culpa pasada. Existe también un Ióm ha Kipurím histórico: la sangre que está corriendo en Israel, hasta que llegue su fin, muy pronto.

(5) Sukót/Cabañas. Esta moéd está instituída para que todos los judíos, por sangre y por fe, se unan (cada año un poco mejor, un poco más) con ADONÁI IHVH en cuerpo, mente y espíritu/rúaj. El Sukót histórico está aquí: es lo que yo

llamo “la Tercera Reforma”, el colocar la Mente y el Alma de ADONÁI IHVH de nuevo en las mentes, almas y corazones de Sus hijos, para que reciban la Verdad revelada que estuvo ausente en los últimos 19 siglos. Este “Sukót histórico” está a la vista en forma embrionaria desde 1967 en que Irushaláim está en manos israelíes para siempre; y desde alrededor de 1990 en forma más visible, con el crecimiento agigantado de ya miles de sinagogas mesiánicas en todo el mundo y en todos los idiomas.

Estos cinco moadím/festividades siguen el patrón de cinco que explicamos en nuestro libro “Cómo Entender las Escrituras”, ya publicado.

Así, mientras en Pésaj nos vaciamos de nuestro yo, en Shavuót nos llenamos del Rúaj ha Kódesh, en Ióm Teruáh nos despertamos del sueño y de la distracción, en Ióm ha Kipurím volvemos a IHVH para llegar a Sukót y poder entrar en la Sukáh/Cabaña.

La palabra “Sukáh” viene del hebreo “sikéj”, que significa “cubrir”. ¿Cubrír qué? Dice la Tehiláh/Canto de Alabanza/”Sal.” 91:4: “...ve tájat kenafáv tejséh/debajo de Su talít te cubrirás”. (La palabra “kenafáv”, literalmente “de sus alas”, es un modismo bien conocido para decir “el talít”--que se mueve como un par de alas cuando un judío corre). ADONÁI IHVH nos cubre, entonces, de todo peligro, del mundo exterior, con Su talit. La Sukáh tiene varios simbolismos. El más obvio es el de “báit”, casa y de la letra “bét”, que significa: “Dualidad, bendición y creación. Hay una dualidad en todo el Universo creado por Elohím: hay dos sexos, hombre y mujer, positivo y negativo, bien y mal, blanco y negro, dos Torót: la Toráh externa/jitzonít, escrita en pergamino (como la conocemos) y la Toráh interna/pnimít, que es el Pacto Renovado (P.R.) de Irmiáhu(“Jer.”) 31:31. La forma de la “bét” (b) es de una apertura de la derecha (donde está Elohím) hacia la izquierda, que representa el Universo creado. Elohím creó una apertura desde “ha Shamáim/los Cielos”, donde El está, hacia la Tierra, donde estamos nosotros.

La báit que representa la Sukáh también representa la unión entre ADONÁI IHVH y Su esposa de que hablábamos al principio, (Irmiáhu/”Jer.” 3:14) que se formalizó con la ketuváh, el contrato de casamiento, que es la Toráh escrita en pergamino, la unión de todos los judíos por sangre y por fe; los primeros (la mente de Israel) con ADONÁI IHVH; y los segundos en un matrimonio todavía por

celebrarse (Rev. 22:2-4) con el Cuerpo de Elohím, Ieshúa. La sukáh es el vivir en matrimonio con IHVH aunque sean siete días de Sukót, en intimidad con El, bajo Su talít, bajo Su protección. En suma, la Sukáh es un anticipo del Olám ha Báh/del Mundo Venidero, en el cual viviremos así, pero eternamente, es decir, en un ETERNO presente. (En el Olám ha Báh no hay tiempo ni espacio, solo SER.)

¿CÓMO ENGAÑÓ HA SATÁN AL HOMBRE PARA LOGRAR SU SEPARACIÓN DE ADONÁI?

Uno de los problemas más importantes del mundo, si no EL más importante es: ¿Cómo lograr esta unidad/ajdút conADONÁI IHVH? El otro problema, casi tan importante como el primero, ya que nos da la clave de muchos errores nuestros, y nos conduce de nuevo a la primera respuesta es: ¿Cómo engañó ha satán al hombre para lograr su separación con IHVH?

En el Gán Eden/Jardín del Gozo, todo era transparente. Adám no necesitaba “entender” nada: lo veía y lo comprendía instantáneamente, porque todavía no había comido del “étz ha dáat tóv va ráh/árbol del conocimiento del bien y del mal”. Tanto su cuerpo era hecho de ór/ra/luz como su razonamiento estaba lleno de la Luz de IHVH y por tanto, todo era transparente para él, aún él mismo. Cuando Adám y Javáh comieron del “étz ha dáat tóv va ráh/árbol del conocimiento del bien y del mal”, todo se obscureció para ellos y para nosotros. Lo que antes era ór/ra/luz, ahora era ór/ri/”cuero”, es decir, ya no era transparente, sino opaco. Es curioso que ambas palabras se pronuncien igual, pero se escriban diferentes y quieran significar cosas casi opuestas. Desde ese momento, el hombre no ve todo transparente, sino que tiene que tratar de comprender. Hacen su entrada Nóaj y sus tres hijos, quienes poblaron el mundo: Shém (“nombre”), Iafét (de “iófi”, “hermoso”) y “Jám”/”caliente”. De Shém salieron los judíos, el Pueblo Elegido de Elohím. La palabra “shém”, nombre, tiene que ver con la esencia de las cosas, su significado intrínseco/pnimít. Iafét pobló Europa, los EE.UU. y Australia/Nueva Zelandia; Jám pobló Africa y Asia, y por ende, Latinoamérica (los indígenas latinoamericanos vienen de Japón y Corea, como los rasgos de ambos grupos lo atestiguan, que entraron a Latinoamérica por el Norte, por el Estrecho de Bering.) Así, podemos dividir a la humanidad en tres tipos de países: los paises corporales, descendientes de “Jám”, que se guían por los sentidos y los instintos, como Africa, Asia y Latinoamérica; los países mentales, descendientes de “Iafét”, que se guían por sus mentes, como EEUU. Europa y Australia/Nueva Zelandia; y los shemitas, descendiente de “Shém” es decir, los judíos, guiados por el Unico Elohím verdadero y los árabes.

Así, los descendientes de Iafét (“hermoso”) dieron origen a la Civlización griega, caracterizada por el culto al cuerpo, a la hermosura, a las proporciones y a todas las artes plásticas, como la pintura y la escultura, lo que trajo como secuela el énfasis en lo externo, en lo que se ve, y su degeneración, la homosexualidad masculina. Esta es una Civilización jitzoní/externa, dedicada a lo visible. Su pensamiento, de acuerdo con todo esta postura, es el pensamiento aristotélico, que es lineal, del tipo binario “sí/no”, simplote, que no admite complicaciones: “Yo tengo razón; tú estás equivocado” –ya que no pueden existir más que dos posiciones, binarias: o sí o no; o yo o tú; o verdadero, o equivocado; o mentira o verdad. Lo que se puede ver con los cinco sentidos es lo único que realmente existe para la mente griega, que creó la civilización Occidental donde vivimos. Lo que no se puede ver no existe. ¿Qué hay una inundación en Europa? Pues, dirían los griegos, “es a causa de lluvia excesiva”. ¿Qué hay miseria y pobreza en Latinoamérica? “Es la corrupción”. Todo es externo, todo es “explicable” “científicamente”.

Los países corporales, descendientes de Jám, sólo ven con sus instintos y sus deseos. Parás/Irán/Persia es el ejemplo por excelencia; siempre ha actuado con la fuerza bruta, como después lo hizo el imperio romano. “Mujeres, vino y canto” parecería ser su lema por excelencia: los tres placeres tienen que ver con el cuerpo.

Entonces, de la transparencia de Adam pasamos al pensamiento simplote aristotélico, lineal, que no admite paradojas ni contradicciones. De aquí salió el cristianismo. (NO el judaísmo mesiánico del Rébe judío Ieshúa, sino una nueva religión nacida espiritualmente en Irán y exportada por Roma a todo el mundo.) Esta civilización no pudo admitir a la Toráh judía, con su pensamiento dialéctico, con sus cientos de contradicciones aparentes, con su hebreo y, especialmente, con su Elohím judío que lo domina todo y que es la Causa Primera y Ultima de todo. De modo que Grecia prohibió la Toráh, prohibió su difusión y se encargó de “traducirla”, no en hebreo, lo cual sería demasiado peligroso, sino a través de la llamada “Septuaginta” que está tan plagada de errores, que ya no podemos decir que la “Biblia” y la Toráh sean el mismo libro, lo cual fue precisamente la intención de Grecia. Otro efecto realmente impactante que podemos transmitir de la “Biblia” griega es que, al no admitir los Mandamientos para los cristianos, en efecto, la torna totalmente inefectiva, exterior, y “ausente” de todo cambio en sus lectores, lo cual es precisamente el efecto que ha satán deseaba para esa religión tan peligrosa para él, el judaísmo mesiánico renovado del Siglo I. Así, la Toráh fue mal traducida a propósito y se convirtió en lo que conocemos hoy como “la Biblia”, que no causa efecto alguno en los creyentes, precisamente porque sus autores, los griegos así lo quisieron: otro símbolo externo, bello, pero inútil. (Esto no significa que Elohím no actuó a través de ella durante 19 siglos, pero no fue CON LA AYUDA de

la “Biblia” SINO A PESAR DE ELLA que Elohím bendijo a la gente. Entendámoslo bien: al declarar que “la ley es para los judíos solamente”, el cambio en la mente y en el alma que la Toráh fue escrita para que hiciese se paró y dejó de hacerse!) En cambio, en el pensamiento judío, que jamás fue influido por el pensamiento aristotélico, lineal, y que siempre fue dialéctico, las paradojas son el “pan de todos los días” entre los rabinos. Además, y mucho más importante que lo primero, la Toráh ES EL UNICO INSTRUMENTO DE CAMBIO DEL HOMBRE JUDÍO! Para los judíos hasta hoy en día, lo único que hay es la Toráh. Y para nosotros, los judíos por fe, los mesiánicos, tenemos dos Torót: la Toráh escritural, la escrita en pergamino, y la Toráh interna, el Pacto Renovado de Irmiáhu 31:31-37, que actúa como justamente debe actuar todo en el concepto judío del mundo: internamente, no externamente, en su esencia, no en su apariencia. Para el judaísmo no mesiánico, entonces, la explicación está a través de la dialéctica. Para el judaísmo mesiánico y mesiánico renovado, la explicación de todo está, o debería estar, en la revelación de Elohím, según Ef. 1:17: ”espíritu de revelación/Rúaj Hitgalút”.

Ahora bien, todo esto parecería que es sólo un argumento teórico, que nada influye en la vida práctica ni de los griegos, ni de los judíos, ni de nadie. ¡Todo lo contrario! En estos días, se discute en los foros y revistas de primer nivel de politica internacional, el futuro del mundo. Los sabios del mundo jitzonít/externo, mental, discuten quién va a dominar el Siglo 21: los EEUU, llamados por Benjamín Barbie,1 “McMundo” (con su “MacDonalización” de la civilización Occidental y mundial). Las tres opciones son totalmente válidas—para politólogos del mundo--los que sólo creen en lo que ven, y aún lo que ven, lo ven sólo con ojos aristotélicos, lineales, binarios.

En cambio, para los que somos judíos mesiánicos, las opciones no pueden, o por lo menos, no deberían ser las mismas: Elohím no sólo nos ha dado la dialéctica, que permea toda la Toráh y que es imprescindible para entenderla, sino que nos ha dado el Rúaj Hitgalút/Esp. de Revelación ¡para que volvamos a Adám: a ver transparentemente, como él veía! ¿De qué nos sirve tener el Rúaj ha Kódesh, tener Rúaj Hitgalút y pensar y decir las mismas tonterías que la gente del mundo!? Para los que tenemos ambos, ¡¡No es McMundo va a reinar en el Siglo XXI!! ¡Quien sí va a reinar es Israel, con Ieshúa como Rey de Reyes y Adón mi Adoním/Señor de Señores!

Para los que tenemos Rúaj Hitgalút la inundación en Europa fue un castigo de Elohím leve, a causa de la condena europea a Israel por defenderse. Para nosotros, la pobreza de algunos países latinos es por causa de su idolatría extrema y de su nazismo y antisemitismo pasado y presente.

¿CÓMO LOGRAR ESTA UNIDAD/AJDÚT CON ADONÁI?

Con lo que ya hemos visto, podemos entender mejor cómo lograr esta ajdút/unidad con ADONÁI. Para comenzar, tenemos que dejar de hacer los errores que hace la gente del mundo. Tenemos que dejar de pensar linealmente, y comenzar a utilizar la dialéctica y el Rúaj Hitgalút para todo. (Lo más gracioso es que la mayoría de los mesiánicos ni cristianos-en-camino-de-serlo jamás admitiríamos públicamente que NO llegan a la comprensión por medio de la revelación.)

Lo segundo es adquirir dvekút/el tomarse fuertemente de ADONÁI Elohím a través de Ieshúa dentro nuestro. Esto se logra convirtiendo en un hábito el estar en Su presencia todos los días y el OBEDECER Su voluntad, y no la nuestra. “No todo el que dice Adón, Adón, entrará en el Maljút Shamáim/Dominio de los Cielos, sino el que hace la Voluntad de Mi Padre que está en los Cielos/Avínu she Ba Shamáim”.

Lo tercero es adquirir el hábito de la Ajdút/Unidad, el pensar, hablar y actuar como El piensa, habla y actua, cada día más. La primera fuente de conocimiento de El, es la Toráh, claro. Allí están muchas claves de Su comportamiento. ¡Estudiémosla! La segunda clave está en el trato diario con El. Veamos cómo El se comporta con esta o aquella posición o problema e imitémoslo. Tercero, pidamos en oración una mente espiritual y no mental; cuando el Rébe Shául dice “tenemos la mente de Mashíaj” en el versículo anterior se refiere, justamente, al hombre “espiritual/ruajít” contrastándolo con el hombre mental. Este último jamás puede tener la “mente de Mashíaj”, sino que tiene la suya, como los griegos, y lo máximo que puede llegar a ser es griego.

Por último, Elohím ha dejado un rastro de pistas para que lo conozcamos. El Universo entero es ese rastro; solo tenemos que tratar de comenzar a “traducir” esas pistas que El nos dejó para que lo conozcamos mejor. Por ejemplo, el agua es un símbolo de la ahaváh/Amor sacrificial, espiritual, de Elohím por todos los hombres, Sus criaturas; mientras que el agua dulce del Iám Kinéret/”Mar de Galilea”, por ejemplo, es la Ahaváh/Amor particular y “dulce” de Elohím-como-Ieshúa por Sus talmidím/discípulos hace 2000 años. Como todos sabemos, el agua está hecha de hidrógeno y oxígeno: el hidrógeno es símbolo de la Ahaváh, mientras que el oxígeno es símbolo de la comunicación de esa Ahaváh.

Esta es la tarea que dejamos por delante: conocer a Nuestro Elohím, especialmente en este Sukót, viviendo Con El.

¡Que Elohím bendiga Sus vidas y las ilumine con Su Luz ór/ra/ para que saquemos toda ór/ri/”cuero,” opacidad de nuestras vidas!

1 Es ético y, por lo tanto, muy judío, dar crédito a quien se merece, y nombrar quién ha dicho qué. Sería maravilloso si por lo menos los rabinos mesiánicos en todo el mundo hispano adoptaran este mínimo de ética profesional y dejaran de copiar a otros escritores mesiánicos hasta palabra por palabra, sin vergüenza alguna, como góim.