"HOMBRE, CONÓCETE A TI MISMO" por el Ing. Jorge A. Rodríguez y Morgado

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JARYM CONÓCETE A TI MISMO JORGE A. RODRÍGUEZ Y MORGADO ENERO 2012.

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Muy buena Retórica y excelente fué su discurso sobre el tema ya muy antiguo encontrado en el templo de Delfos "Hombre, Conócete a tí mismo, y conocerás a los Dioses. El Ing. Jorge A. Rodríguez nos dejó con profundas reflexiones y mucha tarea de auto-observación para progresar en el camino de nuestro desarrollo personal.

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CONÓCETE A TI MISMO

JORGE A. RODRÍGUEZ Y MORGADO

ENERO 2012.

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Desde los días del hombre primitivo, descritos por el primer poeta védico, hasta la edad presente, no hubo filósofo digno de este nombre que no mantuviera tan misteriosa verdad en el silente santuario de su corazón. Si fue iniciado, la aprendió como ciencia sagrada; si de otra manera, cual Sócrates, repitiéndose a sí mismo e inculcando a sus discípulos el noble consejo: “Conócete a ti mismo”, reconoció a Dios en su interior. El rey salmista nos dijo: “Sois dioses”; y vemos que Jesús recuerda a los escribas que esta expresión fue dirigida a los mortales que sin blasfemia anhelaban para ellos el mismo privilegio.

Doctrina Secreta, Tomo V, pág. 56

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En latín, el aforismo se presenta como:

nosce te ipsum

El aforismo griego:

"Conócete a ti mismo“ γνῶθι σεαυτόν - ΓΩΩΘΙ ΣΕΑΥΤÓ

- gnóthi seautón -

Se dice que estas palabras estaban inscritas en la puerta del templo de Apolo en Delfos, lugar de culto en la antigua Grecia.

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Si se les pregunta a quienes han estudiado la filosofía griega quién fue el hombre que pronunció primero esta sabia frase, la mayoría de ellos no dudará en responder que el autor de esta máxima es Sócrates, aunque algunos pretenden referirla a Platón y otros a Pitágoras. De estos pareceres contradictorios, de estas divergencias de opinión, estamos en nuestro derecho de concluir que no es en ellos dónde habría que buscar su origen.

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El origen de la expresión se remonta mucho más allá de los tres filósofos mencionados. Es más antigua que la historia de la filosofía, y supera también el dominio de ella. Se dice que estas palabras estaban inscritas en la puerta del templo de Apolo en Delfos. Posteriormente fueron adoptadas por Sócrates, como uno de los principios de su enseñanza.

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Es muy conocido por quienes han estudiado a los filósofos antiguos que éstos tenían dos clases de enseñanza, una exotérica y otra esotérica. Todo lo que estaba escrito pertenecía solamente a la primera. En cuanto a la segunda, estaba reservada a unos pocos y tenía un carácter discreto y secreto. Ambas cualidades no hubieran tenido ninguna razón de ser si no hubiera habido allí algo superior a la simple filosofía.

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Puede al menos pensarse que esta enseñanza esotérica estaba en estrecha y directa relación con la sabiduría y que no apelaba tan sólo a la razón o a la lógica, como es el caso para la filosofía, que por ello ha sido llamada "el conocimiento racional". Los filósofos de la Antigüedad admitían que el conocimiento racional, es decir, la filosofía, no era el más alto grado del conocimiento, no era la sabiduría.

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¿Acaso la sabiduría puede ser enseñada del mismo modo que el conocimiento exterior, por la palabra o mediante libros?Ello es realmente imposible. Lo que podemos afirmar es que la preparación filosófica no es suficiente, pues no concierne más que a una facultad limitada, que es la razón, mientras que la sabiduría concierne a la realidad del SER, al completo, al todo.

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De modo que existe una preparación a la sabiduría más elevada que la filosofía, que no se dirige a la razón, sino al alma y al espíritu, y a la que podemos llamar “preparación interior”; éste parece haber sido el carácter de los más altos grados de la escuela de Pitágoras, Sócrates y de todas las escuelas dedicadas al estudio de los misterios.

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Podemos afirmar que esta enseñanza silenciosa o esotérica usaba figuras, símbolos y otros medios que tenían por objetivo conducir al hombre a estados interiores, permitiéndole llegar gradualmente al conocimiento real o a la sabiduría.

EJERCICIO

NOMBRE:

EDAD:

PROFESIÓN:

ACTIVIDAD:

TIPO DE SANGRE:

ESTATURA:

PESO:

SIGNO ZODIACAL:

ASCENDENTE:

COLOR DE:PIEL:OJOS:CABELLO:

MEDIDAS (TALLAS): CAMISA:PANTALÓN:ZAPATOS:

ESTADO CIVIL:

RELIGIÓN:

OBJETIVO DE MI VIDA:

VALORES:

ENFERMEDADES CRÓNICAS:

PADECIMIENTOS:

OPERACIONES:

VACUNAS:

PASATIEMPOS:

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¿Quién Soy?¿De dónde vengo?¿Hacia dónde voy?

Cuando dejes de preguntártelo SERÁS.

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Identidad es la respuesta a las preguntas quién soy, de dónde vengo, hacia dónde voy. Pero el concepto de identidad apunta también a qué quiero ser.

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"Soy el Hijo de AQUELLO" , "Vengo de AQUELLO“, y "Voy a AQUELLO".

Mateos 6:3. “Tú, en cambio, cuando hagas limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha”

“Te conozco como la palma de mi mano”

LO QUE QUIEREN SABER DE MÍ

LO QUE YO SÉ DE MÍ Y TODOS SABEN LO QUE NO SÉ DE MÍ Y OTROS SÍ SABEN

LO QUE YO SE DE MÍ Y OTROS IGNORAN

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Dice una leyenda: "Que los dioses se reunieron para esconder la sabiduría, pues el ser humano se iba a degenerar y no era recomendable que la tuviera en sus manos pues solo se destruiría más rápido y lograría realizar daños muy grandes. Pero era necesario que estuviera al alcance de gente preparada para que hiciera buen uso de ella.

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Se levantó el Dios de las aguas y dijo: "Escondamos la sabiduría en el fondo de un océano, en una caverna submarina y pongamos un monstruo marino a resguardarla, ahí nunca la encontrará". Uno de los Dioses se adelantó al futuro -dice la leyenda- y se encontró con la sorpresa de que el ser humano haría guerras en el fondo de los océanos, y que si la sabiduría estaba ahí, en que manos iba a caer, no era pues buen lugar.

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Se levantó -en la asamblea- el dios de la tierra y dijo: "Escondamos la sabiduría en las entrañas de la tierra, ahí nunca se le ocurrirá buscar", nuevamente se adelantan al futuro y se dan cuenta que el ser humano haría perforaciones en todos lados, por codicia, buscando minerales, piedras preciosas, etc. Y ese tipo de ser humano también encontraría la sabiduría, por lo que tampoco era buen lugar.

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Entonces habló el dios del aire y dijo: "Escondamos la sabiduría en la más alta montaña, donde jamás pie humano ha llegado", algunos dioses se adelantan al futuro y ven que el ser humano por orgullo trataría de conquistar las más altas montañas, gente así tampoco era recomendable que la encontrara.

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Hablaron de decenas de lugares, más ningún lugar era seguro, por fin uno dijo:

"Escondamos la sabiduría dentro del mismo ser humano, ahí no la buscará, sólo el que tenga puro y noble corazón se le ocurrirá buscarla en ese lugar".

Todos los dioses estuvieron de acuerdo, y desde entonces la sabiduría esta ahí, dentro del Ser humano.

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Si reflexionamos en esta leyenda nos daremos cuenta que la sabiduría o la verdad no la posee ninguna escuela, está dentro del mismo ser humano, los distintos grupos que existen en el mundo sólo te dan las técnicas para encontrarla, tales escuelas deben existir pues los seres humanos tienen distintos niveles de aprendizaje espiritual.

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Te advierto, quien quiera que fueres, Oh! Tu que deseas sondear los arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo, aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tu ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras excelencias?.

En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros.

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OH! HOMBRE, CONÓCETE A TI MISMO Y CONOCERÁS EL UNIVERSO Y A LOS DIOSES.

Templo de Delfosγνῶθι σεαυτόν

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“La mejor sabiduría que existe es conocerse a sí mismo”

Galileo Galilei

“El humilde conocimiento de ti mismo es un camino más seguro hacia Dios que el camino de la ciencia”

Tomás de Kempisautor de la Imitación de Cristo

“Quien conoce a los otros es sabio. Quien se conoce a sí mismo es iluminado”

Lao Tse

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El relato de Narciso: La tragedia comienza a gestarse ya desde la concepción del niño Narciso, puesto que él es fruto de la violencia sexual. El dios-río Cefiso, después de raptar y violar a la náyade Liriope, engendró en ella a un joven de espléndida belleza, a quien dieron por nombre Narciso. Preguntado sobre si el recién nacido tendría una larga vida, Tiresias, el sabio capaz de predecir el futuro, contestó cripticamente:

«Sí, siempre y cuando nunca se conozca a sí mismo.»

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A lo largo de su vida, Narciso, va a provocar grandes pasiones, a las cuales no responde por su incapacidad para amar y para reconocer al otro. Entre las jóvenes heridas por su amor estaba la ninfa Eco, quien había disgustado a Hera y por ello ésta le había condenado a repetir las últimas palabras de todo cuanto se le dijera, un día, cuando él estaba caminando por el bosque, acabó apartándose de sus compañeros.

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Ya estando alejado y sólo en el bosque Narciso preguntó «¿Hay alguien aquí?», Eco contenta respondió: «Aquí, aquí». Incapaz de verla oculta entre los árboles, él le gritó: «¡Ven!». Después de responder: «Ven, ven», Eco salió de entre los árboles con los brazos abiertos. Narciso cruelmente se negó a aceptar su amor.

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Tentado por Afrodita, al contemplar su imagen en el espejo de la superficie del agua, sintió una fascinación por su propia imagen de la que no pudo sustraerse. No podía tocar ni abrazar al ser que veía reflejado en el agua, pero tampoco podía apartar su vista de él.

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Narciso, subyugado por la bella imagen de sí mismo que le devolvía el río, se retrajo de toda posible relación amorosa con otros seres, e incluso de atender sus propias necesidades básicas, y su cuerpo se fue consumiendo para terminar convertido en la flor narciso, una flor tan hermosa como maloliente.

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Mientras tanto, Eco, consumida de melancolía, se retiró a una cueva donde su cuerpo también se consumió, quedando de ella solo una voz sin forma que repite, en la lejanía, la última frase o sílaba que se pronuncie.

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Desde que los himnos védicos describieron al hombre primitivo hasta los días de hoy, todo filósofo digno de este nombre adoró esta misteriosa verdad en el secreto santuario de su corazón, ya la recibiese al ser iniciado, ya sin serlo, como Sócrates la descubriera por la aplicación del noble precepto: “conócete a ti mismo”.

Isis sin Velo, Tomo III, pág. 290

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La adivinación ha existido, y existe aún, en todas las épocas y culturas y en todos los estratos sociales. Los métodos fueron perfeccionándose y separándose de lo meramente adivinatorio.

La palabra “MANCIA” significa “Adivinación”.

En la Antigüedad constituyó uno de los elementos fundamentales de muchas religiones, y se recurría a ellas para cuestiones de carácter no sólo privado sino también público.

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“COMO ES ARRIBA ES ABAJO”

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“COMO ES ADENTRO ES AFUERA”

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Toda técnica requiere un modelo a seguir. Lo que antes era patrimonio del intérprete, se transforma en un verdadero patrón de “coincidencias” que se agrupa estadísticamente y forma los prototipos que servirán para las interpretaciones básicas.

Jane StruthersLa Biblia de la AdivinaciónGuía Definitiva de las Artes AdivinatoriasGAIA Ediciones

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Todo estudiante debe estar familiarizado con la antigua máxima oculta: “Conócete a ti mismo”; pero pocos, si alguno, comprenden el verdadero significado de la sabia exhortación del oráculo de Delfos. Todos conocéis vuestra terrena genealogía; pero ¿quién de vosotros ha descubierto jamás los vínculos de herencia astral, psíquica y espiritual que os han hecho lo que actualmente sois? Muchos han manifestado el deseo de unirse con su ego superior; y sin embargo, nadie parece conocer el indisoluble lazo que relaciona su “ego superior” con el Yo único y universal.

Doctrina Secreta, Tomo VI, pág. 67

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Nag Hammadi

En la Primavera del año 1947, cuando el desierto de Judea, estaba aún bajo mandato Británico, un joven pastor de cabras de Taamire, llamado Muhammad ed- Dhib, cuando buscaba al parecer un animal perdido, tropezó con un tesoro infinitamente más valioso para el mundo: una cueva que contenía vasijas, algunas rotas y otras intactas, llenas de manuscritos antiguos.

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El hallazgo cerca de la población del Naj’ Hammadi, en el Jabal al-Tarif, una montaña en la que había más de 150 cuevas. Una de estas cuevas en que en principio eran naturales, habían sido labradas, pintadas y utilizadas, como tumbas en tiempos de la 6ta dinastía, hace unos 4300 años.

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Al cavar alrededor de un enorme peñasco encontraron una jarra de barro, que media casi un metro de alto, Muhammad vaciló antes de romperla, puesto que temían que morasen en su interior algún espíritu, pero pensando también que tuviera oro, rompió la jarra y en su interior se descubrieron 13 papiros, encuadernados en cuero, al llegar a la casa arrojó esas hojas de papiro, sueltas en la paja apilada en el suelo cerca del horno. Su madre reconoció que quemó muchos papiros en el horno junto con la paja que utilizaba para alimentar el fuego.

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En el año 367 d.C., los monjes del lugar copiaron unos 45 escritos religiosos (incluso los evangelios de Tomás, Felipe y Valentín) en una docena de códices. Esos fueron cuidadosamente guardados en un recipiente sellado y escondidos en unas grutas próximas, donde permanecieron ocultos durante casi 1600 años.Se encontraron más de 1100 páginas de antiguos manuscritos en papiro, enterrados junto al acantilado oriental del valle del Nilo. Los textos eran traducciones de originales griegos al idioma copto, que surgió alrededor del siglo III.

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El conocimiento de si mismo es posible a través de la meditación con justa razón el papiro de Nag Hammadi menciona:«Si aquellos que os guían os dijeren: Ved, el Reino está en el cielo, entonces las aves del cielo os tomarán la delantera. Y si os dicen: Está en la mar, entonces los peces os tomarán la delantera. Más el Reino está dentro de vosotros y fuera de vosotros.

Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y caeréis en la cuenta de que sois hijos del Padre Viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, estáis sumidos en la pobreza y sois la pobreza misma»

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Ejercicios Físicos

Meditación

Contemplación

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El estudio de sí mismo, la serena reflexión, es obvio que en última instancia concluye en la quietud y en silencio de la mente.

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Cuando la mente está quieta y en silencio, no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos y cada uno de los departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se destapa la esencia, la conciencia, y viene el despertar del alma, el éxtasis y el shamadhi.

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El despertar de la conciencia sólo es posible mediante la liberación y emancipación del dualismo mental, del batallar de las antítesis, del oleaje intelectual. Cualquier lucha subconsciente, infraconsciente o inconsciente, se convierte en una traba para la liberación de la esencia.

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¿POR QUÉ MEDITAR? BUSCAR LA VERDAD. ELIMINAR NUESTROS DEFECTOS PSICOLÓGICOS. EL DESARROLLO DE FACULTADES. BUSCAR TRANQUILIDAD. BUSCAR INFORMACIÓN.

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La Meditación es una técnica que nos enseña a lograr la quietud y el silencio de la mente. La meditación debe ser honda, profunda, prolongada. Por lo tanto los estudiantes de teosofía debemos practicar intensamente durante toda nuestra vida lo que nos ayudará a la auto realización.

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El objetivo fundamental de la Meditación es alcanzar un estado absoluto de tranquilidad, lo que buscamos es pasar más allá de la mente y de los sentimientos. Logrando con esto el tranquilizarnos para buscar la Verdad, eliminar nuestros defectos psicológicos, para el desarrollo de facultades, buscar la tranquilidad y buscar información.

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Debemos, durante la meditación, descubrir lo mejor que tenemos dentro, lo más digno, lo más puro y esto precisamente se encuentra enfrascado entre los elementos inhumanos, entre ese compuesto de Agregados Psicológicos que constituyen el Mí Mismo, el Sí Mismo, el Ego.

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La Meditación se practica en el siguiente orden:

Primero: ASANA (postura del cuerpo).

Segundo: PRATYHARA (no pensar en nada).

Tercero: DHARANA (concentración de una sola cosa).

Cuarto: DHYANA (meditación profunda).

Quinto: SAMADHI (éxtasis).

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Es necesario colocar el cuerpo en la posición más cómoda (ASANA); es indispensable poner la mente en silencio antes de la concentración (PRATYHARA); es urgente saber fijar la mente en una sola cosa (DHARANA); y así llegamos a reflexionar profundamente sobre el contenido de la cosa misma (DHYANA); por este camino llegamos al Éxtasis (SAMADHI).

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Si somos constantes en nuestro trabajo interior, llega un día en el que nos damos cuenta de que todos somos uno. En lugar de resaltar las diferencias superficiales, que normalmente nos sirven para distanciarnos, e incluso entrar en conflicto, empezamos a ver lo que tenemos en común con los demás, lo que nos une en un plano más profundo.

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¿Cómo dejar la mente en blanco?

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1. Dejar a un lado el estrés

Vivimos acelerados. Nuestro ritmo de vida es frenético: tareas pendientes, retrasos para ir al trabajo, estar pendientes de quienes nos rodean, hacer la compra, preparar la jornada de mañana, encontrar tiempo para estar con nuestra familia y amigos… Lo cierto es que tenemos muchas cosas por hacer y a menudo aparece la creencia de que hay poco tiempo para hacerlas. Eso, en realidad, no es más que el resultado del estrés. Esa sensación de querer hacer todo a la vez nos produce fatiga, ahogo y nerviosismo, y desearíamos tener más tiempo para dedicarnos a nosotros mismos y a los demás. Nos gustaría restablecer nuestro equilibrio mental, y la meditación -entre otros muchos beneficios- nos ayuda a ello. Pues aquí está el primer consejo: apartar el estrés que nos produce nuestro ritmo de vida y encontrar al menos 15 minutos diarios para dedicarlos a uno mismo.

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2. Estar cómodos

Para poder meditar, antes debemos estar relajados. Para ello es fundamental encontrar un lugar cómodo, con un ambiente cálido y donde el único ruido que se oiga sea el del silencio o el de una melodía adecuada. Debemos relajar también nuestro cuerpo: los músculos, la tensión en cadera, estómago, hombros y cuello, y la mandíbula, boca y lengua. Además, es aconsejable vestir con ropa cómoda y tener la espalda bien recta. El lugar no debería ser muy luminoso ni muy oscuro, pero lo importante es que estemos a gusto. Hay quien prefiere meditar recostado en un árbol solitario, y quien prefiere hacerlo en una habitación oscura arropado por la luz de las velas.

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3. Respirar correctamente

Para dejar nuestra mente en blanco es fundamental también respirar de manera correcta. Debemos ser conscientes de cada inspiración y expiración, sintiendo como el aire se va distribuyendo por todas las partes de nuestro cuerpo. Hay quien respira mejor fijando la mirada en una vela, y quien consigue encontrar la paz interior repitiendo alguna palabra que nos permita eliminar los pensamientos de nuestra cabeza.

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4. Ahorrar energía mental

Otro de los consejos para relajar la mente es evitar derrochar la energía mental. En nuestro día a día solemos tener varios pensamientos simultáneos que nos impiden concentrarnos en alguno de ellos. Lo que buscamos a través de la meditación es liberar la mente para después poder utilizarla plenamente, por lo que debemos ser conscientes de que las tareas pendientes pueden hacerse una a una, y apartar así la sensación de desgaste mental.

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5. No te obligues

A pesar de haber puesto en práctica los tips anteriores, puede que tengamos la sensación de no estar preparados. Lo mejor en esos casos es no forzar la mente, ya que lo único que conseguiremos es ponernos nerviosos. En este caso, es mejor dejarlo para el día siguiente pero sin obsesionarnos. La meditación, como todo, es cuestión de práctica; y lo que ahora pueda parecernos difícil, luego puede convertirse en un hábito agradable e imprescindible. ¿Quién, sino, aprendió a montar en bicicleta de la noche a la mañana?

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6. Encuentra tu técnica

Hay muchas técnicas de meditación, encuentra una que se adapte a ti y no al revés. Quizás todavía no hayas encontrado la tuya, o tal vez sí has encontrado la manera ideal de meditar y la quieres compartir con todos. ¿Cuáles son tus inquietudes, tus trabas, tus logros?

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Entonces, el amor y la aceptación se convierten en los pilares sobre los que construir una nueva vida mucho más saludable y positiva. Este despertar nos hace tomar consciencia de que lo mejor que podemos hacer por la humanidad es estar en paz con nosotros mismos. Este bienestar interno es la base de nuestro desarrollo espiritual, permitiendo que aflore todo nuestro potencial al servicio de una actividad creadora, consciente y amorosa.

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Por todo lo precedente, vemos que el conocimiento de si mismo no tiene como vía a la razón, sino al espíritu y al ser al completo, pues no es otra cosa que la realización de este Ser en todos sus estados, lo que constituye el fin del conocimiento y la obtención de la sabiduría suprema.

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En realidad, lo que pertenece al alma, e incluso al espíritu, representa solamente grados en la vía hacia la esencia íntima que es el verdadero Sí, y que puede hallarse tan sólo una vez que el ser ha alcanzado su propio centro, cuando estando todas sus potencias unidas y concentradas como en un solo punto, en el cual todas las cosas se le aparecen, cuando estando contenidas en este punto como en su primer y único principio, puede entonces conocer todas las cosas como en sí mismo y desde sí mismo, como la totalidad de la existencia en la unidad de su propia esencia.

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Sin embargo, este sigilo y este profundo misterio son verdaderamente descorazonantes, pues tan sólo los iniciados de la India y el Tíbet podrían disipar la densa niebla que envuelve la historia del ocultismo, y vindicarlo. El délfico mandato: Conócete a ti mismo, lo obedecen muy pocos en nuestro tiempo; pero la culpa no es de los adeptos, que hicieron cuanto en su mano estuvo para abrir los ojos del mundo.

Doctrina Secreta, Tomo VI, pág. 47

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GRACIAS POR SU ATENCIÓN.