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Hacia un marxismo latinoamericano Apuntes sobre guevarismo1

Por Vasco Miranda, militante de Juventud Guevarista de Chile

"el socialismo, aunque haya nacido en Europa como el capitalismo, no es tampoco

específica ni particularmente europeo. Es un movimiento mundial (…) No queremos,

ciertamente, que el socialismo sea en América calco y copia. Debe ser creación heroica. Tenemos

que dar vida, con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismo

indoamericano".

José Carlos Mariátegui

“Por eso el marxismo es solo una guía para la acción. Se han descubierto las grandes

verdades fundamentales, y a partir de ellas utilizando el materialismo dialectico como arma, se

va interpretando la realidad en cada lugar del mundo. Por eso ninguna construcción será igual;

todas tendrán características peculiares, propias de su formación”

Ernesto Guevara

Para nosotros guevarismo es sinónimo de marxismo latinoamericano o de marxismo-

leninismo llevado a las condiciones históricas, objetivas y subjetivas, de Nuestra América.

Entonces, ¿Por qué utilizar el concepto guevarismo? ¿Por qué ser guevarista? ¿Para qué ser

guevarista?

Pues, lo hacemos a modo de síntesis teórica, política e histórica. Economía del lenguaje

que nos permite expresar mediante un solo gran concepto todo el bastimento teórico y

práctico desarrollado durante los últimos cien años de lucha revolucionaria continental, que

tiene como máxima expresión el pensamiento y la acción desarrolla por Ernesto Guevara,

1 Este documento es solo un extracto de análisis mucho más extenso, por tanto probablemente se encuentren presentes todos los problemas asociados a un documento incompleto. Sin embargo, pensamos que puede ser un interesante pie para la tan necesaria discusión relacionado con el tipo de marxismo que debemos construir los militantes revolucionarios de Nuestra América.

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pero que recorre y recoge con holgura el pensamiento político y la acción transformada

realizada por los grandes referentes políticos e intelectuales de Nuestra América.

Cuatro vertientes históricas del guevarismo

Sin duda Guevara fue el revolucionario más destacado y reconocido de toda Nuestra

América, y uno de los más importantes en la historia de la lucha por la emancipación del

proletariado. Su brillantez como guerrillero, su coraje y ética, al igual que su lucidez y

consecuencia como dirigente de la Revolución Cubana, son causa y resultado de su genio

intelectual, corolario teórico y sagacidad en el ámbito de las ideas revolucionarias.

El pensamiento de Guevara se circunscribe -clara e incuestionablemente- en la

tradición del marxismo y el leninismo. Pero también dentro de los marcos de un

latinoamericanismo militante, antimperialista, integracionista e internacionalista, alimentado

de las luchas anticoloniales extendidas en gran parte de Asia y África durante los años 40’s,

50’s y 60’s, al igual que la larga tradición de lucha de nuestros pueblos al sur del Río Bravo.

Sobre sus ideas principales, especialmente las referidas a cuestiones de carácter

programático y estratégico, además de los problemas propios de la fase de transición del

capitalismo al socialismo y la visión sobre la nueva moral correspondientes a los hombres y

mujeres que transitan la misma fase -pero en el ámbito de las transformaciones de su propia

subjetividad-, encontramos los elementos centrales de lo que denominamos marxismo

latinoamericano o guevarismo.

Pero evidentemente el marxismo latinoamericano no parte con Guevara. A nuestro

parecer, dicha corriente de pensamiento tiene principalmente cuatro vertientes históricas de

las cuales se alimenta:

a. La primera vertiente es -evidentemente- el marxismo europeo y asiático, cuyo

desarrollo comenzará en Marx y Engels, se profundizará y perfeccionará con los

aportes sobre la teoría de la organización partidaria y del imperialismo -como fase

superior del capitalismo- de Lenin, la teoría de la guerra popular de Mao (pulida

posteriormente por las experiencias desarrolladas en Vietnam por Ho Chi Minh y

Giap), además de otros aportes relevantes desarrollados por estos y otros

revolucionarios alrededor del mundo.

b. La segunda vertiente, nace a partir de las primeras experiencias de luchas

obreras y campesinas desplegadas en nuestras tierras a fines del siglo XIX y

principios del siglo XX. Confrontaciones mayoritariamente armadas, como las

protagonizadas por José Martí en Cuba, Emiliano Zapata en México y Augusto

Cesar Sandino en Nicaragua. Estas luchas se circunscribieron principalmente en el

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terreno de la liberación nacional y la reforma agraria, pero al mismo tiempo -y

muy rápidamente- fueron integrándose a las primeras experiencias de

construcción de proyectos orgánicos marxistas en nuestros pueblos.

c. La tercera vertiente es la desarrollada e inaugurada por Luis Emilio Recabarren

en Chile, Julio Antonio Mella en Cuba, Farabundo Martí en El Salvador y por quien

fuera -sin duda- el más brillante y creativo de los marxistas latinoamericanos: el

peruano José Carlos Mariátegui, entre otros. Este primer grupo de azuzados

marxistas, impulsarían al mismo tiempo la organización independiente de la clase

obrera y la construcción de los primeros partidos proletarios de Nuestra América.

d. La cuarta vertiente, la más rica, extensa y fecunda de toda nuestra historia,

estaría dada directamente por inspiración cubana y -por supuesto- encontraría

gran parte de sus argumentos teóricos y prácticos en el pensamiento y la acción

desarrollados por Guevara. Esta franja de revolucionarios propagados por todo el

continente se alimentaría de las ricas experiencias de luchas obreras, campesinas y

populares desarrolladas durante los primeros cincuenta años del siglo veinte.

Dicha generación dorada de revolucionarios, que en parte comienza a acuñar el

concepto de guevarismo, tendría exponentes tales como Miguel Enríquez en Chile,

Mario Roberto Santucho en Argentina, Raúl Sendic en Uruguay, Carlos Marighella y

Carlos Lamarca en Brasil, Luis de la Puente Uceda y Néstor Cerpa Cartolini en el

Perú, Inti Peredo en Bolivia, Camilo Torres en Colombia, Carlos Fonseca en

Nicaragua, Rolando Morán en Guatemala, Salvador Cayetano en el Salvador, solo

por nombrar a algunos de los más destacados exponentes de esta corriente

revolucionaria.

Este gigantesco e inconmensurable manantial político configurará la matriz teórico-

práctica básica de lo que hoy llamamos abiertamente guevarismo. Dicha matriz articula

dialécticamente el antimperialismo, el latinoamericanismo, el cristianismo revolucionario

(teología de la liberación), la economía-política, la estrategia armada y el humanismo

socialista, dentro de los márgenes -y a partir- del socialismo científico: la filosofía de la praxis.

Si bien, en este pequeño documento no recorreremos las cuatro vertientes antes

señaladas, si esbozaremos aspectos doctrinarios básicos, referidos principalmente al método

de análisis marxista sobre el cual se erige nuestro pensamiento político, y que son la base por

supuesto- de nuestra acción revolucionaria.

Método marxista y anti-dogmatismo guevariano

Guevara era un marxista ortodoxo. Pero, evidentemente, la ortodoxia de Guevara no se

refiere en absoluto a las definiciones simplistas y prosaicas contenidas en los “manuales”

editados por la Academia de Ciencias de la URSS. Verdaderos “ladrillos teóricos” basados en

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una interpretación puramente economicista y determinista de los escritos de Marx,

especialmente de ciertos pasajes de El Capital.

Estos “manuales sagrados” negaban -entre otras irracionalidades más- el carácter

histórico de la Revolución Socialista, y -al mismo tiempo- negaban también al ser humano, el

ser social -la clase obrera- como actor y protagonista de su propia historia. Además, estos

manuales subyugaban absolutamente las relaciones sociales de producción a las fuerzas

productivas y al modo de producción, no comprendiendo la dialéctica que media entre el

objeto económico y el sujeto social, que interviene alterando dicha relación de fuerza y

contradicción. Lukács, respondiendo a lo que él denomina “comunismo-materialista-vulgar” y

“positivismo-burgués”, define al economicismo-determinista como: “un fatalismo histórico,

una neutralización del hombre y de la praxis social, una acción de la técnica como «fuerza

natural» social, como «legalidad natural»" (Lúkacs). El pensador húngaro vincula con mucha

justeza a esta corriente -vulgar- de marxismo con el naturalismo burgués.

Si las relaciones sociales de producción estuvieran completamente sometidas a las

fuerzas productivas, se pregunta Guevara: ¿de qué manera fue posible la Revolución Socialista

Cubana, siendo que en la isla el desarrollo de las fuerzas productivas era casi inexistente, o al

menos muy retrasado?

Guevara, en un debate con Bettelheim2, responderá ante esta importante pregunta lo

siguiente: “(…) la vanguardia de los movimientos revolucionarios, influidos cada vez más por la

ideología marxista-leninista, es capaz de prever en su conciencia toda una serie de pasos a

realizar y forzar la marcha de los acontecimientos, pero forzarlos dentro de lo que

objetivamente es posible” (Guevara). Guevara quiere decir con esto, que mediante un correcto

y acertado análisis desde la vanguardia política, puede -mediante el desarrollo de la conciencia

de clase para sí del movimiento de masas, especialmente de clase obrera- polarizarse al

máximo las contradicciones dadas entre fuerzas productivas y relaciones sociales de

producción (contradicción capital-trabajo), incluso cuando las fuerzas productivas no se han

desarrollado completamente, o se han desarrollado de manera desigual (producto de la

intervención económica imperialista). Esta polarización, mediada por la conciencia de clase, y

ante determinadas condiciones objetivas mínimas dadas, conducida -además- por una

vanguardia política-militar dotada de la orientación revolucionaria correcta, puede producir

el triunfo revolucionario. De hecho, en Nuestra América, las experiencias de Cuba y Nicaragua

demuestran precisamente que esta concepción es acertada.

El socialismo es precisamente el dominio consciente -sin mediaciones fetichizadas- del

sujeto social sobre el objeto económico. Incluso más, el proceso revolucionario mediante el cual

2 Charles Bettelheim fue un importante filósofo y economista de origen francés. Protagonizo ásperos debates con Guevara, respecto a la organización de la economía en los periodos de transición del capitalismo al socialismo. Bettelheim defendía las tesis soviéticas sobre el cálculo económico y la planificación.

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la clase obrera y el pueblo trabajador conquista el poder político, expropia el capital y

socializa los medios de producción, es también expresión de dicha capacidad transformadora

de la realidad material, social e históricamente construida. Esta, evidentemente, se sostiene

sobre las condiciones objetivas pero sin depender absolutamente de ellas.

En efecto, aquella idea está claramente presente en Guevara, quien afirma

categóricamente que: “La mecánica de las relaciones de producción y su consecuencia: la lucha

de clases, oculta en cierta medida el hecho objetivo de que son los hombres los que se mueven en

el ambiente histórico” (Guevara). De lo contrario -acotamos- no se explicaría ninguna

Revolución Socialista en países donde las fuerzas productivas y sus contradicciones no se

hubiesen desarrollado totalmente. La revolución es fundamentalmente un hecho de

consciencia y la conciencia es la principal fuerza motriz de la praxis revolucionaria. En este

mismo plano, interpretando al fundador del marxismo, Guevara afirmará que:

“Marx pensaba en la liberación del hombre y veía al comunismo como la

solución de las contradicciones que produjeron su enajenación, pero como un

acto consciente. Vale decir, no puede verse el comunismo meramente como el

resultado de contradicciones de clase en una sociedad de alto desarrollo, que

fueran a resolverse en una etapa de transición para alcanzar la cumbre; el

hombre es el actor consciente de la historia. Sin esta consciencia, que engloba la

de su ser social, no puede haber comunismo” (Guevara)

Guevara, a todas luces, se circunscribe claramente en la tradición del marxismo

revolucionario que no analiza la dialéctica de las relaciones sociales de producción y las

fuerzas productivas desde un punto de vista puramente económico-estructural (como Louis

Althusser o Marta Harnecker). Sino que comprende el importante rol que ejerce la

consciencia en dicha relación. No obstante, matizando la afirmación de Guevara, Marx afirmó

en su «Contribución a la crítica de la economía política», que:

“Una formación social no desaparece nunca antes de que se desarrollen todas las

fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen relaciones de

producción nuevas y superiores antes de que hayan madurado, en el seno de la

propia sociedad antigua, las condiciones materiales para su existencia” (Marx)

¿Marx pudo haber tenido una inclinación poco ponderada hacia el economicismo, una

forma primitiva de determinismo económico en sus últimos años? Creemos que esto pudo

haber sido perfectamente posible.

El fundador del socialismo científico, a lo largo de su vida, fue inclinándose

progresivamente hacia cierta sobreestimación de que, mediante una crisis general del

capitalismo, se produciría la debacle definitiva del sistema de explotación. Es más, en

reiteradas ocasiones, Marx estimó que el capitalismo se iba a hundir prontamente. De hecho,

afirmó -a partir de la importante derrota de los insurrectos franceses en 1848- que una

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revolución sólo sería posible bajo el contexto de una crisis económica general. Marx, en el

otoño de 1851, pronosticó que dicha crisis económica general del capitalismo se produciría en

la navidad de ese mismo año (Wheen). Marx, en estas consideraciones, claramente

sobreestimó las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción,

al mismo tiempo que subestimó -en cierta medida- el papel de la conciencia en el desarrollo

de la lucha de clases. Empero, en otros escritos, Marx unirá consistentemente el desarrollo de

las fuerzas productivas con el protagonismo del ser social en las transformaciones de su

propia historia.

Por ejemplo, en «El 18 Brumario de Luis Bonaparte», afirmó -sin determinismos

económicos ni voluntarismos idealistas de por medio- que: “Los hombres hacen su propia

historia, pero no la hacen en su libre arbitrio, en circunstancias elegidas por ellos mismos, sino

que aquellas circunstancias con que se encuentran directamente, que existen y les han sido

legadas por el pasado” (Marx). En esta cita se conjugan equilibradamente las circunstancias

dadas en cierto momento histórico (condiciones objetivas) y la capacidad del ser social de

hacer su propia historia (la idea de la conciencia como fuerza motriz de la praxis

revolucionaria está claramente expresada).

En este sentido, por ejemplo, Guevara citará los Manuscritos de París (Manuscritos

económico-filosóficos) de Marx como expresión -precisamente- de esta visión. En estos

apuntes es enfatizada -cuidadosamente- la conciencia del ser social, como un factor relevante

en la historia de los hombres. La conciencia es, según el propio Marx, el secreto revelado de la

historia, y además el ser social es plenamente consciente de ello.

“El comunismo, como superación positiva de la propiedad privada, como

autoenajenación humana y, por tanto, como real apropiación de la esencia

humana por y para el hombre; por tanto, como el retorno total, consciente y

logrado dentro de toda la riqueza del desarrollo anterior, de hombre para sí

como un hombre social, es decir, humano. Este comunismo es, como

naturalismo acabado = humanismo y, como humanismo acabado = naturalismo;

es la verdadera solución del conflicto de la pugna entre la existencia y la

esencia, entre la objetivación y la afirmación de sí mismo, entre la libertad y la

necesidad, entre el individuo y la especie. Es el secreto revelado de la historia y

tiene la conciencia de ser esta solución” (Guevara).

Pero Guevara, al igual que Marx en el caso anterior, no subordina completamente las

condiciones objetivas a la conciencia (idealismo pequeñoburgués) ni viceversa, la

subordinación total de la conciencia a las condiciones objetivas (determinismo-

economicista). La unidad entre ambos es dialéctica. En este mismo sentido, para una

ilustración más exacta, Herbert Marcuse definiría muy bien la dialéctica entre condiciones

objetivas y subjetivas:

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“La revolución depende, en efecto, de una totalidad de condiciones objetivas,

requiere que se haya alcanzado un cierto nivel de cultura material e intelectual,

un clase obrera autoconsciente y organizada a escala internacional, una lucha de

clases muy acentuada. Sin embargo, estas condiciones se convierten en

condiciones revolucionarias si son captadas y dirigidas por una actividad

consciente, que tenga en mente el objetivo socialista. No existe ni el atisbo de

una necesidad natural o inevitabilidad automática que garantice la transición del

capitalismo al socialismo” (Marcuse)

Es por ello que el marxismo de Guevara es anti-dogmático. El guevarismo, como

marxismo integral, advierte la unidad dialécticamente que media entre el desarrollo de las

fuerzas productivas de una sociedad dada, con la fuerza que despliega la conciencia como

catalizador de la praxis revolucionaria. No es dislocada la conciencia de las condiciones

objetivas, como sucede en el marxismo vulgar, más bien los articula como totalidad, en una

relación dialéctica indestructible, inseparable e indisoluble.

El marxismo vulgar (estalinismo3) es el hijo bastardo de la obra de Marx, Engels y

Lenin. Esta corriente fue -lamentablemente- hegemónica sobre el movimiento comunista

internacional durante muchas décadas, determinando los destinos de millones obreros y

campesinos en el mundo. Quienes, bajo las tesis de la revolución por etapas, revolución en un

solo país y la política de alianzas dirigida hacia los supuestos sectores burgueses progresistas,

hipotecarían -en muchos casos- las posibilidades de realizar una revolución socialista.

Esta visión escolástica impulsaba una política de alianzas dirigida hacia las burguesías

“nacionales”, bajo el -supuesto- objetivo de desarrollar las fuerzas productivas nacionales. El

marxismo vulgar suponía que como producto directo del -eventual- avance “progresivo” hacia

el modo de producción capitalista, se ocasionaría el nacimiento de un “proletariado moderno”

que asumiría, al mismo tiempo, el papel de vanguardia revolucionaria y verdugo de la

burguesía. En este obtuso esquema economicista-evolucionista, no cabe la conciencia como

fuerza motriz de la praxis revolucionaria, y menos aún la posibilidad de una revolución

socialista en países donde las fuerzas productivas no han madurado totalmente. Además, no

advierte que las burguesías “nacionales” no tienen contradicción alguna con el imperialismo.

El intento de alianzas con las “burguesías progresistas” y la conformación -a partir de dicha

alianza- de los Frentes Populares, fue una las políticas más retrógradas desplegadas por los

partidos comunistas satélites del PCUS alrededor del mundo.

3 Desistimos de utilizar el concepto “estalinismo” para referirnos al marxismo vulgar, debido a que el desarrollo de este “tipo de marxismo” no responde únicamente a la ideas desarrolladas por José Stalin. Los ideólogos de esta vulgata son –lamentablemente- muchos más que solo el malogrado Stalin. Sin embargo, para nosotros hablar de marxismo vulgar y estalinismo es exactamente lo mismo.

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Para una mejor comprensión de los principales aspectos del marxismo vulgar, citamos

in extenso la definición del filósofo cubano y otrora director de la revista Pensamiento Crítico,

Fernando Martínez Heredia:

a) “sus textos contenían una mezcla nada orgánica del viejo estalinismo del

DIAMAT de 1938, autoritario, clasificador y excluyente, con una prosa

modernizante posterior al Congreso del PCUS de 1956. Sus objetivos seguían

siendo servir de cemento ideológico general del sistema, de vehículo de

exigencia a los seguidores en cuanto a acatar la línea y las orientaciones, y de

influencia en los medios afines. Pero ahora incluían «ponerse al día» y participar

en los discursos y en la lucha de ideas del inicio de los años 60, aunque sin

recuperar el marxismo revolucionario ni abordar los problemas fundamentales;

b) trataba de fundamentar la política soviética y del movimiento comunista

bajo su influencia, ciertas reformas en la URSS y Europa oriental, y, en lo

internacional, la llamada «emulación pacífica» entre el capitalismo y el

socialismo en la que el segundo triunfaría (…)

c) preconizaba para el Tercer Mundo en general el reformismo y la

colaboración con sectores burgueses dominantes, en vez de la lucha

revolucionaria, lo que amparaba en conceptos como el de «democracia

nacional» y declaraciones solemnes como la de que «el contenido general de

nuestra época es el paso del capitalismo al socialismo»;

d) sus modelos teóricos «generales» solían ser esquemas simplificados o

inconsistentes, en los cuales hechos y procesos seleccionados se convertían en

«leyes». Eran inútiles para la comprensión y para ayudar a la acción. En cuanto a

las situaciones, los problemas y la historia del Tercer Mundo, eran eurocéntricos

y podían llevar a creencias absurdas y formas de colonización mental «de

izquierda»;

e) en su actitud teórica, la metafísica y el dogmatismo se combinaban

curiosamente con el positivismo. Esta suma teórica presentada como

concepción del mundo y ciencia de las ciencias podía tener aspectos atractivos

para lectores noveles, quizá porque la razón parecía confirmar a la fe. Para los

convencidos, incluidos algunos muy cultos, era un dogma intangible y, por tanto,

no discutible” (Heredia).

Claramente Guevara no se afiliaba a la escolástica fosilizada del marxismo vulgar:

“ortodoxia” diseñada desde los gélidos y grises institutos de pensamiento de la antigua URSS,

y que malamente se habían puesto sobre sí mismos la etiqueta de marxismo-leninismo4 para

4 Creemos que el concepto de leninismo es muy útil, pese a ser diseñado por el estalinismo para poder justificar a través del nombre de Lenin, tesis que poco y nada tienen que ver con el pensamiento y la acción del líder bolchevique. Creemos que el concepto de leninismo es útil para definir al conjunto de aportes realizados por Ilich, en el plano de la teoría de la organización partidaria, del imperialismo y de la fase de transición que media entre el capitalismo y el socialismo.

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auto-justificar sus tesis simplistas, pedestres y reformistas. A nuestro parecer, Guevara era

ortodoxo en cuanto al método de análisis, al método científico marxista: el materialismo

histórico, que no entiende de esquemas inamovibles, ni de realidades absolutamente y

completamente determinadas por las fuerzas productivas (las que adquieren un carácter

cuasi-metafísico bajo el marxismo vulgar).

Para Guevara todo lo construido en base a la aplicación del método podía y debía ser

profundizado, ampliado e incluso corregido. Es más, los mismísimos padres del marxismo

debían ser rectificados en aquellos elementos de su investigación científica que presentaran

debilidades, o en los cuales estaban claramente equivocadas. En ese mismo espíritu crítico -

libre de dogmas y predisposiciones apologéticas- se ubicaría también el revolucionario

italiano Antonio Gramsci. Por ejemplo, el líder y fundador del Partido Comunista Italiano (PCI)

afirmaría a propósito del triunfo bolchevique que:

“Los hechos han superado las ideologías. Los hechos han provocado la

explosión de los esquemas críticos en cuyo marco la Historia de Rusia habría

tenido que desarrollarse según los cánones del materialismo histórico. Los

bolcheviques reniegan de Carlos Marx, afirman con el testimonio de la acción

cumplida, de las conquistas realizadas, que los cánones del materialismo

histórico no son tan férreos como podría creerse y como se ha creído.” (MIA )

Esto, ante la supuesta imposibilidad (sostenida por mencheviques y otros sectores

pequeñoburgueses y burgueses) de realizar una revolución socialista en países donde las

fuerzas productivas no habían sido desarrolladas completamente, como en la Rusia zarista.

Eso mismo fue lo que refutaban Guevara y Bettelheim en el debate antes citado.

Pero siguiendo con el argumento anterior, para Guevara era perfectamente posible

impugnar errores a los padres fundadores del socialismo científico, y no por ello el grueso de

su obra perdía consistencia. Por ejemplo, en sus «Notas para el estudio de la ideología de la

Revolución Cubana», sostendría que:

“A Marx, como pensador, como investigador de las doctrinas sociales y del

sistema capitalista que le toco vivir, pueden, evidentemente, objetárseles ciertas

incorreciones. Nosotros, los latinoamericanos, por ejemplo, podemos no estar

de acuerdo con su interpretación de Bolívar o con el análisis que hicieron

Engels y él con los mexicanos (…) Pero los grandes hombres, descubridores de

verdades luminosas, viven a pesar de sus pequeñas faltas, y éstas sirven para

demostrarnos que son humanos, es decir, seres que pueden incurrir en errores,

aun con la clara conciencia de la altura alcanzada por estos gigantes del

pensamiento” (Guevara)

El marxismo de Guevara es creativo, está en permanente movimiento, es crítico,

flexible, dialéctico e integral, y -como sostuvimos al comienzo- ortodoxo. Lukács, respecto a lo

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mismo, desarrolló una definición bastante completa de lo que nosotros verdaderamente

entendemos como ortodoxia. Para el pensador húngaro, el marxismo ortodoxo:

"(…) no significa por tanto, un adhesión sin crítica a los resultados de la

investigación de Marx, no significa un acto de «fe» en tal o cual tesis, ni tampoco

la exégesis de un libro «sagrado». La ortodoxia en cuestiones de marxismo se

refiere, por el contrario y exclusivamente al método. Implica la convicción

científica de que con el marxismo dialéctico se ha encontrado el método de

investigación justo, de que este método sólo puede desarrollarse,

perfeccionarse; porque todas las tentativas de superarlo o de «mejorarlo»

tuvieron y no pueden dejar de tener otro efecto, que hacerlo superficial,

ecléctico" (Lúkacs).

He allí la clave de la ortodoxia metodológica guevarista, base auténtica de cualquier

investigación, análisis o propuesta de características revolucionarias. Desconocemos si

Guevara tuvo la oportunidad de analizar profundamente los escritos de Lukács5, pero sin

duda su pensamiento se encuentra perfectamente en línea con la definición del filósofo

húngaro. Ambos revolucionarios coincidirán también en su posición anti-dogmática. Sin

embargo ante la situación del silenciamiento de Lukács -que se produjo de facto a manos de la

represión soviética-, este no podría expresar con toda libertad su crítica, como si lo hiciera

Guevara más tarde en la Cuba revolucionaria.

Siguiendo su espíritu anti-dogmático, Guevara comenzó a elaborar una crítica cada

vez más profunda sobre los caminos seguidos por la URSS después de la muerte de Lenin. El

revolucionario expresaría con vehemencia que:

“Al dogmatismo intransigente de la época de Stalin ha sucedido un pragmatismo

inconsistente. Y, lo que es trágico, esto no se refiere a un campo determinado de

la ciencia; sucede en todos los aspectos de la vida de los pueblos socialistas,

creando perturbaciones ya enormemente dañinas pero cuyos resultados finales

son incalculables” (Guevara).

Incluso, Guevara dedicó parte de su Crítica al Manual de Economía Política soviético a

todos los cubanos que debido a la hegemonía ideológica del bloque socialista oriental, tenían

que lamentablemente “aprender «verdades eternas», en las publicaciones que vienen, sobre

todo, desde la URSS y observar cómo nuestra actitud y los repetidos planteamientos de nuestros

dirigentes se dan de patadas con lo que leen en los textos” (Guevara, 2006). De hecho, Guevara,

respecto a la necesaria lucha contra los dogmas, apuntaría en su diario de campaña en

Bolivia: “el significado de 26 de julio: rebelión contra las oligarquías y contra los dogmas

revolucionarios” (Guevara)

5 Tan solo sabemos que dentro de los documento de estudios que llevaba consigo en Bolivia, se encontraba un ejemplar del libro “El Joven Hegel” de Lukács.

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Guevara estuvo siempre convencido de que el método marxista era el único que nos

podía llevar a la verdad científica, a la comprensión de la realidad y sus multíplices relaciones

(económicas, sociales, políticas, culturales, etc.) como un todo dialécticamente

interrelacionado. Pero todas las conclusiones extraídas mediante el método de análisis,

podían ser corregidas y perfeccionadas. Ni los más grandes pensadores del socialismo

científico estarían exentos de ello. Guevara reconocerá errores y omisiones en Marx, Engels,

Mao, como también en Lenin6 y otros importantes referentes de la revolución mundial.

Sin embargo, dichas críticas no irían a contrapelo del socialismo como sistema

económico, político y social, sino muy por el contrario. Irían -precisamente- en el sentido de

su profundización y perfeccionamiento como única alternativa posible contra el capitalismo.

Por otro lado, la crítica de Guevara se extenderá con fuerza también a los problemas

estratégicos y tácticos de la lucha por el poder, lo que lo llevará -inevitablemente- a enfrentar

al siempre obtuso reformismo latinoamericano, hijo predilecto de los rígidos, pobres y poco

útiles esquematismos soviéticos. Más adelante, en esta misma perspectiva, profundizaremos

sobre las cuestiones referidas a la estrategia y a la táctica para la revolución Latinoamericana,

desarrolladas por Guevara y que chocan frontalmente contra las tesis del reformismo, del

marxismo vulgar.

6 Guevara criticó severamente las consecuencias ulteriores de la Nueva Política Económica (NEP) de la URSS diseñada por Lenin. Más adelante profundizaremos sobre los aspectos y alcances de esta crítica.

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Trabajos citados

Guevara, E. (1968). El diario del Che en Bolivia. Santiago: Punto Final.

Guevara, E. (1969). Escritos Económicos. Córdoba: Pasado y Presente.

Guevara, E. (1997). Mensaje a los argentinos (y otros mensajes). Buenos Aires: Perfil.

Guevara, E. (2006). Apuntes críticos a la Economía Política. Melbourne: Ocean Sur.

Heredia, F. M. (2007). Pensamiento social y política de la revolución. Criterios, 6-7 .

Lúkacs, G. (1970). Historia y conciencia de clase. La Habana: Instituto del Libro.

Marcuse, H. (1971). Razón y revolución, Hegel y el surgimiento de la teoría social. Caracas:

Alianza.

Marx, K. (1989). Contribución a la crítica de la economía política. Moscú: Progreso.

Marx, K. (2010). El 18 Brumario de Luis Bonaparte. Buenos Aires: Longseller.

MIA . (Viernes de Noviembre de 2013). Obtenido de Marxist Internet Archive:

http://www.marxists.org/espanol/gramsci/nov1917.htm

Wheen, F. (2007). La Historia de El Capital. Barcelo: Debate.