ENCUENTRO DE VIDA EN GRACIA EN GALILEA - domingo.org.ar · Para mí existe sólo en cuanto es...

ENCUENTRO DE VIDA EN GRACIA EN GALILEA

Manual del Animador - Tandil - 2015v00

Santo Domingo Tandil 2

Pozos 635, Tandil (Buenos Aires) Argentina - tel +54 249 4443056 / 58 [email protected] - www.domingo.org.ar

ÍNDICE LA ACEPTACIÓN DE SÍ MISMO ............................................................................................................. 5

CREATURIDAD Observaciones sobre los elementos de un concepto fundamental .................... 14

ITINERARIO HISTÓRICO ....................................................................................................................... 23

Consejos para el estudio ..................................................................................................................... 23 La misión continúa en casa ................................................................................................................. 25 La pincelada de la predicación ........................................................................................................... 27

Predicar “en abanico” ........................................................................................................................... 29

Núcleos antropológicos: ........................................................................................................................... 38

Preguntas para la reflexión personal: .................................................................................................... 69 Una propuesta para el Animador primero y luego para invitar a todo el Equipo: ........................... 71

Renovación de las promesas bautismales ........................................................................................... 72 Glosario:...................................................................................................................................................... 73 Estructura del rodaje: ............................................................................................................................... 75

Estructura común a todas las reuniones de preparación: .............................................................. 76 1° ENCUENTRO: A DÓNDE VAMOS (FUERA Y DENTRO NUESTRO) ....................................... 77

2º ENCUENTRO: ...................................................................................................................................... 81

01 – Desde el Cenáculo hasta hoy ................................................................................................. 86

02 – Dinámica arcilla .......................................................................................................................... 89

3º ENCUENTRO: ...................................................................................................................................... 90

03 – Vivir con los 5 sentidos ............................................................................................................ 92

AMAR CON TODOS MIS SENTIDOS ........................................................................................... 96

05 – Lectio Divina: “Vayan a Galilea” ............................................................................................ 99

4º ENCUENTRO: .................................................................................................................................... 102

06 – CAMINAR: Las tentaciones de Jesús ................................................................................. 104

Plan de Dios: Creación, Pecado ................................................................................................... 104 Adán y Eva creados por amor ....................................................................................................... 104

LA CREACIÓN (Teología para todos) ......................................................................................... 105

El pecado es una falta de Amor .................................................................................................... 106 El sentido de la vida ........................................................................................................................ 107

Caminar hacia la verdad de mi vida ............................................................................................. 109

07 – Saliendo de la casa de retiro para el campo ..................................................................... 111

¿Cómo hace el mundo para cambiarte? ..................................................................................... 111

Respuestas de los y las jóvenes a la realidad actual: Culturas juveniles .............................. 112 5° ENCUENTRO: .................................................................................................................................... 117

08 – Vocación ..................................................................................................................................... 119 El sueño de Dios ............................................................................................................................. 119

MATRIZ PARA UBICAR LOS PROYECTOS DE VIDA, ........................................................... 119

EN EL CONTEXTO DE LA REALIDAD JUVENIL ..................................................................... 119

Principios y convicciones…una dirección al camino ................................................................. 120 6° ENCUENTRO: .................................................................................................................................... 122

09 – Gracia y Libertad: Tarea y Don ............................................................................................. 124

LIBERTAD (síntesis) ....................................................................................................................... 124 ¿Se puede vivir así? Un acercamiento extraño a la existencia cristiana ............................... 125

Libertad y ética ................................................................................................................................ 132



Libertad y plenitud ........................................................................................................................... 133

Libertad y vicios ............................................................................................................................... 133 LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD DOMINICANAS ................................................................ 134

Libertad vista desde una óptica cristiana .................................................................................... 146 Facultades de la persona - ¿Quién eres? ................................................................................... 147 « LA VERDAD LOS HARÁ LIBRES » ......................................................................................... 150

PREGUNTAR PARA CONOCER - PREDESTINACIÓN .......................................................... 151 ¿A qué se parece el Reino de Dios? ¿Con qué podré compararlo? ...................................... 152

El joven rico ...................................................................................................................................... 153

Reino de Dios .................................................................................................................................. 153

10 – CONSTRUIR: ¿Sobre qué estoy construyendo mi casa? ............................................. 158 11 – Reunión de Grupo: Seguimos caminando ........................................................................ 159

7° ENCUENTRO: .................................................................................................................................... 160

12 – Plenario: Zaqueo ...................................................................................................................... 162

“Hacia una vida Fecunda” .............................................................................................................. 162

Uno de nosotros llamado Zaqueo ................................................................................................ 165 04 – Adoración ................................................................................................................................... 167

ADORACIÓN EUCARÍSTICA: VIERNES.................................................................................... 167 15 – Adoración ................................................................................................................................... 170

ADORACIÓN EUCARÍSTICA: SÁBADO .................................................................................... 170

8° ENCUENTRO: .................................................................................................................................... 172

13 – Encarnación del Cristiano ..................................................................................................... 174

Teología del cuerpo ........................................................................................................................ 174

De la dependencia al amor ............................................................................................................ 176

El miedo en los vínculos ................................................................................................................ 178

Guía de preguntas y respuestas sobre homosexualidad ......................................................... 182 18 – TESTIMONIAR: Unos lo siguen de distintas maneras ................................................... 187

9° ENCUENTRO: .................................................................................................................................... 188 16 – “Lectio Divina”: La Vid y los sarmientos ........................................................................... 191

YO SOY LA VID: PRODUZCAN FRUTOS EN MÍ y PERMANEZCAN EN MI AMOR (Juan 15) ...................................................................................................................................................... 191

17 – La compasión como clave de hablar de Dios .................................................................. 193

COMPASIÓN ................................................................................................................................... 193 18 – Jesús Convivido y Predicado en la Argentina de hoy ................................................... 208

“El anuncio del evangelio en la orden de predicadores (dominicos)” ..................................... 208

COMUNIDAD ................................................................................................................................... 214 ORACIÓN ......................................................................................................................................... 229

Giorgio La Pira, ciudadano del mundo ........................................................................................ 248

10° ENCUENTRO: MOSTRAR CON NUESTRA VIDA QUIEN ES EL QUE VIVE: CRISTO VIVE.................................................................................................................................................................... 255

11° ENCUENTRO: UN EQUIPO QUE LLEGA A LA META, SIGUE EL CAMINO ....................... 258

12° ENCUENTRO: POSTGALILEA ..................................................................................................... 263

HORARIO PARA EL REENCUENTRO DE VIDA EN GRACIA EN GALILEA DE TANDIL 2015 V00 ............................................................................................................................................................ 264



Deseo: Conectar con el Dios que es mi Creador. Vivir el día en la Presencia de Dios: Un tiempo de oración meditativa “sin comienzo ni fin” principalmente en el Silencio: La voz de Dios no se calla, pero Dios nunca quiere imponerse, a menudo su voz se oye como en un susurro, en un soplo de silencio. Abrir una ventana a la Eternidad de Dios en el tiempo de los hombres. Día: Comienza abriendo la puerta a la presencia de Dios con la señal de la cruz. Durante el día tratar de permanecer en esa presencia haciendo mi trabajo del mejor modo posible, ser el que sirve y que mis actitudes se asemejen a las de Jesús En algún momento del día leer el Evangelio de la Misa de ese día ¿Qué dice? ¿Qué me dice? ¿Qué le digo? Al finalizar el día preguntarme ¿he hablado hoy a los hombres de Dios? Hablar con Dios sobre mi día. Antes de dormir rezar La Salve y el Oh Lumen.



LA ACEPTACIÓN DE SÍ MISMO Romano Guardini

Editorial Lumen, Buenos Aires, 1992

Todo pensador sabe que constantemente vuelve a encontrarse con cosas que parecen muy

sencillas, e incluso banales, pero cuya aparente banalidad es sólo el reverso de su profundidad y riqueza de sentido.

Esa sencillez puede convertirse incluso en cobertura de su importancia. A nuestra expectación le gusta buscar lo interesante e inaudito: pero mientras nos aferramos a ese deseo, lo realmente importante se reviste del carácter de lo cotidiano, desapareciendo así a la mirada. El auténtico pensador debe aprender a traspasar la apariencia de la obviedad, penetrando en la profundidad sumergida.

Pongamos nuestra mirada en una verdad así; la verdad que nos afecta de modo más inmediato: que yo soy éste que soy, precisamente el que soy; y cada cual de nosotros es él mismo.

La expresamos con esta frase: "Soy para mí lo absolutamente dado." Aquello que para mí es obvio que sea: lo que forma el presupuesto de todo lo demás; aquello con que lo relaciono todo, y desde lo cual avanzo hacia todo.

En efecto, en todo me presupongo yo. Toda afirmación que haga, contiene, de modo abierto o implicado, la palabra "yo". Todo acto que realice está sustentado por "mí". Lo que ocurre en el ámbito de mi vida me afecta a mí. Siempre estoy. ahí: directamente, en actividad inmediata, en encuentro o influjo; o indirectamente, en cuanto que son afectados "mi" ambiente, "mi" país, "mi" mundo.

Por ahí puedo alejarme cada vez mas del Yo inmediato. "Ambiente", se dijo, "país", "mundo"; pero siempre persiste la relación conmigo; es el ambiente que me rodea; el país en que habito; el mundo al que pertenezco. Puedo intentar superarme a mí mismo y hablar de las cosas como si no estuviera yo. Es algo muy bueno: un ejercicio del espíritu para hacerse capaz de prescindir de sí mismo. Sin embargo, persiste la ligadura: pues siempre soy yo el que intenta ir más allá de sí mismo del tal manera; prescindiendo de que yo mismo me asumo en ello, pese a todo, y toda mirada, aun la más sencilla, que yo dirija a algo, me contiene a mí.

Así, pues, soy el vivo polo opuesto frente al mundo. Para mí existe sólo en cuanto es aquello en que existo yo, aquello en que me encuentro y en que actúo. Un mundo en que no estuviera yo es una mera idea-límite que me guarda de sobrevalorarme: de veras no lo puedo pensar... Pero la situación objetiva es aún más tajante: una vez que yo existo, ya no hay en absoluto un mundo en que yo no existiera. Esto suena extraño a todo aquél que haya comprendido un poco qué necio es sobrevalorarse, pero así es. Para todos es "mundo" su mundo, y no hay otro realmente.

Así, pues, mi Yo tiene el carácter de la inevitabilidad; casi se diría que una especie de necesidad. Sólo que "casi", y de lo que significa ese "casi" hablaremos ahora. Pero de todos modos, casi. Es lo presupuesto en todo. Lo que está contenido en todo. Lo inmediato: es cercanía hasta lo más íntimo: precisamente "yo".

Pero ahora hemos de hablar de ese "casi", que nos acaba de aparecer como una advertencia; pues vuelve a poner en cuestión el carácter aparentemente "dado" del propio Yo: y es una prueba de la vitalidad espiritual del hombre ver hasta dónde persigue esta cuestión.

En efecto, para mí mismo no sólo soy obvio, sino también sorprendente. enigmático, incluso, desconocido, tanto que pueden ocurrir dos cosas como ésta: miro un día al espejo y me pregunto extrañado (¡qué reveladora es la palabra "extrañado", herido por la extrañeza, devuelto a la extrañeza; pero fijémonos: extrañeza entre mí y mi imagen!), me pregunto, pues ¿quién es ése? El espejo es una cosa curiosa. Las leyendas saben decir sobre él cosas misteriosas; y los discípulos de las leyendas, los poetas, han aprendido de ellas. En el espejo se muestra cómo yo, aunque parecía tan sólidamente unido y en orden conmigo mismo, de repente me contrapongo a mí mismo, me convierto en "objeto" ante mí. ¿Qué significa entonces: yo soy Yo-mismo?1 ...¿No debería decir con la misma razón: Yo no soy yo,

1 En la poesía de Morike "Margareta" se dice:



sino que espero llegar a serlo? ¿No me tengo a mí, sino que estoy de camino hacia mí? ¿No me conozco, sino que trato de conocerme?

En una hermosa novela -una de esas que, aunque no pertenecen por su rango a las más altas, son perfectas en su modesto valor, esto es, en "Kim", de Kipling, se cuenta de un muchacho que se llama Kimball. Es huérfano; hijo de padre irlandés y madre india. Algunas veces tiene una sensación extraña: entonces se queda quieto y se dice a sí mismo:

"Yo Kim..., Yo Kim..., Yo Kim... " Con eso tiene la sensación de penetrar cada vez más hondo, hacia algo definitivo, indecible; y si logra llegar ahí, todo estará bien. Pero en el penúltimo instante, se rompe : vuelve a la superficie, y todo ha sido vano. Y un día se presenta ante él un viejo asceta, le mira y dice con cara triste: "Ya lo sé, ya lo sé... ¡No resulta! ".

¿Qué es eso? ¿Qué ha querido el muchacho? ¿Qué es lo que aquel viejo, experto en ejercicios interiores, ha sabido que no resulta? Captar con su "nombre" su "yo". Es decir, Kim ha querido que su ser y su saber de sí mismo se hicieran una sola cosa, con lo que él se haría evidente a sí mismo. Entonces todo estaría bien. Pero el buscarlo era signo de que no lo tenía; y el que nunca lo lograra, el que nunca lo pudiera lograr, era expresión de que aquí tropezaba con el límite de su posibilidad, esto es, con su finitud.

En diversos pueblos, sobre todo en el Norte, se encuentra un mito de profundo sentido, el del "doble" o "espíritu acompañante". Según eso, el hombre es ante todo tal como está encarnado y vive visiblemente; pero además es otra vez, y así es de veras. Ese ser auténtico va siempre detrás del ser inmediato; por eso se le llama "espíritu acompañante" o "seguidor". Por tanto, el hombre inmediato no ve al auténtico; sólo siente que está ahí; pero "detrás", es decir, en el dominio de lo que no está dado. Una vez, sin embargo, le rodea, se pone delante de él y le mira: entonces el hombre inmediato ve al hombre auténtico; y al verle se conoce a sí mismo. Se podría decir, partiendo de la historia de "Kim": su Yo y su nombre se hacen una sola cosa. Pero es la muerte. De ahí ha surgido la figura de la Walkyria: en el momento en que se pone delante de aquél a quien ha elegido, éste muere.

Ya vemos lo que aquí se expresa: lo que llamo "yo", es lo que me está dado. Pero no es absoluto, sino relativo y problemático. Algunos filósofos han emprendido el intento de eliminar del mundo este hecho. Por ejemplo, pensemos en la doctrina de la identidad del idealismo alemán, que ha afirmado que el Yo finito no es más que la forma que cubre el Yo infinito, esto es, el Yo de Dios. Esto suena a muy profundo, pero no lo es. Por lo pronto, la idea es falsa; pues si honradamente me pongo ante mí mismo, sé que no soy absoluto; que todo panteísmo viene de una embriaguez, de una exageración. Pero

Könnt' ich, o Seele, wie du bist, Dich in den reinsten Spiegel fassen, Was all dir einzig eigen ist, Als Fremdes dir begegnen lassen! Ja fiele nur aus diesem Aug' ein Blick, Wie er uns traf, ins eigne Herz zurück. Von sel’gen Schauern angeweht. Scheu nahtest du dem namenlosen Bilde, Wie einem Rätsel, das um Lösung fleht, Dass eins im andern sich auf ewig stllte; Doch ach, kaum hast du halb dicb selbst erkannt, Verkennst du dich, und hast dicb abgewandt! (¡Si yo pudiera, oh alma, tal como eres / captarte en el más puro espejo; / y todo lo que es únicamente tuyo / hacer que te encontrara como ajeno! / Sí, si recayera sólo desde estos ojos / una mirada, al tocarmos, al propio corazón; / temerosa te acercarías a la imagen sin nombre, / como a un enigma que implora solución, / para que uno en otro para siempre se calmara; / pero, ay, apenas te has reconocido a medias, / te desconoces, y te has apartado!) Sería preciso un análisis muy penetrante para poner de relieve la riqueza de significado de estos versos. Véase R. G., Gegenwart und Geheimnis (Presencia y misterio), una interpretación de cinco poesías de Eduard Morike (1957, págs. 35 sig.).



también la idea es superficial; pues la profundidad peculiar, tan admirable como abrumadora, de nuestra existencia, consiste precisamente en que yo soy persona como ser finito.

La facilidad para establecer esta distinción constituye una cualidad de nuestro espíritu occidental frente al asiático, propenso al panteísmo. En la misma novela "Kim" se narra otro hecho. Un asiático quiere examinar si el joven es apropiado para una tarea peligrosa: entonces le pone en un semi-hipnotismo, y señala un cántaro que hay delante: "¿Ves el cántaro? ¿Ves que tiene una hendidura? ¿Y que por la hendidura sale el agua? ¿ Ves cómo se forma un charco alrededor?" El joven empieza ya a ver la hendidura y el agua que sale. Sin embargo, algo en él contradice: "¡Pero no es verdad!" Y ¿ qué hace? Por la legítima defensa de su espíritu semieuropeo que nota que le van a llevar al engaño, se pone a decir la tabla de multiplicar, y ante sus ojos el cántaro vuelve a quedar entero y ya no se escapa el agua. El hombre dice: "Eres el primero que se me ha resistido. Querría saber cómo has hecho; pero, naturalmente, no lo revelarás". Cree que el joven dispone de fuerzas mágicas especiales para defenderse: sin embargo no ha hecho más que distinguir. Por la decisión de afirmarse espiritualmente a sí mismo, ha comprobado que dos por dos siempre siguen siendo cuatro, y que siempre vienen a resultar cuatro solamente; no cinco, ni diez, ni cien, ni, sobre todo, infinito. Se ha escapado al engaño de la infinitud, la mala infinitud en que se funden las distinciones y todo puede llegar a ser todo, porque nada es realmente lo que es. Ha trazado las fronteras, guardando el auténtico misterio de la vida humana, tan insondable en toda su evidencia.

Surge así la pregunta: ¿ De qué modo yo soy yo mismo? y ahora la frase "yo soy para mí lo dado" adquiere un nuevo sentido. Ante todo ha significado: Mi "ser yo" es para mí lo obvio; lo primero; el núcleo de todo lo demás. Todo se refiere a ese yo. Lo que para mí se llama "mundo" está construido desde él y se refiere a él... Pero ahora también significa: Yo no soy por esencia, sino que me estoy "dado". Es decir, me he recibido. En el principio de mi existencia -el "principio" no sólo de modo temporal, sino también esencial: entendido como su raíz y su base- no hay una decisión, por mí mismo, de ser. Y mucho menos estoy ahí sencillamente, sin necesitar ninguna decisión para llegar a ser. Eso solamente ocurre así en Dios. Sino que en el principio de mi existencia hay una iniciativa, alguien que me ha dado a mí.

Que me ha dado en absoluto; y en cuanto a este ser determinado. No como hombre, sin más, sino como este hombre: perteneciendo a este pueblo, a este tiempo, a este tipo y a estas condiciones. Hasta esas últimas determinaciones que no existen en absoluto más que una vez, esto es, en mí: esa última peculiaridad que hace que me vuelva a reconocer a mí mismo en todo lo que hago, y que se expresa en mi nombre.

Pero con eso, al mismo tiempo, queda propuesto un deber. Un deber muy grande; quizá se puede decir que es el que está en la base de todos los deberes concretos.

He de querer ser el que soy: querer ser yo realmente, y sólo yo. Debo ponerme en mi yo, tal como .es, asumiendo la tarea que con eso me está propuesta en el mundo. La forma básica de todo lo que se llama "oficio", "vocación"; pues desde ahí me acerco a las cosas, y hacia ahí asumo las cosas.

Expresémoslo negativamente: No puede eludir lo que me presentan; por ejemplo, en la fantasía, soñando que me meto en otro: soñando que soy ése o el otro... que hago esto y lo otro... que puedo hacer esto y lo otro... que desempeño tal o cual papel... Hasta un cierto punto, todo eso es inocente: se reposa así del ser propio. Pero desde aquí viene el peligro de evadirse de sí mismo.

Tampoco puedo evadirme de lo malo que hay en mí: malas disposiciones, costumbres consolidadas, culpa acumulada. Debo aceptarlo y hacer frente a ello: así soy... esto lo he hecho... No con rebeldía; eso no es aceptación: es endurecimiento. Sino en verdad, porque sólo ella lleva más allá del mal: soy así; pero quiero llegar a ser de otro modo.

La suprema forma de evasión es el suicidio. No es ocioso hablar de él, pues cada vez se convierte más en uno de los grandes peligros de la época. Mengua la fidelidad: también y precisamente como fidelidad al propio ser. La sensación de que “ser yo” sea un deber se debilita cada vez más, porque desaparece la conciencia de estar dado a sí mismo. Y como los modos de quitarse la vida son cada vez más sencillos, el suicidio se vuelve cada vez más fácil y banal. Se ha elogiado como un extremo de valentía objetiva poder concluir en el momento dado sin hacer mucho ruido, pero ¿es realmente valentía



atreverse a algo peligroso hacia fuera, sin responder de ello consigo mismo? La cápsula de cianuro potásico en el bolsillo ¿ no suprime en realidad la auténtica valentía? La auténtica valentía significa saber que se está puesto en un lugar, no por el pequeño o gran jefe de cada caso, sino por el Señor de la vida, Dios; y por eso no cabe apartarse hasta que El mismo le llame a uno a retirarse. Esto es lo que empieza a dar su seriedad a toda acción y riesgo. La otra valentía viene de la falta de respeto a sí mismo; yo soy cualquiera, si desaparezco, hay otros. Como con las hormigas caminantes; si se aplasta una, siguen andando cien; si se las pisa a todas, sigue existiendo la especie; si la especie misma se aniquila... bien, en definitiva no hay nada realmente importante.

Este deber puede llegar a ser muy difícil. Existe la rebelión ante el tener que ser uno mismo: ¿Por qué tengo que serlo, entonces? ¿He pedido

ser?. Existe la sensación de que ya no vale la pena ser uno mismo: ¿ Qué saco con eso? Me aburro a mí mismo. Estoy contra mí. No me aguanto ya a mí mismo... Hay la sensación de haberse engañado a uno mismo: de estar encarcelado en uno mismo: Solamente soy esto, y, sin embargo, querría ser mucho más. Sólo tengo esas dotes, y, sin embargo, querría otras más resplandecientes. Siempre tengo que ser lo mismo. Siempre tropiezo con las mismas fronteras. Siempre cometo los mismos errores, percibo que se me ha rehusado lo mismo...

De todo esto puede surgir una infinita monotonía: un hastío temible. Hay épocas enteras caracterizadas por ese hastío, y precisamente con una cultura muy alta. Pensemos, por ejemplo, en el siglo XVIII francés, en que el aburrimiento desempeñó un papel para nosotros ya apenas comprensible; tanto que muchos, rodeados de un admirable refinamiento en la forma, en el trato, en el arte, en el disfrute de la vida, " se secaban de hastío", como dijo Pascal.

Entonces, el acto de ser yo mismo se convierte, en su raíz, en un ascetismo: debo renunciar al deseo de ser otra cosa sino lo que soy; incluso, otro del que soy. Qué apremiante puede hacerse ese deseo lo podemos ver por los mitos y leyendas que se repiten en todos los pueblos, y en que una persona se transforma en otro ser: hacia arriba, en una constelación, hacia abajo, en un animal, o en un monstruo, o en una piedra... Debo renunciar a tener cualidades que me están rehusadas; debo reconocer mis límites y mantenerlos. Esto no significa la renuncia al esfuerzo de elevarse. Eso puedo y debo hacerlo yo en la línea de lo que se me ha dado... Tampoco puedo sucumbir al resentimiento, esa actitud que revela que no he aceptado realmente ni he renunciado de veras, y que consiste en hacer malo lo que se me ha rehusado.

En la raíz de todo está el acto por el cual me acepto a mí mismo. Debo estar de acuerdo con ser el que soy. De acuerdo con poseer las características que tengo. De acuerdo con estar en los límites que se me han trazado.

Todo eso se hace especialmente difícil cuando percibo no sólo los límites, sino las insuficiencias y defectos de mi ser; problemas de salud; trastornos en la armonía psíquica; cargas de herencia de antepasados; estrechez por la situación histórica y social, y así sucesivamente. ¿Por qué es todo esto?

A partir de ahí puede hacerse ver tajantemente en la conciencia que la instalación en la existencia individual no puede ser penetrada con el entendimiento. Yo soy capaz de ver cómo ha ocurrido en mí tal o cual situación de hecho; por ejemplo, no fui previsor, he tenido una desgracia. y con eso se ha producido un daño. Pero ¿ está así todo realmente claro? Lo está, en cuanto se trata de otro. La sucesión de ideas: fue imprudente, le atropellaron y ahora tiene una fractura de hueso; o sus padres le educaron así, y por eso se han desarrollado estos defectos... o en sus antepasados también se dieron estos defectos corporales o espirituales, y han pasado a él: esas series no satisfacen a la pregunta del por qué. Pues si en vez de la palabra "él" se pone la palabra "yo" ¿sigue estando todo claro? En lo biológico y psicológico, de acuerdo; pero, ¿ y en lo existencial, en la comprensión viva de mí mismo? Semejante explicación ¿ no pierde su capacidad última de convicción en cuanto se refiere a mí? He tenido la desgracia ¿ por qué tenía que tenerla precisamente yo? Mis padres cometieron tales o cuales defectos en mi educación: ¿por qué tenían que ser precisamente los míos? Mis antepasados tenían tal o cual lastre: ¿por qué precisamente aquellos de los que desciendo?



A la pregunta ¿ por qué soy como soy? ¿ Por qué soy en vez de no ser? -y todas las demás formas en que se pueda prolongar por las tres dimensiones de mi existencia- no hay ninguna respuesta por parte de mi ser inmediato. Pero tampoco por mi circunstancia: más aún, ni siquiera por parte del mundo en general.

Todos los intentos de explicarme por presuposiciones de la sociedad, de la historia, de la naturaleza, son malentendidos. Pues aquello a lo que responden esas "explicaciones", son las preguntas relativas a la conexión general de las causas materiales, biológicas e históricas. Pero la pregunta que aquí se trata es completamente distinta. Se dirige a algo que existe sólo una vez: a mí... y no porque yo sea algo importante, algo extraordinario, sino porque yo soy precisamente yo mismo, y eso deja abolida toda inserción en lo universal. A la pregunta: ¿ Por qué debo ser yo precisamente aquello en que actúan tales o cuales influjos?, no hay respuesta.

No puedo explicar cómo soy yo-mismo; no puedo comprender por qué debo ser de tal o cual modo: no puedo disolver mi existencia en ningún sistema de leyes naturales o históricas, pues no es una necesidad, sino un hecho. Pero a la vez, es el hecho para mí decisivo, el hecho, en absoluto. Es como es, y podría no ser. Y, sin embargo, determina mi existencia entera desde lo más íntimo.

Todo esto significa: no me puedo explicar a mí mismo, ni demostrarme, sino que tengo que aceptarme. Y la claridad y. valentía de esa aceptación constituye el fundamento de toda existencia.

Esa exigencia no la puedo cumplir por caminos meramente éticos. Sólo puedo hacerlo desde algo más alto; y con esto estamos en la fe.

Fe significa aquí que yo comprenda mi finitud desde la instancia suprema, desde la voluntad de Dios.

Dios es real y necesario. Está fundado en Sí, está lleno de sentido y no necesita ninguna explicación. La explicación de Dios es El mismo. Es así porque es así. Y existe, en absoluto, porque es Dios. Es lo absolutamente obvio, comprensible por Sí mismo; en lo cual, claro está, debemos entender por ese "mismo" de cuya comprensión se habla aquí, es El.

Ese Dios es el Señor; y El lo es por esencia. Eso no sólo significa que El es Señor sobre el mundo, sino también: y ante todo, Señor sobre Sí mismo. Descansa en su propio poderío. Tal es también el nombre que se ha dado. En el comienzo de la Historia Sagrada está la visión de! Horeb. "Entonces dijo Moisés: .Iré a ver a los hijos de .Israel y les diré: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Pero si preguntan cuál es tu nombre ¿ qué les responderé? Dijo Dios a Moisés: Yo soy el que soy. y dijo también: Así hablarás a los hijos de Israel: Yo-Soy me ha enviado a vosotros" (Ex., 3, 13-14). ¿ Y qué significa el nombre que Dios se da ahí? Por lo pronto: Yo soy Aquel que está aquí en realidad y poder, y ahora me pongo a actuar... y significa, además: No tomo ningún nombre del mundo, sino que lo tengo en Mí mismo... y significa también, en lo más íntimo: Mi nombre es el modo como Yo soy Yo-mismo. Sólo Yo soy así: a la vez en pura necesidad y perfecta libertad.

Ese Dios es el que me ha creado. Quedándonos en nuestro tema: Es Aquel que me ha dado a mí mismo. Con eso llega a su fin la cuestión. No tiene sentido preguntar más allá, por ejemplo: ¿ por qué me ha dado a mí, y me ha dado como éste que soy, y hoy y aquí?; pues eso mostraría solamente que no he valorado lo que se llama "Dios". Responder: me ha creado porque así el conjunto del mundo está bien; o porque tengo que realizar en el mundo tal o cual cosa; o porque tiene pleno sentido que haya existencia personal; todo eso no implica más sino menos que responder: porque El lo ha querido2.

La cuestión de mi existencia: ¿ Por qué soy el que soy? ¿ Por qué me ocurre lo que me ocurre? ¿Por qué se me rehúsa lo que se me rehúsa? ¿Por qué soy como soy? ¿ Por qué soy, en absoluto, en vez de no ser, más bien?, esas preguntas sólo reciben respuesta en la referencia a Dios.

De todos modos, debemos añadir en seguida: en cuanto que esa relación no se piensa sólo de modo abstracto, sino que se experimenta de modo vivo, y en la medida en que esto ocurra. Pero eso puede ocurrir. Pues una experiencia tal está llena de gracia; pero se ha prometido que se le dará -es "el

2 De todos modos, para eso también debe estar íntegra y en claro la idea de Dios. Véase el apéndice al final.



buen don" en absoluto- a aquellos que la pidan con la sinceridad y la paciencia de su corazón, esforzándose por ello en oración y meditación.

En el comienzo de la filosofía occidental aparece repetidamente la cuestión del arjé, el principio de todas las cosas, y se le dan variadas y profundas respuestas. Pero hay sólo una respuesta que responda realmente: darse cuenta religiosamente de que mi principio está en Dios. Digámoslo mejor: en la voluntad de Dios, dirigida hacia mí, de que he de ser, y ser el que soy. Y a su vez, la piedad significa recibirse constantemente desde esa voluntad de Dios.

.Ese es el principio y fin de toda sabiduría. La renuncia a la soberbia. La fidelidad a lo real. La limpieza y decisión de ser uno mismo, y por tanto, la raíz del carácter. La valentía que se sitúa ante la existencia y precisamente así se alegra de esta existencia. Es bueno volver siempre a tomar nueva conciencia de esa "Carta Magna" del existir.

Ciertamente, aquí también es la ocasión de decir algo sobre ese elemento de que hoy se habla tanto, en serio y sin seriedad, esto es, la angustia. No nos referimos a esa angustia para la cual siempre hay motivo bien fundado, esto es, la sensación de una amenaza por la situación política, o por la misma evolución cultural y social3. Más bien es la angustia que no tiene motivo determinado, sino que surge de la situación siempre dada de la existencia. La filosofía de las últimas décadas ve en ella la autopercepción del ser finito en cuanto tal, que se siente acosado por la nada. Es inseparable de la conciencia de ser, más aún, idéntica con ella; ser significa estar en la angustia.

Ya es hora de rebatir esto. El ser finito no debe en absoluto estar en la angustia, sino que también podría existir con ánimo y confianza. El que nuestra existencia tenga el carácter de la angustia, no constituye lo primero, sino lo segundo: pues la finitud que aquí se angustia es culpable de su propia angustia. Es la finitud sublevada, que precisamente por su rebelión ha caído en el abandono. La primera finitud, el hombre en su comienzo, se sabía creado y entregado a su ser propio por Dios, que es el verdadero y el bondadoso. Sabía que su libertad estaba fundada en la libre voluntad de Dios; por ahí recibía razón y poder para seguir adelante por su propia vida. Esa finitud era percibida como dicha, como posibilidad capaz de todo cumplimiento. En ella no había angustia, sino ánimo y confianza y alegría. Su expresión era el Paraíso.

Hubo angustia sólo cuando el hombre se rebeló contra ser finito; cuando pretendió ser, no ya imagen semejante, sino prototipo, esto es, algo absolutamente infinito. Con eso, ciertamente, siguió siendo finito, pero perdió la conexión con su origen. Entonces la confianza degeneró en soberbia, y el ánimo se convirtió en temor. La finitud que antes se percibió como algo precioso, se presentó ahora a la conciencia como algo problemático; la inconmensurable amplitud de lo posible se convirtió en vacío y suspensión, Hasta que por fin la negación de Dios en la época actual llegó a crear en torno de la propia finitud el vacío amenazador, la nada, proclamada hasta el hastío, el fantasma del Dios negado. Quien está en esa situación tiene toda clase de motivos para la angustia, pero no porque ésta forme parte de la esencia de la finitud sino porque él, llevando a su extremo la herencia del pecado original, se ha decidido por la existencia sin sentido de la mera finitud.

Volvemos atrás: sólo desde la aceptación de sí mismo lleva el camino al auténtico futuro para cada cual, a su propio futuro. Pues crecer como hombre no significa querer salirse de sí mismo. Comportarse éticamente no significa entregarse. Hemos de ejercitar la crítica contra nosotros mismos, pero con lealtad hacia lo que Dios ha puesto en nosotros. Y en cuanto a lo que se refiere al arrepentimiento, no puede convertirse nunca en renuncia de esa mismidad. Comprender el arrepentimiento es esencial para toda comprensión profunda del hombre, así como ejercitarlo es esencial para orientar la propia vida que haya de salir adelante entre los abismos de la soberbia, por un lado, y los de la desesperación, por otro. El arrepentimiento es una de las más poderosas formas de expresión de nuestra libertad. En él nos enjuiciamos a nosotros mismos, poniéndonos contra nosotros mismos al lado del bien. El arrepentimiento no puede hacer que no haya ocurrido lo ocurrido; intentarlo sería una mentira. Más bien descansa en la verdad, esto es, en la comprensión de que yo he hecho realmente esto o lo otro. Pero

3 Cfr. Guardini, El poder (Die Macbt), Würzburg, 1957. Trad. Ed. Guadarrama, 1963



esa verdad se convierte en punto de partida de una nueva conducta, y recibe con eso un carácter nuevo. Nuestra vida sólo es definitiva después del último aliento; hasta entonces puede cambiar de carácter todo lo ocurrido, lo peor como lo mejor, al tomar posición de nuevo ante ello, sacando las consecuencias que nos son posibles. Nuestra vida, entonces, es aquello que esa toma de posición le hace ser. Pero todo eso no significa que el que se arrepiente rechace su ser propio. En cuanto lo haga, ya no es arrepentimiento, sino desesperación4.

Frente al deshonor que el hombre se inflige hoy día, en pensamiento y acción, queremos expresar así la relación de sentido: Hemos de arrepentirnos de lo que hemos hecho de malo, y de lo que nos hemos llegado a infligir nosotros por ello; pero con respeto hacia aquello para ser lo cual Dios nos ha creado previamente y de modo básico. Ha de descubrirse de nuevo el respeto del hombre a sí mismo. Está arraigado en la verdad, en buena medida olvidada, de que Dios mismo nos respeta. El hombre no procede de la Naturaleza, sino del conocimiento y del amor, y eso significa a su vez: de la responsabilidad del Dios vivo. Un hombre que viniera sólo de la Naturaleza no se podría respetar; así como tampoco puede respetarse un animal. Y es importante que aprendamos a respetamos a nosotros mismos, pues la historia de la Humanidad amenaza cada vez más con ir hacia el deshonor del hombre; así como amenaza destruirle, y lo uno sólo se hace posible por lo otro. La guerra moderna, con sus armas, no sería posible si en el hombre no actuase la tendencia a la muerte; y ningún totalitarismo tendría éxito si en el hombre no hubiera algo que está de acuerdo con su propia deshonra. Pero Dios no ha creado al hombre tal como a los cuerpos celestes, esto es, como objeto; sino poniéndole en su Tú y llamándole. Y con eso precisamente ha puesto el respeto al hombre como fundamento de la relación con El mismo en que El le ha situado. Por eso el juicio que emita el hombre sobre sí mismo no puede abolir jamás el respeto fundamental que debe tener ante él mismo: por la razón de que Dios lo tiene5.

Y además, si me estoy dado a mí mismo, con ello mismo me está dada también mi oportunidad vital: y si Aquél que me ha dado a mí mismo es el Sabio y Bondadoso, e incluso, como dice Cristo, mi Padre, entonces, según las mismas palabras de Cristo, quiere "que yo viva, y viva en plenitud". Y esa plenitud de vida sólo puede ser la mía; no la de otro. Por eso el camino a todo lo bueno arranca de mi puesta en juego esencial; y la valentía de la aceptación de mí mismo significa a la vez la confianza en ese camino.

Ser-yo significa precisamente tener un camino que lleve desde el Yo de la situación inicial al de la plenitud. Este puede dar muchos rodeos, a través de estrecheces y oscuridades. Aparentemente puede borrarse y destruirse. Pero siempre sigue ahí, aun cuando lleva a través de la ruina. No se dicen estas cosas con gusto. Suenan de modo patético. y además la conciencia objeta si es cierto que el que lo dice lo toma en serio él mismo. Pero, pese a todo, debe decir la verdad, aun cuando él mismo no pueda quedar en pie ante ella. La muerte no es lo que proclama toda esa macabra charlatanería que hay en la filosofía y la poesía y el arte: el camino pasa a través de ella.

Pero ¿es exacto, si se considera a la luz del mensaje cristiano? Pues éste habla de la caída original del hombre; de que es incapaz de encontrar por sí la salvación: de que todo lo que lleva a la salvación, redención, perdón, santificación, sólo viene de la gracia: ¿no queda abolido con esto todo lo que hemos dicho?

Todo lo que lleva a la salvación es gracia: eso es cierto. Pero no debemos dejarnos confundir por los conceptos. Hay un modo de hablar de la condición de gracia de la nueva vida que resulta fatal, porque extingue la persona del .hombre, dejándole asumido en la situación redimida como una cosa sin voluntad. O le desgarra en dos, y por un lado hay un hombre, el natural, el malo; y al otro lado otro hombre, el llamado y santificado por la gracia de Dios; y entre ellos no hay nada que vaya del uno hacia

4 Aquí no podemos penetrar en el más hondo sentido del arrepentimiento, en su relación con el poder divino del

principio, con la gracia y el nuevo nacimiento, todo lo cual se concreta en el misterio de la Redención. 5 La situación en que pone al hombre el totalitarismo da un papel apremiante a la investigación de lo que es el

honor y la elaboración de una ética cristiana del honor, también y sobre todo en relación con la conciencia del pecado y la exigencia de la humildad.



el otro. Pero no es así. El Dios redentor es el mismo que el creador; y el hombre a quien dirige Su gracia es el mismo que fue creado por El.

Ciertamente, es gracia oír el mensaje, creer en él, confiarse a Dios y poder recibir la nueva vida; pero aquél a quien le ocurre esto es el hombre en su mismidad personal; constituido por sus propiedades y energías, por sus posibilidades y límites. La nueva vida procede de un nuevo principio; pero el que nace en ese principio es precisamente aquél que existía antes. Lo antiguo y lo nuevo, el hombre caído y el hombre redimido son una y la misma cosa. Cierto es que la nueva vida tiene el carácter que San Pablo llama el "estar formado a imagen de Cristo", pero el que así es formado es el mismo hombre que antes estuvo en la confusión. Por Su amor Dios le da a sí mismo renovado; pero entre la segunda donación y la primera persiste esa misma identidad que se indica con la palabra "estar redimido".

Pero ¿cómo se han de comprender estas cosas? Hay diversas especies de comprensión, y tienen condiciones diversas. Así, hay la simple visión del

entendimiento. Por ejemplo, cuando se trata de un problema de matemáticas o de ciencias exactas, entonces examino los supuestos previos, lo que de ello se deduce, y llego al resultado: "así es". Aquí la comprensión depende de; que yo capte exactamente la cuestión, de que piense con claridad y no lo deje antes de haber penetrado la conexión.

Otra especie de comprensión se refiere a la forma y esencia de algún ser. ¿Qué es un árbol? ¿Esta cosa que penetra en la tierra y se eleva abrazando el espacio; que está quieta y sin embargo vive, tan poderosa y tan misteriosa? Quizá doy vueltas mucho tiempo en torno a su enigma; pero de repente se me abre, y comprendo: "el árbol". Lo que entiendo ahí, procede de haber sido tocado por la esencia de la cosa, por la iluminación de su sentido, haciendo que los hechos empíricamente determinables y racionalmente perceptibles reciban su adecuada valoración.

Una tercera forma se refiere a una persona, bien sea de la Historia, o bien de mi ambiente. Quizá nunca he tomado conciencia especial de ella; o no la he comprendido. Pero luego se ha añadido a esto el encuentro, el conocimiento, y la he visto. Hubo simpatía, un modo de mirarse cara a cara que abrió el saber: "¡De modo que eres así! ¡Ese eres tú!" Pero, ¿cómo comprendemos el propio yo?

Habría que pensar que esto debería resultar de lo más fácil, pues constantemente tenemos que habérnoslas con nuestro propio yo. No tenemos que hacer ningún viaje, pues siempre está ahí. No tenemos que sacarlo de ningún escondrijo, pues está ante la mirada interior. No tenemos siquiera que mirarlo, pues lo somos nosotros. Pero quizá ahí está el mayor obstáculo. Ocurre que, en efecto, las personas con que tratamos diariamente nos llaman menos la atención que alguien a quien encontramos de repente. La proximidad diaria es una cobertura que esconde lo peculiar. ¿Y cuando no se trata de un encuentro, sino que yo mismo soy el que me encuentro? Entonces hay una distancia mayor que si tuviera que recorrer largo camino.

Hay un libro del filósofo Keyserling en que cuenta cómo ha viajado por el mundo para conocerse a sí mismo. Si se ha leído el libro, uno se pregunta si lo ha conseguido; si lo ha conseguido mejor que el pobre Kim, que se arrimaba a una pared diciéndose a sí mismo: "yo: Kim", con la idea de que se captaría a sí mismo, pero al final todo fue en vano...

Hay, sin embargo, otra descripción, muy famosa, de cómo se procura captar al que tenemos más cerca, esto es, a uno mismo, por el camino más largo: la "Divina Comedia" de Dante. Ahí el recorrido se separa de la tierra y cruza por el infierno y todas sus profundidades; por el Purgatorio, con todos sus niveles; por las esferas del Cielo, hasta el último apartamiento de Dios. Pero al fin se lee cómo al peregrino se le manifiesta el misterio de Cristo, por el cual nuestra existencia es asumida en la existencia del Hijo de Dios. Entonces no sólo comprende lo que queda más allá de todo lo terrenal, sino que también se comprende a sí mismo. Después de haber conocido quién es Cristo, sabe también quién es Dante, y entonces todo está de veras resuelto.

Esto es muy profundo, pero asimismo, ni bien se lo considera, es verdaderamente obvio. Quién soy yo, sólo lo comprendo en Aquel que está por encima de mí. Mejor dicho: en Aquel que me

ha dado a mí mismo. El hombre no puede comprenderse partiendo de sí mismo. Las preguntas en que



aparezca la palabra "por qué" y la palabra "yo"; ¿por qué soy como soy? ¿por qué sólo puedo tener lo que tengo? ¿por qué soy, en general, en vez de no ser?; no se pueden responder por parte del hombre. La respuesta sólo la da Dios.

Y aquí nos acercamos a lo que significa el Espíritu Santo, del que se nos dice que es "el Espíritu de la verdad", el que "introduce en toda verdad"; y además, que es el Espíritu del amor. El puede enseñarme a comprender esa verdad que nadie me puede enseñar, esto es, mi propia verdad.

Pero ¿cómo? No por ciencia, ni por filosofía, sino penetrando en mí mismo. Pues El es la interioridad de Dios. En el Espíritu Santo es Padre Dios, en el Espíritu Santo es Hijo. Quizá se puede decir incluso: en el Espíritu Santo, Dios es Dios. En El, Dios se penetra de Sí mismo, y está en unidad consigo mismo, disfrutándose a Sí mismo.

Ese Espíritu puede hacer también que yo me penetre de mí mismo. Puede hacer que yo cruce esa lejanía, estrecha como un cabello y sin embargo tan hondamente separadora, que hay entre mí y yo mismo. Puede hacer. que llegue a tener paz conmigo mismo. Pues en mí no hay paz. Todas esas preguntas que contienen el "por qué" y el "yo" son expresión de un hondo desdoblamiento interior. No estoy en unidad conmigo mismo; por eso no sé de mí. Los primeros hombres no se aceptaron a sí mismos en la hora de la prueba, sino que quisieron ser lo que no podían ser eternamente. No quisieron ser imagen semejante, sino prototipo; no creados y dados por Dios, sino Dios mismo. Y el resultado fue que perdieron la unidad con su propia esencia, perdiendo también por lo tanto el saber de sí mismos. Su ser olvidó su nombre. A partir de ahí, nombre y ser se buscaron mutuamente sin encontrarse. En el Espíritu Santo dio Cristo la Redención, la reconciliación, la paz; con Dios, y en Dios con el propio yo. El Espíritu Santo realiza la Redención en el creyente. Allí hace que éste se acepte en la voluntad de Dios, desde su base, haciéndose evidente a sí mismo. Estas dos cosas van unidas, más aún, son lo mismo. Sólo se puede saber realmente sobre ellas cuando se las acepta realmente; y sólo se las puede aceptar realmente cuando se sabe puramente lo que son. Lo uno presupone lo otro.

Esa unidad es amor. Hay que saber sólo dónde hay amor. Por parte del hombre no hay un saber frío, ningún saber con violencia, sino sólo con esa generosidad y libertad que se llama amor. Pero el amor empieza en Dios: empieza en que me ama y yo me hago capaz de amarle; y Le estoy agradecido por esta primera donación que me ha hecho, y que es: Yo mismo.



CREATURIDAD Observaciones sobre los elementos de un concepto fundamental

6

a. ¿Lo real es real?7

Actualmente nuestra mentalidad post-cientificista nos ha acostumbrado a hacernos

planteamientos acerca de la posibilidad de conocer la realidad. La constatación de la modificación de lo observado por el instrumento de observación nos ha hecho considerar que los datos de las ciencias no son puros, sino “theory-laden”, influidos por la teoría. El auge de la interpretación subjetiva (hermenéutica) nos ha acostumbrado a ser cautelosos en las afirmaciones sobre el mundo exterior, especialmente el humano, pues sabemos que su percepción está “filtrada” por nuestro punto de vista, por un “horizonte de comprensión”. Surgen las ideas de relación a contextos comunicativos, discursivos, culturales que estarían condicionando fuertemente la ética, la visión del hombre y las ciencias sociales.

Sumergidos como estamos en esta perspectiva, nos conviene situarnos un momento desde la opuesta. “Las mismas cosas, dice Tomás de Aquino, son la causa y medida de nuestra ciencia” (Pot. 7, 2 ad 5). Son “medida” no en un sentido cuantitativo, sino que, porque son, las conocemos.

¿Qué es la realidad? La realidad es lo que es. Esta afirmación se divide en dos: sujeto –lo que- y predicado –es-. “Lo que” es lo que en filosofía se denomina “esencia”. “Es” es lo que en filosofía se denomina “acto de ser”, o simplemente “ser”. La realidad está compuesta por esencias existentes, concretas, “substancias” con “accidentes”. Las diversas realidades o “entes” se manifiestan por su acción (en algunos casos la mera acción de estar ahí). A tal esencia, cual acción. “Naturaleza” es el término técnico usado para nombrar a la esencia en cuanto principio de la acción propia del ente. Lo natural de una piedra es estar ahí, mientras tenga un “suelo”. Si no tiene suelo cae hasta encontrarlo (siempre que esté a merced de una fuerza gravitatoria; sino, simplemente flota en el espacio). La realidad no es estática, está siempre tendiendo a lo que es natural en cada caso. Por eso, el deber ser pertenece al ser. Uno debe ser lo que naturalmente es. Esto supone un cierto orden tanto en el interior de cada ser como de los seres entre sí. En el hombre, lo natural es lo moral.

De allí que quien quiera hacer el bien debe mirar el ser. No al propio ser, al menos primariamente; no a la conciencia, los valores e ideales, sino a la realidad, a las cosas. Una mirada limpia a la realidad supone honestidad, sobre todo cuando pasamos al campo de nuestra relación con la naturaleza, la sociedad y el hombre individual. Tratar a la realidad con imparcialidad, desinteresadamente, es condición de posibilidad de un enfoque ético. La imparcialidad y desinterés no equivale a indiferencia. La realidad es atractiva, por su belleza y bondad. Conduce a la pena y misericordia cuando carece de estas notas. Esta actitud atenta y admirativa ante la realidad es necesaria como preámbulo de todo buen gobierno.

Un modo interesante de aproximarse al conocimiento de uno mismo, los otros y el mundo en la Actualidad es abrirse al pensamiento de las tradiciones creacionistas, común, si bien no a todas las tradiciones creacionistas de las muchas culturas que lo tienen de base, al propio del creacionismos que une a las tradiciones del pueblo de Israel, el Islam y el Cristianismo: Que la realidad tiene la cualidad ontológica de algo creado, y que, aparte del Dios creador y su creatura, no se dé ni pueda darse un tertium.

Esta concepción, formulada naturalmente muchas veces en el conjunto de las teologías monoteístas, pero pensada hasta el fin y sostenida en todas sus consecuencias, hace que Tomás de Aquino se distinga incluso entre los grandes maestros de la cristianos. Tomás sostiene en primer lugar

6 Josef Pieper, CREATURIDAD Observaciones sobre los elementos de un concepto fundamental, Revista

Philosofica, Nro. 2-3, Universidad Católica de Valparaíso, Valparaíso, 1982 7 Este apartado ha sido realizado en base a la nota homónima del Prof. Ricardo F. Crespo del IAE (Universidad

Austral, Pilar, 2000) y a la ponencia de Josef Pieper, "Creaturidad, observaciones sobre los elementos de un concepto fundamental", Revista Philosophica, volumen 11 - III, Valparaíso, 1979 - 1980



que el Creador no es precisamente un Deus extramundanus8, sino que está íntimamente unido a la creatura y opera en ella: "necesariamente Dios está en todas las cosas, y lo está del modo más íntimo"9. Y, en segundo lugar, que la hechura y estructura del mundo que tenemos frente a nosotros está enteramente determinada, al igual que la del hombre mismo, por su creaturidad. b. La analogía de creación y producción

Se puede acometer esta tarea empezando por la analogía que compara las cosas creadas -en lo

que respecta a su forma estructural- con las obras producidas por el hombre, igual se trate de un artefacto técnico o de una obra del arte musical. Al hacerlo, suponemos, claro está, que el mundo de los hombres abarca efectivamente ambas cosas: no sólo las res artificiales, las cosas hechas por el hombre mismo, sino también las res naturales, aquello que se encuentra allí como una realidad independiente de él, lo creado. Es verdad que este supuesto ya no parece ser evidente para el pensamiento contemporáneo, como lo prueba, por ejemplo, una frase como la siguiente, que encontramos efectivamente escrita: "El mundo es para los hombres el conjunto de los objetos producidos por él mismo y de las instituciones sociales"10. Vamos a dejar, por ahora, fuera de consideración esta reducción del campo visual, ideológicamente condicionada. Pues bien, S. Tomás ha formulado frecuentemente, en forma explícita, aquella relación de correspondencia entre las cosas naturales, entendida como creatura, a las que evidentemente pertenece también el hombre mismo, y las obras de la industria humana: "todas las cosas creadas se comparan con Dios como la obra de arte se compara con el hombre."11

Sería empero facilitar demasiado las cosas si se pretendiera, como en precipitada simplificación lo hace Jean Paúl Sartre, identificar, sin más, "producción" y "creación", y descartar irónica y denunciativamente la concepción tradicional de la creación como una visión technique du monde12.

A diferencia de la creación propiamente dicha, el acto humano de producción "no sólo supone algo previamente existente, sin poder, por esto mismo, ser jamás una "causación total", una pura y simple producción de la existencia, una posición de la existencia, en sentido estricto, sino que la res artificialis, la obra hecha por el hombre, permanece, además, en virtud precisamente de ese ser propio recibido de otra parte, independiente, en cierto modo, del productor, cosa que sería totalmente impensable en la relación entre el Creador y la creatura. Por eso, S. Tomás relativiza y complementa constantemente la analogía con la relación artífex-artiflciatum mediante imágenes enteramente diferentes, como cuando dice que la creatura se comporta en su relación con Dios como la atmósfera respecto del rayo de sol que la traspasa e ilumina, la cual dejaría de ser luminosa en el mismo instante en que el sol dejara de brillar13.

Sin embargo, con esto no se reduce, en lo más mínimo, el poder aclaratorio de la analogía con la obra de arte; es necesario tan solo ser consciente de sus límites. A ellos apunta, por lo demás, el propio concepto de analogía, que mienta una coexistencia de semejanzas y desemejanzas; y sólo cuando nos hacemos cargo de ambas se aclara la cosa misma. c. El ser pensado y proyectado

9 S. TOMAS DE AQUINO, Suma Theologica I, 8, 1. en oposición a la tesis de Marción, recientemente vuelta a

sostener en forma explícita, según la cual el Dios cristiano "nada tiene que ver con la creación" (Cf. la carta de HERDER a JACOBI del 16 de Septiembre de 1785), 10

PETER HACKS, Das Poeüsche. Frankfurt 1972. P. 118. 11

Sum. contra Gentes 2,24; 3,100. 12

J. P. SARTRE. L'existentialisme est un humanisme. Paris 1946. P. 18. 13

Sum. theol. I, 104, 1; Quaest. disp. de potentia Dei 3, 3 ad 6.



Ahora bien, lo común a la obra producida por el hombre y la creatura, en sentido estricto, estriba

en que ambas tienen la cualidad de lo proyectado. Ambas suponen un proyecto. O, lo que es lo mismo, ambas han llegado a ser "lo que" son (su "esencia", su "naturaleza") por medio de la productividad de una inteligencia creadora, "por medio del saber de un cognoscente"14. Así como las cosas "artificiales", que hace el hombre, proceden obviamente de un plan y proyecto humano, así también se puede decir que las cosas creadas "proceden de Dios por modo de saber e intelección"15.

Ahora bien, esta propiedad fundamental de ser pensado y proyectado constituye, a su vez, para el pensar que se vuelca sobre la realidad de las cosas que nos están propuestas y, naturalmente, y ante todo, sobre el hombre mismo, algo rico en todo tipo de implicaciones y consecuencias. Significa, en primera línea, que inexorablemente el hombre se encuentra consigo mismo como un ser al que no se le ha preguntado por su "qué", acuñado y determinado ya antes de poderse enterar de ello. Vale decir, que nosotros no hacemos nuestra propia naturaleza. Nuestra naturaleza es, más bien, el trasunto de lo que "de por creación" se pretende con nosotros. En cierto sentido, bien podría decirse que ella es lo que "desde allende" y "por un otro" se quiere de nosotros —si no se hubiera de tomar en cuenta que el Creador es más íntimo a la creatura que ella misma. Debemos agradecer, por lo demás, a Jean Paúl Sartre y a la radical agudeza de su concepción existencialista el haber forzado al pensar tradicional acerca del hombre a volver a recordar la vecindad conceptual y quasi identidad entre "naturaleza humana" y "creaturidad humana". Es cierto que Sartre lo hace por vía de negación o, más exactamente, por medio de la fundamentación que para ella introduce. La negación — para su autor, el "principio primero del existencialismo" - reza así: "no hay naturaleza humana"; y su fundamentación, añadida de inmediato: ". . . porque no hay un Dios que la pudiera haber proyectado"16. Se podría, claro está, sin violencia, formular este pensamiento en forma positiva, a saber del modo siguiente: solo es posible hablar de una naturaleza humana cuando se la entiende como algo creativamente proyectado por Dios. Es justo lo que taxativamente afirma S. Tomás al decir de las formas o esencias de las cosas que no son sino el sello del saber divino: quaedam sigillatio divinae scientiae in rebus17.

Pero aquella concepción significa aún muchas otras cosas. No sólo que el hombre, por ser creatura, encuentra siempre su esencia, según queda dicho, como algo que le ha sido otorgado sin que pueda disponer de ello, sino, por ejemplo, también, que para él, como para toda creatura en general, la naturaleza propia es lo absolutamente primero, supuesto y fundamento de todas sus decisiones y acciones humanas y de todo lo que le pueda ser otorgado como don divino. "Lo que a una esencia le adviene por naturaleza (naturaliter) es necesariamente el fundamento y el principio de toda otra cosa"18; naturalia praesuponuntur moralibus19; naturalia sunt praeambula virtutibis gratuitís el acquisitis20. Se dice aquí algo que no es fácil de concebir; de ello hablaremos más adelante con algún detalle: a saber, que todo lo que con libre voluntad queremos es precedido por algo que la voluntad quiere natural- mente21. Pero es preciso hablar antes de otro aspecto. d. Conocer y comprender

Todo lo que procede del proyecto intelectual del hombre tiene, precisamente por ello, la cualidad de ser en principio comprensible: lo que ha llegado a ser en virtud del pensamiento humano, sea cual

14

Quaest. disp. de veritate 3, 3. 15

Quaest. disp. de potentia Dei 3, 4. 16

L'existentialisme, p. 22. 17

Quaest. disp. de veritate 2, 1 ad 6. 18

Sum. theol. I, 82, 1. 19

Quaest. disp. de correctione fraterna 1 ad 5. 20

Quaest. disp. de veritate 16, 2 ad 5. 21

Sum- theol- I- 10. 1 ad 1.



fuere el modo como se haya materializado (por ejemplo, como máquina, aparato o imagen plástica observable) tiene necesariamente en si mismo el carácter, de algo pensado y, consiguientemente, de algo que un contemplador puede re-pensar. Un lego en matemáticas no podrá posiblemente comprender la construcción y función digamos por ejemplo, de una computadora; sin embargo, para cada una de sus eventuales preguntas hay, en principio, una respuesta, que, considerada en si misma, es comprensible, y que de este modo pone de manifiesto la comprensibilidad de su objeto. En rigurosa analogía con ello, la cognoscibilidad empíricamente constatable del mundo natural con que nos encontramos se funda precisamente en su condición de pensado por el Creador. Únicamente así, en todo caso, resulta, en última instancia, comprensible para un interrogar que penetra más hondamente. Por lo demás, bien consideradas las cosas, no sólo constatamos como un mero factum esta conoscibilidad de las cosas y del hombre mismo, sino que nos es manifiestamente imposible representarnos una cosa real que, siéndolo, resulte, a la vez, incognoscible en principio. Charles S. Pierce llega a decir: "We cannot even talk about anything but a knowable objete. The absolutely unknowable is a non-existence.”22

Un colega de la universidad, especialista en lógica, me preguntaba una vez, críticamente, si acaso se derrumbaría el cielo si hubiera de concederse una realidad absolutamente reacia a toda penetración conoscente. ¿No ha tropezado, de hecho, la física, por ejemplo en la investigación de la luz, precisamente con tales cosas incomprensibles? Le hice a mi interlocutor la contra-pregunta si acaso los físicos habían abandonado definitivamente el esfuerzo por aclarar dichas cosas. Respuesta: "No. ¡Naturalmente que no!" Ahora bien, ¿no quiere decir esto que todo hombre supone "naturalmente" que lo hasta entonces desconocido goza en principio del carácter de la comprensibilidad? Quienquiera que considere que la investigación de la aún no investigado tiene sentido, afirma, precisamente con ello, la conoscibilidad del mundo. Un hecho verdaderamente asombroso, que científicos sobresalientes, para su propia sorpresa, han constatado y formulado una y otra vez al reflexionar acerca de los supuestos más hondos, imposibles de concebir científicamente, de su propia ocupación. Nombro solamente dos testigos23. De Albert Einstein proceden estas palabras: "Lo más incomprensible en la naturaleza es su comprensibilidad". Y Luis de Broglie nos dice: "No nos asombramos lo suficiente ante el hecho de que el conocimiento científico es sencillamente posible". Digna y de meditación es la acotación hecha por E. Gilson en el sentido de que "la pregunta por la posibilidad de la ciencia no es, ella misma, una pregunta científica".

Estoy casi seguro de que ni Einstein ni de Broglie tuvieron in mente ni conocieron siquiera el concepto de "verdad de las cosas” si bien ellos hablan exactamente de lo mismo a que este concepto, antaño fundamental, se refiere.

Mal podían tenerlo presente, puesto que el concepto y, más aún, la expresión "verdad de las cosas" no puede hallarse en los escritos filosóficos de la época actual. Es verdad que S. Anselmo de Canterbury se quejaba, ya en el s. XI, de que "sólo unos pocos piensan en la verdad que habita en las cosas"24. Sin embargo, se trata hoy de algo distinto de una azarosa mayor o menor falta de uso de determinados conceptos o terminologías. Estamos ante el resultado de un largo proceso de represión y eliminación - donde el rechazo polémico declarado (como lo encontramos, por ejemplo, en Bacon, Hobbes o Spinoza) posiblemente tenga una menor significación que la progresiva falsificación y vaciamiento, sobre todo en la filosofía alemana de la Ilustración (A. G. Baumgarten, Chiristian Wolff), de lo originariamente mentado, y ello, pese a la explícita conservación del vocabulario; falsificación y vaciamiento a los que finalmente Kant les dio una aparente justificación al declarar que la frase según la cual todo ente es "verdadero" (omne ens est verum) es tautológica y estéril, y al borrar

22

Collected Papers. Vol. 6. Harvard University Press 1960, p. 338; Nr. 492. 23

Gtados ambos por E. GILSON en Science, Philosophy and Religious Wisdom, en: Procedings of The American Catholic Philosophical Association. Vol. 26. Washington 1952.P. 9. 24

DiáloEo sobre la verdad, cap. 9.



definitivamente del vocabulario filosófico el término de "verdad de las cosas"25. Empero, como ya se dijo, este término mienta del modo más riguroso aquella luminidad ontológica de la naturaleza y de la realidad entera que Albert Einstein y Luis de Broglie descubrieron y nombraron asombrados, y merced a la cual aquéllas se tornan asequibles al conocimiento.

Es verdad que esa luminidad sólo resulta plenamente convincente para aquel que entiende el mundo corno creatura y es capaz de comprender lo dicho por S. Agustín en el último capítulo de sus Confesiones: "Vemos nosotros las cosas porque ellas son, pero ellas son porque Tú las ves."26 Es precisamente lo expresado por la idea de una ''verdad de las cosas": que a la constitución de la realidad del mundo en su totalidad le es propio estar "instalada entre dos sujetos de conocimiento. Inter duos intellectus", entre el espíritu divino, creadoramente conoscente, en sentido estricto, y el espíritu creado, reproductivamente conoscente27, y que el mundo es accesible a nuestro conocimiento humano únicamente en razón de que Dios lo ha conocido y proyectado creativamente. Sólo de esta manera se comprende y fundamenta la idea de un "carácter de palabra" ("Wortcharakter" R. Guardini28) así como la de un "lenguaje de las cosas" aprehensible por el hombre, en virtud del cual a toda interpretación filosofante de la realidad se le puede atribuir con justeza, en un sentido muy preciso, el carácter de una "hermenéutica", es decir, de interpretación de una comunicación verbal. Con ejemplar claridad ha reducido Hans-Georg Gadamer la noción de "lenguaje de las cosas" a su raíz metafísica cuando dice: "...es en la creaturidad de ambas, donde alma y cosa están unidas"29; "la esencia y realidad de la creación misma consiste en ser semejante concordancia de alma y cosa"30. Lamentablemente, Gadamer lo dice, como lo muestra la continuación del texto, en el sentido de una descripción histórica, como respetuosa reproducción de un modo de argumentar que fuera antaño posible. Quien filosofe hoy en día, añade, no puede ya "ciertamente servirse de semejante fundamentación teológica"31. Frente a esta afirmación habría que plantear, en primer lugar, la pregunta crítica si realmente la aceptación del carácter creatural del mundo y del hombre es, en estricto sentido, un supuesto "teológico", es decir, una suposición expresamente ligada al supuesto de la revelación y de la fe. Como poderoso contrargumento podría citarse a Platón y Aristóteles, que si bien no pensaron formalmente el concepto de una creatio ex nihilo, estuvieron empero muy cerca de él. Günter Eich, que medita en la dimensión original del lenguaje poético, como él mismo lo declarara, en permanente revuelta "contra el establishment, no sólo en la sociedad, sino en la creación entera"32, reconoce Eich, en un reflexivo discurso pronunciado ante los ciegos de la guerra, que lo que importa es "que todo lo escrito se aproxime a la teología", con lo que no mienta otracosa que el remitirse de la palabra poética a una primera palabra creadora (Ur-wort), encarnada en la realidad: "Toda palabra conserva un reflejo del estado mágico, en el que ella es idéntica con la creación. De este nunca oído e inaudible lenguaje no podemos, por así decirlo, sino traducir modestamente y, en todo caso, jamás plenamente. Que tengamos la misión de traducir es lo verdaderamente decisivo del escribir; es, también, lo que lo hace difícil y quizás, a veces, imposible."33 El elemento de resignación de esta última frase apunta a otra esencial dimensión, acerca de la cual debemos ahora decir algunas palabras.

e. Conocer y concebir

25

Cf. JOSEF PlEPER, Wahrheit der Dinge. 4a ed. München 1966. P. 16 ss.

26 Confesiones 13, 38.

27 Quaest. disp. de veníate 1, 2.

28 ROMANO GUARDINI, Weit und Person. Würaburg 1940. P. 110.

29 HANS-GEORG GADAMER, Kleine Schriften, tomo I. Tübingen 1967 P 63 s.

30 Ihid.-o.64.

31 Ibid

32 Citado según H. J. HEISE, Günter Eich zum Gedenken. Neue Rundschau. Aflo84, 1973.P. 176.

33 SUSANNE MULLER-HANPFT (editora), Uber Günter Eich. Frankfurt1970,?. 23 s.



La palabra creadora primordial, que ha tomado cuerpo en la realidad del mundo no puede, efectivamente, ser "traducida" jamás en forma adecuada al vocabulario del lenguaje humano, trátese del lenguaje de la poesía o del de la ciencia o la filosofía. Y la razón de esta imposibilidad es que esa "palabra primordial" no puede siquiera ser percibida por un espíritu creado, aun cuando, por otra parte, las cosas reciban de ella su diafanidad. Es verdad que Einstein dice de la naturaleza que ella es "concebible" ("begreifbar"), pero sería menester hablar aquí con mayor precisión, distinguiendo entre "conocer" y "concebir" (Begreifen). No todo conocimiento es concepción plenaria. En sentido estricto sólo a la más alta e intensa realización del conocimiento se la ha de llamar "concebir": es el conocimiento que agota plenamente al objeto. S. Tomás da, a este propósito, una muy clara definición: "Se dice, en sentido propio, que alguien conoce conceptualmente una cosa cuando la conoce tan claramente como ella es conocible en sí misma"34.

Pero esto está dicho a partir de la convicción de que es propio a la esencia de las cosas creadas que su conocibilidad no puede ser jamás agotada por una facultad cognoscitiva finita ni convertida en pura condición de cosa conocida, porque la razón de su total conoscibilidad es, al mismo tiempo, la de que no puedan ser plenamente concebidas. Consideradas en sí mismas, todas las cosas Creadas son enteramente claras y perceptibles (al modo como las estrellas, de suyo y por su interna cualidad, son exactamente tan "visibles" de día como en el cielo claro de la noche). Las cosas son conocibles porque son creaturas. Pero al mismo tiempo hay que decir que porque son criaturas son insondables para la facultad humana de conocimiento, que no llega a comprender hasta el fondo el proyecto de las cosas que anida en el Logos creador por cuya virtud, sin embargo, gozan ellas de la diafanidad. Así se comprende aquella formulación de S. Tomás que encuentra en él mismo variadas modulaciones, pero que rara vez aparece en los manuales de la escuela que declara seguirlo: rerum essentiae sunt nobis ignotae, "las esencias de las cosas nos son desconocidas"35.

Esta concepción, que implica, como se echa fácilmente de ver, toda una manera de comprender el mundo, nada tiene que ver con el "agnosticismo", pero menos aún —lo que a veces no se advierte— con el racionalismo de los "sistemas cerrados" o con el "optimismo del conocimiento representado por la filosofía marxista"36 y formalmente recibido en la doctrina oficial del bolchevismo, según el cual no hay, en principio, ninguna cosa que sea insondable, sino tan sólo "cosas aún no conocidas"37. Por lo demás, este racionalismo no hace, en rigor, y a pesar de las apariencias gramaticales, tanto una afirmación acerca de una condición de la realidad objetiva, cuanto acerca de la razón del hombre, a la que se le atribuye explícitamente la capacidad de "un conocimiento exhaustivo"38.

Posiblemente no se pueda decir que la insondabilidad de las cosas sea "constatable

empíricamente" de modo parejo a como lo es su conoscibilidad. Así y todo, el que científicos

que se han acreditado especialmente por la investigación "exacta" insistan en esta

insondabilidad, me parece un hecho digno de consideración. Para Albert Einstein, la

posibilidad de que la naturaleza sea aprehendida en conceptos es algo que no podemos

aprehender conceptualmente. Y pocas semanas antes de su muerte escribía, sin pretender

con ello,-en absoluto, poner en duda los resultados de la física moderna: "Si algo he

aprendido en las cavilaciones de mi larga vida es esto: que estamos mucho más lejos de una

34

Comentario al Evangelio de San Juan 1, 11. 35

Quaest. disp. de veritate 10,1.- Comentario al De anima de Aristóteles 1,1 Nr. 15.- Quaest. disp. de spiritualibus creaturis 11 ad 3.- Quaest. disp. de veritate 4,) ad8 36

Así "el primer manual alemán general acerca de la filosofía marxista-leninista". Cf. Marxistische Philosopliie. Berlín 1967. P. 519; 524. 37

FR1EDR1CH ENGELS, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie. Beilin 1946. P. 17 s.- Cf. también J. M. BOCHENSK1, Der sowjetrussische dialektische Materialismus. Bem-München 1950. P. 95. 38

FR. ENGELS, Ludwig Feuerbaeh und der Ausgang dei klassischen deutschen Philosophie. P. 17.



intelección más o menos profunda de los procesos elementales de lo que cree la mayoría de

nuestros contemporáneos."39 Y Alfred North Whitehead, coautor de los Principia

Mathematica, dice de la "sencilla" y fundamental pregunta filosófica por el sentido del "todo"

(What is it all about?) que a ella, según toda la experiencia humana, no se puede dar "ninguna

respuesta definitiva”40.

f. Pese a todo es bueno para el hombre existir

"Lo místico no está en cómo es el mundo, sino en el hecho de que el mundo sea", se lee en el Tractatus logico-philosophicus de Ludwig Wittgenstein41. Como se ve, esta frase no se halla demasiado lejos de la vieja pregunta, que de ningún modo fue Heidegger el primero en formular: "¿por qué es, en general, algo, por qué no nada?"42 Sin lugar a dudas, estas preguntas no se refieren tanto a la quiddidad, a la essentia, de las cosas reales, cuanto, lógicamente, a su existencia, a su efectiva presencia en el mundo. Pero hay que tener presente, por otra parte, que así como la "naturaleza" propia que se le ha otorgado de antemano a todo ser finito está fundada, en última instancia, en un conocer proyectivo y creador, así también la existencia fáctica de un ser claramente no absoluto, "contingente", sólo resulta comprensible por su reducción a un querer creador, ponente de existencia, absolutamente libre y, por lo mismo, imposible de aclarar racionalmente. Una vez más se ha de mencionar aquí la laudable y aclaradora radicalidad de Jean Paúl Sartre, que llama pura y simplemente "absurdo" a un existir palmariamente no necesario, pero, a la vez, expresamente no garantizado por una voluntad absoluta -en lo que tiene plenamente razón (repitiendo, por lo demás, sólo que con signo inverso, el viejo argumento, todavía empleado por Hegel 38 en pro de la existencia de Dios, que se apoya, de igual manera, en la contingentia mundi). La alternativa a que nos referimos puede, en efecto, ser caracterizada con bastante exactitud por medio de las palabras usadas por Sartre y Wittgenstein: o bien "absurdo" o bien "místico". Y hasta se podría, permaneciendo, en parte, dentro del vocabulario sartreano, decirlo así: o bien "nauseabundo" o bien amable. Del mismo modo como la verdad "óntica", la conoscibilidad y diafanidad, les vienen a las cosas del hecho de ser pensadas por el Creador, así también el querer creador les otorga su condición de ser objetos de un "sí" y, por consiguiente, le otorga su bondad, como una cualidad que, desde ese mismo momento, les adviene por su propio ser. Y así valdría la siguiente modulación de la palabra ya citada de S. Agustín: Nuestro amor se despierta con la bondad de lo que amamos; pero esto que amamos es bueno porque Dios lo ama y lo afirma. Cuando en nuestro amor por un ser humano clamamos " ¡qué maravilloso que seas!", esta aprobación encuentra, en última instancia, su posibilidad y legitimación tan sólo en el hecho de que ella es la re-producción y, en casos felices, quizás incluso la continuación y complementación de aquella divina y previa declaración de amor que "de un modo admirable" le ha otorgado, en el acto de la creación, existir y a la vez bondad a todo lo que es. Y si "celebrar una fiesta" no es otra cosa que un "sí" al mundo y al existir, vitalmente expresado con ocasión especial y de un modo no cotidiano ¿cómo podría justificarse, en medio del tráfago y fastidio de los afanes diarios, la celebración festiva corno cosa real si a aquel "sí" no le precdiera efectivamente la bondad creatural de la realidad y la existencia o, dicho de otro modo, si no fuera verdadero que omne ens est bonum ?

Y esta misma fundamental sentencia, que no sólo afirma la bondad de todo ente, sino también que, pese a todo, es bueno para el hombre existir, también ella degradada, con demasiada frecuencia, a

39

En una caita a MAX VON LAUE del 3.2.1955 (publicada en el Frankfurter Allgemeine Zeitung del 23.4.1955). 40

Remarks. En: The Phüosophical Review. Vol. 46,1937, p. 178. 41

Tractatus Logico-philosophicus 6, 44. 42

Así F. W. SCHELLING en su Philosophie der Offenbarung (Werke 13, p. 243\ De modo similar se expresa L£IBNIZ poco antes de su muerte en el tratado es-



la condición de un estéril texto manual, pierde irremediablemente el condimento de su relevancia exis-tencial y hasta todo plausible sentido cuando no se comprende al hombre y al mundo como creaturae, y a la existencia, la propia, sobre todo, como una existencia en estricto sentido creatural, esto es, como lIevada a cabo por un acto creador de aprobación.

Y no puede carecer de significación para el ser-en-el-mundo del hombre—desde ya lo sospechamos—el que éste logre o no experimentarse como algo afirmado de una manera absoluta o, lu que es lo mismo, como crcatura. Es una experiencia que necesariamente marcará con su impronta, desde su fondo mismo, el sentimiento de la propia existencia. Debiera tenerse quizás presente en este punto la terrible concepción del mundo que se esconde en la frase de Spinoza que dice que "a Dios, en sentido estricto, nadie lo ama", para darse cuenta de lo inauditamente otro que es el que nuestro propio existir consista literalmente en aquel ser amado por el Creador. Un autor caído entre tanto en el olvido, en un libro notable, igualmente olvidado, ha declarado de un modo solemne, ya pasado de moda, lo que puede en concreto significar esto para la autocomprensión del hombre: "Y si Dios me ama. Pues que soy ese amor, entonces, de verdad, soy insustituible en el mundo.". De ninguna otra manera, me parece, podríamos tan definitivamente cobrar suelo bajo los pies, incluso en la propia conciencia, como a través de semejante convencimiento, que, a decir verdad, no puede lograrse sobre el fundamento de una mera decisión. Sólo en esta certidumbre de ser amado de un modo absolutamente eficaz podrá luego echar raíces aquella "confianza primordial", a menudo conjurada, que nos permita vivir de un modo últimamente no problemático y simple, en el sentido bíblico de la palabra. Y si hoy en día los hombres hablan tan pertinazmente del peligro de la "pérdida de identidad^ cabe preguntarse si no se aventaría también este peligro justamente por medio de la experiencia de estar existiendo en virtud de un irrevocable ser queridos por Dios mismo. En todo caso, comparado con la estabilidad de este fundamento, el a menudo encarecido "suelo de las duras realidades" nos parece, de verdad, un fundamento vacilante.

g. Incapaces de no ser La férrea indestructibilidad de lo una vez salido de ese querer del Creador que pone la existencia

tiene empero aún otros aspectos. Así, por ejemplo, dijérase, casi, que ella puede volverse contra las mismas creaturas; y nos viene a la memoria una palabra, de primeras sorprendente, del Sócrates platónico, que afirma que la inmortalidad es "un peligro tremendo"43 -para aquel que no quiere el bien. En la creación acontece algo absolutamente irrevocable: "Ningún ser creado puede ser dicho pura y simplemente 'perecedero'44. Una vez llamada a la existencia, la creatura no puede ya jamás volver a desaparecer enteramente de la realidad— incluso en el caso en que ella misma lo anhelara en un impulso eventualmente dirigido, por un momento, a su autoanulación hasta al retorno a la nada. Que tal impulso no es totalmente desconocido del hombre histórico, no requiere mayor gasto de palabras.

Pero la condición del existir creatural, que tenemos aquí que meditar, es un asunto muchísimo más complicado. Sólo puede describírsela en frases que parecen contradecirse. Por una parte, creación quiere decir que Dios no guarda el ser para sí, sino que lo comunica realmente a la creatura de manera tal que ésta lo posee, desde ese momento, como su verdadera propiedad. Esto hace posible que hablemos con sentido del mundo de las cosas finitas sin tener que hablar también necesariamente de Dios. Cuando Werner Heisenberg dice que para el pensar medieval no tenía "sentido preguntar por el mundo material independientemente de Dios", no podemos menos de hacer la observación crítica de que S. Tomás (por ejemplo) afirma exactamente lo contrario: "la creatura puede ser considerada sin relación a Dios". Pero, a la vez, sigue siendo plenamente valedero que los seres creados son enteramente incapaces de mantenerse en el ser por su propia virtud e, incluso, que, hablando en absoluto, bien "podrían ellos ser "reducidos a la nada". A pesar de lo cual, la creatura, particularmente la

43

Fedón 107 c 4. 44

S. TOMAS DE AQUINO, Comentario a las Sentencias 1, d. 8, 3, 2.



creatura espiritual, ha de ser dicha, en un muy preciso sentido, indestructible, "incapaz de no ser" 48 o tan solo de vulnerar esencialmente su "naturaleza", la consistencia ontológica que le fue entregada en la creación.

Y hasta el mismo nihilismo, que pretende que nosotros podemos y debemos dar el paso hacia la nada, no es sino una dolorida y desesperada forma del mismo idealismo de semejanza divina, como cuya contrapartida él se concibe. "En los seres creados no hay una potencia al no ser; en Dios, en

cambio, existe la potencia de darles el ser o de cortarles la corriente del sen"45 Sólo el Creador podría

reducir los seres creados nuevamente a la nacía: Sicut solus Deus potest creare, ita solus potest

creaturas in nihilum redigere.46 Si bien es cierto que a S. Tomás parece habérsele pasado por la

mente el pensamiento, por lo demás bíblico, de que bien podría semejante "aniquilación" constituir un acto de justicia divina frente a la infinita profanación de la creación por parte del hombre, sin embargo, en definitiva se atiene él al dato, igualmente bíblico, de que Dios, en su sabiduría, "creó todas las cosas para que sean” (Sabiduría 1, 14) y no para que caigan nuevamente en la nada."

45

Sum. contra Gentes 2, 30; también Sum. theol. I, 75, 6 ad 2. 46

Sum. theol. III, 13, 2.



ITINERARIO HISTÓRICO Consejos para el estudio Hay un horario Si tomo lo que he visto en distintas Universidades en América Latina, Europa y los Estados Unidos, parece que el proceso de estudio en la Universidad requiere asistir a todas las clases posibles, conseguir los programas y los libros y dedicarle no menos de ocho horas diarias de lunes a viernes (estas horas incluyen las dedicadas a cursada). Si hay que trabajar y no se puede con ocho horas diarias, hay que saber que la carrera se atrasará irremediablemente respecto de los años del plan y sabiéndolo, tomarlo con paz. Pero si no tienes que trabajar debes saber que tus resultados en términos de materias cursadas y rendidas por año calendario, son indicador de la eficacia de tu estudio. Para cuando llegan las “épocas críticas” (prácticos, entregas, parciales y finales) ya tienes que tener organizado el material de estudio, los programas y el planning de fechas. Algún tiempo antes -entre una semana y un mes según sea la complejidad del desafío- irás pasando de las ocho horas diarias hasta lo necesario, pudiendo llegar durante las fechas de finales, en algunos casos, muy cerca de las dieciséis horas por día. A pesar de ello hay que tratar de preservar lo más posibles las ocho horas diarias de sueño y no perder el tiempo de oración o lectura orante del Evangelio del día; eso alimenta el alma y da “vértebra” a la jornada por comenzar. Cada día en todo el mundo, todo el Cuerpo de Cristo lee una misma lectura. Estudiar unido a esa “respiración” es una gran fortaleza. Si no tienes Fe, igual eres una criatura espiritual, debes encontrar un momento de recogimiento y contemplación según tu convicción.

Hay un orden El estudio de una materia es como una monografía, tiene introducción, desarrollo y conclusión. En la introducción leemos el programa, los índices de los libros y los apuntes de clases. En el desarrollo nos sentamos ya con rigurosidad, hacemos varias lecturas, memorizamos y transcribimos algunos títulos y párrafos a modo de resumen. Tratamos de ir de lo menos complejo a lo más complejo siempre; si no entró en la primera lectura, entrará en la segunda y sino en la tercera. Trata de comprender todo lo que leas y oigas, no cedas a la lectura mecánica (sin comprensión). Cuando surge una duda, tienes que despejarla o al menos anotarla adecuadamente para poder despejarla luego (el Diccionario, la Enciclopedia o Internet, están muy recomendados. Cuando vas estudiando, trata de acceder a las cosas más difíciles por las más fáciles. No se escalan las grandes montañas sin haber superado primero los cordones menores. No busques aquello que te sobrepasa, y trata de retener en la memoria todo lo que puedas de las cosas de tu interés; nunca sabes cuando vas a necesitarlo.



Tienes que tratar de darle una estructura conceptual a los conocimientos que vas adquiriendo, eso facilitará recuperarlos. En este tiempo ten un criterio adecuado para juzgar qué es lo inútil para tu estudio, qué puede quedar para el fin de semana, qué para luego de los parciales y qué para las vacaciones. En la conclusión volvemos a leer el programa y los resúmenes (a veces en voz alta), nos preguntamos y argumentamos, pulimos nuestro orden, modo y estrategia de exposición.

Hay una oración Finalmente, comparto contigo una oración para antes del Estudio siguiendo –con alguna adaptación- un modelo de Tomás de Aquino:

”Creador amado, que con tu amor hecho inteligencia hiciste un universo ordenado lleno de belleza. Tú que eres la verdadera fuente de luz y sabiduría, el principio de la luminosidad de la verdad, dígnate infundir sobre las tinieblas de mi entendimiento un rayo de tu claridad, apartando de mí la doble oscuridad del pecado y de la ignorancia. Tú, que haces elocuentes las lenguas de los niños, instruye mi lengua e infunde en mis labios la gracia de tu bendición. Dame agudeza para entender, capacidad para retener, método y facilidad para aprender, sutileza para interpretar, y gracia copiosa para hablar. Dame acierto al empezar, dirección al progresar y perfección al acabar. Te lo pido por Jesucristo nuestro compañero de estudio, Amén”

Cordialmente, Roberto M. Estevez



La misión continúa en casa

“Ven y sígueme” Mateo 19, 16-21 Todavía resuena en mí nuestro diálogo a orillas del Lago en Olta. ¿Cómo continúa la misión en casa? Entonces hablamos que puede haber tres “vectores” en nuestra vida. Los tres se refieren al amor:

El primero es el de la madurez humana en nuestra condición laical, llamados mayoritariamente a hacernos uno entre un varón y una mujer para formar una familia.

El segundo es el de la Gracia de Dios, que muchos de nosotros tenemos, de poder tener estudios que otros no han tenido, llamados por ello a la responsabilidad transformadora de nuestra sociedad y del mundo según el plan de Dios.

Desarrollar esas dos fuerzas es ocasión suficiente para ser Santos (discípulos-Misioneros), no necesitamos agregarle nada, allí está toda la cancha y Dios nos promete toda la fuerza para hacerlo.

Pero puede suceder que algunos de nosotros estemos recibiendo un llamado particular a acompañar esos dos “vectores” con un tercero, el servicio de Predicar la Verdad al mundo, no importa donde esté la verdad, ni quien la haya dicho, pero sobre todo por su inmediata vinculación con La Verdad del Reino de Dios. Quienes reciben ese llamado, reciben también la Gracia de la Predicación.

Se trata de Contemplar a Jesucristo en la Palabra, en la Eucaristía, en el pobre y en la comunidad; Estudiar a Jesucristo en la Palabra, en las ciencias y en la historia; y Predicar a Jesucristo con el



ejemplo y la palabra. Es solo una “pincelada” entre los dones que Dios derrama en la Iglesia, pero una “pincelada” (o carisma) dominicano.

“No ardía nuestro corazón” Lucas 24, 13-35 Estos fines exigen determinados medios, solo pueden ser alcanzados en Comunidad. Muchos de nosotros lo sentíamos así esa tarde, recuerdan como ardía nuestro corazón como los discípulos de Emaus ¿Qué hacer entonces? Buscarnos, llamarnos unos a otros para compartir la Buena Noticia de un Jesús que no solo es Cuerpo en la Iglesia, sino que también es los “cuerpitos” de nuestros afectos, de nuestras amistades, de nuestra fraternidad. Nadie tiene el encargo particular para concretarlo, sino que cada uno que siente este llamado debe buscarse en los ojos del otro y reunirse con él para compartir el pan de la vida ¿Por la proximidad del barrio? ¿Por qué hemos misionado en el mismo pueblo? ¿Por qué somos los que ayudaremos en los Cenáculos de Hinojo este año? ¿Estamos preparando los Cenáculos de Buenos Aires para el año próximo? ¿Queremos rezar por otros, por las misiones? ¿Queremos estudiar juntos? ¿Queremos trabajar juntos en Las Tunitas? ¿Queremos trabajar en la Cárcel? La respuesta es a la medida de cada uno, porque es cada uno de nosotros quien debe ahora salir a buscar al otro con quien tiene esta afinidad y proponerle: ¡Compartamos a Cristo en Comunidades!

“Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la convivencia, a la fracción del pan y a las oraciones” Hechos 2, 42-47 Los chicos de Buenos Aires han tenido la buena iniciativa de promover una juntada el 18 de abril en Santo Domingo (Buenos Aires) para facilitar este tipo de Encuentro que tuvieron los primeros cristianos. Muchos tenemos la experiencia de los Círculos ¿Es lo mismo? No exactamente. Entonces recién comenzábamos a caminar después de unos pocos días de retiro, convenía que tuviéramos la misma edad, el mismo sexo, procediéramos de la misma experiencia inmediata. Ahora ya no es eso, necesitamos una experiencia de Dios más amplia, más diversa, para que sea más profunda. Se trata sencillamente de fundar Comunidades de Vida por nuestras afinidades naturales. El Grupo de los Misioneros, se transformaría así en un grupo de comunidades misioneras. Cada comunidad adquirirá su propia forma, pero la unidad estará en que todos se reúnan en torno a la “lectio” del día, contemplan, estudian y comparten al Dios de la Vida, terminan su día con María y Domingo en la Salve y el Oh Lumen. El resto depende del Espíritu Santo y de cada uno de nosotros. El Grupo de los Misioneros definió en la Asamblea de febrero su misión como una Misión en tres fronteras:

Las fronteras interiores de la Iglesia: La pobreza, precariedad y debilidad de nuestra vida interior, tratando de desarrollar un espíritu contemplativo en la Ciudad, mediante la Experiencia de Fe compartida

Las fronteras culturales de la Iglesia: El trabajo urbano- rural con jóvenes, evitando todo prejuicio, sin tratar de sacarlos de su cultura juvenil, sino ayudándolos a discernir y evangelizarla (los Cenáculos en Tandil y BA, la Misión en Hinojo y el penal)

Las fronteras geográficas de la Iglesia: La misión rural en lugares donde difícilmente llega un sacerdote una vez al año, siendo presencia y memoria viva de Jesucristo (Palabra, Pan y



Comunidad) en ellos (La ruta provincial nº 6 de La Rioja, y donde nos manden cuando allí concluyamos).

La formación de Comunidades de Vida dentro del Grupo es una misión en sí misma. Aborda las fronteras interiores de la Iglesia, o dicho de otro modo las fronteras de nuestro interior para la Iglesia47.

"Muchacho, a ti te digo: levántate» y el jóven se levantó y él se lo entregó a su madre"

Lucas 7, 14-15 Que en esta Semana Santa nos levantemos para ser entregados en los brazos de nuestra Madre, quien guarda bajo su manto a los que predican la Palabra, Un gran abrazo,

Roberto Estévez

Jueves de Semana Santa 2009

La pincelada de la predicación

Queridos amigos del Grupo de los Misioneros Santo Domingo,

47

En nuestras páginas (http://www.domingo.org.ar/mision-descargas.html ; http://www.domingo.org.ar/vida.en.gracia-para.descargar.html ) encontrarás material para alimentar encuentros de Comunidad de Vida. Conviene comenzar con: “Preparación de la Misión rural de Verano” para poder comprender mejor las ideas de Contemplar, Estudiar y Predicar; para seguir luego con: “Itinerario para conocer,

comprender y amar a Jesucristo” y otras propuestas allí contenidas, como “Itinerario para conocer, comprender y

amar a la Iglesia”.

http://www.domingo.org.ar/mision-descargas.html

http://www.domingo.org.ar/vida.en.gracia-para.descargar.html



Que animan, auxilian y asesoran, los Encuentros de Vida en Gracia para Jóvenes (Cenáculos), Reencuentros de Vida en Gracia mensuales, Jornadas de vida en Gracia para Matrimonios, Encuentros de Vida en Gracia para Mujeres, Encuentros de Vida en Gracia para Varones, Reencuentros de Vida en Gracia “multigen” Lo que se dice en nuestra página (http://www.domingo.org.ar/vida.en.gracia-cenaculos.html) respecto de los Cenáculos es aplicable a la mayor parte de

las cosas que hacemos: no son un movimiento en sí mismos, sino una

propuesta abierta a la Ciudad en cumplimiento de un mandato de evangelizar dado por nuestro Obispo desde 1993. Tienen un objetivo limitado, pero esta limitación proviene del hecho de que su

objetivo se perfecciona con la inserción de los adolescentes, jóvenes y adultos en su comunidad parroquial, movimientos juveniles, o asociaciones donde puedan contribuir como laicos a la construcción del Reino de Dios en medio de los hombres. Para ello ayudamos a “que Dios pase frente a la puerta” de mucha gente, y mucha gente “es Dios que pasa” frente a nuestra propia puerta puerta.

Es conveniente recordar esto, ahora que la Asociación ha creado una Secretaría de Vida en Gracia (para que realice la coordinación interna,

coordine la comunicación externa y facilite el desarrollo de sinergia entre todos los proyectos

mencionados al comienzo), y designado a María Mackinlay y Fray Rafael Díaz Araujo op como sus Asesores.

No se trata de retener a ninguna de las personas por las que “Dios pasa”. En todo caso, puede suceder

que alguna persona se sienta atraida por una pincelada, estilo o carisma de “la predicación de la Gracia” y por tanto de conservar este espacio de servicio a Dios y al Hombre que hemos creando dentro

de la familia dominicana.

¿Existe esa pincelada? sin duda, en estos días los chicos tomaron una presentación de “Misiones

Servandus” (un grupo misionero juvenil dominicano, que trabaja en el Sur de México), con el auxilio de Cecilia y Marcos Merello le cambiaron las imágenes, por imágenes de nuestro grupo en La Rioja, y nos lo hicieron ver. Todos creimos que el guión había sido escrito originalmente para nosotros: Aunque no

nos habiamos conocido; dos obras desarrolladas independientemente a muchos miles de kilómetros de distancia tienen un fuerte “aire de familia”… eso es lo que da “la pincelada” de un carisma.

Lo dominicano es: compasión, contemplación, estudio y predicación, en comunidad. De acuerdo a eso, de un modo abierto a escuchar los aportes de todos nosotros se van organizando las ideas de la nueva Secretaría de Vida en

Gracia: Compasión (hacerse uno con el otro a través de las misiones que

nos hacen “prójimo” del lejano), Contemplación (en los Reencuentros

mensuales por las distintas realidades: de los jóvenes, de las mujeres, porque está desarrollandose un retiro, etc.; y también los Reencuentro “multigeneracionales” al menos una vez al año, si se puede en la

preparación de cuaresma, pentecostes y adviento mejor), estudio (a través de los itinerarios que se

http://www.domingo.org.ar/vida.en.gracia-cenaculos.html

http://www.domingo.org.ar/vida.en.gracia-cenaculos.html



ofrecen a los Círculos y Comunidades de Vida), predicación (en todo lo anterior, pero particularmente

en los Cenáculos, Jornadas y Encuentros).

La comunidad es un caso aparte. Es el supuesto de todo lo anterior. No parece razonable que

alguien sea llamado a participar del esta “pincelada dominicana” si no está integrado (o fundando)

una Comunidad de Vida. Es decir, si no se ha planteado con otros que se necesitan mutuamente

para poder participar de este ideal de 800 años de vida eclesial… No es este el lugar para “francotiradores”… es lugar de amantes frágiles que sabemos que solos no podemos, que encontrar la

verdad es un proceso comunitario… y que la verdad es una persona: JESUCRISTO.

Les ruego que vayamos pensando/rezando estas cuestiones y canalicemos lo que ellas nos suscitan

en diálogo con María Mackinlay y con Fray Rafael. Un gran abrazo en Jesús, María y nuestro Padre santo Domingo, Roberto

Sábado 29 de agosto de 2009, san Juan el Bautista

Predicar “en abanico” El objeto de esta nota es que podamos diferenciar claramente un abanico de una cañita voladora. Aunque Ustedes no lo crean, en nuestras comunidades cristianas, muchas veces confundimos cañitas voladoras con abanicos…

¿Qué es un abanico? El origen del abanico, artefacto tan común y especial a la vez, es incierto y se pierde en el tiempo. Se podría afirmar que se halla en épocas prehistóricas, cuando el hombre descubre el fuego y para avivar las brasas recurre a agitar el aire con cualquier objeto a modo de abanico. Suposiciones a parte, tenemos conocimiento de que los abanicos fueron empleados por egipcios,

babilónicos, persas, griegos y romanos, gracias a la aparición de este instrumento en las representaciones artísticas de estos pueblos. Los abanicos egipcios eran de gran tamaño, fijos, de forma semicircular, de plumas y de largos mangos. Su función era doble: por un lado servían para dar aire y, por otro, espantaban los insectos. En Occidente, durante la Edad Media, el abanico o "flabelum" pasa a formar parte de la liturgia cristiana, empleándose en la

consagración para proteger la Eucaristía de los insectos y refrescar al celebrante. Después del siglo.XIV el flabelo cae en desuso en la iglesia romana (reservándose solamente para misas solemnes y procesiones papales hasta su desaparición definitiva después del Concilio Vaticano II), pero se conservó en las iglesias griegas y armenia donde recibe el nombre de "rhipidion".



¿Para qué sirve un abanico? Entonces, de acuerdo a su historia, un abanico sirva para: avivar las brasas dar aire, refrescar al celebrante. espantar los insectos, y proteger la Eucaristía. Como ocurría con el personaje de Molière, Monsieur Jourdain, que tomando clases de gramática descubrió que "hablaba en prosa sin saberlo", también nosotros "sin saberlo" hemos estado durante diez años “predicando en abanico”. Comenzamos por avivar las brasas de hijos y padres que habian recibido el tesoro del bautismo pero lo vivían a la espera “que otro lo hiciera por ellos” (en el Colegio y el Instituto), luego dimos aire al intriducir en nuestra vida cotidiana la práctica de “hacernos prójimo del lejano”, allí recuperamos la intención de ser Cristo (Misión) y a partir de allí nos lanzamos al campo a espantar los insectos, hace cinco años en el mundo juvenil (Cenáculo) y desde hace tres en el de los adultos (Jornada y Encuentro). Ultimamente, en forma inesperada y sin que nadie lo planificara, el Oratorio Nuestra Señora del Rosario se convirtió en un lugar de frecuente Adoración Eucarística, particularmente por parte de jóvenes (el sesenta por ciento de los cuales pertenecen, de algún modo, a Santo Domingo, sin ser alumnos ni graduados del colegio o del Instituto), ellos protegen la Eucaristía en el Mundo, porque la irradian desde su corazón, y refrescan así, no solo al mundo sino también a la Iglesia.

¿Qué partes tiene un abanico?

Todo abanico tiene la parte más vistosa, la tela o plumas del abanico, que se llama País. La Guía (segundo tramo de la varilla, sobre el cual va pegado el pais). La Fuente (Primer tramo de la varilla) y el Ojo (eje sobre el cual gira la punta unida de las varillas). En nosotros el País son los diferentes tipos de Encuentros Jornadas y

Cenáculos, que avivan brasas, dan aire y refrescan. Las tres misiones que se están haciendo por año son la Guía, que da una estructura que la mayor parte de las veces pasa desapercibida a lo que se está haciendo. La experiencia comunitaria es la Fuente donde el Cristo Palabra y Comunidad (“dos o más”) se hace actitudes, en tanto que el Ojo es la Eucaristía: Cristo Pan para un mundo, en más de un sentido, hambriento. Nuestra necesidad de fundar, establecer, formar comunidades es que dificilmente podremos seguir cumpliendo nuestra misión, si los que hemos recibido la “pincelada de la predicación” no le damos estabilidad a los proyectos, para que no sean fuegos de artificio, cañitas voladoras, sino hermosos y coloridos abanico. Este es el camino de los chicos al ir planteando las Comunidades San Franciso de Assis, San Martín de Porres, Santa María del Rosario y Santa Catalina de Siena. De Egipto, en el Asmolean Museum de Oxford, se conserva la imagen de un abanico que perteneció a Narmer, que en torno al año 3000 a.C. unificó por primera vez el Alto y Bajo Egipto… aunque he buscado, no he encontrado registros de cañitas voladoras.



Roberto Estévez

Sábado 1 de noviembre de 2009, solemnidad de todos los Santos

“No tengan miedo” Mateo 10, 24-33 En un mundo en el que cada vez se gasta más en seguros de todo tipo, alarmas y otras prevenciones, cuál es la razón para no tener miedo, sólo una: Jesús. Amigo y hermano, hijo al igual que yo de un Dios Misericordioso, que nunca nos oculta su rostro. En esta misión hemos experimentado y administrado la Paz y el Bien, que solo Dios podía dar, esa Paz se manifiesta en el corazón de todos Ustedes, desborda en sus comunidades y desde allí, no lo dudo, hace del mundo un mejor lugar para vivir. Nuevamente hubo ReEncuentro de las comunidades en Olta, los ríos de la Vida en Gracia volvieron a confluir allí entre Ustedes. Sepan que eso es Don y Tarea, no siempre fue así... Hubo un tiempo en que no estábamos dispuestos a recibir la Gracia de Dios, hubo un tiempo en que apenas la recibimos torpemente, hubo un tiempo en que nos convertimos en un río tumultuoso y, aquí en Olta, a comienzos de 2009, hicimos la opción por abrir “canales”: Comunidades, para que el agua llegue más lejos, pero a la vez más clara, más transparente… Impulsar ese cambio fue difícil, se temían que la comunidad pequeña hiciera desaparecer la grande; muchos tuvieron miedo y fue doloroso. Si bien todavía queda mucho por andar, ya se percibe que las distintas vertientes van adquiriendo su “sabor”: “saber” particular proveniente de los “lugares”: personas, por las que pasa la Gracia del único Dios. La experiencia de esta misión es significativa: ahora las Comunidades de San francisco, San Martín y Santa Clara vuelven de La Rioja, el 28 la Comunidad de Santa Catalina estará en Hinojo y Colonia, el 1° la Comunidad de Santo Tomás estará en Velloso. No es sólo la diversidad de lugares (comenzamos en 1999 con una sola joven misionera48 en un solo poblado), sino que en la misma ruta n°6 de La Rioja fue significativo como, todos realizaban la misma Misión, respetaban el mismo orden de vida en común y realizaban, con el mismo objetivo, distintas actividades, con distintos horarios, distintos énfasis y distintos métodos.

“Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la convivencia, a la fracción del pan y a las oraciones” Hechos 2, 42-47

Esto nos habla de comunidades que ya son una realidad, se trata entonces de que profundicemos la experiencia de Dios en ellas. Tal vez el momento vivido en este ReEncuentro pueda servirnos de modelo de experiencia comunitaria:

1. Todos volvemos de la Misión a la comunidad, pequeña y grande. 2. Todos hemos compartido la Vida de Jesús pobre y sólo del capítulo 25 de Mateo. 3. Todos hemos contemplado a Dios y a nuestras propias vidas en La Palabra. 4. Todos, como María en Betania, hemos reclinado nuestra cabeza sobre “el pecho” del Jesús

Eucarístico.

48

La acompañamos Santiago Niklison y su familia, Claudia Paez y yo.



En este momento de Gracia único, del fin de esta Misión, sería bueno renovar nuestro propósito de amistad diaria con el Jesús Palabra (personal) y la amistad semanal en el Jesús Palabra (comunitario): chicos que cada día se alimentan “en lo secreto” con la Palabra, pueden reunirse luego semanalmente, con naturalidad, para compartir sus vidas simple y concretamente en La Palabra. Luego, cada semana, la Adoración asienta lo vivido, lo reposa sobre el pecho de El Maestro Eucarístico. Como lo hemos conversado con muchos: En las edades de los adolescentes-jóvenes y de los jóvenes-adultos, el primer apostolado hoy es madurar, hacerse personas libres, íntegras, profesionalmente idóneas para servir a la construcción de una nueva humanidad. Sin embargo, la prioridad de ese apostolado, llevado con responsabilidad y método, podría permitir que mensualmente se salga de Misión, lejos o cerca, entre los jóvenes o los mayores… un “test” de la autenticidad de este apostolado mensual (dentro de nuestra identidad y estilo, en otros puede no ser nada válido lo que digo) es si una o dos veces al año incluye vivir entre el Jesús pobre, solo, enfermo. Lejos o cerca, vivir con él y en él, no pasar sólo de visita, sino vivir compartiendo su condición existencial. Para luego, como en un movimiento de inspiración (que hermosa palabra) volver al hogar comunitario, al fogón, al lugar donde todos somos uno. Ahora en lo inmediato, la vuelta a casa implica el ReEncuentro de las comunidades que salieron y las que permanecieron, de los miembros de algunas comunidades que salieron con los de la misma comunidad que permanecieron… permanecer tiene un mérito muy grande… quien no sabe permanecer no debería salir, porque en el fondo nuestro sentido es permanecer, todas las horas y todos los días de nuestra vida en presencia de Dios… Él no nos oculta su rostro, no seamos nosotros quienes nos escondamos de Él. “Al contemplar aquel gran gentío, Jesús sintió compasión, porque estaban decaídos y desanimados, como ovejas sin pastor” Mateo 9, 27 - 38 Luego de ReEncontrarnos necesitamos que algunos de los miembros de las cuatro comunidades de Tandil49, que fueron enviados a los dos próximos Cenáculos, se ofrezcan para fundar una nueva comunidad. Es muy importante que ya sepamos quiénes son, que los ayudemos a comenzar a preparar el hogar comunitario para la acogida. Ya sabemos que algunas de las chicas y algunos de los chicos de los próximos Cenáculos son y volverán a sus comunidades de SAFA, San José, etc; sabemos también que otros han sido enviados como auxiliares o participantes desde San Francisco, San Martín, Santa Clara, Santa Catalina o Santo Tomás y volverán como misioneros o novicios a esas mismas comunidades; pero también hay otros que andan “como ovejas sin Pastor” y una nueva comunidad puede ser para ellos el lugar (su libertad mediante) para discernir si en nuestra espiritualidad está un camino que puede servir a su experiencia de Dios, en lo provisorio de esta etapa de sus vidas. Tal vez, incluso ese nuevo espacio comunitario pueda ser el lugar para gestar el servicio a chicas y chicos de 12, 13 y 14 años, que tanto necesitan de amor y orientación. Concluyendo, así como en este Río Olta, hace algo más de tres años, recurrí a “la Misericordia de Dios y de los hermanos”, para pasar de “un grupo” a “las comunidades” que Dios quisiera suscitar; en este mismo lugar vuelvo a recurrir a la Misericordia de Dios y la de Ustedes para que las comunidades y las misiones no se conviertan en un objeto de consumo, en un “flash” espiritual, sino que sigan siendo un camino en una experiencia interior de Dios que se hace carne comunitaria, y abre así una presencia, siempre débil, siempre precaria, del Reinado de Dios en medio de los hombres, Reino de amor y justicia, de solidaridad y santidad, de una eternidad que libera, también en el aquí y el ahora.

49

San Francisco de Assis, San Martín de Porres, Santa Catalina de Siena, Santa Clara de Asis



Un enorme abrazo en Jesús, María y Domingo, Roberto Estévez

Olta (La Rioja) 15 de julio de 2012

Seis presencias de luz importan más que una ausencia

En Él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres Juan, 1, 4

Si hemos de seguir la sabiduría de múltiples tradiciones antiguas, hemos sido hechos a imagen y semejanza de un Dios que fue padre de las luces50, que más allá del resplandor de las estrellas y soles creados que nos relacionan con rostros y paisajes queridos, está en una luz interior, un sol naciente en la entraña misma de nuestro corazón y desde allí nos permite amar, conocer, sentir y de algún modo unirnos a todas las cosas. En el antiguo Egipto, por ejemplo, un hombre ciego, pidiendo a la divinidad que se le restituyese la vista, demuestra algo universalmente humano, como la pura y simple oración de petición de quien se encuentra en el sufrimiento. Este hombre reza: “Mi corazón desea verte... Tú que me has hecho ver las tinieblas, crea la luz para mí. ¡Que yo te vea! Inclina hacia mí tu rostro amado”51 Compartir una experiencia Una experiencia humana tan profunda como la iluminación no puede ser estandarizada, pero si puede ser compartida en su singularidad. Provengo de una familia de científicos de la ilustración argentina y por tanto, tuve la gracia de estudiar en el Colegio San Agustín solo porque estaba cerca del Hospital Rivadavia a dónde concurría mi madre, paralelamente, la visita a la Capilla de Nuestra Señora del Puerto, durante la primera parte de 1973, fue trabajando el cuestionamiento en mí por la entidad de la fe: Esos sencillos altares donde se veneraba a Nuestra Señora de Luján, al Sagrado Corazón y a Evita me invitaron el día de San Agustín (no había clases en el Colegio y yo quedé solo en casa) a rezar, con el resultado inesperado que esa oración cambiaría mi vida para siempre. Dieciocho años después, cuando por una sucesión de eventos, a veces agradables y otras no tanto, fundamos Santo Domingo Tandil, éramos ya un joven matrimonio con tres hijos pequeños y el cuarto en camino. Nuestra experiencia venía de la fundación de Jornadas (1974) y Caminos (1975) en la Ciudad de Buenos Aires, de dieciocho años de Vida en Gracia con una multitud de jóvenes, una tesis doctoral sobre la Civilización del Amor y una experiencia fracasada de Fundación entre religiosos y laicos. Con poca conciencia nos propusimos el objetivo de comenzar un proyecto eclesial de evangelización de la cultura, en la zona centro de la Provincia de Buenos Aires, con la fundación del Colegio Santo Domingo en la Sierra. Como lo eclesial no debía suponerse, nos presentamos ante el padre Raúl

50

Santiago, 1, 17 51

A. Barucq – F. Daumas, Hymnes et prières de l’Egypte ancienne, Paris 1980, trad. it. en Preghiere dell’umanità, Brescia 1993, p. 30. Citado por Benedicto XVI en la audiencia del 7 de mayo 2011.



Troncoso, párroco decano de Tandil y nuestro Obispo de Azul, Monseñor Emilio Bianchi Di Carcano, con cuyo aliento comenzaría todo. Santo Domingo se inició en 1991, como un Colegio personalizado, mixto (pero no asexuado), religioso (conducido por laicos), bilingüe (inglés castellano), de doble escolaridad y en un campus, en una Ciudad donde no había ninguna experiencia de referencia. Desde entonces se ha ido gestando una Asociación Civil de laicos, asesorada por la Orden de Predicadores, el Colegio lleva cinco años en los que ha obtenido alguno de los premios nacionales de la Universidad de Cambridge, el Instituto Superior articulado con Universidades de Buenos Aires y Mar del Plata, ha formado traductores y catequistas en un radio de 400 km, y ha crecido un espacio de comunidades cristianas de adolescentes, jóvenes y adultos que ha organizado un centenar de misiones, algunas culturales (al modo de retiros) y otras geográficas en Zapala (Neuquén), la Unión (Salta), la ruta n° 6 (La Rioja), la ruta n° 20 (San Luis), Hinojo, Colonia Hinojo, Velloso (Buenos Aires)52 La Palabra Sirve lo anterior, como telón de fondo de lo que verdaderamente sucedió en ese tiempo: El itinerario espiritual. Cuando eres laico casado, con hijos y trabajas desde las ocho de la mañana hasta, a veces, las dos de la mañana (cerrando la contabilidad del día de trabajo), el Señor a quien puedes contemplar, hablar y escuchar está casi exclusivamente en La Palabra. Esa fue la primera luz, presencia sensitiva, en la cual llorar la pérdida de la otra presencia, espiritual, a la cual te habías acostumbrado: La Comunidad, que había quedado en otra Ciudad que más se alejaba cuanto más transcurría el tiempo. Ciertamente, un matrimonio es ya una comunidad cristiana y una familia es una comunidad cristiana mayor, pero cuando has crecido en una comunidad de vida de amigos, donde los proyectos se entrecruzan y las vocaciones son diversas, al salir de misionero sientes una gran privación, sobre todo, porque en tu nuevo lugar hablas a las personas con naturalidad de cosas que, luego descubres, no podían comprender con razón, no estaban entre su experiencias. Así todo era muy precario, pasó el “efecto tequila”, el “vodka” y el “Caipirinha”, y La Palabra era la única referencia segura. Aunque una y otra vez nos repetíamos la experiencia de aquellas familias católicas de Japón, que fueron fieles dos siglos centrados en el Bautismo y La Palabra, no era suficiente. Luego de siete años todavía luchábamos por sobrevivir como Colegio y el esfuerzo era tan grande que la pregunta surgió de modo inevitable ¿vale la pena? Y la respuesta fue que para hacer lo mismo que puede hacer un no bautizado, por muy bien que se haga, y por muy valioso que sea, no era en sí nuestro proyecto de vida. No alcanza el testimonio, es necesario que La Palabra se vuelva tu palabra. Los adolescentes y los otros pobres La gran virtud de lo institucional, aquello de lo que no habíamos podido gozar de jóvenes, y Dios sabe como lo habíamos necesitado y de cuantos peligros nos hubiera librado, se volvía ahora una carga; todo, los adultos, los edificios, los seguros, la posibilidad de financiar… Generamos entonces un espacio paralelo, no formal, luego de clases, donde los chicos podían traer a sus amigos de fuera del Colegio y dónde podíamos prepararnos para una misión de evangelización central y centrante, donde la acción social, si existiera fuera consecuencia y la enseñanza moral un rebalse de la evangelización.

52

En total 115 jóvenes de tres Ciudades distintas en siete centros misioneros durante julio pasado.



Allí apareció una segunda luz, una presencia interpelante en medio de nosotros, ya que con el adolescente53 que era prácticamente insoportable en las aulas se manifestaba Jesucristo como persona (siempre que el tema no fueran las aulas). La primera misión fue literalmente UN éxito, con UNA adolescente, la segunda fueron DOS éxitos, y la tercera fueron once los adolescentes y entonces pudimos ver la tercera luz, una presencia igualmente interpelante de la cual hacernos prójimos: Nuestros hermanos pobres, solos y tristes al costado del camino54 Caminamos hasta allí prácticamente a ciegas, y la luz de nuestros hermanos iluminó todo lo que habíamos hecho hasta entonces: una catequesis centrada en La Palabra, una actitud sincera de Acogida, comenzaron a germinar frente a nuestros ojos en (como le gustaba decir a monseñor Jaime De Nevares) el “sacramento” de la Visita55. En esos ranchos de tres paredes de adobe y techo de paja infectado de vinchucas, La Palabra se volvía palabra en un lenguaje adolescente. Luego de cinco años comenzaron los retiros para jóvenes. Un día de verano dos hermanos conversaban en casa, mientras mi esposa y yo le cocinábamos a un grupo de adolescentes (y otros que ya eran jóvenes), y escuchamos: “Dale, si este año vos te comprometes a hacer el teórico, yo hago el práctico” Durante el año anterior uno había participado del retiro, pero no había ido de misión geográfica, y el otro había ido de misión, pero no había participado del retiro… Él estaba en el medio En una de esas rutas perdidas, por primera vez me autorizaron a distribuir la comunión. Impresionaba mucho que además de llevar La Palabra y la Visita pudiéramos llevar ahora a Jesús sacramentado. La primera celebración de La Palabra fue a las 16 horas, distribuir la comunión, hacer 22 km de monte, la segunda celebración y hacer otros 17 km de monte, y la tercera56 celebración; ya cansado, ya de noche, en un poblado con una capillita: Lectura, comentario de La Palabra, oración de los fieles, distribución de la comunión, implorar la bendición, un canto a santa María y salir a la puerta para despedir a la gente… Sin embargo, algunos de los chicos se habían quedado dentro y los cantos no cesaban… Entramos nuevamente, y allí lo extraordinario que habíamos vivido ese día manifestó su presencia material, abrimos la teca de plata, que nos habían prestado las Hermanas Dominicas de San José, y encontramos la cuarta luz, la más densa. A la vuelta, sin saber lo que había pasado, nuestra Iglesia local dio el permiso para tener el Santísimo en el Oratorio de Santo Somingo Tandil y desde entonces hasta ahora, la comunidad57, de la que no disfrutábamos desde que partimos de Buenos Aires, comenzaba a manifestarse como una quinta luz, presencia espiritual de Dios en medio del mundo, habían pasado unos quince años. Esos laicos tratan, cada día, en sus afanes cotidianos de consagrar el mundo a Dios, en los altares de su escritorio, su mesa y su cama. La creación en mí y en otras creaturas

53

“El que recibe a uno de estos pequeños en mi Nombre, me recibe a mí” Mc 9, 30-37 54

"Cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis" Mt 25, 31-46 55

“Mi alma canta la grandeza del Señor” Lc 1, 46-55”. 56

Al principio los adolescentes no querían separarse en distintos centros misioneros, con paciencia pudimos aplicar la intuición de santo Domingo “mucho trigo junto se pudre, esparcido fructifica” 57

Al principio los adolescentes no querían separarse en distintos centros misioneros, con paciencia pudimos aplicar la intuición de santo Domingo “mucho trigo junto se pudre, esparcido fructifica”



Pero aun nos esperaba una nueva sorpresa. Al multiplicarse la comunidad se multiplicaron las vidas, las condiciones existenciales para vivir la Fe “¿cómo vivo mi experiencia de Dios, la que vive mi hijo, si estoy separado y convivo en una nueva unión?” “¡Mi esposo se fue con otra y se abrió un pozo bajo mis pies, siento que nada detiene mi caída!” Allí, más de una vez, junto a la experiencia, a veces extrema del no querer vivir, recordamos la idea de Tomás de Aquino, para quien Dios está en todas las cosas (y personas) y lo está del modo más íntimo; la creatura se comporta respecto de Dios como el polvo en la atmosfera respecto del rayo de sol… simplemente dejaría de existir si Dios no la iluminara, si no la sostuviera en la existencia: En tu corazón, en tu pecho hay una luz fundante, has sido amado por un amor que al amarte te dio la existencia, y solo te ama en verdad quien es capaz de reproducir ese primer acto de amor que dice: “es maravilloso que seas”. Esta sexta presencia es la que otorga la capacidad primaria de recibir todas las presencias anteriores, en el ser humano58. Por otra parte, estas seis presencias: La Eucaristía, La Palabra, La Comunidad, El joven y los otros pobres, la creación en uno y en las otras creaturas, son a la vez puertas, canales como simboliza el Icono ortodoxo, para traspasar el tiempo y gozar de la eternidad, luce eternas que se filtran por el tapiz de nuestra historia humana, para que en el instante de santidad, y en la vida de santidad, se pueda gozar de las cosas eternas, la más eterna de todas: la Luz159. A través de estas puertas es posible reposar la vida en Cristo “luz en quien las tinieblas no permanecen60”, aquel ante quien estamos naciendo y muriendo en el mismo “instante”. Cuando una de estas puertas se abre, siempre desde dentro del corazón y hacia adentro del corazón, se abre la posibilidad de un momento contemplativo, de una contemplación que no es vaciarse, sino completarse, permanecer en la presencia de Dios (“completud” de Dios). La precariedad de la ausencia Si todo es luz, o dicho de otro modo “todo es Gracia”, el mal y lo malo en mi vida es lo que no es, es una ausencia ¿no será mi necesidad de llenarme de cosas la ausencia de otra justificación para mi vida? ¿no será mi adicción el grito-ausencia de quien escuche mi palabra? ¿no será la infidelidad la ausencia del amor que no he dado? Comprender el mal como ausencia nos descoloca de la cómoda culpa autorreferencial, nos recuerda que sin luz, sin Gracia con la sola voluntad no basta y previene también contra el ladrón, quien desde lo oscuro de la noche nos roba la luz; quien con nuestro consentimiento, aunque no siempre con la plenitud de nuestro conocimiento, introduce la nada en nuestro ser y puede destinar nuestra vida a la basura61

58

“Y así, quienes vivieron conforme al Verbo, son cristianos, aun cuando fueron tenidos por ateos” san Justino de Alejandría, I Apología, n 46, p 232, Patrología Griega 6, ed. Migne, 389 C. La creaturidad es incluso supuesto del bautismo, lo cual nos libra de la confusión de que la gracia divina es un dato adquirido a priori por cada hombre, hasta identificarla simplemente con la luz interior de la criatura humana, pero nos permite contemplar por qué Paul Claudel y Ernesto Sábato pudieron conmoverse al pasar por Notre Dame de Paris en un momento de Adoración. 59

Es Clemente de Alejandría, quien entre los “Himnos de los Niños” atribuye a Dios el nombre de “Luz eterna” (Cf. W. Christ, Antologia graeca carminum christianorum, Lipsiae, 1871, p. 37) considerando La luz eterna o ner tamid, antorcha que suele ubicarse dentro de las sinagogas, cuya llama no se apaga nunca, simbolizando la lámpara occidental que estaba ubicada dentro del Templo de Jerusalén, la eternidad de Dios y de la fe del pueblo judío. 60

Del himno leído por el diácono Epifanio delante de los Padres del II° Concilio de Nicea (año 787) 61

“tiene el poder de arrojar a la Gehenna” Lucas 12, 1–17 "Gehenna" deriva de Ge Hinnom, que significa «Valle de Hinom». El valle estaba fuera de la muralla sur de la antigua Jerusalén, y se extiende desde el pie del Monte Sion hasta el valle de Cedrón, al este. Aunque en algunas versiones bíblicas aparece transliterado como gehena, en



La luz en nuestro interior es la anchura de nuestra libertad, el cardenal François-Xavier Nguyen van Thuan pasó trece años en la cárcel, nueve de ellos en régimen de aislamiento, viviendo en su aislamiento una vida de libertad con Dios, porque lo que nos llena es la libertad. El misterio del mal no se aborda con prácticas externas, con “exoesqueletos” espirituales. El misterio del mal se aborda en el mismo corazón. Jesús propone una libertad que se ordena en su fuente, con un amor al bien que nazca del corazón. El amor que han llevado a la nada se ha perdido, pero no se ha perdido su fuente, tu propio corazón. Un pastor evangélico de mi Ciudad, el recientemente fallecido Teófilo Spiga, solía levantar la Biblia en la mano diciendo que era el “Manual de operaciones” dado por el “Fabricante”, y es el propio “Fabricante” el que se ha quedado en su obra y desde su interior más profundo nos llama a todos a la Vida; lo cual permite realizar el consejo de Alberto Hurtado s.j.: donde haya un hueco en tu vida, llénalo de amor. Eso solo es posible porque la nada nunca puede triunfar de modo definitivo y la última palabra será igual a la primera: Amor. Hay un tema en el que no nos hemos detenido, pero debemos referir brevemente, cuando no nos “roban” subrepticiamente, sino que sentimos en toda intensidad la “mordida” del mal, su golpe arrebatador. En ambos casos, “crea un hueco” ese vacío solo puede permanecer vacío si cerramos artificialmente la puerta interior. Si cuando hay un hueco, lo llenamos con algún gesto de amor –de alabanza a Dios o de servicio al prójimo-. Ese hueco se llena irresistiblemente con el Espíritu, que nos plenifica y nos llena de amor al Bien. A partir de esta conciencia, la tarea moral al igual que la acción social dejan de ser un esfuerzo en sí, para volverse un rebalse del Don y de la tarea espiritual, un trabajo que es oración y una oración que es el trabajo de desprender la mirada de la ausencia, para ser libre en lo que permanece, para abrir los ojos de niño a la presencia de La Luz, del Amor, de Dios en nuestro corazón.

Roberto M. Estévez Tandil, 28 de agosto de 2012

otras se traduce por infierno, sin embargo, se trata de un lugar físico, el valle de Hinón, que a partir del año 638 a. C. se convirtió en el lugar utilizado para icinerar los desperdicios de Jerusalén.



Núcleos antropológicos: « Educación y Proyecto de Vida » esquema del n° 31 EL HOMBRE: SU IDENTIDAD Y SENTIDO. METAS DE MADUREZ a) Interioridad

a.1. Conciencia. El hombre, presencia consciente y creadora; valorante y rectora: ubicarse y orientarse. a.2. Libertad. El hombre, interioridad libre y responsable: conquistarse y gobernarse.

b) Encarnación b.1. Corporeidad. El hombre en su condición corporal: aceptarse e integrarse. b.2. Comunidad. El hombre en su condición comunitaria: comunión y participación.

c) Vocación c.1. Misión existencial. El hombre, mundo de valores preferidos: proyectarse y donarse. c.2. Compromiso trascendente. El hombre, vocación de encuentro con Dios: amor y santidad.

Magisterio Educativo de la Iglesia

1885 Inmortale Dei

1890 Sapientiae Christianae

1929 Divini Illius Magistri

1931 Non Abbiamo Bisogno

1937 Mit Brenender Sorge

1965 Gravissimum educationis momentum

1968 Documento de Medellín

1977 La Escuela Católica

1979 Documento de Puebla

1982 El laico católico en la escuela

1985 Educación y Proyecto de vida

1986 El Evangelio ante la crisis de la civilización

1987 Normas sobre la formación en los seminario

1993 Preparación de los formadores de los seminarios

1988 Dimensión religiosa de la educación

1997 La Escuela católica en los umbrales del tercer milenio

Educación y Proyecto de Vida62 Equipo Episcopal de Educación Católica Oficina del Libro C.E.A. 24 - julio – 1985 Introducción. 1. La vocación de servicio que hace a la Iglesia solidaria con las vicisitudes del hombre (Cf. GS. l; DP. 15 y 27), nos movió a tratar en los últimos documentos aquellas orientaciones fundamentales que deben presidir todo intento de renovar nuestra vida social y política. (Cf. ICN. 96 y 103). Queremos ahora continuar esa contribución buscando los modos concretos de hacerlas efectivas en nuestra realidad cultural. Por eso abordamos el camino más eficaz para toda renovación seria y profunda: la educación.

62

Se trata de una versión literal extractada, observando la numeración se reconocen los puntos faltantes. Todas las negrillas son nuestras.



1. Renovación, vida y esperanza 2. A la luz de aquellos documentos, la lectura de nuestra realidad argentina, aún la de esa realidad difícil y dolorosa que a menudo percibimos, la hacemos desde una perspectiva esperanzada. Fundamos esta esperanza en que la sociedad argentina "dispone de un temple moral" (DHC. 2) en el cual perviven valores tales como el sentido de familia, el respeto por lo religioso, el espíritu de apertura y acogida junto con un deseo de afirmación autóctona y de autonomía. Ha crecido y se ha extendido la capacidad de participación con sentido crítico y esfuerzo solidario. Se hace cada vez más fuerte la conciencia de una necesidad de cambio hacia mayor madurez personal y comunitaria y el intento de asumir con responsabilidad nuestro futuro para darle al país el destino mejor que se merece. 3. Si por momentos las presentes consideraciones hacen resaltar los riesgos, problemas y defectos que nos aquejan, no tiene esto un sentido de lamento, sino de convocatoria al desafío específico de la hora que nos toca vivir. Ese desafío consiste sin duda en salvar al hombre de la deshumanización, ayudarlo a encontrarse a sí mismo y a ubicarse frente a sus altos destinos, salvar la vida del deterioro y pérdida de calidad, rescatar los valores del espíritu de la esclavitud del materialismo y del hedonismo. Aludimos así al desafío que el mundo de hoy plantea a la educación para que llegue a ser aquella educación esencial y profunda que apunta a la sabiduría de vida y sin la cual todas las perfecciones instrumentales del hombre pueden revertirse en contra del hombre mismo. Nunca como hoy resulta verdad tan cierta y manifiesta, que el hombre se destruye físicamente porque no se construye moralmente. . . y aquella otra del Evangelio: "¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero si pierde su vida?". (Mt. 16, 16). Indudablemente la educación encierra para el hombre la ansiada clave que le permite vivir en plenitud porque le brinda la capacidad profunda de autoconducir su vida hacia un horizonte que le de sentido. Constituye, por lo tanto, el campo prioritario donde juega su felicidad y los valores supremos de su existencia.

Parte I. El Quehacer Educativo. Capítulo I: La Verdad sobre el Hombre, Imagen Directriz de la Educación. 1. Imagen del hombre y educación 10. La tarea de educar, como empeño de ayudar al hombre a lograr su plenitud, ha de partir de una adecuada concepción del hombre como persona en comunidad de personas. Esclarecer y justificar esta imagen resulta tanto más imperioso e imprescindible para educar en el mundo de hoy cuanto que, a través de los diversos medios de impacto cultural, se promueven modelos fuertemente atractivos, pero que alejan al hombre de su ser y su quehacer esenciales. Tales concepciones del hombre convierten la educación en manipulaciones de diverso signo, o le proponen al hombre visiones positivistas que lo cierran a la trascendencia, lo reducen a categorías de eficiencia y rentabilidad y sólo le ofrecen como meta el egoísmo del placer y del poder (Cf. DP. 304-3 15). 11. Esa imagen del hombre no puede considerarse cabal si no conlleva el sentido de la vida, el por qué y el para que del existir. Solo tendrá verdadera eficacia educativa si le permite al hombre orientar constructivamente el tener, el poder y el saber; si le esclarece el porqué del sufrir y del morir; si le da razones y esperanzas para trabajar, luchar y amar. Tan sólo entonces el hombre percibirá la prioridad del hacerse sobre el hacer.

2. El hombre, proyecto de vida 12. El hombre no sólo es el único ser de la tierra capaz de proyectos, sino que él mismo es proyecto, no ya solamente por su innata programación genética, sino también por la riqueza de su espíritu encarnado que tiende a desplegar sus virtualidades. Estas podrán desarrollarse de variadas formas accidentales, pero en lo esencial y profundo han de responder a las auténticas exigencias del



espíritu creado para el bien, la verdad y la belleza. Toda vida tiene un carácter teológico: Lleva en sí un plan y un destino fundamentales que presiden el desarrollo de las virtualidades. A ese proyecto básico, ínsito por Dios en la naturaleza del ser humano nos referimos al decir que el hombre es un proyecto dinámico. El hombre se percibe a sí mismo como un ser "llamado a elegir un proyecto de vida en conformidad con su propio ser", por lo tanto "artífice de su destino" (DHC. 13). Concebimos la educación como la tarea personal y comunitaria de llevar a cabo ese proyecto de vida, es decir, capacitarse para autoconducir y perfeccionar la vida conforme con las exigencias profundas del propio ser y de las llamadas realistas de la hora que le toca vivir. 13. Proyecto de vida no son pues, las ocurrencias antojadizas con que llenamos el tiempo de la vida, sino la orientación organizada de los esfuerzos para dar vida a la vida. Que el hombre sea un esencial proyecto dinámico no significa que su misión sea el activismo, el creativismo", como si él fuera valioso en la medida en que la sociedad lo juzgue útil, eficiente u original. El dinamismo a que aludimos es esa actividad interior que consiste en tomar conciencia de la realidad, buscar la verdad, reflexionar, elaborar experiencia, brindar amor profundo, crear orden y belleza, meditar, contemplar. Riqueza interior que se traduce a veces en ejecución de actividades, a menudo en el intercambio del diálogo enriquecedor y con frecuencia también en la aceptación del sufrimiento y la quietud ineludibles reconociendo, en ellos un llamado a mayor aprendizaje de interioridad y una más íntima y depurada aproximación a los fines esenciales de la existencia. 14. La imagen del hombre cristiano resulta una imagen maravillosa, misteriosa, con insondables consecuencias para la existencia. Es la imagen de un hombre inmerso en la corriente vital de lo divino con toda una historia en la cual aparece elevado más allá de su naturaleza: hijo de Dios; caído, redimido y justificado, sellado por el Espíritu Santo que en él habita como en un templo; partícipe del Cuerpo Místico de Cristo y como tal, ungido sacerdote, profeta y rey.

3. Cuadro de situación del hombre 16. Destaquemos simplemente algunos rasgos de esa marcha de la humanidad que va pasando de un conjunto de sociedades aisladas a una sociedad cada vez más conectada, pero no por eso más unida y comunicada; más interdependiente, pero no por eso más solidaria. De los estilos de trabajo artesanal pasa vertiginosamente a la tecnología, la electrónica, la informática y la robótica. De una concepción estática de la sociedad, la vida y la historia, a un enfoque dinámico, problematizante, deseoso de intervención transformadora de todo lo dado y preocupada prospectivamente para forjar un futuro mejor. Y no se trata de meros cambios superficiales, simples diferencias de modalidad. Dichas modificaciones transforman al hombre en profundidad y con serios riesgos de deterioro y pérdida de verdades y valores, si no asume con lucidez y decisión su autoconducción en medio de los acontecimientos. Así vemos cómo la mentalidad general que se va formando se impregna cada vez más de pragmatismo y afán de éxito y eficiencia con empobrecimiento de humanidad. 17. El debilitamiento de las instituciones como transmisoras de un patrimonio cultural contribuye también a ese desarraigo, desorientación y falta de ideales. Entre ellas, principalmente la familia y la escuela, se ven sometidas a crisis particulares muy profundas, internamente en su vida y estructura y externamente en su función formadora para la integración de las nuevas generaciones en la vida social. 18. Paralelamente a los problemas de los nuevos tiempos han surgido fuerzas y ricas posibilidades: el bagaje de experiencia humana y la creciente capacidad de elaborarla, la posibilidad de acceso a las profundidades del psiquismo humano para prestarle ayuda y poner en juego las fuerzas ocultas de sus dinamismos perfectivos, el afán de sinceridad, de autorrealización, el despertar del sentido de autonomía y libertad, el empeño por intervenir y participar en la vida comunitaria cada vez más estimada y deseada y un retorno a la religiosidad que pueda dar una respuesta a las inquietudes del espíritu. También merecen ser valoradas y rescatadas, en su riqueza potencial, la mayor gravitación



de la juventud y la mayor presencia de la mujer en todas las manifestaciones de la vida social, política y laboral. 19. Dentro de ese marco general de la cultura de este siglo, nuestros propósitos educativos deben tener en cuenta una mayor aproximación a la realidad que nos toca vivir en el contexto latinoamericano y argentino. Y siempre será prioritario atender al desarrollo integral del hombre que será el mejor modo de proveer hombres para el desarrollo.

4. El hombre en diálogo con su realidad: la educación permanente 20. La educación exige fidelidad al hombre concreto y debe considerarlo en todo momento como un ser en diálogo con su cambiante realidad individual y social. En el diálogo con su realidad cambiante habrá que tener en cuenta la adaptación, el equilibrio, la actualización, el "aprender a aprender". Pero el parámetro definitivo lo constituirá el "aprender a ser".

Capítulo II: Cultura y Educación. 1. La cultura como estilo de vida e identidad de un pueblo 22. Ya en nuestro documento Iglesia y Comunidad Nacional, haciéndonos eco de las palabras de Juan Pablo II, aludimos a la cultura como vínculo de la comunidad reunida por "una idéntica concepción del hombre y del mundo y por una sola escala de valores que se traduce en actitudes, costumbres e instituciones comunes, constituyendo un pueblo o nación" (ICN. 77 - Juan Pablo II UNESCO 2-6-80 Nº 14), fundamento éste de identidad y soberanía (Idem 78 - Juan Pablo II núm. 14 y 15). En este sentido la cultura es el patrimonio de bienes y valores de un pueblo, "depósito", "herencia", "expresión", según realizaciones colectivas de aquellos bienes y valores. En este sentido, toda realización y toda expresión de un pueblo entran dentro de lo que es cultura. Estas afirmaciones implican un juicio de existencia de ciertas realidades, ayuden o no al hombre a lograr su realización humana. No implican, por lo tanto, un juicio de valor: no califican todo contenido, toda realidad "cultural" como valiosos. Por lo tanto, el manejo del slogan, "respeto a la cultura de un pueblo" es una ambigüedad que debe ser clarificada.

2. La cultura como cultivo de la vida 23. Fue precisamente el sentido de "cultivar las cualidades específicamente humanas" lo que, en un principio hizo llamar "cultura" al enriquecimiento de lo natural y a la transformación de los estados primitivos que se consideraban incultos. A lo largo de la historia, cada época tuvo ideales o modelos según los valores que en su momento gozaban de mayor estima. Poco a poco se comenzó a ver la cultura como algo correlativo con el progreso y dependiente como él de los descubrimientos de la razón humana. En esta trayectoria la cultura llegó insensiblemente a significar cierto refinamiento y a aparecer como privilegio de algunos, se la vio como la aureola de un cierto elitismo, un cierto "saber para poder" a menudo más impregnado de brillantes apariencias que de auténtica calidad humana. Frente a estas ambigüedades, es necesario proponerse discernir con sinceridad cuál es el sentido de lo humano para que sólo se reconozca como verdadera cultura humanizadora la que condice con la dignidad humana.

3. Cultura y educación: dilema y opción de vida 24. Sin duda nuestro siglo nos ha brindado suficientes razones de admiración y euforia. Pero también nos ha sometido a extrañas paradojas y contradicciones. Más aún, so pretexto de cultura, a menudo entendida como eclosión eufórica de las posibilidades creativas del hombre, pero no como crecimiento, el hombre empobrece su humanidad. Así pues, la cultura se le presenta al hombre como un dilema. Llena de energías creadoras, en creciente apertura a nuevos y maravillosos horizontes, se ve al mismo tiempo amenazada por ambigüedades y antivalores. "cumple entonces a la educación la tarea urgente e insoslayable de rescatar al hombre de esta ambivalencia de la cultura, hacerlo beneficiario de las riquezas latentes en los adelantos de nuestros días. Surge así una función insoslayable de la educación:



la transmisión crítica de la cultura. Ya que el hombre no puede realizarse plenamente como hombre sino a través de la cultura toca a la educación la misión de promover el encuentro del educando con la cultura, o mejor dicho, capacitarlo para su inserción vital, consciente y recreadora en la cultura.

4. Las transformaciones socio-culturales y la revitalización del quehacer educativo. 25. En la mutua relación "educación-cultura" suele darse un desfasaje: mientras la cultura vive un ritmo acelerado, las tareas educativas marchan a un ritmo retrasado por vivir un tanto ajenas a la realidad cotidiana. Por otro lado, también los intentos de ser "modernos" en la educación, se traducen a veces en la aceptación indiscriminada de todo lo novedoso, brillante y aparente, y en la incorporación de los más actualizados recursos, sin ahondar en la investigación de nuevos y más profundos objetivos para responder a las nuevas y más auténticas aspiraciones del crecimiento humano. Evidentemente el quehacer educativo tiene que renovarse. Pero lo más importante para una revitalización es detectar las legítimas vivencias valorativas y las auténticas líneas de fuerza de las expresiones culturales para ofrecer a las nuevas generaciones mejores posibilidades de desarrollo y madurez.

5. Educación y prospectiva del cambio sociocultural 26. Otra comprobación nos trajeron los últimos decenios con la aceleración de los cambios socioculturales: la inconsistencia de una educación que procura insistir en fórmulas de comportamiento rígidas y permanentes por encima de criterios éticos fundamentales. Se impone una actitud prospectiva, que implica "educar para el cambio". Educar para el cambio no quiere decir educar para la indefinición, la volubilidad, la ausencia de compromiso, la búsqueda constante de la novedad insustancial. Educar para el cambio significa dotar de la necesaria apertura para ver e interpretar lo diferente, la aptitud para percibir lo valioso en medio de aquello que lo pueda oscurecer, la indispensable abnegación para abandonar recursos que han perdido validez. En síntesis, desarrollar la capacidad de discernir con sinceridad y firmeza los valores que se han de rescatar y preservar en medio de las vicisitudes de la vida.

6. Educación: cultura para la vida y sabiduría de vida 27. "Todas estas dimensiones de la cultura están íntimamente vinculadas a la sabiduría eterna por la que el hombre asciende de lo visible a lo invisible, y culminan en la adoración del verdadero Dios, Dios, fin último del hombre y meta de la misma cultura. Este ha de ser el camino que recorre el hombre peregrino en busca de la posesión del último fin... Para nosotros, la alianza interior con la sabiduría eterna es el fundamento de toda cultura y del verdadero progreso del hombre. . . el hombre ha de crecer y desarrollarse como hombre en esta alianza. Debe crece humanidad, es decir, como imagen y semejanza del mismo Dios" (ICN. 49).

Capítulo III: Los Fines de la Educación. 1. Asumir en forma responsable la propia finalidad existencial 28. "El objetivo de toda educación genuina es el de humanizar y personalizar al hombre, sin desviarlo, antes bien, orientándolo eficazmente hacia su fin último que trasciende la finitud esencial del hombre" (DP. 1024). Queremos aquí trazar un perfil concreto y significativo de lo que es "ser hombre" para salvar equívocos y superar subjetivismos, pues de otro modo, nunca lograremos una eficaz imagen conductora de nuestro quehacer educacional. La educación ha de ser personalista: ha de fundarse en una adecuada concepción de la persona, personalizada: ha de estar atenta a la idiosincrasia de cada cual en su singular y original presencia en el mundo. Pero en definitiva, y por definición, ha de ser personalizante, es decir, centrada en promover y llevar a madurez las notas constitutivas de la persona, considerada por supuesto en profunda interacción con otras personas, ya que sin ellas no logra su desarrollo. El logro consistente y definitivo de la educación no puede ser sino el sentido mismo de la vida, el para qué último de la existencia, que es el encuentro plenificante con Dios, del cual venimos y al



cual estamos destinados como Suprema Verdad, Suprema Belleza y Supremo Bien. (Cf. Puebla 1024). Nótese también que cuando se habla de Dios como último fin o se toma como tema el fin último de la existencia, para muchos queda sugerida la imagen de algo se está tratando el por qué y el para qué más importante "ya y en todo momento": se trata de la razón suprema de todo, aquello que por encima de toda otra cuestión hay que salvar y tener en cuenta como determinante insoslayable de toda decisión. Por eso podemos considerar que corresponde a la educación ayudar al hombre a hacerse cargo en forma responsable de su finalidad existencial.

2. Educación y proyecto personal de vida. Las metas de madurez 29. La educación va muchísimo más allá de la función informativa, más allá de la transmisión cultural y científica. Trasciende los planteos académicos, y piensa en el hombre todo y en todos los hombres como personas y como comunidad. La diversidad de los saberes instrumentales ha de contribuir al bien total de la persona y no ser incorporados de tal modo que le causen deterioro. Pero, ¿cómo estructurar y configurar esa integración armoniosa de los saberes instrumentales y cómo hacerlo en función de algo más allá de un perfeccionamiento narcisista, algo que signifique trascendencia y profundidad? ¿Cuál es la tarea medular de la educación? ¿En qué consiste esa educación como promoción del personal proyecto de vida? ¿Cómo traducir el "aprender a ser"?. 30. Lo que caracteriza a la persona es ser una unidad bio-psíquico-espiritual, una presencia consciente y creadora en el mundo, confiada a su libertad y responsabilidad, en medio de otras personas con las que no sólo debe convivir, sino autoconstruirse mediante la interacción con ellas y responder así al llamado de una misión trascendente. En estas características esenciales de la persona está señalado el programa de tareas educativas fundamentales. La persona en cuanto persona lleva en su ser su quehacer fundamental: su programa educativo. Eso es lo que hemos querido expresar al hablar del hombre como esencial proyecto dinámico y de la educación como auto conducción del personal proyecto de vida. Si educar es humanizar, educar es, en ese sentido, divinizar, pues "la humanización del hombre es como un signo y la Epifanía de su divinización" (Sínodo 1974. Cf. L'Osservatore Romano 13-10-74) 31. Sin dejar de tener presente que la persona es una unidad bio-psíquico-espiritual en interacción social y que no admite por tanto considerar en ella sectores separados como comportamientos estancos, ya que cualquier aspecto repercute en todos los otros, consideramos como objetivos educativos fundamentales las metas de madurez de la personalidad en tres grandes dimensiones: Interioridad - Encarnación - Vocación. Y en vistas a tener un, panorama concreto que oriente y sugiera las correspondientes tareas educativas; las analizaremos algo más detenidamente de acuerdo con el siguiente cuadro de referencia: EL HOMBRE: SU IDENTIDAD Y SENTIDO. METAS DE MADUREZ a) Interioridad




a) Interioridad: Conciencia - Libertad



a.1) El hombre, presencia consciente y creadora; valorante y rectora. Ubicarse y orientarse. 32. El hombre es el único ser de la naturaleza capaz de interrogarse. El único que tiene capacidad de problematizar y problematizarse. Vivir como hombre es percatarse de los interrogantes y planteos de la existencia y tener que darles adecuada solución, so pena de sentirse frustrado en sus ansias de autorrealización. La conciencia es una dimensión fundamental de la persona. Aquella por la cual el hombre se rescata del mundo de los objetos y se descubre y actúa como sujeto, fuente responsable de sus acciones. (Cf. GS. 16, DHC. 13). Incluso para encontrarse a sí mismo ha de encontrar el sentido de la vida, descubrir su quehacer en este mundo, para qué está en él con poderes de opción y decisión personales. La conciencia es el órgano del sentido de la vida, del por qué y el para qué del mundo y de la marcha de la historia, el por qué y el para qué del trabajo, del dolor, de la culpa, del amor. Si pues lo que caracteriza al hombre es esta capacidad de presencia consciente ante los datos de la realidad, capacidad de percibir la necesaria modificación de lo dado o de crear algo nuevo; si al mismo tiempo la conciencia moral permite al hombre discernir cuándo su intervención resultará conducente o no a su destino de esta capacidad fundamental del hombre: la conciencia. 33. Surge de aquí la necesidad de cultivar la observación, la apertura a la realidad, la respetuosa actitud contemplativa ante la naturaleza, el criterio para discernir, la actitud sanamente crítica y valorativa, la capacidad de interpretar los hechos y el sentido de los signos de los tiempos. En síntesis, voluntad de verdad y justicia como fidelidad al ser, prudencia como virtud rectora hacia los fines propios de cada cosa: ubicarse. 34. Correlativamente resulta indispensable tener el marco de referencia de una cosmovisión congruente a la luz de la cual surjan claras y rectas convicciones respecto al sentido, valor y uso del poder, de las posesiones, el dinero, la fama, el éxito, el sexo, el ocio, la publicidad, los medios de comunicación social, etc. Tal es el camino hacia una jerarquía de valores y orientaciones de conducta que sirva de base a una opción fundamental en la vida: el paso de la indefinición o ambigüedad a la definición y orientación existencial. De tales confrontaciones surge sin duda la disposición de transformación responsable de la realidad en función de objetivos más humanos y trascendentes, mediante estrategias y acciones igualmente dignas y humanas. En cuanto a esta tarea de hacer tomar conciencia caben desde el punto de vista pedagógico algunas reflexiones que emergen de la experiencia. 35. El momento de la verdad y el modo de conducir a ella forman parte de la verdad. En la comunicación humana, el análisis de la verdad va más allá del mundo del emisor, incluye al receptor y al contexto. No basta estimar que lo que uno dice es verdad. Es necesario tener en cuenta qué habrán de entender, y más aún qué resonancia desencadenará esa comunicación de una realidad. Y cuando con una verdad no se construye comunión, no se está plenamente en la verdad. Hacer concientizar problemáticas que de ningún modo podremos gobernar ni conducir, normalmente no es sino imprudencia, alarde y ostentación de saberlo todo o incapacidad de autogobernarse: a menudo resentimiento, impaciencia y falta de experiencia. Ayudar a crecer y madurar exige atención al momento oportuno y requiere su tiempo de proceso. Pero esto no es excusa para la dilación. Dejar en la inconsciencia cuando se necesita y se puede provechosamente asumir una realidad para modificarla es traicionar a las personas, los grupos y la sociedad, ya que la toma de conciencia es el primer paso para un proceso de liberación y madurez personal y comunitaria. No permitir la toma de conciencia, no ayudar a lograrla es manipular al ser humano, impedir su desarrollo integral. 36. La educación que suprime el juicio crítico, que no despierta el sano sentido crítico, que no cultiva la creatividad, que se mueve sólo en términos de adaptación a la cultura vigente y observancia de un modelo rígidamente estático de sociedad, no es verdadera educación, sino amaestramiento, domesticación y abuso del dominio de unos sobre otros. Son igualmente manipulaciones las visiones reduccionistas o unidimensionales del hombre y de la sociedad. En efecto, niegan al educando el sentido de la totalidad que nos permite la síntesis y la orientación. Cultivar una personalidad y una sociedad cuya función totalizante sea la economía o la política, o la técnica, como sistema



preponderante y omnipresente, que no deje vislumbrar alternativas, es deformar al hombre. Una familia, una escuela, una institución, centradas exclusiva y excluyentemente en el negocio, el comercio, el arte, el desarrollo científico-técnico, no sólo le niegan al hombre una educación integral, sino que efectivamente lo cercenan, porque además de reducirle el acceso al horizonte de lo humano, lo condicionan estructurando en su mente una deformación que, en mayor o menor escala, le quita plasticidad para la percepción de otras realidades que exigen mayor capacidad de abstracción y trascendencia. Pero también debemos advertir que la lucha obsesiva contra la manipulación o contra cualquier ideología puede terminar a su vez en otro caso de manipulación. Una auténtica actitud liberadora parte de la verdad y del amor que edifican y destierra la ignorancia y el odio que destruyen. 37. La autenticidad como fidelidad al personal proyecto de vida requiere percibir y enfrentarse con la realidad de sí mismo y desde la propia originalidad enfrentarse con la realidad del mundo entorno. Del término "autenticidad" se hace también en el lenguaje corriente un gran abuso y no sin una lamentable consecuencia. Muchos, en efecto, lo hacen sinónimo de espontaneidad, sinceridad, franqueza, y así, so pretexto de rechazar la hipocresía y con el autojustificativo y autoengaño de "autenticidad" se defienden cuando desbordan en explosiones instintivas, exabruptos de impaciencia y falta de tole rancia carencia de criterio para ubicarse en lo que una elemental prudencia exige o una circunstancia requiere y en fin, cuando faltan a la debida consideración a los demás. Nadie está propiciando, por supuesto, el ocultamiento de los vicios y defectos, ni se quiere insinuar tampoco la represión de una sana expresividad. Se está hablando simplemente de sensatez. Lo que aquí se quiere recalcar es que la expresión "ser auténtico" en realidad significa ser de hecho y de ver dad lo que se es de nombre. Y tanto puede emplearse para hacer resaltar una cualidad negativa, coma auténtico ladrón, auténtico embustero, como para enfatizar una cualidad positiva como auténtico maestro, auténtico cristiano. Pero cuando se utiliza la expresión "ser auténtico" en forma absoluta y sin más aditamento, ha de aplicarse a lo que todos los hombres son en forma absoluta y esencial, a lo que define su vida como humana. Y entonces resulta auténtico sólo aquel que en su medida vive el empeño de llegar a ser mejor como persona y vivir la vida íntegra que corresponde a la dignidad y plenitud humana. a.2) El hombre, interioridad libre y responsable. Conquistarse y gobernarse. 38. La autoconciencia, pues, y la toma de conciencia de las situaciones tienen como función principal permitir al hombre disponer de sí para poder optar. Tomar posición personal ante la vida, ser en cierto modo, creador de su mundo, ya que la persona es un mundo en el mundo. Incluso también creador de sí: su mayor obra de arte ha de ser su vida misma. Dijo ya S. Gregorio de Nisa: "Somos en cierto modo padres de nosotros espíritu nos formamos a nosotros mismos, nos engendramos, nos damos a luz" (Homilía sobre el Eclesiastés. GPG. 44-702-03). Y bien está señalarlo, precisamente en esta época en que la insistencia exacerbada de algunos en los condicionamientos del pasado inconsciente y la gravitación de los primeros años de vida sobre todo el curso de ella, parecieran culminar en una doctrina de la irresponsabilidad. Sentirse hombre requiere sentirse dueño de elegir. Sentirse dueño de su hacer. Sólo por el camino de la libertad siente el hombre que la vida es "su vida" y el bien alcanzado un bien realmente personal. Liberar entonces, dar libertad, no es sólo dejar hacer, sino capacitar para hacer y sobre todo, educar para poder ser. 39. La libertad en sí misma no es un fin. Ser libre por serlo, no tiene sentido. Sólo tiene sentido cuando el hombre, a través de ella ordena su existencia hacia un fin trascendente en todos los planos de su vida personal, familiar, ciudadana, religiosa. Hacer de la libertad en sí el fin del hombre es un contrasentido. Estamos ante un dilema: o la libertad es para que el hombre logre ser hombre por decisión personal, o, si la libertad es el fin, que el hombre acepte el absurdo de no tener destino ni sentido: sólo sería libre para ser en definitiva, libre. En realidad, la libertad se logra en una obediencia - un tener en cuenta un mandato existencial- que, en definitiva, coincide con las pautas liberadoras del ser personal. La libertad física se basa en la certeza de los resultados cuando conocemos y secundamos las leyes físicas. La libertad psíquica crece en la medida en que maduramos en autoconciencia y



autogobierno. La libertad moral, la que nos conduce al ser que debemos llegar a ser, crece y se afianza en la medida en que vivimos en la verdad y el amor. Se es libre en la medida en que se descubre y se adhiere al orden ínsito de la naturaleza, es decir a la verdad y al bien. "Libre en realidad, es la persona que modela su conducta responsablemente conforme con las exigencias del bien objetivo" (Juan Pablo II, Homilía Filadelfia 3-1 0-79). Por eso el hombre de hoy necesita educar su libertad, porque en sus ilusiones de libertad, en su anarquía, es también de otro modo, demasiado obediente, sumiso y esclavo. Despreocupado de su orientación, a merced de la instintividad, se somete, sin resistencia ni sana crítica, a cuanta opinión entra en el torrente de la moda, a cuanta teoría pseudo científica aparece, a cuanta concurrencia le sugieran los slogans de publicidad a cuanto modelo de vida asoma en las pantallas, a cuanto "se dice", "se piensa", "se estila". La libertad profunda más que referirse al hacer esto o aquello, se refiere al definirse y disponer el hombre sobre sí mismo (Cf. GS. 17, DP. 322). Es la capacidad de disponer de sí para hacerse a sí mismo en cada elección y ejecución, ya que el hombre al hacer algo se está haciendo a sí mismo. Su acto de libertad toca dos dimensiones: el hacer algo y el hacerse. En aquel "hacer algo" vemos la perfección o imperfección técnica y en el "hacerse" consideramos la perfección o imperfección ética. 40. La educación es el camino para incorporar la libertad al sentido de la vida: No sólo para señalar al hombre las altas finalidades de la existencia, sino para formar hábitos operativos de modo que dichos fines sean fuente de motivaciones auténticas en todo comportamiento. No es educar, entonces, el secundar la ley del menor esfuerzo, el entrenar en la inercia, en la renuncia a toda iniciativa personal, en la supresión de toda intervención comprometida. Antes bien, educar es una ardua tarea para ayudar al hombre a superar sus esclavitudes y sus miedos a la libertad. En última instancia, decir que el hombre es libre significa que es capaz de libertad, pero no que ya la posea. Es en realidad un ser en proceso de autoliberación de pulsiones internas y de presiones externas que lo condicionan. Por eso hablamos de "conquistarse". Porque el logro de los hábitos personalizantes que requiere la libertad constituye aquella tarea existencial que San Pablo comparó con el entrenamiento del atleta (Cf. 1 Cor. 9, 24-27). Llegar a ser dueño de sí es, innegablemente, una conquista. Un análisis de aquella comparación de San Pablo nos mostrará que la abstención, la aceptación de la prueba, la lucha y el dolor no son de carácter negativo, inhibitorio, restrictivo. Contienen una invitación al crecimiento, capacitación para los fines anhelados. Por eso hablamos de "gobernarse", evitando términos que pudieran insinuar represión o mutilación sin sugerir su sentido (contenerse, refrenarse, dominarse). Gobierno es el ordenamiento y canalización finalista de las fuerzas actuantes. El gobierno de sí las reconoce todas y busca encauzarlas de modo personalizante en función de motivaciones válidas. 41. Lo que importa a la educación va más allá de la exterioridad de las conductas, que también puede obtenerse por otros medios no educativos o antieducativos. Importan las razones y motivaciones del obrar, el crecimiento interior de la persona. Por eso la disciplina empleada como mero recurso para evitar desórdenes y molestias, no tiene más alcance que ese sentido utilitario; entendida en cambio como indispensable ejercicio de autogobierno y aporte solidario a la convivencia es una escuela de formación. La verdadera disciplina es el hábito fundamenta para la calidad de vida. Significa poseer pautas, orden y método para el obrar adecuado. Es, en definitiva, educación. El permisivismo omnímodo teórico-práctico postulado por algunos, aparte de desconocer las diferencias entre la psicología y pedagogía de cada edad, es la negación del sentido de la libertad y por lo tanto, es también la ruina de la libertad misma, ya que en vez de concebir la libertad como poder disponer de sí para una misión en la vida le propone al hombre disponerlo todo para sí. 42. Educar en la libertad y para la libertad presupone un sano optimismo y confianza en la bondad de la persona y en la sensatez de los grupos cuando se les sabe proponer valores y caminos a la madurez. Lo cual no significa desconocer las limitaciones de lo humano y la realidad del pecado original. Es precisamente a consecuencia de él, que el ser humano vislumbra en su indigencia la necesidad de la Gracia. El más hondo y profundo sentido de la liberta lo hallamos en el Nuevo Testamento. La libertad es una estructura fundamental de lo cristiano. Es el fruto de la acción salvífica de Dios. San Pablo nos dice: "Han sido llamados a la libertad, pero procuren que esta libertad no sea un pretexto para satisfacer



los deseos carnales: háganse más bien servidores los unos de los otros, por medio del amor (Gal. 5, 13). La libertad de San Pablo es la liberación de la esclavitud del pecado, de la muerte y de yugo de la antigua ley para lanzarnos al dinamismo del amor (Rom. 6, 11.18.22; 8, 2 - Rom. 6, 16-23 Gal. 4, 21-31 - Rom. 7, 24). Una vez más aparece la libertad como disponibilidad de sí para la oblación y donación en el amor. Con él se inserta el hombre solidaria y constructivamente en medio de la comunidad para participar en el destino de la humanidad, sin la cual él tampoco tendría educación. "Cristo nos ha liberado de la servidumbre que nos esclaviza, pero no del servicio que se presta por amor. Si somos libres es para poder amar auténticamente y sólo en el amor se realiza la verdadera libertad". (El Libro del Pueblo de Dios p. 2348).

b) Encarnación: Corporeidad y Comunitariedad b.1) El hombre en su condición corporal: Aceptarse e integrarse. 43. El hombre emerge dentro de la naturaleza con la dignidad de persona porque el principio vital que lo anima es el espíritu, irreductible a la materia. Mientras el animal comienza y concluye con lo orgánico, el ser humano lo rebalsa de tal modo que lo orgánico pareciera, en cierto modo, una infraestructura preparada en vistas a la tarea del espíritu en su condición humana. Pero el énfasis en el culto de la interioridad puede fácilmente llevar a pedagogías y filosofías deshumanizadas evadidas a menudo de la realidad hasta perderse en los extremos de un idealismo, un angelismo o una formación intelectualista alejada de los compromisos terrenos. La verdad del hombre es también su corporeidad. Frente a la tensión dialéctica (cuerpo-alma), el hombre cede a veces a la tentación de llevar dos vidas paralelas, disociadas, o privilegiar una en detrimento de la otra, sin reconocer la lucha entre los polos de la unidad dialéctica cuerpo-alma. Toca a la educación promover esa armónica integración de las vivencias de la corporeidad y las rectas orientaciones del espíritu. Incluso, desde el punto de vista cristiano, al decir que la gracia supone la naturaleza debemos comprender que abarca también la dimensión corporal. Lograr ese vivir integrado presupone la aceptación de sí mismo: nadie trabaja para modificar lo que no acepta. Aceptar la propia encarnación implica aceptar los condicionamientos orgánicos, el grado de salud y vigor, los problemas de enfermedad, la edad, el propio sexo, la raza, el esquema corporal, el temperamento e incluso las propias virtualidades como responsabilidad operativa. No se trata de una resignación pasiva sino de aceptarse como dato y tarea, o mejor aún, dato y misión existencial. Diríamos que el mayor monto de tarea autoeducativa para el logro de la unificación personal, de la propia identidad y madurez, pasa por este empeño de aceptarse e integrarse. 44. A la luz de estas consideraciones generales hemos de advertir y subsanar deficiencias que presenta nuestra sociedad en cuanto a la educación integral de estos aspectos. Se trata por un lado de salvar omisiones notables en cuanto a una adecuada valoración de la corporeidad y sus diversas expresiones, a los aspectos de la salud, nutrición, higiene, recreación, trabajo y la responsable atención debida a los problemas ecológicos de incidencia en la vida humana. Se trata también por otro lado de salvar los excesos y sobrevaloraciones faltas de sentido y ponderación en cuanto a cuidados y atenciones sofisticados, no ya a la salud, sino a una estética refinada que no deja de ser a menudo evidente signo de superficialidad, falta de criterio y sensatez. 45. Hoy más que nunca la educación ha de tener en cuenta la urgencia de sembrar sanas y firmes convicciones para una adecuada valoración de la vida humana. Se percibe una pérdida de sensibilidad frente al problema: los cuadros de violencia y horror se hacen cotidianos, son frecuentes y flagrantes las violaciones de este derecho fundamental del hombre. Nuevas situaciones creadas por los adelantos de la ciencia y de la técnica ponen sobre el tapete del debate público cuestiones referentes a la vida humana, sobre la cual no se puede opinar con tanta ligereza como suelen hacerlo muchos medios de comunicación social que, lejos de tener un propósito educativo, siembran indiscriminadamente las más falaces ideas sobre contraconcepción, aborto, eutanasia y suicidio. Evidentemente la vida humana merece criterios de discernimiento que estén más allá del pragmatismo y del hedonismo. La vida corporal no agota el concepto de vida humana y está signada por su destino eterno. Encierra un bien fundamental anterior y superior a todos los bienes materiales y exteriores:



resulta la condición de posibilidad para todo enriquecimiento del espíritu. Por eso merece mucho mayor respeto y atención, aunque no sea el bien supremo, como nos lo confirma el hecho de que consideremos digno y heroico el dar la vida por los demás y por los valores más elevados de la existencia. 46. El sentido de la vida y el sentido de la muerte son correlativos y, aunque parezca paradójico, nuestro sentido de la muerte define más fuertemente nuestro sentido de la vida. La permanente posibilidad de la muerte confiere a cada instante de la vida una especie de valor supremo en cuanto puede ser el último, y en consecuencia nuestra opción por el bien que debemos elegir, no admite dilación. Y así la muerte nos abre a las más hondas perspectivas de la vida como oportunidad urgente para los valores. Toda educación tiene como base una filosofía de vida y por ende, una hermenéutica de la muerte. Otras realidades de la vida que han de ser asumidas, integradas y valoradas con hondo sentido trascendente son el sufrimiento, el dolor, la enfermedad, el deterioro, la invalidez, el fracaso. Están presentes a cada paso en nosotros mismos y en muchos otros a quienes debemos comprender y ayudar. Las situaciones límite son un llamado a la reflexión sobre la verdad profunda de la existencia, un llamado a la búsqueda de una congruente filosofía de vida. Son una enseñanza vital y concreta sobre la jerarquía de valores. Ponen a prueba la humildad, la paciencia, la generosidad, la fe, la esperanza. Son un verdadero test de autenticidad, la hora de la verdad. 47. Igual actitud reflexiva nos merecen otras vivencias de la corporeidad, ya que el puro placer pareciera haber signado las orientaciones de la sociedad actual en detrimento de la misma calidad humana de la vida. Podríamos aludir a varias formas de alienación que alejan al hombre de sí mismo, especialmente a los jóvenes, como el uso poco selectivo y desmedido de la televisión, la pérdida de horas y horas en pasatiempos absorbentes y el verdadero drama de la drogadicción, temas que por su evidencia no requieren mayor esclarecimiento, aunque por su importancia no pueden soslayarse. 48. La problemática sexual ha cobrado énfasis en nuestros días y si bien este hecho ha servido para que algunos ahondaran con provecho en la revaloración de la sexualidad humana, algunos otros entraron en el torrente de la desorientación que en muchos casos al llega hasta la pérdida de las luces del sentido común. La igualdad, atracción y complementariedad de los sexos son en la vida temas de relevante importancia, cuya complejidad y seriedad demanda al educador (padres, maestros, consejeros, etc.) una preparación más específica y esmerada, tanto para superar tabúes e inhibiciones, como para saber contrarrestar el reduccionismo, la superficialidad y la inconsciencia de tantas apreciaciones y enseñanzas perniciosas y degradantes que se presentan hoy día, incluso con engañosa apariencia científica. Es absurdo, contraproducente y antieducativo identificar la educación sexual con los meros aspectos técnicos y científicos sin integrarlos y subordinarlos a los aspectos antropológicos más profundos, como son el papel de la sexualidad en la madurez e integración personal del yo, la apertura al tú y al encuentro interpersonal, la construcción del nosotros, e incluso la proyección hacia el mundo de la trascendencia y la religiosidad. La educación no es la lucha contra el instinto sexual, sino su maduración e integración en las dimensiones totales y totalizantes de la persona. Si la educación ha de ser personalizada, en ningún tema como éste hay mayor exigencia de personalización. En concreto, esto significa que han de tenerse en cuenta la singularidad de los educandos, la peculiaridad de los sexos que también en la educación tienen sus requerimientos particulares, el nivel de madurez y la diversidad de los ámbitos culturales. No tenerlo en cuenta significa, no sólo arriesgarse temerariamente a falsas interpretaciones, sino incluso exacerbar inoportunamente la problemática mucho más allá de lo que el educando puede sobrellevar y elaborar en un determinado momento de la vida. 49. Nos enfrentamos en nuestros días con un problema de serias consecuencias que reclama nuestra atención y responsabilidad. Entendemos referirnos al oleaje de pornografía y otras desviaciones que como negocio incrementan sus actividades sin respeto ni consideración a la dignidad humana y al futuro de nuestra sociedad. Entendemos que no puede subestimarse el problema so pretexto de crisis pasajera de la actual coyuntura, porque también los niños y jóvenes de hoy merecen nuestro esfuerzo educativo. La burla que hoy día se hace del pudor refleja ignorancia de su esencia y función. El pudor ligado a la encarnación del espíritu, es una especie de conciencia vigilante que preserva la dignidad de



la persona como totalidad y el valor de la intimidad para evitar todo aquello que pueda parcializarla indebidamente o degradarla a nivel de un objeto apetecible o útil. De ahí el significado del pudor y su importancia para la construcción del yo y la autoestima cono persona. De ahí su valor de gran recurso para la madurez y para la integración vida corporal - vida espiritual, por cuanto el pudor no permite que la interioridad y su encarnación sean disociadas o alienadas. Es un llamado interior a la trascendencia de nuestro destino eterno al superior al vaivén de las pasiones. Esa mirada anticipada de nuestro destino escatológico conforma el marco adecuado para interpreta el sentido en el cual Cristo propone, y la Iglesia promueve la virginidad consagrada. Ella eleva nuestra condición corporal al nivel de homenaje a Dios como ofrenda de fidelidad en un amor indiviso y de testimonio de los valores eternos e incorruptibles en medio de un materialismo que difícilmente llega a comprender este lenguaje. (Cf. Mt.19, 11). 50. Lo que está en juego en los actuales enfrentamientos de las orientaciones educativas de tendencias opuestas sobre estos temas no es una modalidad u otra de vida, sino, en definitiva, el vigor trascendente del espíritu y su misión de regular los impulsos de la corporalidad para que el hombre viva su dignidad de persona. Si por principio renunciamos a que la razón y amor oblativo y maduro, asuman en el hombre la conducción de sus actos, es fácil dimensionar las consecuencias. Así pues lo más alarmante de nuestra situación actual no es tanto que cundan las relaciones prematrimoniales y extramatrimoniales, el autoerotismo, las prácticas homosexuales y la pornografía, sino sobre todo el que desde las cátedras formales e informales se desprecie el pudor, la castidad, la virginidad y la fidelidad como valores. Porque entonces ya no es como otrora que al menos se reconocía, en aquellas actitudes contrarias, una debilidad humana sino que ahora se las justifica y elogia como superación de tabúes, prejuicios o mentalidad precientífica; lo cual obedece a una decadencia del espíritu que parece hubiera perdido visión superior y trascendente. Y si tenemos en cuenta que la corrupción del que debiera ser mejor, es pésima, si los que debieran enseñar han perdido la luz de la mirada, urge buscar el modo con que la educación actual recupere estos valores éticos. 51. Las exigencias de su situación encarnada demandan al hombre asumir otra realidad profunda de la existencia. Al igual que tantas otras situaciones, el trabajo se le presenta al hombre como una propuesta ambigua. Puede aparecer como pesada carga, sin otro sentido que una inevitable condena, o bien mostrarse como fuente de crecimiento interior y de apertura a nuevos horizontes. El trabajo mantendrá normalmente su aspecto áspero de esfuerzo cansancio y limitación, pero aun de esta secuela del pecado original se lo rescata en la concepción cristiana al asumirlo como elemento de redención. No es posible que la educación deje de esclarecer el verdadero por qué y para qué del tener que trabajar. Deberá promover las actitudes básicas que le permitan al hombre asumir el trabajo como factor constructivo de su personalidad y del mejoramiento de la sociedad. Así lo ayudará a rescatarse de la esclavitud la alienación, la amargura y también de la ingenua euforia de un progreso ilusorio que, mientras le brinda bienes y recursos, lo deja humanamente empobrecido. 52. En el trabajo el hombre se vincula al sentido de la vida, se une a los hombres, procura el incremento del bien común y construye comunidad. (Cf. LE. 1 1 y 20) "Cada uno se hace hombre, entre otras cosas, mediante el trabajo y ese hacerse hombre expresa precisamente el fin principal de todo el proceso educativo" (LE. 10) Si bien la familia y el colegio fueron las primeras escuelas de la vida, advertimos claramente que el hombre emprende una definida maduración, autonomía y sentimiento de autorrealización cuando comienza a trabajar. Entonces se descubre más profundamente a sí mismo, toma posesión de sus cualidades creativas y del gobierno de sí, va expresando lo que es y lo que puede llegar a ser. 53. Trabajar es un compromiso de la persona toda que ha de devolver a la sociedad lo que ésta le está brindando mediante el esfuerzo y a menudo el sacrificio de muchos otros que sería ingenuo creer que basta compensar con el dinero. San Pablo nos señala el trabajo como una perentoria obligación: "El que no trabaja, que no coma". (2 Tes. 3, 10) Las dificultades por las que atraviesa nuestra Patria reconocen muy variadas causas que los analistas se encargan de señalar. Pero pocas veces se alude entre otras causas, a la inoperancia, el subterfugio, la incompetencia, el rechazo de lo que exige trabajo,



esfuerzo, constancia y preocupación efectiva por la construcción del país. El trabajo resulta un derecho y un deber. Por eso mismo se ha de buscar que las condiciones del trabajo constituyan también un proceso humanizador. 54. El problema del trabajo está inscripto en el marco más amplio de lo económico-social, que como realidad cotidiana constituye también otra área de tarea educativa en la que debe darse una formación básica a todos los educandos, y no sólo a los que aspiran al ejercicio profesional de las ciencias económicas y sociales. 55. La educación sistemática debiera vivir vínculos de interacción recíproca más profundos con el mundo del trabajo. Debiera además, superar el retardo que impone a la juventud para su ingreso a los procesos madurativos de las exigencias laborales. La imagen de la educación suele estar asociada a libros, aulas y trabajo intelectual, y no suele presentarse en toda su dignidad el trabajo material, ni tampoco el sentido profundo del trabajo inherente al quehacer intelectual. Asimismo suele omitirse destacar las ventajas de un trabajo material como complemento favorable para la salud en medio de tareas intelectuales y el valor que tiene como criterio para poder vivir adecuadamente la realidad. El trabajo, al ser obra de la persona toda, participa de su trascendencia espiritual y puede convertirse en el ofertorio cultural de la vida. Mediante el trabajo el hombre se asocia a la obra creadora de Dios y a la misión redentora de Cristo, y así, a la luz de la fe, fe trabajo aparece como alabanza, oblación y redención. b.2) El hombre en su condición comunitaria. Comunión y participación. 56. La persona humana no puede ser considerada ni tratada tan solo en la dimensión de su individualidad (lo inefable, incomunicable). Resulta indispensable tener en cuenta con igual vigor su dimensión comunitaria como constitutivo intrínseco. Según la expresión del Vaticano II, "El hombre es, en efecto, por su íntima naturaleza, un ser social y no puede vivir ni desplegar sus cualidades sin relacionarse con los demás". (GS. 12) Es decir, el ser humano es tan profundamente relacional que sus relaciones no son algo que él simplemente tiene; en realidad, las vive y se va autoconfigurando a través de ellas como una de las fuentes primordiales en la construcción de su identidad. Estas consideraciones ponen de manifiesto, una vez más, la realidad y los alcances de la interdependencia de los hombres en lo bueno y en lo malo. La búsqueda del otro y de los otros puede quedar en el plano de la necesaria complementariedad funcional que da origen a la organización política de la sociedad. Pero sólo podemos hablar de comunidad cuando vamos más allá de la función y organización para llegar al trato más o menos profundo de persona a persona en intercambio de calidez humana. 57. La vida de comunidad es la que forma y educa al hombre. Lo enfrenta con la verdad de sí, lo saca de sus vanas ilusiones y falsas autoimágenes porque lo pone a prueba sus pretendidas virtudes y le manifiesta claramente hasta qué punto es en verdad lo que cree ser: lo ayuda a conocerse y reconocerse. Lo saca de su egoísmo porque le demanda continuamente atención al otro, disposición de servicio, comprensión, tolerancia e intervención solidaria. Lo llama a la humildad y al reconocimiento de sus interdependencias hasta descubrir en los otros los acreedores de su gratitud y los destinatarios de sus dones como concreto destino de su ser vocacional. La comunidad constituye un aprendizaje de apertura y madurez porque se requieren muchas condiciones y la superación de numerosas pruebas para llegar a la capacidad de compartir la vida profundamente es compartir la misión de amar. 58. Aquí aparece claramente cómo la sexualidad de la que ya hemos hablado antes desde otro enfoque, no constituye, en el hombre, una realidad autónoma, enquistada en el individuo o la pareja, una mera función biológica, sino que es una compleja dinámica de la persona total y de la misma comunidad humana. La sexualidad, guiada por un camino de madurez, lejos de reducir los horizontes de la vida del hombre al mezquino reducto del egoísmo, aporta significados fundamentales para la comprensión global de la existencia, para la interpretación y armonización de aquellos dos modos fundamentales del existir humano, de aquello dos modos de ser y de quehacer: varón-mujer.



59. El mundo actual reclama el diálogo, la participación, el trabajo en equipo, la vida en comunidad. Pedimos el diálogo de las generaciones, el diálogo de las culturas y cosmovisiones, los encuentros interdisciplinares, congresos y entidades internacionales. 60. La educación debe dar una respuesta válida a las adecuadas ansias de diálogo, participación y solidaridad. Ha de hacerlo mediante el esclarecimiento conceptual de una sana filosofía de vida, pues la luz de la inteligencia resulta indispensable para las rectas opciones. Deberá sobre todo descender a las realizaciones concretas del ejercicio participativo. De otro modo, manifestaría una incongruencia en el pensar y el obrar. Una de las claves para promover la interacción enriquecedora consistirá en la adecuación de las estructuras de las instituciones educativas al cambio de estilo requerido por la nueva sensibilidad social y procurar que todas las expresiones de 1a vida misma de la comunidad educativa no se reduzcan a las relaciones meramente funcionales de lo docente o administrativo, sino llegar a la verdadera calidez de la comunicación humana y el encuentro solidario. 61. Tan solo en ese clima se pueden enseñar y aprender, con eficacia, los valores y las virtudes de la convivencia: la valoración positiva incondicional del otro como persona, como ser humano, más aún como prójimo y como hermano; la comprensión que dicta que "nada de lo humano puede resultarnos ajeno"; la paciencia y la tolerancia, bases indispensables del diálogo pluralista; la aceptación del otro que llega incluso a ver que los demás constituyen un posible "nosotros" y que el adversario no por eso es enemigo, competidor y opositor; la corresponsabilidad y solidaridad, la actitud de servicio, la veracidad, fidelidad y gratitud. Debemos destacar especialmente la preocupación por la justicia social como otro de los signos de nuestro tiempo, preocupación que constituye también para la Iglesia uno de los importantes ejes de su pastoral profética y este sentido cabe recordar el llamado de Puebla: "Afirmamos la necesidad de conversión de toda la Iglesia para una opción preferencial por los pobres, con miras a su liberación integral" (DP. 1134). 62. La estructura comunitaria del hombre no es sino el reflejo de la estructura comunitaria de Dios Uno y Trino a cuya imagen y semejanza el hombre fue creado (no sólo cada uno, sino incluso la humanidad plural) y a cuya Alianza y relación dialogal el hombre está invitado y destinado. Es aquí donde la dimensión comunitaria del hombre tiene su fundamento teológico. Desde el pecado original, todo pecado es ruptura de una comunión con Dios, con los hombres, con las cosas. Es apartamiento, egoísmo. Equivale a no escuchar los reclamos profundos del ser que exige permanecer en la armonía y la unidad. Para su obra redentora, Cristo comenzó por hacerse solidario con nuestra naturaleza; predicó luego la reconciliación, el perdón, la misericordia, la justicia y hasta dejó dicho que da por hecho a El cuanto hagamos a los otros. Pidió que nos amemos, y dio la vida "por la nación, y no solamente por la nación, sino también para congregar en la unidad a los hijos de Dios que estaban dispersos". (Jn. 12, 51-52). El hombre recreado en Cristo retorna a Dios a través del Pueblo de Dios, la Iglesia, sacramento de la unidad, unión íntima y profunda que configura el Cuerpo Místico de Cristo. "Fue voluntad de Dios el santificar y salvar a los hombres, no aisladamente, sin conexión alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le sirviera santamente". (LG. 9) La comunidad de amor es el Proyecto Divino para el cual Dios requiere la corresponsabilidad del hombre y el hombre no madura ni se autorrealiza sino en reciprocidad comunitaria. La comunidad es para el hombre fuente, camino y meta de madurez. Si pues buscamos una síntesis que nos dé la clave sobre la educación del hombre desde la filosofía, la psicología, la sociología y la teología podríamos concluir diciendo que Educar es crear comunidad. Ella está en los fines del proyecto divino y la pedagogía del Señor nos va conduciendo cada vez más a palpar la urgencia de una comunidad de amor.

c) Vocación c.1) Misión existencial: el hombre, mundo de valores preferidos. Proyectarse y donarse 63. Las decisiones que el hombre debe tomar a cada paso en la vida conllevan la opción por algo favorable o desfavorable para su crecimiento como persona. Aquellos elementos favorables serán verdaderos valores, bienes en sí que resultan constructivos para la persona en su calidad de tal. De otro modo serán antivalores. A través de sus decisiones llegará o no a ser lo que debe ser. Responderá o no



al llamado esencial de la vida, el más profundo: ser hombre y sentirse tal. Todo cuanto contribuya favorablemente a su proceso de humanización o perfeccionamiento como hombre, resultará un verdadero valor, un bien en sí que es bien para la persona, de otro modo será un antivalor. La riqueza de la vida específicamente humana, la madurez de la persona, tiene aquí las medidas para su valoración. La consistencia de la educación descansa en la adecuada disposición para los valores: en el aprendizaje de las relaciones justas y adecuadas con realidades que valen. El enriquecimiento personal no se opera por la simple incorporación de elementos culturales, sino por la decisión consciente de realizar aquellos que se ven como valiosos, es decir, dignos de estima, búsqueda y realización. De este modo, los valores se presentan como imágenes directrices de la conducta. En realidad el secreto de la educación radica en lograr que el educando perciba los valores como respuesta a sus aspiraciones profundas, a sus ansias de vida, de verdad, de bien y de belleza; como camino para su inquietud de llegar a ser. 64. Toda verdadera educación es por lo tanto axiológica, culmina en la posesión vital y realización de valores. Los valores han de fundar y sostener todo proyecto educativo, han de entrar en él como objetivos, contenidos y motivaciones. La educación es tarea prudencial: sabia elección de fines y de medios. La sociedad de hoy, en vez de proponer a los jóvenes que sepan responder a la autoexigencia de crecimiento en los valores, les habla más bien de adaptación, los acepta en la medida de su sumisión a las figuras y costumbres de turno. Se promueve así el descanso en la mediocridad, en la ley del menor esfuerzo, en el manejo del dato superficial, el slogan, la moda, la vida placentera. En lo accidental puede haber muchos modos de ser muchos estilos de vida, pero en lo esencial y profundo en la confrontación con los valores, no existe un estilo de vida neutro o indiferente. Se vive en el valor o en el antivalor. Se vive con sentido o sin sentido. El mundo de valores que cada cual prefiere configura su vocación y se convierte en uno de los perfiles más significativos de su identidad. 65. Las circunstancias concretas de la vida llama a cada cual a realizar los valores esenciales a través de mil variadas formas que constituyen su vocación de estado de vida y su vocación profesional. En realidad uno sigue los valores, no en abstracto sino encarnados en otras personas a las cuales trata de promover y ayudar a ser. Como bienes que son, los valores tienden a la difusión de sí, de modo que no sólo sacan al hombre del enclaustramiento egoísta sino que también lo mueven a proyectarse, a producir en el mundo huellas de su imagen y semejanza. Lo moverán finalmente a donarse a sí mismo, porque el amor es la única actitud que confiere dignidad humana a toda otra actitud para con las personas. De acuerdo con estos criterios, una orientación profesional de los educandos forma parte esencial de la tarea educativa. Se les debe a todos en profundidad y seriedad. La familia, la escuela, la sociedad tienen el deber de crear condiciones cada vez mejores para que cada cual pueda descubrir y realizar el llamado de sus responsabilidades vocacionales. Habrá de tener en cuenta no sólo las inclinaciones, aptitudes y dinámica profunda de la personalidad de cada cual, sino también las urgencias del entorno a que nos debemos. La vocación como servicio a la comunidad ha de ser una de las líneas de fuerza de toda educación. En medio del individualismo, materialismo y exitismo inmediato que tanto caracteriza al mundo de hoy, urge rescatar el sentido social, ético y trascendente de toda vocación. 66. Para el cristiano estos llamados vocacionales lo llevan a interpretar la vida como misión y a organizarla en base al llamado fundamental que lo convoca a la fe y al Reino de Dios. "Dios llama a todos los hombres y a cada hombre a la fe y, por la fe, a ingresar en el pueblo de Dios mediante el bautismo. Esta llamada por el Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía, a que seamos pueblo suyo, es llamada a la COMUNION Y PARTICIPACION en la misión y vida de la Iglesia y, por lo tanto, en la Evangelización del mundo". (Puebla 852). "Todos los cristianos, según el designio divino, debemos realizarnos como hombres –VOCACION HUMANA- y como cristianos, viviendo nuestro bautismo en lo que tiene de llamada a la santidad (comunión y cooperación con Dios), a ser miembros activos de la Comunidad y a dar testimonio del Reino (comunión y cooperación con los demás) -VOCACION CRISTIANA- y debemos descubrir la vocación concreta (laical, de vida consagrada o ministerial jerárquica) que nos permita hacer nuestra aportación específica a la construcción del Reino -VOCACION



CRISTIANA ESPECIFICA-. De este modo, cumpliremos, plena y orgánicamente, nuestra misión evangelizadora". (Puebla 854) c.2) Compromiso trascendente. El hombre vocación de encuentro con Dios. Amor y santidad.

67. Hablar de educación integral y decir que ha de tener en cuenta además el desarrollo de las tendencias religiosas del ser humano requiere todavía una precisión. Lo religioso, en efecto, no es un elemento más, un añadido. Tampoco basta considerar lo religioso como un valor importante e indispensable. La plenitud de la vida sólo puede darse cuando se la vive interpretada unitariamente en torno a Dios como principio fundante de todo y el fin que reorienta hacia sí todos los fines intermedios. Tanto la filosofía como la antropología pedagógica procuran encontrar y transmitir una visión congruente del mundo y de la vida. En ella aparece toda la naturaleza orientada hacia el hombre. La reflexión sobre las ansias infinitas de este ser finito nos muestra que todas ellas nacen de una interna ordenación dinámica hacia Dios como su causa y su fin último. 68. Es también por eso que el impulso trascendente lo puede llevar al hombre a la idolatría, cuando no es capaz de descubrir al verdadero Dios. Y es entonces cuando tampoco se descubre y reordena a sí mismo (Cf. Puebla 185). El ateísmo moderno no reconoce su adoración de los ídolos, actitud que por paradoja nos confirma la imperiosa urgencia de la religión. "Los vacíos religiosos dejados por corrientes secularistas, y que es causa de ignorancia religiosa, tienden a ser llenados hoy por ídolos que el hombre se inventa. Vemos así cómo se dan entre nosotros lo que Puebla llamó las idolatrías del sexo, del poder y de la riqueza, sustitutivos de la adoración del Dios verdadero, que constituye la auténtica religiosidad natural del hombre". (DHC. 138). Si educar es ayudar al hombre para que descubra la clave profunda de su ser y su destino y colaborar para que pueda darle una respuesta responsable, la educación más verdadera y profunda es la que trabaja como pedagogía del sentido de Dios. 69. Muchos viven sinceramente preocupados por los males que afligen a la humanidad y tratan empeñosamente de curarlos, pero no podrán saciar una sed de infinitud mientras sigan construyendo antropologías y pedagogías que no centren al hombre en Dios. Una educación liberadora no es la que se debate en sacudir yugos sin saber por qué constituyen una opresión, ni en qué consiste la verdadera libertad ni cómo evitar caer en otro género de esclavitud queriendo salir de la primera. ". . . La Iglesia está plenamente convencida de que toda liberación temporal, toda liberación política....lleva dentro de sí misma el germen de su propia negación y decae el ideal que ella misma se propone, desde el momento en que sus motivaciones profundas no son las de 1a justicia en la caridad, la fuerza interior que la mueve no entraña una dimensión verdaderamente espiritual y su objetivo final no es la salvación y la felicidad en Dios" (Evangelii Nuntiandi, 35). ". . . He aquí la palabra liberadora por excelencia: "Al Señor Dios adorarás, sólo a Él darás culto". La caída de los ídolos restituye al hombre su campo esencial de libertad. Dios, libre por excelencia, quiere entrar en diálogo con un ser libre, capaz de hacer sus opciones y ejercer sus responsabilidades individualmente y en comunidad. Hay, pues, una historia humana que aunque tiene consistencia propia, su autonomía, está llamada a ser consagrada por el hombre a Dios. La verdadera liberación, en efecto, libera de una opresión para poder acceder a un bien superior". (DP. 491). 70. Así pues, todo proyecto personal de vida y todo proyecto comunitario que quiera coincidir con la verdad más profunda debe admitir que, aunque no lo haya vislumbrado, el compromiso con Dios está presente como fundamento y destino de todo otro compromiso, y que el hombre mismo lo reconoce cuando invoca a Dios como testigo de sus juramentos. Esa presencia de Dios en el hombre, en el mundo y en la historia, ese ser más íntimo al hombre que el hombre mismo, como diría San Agustín, es aquel camino que le permite al hombre encontrarse a sí mismo cuando lo encuentra a Dios. Porque Dios es su vocación clave y definitiva. Por eso no es de extrañar que se defina como meta última de la educación la semejanza con Dios, cuando ya los griegos lo habían percibido como la tarea del perfeccionamiento humano. 71. En la concepción bíblica ese llamado a la santidad reviste además el sentido de homenaje de la propia vida a la Augusta Majestad de Dios. "Ustedes serán santos porque yo, el Señor su Dios, soy



santo" (Lev. 19, 2). "Por lo tanto sean perfectos como es perfecto el Padre que está en el cielo" (Mt. 5, 48); ". . . y nos ha elegido en El, antes de la creación del mundo, para que fuéramos santos e irreprochables en su presencia por el amor" (Ef. 1, 4). "La voluntad de Dios es que sean santos" (1 Tes. 4, 3) y como un eco de estas enseñanzas el Concilio Vaticano II dedica el cap. quinto de la Constitución Lumen Gentium a la "Universal vocación a la santidad en la Iglesia". La peregrinación interior del hombre para "llegar a ser" es la peregrinación del hombre hacia Dios por el camino de las virtudes teologales. Ser personas de fe, esperanza y caridad. Ser comunidades de fe, esperanza y caridad. Esto es algo que incluye para el cristiano, el reconocimiento de la acción salvífico educativa de Dios a cuya iniciativa amorosa el hombre ha de brindar una respuesta por amor ayudado con su gracia. 72. También el paganismo ha tenido un lenguaje análogo como cuando Platón en el libro de Las Leyes llama a Dios "el educador supremo del género humano". Pero la dimensión cristiana de estas expresiones es muchísimo más profunda porque nos ubica en el orden de la Gracia. El cristiano reconoce un único maestro que tiene su cátedra en la profundidad de los corazones (Cf. San Agustín, De Magistro). En cuanto a ustedes no se hagan llamar "maestro" porque no tienen más que un Maestro y todos ustedes son hermanos" (Mt. 23,8). Dios aparece en la Escritura como un Padre que educará a su hijo hasta la muerte (Cf. Prov. 3, 11; Heb. 12, 5-1 1, Ap. 3, 19). Entre los Santos Padres, Ireneo de Lyon concibe las relaciones entre Dios y el hombre como relaciones esencialmente educativas. Clemente de Alejandría representa a Cristo como divino educador, pedagogo, aunque en sentido distinto del término usado por S. Pablo. Según Orígenes, Cristo es el supremo maestro del hombre y los acontecimientos de la historia bíblica y la profana constituyen la pedagogía de Dios. San Gregorio Niseno recurre a una expresión llamativa para las citas bíblicas: "el profeta Isaías nos educa:. . .", "el apóstol nos educa cuando dice... " 73. Y la actitud madura en el encuentro con este Divino Maestro no puede ser otra que buscar y hacer su voluntad. La meta de la madurez cristiana es Cristo (... hasta que todos lleguemos. . . al estado de hombre perfecto y a la madurez que corresponde a la plenitud de Cristo - Ef. 4, 13) y Cristo sintetiza la clave de su vida en la obediencia al Padre: "Aquí estoy, yo vengo. . . para hacer, Dios, tu voluntad" (Heb. 10, 7). Esa voluntad divina se centra en el único y fundamental precepto de amor para cuyo cumplimiento Él se hace presente en nosotros por medio de su Espíritu. "Por tanto, todos los fieles cristianos, en las condiciones, ocupaciones o circunstancias de su vida, y a través de todo eso, se santificarán más cada día si lo aceptan todo con fe de la mano del Padre celestial y colaboran con la voluntad divina, haciendo manifiesta a todos, incluso en su dedicación a las tareas temporales, la caridad con que Dios amó al mundo" (LG. 41).

3. En el proyecto comunitario de vida: 74. La comunidad como tal es un nuevo ser distinto de la sumatoria de sus componentes. Tiene también ella su peculiar carácter y, por lo tanto, desde un punto de vista pedagógico no basta tener en cuenta el proyecto personal de vida de cada uno de los integrantes, es necesario enfocar la educación de la comunidad en cuanto comunidad. También ella tiene que tener su trayecto y sus objetivos educativos. Toda comunidad debe dar una respuesta viva a las necesidades básicas que busca todo hombre en el seno de los grupos: un clima de verdad, justicia aceptación y afecto y sentido de presencia valiosa en el seno de las comunidades más amplias. Por eso debe cultivar explícitamente una conciencia lúcida de su identidad y misión, hondas relaciones personales enriquecedoras por el intercambio de vida y experiencia, y debe crear un clima propicio para la participación corresponsable que lleve a sus integrantes a una mayor madurez. Se reconoce una comunidad como madura cuando se muestra coherente con sus objetivos plenamente compartidos; integrada por la aceptación mutua; organizada en la distribución de funciones y roles; solidaria en la preocupación servicial; corresponsable en esfuerzos concertados; testimonial en su mística vivida. 75. La sensibilidad del hombre de hoy espera de nuestra pedagogía importantes tareas en torno a la integración, el diálogo y la educación para la participación partiendo de la realidad de lo que somos hoy como sociedad. Se han de promover los encuentros interpersonales enriquecedores, la ejercitación



grupal, el asociacionismo en sus diversas manifestaciones, el voluntariado, la superación de las barreras que dificultan el mutuo entendimiento, y sobre todo, hacer eficaz el compromiso en la construcción de una comunidad mejor mediante la comunicación de los propios dones y bienes de modo que la abundancia de los unos ayude a la carencia de los otros. La problemática que en el campo educativo se presenta a veces al querer alentar la participación nos lleva a considerar que ella tiene sus presupuestos. Convocar a la participación requiere tener claro discernimiento y capacidad de promoción de los procesos participativos y de la conducción de los grandes cambios. Actualmente es éste un tema que cuenta sobradamente con ciencia y experiencia, investigado y conocido por las ciencias de la conducta; cosa que decimos no para retardar la participación, sino para hacer un llamado a promoverla con seriedad y sensatez porque a menudo el descuido de ciertos principios genera situaciones regresivas. Por un lado convocar a la participación y no educar para la participación es convocar al caos. Convocar a la participación confusa, ambigua, ni aporta soluciones ni es educativo y hasta puede ser una imprudencia. Por otro lado, convocar a la participación y no brindar adecuadas organizaciones participativas, es una burla manipuladora, lo mismo que no tener en el fondo actitudes favorables para que cuanto antes se establezca un clima participativo. Urge entonces educar para la participación, tarea que requiere en los educadores sinceridad, confianza y capacitación para la conducción. 76. Enseñar a participar y crear un clima participativo tiene sus exigencias: a) toda participación requiere en primer término comulgar con las finalidades institucionales y objetivos fundamentales del grupo al cual se pertenece (principio de coherencia y adhesión) En el caso de las comunidades educativas equivale a compartir la imagen del hombre que se desea alcanzar, el proyecto de vida de la comunidad educativa en que se interviene; cosas todas que han de quedar expresadas con claridad en el ideario básico que se propone a todos los integrantes de la comunidad educativa para que efectivamente lo conozcan y tomen conciencia de sus alcances. b) De este principio se deduce otro principio, el de convergencia, según el cual todas las acciones y actividades de todos han de plantearse y realizarse en la perspectiva del proyecto común convocante. Tanto el principio de coherencia como el de convergencia, plantean a las escuelas caóticas el problema de esclarecer a todos el sentido de su participación en la comunidad educativa católica y, sobre todo, cómo educar para que, sin perder su identidad, participen en un mundo pluralista. c) La raíz de la convivencia es el principio de solidaridad, que vincula todas las unidades horizontal y verticalmente. Este es el camino de la unidad en la pluralidad, de la comunicación entre los distintos niveles, y de la colaboración a pesar de las diferencias. d) Se ha de lograr por vía de comprensión, adecuadas motivaciones y el convencimiento moral, que el compromiso fundamental sea asumido responsable y corresponsablemente por cada uno de los participantes como persona individual y por el todo como persona moral solidaria. Compromiso que, evidentemente guarda proporción con el grado de preparación, de madurez, de cargo y función asignada y de la competencia específica de cada uno. e) En la participación rige el principio de subsidiariedad, según el cual lo que puede hacer correctamente un hombre, un grupo o una organización inferior, no debe usurparlo un organismo superior. El principio de subsidiariedad es consecuencia del principio de promoción de la autonomía y autodeterminación de las personas. f) Estos principios no invalidan el principio de jerarquía, pues simplemente reconocen y propugnan niveles de competencia y distinción de funciones, asignando a cada cual su cuota de responsabilidad en forma de cascada múltiple de delegación y descentralización fructífera. g) La participación es algo que, por muchas razones, urge implementar en la sociedad de hoy. Pero no como algo que se decreta, sino como un estilo de vida que se va formando a través de un arduo proceso de aprendizaje compartido desde la familia y la escuela y que sigue el principio de gradualidad o de cambios progresivos con todos los pasos de sensibilización, formación, capacitación, conducción y evaluación permanente hacia las metas deseables. 77. El compromiso fundamental y la solidaridad llevan implícita una nota de autenticidad, entendiendo por ella, una búsqueda honesta del crecimiento humano en libertad y corresponsabilidad.



Dicha autenticidad reclama en unos, sincero y eficaz deseo de llegar cuanto antes al proceso participativo, sin convertir las dificultades en pretexto para no cambiar el "statu quo"; y en otros excluye absolutamente todo reclamo de participación como pretexto Para crear poderes paralelos y, peor aún, para socavar las instituciones, manipulando sus bases desde fuera. El pluralismo y el dinamismo que caracterizan cada vez más a nuestra sociedad, hacen que resulte inadecuado proponer modelos fijos y universales de participación. De tal modo, cada comunidad educativa ha de buscar las formas concretas más viables y adecuadas a su situación particular.

a. Hacia la Comunidad educativa 78. Así como quien se preocupa por elevarse ha de procurar elevar su ambiente, porque es innegable la influencia que él ejerce y los límites que impone, del mismo modo, quien educa ha de procurar que también los demás integren los esfuerzos en un mismo sentido. Queremos destacar ahora la importancia de la congruencia total del ambiente, el alcance que tiene el que sea una totalidad coherente la que educa. Primero porque es doloroso para el que educa y un esfuerzo muy amargo ver cómo pone a sus educandos en una situación de dobles mensajes: los suyos y los del ambiente, en los cuales se diluyen los esfuerzos educativos; y en segundo término, considerar las consecuencias para la salud psíquica de los integrantes de una comunidad al vivir en este clima. Esto nos plantea la necesidad de precisar el concepto de comunidad educativa. Con los términos "comunidad educativa" se suele aludir a la escuela como "conjunto de estamentos -alumnos, padres, profesores, entidad promotora y personal no docente - relacionados entre sí" (El laico católico, 22). Pero simultáneamente se dice que el concepto de comunidad educativa no se agota en la escuela (Cf. laico católico, 22 - Puebla 1023 y 1048). Podríamos entonces entender que este concepto funciona en dos instancias: la escuela y el municipio o ciudad. Evidentemente por la especificidad de su misión, la escuela desempeña un papel medular, y cuanto se dice de la comunidad educativa se aplica a ella con mayor estrictez. Pero es preciso no perder de vista la adecuada integración de todas las fuerzas vivas de una comunidad le convivencia. Todos están convocados. Por eso Puebla nos propone: "Estimular la comunidad civil en todos sus sectores para cual es necesario instaurar un diálogo franco y receptivo, a fin de que asuma sus responsabilidades educativas y logre transformarse, junto con sus instituciones y recursos, en una auténtica ciudad educativa" (D.P. 1048). 79. Esta convocatoria a la Ciudad para que vele por sí misma es un llamado a resguardar y promover su propia identidad. Toda comunidad se funda en un proyecto de vida en común, y si el alma del proyecto de vida es el conjunto de valores amado y buscado y la educación, el camino de estas realizaciones, surge evidente el íntimo vínculo que une la comunidad y el hecho educativo. No les pediremos a todas las comunidades de persona que sean educativas intencionalmente en todas sus actividades, pero sí que traten de crear un ambiente y aportar elementos propicios para la educación, mantener alejado lo que es antieducativo. Hecha esta salvedad nada obsta, al contrario, es de recomendar a cada sociedad la realización de acciones institucionalmente educativas. Todo esto tiene aplicación desde el nivel familiar. Por eso Puebla, entre todas las sugerencias pastorales, pone en primer término este llamado a los padres: "Fomentar, en unión con los agentes de pastoral familiar, la responsabilidad de la familia, especialmente de los padres, en todos los aspectos del proceso educativo". (D. 1039) 80. Tres ejes fundamentales para una comunidad educativa en sentido amplio están dados por el ideario común, los objetivos y la promoción de la participación individual y personal. Entendemos por ideario, sobre todo el proyecto hombre que se busca realizar y que da sentido a toda labor educativa. Ofrece una clara definición de los fines fundamentales y de él surgen objetivos o metas concretas, inmediatas y evaluables que orientan las planificaciones.

b. Hacia la Civilización del Amor 81. El vivir del hombre es, en realidad, un convivir. La imagen del hombre que ha de orientar su educación deberá, en consecuencia, incluir, junto con un adecuado perfil de la persona individual, el



modelo de sociedad a que se aspira. Por otro lado, la transmisión crítica de la cultura y el compromiso de una toma de conciencia para la intervención transformadora, no pueden darse sin un perfil ideal de sociedad que se alce como meta y como criterio de las acciones. Sólo será una sociedad a la medida de la dignidad del hombre, aquella en que todos y cada uno puedan sentir que son tenidos en cuenta y respetados como personas. No, donde se los tiene como un simple número más; no, donde se los manipula como un objeto útil o se los aprecia sólo por cualidades parciales o funciones que puedan desempeñar. Para la dignidad humana de la persona sólo cabe la actitud del amor o toda otra actitud que tenga el amor como respaldo. Porque, en definitiva, sólo el amor reconoce al otro como un semejante con todas las consecuencias que de ello se derivan. En ese reconocimiento se basa la aceptación incondicional de los derechos del hombre. El amor cristiano ve, además, al otro como hermano. Más aún, como epifanía de Cristo mismo, que da por hecho a sí cuanto hacemos a los demás. Por eso hablamos en síntesis de "la civilización del amor". Pablo VI definió ese estilo de vida como "aquel conjunto de condiciones morales, civiles, económicas, que permiten a la vida una posibilidad mejor de existencia, una racional plenitud, un feliz destino eterno" (Pablo VI, 31-12-75). El fundamento es, sin duda, la bondad de los corazones; pero ésta debe llegar a traducirse en la justicia de las estructuras y en el mutuo brindarse de los propios bienes y talentos en actitud de servicio. 82. La importancia y la riqueza de este tema quedan reflejadas en el reciente documento de la C.E.A. "Los jóvenes y la Civilización del Amor en la Argentina". Vale la pena evocar su línea fundamental, que constituye un verdadero programa educativo para fundar nuestra nueva convivencia en el amor del hombre por el hombre. Son signos de 1a civilización del Amor: El SI al hombre y a la dignidad de su vida. El SI a la libertad, la verdad, la justicia y la paz. El SI al trabajo, la familia y la fe. La primacía de la persona sobre todo poder o proyecto. La primacía de la ética sobre la técnica. La primacía de lo trascendente. La búsqueda de una nueva sabiduría: la del amor. También conviene destacar aquí el alto valor educativo que encierra el movimiento ecuménico de la Iglesia para el aprendizaje de la convivencia en el mundo pluralista de hoy. El cristianismo, en sus albores, trazó una imagen ejemplar de sociedad inspirada en el amor: "Todos lo creyentes se mantenían unidos y ponían lo suyo en común: vendían sus propiedades y sus bienes, y distribuían el dinero entre ellos según las necesidades de cada uno. Íntimamente unidos, frecuentaban a diario el Templo, partían el pan en sus casas, y comían juntos con alegría y sencillez de corazón; ellos alababan a Dios y era queridos por todo el pueblo". (Hechos 2, 44-47). Esa fe y ese estilo de vida produjeron el mayor cambio en el rumbo de la historia, porque tuvieron el poder de transformar interiormente al hombre, clave indispensable para la transformación de la sociedad.

Capítulo IV: El Encuentro Educativo. 1. La relación interpersonal y el clima comunitario 83. Mientras en otras épocas se privilegiaban como factor preponderante los contenidos, los programas, luego el buen profesor, y finalmente el protagonismo del alumno como interviniente activo y creador, hoy día se llama la atención sobre la relación dialógica de todos esos factores, pero se subraya sobre todo el valor de la relación misma educador-educando. En este sentido cobran mayor importancia la relación, la comunicación, el diálogo, la intersubjetividad, el encuentro educador-educando, con toda aquella profundidad que le han dado a estas palabras la antropología filosófica y la psicología relacional. Debemos considerar también la necesidad del diálogo de los educadores entre sí y el de los educandos entre sus pares. No es el caso de pormenorizar aquí tan ricos aportes, pero sí llamar la atención sobre lo poco que se los tiene en cuenta al planificar y evaluar el proceso educativo, y sobre todo., al formar a los educadores llamados por vocación a ser los hombres del diálogo y del enriquecimiento experiencial de vida. 84. La relación educador-educando constituye una relación vital: es intercambio de vida y por lo tanto de riqueza interior. Vitalizante: debe vigorizar, animar a vivir en plenitud, llevar al crecimiento y autorrealización. Pero es evidente que para eso el educador debe estar viendo en el educando un hombre con toda su riqueza potencial y no un ser que cumple un mero ciclo biológico. Para este arco de



la vida que se mide por los años basta la generación y la nutrición. Para la vida del espíritu, que es lo específico del hombre, resulta esencial la educación como "encuentro de interioridades". Por eso la educación es deber y derecho de los padres como responsables de dar vida. Por eso también los educadores profesionales participan de una función paterna con todas las exigencias del amor, madurez y donación que conlleva esa paternidad en el espíritu. La relación educador-educando es una relación que debe dar respuesta a las necesidades básicas del ser humano: seguridad, afecto, reconocimiento, posibilidad de crecimiento y realización, pero sobre todo, debe dar orientación y sentido de la vida que son las razones específicas del encuentro educativo. 85. El "encuentro educativo" requiere la aceptación mutua: sólo así se puede lograr la posibilidad de cooperación y dilección que conjuga los esfuerzos de unos y otros en busca de las altas finalidades educativas y permite superar la frecuente situación de dos bandos en pugna, no siempre notoria, pero en el fondo existente. Porque en realidad todo encuentro profundamente humano y vitalmente comprometido resulta al mismo tiempo conflictivo por la exigencia de abnegación, de renuncia de los propios egoísmos y enclaustramientos. El encuentro conlleva la negación de sí en el así de hoy, para ser algo nuevo y mejor; provoca un cuestionamiento interior por esa oposición dialéctica que invita al cambio necesario para la madurez personal. Lo que se ha de buscar entonces es que ese trasfondo conflictivo no sea el carácter dominante de las relaciones interpersonales, sino que todo se lo asuma en el amor, comprensión y entendimiento. Resultaría antieducativo pretender que todo sea perfecta coincidencia, conformismo para ganar adeptos y coro de simpatías, convirtiendo la relación educativa en falso compañerismo y en complicidad. Un juego de mutuas adaptaciones para no chocar pero sin criterios orientadores ni metas que lograr. No se puede promover la personalización teniendo como criterios educativos contentar a las masas y evitar las demandas propias de toda superación. El encuentro educativo es el espacio donde cada persona es al mismo tiempo un todo singular como persona (un yo) y parte de un sistema total (un nosotros) que no quedan complacidos en la mutua aceptación de esa vivencia, sino que se sienten por ella misma estimulados y urgidos a ser mejores. 86. Aunque el encuentro educativo pueda tener notas de amistad, compañerismo, en última instancia no es una relación entre pares. En cada momento determinado, uno es el que asume el educar y otro el educarse. Por eso mismo el educador aparece como persona de autoridad en el sentido etimológico de la palabra: "el que nutre y hace crecer" (auctoritas, de augere). Autoridad era, en los orígenes, el hombre de consejo, de respaldo moral, el asesor. Más tarde se unió con la figura del poder, del mando y la imposición. La mayor sensibilidad de hoy frente a la dignidad y los derechos de la persona, las ansias de libertad, el espíritu crítico y a menudo contestatario, conforma, con otras causas, un clima que hace más difícil el ejercicio de la libertad. Por otro lado cobra cada vez mayor vigencia el principio según el cual el obrar bien ha de ser fruto de convicciones y no de imposiciones. Todo esto no significa que quienes detentan autoridad en la familia, en los centros educativos, en las instituciones y el gobierno, queden liberados de ejercerla, antes bien, esta crisis de nuestro siglo constituye otro llamado hacia una mayor verdad de las cosas: una compaginación de los derechos y de las funciones en el campo de las relaciones interpersonales y un efectivo respaldo moral en el ejercicio de la autoridad como servicio a la comunidad. Este consiste en promoverla y conducirla haciendo surgir personalidades vigorosas, capaces de autoconducción bien orientada; más que dar órdenes, ha de lograr orden y concierto de las libertades auténticas; más que exigir, ha de sembrar profundas convicciones y auténticas motivaciones de vida. Por eso resulta cada vez más evidente que "dirigir es educar" y "educar es dirigir", procurar que todo educando descubra, formule y sepa autoconducir su personal proyecto de vida. Resulta imprescindible recuperar el prestigio moral de la autoridad y saber ejercerla con el nuevo estilo exigido por la madurez de los tiempos. Como no estará de más recordar la enseñanza del Divino Maestro: "Jesús los llamó y les dijo: Ustedes saben que los jefes de las naciones dominan sobre ellas y los poderosos les hacen sentir su autoridad. Entre ustedes no debe suceder así. Al contrario, el que quiera ser grande, que se haga servidor de ustedes; y el que quiera ser el primero que se haga esclavo" (Mt. 20, 25-26).



2. El educador: ser hombre para ayudar a ser hombres 87. Consciente de su papel coprotagónico con el educando, el educador vive por vocación la urgencia de autoeducarse. Pero ese perfeccionamiento permanente se asume e una perspectiva madura como un llegar a ser cada vez mejor para servir mejor a los otros, que en la ruta interior de su llegar a ser necesitan un clima de riqueza e valores del espíritu. Se educa más por lo que se es que por aquello que se dice y que se hace. El educador percibe así que su personalidad es el instrumento privilegiado para su tarea educativa. Pero su noble función es al mismo tiempo la de ser humilde y necesaria presencia, catalizadora para la eclosión de la personalidad de los otros. Por eso en este caso la palabra educador no es mero adjetivo añadido a la persona, sino propio de una personalidad rica en valores. No es mera asistencia funcional, sino presencia huma0a personalizante. Por eso mismo su profesión es una vocación vital, integradora de todas sus facetas personales en un compromiso de donación de sí. Le toca sabe prudentemente "desvivirse" para que otros vivan. Tal es el amor pedagógico. No hace falta recordar aquí todo cuanto hemos dicho sobre las metas de la madurez y que ya hemos señalad como tarea del educador sobre sí mismo para poder pro moverlas en sus educandos. Pero al recordarlo, resulta evidente que no puede ser un buen educador quien se conforma con ser mediocre. 88. El educador es persona portadora de un mensaje: trasluce en sus palabras y en sus obras no la imagen de un custodio de leyes opresoras, sino la figura señera portadora de valores eternos y un mensaje de salvación y de vida. Persona de prospectiva y de horizontes amplios. Presencia testimonial de verdades difíciles y valores arduos por los cuales vale la pena luchar y vivir. Por lo tanto, aparecerá comprometido con sus convicciones, aunque no imponiéndolas; definido en un estilo de vida ético, aunque abierto a la comprensión de la debilidad humana y los procesos personales, pero nunca ambiguo o emisor de mensajes contradictorios. Acepta el mundo y la historia no como lamentables realidades irreversibles, sino como tarea confiada a su esperanza creadora para un nuevo proyecto histórico responsable. Capaz de percibir las necesidades y problemas de la comunidad y aportar soluciones más que inmediatistas, promotoras de mayor humanidad. Animador, coordinador, buen comunicador, sabio y prudente promotor de cambios. 89. Diversos documentos de la Iglesia han tratado ya la figura del educador. Sólo cabe evocar la visión del documento "El laico católico, testigo de la fe en la escuela " donde al recordarle al educador cristiano su compromiso bautismal entronca el ejercicio de su misión educativa con la misión de sacerdote, profeta y rey. 90. Los mismos años de formación profesional para esta misión requieren mucho más que superar lecciones y exámenes de las materias y unas prácticas de docencia. Se trata de adquirir un nuevo estilo de presencia animadora de la comunidad para que dicha comunidad resulte educativa. Y mientras otras profesiones exigen una actualización periódica consistente sobre todo en la adquisición de nuevas técnicas, la tarea de educar requiere además y principalmente una reelaboración y ampliación de la experiencia de vida ante los nuevos horizontes que asoman a medida que se avanza en los años cuando se tiene una mirada atenta al devenir humano. Con las debidas proporciones se han de tener en cuenta estos criterios para acompañar a los padres de familia en su difícil y cada vez más compleja tarea de educar ya que también para ellos asoma llena de permanentes desafíos. 91. Sin duda la situación socioeconómica de los docentes no es propicia para el florecimiento de maestros y profesores, por eso no está demás advertir a la sociedad sobre este problema que está en sus propias raíces, comprometiendo los frutos de los cuales tanto se queja. Pero más grave es comprobar que por necesidad o por buscar un complemento a sus ingresos, también muchos asumen puestos, funciones y tareas educativas sin ninguna vocación ni preparación pedagógica.

3. El educando: actitud y proyecto de plenitud 92. Educador y educando se hallan comprometidos en una tarea común, recíproca y complementaria, pero "se encuentran" con dificultad Ya que dan por sobreentendido que tienen que



hacer, y para qué han de hacerlo; qué tienen que buscar juntos y por qué y cómo. Ante una encuesta sobre las expectativas recíprocas y la tarea común no dejarían de sorprendernos las respuestas. Y sin embargo nadie puede asumir tareas sin tener un claro perfil de las mismas y sin normas claras y precisas que le permitan saber qué es lo que de él esperan los demás. Sin duda se le brindan al educando muchas orientaciones educativas en forma ocasional, cosa que por supuesto está bien, pero normalmente nunca se lo convoca al análisis de su quehacer como educando y menos aún a la visión organizada e integral de su tarea como auto conducción del proyecto personal de vida. También hablamos del educando como protagonista, pero no se lo suele invitar claramente a que asuma ese papel, y si se lo invita, falta aún que se lo esclarezca y que las estructuras y las modalidades educativas lo pongan en la necesidad de asumirlo. Evidentemente esta concepción educativa exige una renovación de la escuela y una reforma muy importante en la preparación de los educadores, un replanteo profundo de la relación educador-educando. De algún modo debe percibir el educando que es miembro activo de un empeño común (familiar, escolar, ciudadano) tendiente a un claro objetivo de convivencia más elevada, pero que, en los intentos educativos, se lo reconoce a él como protagonista por cuanto se organiza todo para que él lo sea: nadie vivirá por él su crecimiento como persona. Por eso lo principal no está en las cosas, sino allá en su interioridad: sus vivencias y elaboración de experiencias, sus actitudes, sus valores y proyectos existenciales. De ahí que la misión del educador en esta nueva perspectiva se traduzca principalmente en el esclarecimiento y propuesta de valores personalizantes nutridos con fuertes motivaciones auténticas, la creación de situaciones propicias para su aprendizaje, la invitación al ejercicio de la participación corresponsable y finalmente el acompañamiento testimonial cálido que brota del amor.

Parte III. Misión Educativo-Pastoral de la Iglesia. Capítulo I: Educación y Evangelización. 1. Evangelización de la cultura. Misión de la Iglesia. 142. La Iglesia realizó desde sus comienzos esfuerzos múltiples y generalizados por promover la educación humana y cristiana entre todas las gentes, consciente de que debía atender la vida integral del hombre, incluso la material (1). Por eso puede considerársela educadora de pueblos, misión que ella ha seguido clarificando en este siglo al meditar sobre la evangelización de las culturas (2). La idea cristiana de la educación se deriva de la luz que la Revelación hecha sobre el hombre -depositario del don divino de la vida - y llamado por Dios al - destino final de una vida plena - y sobre la sociedad, en la cual el hombre se humaniza o se destruye (3). Esta idea se traduce en proyectos educativos concretos abarcando los principios fundamentales de la persona y de la sociedad, y a la vez de las circunstancias reales de los hombres y de las culturas. Los cambios históricos de la pastoral educativa se establecen con el discernimiento de esas circunstancias desde los criterios de la fe. La cultura es recibida en herencia y transformada por el interactuar de los hombres. Ya en el seno de la familia comienza esta dinámica de recepción creativa que luego la educación sistemática continúa. Tal como lo vive la Iglesia, el apostolado educativo asume la tarea cultural de transmisión y creatividad desde la visión del Evangelio. Por lo tanto la educación, actividad humana del orden de la cultura, es encarada por la Iglesia como educación evangelizadora (4). Contribuye a la conversión del hombre total por la participación en el misterio de Cristo-resucitado (5). Como se afirma en el documento de Puebla: "Esta educación evangelizadora deberá reunir, entre otras, las siguientes características: a) Humanizar y personalizar al hombre para crear en él el lugar donde pueda revelarse y ser escuchada la Buena Nueva: el designio salvífico del Padre en Cristo y su Iglesia. b) Integrarse al proceso social latinoamericano impregnado por una cultura radicalmente cristiana en la cual, sin embargo, coexisten valores y antivalores, luces y sombras y, por lo tanto, necesita ser constantemente reevangelizada.



c) Ejercer la función crítica propia de la verdadera educación, procurando regenerar permanentemente, desde el ángulo de la educación, las pautas culturales y las normas de interacción social que posibiliten la creación de una nueva sociedad, verdaderamente participativa y fraterna, es decir, educación para la justicia. d) Convertir al educando en sujeto, no sólo de su propio desarrollo, sino también al servicio del desarrollo de la comunidad" (6). 143. La Iglesia, en cumplimiento de la misión encomendada por su divino Fundador, se hace presente en la elaboración de la cultura nacional con su aporte propio: la evangelización. La visión cristiana de la persona humana y de la vida le hace ver en el corazón de la cultura - los valores que la conforman - un núcleo central referido a lo religioso (7). Por la misión recibida, el Pueblo de Dios pretende llegar a ese núcleo, iluminarlo y vivificarlo desde el Evangelio y desde allí abrazar al conjunto de la cultura, tanto en sus aspectos positivos para enaltecerlos como los negativos (antivalores) para superarlos. Con este espíritu de evangelización la Iglesia encara el quehacer educativo en todas sus formas. Lleva una propuesta respetuosa de la libertad del hombre y de la idiosincrasia de los pueblos. 144. La cultura de un pueblo puede sufrir envilecimientos. A fin de obviarlos, la evangelización intenta llegar a la raíz de la cultura tanto para preservar los valores perennes cuanto para potenciar su dinamismo de enriquecimiento. Además, la evangelización busca ámbitos de libertad que, lejos de violentar las conciencias, faciliten la búsqueda sincera de la verdad. Del cristianismo nace la capacidad de una leal y respetuosa colaboración entre miembros de distintas creencias religiosas y también entre aquellos que no reconocen la divinidad. A pesar de las innumerables asechanzas que dividen a los hombres y a las naciones atentando contra el bien de la paz, germina hoy una cultura mundial que, apoyándose en las diversas culturas de los pueblos, tiende a unificar a la humanidad. Educar para la paz consiste hoy en cultivar, paralelamente a la propia cultura regional y nacional, esa cultura universal, basándola en la persuasión de fe de que Dios creó a la humanidad para ser una. Nuestro siglo, y más el milenio que se avecina, podrá ver la consolidación de la cultura universal, a la que los cristianos están llamados a evangelizar especialmente por la tarea educativa en sus múltiples formas.

2. Evangelizar educando: síntesis de fe y cultura 145. Parte integrante de la misión evangelizadora de la Iglesia es educar al hombre: "Cuando la Iglesia evangeliza y logra la conversión del hombre, también lo educa, pues la salvación (don divino y gratuito) lejos de deshumanizar al hombre lo perfecciona y ennoblece; lo hace crecer en humanidad. La evangelización es, en este sentido, educación. Sin embargo, la educación en cuanto tal no pertenece al contenido esencial de la evangelización sino más bien a su contenido integral" (8). Puesto que para educar no ha de perderse de vista la situación concreta e histórica del hombre, la Iglesia educadora debe tender a la síntesis entre fe y cultura, o sea, propiciar los valores que constituyen el núcleo de la cultura asumidos y realzados desde la fe de una manera profunda, sólida y duradera. Por eso en el Documento de Puebla se afirma que "el educador cristiano desempeña una misión humana y evangelizadora; las instituciones educativas de la Iglesia reciben un mandato de la jerarquía" (9). Respetando lo positivo de la cultura (como por ejemplo, el saber sistemático), la educación católica promueve constantemente esa síntesis en quienes enseñan y en quienes aprenden, esperando alcanzar así no sólo a los individuos sino también a las sociedades. El factor principal de esta educación evangelizadora es el maestro. A él le corresponde buscar la verdad y el bien con absoluto respeto a las personas y a la realidad para hacer en sí mismo la síntesis de fe y cultura que luego ayudará a plasmar en los otros. No es tanto en los objetos transmisores de cultura cuanto en los corazones de los hombres donde se realiza la síntesis de fe y cultura, de fe y vida.

3. Cultura religiosa y educación de la fe en un mundo pluralista 146. La mayor conciencia de libertad de elección del hombre contemporáneo lo lleva, más que en otras épocas, a sentirse dueño de sus decisiones políticas sociales y religiosas. Esta situación de hecho



lleva al pluralismo que, aunque no siempre deseable, es una realidad del mundo actual que la educación ha de tener en cuenta. En el caso de nuestra patria debemos reconocer que, a pesar de la fuerte presencia de valores religiosos, vivimos en un mundo pluralista. Por eso los cristianos y principalmente los educadores de la fe debieran ser constantes, alertas y decididos en el apostolado evangelizador, especialmente el catequístico (eje de la educación católica), y a la vez delicadamente respetuoso de la conciencia de cada persona a la que debe interpelar pero jamás violentar. La fe requiere siempre la adhesión libre y consciente del hombre a Dios. En los distintos ámbitos de la educación cristiana, como ser la familia, la parroquia, la escuela, etc., se desarrolla una auténtica formación religiosa que no se detiene en la mera instrucción. Esta sólo comprendería una limitada información, mientras que la educación católica pretende favorecer actitudes libremente asumidas, es decir, pretende el bien mayor de la formación cristiana integral. Tales actitudes implican un conocimiento doctrinal sistemático capaz de tamizar crítica y creativamente la cultura, como asimismo un compromiso eficaz en la Iglesia y en la sociedad civil. La formación así entendida busca la síntesis dinámica entre cultura religiosa y cultura profana (10). Quienes procuran esta madurez formativa sobresalen por el don de sí a Jesús en la Iglesia y por el testimonio público de su fe, respetuoso e incansable, ante quienes por sus opciones religiosas y vitales divergentes conforman la sociedad plural. Extienden así la Redención a la cultura asumiéndola, purificándola y elevándola.

4. Catequesis y educación. Madurez humana y madurez cristiana 147. La educación de la fe por la catequesis es intento esencial de la tarea educativa cristiana (11). Todo empeño formativo, ya sea con niños, ya con jóvenes o con adultos, necesita discernir el tiempo suficiente y el modo adecuado de realizar la catequesis, adaptada esmeradamente a la cultura y al momento evolutivo de las personas. Los niños y jóvenes han de ser orientados por la educación y la catequesis para un futuro responsable. La madurez humana está íntimamente ligada a la madurez cristiana, aunque no se confunden. Mientras que el desarrollo armónico de la personalidad define la madurez humana, la catequesis apunta a la madurez más profunda de la fe, la esperanza y la caridad alimentadas por el anuncio del evangelio, la vida sacramental y el compromiso apostólico. La seducción de caminos aparentemente fáciles pero ajenos a la auténtica madurez cristiana ha de ser contrarrestada por una educación donde la catequesis ocupe el lugar preeminente que le corresponde. La aceptación de muchos valores cristianos, hecho típico de nuestros pueblos americanos, aun cuando muchas veces sólo existan debilitados y mezclados con antivalores, es un factor coadyuvante para que la educación católica alcance a formar personalidades cristianamente fuertes y maduras. Tal realidad nos urge a todos, Pastores, catequistas y educadores, a un incesante esfuerzo por comprender mejor la cultura en la que nosotros, los educandos y sus familias vivimos y a la que enriquecemos con sano espíritu crítico y constructivo.

Capítulo III: Opciones y Prioridades. 1. Opción por los pobres 165. Las carencias espirituales, morales, culturales y materiales que lesionan la integridad y dignidad de la vida humana producen el terrible fenómeno de la pobreza inhumana, ante la cual el educador cristiano no queda indiferente La opción preferencial por los pobres, no exclusiva ni excluyente, de la cual ampliamente habla el documento de Puebla, se ha de expresar en gestos testimoniales concretos (26). Debemos apuntar a que la escuela católica sobresalga por el amor y comprensión con que todos, sin excepción, son recibidos. En la misma línea, es importante encarar una sólida preparación y actualización de toda la comunidad educativa en la doctrina social de la Iglesia que capacite para comprometerse en tareas para una sociedad más justa. (27). La comunidad educativa debe entender y apreciar con amor la cultura de los pobres, y desde esta afectuosa comprensión realizar las adaptaciones pedagógicas que faciliten el diálogo pastoral en un auténtico encuentro personal. Las escuelas que se sepan con un prestigio derivado no tanto de la integridad de su ascendiente cristiano cuanto del nivel socioeconómico de los sectores participantes,



han de procurar una suave y firme mentalización evangélica de la comunidad educativa para que todos busquen y manifiesten el único prestigio valioso para el cristiano, el de una inconmovible fidelidad a Cristo y a su Iglesia y el de la apertura, por amor al Señor, a todos los hombres, y particularmente a los pobres y marginados.

2. Prioridad juventud 166. Las entidades educativas, en especial los institutos terciarios y las universidades, asuman como propia la evangelización de los jóvenes, en coordinación con otras entidades eclesiales, de forma que aporten toda su capacidad a la "prioridad juventud" asumida por la Iglesia en la Argentina que hace suya la opción preferencial de Puebla (28). Ello hará imprescindible el empeño en desplegar una intensa pastoral educativa que sea ajustada a las modalidades propias de cada institución con la oportuna y adecuada apertura para que puedan ser lugar de encuentro y evangelización de otros jóvenes, aunque no sean los propios alumnos. Hay institutos que por su experiencia y capacidad pueden prestar un firme apoyo a las actividades del mismo género de las parroquias u otras entidades de apostolado, tanto para la formación de dirigentes laicos cuanto para la ejecución de planes pastorales conjuntos. Las escuelas forman la comunidad educativa con muchos padres y ex alumnos jóvenes que por su edad son enteramente parte de la "prioridad juventud": se trata de un sector que ha de ser cultivado con particular esmero y creatividad por las otras familias y exalumnos. La coordinación pastoral encontrará en este trabajo una ocasión donde el diálogo, los planes conjuntos y la evaluación periódica presentan un interesante desafío.

4. Formación de dirigentes católicos 168. La educación católica ha de iluminar a los laicos en sus responsabilidades específicas. En efecto, toca a ellos la transformación de las estructuras sociales para que imperen el amor y la justicia entre todos los hombres según el designio de Dios. Son los laicos quienes han de llevar el espíritu evangélico a las actividades políticas, económicas, sindicales, etc.; son ellos a quienes corresponde por vocación propia insertar la vitalidad del Evangelio en el mundo temporal. La conciencia esmeradamente formada por la pastoral educativa munirá al laico del sentido de su accionar en estos serios momentos de la Patria y el mundo. Se ha de cultivar en los laicos particularmente una exquisita sensibilidad en lo que concierne a dos problemas cruciales del mundo contemporáneo: la promoción de los derechos fundamentales de la persona y la educación para la paz. Ya que toca asimismo a los seglares unidos por el lazo del matrimonio una función social en cuanto familias que "debe manifestarse también en forma de intervención política, es decir, las familias deben ser las primeras en procurar que las leyes e instituciones del Estado no sólo no ofendan, sino que sostengan y defiendan positivamente los derechos y deberes de la familia" (30), la educación católica ha de esmerarse en ayudar a los padres en este rumbo y a los hijos en la preparación para cuando llegue la hora de su compromiso de adultos.

Conclusión. "Yo he venido para que tengan Vida" En medio de una cultura que permite al hombre multiplicar aceleradamente sus poderosos medios, pero que, al mismo tiempo, lo mantiene alejado de sus fines trascendentes, adquieren nueva resonancia aquellas palabras del Evangelio: " ¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero si pierde su vida?" (Mt. 16, 26). El mundo de hoy percibe con claridad y dolor que está en juego su destino. Junto con la imperiosa urgencia de alejar las pendientes amenazas de destrucción, experimenta la fuerte necesidad de profundos cambios que le permitan una vida más humana. Tal vez el beneficio que pueda recabar de la crisis generalizada y el cuestionamiento total en que se debate sea el retorno a la búsqueda de lo esencial, el retorno hacia la profundidad del misterio de su ser y su quehacer en el mundo.



Aquí está para la educación el mayor desafío: recuperar al hombre. Ayudarlo a encontrarse y descubrir su vocación esencial; capacitarlo para asumir el protagonismo de los cambios necesarios y afianzar en la vida la fidelidad a la verdad y a la justicia para lograr una mejor convivencia en el amor y la paz. Por nuestra parte, los argentinos nos hallamos abocados a la búsqueda de soluciones para los arduos problemas que aquejan a nuestra sociedad, y es evidente que las soluciones profundas no se improvisan ni se salvan con arreglos de superficie. Requieren su tiempo de gestación y largo proceso de maduración, que sólo puede darlo una actitud de formación permanente. Decimos a este propósito: " La renovación de la sociedad argentina no puede ser fruto de un mero ordenamiento formal, mecánico y abstracto, sino que ha de echar raíces en la vitalidad de actitudes morales, que den profundidad, aliento y permanencia a las instituciones" (D.H.C. 2). Aunque las inquietudes asomen en los niveles de la economía, la justicia y la política, el esfuerzo para las verdaderas transformaciones saludables ha de centrarse en el plano de esa lenta y nada aparente tarea que llamamos educación. Urge la investigación de nuestra realidad, el análisis de nuestros métodos educativos, los contenidos, procesos y resultados para que, a la luz de la ciencia y la experiencia, sepamos revitalizar nuestro quehacer educativo. Pero el ser humano, lejos de ser un calculable problema que la ciencia y la técnica puedan resolver, es, definitivamente, un misterio que, aun en el plano meramente humano, sólo puede avanzar en la vida asumiendo permanentes compromisos de fe y esperanza en aquellas causas y personas que le ofrezcan garantías. Por eso, llegados a este punto crucial para nuestras opciones definitivas, repetimos con San Pedro: "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna" (Jn. 6, 68). Hoy, que en la prensa, la radio, la televisión, el cine y las canciones se escucha la voz de tantos pretendidos maestros de vida, resuenan con mayor énfasis aquellas palabras de San Pablo: "Llegará el tiempo en que los hombres no soportarán más la sana doctrina; por el contrario, llevados por sus inclinaciones, se procurarán una multitud de maestros que les halaguen los oídos, y se apartarán de la verdad para escuchar cosas fantasiosas" (II Tim. 4, 3-4) ¿Quién como Cristo puede garantizar a los hombres y a los pueblos la verdad de la vida y la felicidad en la marcha a su destino? La cultura de nuestros días, tan maravillosa por cierto, pero sin duda tan ambivalente, requiere con urgencia, para poder elevar al hombre, ser impregnada con los valores del Evangelio. Así lo siente la Iglesia que, en consecuencia, se propone, entre las prioridades de su acción pastoral, la evangelización de la cultura. Y pues la transmisión crítica y valorativa de la cultura se da a través de la educación, no cabe duda de que una de sus grandes y próximas tareas haya de consistir en evangelizar la educación. La evangelización de la cultura encontrará en el quehacer educativo uno de sus mejores cauces. Indudablemente la proximidad del Tercer Milenio de nuestra era cristiana y el Quinto Centenario de la Evangelización de América Latina constituyen un llamado a una valiente revisión de vida y seria convergencia de los esfuerzos en la tarea educativa inspirada en la doctrina redentora de Cristo. Toca a todo cristiano, y en forma particular a los educadores y colegios católicos, asumir la responsabilidad de su específica a presencia en medio de la comunidad, con los claros perfiles de aquel Divino Maestro que quiso que sus discípulos fueran "la sal de la tierra y la luz del mundo" (Cf. Mt. 5, 13-14). Confiar en la eficacia de su doctrina como respuesta a las esperanzas de la hora presente es nuestra mayor expresión de fe en aquellas palabras de Cristo: "Ustedes me llaman Maestro y Señor; y tienen razón, porque lo soy" (Jn. 13, 13). Mientras el hombre, que tanto anhela una plenitud de vida, no profundice en la verdadera raíz de sus problemas, tampoco percibirá que tiene en Cristo, el Hombre Nuevo, la fuente de luz y de vida. Porque Cristo no es sólo el Maestro, sino la clave misma del sentido de todo lo creado, en quien Dios quiso recapitularlo todo. Es la Palabra de Dios en Persona "y sin ella no se hizo nada de todo lo que existe. En ella estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no la recibieron" (Jn. l, 3-5).



Por eso la Iglesia, servidora del hombre, siente la urgencia de evangelizar la cultura como el cumplimiento de aquella misión que Jesucristo, Señor de la historia, nos ha confiado: "Vayan y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos" (Mt. 28, l 9). "El misterio del hombre sólo se esclarece en Cristo" (R.H. 8). "La civilización, incluso la más refinada y experta, no resiste al verdadero, fuerte y coherente amor del hombre por el hombre, si Cristo no nos enseña quién es el hombre y por qué se lo debe amar". (Pablo VI. 10-l 1-76). De ahí que esa Civilización del Amor, que tanto necesitamos y exige tan profunda y ardua transformación de los corazones, sólo pueda provenir de un retorno al Evangelio de Cristo. La civilización del Amor, forma parte también del Reino de los Cielos, Reino de justicia, de amor y de paz. La pedimos también en la oración de Jesús al decir "Venga a nosotros tu Reino", pero debemos, además, construirla en la vida cotidiana conforme con el modelo divino de la Trinidad, que es comunidad de amor. "El Reino de Dios está cerca, conviértanse y crean en la Buena Noticia". (Mc. 1, 15). Para una educación que responda a lo que es el hombre como proyecto de vida, no queda otro sendero que retornar a aquel Dios que se hizo hombre para revelarle al hombre su verdadera identidad, su vocación y misión en la vida; retomar a aquella Verdad viva, trascendente, también histórica y a la vez contemporánea de todos los hombres, que sintetizó su misión entre nosotros diciendo: "Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia". (Jn. 10, 10). Buenos Aires, 24 de julio de 1985 Fiesta de San Francisco Solano



Cuadros borrador de R. Estévez:

(cambia)

normaliza CULTURAL normaliza

HOMBRE de este tiempo

social social

individual individual

HOMBRE en el tiempo

personal NATURAL personal

(permanece)

Jesucristo en el tiempo

0070 Paleocristianos en

las Catacumbas

0200 En Álava –

Iruna - Veleia

1100 Cristo

Majestad

1250 Mosaico

Baptisterio S

Giovanni Cristo

Giudice

1500 Juez final Miguel

Angel Buonaroti

1700 Santísimo Cristo

de escuela genovesa

“Puede parecer extraño si comenzamos afirmando que no existe una cultura cristiana, ya que es muy común usar esta expresión para indicar toda una mentalidad y una manera concreta de desenvolverse en la vida. Sin embargo, si aclaramos que más bien existen culturas cristianizadas, podemos llegar a un punto de acuerdo.

Mario Ángel Flores Ramos, “C U L T U R A C R I S T I A N A”, México



La educación parece ser cada vez más difícil Ciudad del Vaticano, 30 Ene. 08 (AICA) En una carta, fechada el 21 de enero, dirigida a la diócesis y a la ciudad de Roma sobre la tarea urgente de la educación, Benedicto XVI pasa revista a los problemas más agudos de la educación, especialmente la transmisión de valores, y propone alternativas para responder a la creciente desesperanza de padres y profesores. La educación, dice el Papa, "parece ser cada vez más difícil. Por eso, se habla de una gran ‘emergencia educativa’, debido a que a menudo nuestros esfuerzos por formar personas sólidas, capaces de colaborar con los demás y de dar un sentido a la propia vida terminan en fracasos". Además, agrega, "se habla de una ‘fractura entre las generaciones’, que ciertamente existe y pesa, pero que es el efecto, más que la causa, de la falta de transmisión de certezas y de valores". Entre los padres y profesores existe, dice el Papa, "la tentación de renunciar" a la educación "y sobre todo el riesgo de no comprender ni siquiera cuál es su papel. En realidad, existe una mentalidad y una forma de cultura que llevan a dudar del valor de la persona humana, del significado mismo de la verdad y del bien, y en último término, de la bondad de la vida". Frente a todas estas dificultades, "que no son insuperables", añade el Santo Padre, "¡no teman!". "Los valores más grandes del pasado no pueden ser simplemente heredados; debemos hacerlos propios y renovarlos a través de una decisión personal, que a menudo es costosa". "Sin embargo -continúa la carta del Papa-, cuando se tambalean los fundamentos y faltan las certezas esenciales, aquellos valores se necesitan de modo urgente. Concretamente, hoy aumenta la exigencia de una educación que sea realmente tal". La piden los padres y muchos profesores, "la sociedad en su conjunto, los mismos chicos y jóvenes, que no quieren que se los abandone frente a los desafíos de la vida". Después de resaltar que "puede ser útil individuar algunas exigencias comunes de una auténtica educación", Benedicto XVI señala que "ésta necesita sobre todo de la cercanía y de la confianza que nacen del amor". “Sería, por tanto, pobre una educación que se limitase a dar nociones e informaciones, pero que dejase a un lado la gran cuestión acerca de la verdad, sobre todo aquella verdad que puede guiar nuestra vida". El Papa afirma que el punto más delicado de la tarea educativa es "encontrar un justo equilibrio entre la libertad y la disciplina", y explica que "la relación educativa es ante todo el encuentro entre dos libertades y la educación lograda es una formación al uso correcto de la libertad". "Debemos aceptar el riesgo de la libertad, permaneciendo siempre atentos a ayudar a los jóvenes a corregir ideas o decisiones equivocadas", agrega. "La educación no puede prescindir del prestigio que hace creíble el ejercicio de la autoridad, que se conquista sobre todo con la coherencia de la propia vida", dice el Papa, y subraya cuán "decisivo es el sentido de responsabilidad, en primer lugar personal, si bien hay una responsabilidad que todos compartimos". En este sentido, Benedicto XVI observa que "la orientación general de la sociedad en que vivimos y



la imagen que transmite en los medios de comunicación ejercen un gran influjo en la formación de las nuevas generaciones, para bien pero a menudo también para mal", y recuerda que "la sociedad no es, sin embargo, una abstracción; la formamos nosotros". Por último, el Santo Padre se refiere al tema de su última encíclica, la esperanza, como "alma de la educación" y señala que "hoy nuestra esperanza se ve amenazada por distintas partes y corremos el peligro de convertirnos, como los antiguos paganos, en seres humanos ‘sin esperanza y sin Dios en este mundo’".

"En las raíces de la educación hay una crisis de confianza en la vida. La esperanza que apunta a

Dios no es nunca esperanza solo para sí mismo, es siempre esperanza para los demás: no nos aísla,

sino que nos hace solidarios en el bien, nos estimula a educarnos recíprocamente en la verdad y el

amor", concluye la carta.+



Preguntas para la reflexión personal: 1. ¿En qué situación te cuesta más confiar en Dios? 2. ¿Me esfuerzo por ver la realidad tal cual es? 3. Pienso en una experiencia cuando no fui tan auténtica/o conmigo misma/o. ¿Cuál fue el impedimento que no me dejó decirme la verdad? 4. ¿Cuándo ha sido la última vez que experimenté la ternura de una/o de sus hermanas/os y cómo me afecto? ¿Cuánto hace que no ofrezco ternura a una de ellas/os? 5. ¿Qué cosas positivas he descubierto sobre mí misma/o y mi estilo de animación en estas situaciones? 6. ¿Cómo descubrir mis cualidades como Animador/a y Formador/a? 7. ¿Cuándo me siento completamente viva/o? ¿Qué cosas, sucesos, actividades, etc. me hacen sentir que la vida es realmente digna de ser vivida, que es una gran cosa ser yo y estar viva/o? 8. ¿Qué es lo que hago bien? ¿Qué habilidades tengo que contribuyen a mejorar las vidas de otros, y a mi crecimiento y bienestar? 9 - Cualidades positivas que poseo

a) b)

10 - Características que estoy tratando de mejorar a) b)



11 - Valores que son más importantes para mí a) b)

12 - Cambio que me gustaría hacer en mí a) b)

13 - Paso que podría dar para hacer ese cambio a) b)

14 - Lema describiendo mi propio desarrollo a) b)

15 - ¿Cuál será mi postura frente a los auxiliares? ¿Qué mensaje primordial les transmitiré? 16 - ¿Qué sensación me despierta imaginarme frente a los participantes como animador? ¿A qué los voy a animar?



Una propuesta para el Animador primero y luego para invitar a todo el Equipo: Jesucristo te ama, dio su vida para salvarte, y ahora está vivo a tu lado cada día, para iluminarte, para fortalecerte, para liberarte Siempre Deseo: Conectar con el Dios que es mi Creador. Vivir el día en la Presencia de Dios: Un tiempo de oración meditativa “sin comienzo ni fin” principalmente en el Silencio: La voz de Dios no se calla, pero Dios nunca quiere imponerse, a menudo su voz se oye como en un susurro, en un soplo de silencio. Abrir una ventana a la Eternidad de Dios en el tiempo de los hombres. Día: Comienza abriendo la puerta a la presencia de Dios con la señal de la cruz. Durante el día tratar de permanecer en esa presencia haciendo mi trabajo del mejor modo posible, ser el que sirve y que mis actitudes se asemejen a las de Jesús En algún momento del día leer el Evangelio de la Misa de ese día ¿Qué dice? ¿Qué me dice? ¿Qué le digo? Al finalizar el día preguntarme ¿he hablado hoy a los hombres de Dios? Hablar con Dios sobre mi día. Antes de dormir rezar La Salve y el Oh Lumen. Para Poder adorar al Dios de la Vida Poder seguir mi inteligencia con la luz del Espíritu Santo. Tener una voluntad libre que libere a los demás. Que crezca en mí un corazón puro amante de la Vida. Ayudar a construir el Reinado de Dios en la historia.



Renovación de las promesas bautismales La preparación debe ser tan clara que el Equipo llegue a la celebración de su envío misionero pudiendo realizar las siguientes renuncias:

Lector: Cuando la mayor parte de nosotros éramos pequeños otros eligieron a Cristo por y para nosotros, llegó el momento de decidir por nosotros mismos a qué renunciamos y en qué creemos. Los invito a ponerse de pie, para renunciar a lo que nos encadena al pecado y confesar la fe en Cristo Jesús que nos libera. Celebrante: ¿Renuncias a toda idolatría, particularmente a la idolatría de ti mismo, del éxito, del dinero y del poder? Todos: Sí, renuncio para poder adorar al Dios de la Vida. Celebrante: ¿Renuncias a satanás, a todas sus obras y seducciones, incluida la transa con el ocultismo, esoterismo, la magia, el espiritismo, astrología y horóscopos? Todos: Sí, renuncio para poder seguir mi inteligencia con la luz del espíritu Santo. Celebrante: ¿Renuncias a las esclavitudes de la borrachera, la droga y el dinero, a toda coima y codicia? Todos: Sí, renuncio para tener una voluntad libre que libere a los demás. Celebrante: ¿Renuncias a la pornografía, al uso del otro para tu satisfacción personal y al aborto? Todos: Sí, renuncio par que crezca en mí un corazón puro amante de la vida. Celebrante: ¿Renuncias a hacerte el sordo ante las injusticias y necesidades de las personas por cobardía, pereza, comodidad, ventajas personales? Todos: Sí, renuncio para poder ayudar a construir el Reinado de Dios en la historia. Lector: Ahora vamos a hacer nuestra profesión de Fe. Lo haremos también en voz alta, ya que es necesario que la fe se manifieste y a cada expresión respondemos: Sí, yo creo. Celebrante: ¿Crees que Dios, Creador del cielo y de la tierra es nuestro Padre y nos ama? Todos: Sí, yo creo. Celebrante: ¿Crees que Jesucristo, anunciado por los Profetas, nació de Santa María Virgen? Todos: Sí, yo creo. Celebrante: ¿Crees que Jesucristo vivió, murió, fue sepultado, resucitó de entre los muertos y está reinando junto a Dios Padre, y es nuestro único Salvador? Todos: Sí, yo creo. Celebrante: ¿Crees en el Espíritu Santo, Señor y dador de Vida, que todo lo transforma y santifica? ¿en la Santa Iglesia Católica? ¿en la comunión de los Santos? ¿en el perdón de los pecados? ¿en la resurrección de los muertos y en la vida eterna? Todos: Sí, yo creo. Celebrante: ¿Queres, por tanto, renovar el bautismo en la fe de la Iglesia que todos juntos acabamos de profesar. Todos: Sí, quiero.



Glosario: Animador Persona designada (no electa) para ser cabeza de un proyecto misionero. Es el responsable ejecutivo de un proyecto de predicación concreto: Hogar Misionero, Cenáculo o Programa de radio (si se realizara) que lleva el ritmo de la acción. Asesores Clérigos o laicos, de 25 o más años, que han sido designados por la Comisión Directiva para acompañar un órgano de gobierno o un Equipo de Auxiliares, y son los únicos que pueden intervenir en las cuestiones propias de los adultos. En algunos órganos, equipos y proyectos, el adulto Asesor podrá ser acompañado por otro adulto, que no tendrá decisión, sino consejo y se denominará “Socio del Asesor”. Otros adultos, clérigos o laicos que participan de la actividad, no son por ello Asesores. Auxiliar (No “Asistentes”) Laico que se hace responsable de acompañar a un grupo durante y luego de un Encuentro de Vida en Gracia, particularmente en los meses siguientes a su finalización, hasta que los participantes estén insertos en alguna comunidad cristiana. Todos los misioneros en misión geográfica son Auxiliares. Campanillero Es junto con el Animador responsable del buen aprovechamiento de las reuniones de preparación. Las mismas se harán en Santo Domingo o rotando por las distintas casas de los miembros del equipo. Es el auxiliar principal del animador, responsable del seguimiento de los horarios y único autorizado a contactar al Equipo de Exteriores además del Animador y los Asesores (en un Cenáculo, Galilea o Jordán, nunca un Auxiliar debería cruzar a la cocina). Tiene que cuidar especialmente de los detalles materiales, no sólo si hay sonido y pizarrón, sino si el sonido está conectado y el pizarrón limpio antes de comenzar una charla. Moderador Facilitador de decisiones en un órgano de gobierno: Siendo la espiritualidad dominicana, también una espiritualidad del gobierno, existen distintas instancias de decisión (Capítulo, Comisión, Secretaría, Consejos) la tarea del Moderador en ellos es facilitar que las reuniones sean convocadas regularmente, que antes de ella los asistentes sepan que temas se tratarán (Orden del Día) y que lo resuelto (no el detalle de lo discutido) quede aclarado por escrito (ACTA). En algunas Áreas o Capítulos, el Moderador podrá ser acompañado por otro, que no tendrá decisión, sino consejo y se denominará “socio del moderador”. Participantes (No “Asistidos”, porque participan activamente para lograr el resultado final del Encuentro en ellos mismos) Quienes participan de las actividades de misión, sea esta geográfica o cultural. Prior Persona electa (no designada) para ser cabeza de comunidad: Primero entre pares, vela por la vida contemplativa, vida de estudio y vida comunitaria de su Comunidad, coordinando con otras Comunidades las acciones de predicación. En la Comunidad, el Prior será acompañado por otro miembro de otro sexo, de la misma Comunidad, que de ordinario no tendrá decisión, sino consejo y se denominará “SubPrior”. Reencuentro de las Comunidades (No “Ultreya”, porque no se trata de los Cursillos de Cristiandad que se iniciaran en España luego de la Guerra Civil, donde el nombre Ultreya se vincula a los peregrinos a Santiago de Compostela) Es un espacio horizontal para experimentar una o varias veces al mes, o en un momento especial del año que hay una comunidad mayor de la cual las Comunidades de Vida en Gracia son parte. Es esta una oportunidad de servicio a la sociedad y a la Iglesia (en la vida común y la oración), y también la oportunidad de los novicios para conocer más profundamente nuestra Comunidad. Reencuentro en Galilea Al menos una vez al año, se realizará un retiro de profundización de la experiencia de Dios desde la Vida en Gracia, para todos los miembros de las distintas Comunidades, al cual deben asistir especialmente quienes tienen responsabilidades de gobierno (priores y miembros de Consejo) o de desarrollo de un proyecto (Animadores, Campanilleros y Auxiliares). Reunión de Grupo (No “patrulla”, que es denominación militar y scout) Es el espacio humano de reflexión personal, diálogo y ejercitación de lo que luego se espera de las Comunidades (verdaderas “incubadoras vocacionales” para aquellos que no venían de una Comunidad cristiana cuando hicieron el Encuentro).



Tabla de edades

Acceso al servicio Comunidades de Jóvenes

Comunidades de Jóvenes adultos

Comunidades de adultos

Asesor Designan los Asesores de la Asociación de conformidad con el Presidente

25 o más años 30 o más años 40 o más años

Prior y SubPrior

Elige una Comunidad 16 a 21 años 22 a 30 años 35 o más años

Novicio de una Comunidad

Admiten el Asesor, Prior y SubPrior. Para pasar de una Comunidad a otra, solo el Prior de la saliente y el de la entrante.

15 a 21 años 18 a 30 años 30 o más años

Animador y Campanillero

Designa el Consejo 16 a 21 años 22 a 30 años 30 o más años

Auxiliar Eligen el Asesor de esa Comunidad, Prior , SubPrior, Animador y Campanillero

15 a 21 años 22 a 30 años 30 o más años

Participante de un Encuentro de Vida en Gracia

Admiten el Asesor, Animador y Campanillero

Cenáculo y Galilea: 15 a 18 años

Jordán y Galilea: 18 a 29 años

Encuentro y Jornada: 30 o más años, en algunos casos vivir en pareja.



Estructura del rodaje: La preparación se compone de un mínimo de doce reuniones Hay razones por las cuales no son menos, ni más: Las doce reuniones son siempre necesarias, se pueden extender a quince para que se haga un repaso final de cada uno de los tres días del Galilea en una reunión, de modo que la convivencia quede sólo para la preparación espiritual. El plan de desarrollo de la preparación es el siguiente: 1º Reunión A dónde vamos (fuera y dentro nuestro). CONOCERNOS e INTEGRARNOS 2º Reunión Todos preparan de la web: 01 – Desde el Cenáculo hasta hoy 02 – Dinámica arcilla 3º Reunión Todos preparan de la web: 03 – Vivir con los 5 sentidos 05 – Lectio Divina: “Vayan a Galilea” 4º Reunión Todos preparan de la web: 06 – CAMINAR: Las tentaciones de Jesús 07 – Saliendo de la casa de retiro para el campo 5º Reunión Todos preparan de la web:

08 – Vocación 6º Reunión Todos preparan de la web:

09 – Gracia y Libertad: Tarea y Don 10 – CONSTRUIR: ¿Sobre qué estoy construyendo mi casa? 11 – Reunión de Grupo: Seguimos caminando

7º Reunión Todos preparan de la web: 12 – Plenario: Zaqueo 04 – Adoración 15 – Adoración 8º Reunión Todos preparan de la web: 13 – Encarnación del Cristiano 14 – TESTIMONIAR: Unos los siguen de distintas maneras 9º Reunión Todos preparan de la web: 16 – Lectio Divina: “La Vid y los sarmientos” 17 – La Compasión como clave de hablar de Dios 18 – Jesús Convivido y Predicado en la Argentina de hoy 10º Reunión Mostrar con nuestra vida quien es El que vive: Cristo vive 11º Reunión CONVIVENCIA. Un Equipo que llega a la meta, pero no al Ideal 12º Reunión PostGalilea Todas se realizan rotando en las casas de los Auxiliares del Equipo, salvo: La 11º reunión puede realizarse en la Capilla o Parroquia del sacerdote del clero local que acompaña al Equipo, para poder celebrar la Misa juntos, así como también en Santo Domingo.



Estructura común a todas las reuniones de preparación: a) Oración inicial. “Lectio Divina” del Evangelio del día de la reunión. Sobre la base del Evangelio del día (no el del domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? b) Tema de la Reunión de Preparación. El animador dirige y guía la actividad pensada para dicha Reunión de Preparación según el cronograma. c) Puesta en común de lo que todos han leído de los documentos señalados para ese día en la WEB: www.domingo.org.ar/SDT/itinerario.formativo.3.html d) Tarea para la próxima Reunión de Preparación El animador presenta la tarea que los Auxiliares deben realizar en la semana o el material que deben leer para las charlas que se trabajarán en la próxima Reunión. e) Oración Final. Es conveniente que la responsabilidad rote entre los auxiliares, a fin de poder ir apreciando las características de cada uno. Al final todos rezan la Salve y el Oh Lumen:

La Salve Dios te salve, Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura y esperanza nuestra. Dios te salve. A Ti

llamamos los desterrados hijos de Eva. A Ti suspirarnos, gimiendo y llorando, en este valle de lágrimas. Ea, pues, Señora, abogada nuestra, vuelve a nosotros esos tus ojos misericordiosos; y después de este

destierro muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. ¡Oh clementísima! ¡Oh piadosa! ¡Oh dulce siempre Virgen María!

V. Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios. R. Para que seamos dignos de alcanzar las promesas de nuestro Señor Jesucristo.

El Oh Lumen

O luz de la Iglesia, doctor de la verdad, Rosa de paciencia, marfil de castidad,

Tú nos diste gratuitamente el agua de la sabiduría; Predicador de la Gracia, llévanos a la santidad

http://www.domingo.org.ar/SDT/itinerario.formativo.3.html



1° ENCUENTRO: A DÓNDE VAMOS (FUERA Y DENTRO NUESTRO) Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Presentación de cada uno de los miembros del equipo: ¿De dónde vengo y a dónde voy? 35’ c) Sabernos obra de Dios 20’ d) Testimonio del Animador/a, basado en su experiencia e invitación al Equipo a desarrollar su

capacidad de compromiso. 15’ e) Presentar el horario del Encuentro de Vida en Gracia en Galilea. 15’ f) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 10’ g) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración al Espíritu Santo. Ven, Espíritu Santo, Llena los corazones de tus fieles Y enciende en ellos el fuego de tu amor. V. / Envía tu Espíritu y todo será creado. R. / Y renovarás la faz de la tierra. Oremos: Oh Dios, que has iluminado Los corazones de tus hijos Con la luz del Espíritu Santo; Haznos dóciles a sus inspiraciones, Para gustar siempre del bien Y gozar de su consuelo. Por Jesucristo nuestro Señor. Amén. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? b) Bienvenida y presentación:

3’ Para pensar las preguntas 6’ Para que uno comparta con el otro (3+3)

Se hace puesta en común. Comenzamos hoy un encuentro muy especial que durará varias semanas. ¿Y qué es esto de "Reunión de Preparación"? La palabra parece tener que ver bastante con lo la vida de cada uno de nosotros, la que vamos a poner sobre la mesa en estos encuentros, la que libremente, vamos a compartir lo más profundamente posible. Es un ver cómo rueda nuestra vida, yo diría, "a la Cristo" y también, por qué no, "a la sin Cristo". Se trata de descubrir la presencia de Jesús, de su palabra, de sus enseñanzas en nosotros, en nuestra vida. Eso es lo que vamos a intentar compartir.



Pero, humanamente, es difícil compartir algo sin apenas conocernos. Y lo que vamos a hacer ahora es jugar un poco al periodista. Nos vamos a dividir de a pares y con nuestro cuaderno de la Misión/Galilea (Encuentro de Vida en Gracia) en mano y birome, vamos a preguntarnos:

¿Quién sos? ¿Qué haces? ¿Cómo está compuesta tu familia? ¿Qué es para vos un Galilea? ¿Para qué viniste? ¿Qué esperas de la Misión/Galilea?

Como en la mayoría de los grupos hay chicos/as que se conocen por ser de la misma Parroquia o por haber hecho Cenáculo, juntos/as, el Animador/a tendrá el cuidado de formar pares que no se conozcan entre sí, de manera que comience a producirse entre ellos una cierta confianza, se comience a romper el hielo propio de un primer encuentro lleno de expectativas y muchas veces de prejuicios también, y abrirse así a quien menos se conoce. Una vez charlado con el otro/a durante diez minutos para la presentación de ambos, uno presenta al otro al resto del Equipo. (Podría usarse también otra dinámica). Es fundamental ser ágil en este momento del encuentro; estar atento a que no pierda dinamismo ya que la reunión podría alargarse innecesariamente. c) Sabernos obra de Dios La importancia del compromiso. Para ir hay que prepararse como Dios nos prepara, la gente merece nuestro respeto y este se manifiesta si nos ponemos con responsabilidad en las manos de Dios.

Sabiduría 15,7 Veamos ahora a un alfarero: moldea concienzudamente la blanda arcilla, modela para nuestra utilidad toda clase de objetos. De la misma masa saca utensilios destinados a usos nobles y otros, a usos ordinarios. ¿Para qué servirá tal o cual cántaro? Eso lo decide el alfarero. Eclesiástico 33,13 Así como el barro está en manos del alfarero que lo moldea a su voluntad, así también están los hombres en las manos del que los ha hecho: trata a cada cual como mejor lo estima. Isaías 29, 16-20 ¿Es acaso la greda igual que el alfarero? ¿Podrá decir al que la hizo: Yo no soy tu obra; o dirá un cántaro al alfarero: No sabes nada? Aquel día, los sordos oirán las palabras de un libro, y libres de la sombra y de las tinieblas, los ojos de los ciegos volverán a ver. Los humildes aún se alegrarán con Yahvé y los más pobres quedarán felices con el Santo de Israel, pues ya no habrá más opresor. Habrá desaparecido el que se reía de todos y habrán sido eliminados todos los malvados, Jeremías 18, 1-10 Aquí viene una palabra que Yahvé dirigió a Jeremías: Levántate y baja a la casa del que trabaja la greda; allí te haré oír mis palabras. Bajé, pues, donde el alfarero que estaba haciendo un trabajo al torno. Pero el cántaro que estaba haciendo le salió mal, mientras amoldaba la greda. Lo volvió entonces a empezar, transformándolo en otro cántaro a su gusto. Yahvé, entonces, me dirigió esta palabra: Yo puedo hacer lo mismo contigo, pueblo de Israel; como el barro en la mano del alfarero, así eres tú en mi mano. A veces yo hablo respecto de algún reino o de alguna nación, amenazando con destruir y arrancar. Mas ellos cambian su proceder, dejando la maldad que yo denunciaba. Entonces, yo también cambio mis proyectos y ya no les quiero causar ningún mal.



Otras veces, yo hablo respecto de alguna nación, o de algún reino, prometiendo edificar y plantar. Mas ellos hacen lo que me desagrada y dejan de escuchar mi voz. Entonces yo también me arrepiento y ya no quiero hacerles el bien que prometía. Romanos 9, 19-23 Tú me vas a decir: Dios no tiene por qué reprocharme, dado que nadie puede oponerse a su voluntad. Pero, amigo, ¿quién eres tú para pedir cuentas a Dios? Acaso dirá la arcilla al que la modeló: ¿Por qué me hiciste así? ¿No dispone el alfarero de su barro y hace con el mismo barro una vasija preciosa o una para el menaje? Dios ha aguantado con mucha paciencia vasijas que solamente merecían su ira, y que después de hacerlas serían reducidas a pedazos; con ellas quería manifestar su justicia y dar a conocer su poder. Asimismo quiere manifestar las riquezas de su gloria con otras vasijas, las vasijas de la misericordia, que ha preparado de antemano para la gloria.

Dinámica: Que cada uno se sienta vasija, tome la que se usó durante la lectura y diga para qué quisiera ser usada por Dios (Vasija que se moldea) d) Testimonio del Animador/a, basado en su experiencia e invitación al Equipo a desarrollar su capacidad de compromiso. Como vasijas de barro podemos llevar a Cristo. e) Presentar el horario del Encuentro de Vida en Gracia en Galilea. Entregar una copia del horario a cada Auxiliar f) Deber para la semana Luego, quien lleve adelante la Reunión de Preparación, presenta el deber para la casa: “¿Qué espera Jesús de nosotros?” que será una ejercitación que harán los auxiliares durante la semana. Pedirles que para la próxima reunión traigan el cuaderno de su Cenáculo o en su defecto uno para tomar apuntes. Todos los Auxiliares deben leer para la próxima reunión el esquema que está en la web de “DESDE EL CENÁCULO HASTA HOY” y “DINÁMICA ARCILLA” g) Oración Final.

Es conveniente que la responsabilidad rote entre los auxiliares A fin de poder ir apreciando las características de cada uno.

Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan la oración el “Nuc dimitis” y la Salve:

Cántico de Simeón

Ahora, Señor, según tu promesa, Puedes dejar a tu siervo irse en paz,

Porque mis ojos han visto a tu Salvador, A quien has presentado ante todos los pueblos:

Luz para alumbrar a las naciones Y gloria de tu pueblo Israel.

Gloria al Padre, y al Hijo, y al espíritu Santo. Como era en un principio, ahora y siempre,



Por los siglos de los siglos. Amén. Bendición final (Si hay un ministro él la administra, de lo contrario todos dicen: “Que Dios nos bendiga en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” mientras hacen la señal de la cruz)

Salve Dios te salve, Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura y esperanza nuestra. Dios te salve. A Ti




Oh Lumen

Oh luz de la Iglesia Doctor de la Verdad Rosa de Paciencia Marfil de Castidad

Tú nos diste gratuitamente El agua de la Sabiduría Predicador de la Gracia Llévanos a la Santidad.



2º ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. Sobre la base del Evangelio del día, se desarrolla una iniciación a la lectura orante. 15’ b) Puesta en común del trabajo de la semana anterior. 35’

Buscar las formas más adecuadas para que no se “coma” toda la reunión. c) Presentación de las condiciones para ser auxiliares. 10’ d) Presentación del esquema de “Desde el Cenáculo hasta hoy” y “Dinámica de la arcilla” 40’ e) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 10’ f) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración al Espíritu Santo. Ven, Espíritu Santo, Llena los corazones de tus fieles Y enciende en ellos el fuego de tu amor. V. / Envía tu Espíritu y todo será creado. R. / Y renovarás la faz de la tierra. Oremos: Oh Dios, que has iluminado Los corazones de tus hijos Con la luz del Espíritu Santo; Haznos dóciles a sus inspiraciones, Para gustar siempre del bien Y gozar de su consuelo. Por Jesucristo nuestro Señor. Amén. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? b) “Semanalidad” y puesta en común de lo que se trabajó durante la semana. c) Presentación de las condiciones para ser auxiliar. El Animador/a dejará bien en claro qué cosas son importantes para estar preparados para dar un Galilea (Encuentro de Vida en Gracia).

Vivir en gracia: es ponerse en amistad con Jesús y con los demás a través del Sacramento de la Reconciliación. Nadie debe dejar de confesarse. En primer lugar es importante reconocer que soy pecador, que estoy necesitado de la Gracia del perdón de Dios y de los hermanos. Además es un gozo experimentar la misericordia de Dios que me anima a ser misericordioso con los otros. Experimentar la misericordia de Dios que me da nuevas oportunidades, que me hace poner de pie cuando el pecado me ha derribado.



Misa semanal: Jesús presente en la Eucaristía, es el Pan de Vida Eterna. Se ofrece a nosotros en la Comunión. Necesitamos estar muy unidos a Él, de un modo real, vital. Por eso la Misa semanal será para nosotros un momento de encuentro muy especial con Jesús y también entre nosotros, ya que si todos hacemos el esfuerzo de participar de la Misa aunque estemos en lugares distintos estaremos en una íntima comunión unos con otros en Jesús. Esto nos dará fuerza para afianzar nuestro grupo.

Vida familiar: en este orden tendremos que comenzar a mejorar nuestra relación con los más cercanos. Ser serviciales con los de casa y con todo aquel que necesite, será un modo de comenzar a practicar el servicio y la caridad que Jesús espera de nosotros. Este es un tiempo de reconciliación y de dar nuevas oportunidades.

Sacrificios: privarnos de algunas cosas, estar dispuesto para lo que me pidan, aceptar con humildad lo que no me gusta que me digan, prepararme bien para vivir este tiempo de gracia con Jesús será también de mucha ayuda, pensando siempre en ese grupo de chicos/as que van a ir a recibir la Misión/Galilea y al cual ya comenzamos a querer.

Lectura diaria de la Palabra de Dios: retomar el Evangelio y dedicarle 10 minutos, preferentemente al comienzo de cada día a rezar con la Palabra de Dios. A lo largo de esta preparación iremos adquiriendo la habitualidad de una lectura orante (“Lectio Divina”) de La Palabra de Dios, desarrollando un espíritu contemplativo en medio de la Ciudad.

Coherencia de vida: que mis palabras y testimonio sean el reflejo sincero de mi vida y actuar diario, yendo éstos de la mano de la lógica del Evangelio. Buscar en mi día a día lo que Dios quiere que yo haga, actuar como el desearía que fuera, ayudando así a construir el Reino de Dios en la tierra.

d) Presentación del esquema de “Desde el Cenáculo hasta hoy” y “Dinámica arcilla”. Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual. e) Trabajo para la semana.

También se les entregarán las preguntas que se hicieron durante la reunión para que se puedan meditar y pensar más serenamente:

Se les puede sugerir que hagan una visita al Santísimo Reflexionen sobre estas preguntas y escriban en su cuaderno o carpeta

Puede ser esta la ocasión para darles una carpeta Pedirles que incluyan en ella todo lo relativo al Galilea,

Incluyendo los recuerdos del suyo. ¿Cómo te sentís después de esta semana de Reunión de Preparación? ¿Te ha preocupado? ¿Pensaste sí estás dispuesto/a a abrir tu corazón a los/las demás en función de una mejor Reunión de Preparación y de un mayor provecho de esta Misión/Galilea para vos y los/las participantes (asistidos/participantes)? ¿Pensaste que el estar aquí significa que aceptas el camino que propone Jesús de vivir en gracia (vivir en gracia no es ni más ni menos que vivir en sintonía con Él), de tener actitudes nuevas con tu familia, en tu colegio, con tus amigos, con los que te son simpáticos y con los que no lo son...? ¿Pensaste que tu "sí" implica también vivir de acuerdo a lo que Jesús quiere que vivas? ¿Pensaste en % que significará tu testimonio para los/las chicos/as durante y después de la Misión/Galilea (Encuentro de Vida en Gracia)? ¿Pensaste que estás acá para sostener tu decisión de caminar en la santidad, es decir, en tu decisión de tratar de vivir de acuerdo a lo que Jesús quiere que vivas? ¿Pensaste que éste no debería ser un “amor de verano”; sino un compromiso para siempre?



Todos los auxiliares deben leer el material que hay en la web de “VIVIR CON LOS 5 SENTIDOS” y “LECTIO DIVINA «VAYAN A GALILEA»”. f) Oración Final.



Cántico de Simeón






Salve

Dios te salve, Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura y esperanza nuestra. Dios te salve. A Ti llamamos los desterrados hijos de Eva. A Ti suspirarnos, gimiendo y llorando, en este valle de lágrimas. Ea, pues, Señora, abogada nuestra, vuelve a nosotros esos tus ojos misericordiosos; y después de este



Oh Lumen

Oh luz de la Iglesia Doctor de la Verdad Rosa de Paciencia Marfil de Castidad




Hoja para entregar a los Auxiliares

Condiciones para ser auxiliar.

Vivir en gracia: es ponerse en amistad con Jesús y con los demás a través del Sacramento de la Reconciliación. Nadie debe dejar de confesarse. En primer lugar es importante reconocer que soy pecador, que estoy necesitado de la Gracia del perdón de Dios y de los hermanos. Además es un gozo experimentar la misericordia de Dios que me anima a ser misericordioso con los otros. Experimentar la misericordia de Dios que me da nuevas oportunidades, que me hace poner de pie cuando el pecado me ha derribado.

Misa semanal: Jesús presente en la Eucaristía, es el Pan de Vida Eterna. Se ofrece a nosotros en la Comunión. Necesitamos estar muy unidos a Él, de un modo real, vital. Por eso la Misa semanal será para nosotros un momento de encuentro muy especial con Jesús y también entre nosotros, ya que si todos hacemos el esfuerzo de participar de la Misa aunque estemos en lugares distintos estaremos en una íntima comunión unos con otros en Jesús. Esto nos dará fuerza para afianzar nuestro grupo.

Vida familiar: en este orden tendremos que comenzar a mejorar nuestra relación con los más cercanos. Ser serviciales con los de casa y con todo aquel que necesite, será un modo de comenzar a practicar el servicio y la caridad que Jesús espera de nosotros. Este es un tiempo de reconciliación y de dar nuevas oportunidades.

Sacrificios: privarnos de algunas cosas, estar dispuesto para lo que me pidan, aceptar con humildad lo que no me gusta que me digan, prepararme bien para vivir este tiempo de gracia con Jesús será también de mucha ayuda, pensando siempre en ese grupo de chicos/as que van a ir a recibir la Misión/Galilea y al cual ya comenzamos a querer.

Lectura diaria de la Palabra de Dios: retomar el Evangelio y dedicarle 10 minutos, preferentemente al comienzo de cada día a rezar con la Palabra de Dios. A lo largo de esta preparación iremos adquiriendo la habitualidad de una lectura orante (“Lectio Divina”) de La Palabra de Dios, desarrollando un espíritu contemplativo en medio de la Ciudad.

Coherencia de vida: que mis palabras y testimonio sean el reflejo sincero de mi vida y actuar diario, yendo éstos de la mano de la lógica del Evangelio. Buscar en mi día a día lo que Dios quiere que yo haga, actuar como el desearía que fuera, ayudando así a construir el Reino de Dios en la tierra.

Trabajo para la semana.

También se les entregarán las preguntas que se hicieron durante la reunión para que se puedan meditar y pensar más serenamente:

Se les puede sugerir que hagan una visita al Santísimo Reflexionen sobre estas preguntas y escriban en su cuaderno o carpeta

Puede ser esta la ocasión para darles una carpeta Pedirles que incluyan en ella todo lo relativo al Galilea,

Incluyendo los recuerdos del suyo. ¿Cómo te sentís después de esta semana de Reunión de Preparación? ¿Te ha preocupado? ¿Pensaste sí estás dispuesto/a a abrir tu corazón a los/las demás en función de una mejor Reunión de Preparación y de un mayor provecho de esta Misión/Galilea para vos y los/las participantes (asistidos/participantes)? ¿Pensaste que el estar aquí significa que aceptas el camino que propone Jesús de vivir en gracia (vivir en gracia no es ni más ni menos que vivir en sintonía con Él), de tener actitudes nuevas con tu familia, en tu colegio, con tus amigos, con los que te son simpáticos y con los que no lo son...? ¿Pensaste que tu "sí" implica también vivir de acuerdo a lo que Jesús quiere que vivas? ¿Pensaste en % que significará tu



testimonio para los/las chicos/as durante y después de la Misión/Galilea (Encuentro de Vida en Gracia)? ¿Pensaste que estás acá para sostener tu decisión de caminar en la santidad, es decir, en tu decisión de tratar de vivir de acuerdo a lo que Jesús quiere que vivas? ¿Pensaste que éste no debería ser un “amor de verano”; sino un compromiso para siempre?



Hora Actividad A cargo de

En qué lugar

Textos bíblicos que no pueden faltar

Motivadores Lecturas

VIERNES: 17:30 Llegada del Equipo de Auxiliares

Santo Domingo Tandil

Todo el Equipo de Auxiliares SUM Inicial

18:00 Llegada de los participantes Todo el Equipo de Auxiliares Parque o Hall de acceso

Se dirigen a las salas de jardín correspondientes con los auxiliares. En una sala se ubicarán todos los varones y en otra, las mujeres.

Equipo de Auxiliares

18:30 Bienvenida y presentación del Equipo + buzón celulares-relojes

Animador SUM Inicial

18:40 01 - Desde el Cenáculo hasta hoy (Charla testimonial): tomar conciencia del camino recorrido

Auxiliar SUM Inicial

Jn 1,35-41 “Vengan y lo verán…eran las cuatro de la tarde”

01 – Desde el Cenáculo hasta hoy Metodología: Charla Duración: No más de 30 minutos (puede ser menos) ¿En qué momento del Encuentro estamos?: Gran incertidumbre y desorientación por parte de todos los participantes. Prejuicios en el ambiente.

Suele advertirse un poco de inquietud y desorientación.

Algunos suelen llegar con espíritu de crítica, orgullo y pereza.

Es fácil observar cómo se forman inmediatamente grupos de amigos, compañeros, familiares, etc. Objetivo: Hacer un repaso general de lo que puede haber sido la perseverancia desde el Cenáculo hasta el día de hoy. Dar los avisos necesarios para el mejor desarrollo del Encuentro



19:10 02 - Dinámica arcilla: somos parte

del Plan de Dios, fruto perfecto de su amor, modelados unos por uno con sus propias manos. Dios es el alfarero y nosotros el barro. Representarnos con la arcilla: cómo me encuentro yo en este momento


Is 64,8 Jer 18,1-10

CANCIÓN: El alfarero, Guía, p.70. VIDEO: Formación - 03 02 Recurso 01 Sólo el amor Silvio Rodríguez CLIP

“Señor, tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y tú el alfarero. Todos somos obra de tu mano.”

19:30 Presentación personal partiendo de lo construido con la arcilla: nombre, edad, cuándo hice cenáculo, a qué vine: sueños, aspiraciones al venir

SUM Inicial 1 Reyes 3:7

02 – Dinámica arcilla Metodología: Dinámica Duración: No más de 20 minutos ¿En qué momento del Encuentro estamos?: Se nota en el ambiente desorientación que va cediendo a la curiosidad. Sigue el espíritu de crítica ¿A qué quiero llegar con esta actividad?: Que los chicos comiencen a percibirse como creaturas de Dios, parte de un plan personal que Dios tiene para con cada uno de nosotros Esquema: (Cada uno se representa a si mismo por medio de una figura, que en el ofertorio de la Misa ofreceremos a Dios para que Él haga de nosotros como el Alfarero) ¿Cómo me encuentro yo en este momento? Dos momentos:

- Pensar una imagen que me represente: no darles la arcilla enseguida, sino que antes piensen en una imagen concreta que los represente, incluso puede pedírseles que la escriban.

- Hacer: plasmar en la arcilla la imagen antes pensada. Recursos: CANCIÓN: El alfarero, Guía p. 70 VIDEO YOUTUBE: Formación - 03 02 Recurso 01 Sólo el amor Silvio Rodríguez CLIP



3º ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Puesta en común del trabajo de la semana anterior. 35’

Buscar las formas más adecuadas para que no se “coma” toda la reunión. c) Presentar el esquema de “Vivir con los 5 sentidos” y Lectio Divina: «Vayan a Galilea»”. 40’ d) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 10’ e) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan la oración al Espíritu Santo:

Tu que llenas de fuego el corazón de los que buscan a Jesús. Tú que iluminas la mente de los que escuchan tu Palabra, buscando la voluntad del Padre. Tú que reúnes en tu amor a quienes se esfuerzan por amar, siguiendo el ejemplo de Jesús. Nosotros no sabemos cómo orar, ni qué pedir. Pero tú conoces nuestros deseos, y suples nuestra pobreza. Reafirma en nuestros corazones la certeza del amor del Padre, la seguridad de ser hijos suyos Confirmanos en tu luz y tu amor, infunde en nosotros tu aliento. Que rebosen nuestros corazones de la buena nueva para que nuestros labios la hagan resonar hasta los confines de la tierra. Amén.

b) Puesta en común del trabajo realizado durante de la semana anterior (deber). c) Presentar el esquema de “Vivir con los 5 sentidos” y “Lectio Divina: «Vayan a Galilea»”. Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual. d) Trabajo para la semana. Todos los auxiliares deben leer el material que hay en la web de “CAMINAR: LAS TENTACIONES DE JESÚS” y “SALIENDO DE LA CASA DE RETIRO PARA EL CAMPO” e) Oración final: Cada uno recupera del Evangelio del día la frase que más le resonó en la reunión y luego de una breve compartida todos rezan la oración el “Nuc dimitis” y la Salve:

Puede usarse también la oración “Aquí venimos...” de la página siguiente

Cántico de Simeón Ahora, Señor, según tu promesa,

Puedes dejar a tu siervo irse en paz,









destierro muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. ¡Oh clementísima! ¡Oh piadosa! ¡Oh dulce siempre Virgen María! Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios. Para que seamos dignos de alcanzar

las promesas de nuestro Señor Jesucristo.

Oh Lumen Oh Luz de la Iglesia Doctor de la Verdad Rosa de Paciencia Marfil de Castidad




20:00 03 – Vivir con los 5 sentidos

(Meditación): apertura al mundo y a lo que me rodea

Auxiliar Oratorio

Lc 18,35-43 “Señor que vea”

21:00 CENA Comedor Silencio mientras unas personas leen texto

03 – Vivir con los 5 sentidos Metodología: Charla/Meditación Duración: No más de 30 minutos ¿En qué momento del Encuentro estamos?: Los chicos ya se dispusieron a dejarse moldear por Dios, es momento de que se dispongan a entrar completos a este encuentro, a participar de él activamente a partir del uso de todos sus sentidos.



AMAR CON TODOS MIS SENTIDOS Elías no encontró al Señor ni en el huracán, ni en los terremotos, ni en el fuego…Dios estaba en la brisa suave…ahí Elías encontró al Señor. Te propongo a solas un momento de descanso interior, que los vientos fuertes, la rutina, las actividades, donde algunos terremotos te bajonean y te hacen sentir que todo es una ruina, que el fuego que te domina y no te deja elegir lo bueno, QUE TODO ESO quede a un costado y puedas “hacer la plancha en Dios” tu Señor que en una brisa suave acaricia tu alma. Respira despacio, da gracias por estar vivo, sano, con ganas de Dios. SILENCIO Desde que hiciste el cenáculo hasta hoy pasaron muchas cosas, y Dios pasó por las cosas de tu vida. Trata de pensar algunos de esos momentos de presencia fuerte de Dios en vos. Quedate con ellos, agradece, GUSTA de ello. Disponete para que todos tus sentidos puedan percibir al Señor MIS OJOS QUIEREN VERTE JESUS Después llegaron a Jericó. Cuando Jesús salía de allí, acompañado de sus discípulos y de una gran multitud, Bartimeo, un mendigo ciego, estaba sentado junto al camino. Al enterarse que pasaba Jesús, se puso a gritar: ¡Jesús ten piedad de mí! Muchos lo reprendían para que se callara, pero el gritaba más fuerte: ¡Ten piedad de mí! Jesús se detuvo y dijo, -llámenlo-. Y llamaron al ciego y le dijeron: - ¡Animo, levántate, el Señor te llama! El ciego arrojando su manto, se puso de pie de un salto y fue



hacia él. Jesús le pregunto: ¿Qué quieres que haga por ti? Él le respondió: - ¡Maestro que yo pueda ver! Jesús le dijo: Vete tu fe te ha salvado. En seguida comenzó a ver y lo siguió por el camino. Jesús se detuvo y dijo, -llámenlo Jesús hoy se detiene y te llama ¿Cuándo te sentiste llamado por Jesús? ¡Animo, levántate, el Señor te llama! Pensá quienes son las personas en tu vida de cada día que te dicen Animo Jesús te llama, Quienes son para vos compañeros de camino en la fe. Nombralos. arrojando su manto… Que cosas de tu vida tenes que dejar o dejaste para poder ir al encuentro con Jesús. Actividades, conductas, más compañías. Nombralas ¿Qué quieres que haga por ti? Que queres que Jesús haga por ti ahora en este momento de tu vida. Escribí 3 cosas concretas que quieres pedirle al Señor - ¡Maestro que yo pueda ver! ¿En donde esta tu ceguera? ¿Que cosas no podes ver solo y necesitas que Jesús te abra los ojos? Frente a que cosas preferís no ver…porque te pones en un compromiso con vos mismo y con Jesús. Después de responder estas preguntas reza en silencio como oración centrante Jesús que yo pueda ver….Jesús que yo pueda ver… JESUS QUE YO PUEDA ESCUCHARTE Cuando Jesús volvía de la región de Tiro, fue hacia Galilea. Entonces le presentaron a un sordomudo y le pidieron que le impusiera las manos. Jesús lo separo de la multitud y levantándolo aparte, le puso los dedos en las orejas y con su saliva le toco la lengua. Después levantando los ojos al cielo, suspiro y le dijo:”Efata”, que significa, Ábrete. Y enseguida se abrieron sus oídos, se le soltó la lengua y comenzó a hablar normalmente. …Le presentaron a un sordomudo y le pidieron que le impusiera las manos…” -¿Quién te presento a Jesús? ¿Quién en tu vida le pidió a Jesús que te tomara en sus manos? Jesús lo separo de la multitud y levantándolo aparte…” Desde que hiciste tu cenáculo hasta ahora, ¿en que momentos notaste que Jesús te separaba de la multitud y levantaba? Ábrete ¿En que momentos o situaciones no le abrís el corazón a Jesús? Desde el cenáculo hasta ahora en que cosas claramente sentiste que el Señor te abría los oídos para escuchar. Nombra alguna situación concreta. Comenzó a hablar…. ¿Te animas a hablar de Dios? ¿Con tus palabras, con tus actitudes??¿A quien queres hoy más que nadie hablarle de Dios? En silencio relee tus respuestas y reza como en oración centrante. Jesús abre mis oídos para que yo sepa escucharte Repetilo muchas veces sereno en tu corazón. Había una mujer que sufría de hemorragia desde hacía doce años. Había sufrido mucho de muchos médicos y había gastado todo lo que tenía, y de nada le había sanado; más bien, iba de mal en peor. Cuando oyó hablar de Jesús, vino por detrás de él entre la multitud y tocó su manto, porque ella pensaba: “Si sólo toco su manto, seré sanada. «Al instante, se secó la fuente de su sangre y sintió en su cuerpo que ya estaba sana de aquel azote. De pronto Jesús, reconociendo dentro de sí que había salido poder de él, volviéndose a la multitud dijo: — ¿Quién me ha tocado el manto? Sus discípulos le dijeron: —Ves la multitud que te apretuja, y preguntas: “¿Quién me tocó?” El miraba alrededor para ver a la que había hecho esto. Entonces la mujer, temiendo y temblando, sabiendo



lo que en ella había sido hecho, fue y se postró delante de él, y le dijo toda la verdad. Él le dijo: —Hija, tu fe te ha salvado. Vete en paz y queda sanada de tu azote. “…nada la había sanado; más bien, iba de mal en peor…” ¿En que cosas ando de mal en peor y no se como salir? oyó hablar de Jesús…” ¿Quién me habla de Jesús? ¿Quien en mi vida de cada día me habla de Jesús para que El me sane y me acompañe? “Si sólo toco su manto, seré sanada…” ¿De que te queres sanar, que te duele? ¿Queres tocar a Jesús? Preguntatelo en serio, disponete profundamente a eso. Entregale tu dolor, escribilo, se consiente de eso que no podes sanarte solo. ¿Quién me ha tocado? Jesús lo sabe pero igual lo pregunta, como para confirmarnos una vez mas esa iniciativa nuestra de hoy volver a acercarnos a El. ¿Quién…? — ¿Quien sos? Presentate a Jesús, tal cual sos, sin caretas, sin temor. ¿Soy yo Señor, delante de ti, porque me lo preguntas? ¿Quién? —preguntas a la muchedumbre. Buscando mi mirada. ¿En que momentos de tu vida tocaste a Jesús para que te sanara? Y le seguía la muchedumbre, que le apretujaba ¿Quien te apretuja impidiendo llegar a Jesús? Nombralo. ¿Que realidad te pone en aprietos, te distancia de El? Todo el mundo te oprime, ¿cómo preguntas que quién te ha tocado? Para ser único a los ojos de Dios no hay que escapar de la multitud: basta con verlo pasar a Jesús en medio de nuestra vida de cada día, en mi casa, mis responsabilidades, mis hobbies y deportes, mis miedos, mis amores, los ordenados y los desordenados, mis sueños ahí es El para dejarse tocar para tocarnos, para fijar nuestra mirada y confirmarnos (Pone tu nombre) …………………¡tu fe en Mi es lo que te salva! En oración centrante, ora repitiendo suavemente Quiero tocar tu vida Jesús, para sanarme….



SÁBADO:

07:00 Despertar al Equipo Campanillero

07:10 Despertar a los participantes Primero música suave, segundo entrar personalmente a los cuartos y recién tercero (si es necesario) la campana

Animador y Equipo de Auxiliares

07:30 05 – Lectio Divina: “Vayan a Galilea”

Auxiliar Oratorio

Mc 16,1-7

05 – Lectio Divina: “Vayan a Galilea” Metodología: Es una meditación que se hace al modo de “Lectio Divina” entre todos. Hay un responsable, pero su participación se centra en dirigir las lecturas, eventualmente un canto, y desarrollar “Qué dice la escritura”, luego “Qué me dice la escritura” se compone entre todo el Equipo de Auxiliares, de modo espontáneo, pero teniendo en cuenta la finalidad y núcleo de la meditación. En la tercera lectura se enseña y alienta a los participantes a “decirle” repitiendo un versículo o una palabra de especial significación para ellos. Duración: No más de 30 minutos Evangelio según San Marcos 16,1-8 Pasado el sábado, María Magdalena, María, la madre de Santiago, y Salomé compraron perfumes para ungir el cuerpo de Jesús. A la madrugada del primer día de la semana, cuando salía el sol, fueron al sepulcro. Y decían entre ellas: «¿Quién nos correrá la piedra de la entrada del sepulcro?» Pero al mirar, vieron que la piedra había sido corrida; era una piedra muy grande. Al entrar al sepulcro, vieron a un joven sentado a la derecha, vestido con una túnica blanca. Ellas quedaron sorprendidas, pero él les dijo: «No teman. Ustedes buscan a Jesús de Nazaret, el Crucificado. Ha resucitado,

no está aquí. Miren el lugar donde lo habían puesto. Vayan ahora a decir a sus discípulos y a Pedro que él irá antes que ustedes a Galilea; allí lo verán, como él se lo había dicho». Ellas salieron corriendo del sepulcro, porque estaban temblando y fuera de sí. Y no dijeron nada a nadie, porque tenían miedo. Evangelio según San Marcos 16,9-15. Jesús, pues, resucitó en la madrugada del primer día de la semana. Se apareció primero a María Magdalena, de la que había echado siete demonios. Ella fue a anunciárselo a los que habían sido compañeros de Jesús y que estaban tristes y lo lloraban. Pero al oírle decir que vivía y que lo había visto, no le creyeron.



Después Jesús se apareció, bajo otro aspecto, a dos de ellos que se dirigían a un pueblito. Volvieron a contárselo a los demás, pero tampoco les creyeron. Por último se apareció a los once discípulos mientras comían, y los reprendió por su falta de fe y por su dureza para creer a los que lo habían visto resucitado. Y les dijo: «Vayan por todo el mundo y anuncien la Buena Nueva a toda la creación.

1. ¿Qué dice el texto? Contexto bíblico

En el Evangelio de San Mateo se resalta la enseñanza de Jesús. Y el Sermón de la Montaña y el ministerio de Jesús (capítulos 5-7) constituyen la colección más grande de enseñanzas de Jesús en el Nuevo Testamento. Ahora, Mateo relata el último acto de ministerio de Jesús en términos rabínicos (en hebreo בר rabī, significa maestro): los discípulos han de bautizar, hacer discípulos, y enseñar como su יMaestro. Jesús da una orden: vayan a Galilea. (En hebreo, לרלגה ha-Galil, "la provincia"; en árabe, ليلجلا al-Jalil; en latín Galilaea, del griego Γαλιλαία). En Galilea, Jesús da curso a la realidad duradera del nuevo pueblo. Para Mateo, en Jerusalén no hay nada qué hacer: es el ámbito religioso de la mentira (vv. 11-15). Por eso el autor saca a los once de ese ámbito y los sitúa allí donde Jesús había comenzado (Mt 4, 12). Los once son el nuevo pueblo, en contraste con el viejo. Desde Pascua, Jesús es el Nuevo Templo, Él es quien tiene la autoridad, Él es el que envía a sus discípulos.

Este texto ha tenido una influencia significante para la Iglesia. Marca la aprobación de Jesús del bautizo como elemento clave de ser discípulo. De esta manera, el bautizo se convierte en la norma para los cristianos. El bautizo nos da la fórmula trinitaria (“en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”) que la Iglesia ha seguido a través de los siglos. Texto bíblico A) Vayan a Galilea

“Los once discípulos se fueron a Galilea” (v 16). El número original de discípulos se relaciona con los doce hijos de Judá y las doce tribus de Israel. Donde antes había doce apóstoles, ahora hay once. El número ‘once’ inconcluso. La Iglesia que Jesús manda al mundo es falible, ‘once-algo,’ imperfecto. Aún Jesús usa exactamente tal Iglesia para hacer su obra perfecta. Jesús toma este número imperfecto y le da la vocación perfecta.

Los discípulos fueron a Galilea. José y María se lo llevaron a Galilea después de su regreso de Egipto por miedo a Arquelao, el hijo de Herodes que regía en Judea tras la muerte de su padre (2, 22-23). Galilea era conocida como Galilea de los Gentiles (4,15) porque servía de hogar para muchos gentiles. Entonces Galilea, para Mateo, marca una separación de la ‘pureza’ de la ciudad sagrada y, con esta separación, representa el mundo gentil que ocupa el más allá. La mayoría del ministerio de Jesús tomó lugar en Galilea, y regresa allí para dar la misión a sus discípulos. Los discípulos “van al monte donde Jesús les había ordenado.” En este Evangelio, cosas importantes pasan en las montañas: El Sermón en el Monte, la última tentación, la Transfiguración. No se sabe el nombre de esta montaña y su ubicación no es relevante. Su significado es más teológico que geográfico, y les da la importancia de este lugar a sus discípulos. Para muchos el monte es el lugar de encuentro con Dios.

Jesús le dijo a María Magdalena y a la otra María, “No teman vayan a decir a mis hermanos, que vayan a Galilea, y allí me verán” (28,10). Mientras que a mujeres no se les permite ser testigos en cualquier situación. Pero Jesús las escogió a ellas para dar testimonio de su resurrección. Mientras que la costumbre es que los hombres mandan y las mujeres obedecen, Jesús les dice a estas mujeres que les manden a los hombres ir a Galilea. Los hombres podrían dudar del testimonio de las mujeres. Primero, (solo) son mujeres. Segundo, ¡qué difícil debe ser creer que un hombre muerto ha resucitado! La orden es ir a Galilea, una larga caminata. Igual que las mujeres merecen ser alabadas por cumplir con sus órdenes, también los hombres se lo merecen. Es un hecho de fe empezar el viaje a Galilea.



B) La duda de los discípulos

Ésta es la primera vez en este Evangelio que encontramos juntos a los discípulos desde que Jesús fue arrestado y abandonado por ellos (26,56). Sólo María Magdalena y la otra María han visto al Cristo Resucitado. En cuanto al estado mental de los discípulos mientras caminan hacia la montaña solo podemos especular, pero sabemos lo que pasa cuando por fin ven a Jesús “lo vieron, lo adoraron: mas algunos titubeaban”.

No nos debe sorprender ninguna de las dos reacciones alabar o dudar. Pero tampoco nos debe sorprender que algunos duden. Ahora los propios discípulos de Jesús experimentan un rasgo de duda al ver a Jesús Resucitado de la muerte.

Jesús comprende la duda y, les ayuda a incrementar su fe, comprende su fragilidad pero, aún así, les pide que sigan su obra. Y es a la comunidad de discípulos que alaban o que dudan a quienes les encomienda la obra de la Iglesia. Jesús nos demuestra que también en los momentos de fragilidad también se puede ir construyendo el Reino de Dios en el mundo.

2. MEDITACIÓN (Qué me/nos dice la Palabra de Dios) a) ¿Me considero discípulo fiel de Jesús? b) ¿Experimento que Él me ha llamado para ser evangelizador? c) En el programa diario de mis actividades, ¿siento que estoy desarrollando la misión

encomendada por el Maestro? d) ¿Qué hago para transmitir el Evangelio a los demás? e) En mi familia, ¿intento leer la Palabra de Dios para seguir creciendo como discípulo y apóstol de

Jesús? f) ¿Qué siento que me pide el Señor en estos momentos, en los cuales Él me manifiesta su

mensaje?

3. ORACIÓN (Qué le respondo al Señor, qué le respondemos al Señor)

Señor, gracias porque nos has elegido para la gran misión y porque nos haces partícipes de esa palabra viva frente a mis hermanos, porque nos has dado esa capacidad por medio del Bautismo de llevar tu Palabra a todos los pueblos y ser mensajeros de la Buena Nueva. Por eso te damos gracias. Gracias Señor, gracias Señor.

Te pedimos perdón por las veces que no hemos sido fieles al llamado que nos has hecho y por las veces que no hemos sabido ser capaces de ser luz en nuestras comunidades y de ser irresponsables ante tu llamado. Por eso te pedimos perdón. Perdón Señor, perdón Señor.



4º ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Presentar el esquema de “CAMINAR: Las tentaciones de Jesús” y “Saliendo de la casa de retiro para

el campo”. 60’ c) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 15’ d) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto? antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan la oración Invocación al Espíritu Santo y el Ave María. b) Presentar el esquema de “CAMINAR: Las tentaciones de Jesús” y “Saliendo de la casa de

retiro para el campo”. Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual. c) Trabajo para la semana. Todos los auxiliares deben leer el material que hay en la web de “VOCACIÓN” d) Oración final. Cada uno recupera del Evangelio del día la frase que más le resonó en la reunión y luego de una breve compartida todos rezan la oración el “Nuc dimitis” y la Salve:

Puede usarse también la oración “Callad”, basada en el salmo 41


Puedes dejar a tu siervo irse en paz, Porque mis ojos han visto a tu Salvador,

A quien has presentado ante todos los pueblos: Luz para alumbrar a las naciones

Y gloria de tu pueblo Israel. Gloria al Padre, y al Hijo, y al espíritu Santo. Como era en un principio, ahora y siempre,







V. Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios. R. Para que seamos dignos de alcanzar las promesas de nuestro Señor Jesucristo

Oh Lumen

Oh Luz de la Iglesia Doctor de la Verdad Rosa de Paciencia Marfil de Castidad




08:00 DESAYUNO Comedor

08:30 06 – CAMINAR: Las tentaciones de Jesús Caminar al Desierto: salir de la casa, trabajo o estudio; del ambiente cotidiano a una experiencia nueva. La Tentación: Seguir a Jesús significa seguir sus pasos. Antes de salir a la vida pública él fue tentado: simbolizando poder, fuerza y fama (placer). Lluvia de ideas: Nombran algunas personas o clases sociales que han aceptadas estas “tentaciones” u otras.


Mt 4,1-10 Morir en la pavada, Guía, p.37.

06 – CAMINAR: Las tentaciones de Jesús Metodología: charla/dinámica Duración: No más de 30 minutos

Plan de Dios: Creación, Pecado ¿Qué es lo que hicieron con la arcilla? Retomar la experiencia pensar algo y después plasmarlo Dios pensó algo y dejó que nosotros cooperáramos. Dios tiene un modelo, pero no lo plasmó todo, porque quiso que el hombre coopere LIBREMENTE Arcilla Pensar Concretarlo No terminarlo Creación de Dios Pensó Creó El hombre lo frustró La forma que Dios ha creado, el hombre la deformó con el pecado. El pecado no sigue con el plan original, sino con el plan propio.

Adán y Eva creados por amor Fuente: Catholic.net - Autor: Eduardo Carcausto Huamaní

Si alguno se preguntase que significa la palabra “pecado” estoy seguro que nos perderíamos en discusiones filosóficas sobre lo que es moralmente bueno y lo que es moralmente malo. Y es que después de Adán y Eva la humanidad no ha conocido mejor época que la actual postmodernista para olvidar colectivamente la palabra “pecado”. Una incertidumbre moral casi completa impera en todos. Pero, ¿cuál es el origen del pecado? Lo definiremos como una ofensa infinita al Creador, una bofetada al Amor y veamos porqué en el Libro del Génesis:



Dios en su infinito Amor, decide crear al hombre... lo podía hacer, lo quiso hacer y lo hizo... no ganaba nada con hacerlo. ¿Qué podría darle de nuevo una criatura a su Creador?... Mas Dios lo hace a imagen y semejanza de Él, con la capacidad de AMAR característica sine qua non puede ser humano. Además le regala el don preciado de la Libertad, no como un fin a alcanzar sino como un medio para llegar al destino final del hombre que es en suma la Felicidad. Y Dios Todopoderoso, Omnipotente y Eterno, da la libertad al hombre porque sabe que no hay amor más verdadero que aquel que libremente se da. ¿Porqué sino crea al hombre sino para que aprenda a amar? Cuando uno ama a alguien lo menos que espera es ser correspondido ¿Y Dios acaso no quiere también ser correspondido? Esto no podrían entender aquellos que piensan que Dios es una construcción mental producto de la necesidad del hombre de creer en algo. Ciertamente el hombre necesita creer pero es Dios quien se revela al Hombre. ¿O tú podrías acercarte siquiera un poquito al Cielo por ti mismo, con tus reducidas fuerzas? ¿Captaríamos algo de la vida divina, inmersas nuestras almas en la miseria estercorácea que revolvemos todos los días cuando nos miramos al ombligo? En fin, Dios también ama y desea que el Hombre le ame ¿no es todo un privilegio?. De esta manera Dios pone amorosamente al Hombre en un jardín espléndido, y le dice (para que no se olvide que es criatura): “Podrás comer de todos los árboles del jardín excepto de éste, pues si lo haces morirás” Que bien se interpreta como: “No te olvides quien te dio la vida y te mantiene en la existencia, no tienes más que hacer lo que te diga y verás todo lo que tengo reservado para ti”. Y Adán obedeció. Pero la alegría no duró mucho tiempo, Eva, quien fue creada para acompañar a Adán sucumbió ante los engaños de la serpiente. El príncipe de la mentira (otro día hablaremos de este) astutamente se acerca a la mujer: “Porque no coméis de todos los árboles del jardín”....”De todos comemos menos del árbol de la ciencia del bien y del mal, si lo hacemos Dios ha dicho que moriremos”... “No moriréis, Si comen seréis como dioses”. Inmediatamente brillaron los ojos de la mujer, y pensó que no era mala idea comer del árbol. Comió y de dio de comer a Adán insinuándole que ellos podían vivir sin Dios, que no lo necesitarían y tendrían la sabiduría infinita de la noche a la mañana... ¡Ja! ¡Comieron y esperaron a ser como dioses! Imaginen la escena: una pareja que al margen de Dios decide hacer lo que le parece que es lo bueno. No serviré, no serviré... repiten miles de hombres en el mundo... No necesito a Dios ni deseo amarlo, menos todavía servirlo... No serviré dijo Adán a Dios... No serviré dijo el ángel más bello de todos y cayó eternamente al abismo... No serviré dicen los postmodernistas... Y Dios infinitamente apenado no puede contradecirse, no, el no puede contradecirse ¡es perfecto!, ¿Cómo podría contradecirse?... “Por haber hecho esto, a partir de ahora comerás el pan con el sudor de tu frente, zarzas y espinas crecerán cuando ares la tierra y sus frutos te costarán la vida”... y sigue: “Hombre, polvo eres y en polvo te convertirás”. Así entró la muerte al mundo y el hombre conoció el dolor y el sufrimiento. El pecado es ofensa infinita al Infinito. Rechazo de lo Eterno, negación de la existencia. Pero Dios nos amó tanto que entregó a su hijo unigénito por salvar a la humanidad... Este día amigo si todavía mantienes tu vista en esta hoja, métete en tu corazón y recuerda si alguna vez dijiste conscientemente o demostraste con tus acciones lo siguiente: No serviré (o también), no obedeceré (o mejor todavía), no amaré ni a ti Dios ni a mis hermanos. Recuerda entonces que acabas de encarnar de nuevo el pecado de Adán y Eva. Y no te quejes.

LA CREACIÓN (Teología para todos) Dios no necesita ningún otro ser distinto del ser que Él tiene. No sólo posee en Si la razón



suficiente para Su existencia, sino que también es suficiente para Sí mismo en todo. Nada le falta a Su ilimitada perfección; no hay ninguna necesidad en Su naturaleza que un ser inferior pudiera satisfacer; no hay felicidad que un ser inferior pudiera ofrecerle. En su propia naturaleza se halla todo el ser, toda la perfección, toda la bienaventuranza.

¿Por qué creó, pues, el Universo? Puede entablarse una grandiosa discusión teológica al respecto, que, no obstante, cabe resumir, sin demasiada imprecisión, en una frase: sabía que nos gustaría. La creación no suponía para Él ninguna ventaja, mientras que el beneficio que a nosotros nos reporta es inmenso: significa que somos algo en vez de nada, con todas las posibilidades de vida y de desenvolvimiento y de felicidad, en vez del mero vacío de la nada. Aquí tenemos una luz nueva acerca del amor de Dios.- nuestro provecho podría ser un motivo de Su acción. Sabiendo que había seres que disfrutaban con la existencia, les dio la existencia. Por el hecho de existir, dan gloria a Dios; pero, ¿quién es el que se beneficia de eso? No Dios, que no necesita nada de las criaturas, sino las criaturas, cuya mayor gloria es poder dar gloria a Dios.

El pecado es una falta de Amor

Causas de pecado 1.-Confusión El pecado se presenta como algo bueno, parece el alcance de la felicidad. Todo hombre busca el bien para si mismo. Cuando pecamos queremos ser más felices. La tentación es como un regalo que tiene un buen paquete pero cuando lo abrimos tiene una bomba adentro. Al principio parece bueno pero termina por destruirnos. Al pecar somos incapaces de ver objetivamente lo que estamos eligiendo. Solo vemos el corto plazo, el bien inmediato que conseguimos, nada más. No podemos ver las consecuencias del pecado. No logramos entender claramente la naturaleza humana, nuestra razón de ser en este m mundo, nuestra misión. El mensaje de Cristo es claro pero no lo podemos ver, ni entender, o tenemos frente a nuestros propios ojos, al alcance de nuestras manos pero no lo podemos conseguir o quizás ni siquiera querernos porque estamos bien como estamos. Creemos tenerlo todo. 2.-Falta de vida espiritual y oración: En la medida en que no estemos bien espiritualmente, estaremos mas expuestos a ser tentados y a caer. El no construir día a día nuestro dialogo con Dios, es ir bajando las defensas. Si fuéramos lo suficientemente sabios para comprender el sentido de la vida no optaríamos por el mal. 3.-Soberbia Nos satisfacemos a nosotros mismos, no necesitamos de Dios, somos autosuficientes. Los bienes y placeres de este mundo nos bastan, pero así entramos en una búsqueda continua de la felicidad con sucesivas frustraciones sin plenificarnos en absoluto. Nos esclavizamos con lo pasajero, de lo inmediato, de lo momentáneo. La soberbia es el padre de todos los pecados y tendremos que convivir con ella toda nuestra vida. El no ser humildes y reconocernos pecadores nos lleva al pecado. Debemos reconocernos débiles frente a Dios y frente a los demás. Querer mostrarnos fuertes frente a los demás es signo de inseguridad. ¿Qué es el pecado? El pecado es una falta de amor. Lo vería no como algo malo sino como falta de algo bueno sin por esto querer restarle gravedad al mismo.



Si comprendiéramos realmente lo que es amar de verdad, no nos interesaría el pecado. La mejor forma de no pecar no es tratar de desarraigar ese vicio sino crecer e sabiduría, buscar continuamente la verdad. ¿Cómo lograr combatir el pecado? a) Oración. Tener un buen dialogo con Dios es clave para luchar contra el mal. b) Inculcar buenos hábitos. Encontrar algún momento en el día a parte. del de la oración para agradecer el presente, la situación en la que estamos en ese momento. Saber entregar nuestro tiempo a los demás, no estar tan metidos exclusivamente en nuestros estudios, trabajos, deportes, etc. Saber escuchar al otro y ver sus necesidades. c) Confiar en Dios y reconocernos humildes y pecadores. Solos no podemos, creer lo contrario es soberbia y vanidad, La vanidad significa creerse mil, creer que lo sabe todo, que es un genio en todo. La vanidad nos lleva a olvidarnos de los otros, a pensar que no necesitamos de los demás. Ni siquiera nos interesa lo que le pasa al otro. Debería ser un hábito, el de saber encontrar momentos frecuentes de tranquilidad para poder analizar nuestra vida, hacer balances de lo que hicimos, ver cómo vamos, compararlo con los objetivos planteados y así planear nuevas metas que nos permitan alcanzar nuestros ideales. Trabajo Práctico - Reflexión ¿Cómo atacar el pecado en mi vida? ¿Cómo debería actuar un cristiano vivo e inteligente? ¿Cuál es mi razón de ser? ¿Cuál es el sentido de mi vida? ¿Qué quiero alcanzar? ¿A qué le doy importancia en la vida? ¿Cuáles son mis valores?

El sentido de la vida Una vez un hombre iba viajando en un tren; estaba durmiendo. Se despertó y alguien le preguntó a dónde iba, pero el hombre adormilado respondió que no sabía. La misma persona le preguntó dónde había subido en el tren, pero respondió lo mismo, que no sabía. Es comprensible que un señor así no sepa responder a unas preguntas tan fundamentales: estaba todavía en los brazos de Morfeo. Sin embargo, muchos hombres hoy en día no saben responder a preguntas todavía más fundamentales, que se refieren al sentido de su existencia humana ¿de dónde vienen?, ¿a dónde van? El Catecismo responde en el n.34 a estas dos grandes interrogantes del hombre: ...el hombre puede acceder al conocimiento de la existencia de una realidad que es la causa primera y el fin último de todo, y que todos llamamos Dios. Dios es el principio y el fin de todo ser humano: viene de Dios y va hacia Él. El filósofo Aristóteles dijo que el hombre es como una flecha lanzada al aire: no sabe de dónde viene ni a dónde va. Pero nosotros los creyentes sí conocemos las respuestas a estas preguntas. Dios, por así decirlo, nos ha dado todo servido en el plato: Dios nos creó y estamos de regreso hacia Él. Él, al mandarnos a este mundo, nos dio un boleto de ida y



vuelta. Todo el sentido de nuestra vida está contenido en esta verdad: estamos regresando a la casa paterna. No todo el mundo tiene la suerte de conocer esta verdad. ¡Hay tantos seres humanos que están vagando por las tinieblas de la duda y de la incertidumbre! Pensemos en los espiritistas que creen en la reencarnación, en los materialistas que piensan que todo es materia y que el hombre tiene la misma suerte de una planta o de un pájaro... Debemos dar gracias a Dios por el don de la fe en esta verdad que es el eje de la existencia humana: Dios es nuestro principio y mi fin. El gran error de nuestras vidas es vivir desorientados y engañados, creyendo que vamos siguiendo un sentido... cuando en realidad cada día nos alejamos más del verdadero sentido: Dios. El que anda fuera del camino, cuanto más corre, tanto más se va alejando del término. Venimos de Dios El Catecismo en el n.366 dice: La Iglesia enseña que cada alma espiritual es directamente creada por Dios. Nosotros salimos de la mano creadora de Dios, somos obra de Dios. Cuando quieren dar valor a una pintura dicen que es de Rembrandt, de Picasso, de Dalí... Nosotros podemos decir que somos de Dios, pues nuestro Hacedor es Dios mismo. Esta creación de Dios es una acción continua en nuestra vida, pues Él sigue sosteniéndonos en el ser. Si Dios pudiera dormir un instante, toda la creación dejaría de existir. Nosotros necesitamos a Dios para seguir viviendo. Sin Él no podemos hacer nada, desde la acción más banal como rascarnos la barbilla, hasta la más sublime que es hacer un acto de caridad. Nosotros vamos hacia Dios Dice el Catecismo en el n.27: El deseo de Dios está inscrito en el corazón del hombre, porque el hombre ha sido creado por Dios y para Dios; y Dios no cesa de atraer al hombre hacia sí, y sólo en Dios encontrará el hombre la verdad y la dicha que no cesa de buscar. Una persona sensata no intentaría construir su casa en un aeropuerto, o en una estación de trenes o de autobuses.... Estos son lugares de tránsito. Por muy bonitos que sean, nunca podrán constituir nuestra morada. El hombre debería tener este sentido de estar de paso por el mundo; es un peregrino en el planeta Tierra. Cuando se pierde de vista esta verdad de perogrullo, se comienza a construir una felicidad meramente terrena, como los Israelitas peregrinando por el desierto que construyeron su becerro de oro, olvidándose que estaban de paso hacia la Tierra Prometida. ¡Qué insulsa debe ser la vida del hombre que no posee a Cristo! Un poco de tiempo de egoísmo, un oficio pasajero, tratar de llenar el vacío de la existencia con paladas de diversión y de sexo, cuando no son de sufrimiento sin sentido; y dejar a otro en nuestro sitio que continúe la cadena indefinida: a ver si tiene más suerte y logra alcanzar lo que nosotros no alcanzamos. La tarea de la vida es trabajar por alcanzar el Cielo Si poseer a Dios es el fin, buscarlo es el quehacer de la vida. Pero a Dios sólo le encuentra el que le ama, y la experiencia del amor puro a Dios es la experiencia del puro olvido de uno mismo. Somos muy sensibles a los desastres físicos y económicos. Nos impresiona cuando hay un accidente o cuando fulano da un mal paso en el negocio y pierde todo de un día a otro. No somos tan sensibles a los fracasos espirituales. El fracaso espiritual total es la pérdida de la propia alma. Sin embargo, ¿cuánto hacemos por salvar nuestra alma? Esta meditación debe ayudarnos a establecer una correcta escala de valores en la cual Dios y la salvación de mi alma ocupan el primer lugar.



EL CAZADOR Me has forjado caminante, buscador de horizontes más lejanos y claros. Ser un rastreador paciente de tus huellas amadas es la cruz que yo abrazo. Señor, que este mi corazón velando ardiente, cuida que no me olvide de mi destino; que nunca la soberbia este en mi frente, manténme como humilde peregrino, cazador paciente, viajero en camino. Como el cazador que anhela y no alcanza su presa desfallezco y me canso. Me detengo y eso es vano; solo vivo si pongo mi esperanza en lo arduo. Si mi marcha te conmueve, y alivianas mi carga y agilizas mis pasos... Nos veremos una aurora, y sabré al alcanzarte que soy yo el alcanzado.

Caminar hacia la verdad de mi vida

Por María Denise Estremero

Queremos llegar... a concretar un proyecto, a lograr una meta, a la felicidad, a Dios... Lo cierto es que en algún momento de nuestra existencia nos damos cuenta de que nos hemos puesto en camino. Que nuestra vida es movimiento y que innumerables horizontes nos han hecho “salir de nuestra comodidad” y des-instalarnos. Horizontes que con diversas motivaciones nos seguirán invitando, desafiando, entusiasmando.

El hombre es un buscador, un caminante.

Pero si nos arriesgamos a enfrentar los deseos más profundos que animan esas búsquedas, veremos que detrás de cada horizonte (ya sea profesional, afectivo, recreativo, intelectual, espiritual, etc.) hay un único anhelo: Ser felices y lograr sentirnos plenos, en una experiencia en donde no exista el miedo ni la angustia, en donde la confianza y la alegría surjan de la certeza de que pertenecemos a algo, a Alguien. De que somos amados y valorados, de que no necesitamos “demostrar nada” a nadie...que hemos llegado a nuestro Verdadero Hogar.

Las sagradas escrituras nos hablan de diversas maneras de esta búsqueda, los salmos nos muestran los deseos de “vivir en la casa de Dios”, de refugiarse bajo sus alas, y de encontrar protección en su templo santo. En los evangelios, Jesús invita a Andrés y a Juan a permanecer en su hogar, (Jn 1, 38-39), nos revela que él mismo es el nuevo templo (Jn 2, 19) y el nuevo refugio (Mt 11, 28), y nos anuncia que Él mismo nos preparará un lugar “en la casa de su Padre”. (Jn 14, 1-2).

La parábola del Hijo Pródigo (Lc 15, 11-32) también expresa este drama humano: el anhelo de felicidad, muchas veces nos hace alejarnos del verdadero hogar y de nuestra propia identidad, cuando tomamos el rumbo equivocado para intentar saciar nuestra sed “de eternidad”.

Siglos después, místicos como San Juan de la Cruz expresarán esta búsqueda de Dios en sus poesías, como el Cántico Espiritual, la noche Oscura o Llama de amor viva... Y la representación siempre es la misma, el hombre “sale” en busca de Dios, como esa flecha lanzada hacia la eternidad (San Agustín).

¡Qué maravilloso es descubrir, frente a estos anhelos, que nuestro Dios “HA PUESTO SU MORADA ENTRE NOSOTROS” (Jn 1, 4)! Sí, porque si nosotros queremos “vivir en Dios”, Jesús, que es plenitud de Dios, se hizo nuestro hogar.... Si leemos con atención, no sólo el prólogo del evangelio de Juan, sino todo el evangelio, veremos que el misterio de la encarnación nos revela que no debemos ir muy lejos para encontrar lo que anhelamos... Jesús se ha hecho hombre para estar en nuestro corazón, para mostrarnos todo lo valioso y divino que hay en nuestra existencia, para darnos “el poder de ser llamados Hijos muy amados del Padre” y reconocer en nosotros las “HUELLAS” de esa HERENCIA PATERNA: nuestra capacidad de amar, nuestra libertad, nuestra poderosa voluntad capaz de seguir eligiendo el bien, aún en medio de las sombras. Y así al entrar en la intimidad absoluta de nosotros mismos, Jesús nos ofrece la oportunidad de entrar

en su propia intimidad con Dios.



El camino hacia la felicidad, que es nuestra vida, es entonces de algún modo un camino HACIA NOSOTROS MISMOS. Porque lo que anhelamos, la morada de Dios, POR JESÚS, EN JESÚS Y CON JESÚS, está ahora también en nuestro propio corazón.

Esto nos permite mirar nuestra existencia con ojos nuevos, con los ojos del amor que Dios siente por nosotros. La verdadera autoestima, la aceptación que nos permite asumirnos y amar nuestra existencia, surge de la certeza de que Dios NOS CREÓ y nos AMÓ PRIMERO (1 Jn 4,19). No somos “por esencia”, ni existimos por error o casualidad. Tampoco hemos decidido por nosotros mismos SER. En el principio, hay una iniciativa de alguien que “me ha dado a mí”, no como cualquier hombre, cualquier mujer; sino como “éste hombre”, “esta mujer” Sólo por el hecho de “SER”, puedo percibir que “SOY AMADO”. Nuestra vida es el primer regalo precioso que Dios nos brinda, para que disfrutemos multiplicando y reflejando su Amor. Y los regalos “no se regresan”, se agradecen, no se “pagan”, son gratuitos y son expresión de amor y donación.

Caminar hacia la verdad implica animarse a una experiencia de intimidad, de encuentro con LO QUE SOMOS, valorando nuestros dones, asumiendo nuestros límites, perdonando pecados y corrigiendo errores. Ahora podemos comprender el sentido de toda disciplina espiritual, que invita a “caminantes” y “buscadores”, no sólo a “salir”, sino a entrar en nosotros mismos, en el silencio, la oración, la intimidad. El camino externo debe acompañar y reflejar una búsqueda interior, en la que logramos escuchar, en el silencio, la voz de Dios que me revela la verdad de mi vida: 1 Jn 3, 1

Para comentar: ¿Me reconozco como un “buscador? ¿Le he dado tiempo y espacio a mis búsquedas interiores? ¿Qué misterio nos revela Jesús, que hoy puede sostener nuestra autoestima? ¿Cuándo puedo ser capaz de dar gracias por mi identidad, asumiendo y amando mis límites y potenciando mis dones?



09:00 07 - Saliendo de la casa de retiro

para el campo: ¿A cuales tentaciones estoy expuesto? (Pueden ser otros, p. ej. Vicios, la gula, el libido, la droga, o…? ¿En cuales caigo a menudo? ¿Lo busco? Me complazco? Quien no camina se enferma


Tú que eres experto en mis debilidades, Guía p. 25.

07 – Saliendo de la casa de retiro para el campo Metodología: Charla/dinámica Duración: 60 minutos

Tandil 16 de octubre de 2012 El domingo pasado les compartía a los chicos de la misión el siguiente texto: Mi hijo Tino colgó esta tira de MAFALDA en su Facebook: "Si uno no se apura a cambiar el mundo el mundo termina por cambiarlo a uno"...

¿Cómo hace el mundo para cambiarte? Te va comprando en cuotas (ver Evangelio de hoy) cuando sos chico comenzás a hacer concesiones a la envidia del bien ajeno, a tratar de ser aceptado por los más populares de tu curso, a no plantarte cuando ves sufrir a un inocente... Luego va cambiando tu modo de ver y se cumple en tí la frase "el ladrón piensa que todos son de su condición"... no porque robes, sino porque vos comenzás a ser quien sólo se junta con los "populares", o aquellos de los que podés sacar algún partido (cuando sos más grande) y el que hace sufrir a un inocente: el del curso menor de edad al tuyo, el de tu propio curso, pero también a veces a tu profesor que trata de escucharte sin darse cuenta que lo estás queriendo manipular... y pensás que todos son como vos... que todos juegan sucio con las reglas... Entonces ya estás viviendo una doble vida, careteando afuera de la Misa del domingo, o en la reunión de Comunidad... pero hablando mal de quien te recibe en su casa o te da su confianza... (luego será tu compañero de trabajo que es más comunicativo) ya estás listo para ser uno más de los que hace que todo siga igual... ¿Cómo no caer? Reflexioná el Evangelio de hoy (San Marcos 10,17-30) particularmente cuando dice: "Jesús lo miró con amor y le dijo:" ... Allí llama a la vida religiosa de pobreza, castidad y obediencia, pero también puede estar llamando a la vida sacerdotal no religiosa, o te puede estar llamando a ser un laico (hombre de Dios) dedicado a



extender el REINO DE DIOS en tus tareas cotidianas, "consagrando el mundo en los altares de las aulas, los juzgados, las oficinas, la mesa de la familia, la cama del matrimonio, o tu alambrado"... Cuando sales de un Cenáculo, a veces te proponen que ante una duda te preguntes "Que haría Cristo en mi lugar" hoy te propongo que mirando tu vida te preguntes "Estoy construyendo el Reino de Dios" y frente a las vidas de quienes puedas tener como ejemplo "unen o separan, ensalzan o denigran"... hoy es el día, esta es la hora en que puedes decidir: ¡Se un abnegado y generoso constructor del REINO DE DIOS en medio de tu historia y de la historia de quienes te rodean!

Roberto

Respuestas de los y las jóvenes a la realidad actual: Culturas juveniles

La respuesta de la juventud a la realidad actual, se expresa en un conjunto de manifestaciones que vienen paulatinamente asomándose y adquiriendo fuerza en los últimos años. Éstas a su vez, han sido catalogadas como situaciones problemáticas, que escapan al control normativo de la sociedad, siendo por ello, objeto de cuestionamientos e identificadas como fuente de peligro y riesgo para el orden social63.

Podemos corroborar que en estos últimos tiempos han surgido pequeños grupos o microsociedades juveniles, que logran un cierto grado de autonomía del mundo adulto; como a su vez, una serie de orientaciones normativas y simbólicas, que permiten hablar de culturas juveniles64. En palabras de Caries Feixa (1998) "en un sentido amplio, las culturas juveniles se refieren a la manera en que las experiencias sociales de los jóvenes son expresadas colectivamente mediante la construcción de estilos de vida distintivos, localizados en el tiempo libre, o en espacios intersticiales de la vida institucional". Expresiones heterogéneas entre sí, que no están exentas de influencias del medio, pero que permiten diferenciar entre jóvenes, posibilitando con ello la identificación de un conjunto amplio de culturas juveniles.

Al interior de cada una de estas microsociedades, diversas manifestaciones simbólicas son reordenadas y recontextualizadas, en un "bricolage", donde se resignifican los símbolos u objetos, dándoles en

muchos casos significados distintos de los originales, sin que en ello exista la intención de mofarse del

63

María Emilia Tijoux (2002) sostiene al respecto que "los jóvenes pobres son entre todos, el principal blanco a que apuntan las políticas represivas -y de defensa- implementadas con e! objetivo de mantener segura la vida económica y social. La delincuencia juvenil, la presencia de barras bravas, las manifestaciones estudiantiles y hasta los encuentros culturales, son algunos de los problemas que aparecen explicando la sensación de inseguridad de los ciudadanos. El proceso estigmatizador, iniciado con fuerza desde el siglo XVIII contra las clases peligrosas producto de la Industrialización, se afma y se focaliza en grupos donde hay que aplicar la mano dura de! Estado. La pobreza, al quedar claramente circunscrita desde su 'posible' peligrosidad, será e! marco que llevará a sus principales protagonistas hasta e! encierro en la cárcel y en centros especializados que, antes de la mayoría de edad, se utilizan como lugares de observación y diagnóstico de sus conductas; (p. 176). 64

Es absolutamente necesario reiterar aquí que este artículo tiene como centro principal la juventud urbana. En este sentido, no se puede dejar de reconocer, con dolor, que los jóvenes de sectores rurales e indígenas y en especial las mujeres (incluso las de sectores urbanos), no han sido estudiados con toda la profundidad requerida. ;'Ellos no son pane aún -como dice Juan Claudio Silva (2002)- en su totalidad, de este concepto de juventud, tal y como se lo entiende en las grandes ciudades urbanas, y que responde más bien al modelo de varón, urbano y en gran medida estudiante" (p. 119).



significado simbólico que posee para otros. Esto permite, en definitiva, la construcción de estilos juveniles, los cuales están compuestos, en palabras de Raúl Zarzuri (2000), por una serie de elementos culturales, entre los cuales puede destacarse:

a) el lenguaje, como forma de expresión oral distinta a la de los adultos;

b) la música, y especialmente el rock, que se transformó en la primera música generacional, internalizándose en el imaginario cultural juvenil, marcando las identidades grupales, producto de su consumo o de la creación; y

c) la estética que identifica a los estilos juveniles, a través de la forma de llevar el pelo, la ropa o accesorios, entre otros.

La necesidad de ser distinto, pero a la vez parte de un grupo de pares, es lo que lleva habitualmente a que una de las primeras actividades de estos grupos, como sostiene María Teresa Adán Revilla (1996), sea "adoptar una imagen que identifica a sus miembros, no entre ellos, sino externamente, ante los demás: dar nombre al grupo, asignar un apodo a cada uno de sus miembros, llegar a un acuerdo para portar una imagen estética similar, etc.". El joven de hoy como en otras épocas - busca decir con su vestimenta quién es él.

En este sentido, como nos recuerda Silvia Bonino (1995), "la vestimenta tiene múltiples funciones. Informa sobre nuestra identidad sexual, sobre nuestro status social, sobre nuestra pertenencia cultural. Sobre nuestra adhesión a un grupo, o en particular a un modelo de comportamiento". De aquí, por ejemplo, señala la misma autora, "cuando uno se viste con ropa considerada agresiva, el otro lo nota, con lo cual se cumple una profecía autocumplida".

De esta forma, como sostiene Francisco Castillo, los gustos musicales de la juventud ya no sólo se restringen a la adhesión a una "banda de música", sino que «se ha constituido en un fenómeno complejísimo que incluye variadas formas estéticas, grupos sociales, ideas sobre el mundo actual, posturas y visiones de la sociedad muchas de ellas conscientes y otras bastantes viscerales e inconscientes -, un intrincado sistema industrial que incentiva y alienta todo lo anterior con el gran objetivo de ganar dinero, mucho dinero. En otras palabras, se puede sostener que estos diversos grupos van constituyendo subculturas, al adoptar objetos y símbolos diversos, muchas veces descontextualizados de su matriz originaria y reelaborados por los miembros del grupo, en uno nuevo con su propio significado.

Frente a la realidad de un mundo globalizado, de una sociedad con Estados que ceden su espacio a las leyes del mercado, de un derrumbe de las utopías e ideologías, los jóvenes buscan, al interior de estos grupos, encontrar una identidad que los una y los diferencie de los otros. No se puede dejar de reconocer que, para algunos jóvenes, principalmente en los sectores pobres, esta conducta es su forma de "resistir" frente a una realidad, que no sólo les dificulta la construcción de una identidad personal y social, positiva y armónica, sino que los excluye, generándoles una fuerte inseguridad.

Esta realidad de exclusión e inseguridad, que dificulta la posibilidad de encontrar espacios relacionales donde se pueda desarrollar una conducta protagónica, “favorece - a juicio de María Teresa Adán (1996) -la 'apropiación' de otros espacios y zonas públicas que los jóvenes hacen suyos”, tales como los barrios, que se han ido caracterizando por concentrar bares y pub, plazas y canchas de fútbol, permitiendo un nuevo “Territorio juvenil”.

En esta misma línea, se puede interpretar la acción del “graffiti”, donde los jóvenes marcan sus territorios con los nombres de los grupos que se identifican, ya sean musicales o futbolísticos, pero también con sus propias “chapas” (apodos). "Los graffiti - sostiene José Machado Pais (2002) - desempeñan unas funciones importantes de liberación de impulsos en otros contextos reprimidos. O sea, en la producción de los graffiti, los jóvenes dan lugar - mediante la ficción, la fantasía, la (re)invención de lo real- a una forma discursiva de liberación de fantasías reprimidas, transformando en 'hechizos' algunos de sus deseos. También es de afirmación de identidad, de manifestación de sentimientos personales o propios



de los grupos de pertenencia. Sin embargo, el que es quizás el significado principal de los graffiti es el de la marca de posesión".

Con una finalidad similar, otra de las características de las sociedades urbanas contemporáneas que se puede agregar es "la circulación y resignificación de determinados signos y emblemas tribales - indica Alfredo Nateras (2002) - como las perforaciones corporales (piercings) y los tatuajes (tatoo), en una gran variedad de cuerpos y escenarios (...). Aunque estas manifestaciones artísticas se vean en otras ciudades y países del mundo, los significados construidos son particulares, dependiendo del contexto sociocultural al que correspondan, del género al que pertenezcan, e incluso a las adscripciones identitarias grupales que se tengan".

Nateras agrega, que el uso social del tatuaje, "en ciertos sectores juveniles, es ante la sensación de vacío de las sociedades transnacionalizadas de fin de siglo y milenio. Defensa ante la fragmentación de la vida cotidiana, ya que a través de la práctica cultural del tatuaje se adquiere una fuerte dosis de adscripción grupal identitaria urbana, llevando a varios de sus miembros a marcar sus pieles (...) ...EI tatuaje va dirigido a otro, es decir, para ser visto y contemplado por los otros. Así, el impacto en el otro facilita el establecimiento de vínculos con los demás, diferentes o similares a uno. Se cuenta con un símbolo o emblema que posibilita el acceso a determinados escenarios, personajes, y ante todo, un imaginario colectivo".

Actualmente, concluye Nateras (2000), "en los espacios urbanos somos cada vez más espectadores de expresiones artísticas varias. Particularmente, en los cuerpos de los jóvenes que usan la ciudad como galerías ambulantes (tatuajes), bardas desbordadas en colores con códigos indescifrables (graffitis), del territorio corporal hecho atavismo con sus perforaciones, paseados en la aldea global(...).

Todas estas manifestaciones artísticas y fugaces activan procesos de identidades, agrupamientos, nuevas formas de usar el espacio urbanocorporal, con una gran diversidad de sentidos y significados. Además se inscriben en un campo cultural a partir del cual se teje una industria, denotando un ámbito de oferta y demanda: Un área de consumos culturales como bienes simbólicos".

Tribus urbanas

En esta realidad de nuevas manifestaciones culturales juveniles, de nuevas subjetividades y sociabilidades, de procesos complejos que está viviendo el mundo moderno, se ha llegado, en palabras de Maffesoli (1988), que será el primer sociólogo que diagnosticará este proceso en las sociedades de masa, a una tribalización de la sociedad moderna, donde podemos situar la aparición de las denominadas "tribus urbanas" como nuevas expresiones de subjetividad.

Éstas nacen, indica Raúl Zarzuri (2000), al parecer, "por la búsqueda de afectos, de nuevos tipos de relaciones que dejen de lado las construcciones sobre las relaciones sociales realizadas por la modernidad, marcadas por la racionalidad o producto de la división del trabajo, que ha llevado a la perdida de éstos, en lo que hoy llamamos sociedad moderna. Ésta sería la gran crítica a la modernidad y una de sus características centrales, sobre las cuales se asienta lo postmoderno. En el fondo, es una vuelta a lo tribal, a lo afectivoemocional, propio de la comunidad.

Hoy en día el concepto de tribus esta asociado al ámbito urbano, a la ciudad, donde proliferan tribus compuestas, preferentemente, por jóvenes. Por lo tanto, se puede decir que el proceso de tribalización urbana que vive la sociedad es una cuestión moderna, asociada a los grandes cambios epocales y que se manifiesta preferentemente en las grandes urbes. Para García Canclini (1995), la emergencia de estas agrupaciones, asociadas al fenómeno de las construcciones de identidades, compensan la atomización y la disgregación de las grandes urbes, ofreciendo pertenencia a grupos, principalmente para quienes no logran la integración social, a través de la educación y el trabajo.

En opinión de Michel Maffesoli (1990), cada persona, al interior de estas agrupaciones, recupera el carácter afectivo/emotivo. De aquí que los rasgos básicos del proceso de neotribalización, a juicio de Maffesoli, que es sintetizado por Juan Claudio Silva (2002), estén asociados con los siguientes tópicos:



a) Comunidades emocionales: que se fundamentan en las comunidades de emociones intensas, a veces efímeras y sujetas a la moda;

b) Energía subterránea: lo que hace referencia a las resistencias y prácticas alternativas que se oponen a la pasividad e hiperreceptividad;

c) Nuevas formas de sociabilidad: bajo este tópico, se alude a que lo fundamental es vivir con el grupo, alejarse de lo político para adentrarse en la complicidad de lo compartido al interior del colectivo y

d) Fisicalidad de la experiencia: surge la necesidad de contraponer a la fragmentación y dispersión de lo global, la necesidad de espacios y momentos compartidos en los que se desarrolle una interacción fuerte.

Las tribus urbanas, concluye Raúl Zarzuri (2000), "se pueden considerar como la expresión de prácticas sociales y culturales más soterradas, que de un modo u otro están dando cuenta de una época vertiginosa y en constante proceso de mutación cultural y recambio de sus imaginarios simbólicos. Proceso que incluso comienza a minar las categorías con las cuales cuentan las ciencias sociales para abordar la complejidad social, y que, particularmente, en el caso de las nociones ligadas a la juventud, la realidad parece desbordar más rápidamente los conceptos con los que se trabaja". A lo que agrega Zarzuri, "son la expresión de una crisis de sentido a la cual nos arroja la modernidad, pero también constituyen la manifestación de una disidencia cultural o una 'resistencia' ante una sociedad desencantada por la globalización del proceso de racionalización, la masificación y la inercia que caracteriza la vida en las urbes hipertrofiadas de fin de milenio, donde todo parece correr en función del éxito personal y el consumismo alienante".

Realidad que se reafirma, en palabras de Maffesoli (2002) al indicar que "escapar de las instituciones fundadas en la modernidad parece ser lo propio de los jóvenes. Ellos, a fuerza de rechazo y aparente indiferencia, pugnan por una experiencia creadora y fundante de lo que quizás sean pronto las formas de sociabilidad que abrirán paso a nuevos modos de ser comunitarios".

Jóvenes en el siglo XXI

Es propio de estos tiempos vivir quejándonos por lo que acontece, quedándonos encerrados en núcleos muy pequeños de familia, amigos o asociaciones transitorias. El mundo grande y globalizado nos supera con mucho y tendemos a refugiamos en el individualismo de personas o de grupos. O bien, como sucede cuando la desesperación golpea fuerte, saliendo a la calle a protestar anárquicamente y sin liderazgos claros.

Una generación privatizada

Esto marca profundamente la vida de los jóvenes que han nacido privatizados y, por lo mismo, subjetivos, con una critica generacional a lo institucional -sean estos partidos políticos, Iglesia, sistema electoral y hasta el mismo matrimonio- queriendo inaugurar otras formas de asociación más pequeñas e informales. Pienso, por ejemplo, en aquellos que no quieren casarse con el sacramento del matrimonio pero inventan su propia ritualidad y desean que, en lo posible, haya un sacerdote presente. No a la institución, pero sí al sentido y a un rito más privado. En este contexto, que destaca tanto lo subjetivo, lo objetivo de toda moral resulta más difícil de asumir. Si se subrayan las sensaciones, la interioridad queda falta de. silencio. Si se tiende, como sucede, a privilegiar las experiencias los procesos resultan más difíciles de lograr.

Pero, curiosamente, en un tiempo en que lo privado ocupa un espacio creciente, en todos los campos de la vida, a la hora de exigir las soluciones, se pide en nuestros países que "alguien" las resuelva tornando habitualmente la mirada hacia el Estado (Gobierno, Congreso, Municipio) o hacia la Iglesia. Pienso sobre todo en las demandas sociales y laborales, así como en los temas de salud y educación. Y en



éstos, como en otros temas, los jóvenes son más sensibles a los resultados concretos que a los discursos.

En una sociedad multicultural

Por otra parte, vivimos en un supermercado de ofertas de sentido, en una sociedad que reclama la libertad de escoger, como un pilar fundamental, y con una creciente pluralidad cultural propia del mundo intercomunicado. Y esto que es de suyo una riqueza, si no está bien integrado, se presta para que todo dé lo mismo o para que, invocando un falso respeto por la libertad individual, se tienda a equiparar valores contrapuestos. Así, por ejemplo, hablamos de matrimonio para designar la unión estable y la unión transitoria, la unión de un varón y una mujer o la de la pareja de una misma "orientación sexual", y así se nos confunden las palabras, las realidades, los sentidos.

Como todo da lo mismo, con tal que haya "respeto", en general no nos metemos con los jóvenes en el tema de la inscripción electoral o en otras materias de orientación social o sexual, primando así una libertad desinformada. En definitiva caemos en un juego torpe y peligroso que se puede resumir en la frase: "esta es mi opinión...respétala tú así como yo respeto la tuya". Con esta especie de juego defensivo, cada cual se queda con su "metro cuadrado", asilado, cuando no equidistante, restringiendo decididamente la comunión con los demás. y como todo tiende a ser aceptable - con tal que haya respeto o, por lo menos, tolerancia - se equiparan fácilmente las experiencias religiosas muy distintas: judíos, musulmanes, cristianos..., "total, en el fondo, se trata del mismo Dios"... y se cae en la superficialidad de pensar que cualquier experiencia mística, con tal que "me" proporcione algo de paz y serenidad, es igualmente válida.

Es fácil, entonces, que cuando se aplanan los valores y se apagan las luchas mayores por cambiar el mundo; cuando la tecnología bienvenida nos roba el silencio y la interioridad; cuando la globalización importa y exporta modas y modelos... haya búsquedas ardientes y algo vagas dirigidas hacia "lo" espiritual, "lo" valórico, y los ideales entren en letargo. Por eso hay que decirlo claro: los cristianos no creemos en espiritualidades ni en valores en abstracto. Los cristianos creemos en las espiritualidades y valores encarnados que son los que recibimos de Jesús y subsisten en Jesús. Para nosotros la cuestión valórica se basa en la experiencia del Señor y la espiritualidad es la vida que se despliega al ritmo del Espíritu de Cristo. Es una experiencia que se juega en la historia y que llama a la heroicidad, como la que han tenido los santos y santas de Dios. Aliados de las causas más nobles Los jóvenes a quienes servimos son hijos de esta sociedad con sus bienes y sus males, sus dones y carencias, y no podemos pretender que sean diferentes, salvo por reacción a ella como sucede en toda adolescencia. Pero ellos mismos y ellas mismas, siempre estarán dispuestos al entusiasmo, a la generosidad, al desafío, al heroísmo, y a entregar con mucha fuerza los primores de su amor y de su afecto. Ellos son habitualmente los mejores aliados de las causas más nobles y cuando de ellas se trata, no escatiman esfuerzo ni se paralizan ante los infaltables "respetos humanos". En cada joven y, en especial, en cada adolescente, lo difícil adquiere en él o en ella un carácter de desafío apasionante.

A partir del análisis del texto anterior, y luego de haberlo enriquecido con nuestra propia reflexión, pensemos qué elementos, virtudes, realidades, situaciones, favorecen la construcción de nuestro proyecto de vida, y cuáles lo obstaculizan. Construyamos con lo compartido un afiche.



5° ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Presentar el esquema de “Vocación”. 60’ c) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 10’ d) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Se reza la invocación al Espíritu Santo. Antes de leer La Palabra del día por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan el Gloria. b) Presentar el esquema de “Vocación”. Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual. c) Trabajo para la semana. Todos los auxiliares deben leer el material que hay en la web de “LIBERTAD Y GRACIA: TAREA Y DON”, “CONSTRUIR: ¿SOBRE QUÉ ESTOY CONSTRUYENDO MI CASA?” y “REUNIÓN DE GRUPO: SEGUIMOS CAMINANDO”. d) Oración Final


Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan la oración el “Nuc dimitis” y la Salve:

Cántico de Simeón








Salve




Oh Lumen





10:00 08 –Vocación (Charla doctrinal): Mi

respuesta al Plan de Dios


Lc 9,18-24 CANCIÓN: Tu reino entre los vivos, Guía, p.107. Un buen mecánico, Guía, p. 38.

10:30 Recreación Jardín

08 – Vocación Metodología: charla doctrinal Duración: No más de 30 minutos

El sueño de Dios El Creador nos indica un camino concreto a lo largo del cual hemos de realizarnos para ser plenamente felices. Dios no te obliga, puedes estar tranquilo, su amor es “débil”, como todo amor verdadero; no te violenta en lo más mínimo ni te impone prestación alguna como contrapartida… te deja libre, más aún libre para responderle. La vocación no se adecúa necesariamente a tus cualidades. Si sientes en tu interior que el proyecto te supera y te asusta… ¡buena señal! La vida no está toda en tus manos, porque la vida, tu vida, viene del misterio, de un amor desbordante, desinteresado y gratuito que quiso que existieras. Se abrirá ante ti un horizonte nuevo de significados y de posibilidades verdaderamente inéditas de elección vocacional. La gran pregunta de la vocación hará grandes también estas tus pequeñas respuestas cotidianas. Aprende a modificar los propios proyectos para aprender a desear y elegir según el corazón de Dios. La vocación es una herida sagrada, destinada a no cicatrizar.

MATRIZ PARA UBICAR LOS PROYECTOS DE VIDA, EN EL CONTEXTO DE LA REALIDAD JUVENIL

Jorge Baeza Correa



La "identidad" y la "participación" son los dos ejes que permiten diferenciar analíticamente, dentro del mundo de la vida, cuatro cuadrantes (65). La identidad es siempre un tránsito entre el pasado y el futuro, mientras que la participación es el paso de lo privado a lo público. El cruce de estos dos ejes establece el escenario completo donde es posible "centrar" nuestra experiencia personal y social. Al mismo tiempo, este cruzamiento permite diferenciar los cuadrantes (los distintos "mundos") donde se construye el mundo de la vida: a) el mundo de la historia comun; b) el mundo de la vida íntima; c) el mundo de las utopías y d) el mundo de los proyectos de vida. (Público) HISTORIA COMUN UTOPIAS SOCIALES (Pasado) (Futuro) VIDA ÍNTIMA PROYECTOS DE VIDA (Privado) Cuando nos ubicamos en el ámbito de lo "pasado" en el campo de lo "público", nos encontramos en el mundo de las historias colectivas. Es el mundo de la acción histórica, de las experiencias colectivas, de los eventos que tuvieron tal fuerza y gravitación en el pasado que fueron capaces de impactar las vidas personales de todos los que se reconocen miembros de un mismo grupo. El mundo de la vida íntima es el mundo de las "vivencias personales", el universo íntimo, variado y rico en experiencias que marcan los hitos de nuestro crecimiento como personas. En el ámbito del "futuro", el mundo de las "utopías sociales" es el mundo de los proyectos de sociedad deseable y deseada; corresponde al mundo de los proyectos colectivos, de las imágenes de mundo, que nos dicen para dónde avanzamos o hacia dónde retrocedemos como grupo social y como miembros de ese grupo. Por último, cuando el mundo de la vida está centrado en la esfera privada del espacio social y en el futuro, lo que tenemos es el mundo de los "proyectos de vida". El centro de este mundo está en la visualización que hacemos de nosotros mismos en un horizonte de tiempo previsible que proyectamos hacia el futuro.

Principios y convicciones…una dirección al camino

Para llevar adelante nuestro proyecto de vida, es necesario primero clarificar desde dónde queremos hacerlo. Preguntarnos y hacer este discernimiento desde una experiencia de Dios es la opción fundamental y primera que nos interpela y es la elección fundante de todo proceso vocacional. La opción fundamental es la gran pregunta por el sentido de nuestra vida, acercarnos a Dios o alejarnos de él, amar y dejarnos amar o rechazar y cerrarnos al amor. Aunque parece una elección obvia, explicitarla es poner todo nuestro ser, consciente y voluntariamente en pos de esta opción, es asumir la fe desde

65

La diferenciación entre cuatro cuadrantes está tomada de Raúl Atria (1993) desarrollada en el artículo "la educación superior desde el mundo de la vida" en: Revista de Estudios Sociales Nº78, Editorial CPU, Santiago, Chile, 1993; páginas 159-177



una vida espiritual adulta. Pero esta opción fundamental puede concretarse en muchos caminos diferentes, tantos como personas hay, y así mismo irán cambiando a través de la vida, aunque la opción fundamental permanece. La pregunta por los diferentes caminos es la pregunta por nuestras convicciones.

En este trabajo de discernimiento, no solo buscamos tener ideas, sino construir convicciones. Ellas sustentan nuestra acción, porque parten de nuestra experiencia más profunda. Estas convicciones se pueden expresar a través de principios.

Pensar, explicitar y construir principios es un ejercicio profundo de revisión de vida, tanto personal como comunitaria. Es bucear en la propia historia para ir descubriendo aquello la experiencia y el tiempo fue formando en el océano de la vida. Es preguntarse qué hay en el fondo: aquellas rocas y piedras cubiertas de líquenes, los arrecifes de coral con sus múltiples colores, los bancos de arena con sus tonos dorados, los abismos y las profundidades con su azul de inmensidad. Toda esa riqueza y esos peligros que conviven en el mar.

Durante nuestra aventura, intentaremos ponerle palabras, intentaremos nombrar aquellas marcas profundas, quizás algunas ya nombradas, seguramente muchas sin nombrar, implícitas. Queremos explicitar nuestras motivaciones para actuar, aquellos marcos desde los cuales desarrollamos nuestra vida, nuestra acción pastoral y nuestro trabajo. Muchas veces nos dejamos llevar por la inercia de motivaciones que nunca terminamos de elegir. Son esas “corrientes marinas” que nos llevan de un lado a otro, sin saber por qué. Mientras más profundo es el mar, más fuerte son esas corrientes… y más peligrosas. Nosotros buscamos hacer un proceso que nos permita descubrir aquellos secretos del mar que marcan nuestro rumbo, y decidir si es el camino que queremos transitar.

En este proceso vamos descubriendo aquellos marcos teóricos, pensamientos y experiencias que nos fueron marcando y preguntarnos desde el “soplo del Espíritu” cuales hacen que nuestra vida pueda ser fecunda, generando nueva vida. De esta forma elegirlos por nosotros mismos y así construir “archipiélagos” a través de los cuales movernos en este océano de incertidumbres que muchas veces es la realidad. Explicitar estos archipiélagos, aunque pocos, pero seguros, es elegir, decidir y asumir verdaderamente aquellas ideas que constituirán nuestras convicciones: los principios.

Este proceso, al hacerlo desde la opción fundamental, implica una mística, una forma de mirar y pararnos frente al camino, a la historia y a la realidad, que empapa nuestra acción y nos interpela cotidianamente: hacia dónde nos invita a caminar el Espíritu. Este es el motor secreto de toda militancia. No se puede vivir una verdadera mística cristiana sin esta doble dimensión: la conversión personal y la transformación de la realidad. Estos principios que vamos construyendo le dan una dirección al camino, pero esa dirección está dada por el horizonte, ese punto hacia donde caminamos, esas son las utopías. En este concepto de mística trabajan las utopías, pero no como imposibles, sino como capacidades que despiertan nuestras potencialidades dormidas para construir nuevos sueños (conversión personal), modelos alternativos y una historia diferente (transformación de la realidad)66.

66

Cfr. “Mística y Espiritualidad”, Leonardo Boff



6° ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Presentar los esquemas de “Gracia y Libertad: Tarea y Don”, “CONSTRUIR: ¿Sobre qué estoy

construyendo mu casa?” y “Reunión de grupo: Seguimos caminando”. 60’ c) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 10’ d) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Se reza la invocación al Espíritu Santo. Antes de leer La Palabra del día por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan el Gloria. b) Presentar los esquemas de “Gracia y Libertad: tarea y Don”, “CONSTRUIR: ¿Sobre qué estoy

construyendo mi casa?” y “Reunión de grupo: Seguimos caminando”. Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual.

c) Trabajo para la semana. Todos los auxiliares deben leer el material que hay en la web de “PLENARIO: ZAQUEO”, “ADORACIÓN” Y “ADORACIÓN”. d) Oración Final.



Cántico de Simeón





Por los siglos de los siglos. Amén.

Bendición final (Si hay un ministro él la administra, de lo contrario todos dicen: “Que Dios nos bendiga en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” mientras hacen la señal de la cruz)

Salve

Dios te salve, Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura y esperanza nuestra. Dios te salve. A Ti






Oh Lumen





10:50 09 – Libertad y Gracia: Tarea y

Don (Charla doctrinal): Espiritualidad como elección de vida (foco en la coherencia)


Mt 19,20 Jn 8,31-42

La vida del Hombre Nuevo, Guía p. 44.

“La verdad los hará libres”

11:30 Trabajo personal Libre, invitación al Oratorio

12:00 ALMUERZO Comedor

09 – Gracia y Libertad: Tarea y Don Metodología: Charla doctrinal Duración: 60 minutos Eje: Libertad para aceptar el plan o no. “Nuestro amor se despierta con la bondad de lo que amamos, pero esto que amamos es bueno porque Dios lo ama y afirma”. “El amor es reproducción y en algunos casos feliz continuación de la divina declaración de amor”. ”Pese a todo es bueno para el hombre existir”. ”Si Dios me ama, pues soy ese amor, entonces en verdad soy insustituible en el mundo”. Estoy ”arrojado” a mi realización “Persigo la felicidad con libertad, pero la persigo necesariamente” (Josef Pieper) Ruptura del plan de Dios – Génesis 2,15-3,15 - astucia del malo. El pecado perturba la inteligencia (buscar el Bien) y voluntad (querer el bien). Retomar Palabra de dios “en lenguaje humano” para ver como el Génesis nos relata de otras dos formas el pecado original: Gn 4, 1-10; Gn 6, 5-13. Mamerto Menapace: La ruptura https://www.youtube.com/watch?v=Qi_bu0EU2ls; Caín y Abel https://www.youtube.com/watch?v=Rtg67vrqgRE

• Dios se Revela – significado de revelación - Dios se reveló al hombre - Modos de abrirse a conocerlo a Él y/o de relacionarse con Él. El plan es para todos los hombres, para que sean FELICES.

• Nos da la GRACIA para conocer más y tener más fuerza: La GRACIA va a fortalecer la LIBERTAD para elegir el BIEN. Por el bautismo somos: Sacerdote, profeta y Rey. Como respuestas del CUADRANTE: Hijo de Dios – Hermanos de los hombres – Señor de las cosas.

• Este ser hace nueva a la humanidad en cada generación y permite traspasar la historia, para hacer presente –siempre de modo precario e imperfecto- el REINADO de DIOS en medio de la Historia humana, un ya lo es, que al mismo tiempo todavía es espera del REINO de DIOS definitivo cuando la creación entera disfrute de su presencia CARA a CARA.

LIBERTAD (síntesis) - Implica:

Coraje (enfrentar y cambiar lo que debe cambiarse)

Dolor (el fin mayor implica dolor)

Responsabilidad (con madurez asumir las consecuencias de nuestros actos)

- Libertad exterior: no estar preso - Libertad interior: vencer miedos dejarse llevar, timidez, ser yo mismo y no otro, etc. - Mi Proyecto de Vida - ¿a dónde voy? - Ser libre es hacer lo que se debe, usando la inteligencia y voluntad, y no lo que se quiere. - Ser libre es ser esclavo de mi proyecto que me hace feliz y me plenifica.

https://www.youtube.com/watch?v=Qi_bu0EU2ls

https://www.youtube.com/watch?v=Rtg67vrqgRE



- Se es libre para algo. - Atrás de la libertad está el amor. - Para ser libre hay que ser maduro, un chico no lo puede ser. Cuanto más libre se es, más hombre se es.

¿Se puede vivir así? Un acercamiento extraño a la existencia cristiana Luigi Giussani, Madrid, Encuentro, 2008, pp. 65-77 La libertad 1. Qué es la libertad

Ahora debemos comprender bien lo que he llamado la intervención del hombre, tu intervención, es decir, la intervención de tu libertad. Es necesario que entendamos bien qué significa libertad. La esencia del yo humano es libertad, libertad que implica cerebro y corazón, inteligencia y fuerza de voluntad, energía de la voluntad. Sólo comprendiendo qué es la libertad podremos saber cómo usarla.

¿Dónde radica en nosotros la dificultad para tener una idea clara sobre ciertas palabras fundamentales para la vida? Nos resultan difíciles de entender las palabras que definen al hombre, justamente las palabras que definen al hombre frente al animal. ¿Por qué? Porque estamos alienados por la mentalidad común. Normalmente la palabra libertad coincide con hacer lo que a uno le apetece. Y esto es justo, como demostraré; pero no como piensa todo el mundo, porque todo el mundo es superfi-cial al usar la expresión «libertad igual a hacer lo que te apetece». Pues, ¿qué quiere decir hacer lo que a uno le apetece?

Hay un única desventaja en seguir a Jesús, en ser cristianos, en estar en la Iglesia: la desventaja es que se está obligado a tomar conciencia de todo lo que se hace; la desventaja de tener que ser inteligentes, en resumidas cuentas. Pero no inteligentes en el sentido escolar del término, sino inteligentes en el uso de la inteligencia que, en el fondo, estaba implícito en la frase que siempre repetía Cristo: «Vigilad, estad alerta.»

Todos andan sin enterarse y repiten... Ayer íbamos en coche y vimos en mitad de la calle a un chico en bicicleta que iba cantando con la lengua fuera: «[Ooooohl- ... ¡Un troglodita! La mayoría de los chicos si no son así físicamente -muchísimos son así físicamente, cada vez más-, lo son por dentro: ¡hacen «Oooooh por dentro! Repiten las canciones que oyen o, peor aún, mueven simplemente la cabeza... es la reducción más mecánica posible de lo que sienten: ni siquiera repiten lo que oyen.

La experiencia de la satisfacción

Sin embargo, para entender las palabras que atañen a nuestra vida, ¿qué hay que hacer? Por ejemplo, la palabra justicia, la palabra amor, la palabra felicidad, la palabra vida, la palabra libertad... ¿Qué tenemos que hacer para entender qué es la libertad? Tenemos que partir de la experiencia en la que una persona se siente libre. Hay una determinada experiencia en la que la persona se siente libre y otra en la que no se siente libre. ¿Cuándo se siente libre alguien? Cuando ha satisfecho un deseo.

Pongamos que uno del Grupo Adulto quisiera irse al Caribe (nueve días con el Club Mediterráneo en el Caribe), y le pregunta entonces a Carla: «¿Puedo ir nueve días al Caribe? ¡Un millón de liras lo pone mi tía y el resto me lo dais vosotros!». Y Carla, gentilmente, como siempre hace incluso cuando corta, atajándolo gentilmente le dice: «No». Os juro que la persona en cuestión se siente en cierto modo negada, mortificada, casi sofocada, se siente esclava, no se siente libre. Pero si Carla, en un momento de locura, le dice: «¡Sí, sí, vete!». «¡Ahhhh...!»: se sentirá libre.

Hay que partir de la experiencia: éste es el yugo decisivo. Recordad que el hombre parte sólo del presente, porque el minuto anterior ya no existe, y el minuto posterior todavía no existe? Siempre partimos del presente y del presente como experiencia; de otro modo es un falso presente, es una abstracción. Partimos siempre del presente, por eso ha querido Cristo estar presente a lo largo de toda



la historia. Y para llegar a Cristo partimos del presente, tenemos que encontrar a Cristo como presencia; sólo después se entenderá quién es, y se comprenderá también quién era hace dos mil años. La experiencia nos dice que tenemos un sentimiento de alivio y de libertad cuando resulta satisfecho un deseo que tenemos, y nos dice también que cuando un deseo nuestro no se ve satisfecho (cuando se te niega algo), se produce al menos un instante de opresión negativa, una sensación de esclavitud.

Todos los que se marchan de casa lo hacen por esto. Y todos los que, aun quedándose en sus casas, vuelven por la tarde sin demasiada ilusión (y esto nos afecta a casi todos) es por este motivo: se sienten oprimidos en sus deseos.

Entonces, ¿qué pone de manifiesto esta observación? Que nuestra experiencia -porque el hombre parte de la experiencia; es verdadero lo que parte de la experiencia, hasta el punto de que Dios ha querido comunicarse a los hombres a través de la experiencia carnal, en el tiempo y en el espacio- nos dice que libertad indica ese momento de uno mismo, esa conciencia de sí, en la que predomina el alivio que nos produce la satisfacción de un deseo. Libertad igual a satisfacción, satisfacere (satisfacer), deseo satisfecho. En lugar de satisfacción se puede usar una palabra más metafísica: perfección. La libertad es la perfección. En latín perficere (cumplir) significa exactamente satisfacere: un deseo satisfecho es un deseo cumplido, perfecto.

Amigos: yo deseo ir al Caribe, Carla me dice que sí y yo contento, feliz y libre, se lo digo a los demás, se lo comunico a los demás: «Pasado mañana me voy». Me voy al Caribe, pero luego vuelvo con la cara larga, peor que antes. «Pero, ¿cómo es posible? ¿No has estado en el Caribe?». «Sí, pero... no sé».

Esta satisfacción, esta perfección, si no es total, si no es totalizante, si presenta alguna fisura por la que se escapa el agua, si tiene algún agujero, si algo queda hueco, no es libertad, sino tristeza: el hueco es la tristeza. Como decía Dante en aquel terceto, el corazón del hombre está hecho así. «Cada cual intuye confusamente un bien [intuye la existencia de un bien, de la felicidad, de la satisfacción] en el cual el alma se complace y lo desea [busca; la búsqueda del hombre es siempre una petición]; y por eso [por ese bien] todos luchan [tiende a, está en tensión, con-tende con todos los factores de su vida; con-tende implica también al círculo de amistades y la compañía humana; busca alcanzar este bien] por alcanzarlo. La trayectoria de la libertad

Ayudémonos con un dibujo (Fig. 2). X es el punto desde donde parte el hombre: la existencia empieza aquí.

El hombre tiene un dinamismo que le hace no quedarse nunca quieto. Nunca se da un instante igual a otro. El hombre que se para está perdido (¡es decir, muerto!).

Dibujemos al hombre como un ángulo abierto: el dinamismo del hombre tiende siempre a ir hacia adelante y a satisfacerse cada vez más, a cumplir los deseos que lleva dentro cada vez más. La definición esencial de la palabra libertad -si la libertad es satisfacción y perfección- es, como decía Dante, «un bien en el cual se aquiete el alma», el bien en el que todo se resuelve. Este bien en el que todo se resuelve es infinito porque cualquier cosa que el hombre posea le hace decir: «¿Y después?». Alcance lo que alcance, el hombre dice: «¿Y después?». Cualquier cosa de la que el hombre goce...

Fig. 2 La trayectoria del hombre hacia su plenitud

Cuanto más ama una persona, más le importa Cristo, para que le salve para siempre lo que ama: debemos aceptar a Cristo aunque sólo sea por esta razón. O no se ama nada o bien, cuanto más se ama, más necesario es Cristo para salvaguardar lo que se ama, para mantener aquello que se

X

a d

c b

mb ch

r T

Infinito



ama; de otro modo lo perderíamos, pues pasado mañana ya no existirá. El yo es relación con el Infinito. Toda la dinámica, todo el dinamismo del yo se desarrolla y tiende a la perfección, es decir al cumplimiento de sí,

cumplimiento que nunca halla en lo que alcanza, como ya escribí en “El sentido religioso”. Pues, siendo el corazón exigencia de verdad, de justicia, de felicidad, en nada de lo que el hombre alcanza se cumple esto. Por eso el hombre tiende a algo que está más allá, siempre mas allá, que es trascendente. Nuestra conciencia percibe la existencia de algo distinto, es decir, de Dios, del Misterio, de Dios como Misterio. Por ahora lo dibujamos así: Dios (Infinito) es la meta a la que tiende el deseo del hombre. La libertad es mayor cuanto más se acerca al Infinito. Mejor aún, la libertad es la relación con el Infinito, la libertad llegará, pero todavía no está; la libertad llegará cuando el hombre sea feliz. Puesto que la libertad es deseo de felicidad, el advenimiento de la libertad será completo cuando el deseo de felicidad se vea satisfecho. La libertad -dice toda la filosofía de Santo Tomás y el pensamiento de la Iglesia, dice Jesús en el Evangelio- es la relación con el infinito, con Dios, es la realización de la relación con el Misterio. La libertad es la capacidad de alcanzar el destino, es el nexo, la relación con el destino último, la capacidad de alcanzar a Dios que es nuestro destino último. Nosotros vivimos la libertad como una capacidad de algo que debe llegar al final.

La vida del hombre es el espacio delimitado por este ángulo: en a la libertad todavía no es completa, en b no es completa, en c no es completa, en d no es completa: sólo será completa aquí (Infinito). Incompleta quiere decir imperfecta: nosotros vivimos la libertad en estado imperfecto.

Ya que la libertad es experiencia de satisfacción, de plenitud, esta plenitud, esta satisfacción, en su acepción total, acontece en la relación con el Misterio, con el Infinito. La libertad, antes de que la relación con el Misterio se realice totalmente, es algo incompleto, inacabado, todavía sin realizar, que se está llevando a cabo. La vida es el camino de la libertad que se está llevando a cabo, que se está realizando, pero es una libertad imperfecta. 2. Cómo se mueve la libertad

Ahora tenemos que ver dos ideas fundamentales. a) A través de las criaturas. En primer lugar, ¿cómo se mueve este dinamismo de la libertad que

está aquí dentro (X)? Si la libertad es relación con el infinito, ¿cómo podrá moverse? Es necesario que el Infinito la alcance para solicitarla. Como alguien que está durmiendo: tienes que ir hasta donde está y llamarlo. ¿Qué hace el infinito para llamarme, para llamar a la libertad? ¿Cómo se mueve la libertad? Las enzimas se mueven cuando hay hambre, cuando hay un estímulo que las provoca. ¿De qué forma se convierte Dios en estímulo que mueve al hombre? A través de las criaturas. Las criaturas son el modo mediante el cual el infinito se hace presente al corazón del hombre y le despierta la sed de sí, le despierta la exigencia de felicidad, de justicia, de verdad, de amor. Las exigencias de justicia, de verdad y de amor se ponen en marcha a través del estímulo que nos viene de la criatura, ese trocito de tiempo y de espacio, ese fragmento (a, b, c, d...) a través del cual nos toca el Misterio infinito, porque todas las cosas son signo de Dios.

Por ejemplo, llegados a este punto nos encontramos con una montaña, el Mont Blanc (mb), y el hombre -el dibujo debería hacerse en dos planos, pero no pasa nada- al ver el Mont Blanc, dice: «¡Qué bonito! ¡Si pudiera relacionarme con aquello que ha hecho esto! ¡Abrazar el Mont Blanc!». Con el tiempo el chico crece, y después de haber visto el Mont Blanc ve «la montaña blanca»:: ve a la chica (ch). ¡Y la chica lo atrae más que el Mont Blanc!

Por tanto, primero: la libertad, el dinamismo de la libertad entra en acción, porque es impactado por las criaturas (lo tocan más o menos según la criatura le corresponda más o menos), porque sigue el modo en el que Dios se le presenta, y se le presenta en el signo de las cosas.



Pero esto requiere, ciertamente, una condición: requiere estar atentos, ser sinceros. ¿Entendéis por qué Jesús dice: «Bienaventurados los pobres»? ¿Entendéis por qué Jesús ama a los niños y los pone como ejemplo? Es necesario no tener prejuicios, es decir, estar ante las cosas y sentir el reclamo de su originalidad, de su pureza: «Te doy gracias, Padre, porque has hecho entender estas cosas no a quienes creen ser alguien, sino a los sencillos»." Sencillo es quien llama al pan, pan y al vino, vino.

¿Qué es lo contrario de esto? La mentira. La mentira está en contra de la libertad; lo contrario de la libertad es la mentira. Tanto es así que el pecado, que es lo contrario de la libertad, se identifica en el Evangelio de Juan con la mentira: el pecado es una mentira. ¿Cuál es la verdad de esta ch? Su relación con el infinito: ch es un trocito que me representa al infinito. Esta ch es un trocito que me representa al infinito más que mb.

b) La libertad imperfecta. Y ahora, ¿qué sucede? Supongamos que la libertad sea una locomotora, un caballo, un avión, un medio de transporte cualquiera. Llega aquí (mb) y dice: «¡Qué bonito!»; se para a alabar a Dios porque ve el Mont ·Blanc. Y cuando llega a este punto (ch), se siente atraído por él.

Supongamos ahora que éste del que estoy hablando (X) es médico en Tanganica, porque le ha atraído la idea de ir de misión a Tanganica (T), ha consagrado su vida y se ha hecho fraile para ir a Tanganica. Aquí tenéis que hacer trabajar más a vuestra imaginación. Viviendo como fraile en Tanganica, conoce a una rubia (r). ¿Me seguís? (Por eso necesitaríamos el segundo plano: como si T y r tuvieran lugar al mismo tiempo).

Mientras está en Tanganica trabajando, ya con los votos perpetuos, al conocer a la rubia, dice: «La rubia me atrae más que ser fraile. Entonces, como la rubia me satisface más, tengo derecho a irme con la rubia». Si le atrae más la secretaria, ¿por qué no se iba a ir con ella? Pues, porque en el designio de su vida, el Misterio de Dios le había pedido una tarea, le había dado esta vocación, aunque le hiciera conocer a aquella otra mujer. ¿Cuál es la ley fundamental? La ley fundamental es que tienda hacia aquí (Infinito): que tienda a su destino. Si la ley es tender al destino (Infinito), T está más cerca, le haría estar más cerca que r, le haría caminar más. ¿Me explico? Pero r le atrae más. T corresponde más a las exigencias de su corazón, a pesar de lo que parezca, porque la exigencia del corazón es la felicidad total, es el destino; pero la mayor emoción viene de aquí, de r, y entonces uno cede a la emoción que siente y se desvía hacia aquí. Evidentemente, perderá el camino. Éste es el concepto de pecado. La posibilidad del pecado está implícita en el dinamismo de la libertad: elegir ante una criatura aquello que satisface más de una manera inmediata, en lugar de relacionarse con ella para tender más al destino para el que hemos sido hechos. El pecado es desbordarse, salirse del cauce que nos lleva hacia el destino, para detenerse en algo que, en ese momento, interesa más. ¿Queda claro? Bueno, ya volveréis a pensar en ello.

Pero, ¿por qué la libertad puede cometer este error? Si reflexionase, si fuese como Sócrates o Séneca, si fuese un gran estoico o un gran filósofo, ¿no cometería este error? ¡Sí! También ellos lo cometían. Todos cometen errores; todo el mundo comete pecados de una manera u otra. ¿Por qué es así la libertad? Porque aún no es perfecta. Sólo cuando la libertad llegue hasta aquí (Infinito), al encontrarse ante su objeto pleno, no podrá ya elegir, ya que será perfecta, estará totalmente satisfecha, no podrá tener la tentación de elegir otra cosa. Pero ya he comentado la segunda cosa importante: al estar en camino hacia el destino, la libertad imperfecta puede equivocarse. Pecar significa desfallecer, amartànein, fallar en el camino y tomar otro; como en un desierto: si la caravana pierde la brújula, perderá el rumbo.

La libertad es imperfecta, y precisamente porque es imperfecta puede elegir algo que no sea adecuado. La capacidad de elección es lo propio de una libertad en camino, no de una libertad ya perfecta. La elección no pertenece a la definición de la libertad: la libertad es satisfacción total. El error, la posibilidad de error, pertenece a una libertad que no es libre todavía, que no es todavía libertad, que no ha alcanzado aún la satisfacción total. Por eso se llama defecto. En latín deficere significa desfallecer, como cuando uno sufre un colapso, una hipoglucemia repentina grave: la tensión le baja de golpe y entonces desfallece. Es la descripción del pecado. El error consiste en esto: en el atractivo o la



emoción que suscita una criatura que ejerce una influencia inmediatamente más fuerte que otra cosa que haría avanzar más la libertad, que le haría caminar mejor. El error no es el atractivo que se siente; el error es preferir este atractivo al atractivo más débil pero más activo y seguro para caminar hacia ese destino que, a través de algo, se había insinuado, propuesto, al corazón.

La vocación, es decir, el designio total de Dios sobre vuestra vida, os propone al comienzo cosas que, por su propia naturaleza, normalmente resultan menos atractivas que las discotecas, las chicas, la compañía tal y como la viven vuestros compañeros (incluidos los del movimiento); pero, si seguís estas cosas, a través de ellas, caminaréis hacia vuestro destino. Cuanto más caminéis, más atractivas os resultarán las cosas que representan vuestro destino: cuanto más caminéis, más magnífica será la vocación.

Es lo contrario de lo que sucede con las cosas mundanas: el atractivo tiene su momento culminante al principio, pero después se acaba. ¿Me seguís o no? Hay que repetir estas cosas cien veces; o uno las descubre en su experiencia o, si se las enseñan, tiene que repetirlas mucho para descubrirlas en sí mismo, hay que repetírselas para llegar a comprenderlas.

El dinamismo de la libertad es provocado por las criaturas. Por eso omnis creatura bona, como decía San Pablo: cada cosa es un bien, porque cada cosa te remite al Creador, cada cosa, todo, aunque pueda haber una de ellas que te atraiga más. Si tienes que elegir entre ésta y otra cosa que te atrae menos, pero que te hace avanzar más hacia el destino, te verás razonablemente obligado a seguir la segunda, no la primera. Si no lo haces cometes un error: esto es el pecado. Ello sucede porque la libertad todavía no es perfecta, tanto es así que debe ser estimulada por las criaturas, tanto es así que puede equivocarse. Aún no es perfecta; es una libertad en camino. La libertad de elección no es la libertad, es una libertad imperfecta. La libertad será perfecta, plena, cuando esté frente a su objeto, el que la satisface totalmente; entonces será plenamente libre, será totalmente libertad. 3. Las condiciones de la libertad

Pero, amigos, como nota bene final, si uno siente un mayor atractivo por otra cosa, y Dios sin embargo le quiere aquí, para poder renunciar a la atracción y venirse aquí, ¿qué será necesario?

a) La conciencia del destino. Primero: una conciencia clara del destino, el amor al destino. Nos equivocamos si perdemos de vista el destino.

Todos, en un cien por cien de los casos, viven así. Debemos estar atentos, porque también nosotros vivimos así. Lo terrible es que se vive conforme a un criterio que está en contra del hombre, que es inhumano. Aparenta otra cosa, y todo el mundo dice: «Es justo, es cómodo, es para tu provecho, te interesa, ¡entonces hazlo!». ¡No! Porque el destino de la vida no es lo que nosotros queremos, es el misterio de Dios, la conciencia del Misterio, la conciencia del destino.

b) El gobierno de uno mismo. Segundo: se requiere una fuerza para arrancarse, una fuerza para separarse de ese atractivo, de modo que tú pongas tu energía en caminar hacia el destino. Esto se llama mortificación, capacidad de mortificación o de penitencia. Penitencia, que en griego se dice metánoia, significa «cambio de dirección»: en lugar de ir hacia aquí, que te atrae más, debes hacer un esfuerzo para cambiar de dirección, para cambiar la mens -nous en griego-, para cambiar la decisión que debes tomar. La compañía

Por tanto, conciencia del destino -sentido religioso- y energía para dominarse a sí mismo -gobierno de uno mismo-, cuyo aspecto más crítico se llama mortificación o penitencia. Decidme si estas dos cosas son posibles para una persona aislada. El valor más externo y evidente, más inmediato, que tiene la compañía, es que te remite al sentido religioso, al destino ...

Amigo, estas cosas no te las dice ni tu madre; el reclamo al destino y el reclamo al gobierno, al dominio de ti mismo: tú te gobernarás según la conciencia que tengas del destino. Esto implica siempre un desgarro, una herida. El término cristiano para decirlo es la palabra penitencia o mortificación. Mortificación significa que parece muerte, parece renuncia, ¡pero no lo es! Porque si uno escoge esta T,



verá luego a r con otra luz, no la perderá; la verá bajo la luz permanente, eterna, verdadera y eterna; y amará con un amor verdadero y eterno. Ya no la pierde, es más, otro la perderá, pero él no. ¿Me habéis entendido?

He querido detenerme en el problema de la libertad, porque la fe, al referirse al acontecimiento del Misterio hecho hombre, que se hace un hombre entre los demás... Jesús era un hombre entre otros, era un hombre que caminaba entre las casas, era un hombre que andaba por los senderos, era un hombre entre la multitud de Jerusalén, era un hombre entre los demás. Pensad en Juan y Andrés: desde que encontraron a aquel hombre, volvieron a casa con su mujer y sus hijos, siguieron pescando -hasta el último capítulo de San Juan se habla de la pesca nocturna-, continuaron yendo a la sinagoga con los demás, a Jerusalén, iban de paseo... hacían todo igual que antes, pero ya no como antes; entre sus personas y lo que hacían se erguía una figura que llevaban dentro de sí: aquel hombre. Estaba entre sus ojos y lo que veían, entre su corazón y lo que hacían, en todo, ¡en todo!

¿Con qué tiene que ver este Infinito? ¡Con todo! Con el pelo... «Hasta el último cabello de vuestra cabeza está contado», dijo. Es lo más bello que dijo, porque no hay nada que describa la presencia contingente, banal, concreta, material, efímera, como un cabello que cae de la cabeza. O, también, la mirada con la que hablaba de la flor del campo y del pájaro que cae, y, sobre todo, del hijo del hombre, del niño: «¡Ay de quien escandalice a un niño! Valdría más que le colgaran al cuello una de esas piedras de molino y lo echaran al mar» . Hacer daño a un niño, tanto en sentido material como moral: todo el mundo evita hacer daño a los niños en sentido material, pero en sentido moral todos les hacen daño; no les importa, incluso a sus padres. Nadie ama más que aquel hombre: «Tomó en brazos a un niño y lo estrechó» y dijo aquella frase. Ante una escena como ésta no hay posibilidad de imaginar un mayor amor al hombre. Una madre -la madre de aquel niño, si tenía la mirada suficientemente abierta-, no se habría sentido suplantada, sino espectadora de un amor a su hijo mayor que el suyo.

La llamada de Jesús implica siempre la entrega a una comunidad; la pertenencia a Jesús siempre coincide con la pertenencia a una comunidad. Estas comunidades son como los brazos de Cristo para aquel niño, como la mirada de Cristo que cuenta los cabellos de la cabeza, como Su mirada que advierte el pájaro que cae o la flor del campo, como la poderosa energía con la que Jesús resucita al adolescente muerto, hijo de la viuda de Naín. Pero, ¿qué pretendía Jesús antes y después de aquello? Jesús quería resucitar el alma de aquella mujer: «Mujer, ¡no lloresl».

La comunidad es literal y físicamente Jesús que está haciendo estas cosas, Jesús presente: entonces aprendes en la comunidad qué es tu destino. Y, en ella, Él te da la fe, te sostiene en la fe, gobierna y educa tu fe. Allí te hace entender qué es la libertad y educa tu libertad, madura la conciencia del sentido religioso y la conciencia del sacrificio que se debe hacer y, por lo tanto, la conciencia humilde, sin inútil desesperación de tu pecado, de tu error, de la facilidad de pecar. Sí, tu facilidad de pecar, pues el hombre tiene una gran herida, lleva la señal de una herida enorme, que hace que el brazo que habría podido levantar treinta kilos no logre levantar ni tres, porque está debilitado, como si se tratara de una parálisis infantil: a esto se le llama pecado original. Por eso la comunidad te dice que no te escandalices ante la tentación que sufres y que tampoco te escandalices por el error que cometes; y que vuelvas, de manera indomable, a emprender el camino. Juntos reconocemos lo que nos lleva al destino, reconocemos lo verdaderamente grande en la vida -es grande lo que nos hace ir hacia el destino-, y reconocemos la atracción ilusoria, lo ilusorio de cierto atractivo. Todo ello es la educación que la comunidad te da.

Entonces, ¿qué hay que hacer con nuestra libertad? Lo mismo que con la fe. ¿Cómo aprendieron los apóstoles a tener fe en aquel hombre? Siguiéndolo. Si Juan y Andrés hubieran ido a verle sólo aquel día, se habrían impresionado, y al cabo de diez años les habrían Contado a sus hijos: «Hace tiempo vimos a un hombre ... », pero no habrían tenido fe en aquel hombre. Lo siguieron. ¿Y cómo se aprende a ser educados en la libertad, de tal modo que la libertad se convierta realmente en la fuerza de nuestra vida, dando así dignidad a nuestra vida (la dignidad del hombre está en la libertad, porgue es la relación con el infinito)? Siguiendo; siguiendo a la compañía en la que el Señor, al llamarnos, nos ha puesto. Seguir, no hay nada más inteligente que seguir.



Síntesis

Hemos visto qué es la libertad; la situación de la libertad en su imperfección, la libertad en camino, imperfecta, por lo cual puede elegir... pero, ¿por qué puede elegir? Porgue es imperfecta.

En cIase hacía la siguiente observación: una vez que la libertad llega hasta aquí (Infinito), no queda bloqueada, sino que por el contrario, se abre de par en par, está entera; aquí, en (r), aunque sea grande la atracción que siente, la libertad se halla, en cierto sentido, bloqueada, pero «juega» dentro de ello, se mueve dentro, es como un mecanismo que no encaja del todo bien. Al moverse por dentro puede elegir otra cosa, es decir, la elección nace del hecho de que la libertad no es todavía ella misma.

Hemos visto qué es la libertad y la condición de la libertad, puesto que la libertad no es elección y sólo tiene posibilidad de elegir porgue es imperfecta. Al ser posibilidad de elección puede mirar a algo que no debe, porgue sólo «debe» lo que la lleva al destino. Esta es, por tanto, la ley moral: lo que la lleva al destino. Sin embargo, elige algo que no la lleva al destino, que la sustrae al destino: en esto consiste la imperfección, el error, el pecado. Es como decir: «¡Lástima!, podría haber sido un chico listo, pero no lo ha sido».

Para realizar la elección justa es necesario tener una conciencia clara de la relación con Cristo, de nuestra relación con el destino, es decir, el sentido religioso vivido. Leed el vigésimo primer capítulo del Evangelio de San Juan, cuando estaban todos juntos aquella mañana... y Jesús había preparado comida para todos -¡qué delicadeza!- y nadie osaba hablar porque todos sabían que era el Señor. Estaba allí junto a Simón y le dice, sin que los demás se dieran cuenta, en voz baja: «Simón, ¿me quieres tú más que éstos?». Es el culmen de la moral cristiana, el comienzo y el fin de la moral cristiana. No le dijo: «Simón, me has traicionado; Simón, piensa la de veces que has fallado. ¡Piensa, Simón, cuántas traiciones! Piensa, Simón, que mañana, pasado mañana, puedes volver a fallar, piensa en lo débil que eres, eres un bellaco conmigo». ¡No! «Simón, ¿me amas más que éstos?». Y todo se vino abajo, todo; pero este venirse todo abajo arrastra, y así Pedro, al amarlo, terminó por morir como él. Id a la página 408 del libro Un avvenimento di vita, cioé una storia, y encontraréis la frase de Santo Tomás que dice, más o menos, que el hombre encuentra su dignidad al elegir lo que más estima en la vida y de lo que espera su mayor satisfacción.

Si esperas tu satisfacción de algo que mañana puede convertirse en polvo, tendrás polvo. Pero, ¿quién nos recuerda estas cosas? Nadie sabe recordárnoslas y nadie tiene la energía suficiente para hacerlo por sí mismo. Es posible sólo si estamos juntos: así es la Iglesia que, en medio del mundo, reclama al mundo. Podría haber un gran hombre, más noble que Sócrates y mejor orador que Demóstenes, pero ¡hablaría sin ton ni son! Todos los periódicos lo publicarían al día siguiente, todos lo estimarían, pero nadie lo seguiría. Únicamente en compañía se nos recuerda esta mortificación y esta seducción del ser, que es el sentido religioso, esta fascinación por el ser y la conciencia de la propia fragilidad, del pecado debido a una elección nuestra. Es un bien poder elegir, pero es un mal poder elegir mal, por eso es ambiguo. No es que la libertad se encuentre en una postura malvada, es que se encuentra en una postura ambigua aún, puede elegir el bien y puede elegir el mal. En la comunidad se nos ayuda a comprender, a tener conciencia de cuándo se elige mal, a reconocer cuándo se elige mal, a tener la fuerza del dominio de sí para separarse del mal -por medio de la mortificación, penitencia o metánoia, «cambio de mentalidad»- y adherirse a lo que nos lleva al destino, para aguardar todos los días al destino y esperar todos los días que venga. Invitación a la oración Por eso, de ahora en adelante, tenéis que repetir dentro de vosotros lo más frecuentemente posible la breve oración que es emblema del Grupo Adulto: Veni Sancte Spiritus, Veni per Mariam. Ven, oh Espíritu del Inmenso, del Misterio, porque es el Espíritu del Misterio, el Espíritu de Cristo quien nos hace entender las cosas, quien nos da la energía necesaria para seguir las cosas justas. ¿Y cómo nos ayuda el Espíritu de Cristo? A través de las entrañas de una mujer: Cristo nació de las entrañas de una muchacha de diecisiete años. El Espíritu nos comunica su luz y su ayuda a través de las entrañas de



nuestra experiencia común, de una experiencia en comunidad; a través de las entrañas de una experiencia concreta.

Libertad y ética



Libertad y plenitud



Libertad y vicios

LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD DOMINICANAS hacia una espiritualidad del gobierno

¿A QUÉ HAN VENIDO? ¿Qué han venido a ver? - preguntaba Jesús a sus interlocutores- refiriéndose a Juan Bautista. ¿A qué han venido?, preguntaba el Beato fray Jacinto María Cormier –76º Maestro de la Orden- a los candidatos a vestir el hábito dominicano. Esa pregunta arrancaba una respuesta que sin duda los habrá inspirado aún más en su propósito. ¡Les hago la misma pregunta!: ¿A qué han venido? ¿Qué han venido a escuchar?: ¿una charla piadosa?, ¿una conferencia académica o magistral?, ¿unas cuantas precisiones de derecho canónico?, ¿una conferencia espiritual? ¡Todo eso y mucho más! No quiero ser presuntuoso: Lo sería sin duda alguna si hablase de mí mismo. En cambio, pretendo hablar de la Orden Dominicana, de su modo de vida expresado en su gobierno y constituciones. ALGUNAS PRECISIONES HISTÓRICO – JURÍDICAS Es importante comprobar a lo largo de la historia de los hombres la mutua influencia de los sistemas socio políticos de cada tiempo y la historia de la vida religiosa. En efecto, mundos culturales aparentemente diversos se relacionan íntimamente como ¡verdaderos “ecosistemas”! - usando una



expresión actual que, como metáfora, usa también fray Timothy Radcliffe, mi inmediato predecesor como Maestro de la Orden al referirse a ciertos aspectos de la vida religiosa y de nuestra Orden. (Como nota al pie de página debo decir que nosotros somos mendicantes y siempre pedimos ideas, intuiciones, a los demás ¡más si son dominicos!. También me he inspirado para esta conferencia en el magisterio de este hermano nuestro, y especialmente en su carta a la Orden del 10 de mayo de 1997, a la que tituló “Libertad y responsabilidad dominicanas – hacia una espiritualidad del gobierno”). Cada época ha marcado a fuego diversas Órdenes e Institutos religiosos y, más desapercibidamente pero no de modo menos real, diversos estilos de vida religiosa han influido en el mundo político “secular”. El siglo XIII sin duda fue testigo de un extraordinario florecimiento de Órdenes y movimientos religiosos. Permítanme seguir el razonamiento de un célebre sociólogo, Leo Moulin. El ha sido un entusiasta estudioso del gobierno de muchos Institutos religiosos, pero no por otro motivo que el de un interés socio político, considerándose a sí mismo un agnóstico. Hace dieciséis siglos que existe la Orden de los Canónigos de Letrán; hace más de catorce que se desarrolla majestuosamente la “Orden” de San Benito; más de diez que viven los Camaldulenses; nueve siglos los Cistercienses y casi otros tantos los Cartujos. A esta lista podríamos agregar otros ejemplos no menos importantes: la Orden Dominicana en pocos años cumplirá sus primeros 800 años ya que fue confirmada por Honorio III el 22 de diciembre de 1216. Cuando en 1216 Juan sin Tierra fue obligado a otorgar la “Carta Magna”, esbozo muy impreciso y embrionario del régimen parlamentario, ya hacía un siglo que, bajo el signo de la Carta Caritatis (1119), funcionaba regularmente en la Orden del Císter un régimen de asamblea representativa regularmente elegida, que se reunía cada año ¡el Capítulo general! Cuando en los siglos XII y XIII los municipios, gremios y universidades comenzaron muy lentamente a recurrir al sistema del escrutinio y del voto secreto, las Ordenes y la Iglesia utilizaban hacía ya varios siglos estas técnicas electorales y deliberativas, y muchas otras más mejor elaboradas y más seguras. ¿Dónde y en qué país están las monarquías absolutas que reinaban cuando nacieron en el siglo XVI los Jesuitas, los Teatinos, los Oratorianos y tantas Órdenes que viven y trabajan todavía hoy? En 1689, para ofrecer un último ejemplo, ve la luz uno de los textos constitucionales más antiguos de la historia europea, el “Bill of Rights”. ¡Ya hacía casi diez años que sus Constituciones organizaban a uno de los primeros y más desarrollados Institutos dedicados a la educación: los Hermanos de las Escuelas Cristianas –de La Salle- aún tan activos! De hecho el actual presidente de la Unión Internacional de Superiores Generales es un hermano lasallano. Mis amigos, conocemos la historia de partidos políticos, sindicatos, y otras sociedades nacidos por ejemplo en el siglo XIX o XX. Muchas veces ¿por qué no reconocerlo?, éstos se han visto divididos, sofocados, también muchas veces esclerotizados y tantas veces sin programas, mucho antes de llegar a sus primeros 10, 20, 50 o 100 años de vida. A su lado muchos institutos religiosos surgidos en esos mismos años no dejan de sorprender por su vitalidad y compromiso cada vez mas fecundo, aún en medio de las angustias del tiempo. Si sólo analizáramos desde un plano “natural” la historia de estos Institutos (la Orden de Predicadores por ejemplo) se nos ocurren tantas preguntas: ¿cómo han sobrevivido después de tantas guerras, luchas, a veces divisiones, supresiones obligadas a través de autoridades civiles tan diversas como las



monarquías absolutistas, imperios personalistas, o republicas de neto corte anticlerical? (Por no referirme a otras situaciones no menos terribles como las economías destruidas, epidemias, pestes y desastres naturales) Las Reglas y Constituciones de Institutos Religiosos fundados para la “salvación de las almas” (usando la misma expresión del canon 1752 del actual Código de Derecho Canónico que señala la causa final de toda ley eclesiástica) continúan siendo un intento de “racionalización” y/o “secularización” en el ámbito del poder político de una misión que tiene evidentemente una finalidad “sobrenatural”. En estas leyes todo está construido como si la Providencia no interviniera en cada momento, incluso como si todo dependiera de los hombres. En cada Capítulo General Electivo, es elegido un nuevo Maestro de la Orden de Predicadores… Se prevén oraciones, preces, intercesiones, la Misa del Espíritu Santo, sermones oportunos invitando a la humildad, a bajar la cabeza ¡a elevar el espíritu! Así también en la Regla de San Benito, en la de los franciscanos y ¡en las leyes de la Compañía de Jesús! Se prevén normas y ejercicios piadosos a la hora de elegir las autoridades… Sin embargo, al mismo tiempo que se invocan la “Luz y Fuerza” de lo alto –de veras una expresión con un fuerte acento “gremial” en el contexto argentino- una serie de precisas y detalladas normas organizan el proceso electivo como si todo dependiese de los seres humanos (¡me refiero a los hombres y mujeres en su estado de naturaleza caída!). En efecto, se pone en movimiento un sistema que funciona y actúa como si el ser humano (hombre y/o mujer) fuese el único propietario y responsable de su destino. En esas leyes prescritas para las elecciones todo se prevé también para evitar el fraude, para garantizar la claridad. Mis amigos: si se ha legislado sobre estas cosas, es porque estas cosas alguna vez han ocurrido o pudieron ocurrir o pasaron por la cabeza de alguno. San Benito, San Francisco y San Ignacio, que tantas y tan bellas palabras reservan a la autoridad en la vida religiosa, de alguna manera prevén para sus hijos mecanismos constitucionales destinados a eliminar abades o superiores que no sean dignos de su cargo y que no adecuen sus directivas a los fines previstos para cada Instituto. Los poderes amplios de un Superior general son tales sólo en la medida que edifiquen y construyan la comunidad que los ha elegido y promuevan los medios debidamente ordenados a sus fines. Por ello se le fijan límites y se establecen “contrapesos” a su potestad. Ya advertía Lord Acton: “El poder corrompe, el poder absoluto corrompe absolutamente”. No sirve comparar una teoría política sobre el gobierno de los hombres en sectores tan diversos como el de los religiosos, dirán algunos de los presentes. Sin embargo permítanme afirmar: 1º Los Institutos religiosos deben ser gobernados; 2º Por ende inmediatamente se les plantean los problemas relativos al gobierno de hombres, problemas parecidos –análogos- si no idénticos a los “civiles” o “del mundo” que van de la elección de los que gobiernan a la adaptación de los textos constitucionales a la realidad cambiante de las sociedades; del equilibrio entre una centralización rígida y una descentralización centrífuga a los problemas de una administración eficaz y lejana; de los derechos de los súbditos a las prerrogativas de los Superiores, etc. El gobierno de los religiosos aparece como el caso único de una experiencia política continuada, no sin incidencias, pero sí por lo menos sin rupturas durante siglos, sobre la base de ciertos supuestos. Unos



constantes - como la Regla, las Constituciones, el espíritu cristiano -; otros variables al máximo, porque son las condiciones que impone la Historia. ¿A DÓNDE QUISIERA IR?: SANTO DOMINGO Y LAS CONSTITUCIONES OP Volvamos al 1216 (he citado ese año hablando de Juan sin Tierra). El 22 de diciembre de ese año el Papa Honorio III, como lo mencionaba antes, confirmó a Fray Domingo y sus compañeros con el título y oficio de “Predicadores”. Un puñado de frailes eran dispersados por Santo Domingo el 15 de agosto de 1217 hacia los cuatro vientos, en búsqueda de los centros urbanos universitarios más importantes para “estudiar, predicar y fundar convento” (¡Aquí estamos –como convento- en la Benemérita y muy digna ciudad de San Miguel de Tucumán desde 1785!). ¿Qué misterioso designio permite a este hombre dispersar las exiguas fuerzas de un “Ordo” apenas creado? ¿Qué locura es tan grande como para dispersar semilla suelta por el aire en lugar de conservarla en el granero para un futuro más promisorio? Algo ha permitido tal "exceso de libertad" que se percibe -como un “cello” continuo- en la legislación dominicana, tal como la esbozaron Santo Domingo y los primeros frailes. Santo Domingo no “inventó” sus Constituciones. Él no es uno de eso santos que sorprenden a los pueblos, un santo “iluminado”… Su propia vocación no es repentina, no encontramos en él una “conversión tempestuosa o tempestiva”. No contemplamos en él esos cambios que como un tornado hacen volar el pasado destruyendo lo “viejo”… Su amplísima experiencia eclesial desde muy joven le regaló un profundo conocimiento de las más importantes y variadas manifestaciones de la tradición “regular” del tiempo (monástica y canonical) y de la vida diocesana tanto en su tierra (Palencia y Osma), como después en el mediodía francés (Fanjeaux, Tolouse, etc.) y en el actual territorio italiano. Esta experiencia le sirvió para dar forma jurídica a su fundación incorporando también tanto las más antiguas normas canónicas como la más reciente legislación de la Iglesia, fruto del Concilio IV de Letrán sobre la predicación, enseñanza de la teología y la necesidad de celebrar capítulos provinciales y generales para las Órdenes monásticas y de canónigos regulares existentes. A esto se suma su experiencia de “primera mano” de la gran efervescencia de las asociaciones de profesores y estudiantes en medios universitarios, de las asociaciones de artesanos y de los inicios de las estructuras “municipales” basadas sobre un gobierno moderado y participado. Finalmente el desafío de los predicadores cátaros, pobres e itinerantes, le hizo descubrir –como a San Francisco- la necesidad de hacer algo parecido ¡pero en el seno mismo de la Iglesia! Un “aparente” obstáculo, como el del célebre .canon XIII del IV Concilio de Letrán, que prohibía nuevas fundaciones de “Ordenes”, terminó siendo un verdadero propulsor de la novedad de los Predicadores. Domingo y su primer grupo de frailes, juntos, eligen la Regla de San Agustín, una de las más antiguas, adoptan las costumbres de la Orden Premonstratense, e insertan la novedad de la pobreza e itinerancia mendicantes, el estudio y la predicación. De este modo los frailes se incorporan a la más antigua tradición religiosa de la Iglesia y al mismo tiempo garantizan la absoluta novedad del proyecto. Tres fuentes de energía salidas de la Iglesia del siglo XIII o de toda la historia de la Iglesia se conjugan en la Orden. Una misión oficial: LA PREDICACIÓN. Una forma regular: LA TRADICIÓN CANONICAL. Una idea - fuerza: LA VIDA APOSTÓLICA o IMITACIÓN DE LOS APÓSTOLES. Estos primeros esbozos fueron delineándose con mayor precisión y nitidez en los dos primeros Capítulos Generales celebrados en 1220 y 1221 en Bolonia, capital de la enseñanza y aprendizaje del



derecho civil y canónico de ese tiempo. Santo Domingo los preside y, como hoy lo sigue haciendo el Maestro de la Orden, remite a esa asamblea todos sus poderes ¡hasta su misma persona! (desea renunciar y el Capítulo rechaza ese deseo). Incluso el Capítulo vota contra una moción, para nada accidental, presentada por él como Maestro. El Capítulo de 1220 fraguó el modelo constitucional aún vigente que garantiza la unidad de la Orden; el de 1221 diseña el primer modelo de distribución de la Orden en Provincias. De este modo se promueve un cuerpo democrático, centralizado y altamente organizado, una Orden, ¡no una mera colección de casas o de Provincias! Esta legislación, elaborada por etapas y siguiendo las lecciones de la experiencia, determinó y puso de manifiesto bien pronto, en un conjunto de textos, las reglas de comunidad y obediencia que un día permitirían al fundador desaparecer sin riesgo alguno para la Orden. Santo Domingo falleció el 6 de agosto de 1221 y la Orden ya había sido dotada de una estructura mínima, y sólida para seguir su misión en la Iglesia. Como en el caso de muchos de los frescos de las Iglesias renacentistas, se dice que el maestro llegaba y esbozaba las grandes líneas de la obra y dejaba a los discípulos de su escuela el acabado de los detalles. Así Santo Domingo delineó completa y claramente su concepción de la Orden, pero a grandes trazos. Los discípulos del maestro –sus hermanos “frailes”- tuvieron espacio para su propia iniciativa en los detalles, pero los grandes rasgos habían sido fijados. Es curioso, pero no se conservan escritos de Santo Domingo ¡era un predicador itinerante sin amanuenses ni discípulos que le registraban o grababan sus discursos! De hecho, no nos ha trasmitido textos místicos, ni homilías, sólo nos queda una carta a un monasterio de dominicas en Madrid (en el que precisa algunas sugerencias acerca de su gobierno). Es verdad, Santo Domingo no ha dejado escritos, sólo dejó la Orden y una forma de gobierno. Muchos expertos afirman que muchas cosas del texto de las Constituciones Primitivas han sido incorporadas de su puño y letra. Algún testigo presencial afirma que él decía a los frailes -a veces un tanto escrupulosos en el cumplimiento de las normas- “si me enterase que alguno de los frailes obedece las leyes por miedo yo mismo con mi pequeño cuchillo las arrancaría de los pergaminos” (su pequeño cuchillo de viaje, instrumento de usos múltiples, verdadera “Victorinox suiza” de su tiempo, se conserva en Bologna)

Algunas claves para conocer una forma de gobierno Permítanme ahora esbozar algunas “líneas clave” de este estilo de gobierno basado en la libertad y la responsabilidad... Les decía al comenzar que esta no sería sólo una charla “técnica”, sino también espiritual… Es que el espíritu de la Orden se refleja claramente en sus Constituciones y creo que ellas pueden decirnos algo esta tarde (¡perdonen cierta presunción! ¿muy dominicana?, ¿argentina?, ¿porteña? ¡lamento padecer todos estos virus a la vez!). Ante todo, es necesario volver a subrayar el un poco olvidado principio canónico medieval que penetra nuestro estilo de gobierno: “Quod omnes tangit ab omnibus tractari et approbari debet”… El beato Humberto de Romans, cuarto sucesor de Santo Domingo, comentaría esta regla de derecho escribiendo con mucho sentido común: “el bien, en efecto, que es aceptado por todos, es promovido con rapidez y facilidad”.



Los Capítulos Generales se sucedieron (ya 287 hasta la fecha) con diversa periodicidad. En 1228 ya se fijará el novedoso proceso legislativo que la Orden conserva hasta nuestros días: una disposición se convierte en ley solamente cuando intervienen tres Capítulos Generales consecutivos con las siguientes expresiones técnicas: incoación, aprobación y confirmación. Pero, como si esto fuera poco –parece que les estuviera “vendiendo” el gobierno de la Orden- estas tres asambleas tienen diversa composición: a. CAPÍTULO ELECTIVO (porque elige el Maestro de la Orden), está compuesto por Priores Provinciales –

autoridad suprema en la Provincia- y Definidores o –para ser explícito- delegados elegidos por las provincias reunidas en capítulo provincial;

b. CAPÍTULO DE DEFINIDORES (delegados elegidos por las provincias en Capítulo provincial) c. CAPÍTULO DE PROVINCIALES, son quienes detentan la autoridad en la Provincia… (en este momento la

Provincia Argentina carece de Prior Provincial pues acaba de iniciarse el Capítulo Provincial y lo preside un Vicario de Provincia hasta la elección del nuevo Prior Provincial)

Y así sucesivamente. Esto es lo que ha dado en llamarse el famoso “bicameralismo dominicano”. Es bicameral en múltiples sentidos: en primer lugar una ley para que sea constitución debe ser tratada, definida y votada por diversas asambleas legislativas constituyentes; en segundo lugar esas asambleas están conformadas una por frailes que no detentan la autoridad en la Provincia (los definidores), otra por los Provinciales y frailes a ellos equiparados, otra por ambos “tipos” de frailes. Son asambleas que se alternan y tienen cada una de ellas los mismos poderes. En diversos colegios, formados por diversos frailes, con diversas funciones, en diversos momentos votan las diversas leyes que rigen la vida de la misma Orden. Esta comunión fraterna del sistema capitular también se manifiesta en la participación orgánica y proporcionada de todas las partes (conventos, provincias) para realizar el fin proprio de la Orden. Por eso decimos que nuestro gobierno es comunitario a su manera, pues los superiores obtienen ordinariamente el oficio mediante elección hecha por los frailes y confirmada por un superior más alto. Además en la resolución de los asuntos de mayor importancia, las comunidades toman parte de muchas maneras en su proprio gobierno, mediante el Capítulo o el Consejo. Como presupuesto, nos hallamos frente a una tradición teológica del voto de obediencia quizás “diversa” a la que estamos acostumbrados desde la imaginación o desde –sólo como ejemplo- una perspectiva benedictina o una perspectiva jesuítica. En efecto obœdire (obedecer) está íntimamente conectado en nuestra tradición con la escucha (ob-audire). ¡Será por eso que el voto de obediencia es el único voto que se expresa en la fórmula de profesión! Recordarán en la Biblia el pasaje en el cual Elí –sacerdote del templo de Jerusalén- no se da claramente cuenta al principio que el Señor está llamando a Samuel (tampoco este último se da cuenta). Cuando El se percata de esto, no pretende ser interlocutor del Señor, o intermediario suyo ante Samuel; simplemente anima al jovencito a estar atento, a escuchar lo que Dios quiera decirle. Después, humildemente le pedirá que le trasmita qué es lo que le ha dicho el Señor. Esa es la función de toda autoridad en la Orden: escuchar a Dios, escuchándolo y haciéndolo escuchar a través de la voz de los hermanos, los frailes. Estamos convencidos de que escuchando a los hermanos escuchamos la voz de Dios. Por ello también hay una íntima conexión entre el VOTO que profesamos (voto de obediencia) y las manos alzadas expresando un SÍ o un NO, o las papeletas con nombres como expresión del VOTO de cada fraile cuando se deciden, definen, tratan cuestiones o se elige un hermano para determinado cargo. El “fratres, votemus” que tantas veces se escucha de labios del presidente o secretario del Capítulo general, desde el mismo origen de la Orden, expresa vivamente



el sentido del VOTO de obediencia que nos une personalmente al Maestro de la Orden. Nos comprometemos también a obedecer esas leyes que votamos y a esos hermanos a los que elegimos también por nuestro voto. Santo Tomás, dominico, exhortaba a un hermano estudiante a aprender la verdad viniese de quien viniese, a intentar retener en la memoria todo lo que lo condujese a la Verdad… Así recogía la semilla que San Justino había ya sembrado hablando justamente de las “semillas del Verbo” presentes, germinando antes que el Verbo se hiciese carne… (eran sus semillas). En esta línea un agudo periodista dirigía a Yves Marie Congar OP una certera pregunta: “¿Ha sido usted un buen dominico?”… El gran teólogo sorprendió sin duda a su interlocutor con una respuesta un tanto rápida si acaso él esperaba una más ponderada y sopesada reflexión: “¡Sí! … he amado la verdad como se ama una persona”. En efecto todo aquello que nos habla de la persona amada lo amamos, lo buscamos, porque nos lleva a ella de alguna manera. No olvidemos que el último “sermón” de Santo Tomás, ya en su lecho de muerte, en Fossanova, Terracina, ¡ante el pedido de los monjes que lo rodeaban! fue un comentario al Cantar de los Cantares Escuchar, discutir, dialogar, seguir dialogando, votar… ¿No puede llevarnos esto a cierta anarquía o desintegración? La Orden –más allá de las circunstancias del tiempo y del espacio- ha recibido una gracia de Dios muy especial: la de conservar su unidad en casi 800 años de vida. Pero ¡gratia supponit naturam! esta unidad se apoya y funda en esa libertad de pensamiento y expresión garantizados en el sistema de gobierno que Domingo y sus primeros frailes adoptaron. A través del tiempo, tratamos siempre de asegurar los medios para la vida y los medios para la comunidad… pero qué pasará con estos medios de vida, no lo podemos saber o decir; en efecto, hay cosas o dimensiones de la vida (como la cultura misma) que son “implanificables”. Todo lo que puede hacerse es crear espacios que respetarán y facilitarán las fuerzas vitales que no están en nuestras manos ¡que no son planificables! Domingo supo esto y supo crear tal ambiente ¡ecosistema!, ¡un espacio para la libertad individual! dentro del marco de las relaciones necesarias para asegurar la supervivencia del grupo. La Unidad y diversidad de la Orden se manifiestan en una organización compleja que requiere atención, evaluación y adaptación continuas. No es un sistema “simple”, pero es el signo de la verdadera democracia, de la verdadera libertad. La belleza de la Orden, “Una religione tutta larga” (un religión amplia) –como afirma Santa Catalina- radica en la conexión entre esa verdadera democracia, esa verdadera libertad y la “impermanencia” de los modelos que a veces veneramos y ante los que muchas veces rendimos pleitesía. Es como si la democracia –afirma un autor político- sólo pudiera prosperar en el compartir las ilusiones –y por ello quizás también las podas- y por lo tanto pudiese sólo florecer en las “ruinas de lo permanente”, más allá –repito- de las podas necesarias…propias del árbol que tiene madera verde y está destinado a dar hojas, flores y frutos. No hay que temer a las “podas”… como bien expresa poéticamente el monje benedictino argentino Mamerto Menapace: “No tengas miedo a la poda, cuando es verde tu madera, Dios no busca lo que saca, le interesa lo que queda”. Este equilibrio entre la permanente novedad en la Orden y su tradición multisecular, es subrayado por fray Enrique Lacordaire en su “Memoria para la restauración de la Orden en Francia”. En realidad al hacerlo restauró en la “Hija predilecta de la Iglesia” toda la vida religiosa que había sido prácticamente diezmada a partir de 1789, pasando por 1830 y 1848. Lacordaire afirmaba: “Acaso también me pregunten por qué he preferido restablecer una Orden antigua en lugar de fundar una nueva. Dos cosas responderé: Primero, la gracia de fundador de una Orden es la más elevada y la más rara que Dios



otorga a sus santos, y yo no la he recibido. En segundo lugar, si Dios me concediese el poder de crear una Orden religiosa, estoy seguro de que, después de muchas reflexiones, nada descubriría de nuevo más adaptado a nuestro tiempo y a sus necesidades que las Constituciones de santo Domingo; sólo tienen de antiguo su historia y no vería motivo para torturar la inteligencia por el mero gusto de ser de ayer”. El sistema que Domingo dio a su Familia, es de frágil textura, requiere mucha paciencia y perseverancia, y el involucrarse todos en una búsqueda compartida en común. El “pluralismo” no se ve en la Orden como una enfermedad transitoria (sucede así en algunos ambientes) sino como una bendición que enriquece nuestra herencia común. Somos peregrinos –itinerantes- sin morada fija y para nosotros la creación de una comunidad es siempre una “exploración”, una comunidad de aquellos que –juntos- buscan la verdad, allí donde ella se encuentre. En un texto de carácter polémico definía San Alberto Magno su ideal de vida dominicana: “In dulcedine societatis, quaerere veritatem” (en la suave armonía de la vida fraterna buscar la verdad).

La unanimidad como ley suprema Aun siendo esto difícil, delicado y riesgoso –solía decir fray Vincent De Couesnongle, 83º Maestro de la Orden entre 1974 y 1983- cuando se habla de la verdad buscada en un Capítulo, por ejemplo a través de una decisión o en la elección de un superior, no se trata de llegar a un falso “acuerdo” con una fugaz “mayoría” preparada “antes” y “fuera” del recinto (“transando” diríamos en un lenguaje criollo pseudo político y post moderno). Se trata más bien de llegar a la unanimidad; porque esa es la ley suprema de la Orden como lo expresa la Regla de San Agustín. En efecto, la Regla de San Agustín nos exhorta a vivir “unánimes en casa”, a tener “una sola alma y un solo corazón”. El fin de una deliberación no es obtener una mayoría, sino asegurar y promover más adecuadamente la misión de la Orden. A veces eso hace que se posterguen ciertas decisiones. Es sabio hacerlo, se impone en la vida religiosa un ritmo contemplativo y no empresarial de las decisiones. Sin embargo, en la búsqueda de esta “unanimitas”, para la Orden aquellos que disienten no constituyen una amenaza. ¡Al contrario! Presenta un “contrapeso”, ilumina la propia postura... Además, en definitiva ¡el libre albedrío es el factor menos manejable en un gobierno!, y la más irreductible de sus exigencias es el voto secreto… Sin embargo, mis queridos amigos, en medio de la inseguridad de este modo de vida, después de casi 800 años –parafraseando a Galileo Galilei- podríamos decir: “E pur si muove” (y sin embargo se mueve). Los abusos de diversa índole, que podrían ocurrir –y a veces han ocurrido- no se corrigen ni se han corregido con abusos en la “restauración”, “reforma”, “renovación” o “refundación” de parte de aquellos que se sienten “iluminados” frente a “los demás” que “no entienden nada” (¡Así razonaba Caifás, Sumo Sacerdote “aquel año” ante el Sanedrín: “¡Ustedes no entienden nada!”). Esto podría suceder instando a - por ejemplo- reforzar decisiones y políticas a través de una fuerte administración centralizada, a través de un férreo y controlado nombramiento de los superiores, o muy precisas directivas, preceptos formales a derecha e izquierda de parte del Maestro de la Orden; priores Provinciales o Priores conventuales. El estilo de Santo Domingo surge más de un consenso que de un dictado ¡y mucho menos desde la manipulación de la conciencia! (tan presente a veces en algunos “fundadores”, “inspirados”, “iluminados” de los tiempos actuales). Mis amigos ¡puedo decir estas cosas en confianza… pues me siento en casa



en un doble sentido: estoy en el convento de los dominicos y estoy en la Universidad –donde sí es posible discutir, pensar, dudar, preguntarse- ¡estoy en casa! La conciencia ha de ser educada para la libertad. El miedo y la falta de fe, en efecto, caminan juntos. Se trata de promover una visión de la realidad y no de una coacción determinada para ver de determinado modo determinadas cosas.

Una catedral del Derecho Constitucional El autor que ya he mencionado antes, Leo Moulin, en su Libro “Le monde vivant des religieux”, estudia también a la Orden Dominicana en su capítulo VI, y así lo titula: “Una catedral del derecho Constitucional: la organización dominicana”. ¿Se trata de una catedral medieval?… Sí en cuanto a su estilo, al sentido teológico que animaba su construcción, a las generaciones anónimas empeñadas en edificarla, a los siglos de vida que esconden sus piedras… a la belleza de la luz que se filtra a través de sus vitraux. ¡Pero no en el sentido aplicado a esta expresión por un querido fraile francés del convento de Buenos Aires, fray Antonino Peyronnet! Él, falleció hace poco con 96 años cumplidos… En agosto de 1986, después de predicar mi primer sermón como diácono, ya en la sacristía, se acercó a decirme: “lo felicito, su sermón ¡parecía una catedral medieval!”. Ante semejante metáfora me sonrojé por la emoción, y me sentí “hinchado como galleta en el agua” (en efecto lo sabía muy exigente); pero él remató sin piedad: “Sí, un templo medieval: largo, oscuro e inconcluso”. ¡No creo que sea este el sentido que Leo Moulin quería dar a su expresión “Una Catedral del Derecho Constitucional”!. Nuestras Constituciones no son tan largas (salvo en su sentido italiano cateriniano), tampoco oscuras (aunque también en mi antiguo trabajo como Procurador de la Orden y hoy como Maestro intento clarificar algunas aparentes oscuridades); sin embargo, sí puedo decirles, gracias a Dios, son inconclusas. Cada Capítulo General (y no sólo los electivos) -ahora cada tres años- puede y debe tratar, definir, corregir, agregar y abrogar aquello que necesite ser legislado en orden a la Predicación y el fin de la Orden.

¿Democracia? ¿Sistema republicano? Es curioso pero en nuestro Libro de las Constituciones y Ordenaciones de la Orden, encontramos dos distinciones. La primera: LA VIDA DE LOS FRAILES. La segunda: EL RÉGIMEN DE LA ORDEN. La primera trata del seguimiento de Cristo, vida común, votos, observancias regulares, promoción de las vocaciones, admisión de los candidatos y la formación de los frailes (son en total 283 números). En la segunda (régimen) encontramos 338 números. El texto es más amplio y detallado en la Segunda distinción (cómo nos organizamos) que en la primera. Si sumamos a la SEGUNDA los números de la PRIMERA DISTINCIÓN que se refieren también al régimen y gobierno esta “superioridad” sería aún mayor. Cuando estudiaba allá lejos y hace tiempo “Instrucción cívica” ¿se acuerdan?… aprendíamos un tanto de memoria –y sin entenderlo demasiado dados los años en que esto ocurría- aquello de los elementos que constituyen o definen el sistema republicano de gobierno. Creo vagamente recordarlos:

1. elección y representatividad de los gobernantes; 2. periodicidad de las funciones de gobierno; 3. publicidad y control de los actos de gobierno.



No podemos usar sin más las palabras “Democracia”, o “Sistema republicano” entendidos en un sentido moderno para definir el gobierno dominicano. Menos aún cuando a veces podemos conducir débiles democracias o repúblicas hacia una “tiranía del voto” –como expresaba el célebre dominico Jacques Loew, uno de los primeros sacerdotes obreros del puerto de Marsella al Papa Pablo VI en el retiro predicado a toda la Curia Vaticana en la Cuaresma de 1970-. Sin embargo sí podemos decir que la democracia es como un elemento central de nuestra espiritualidad. Al ofrecer nuestra voz y nuestro voto, se expresa nuestra fraternidad. La voz de los hermanos se expresa como cierta expresión de la voz de Dios… La mayoría decide muchas leyes, y el futuro de diversas comunidades, si bien todo ha de ser conducido a la unanimidad. La “palabra” de cada fraile ilumina lo que yo he pensado, lo que yo traía como “decidido” a la asamblea. Es una palabra de “gracia y verdad”. Por eso no se trata de “ganar” una elección, una puja electoral, ¡somos hermanos! Este estilo de vida se manifiesta especialmente cuando expresamos nuestro voto sobre los candidatos, a saber: candidatos a ser admitidos a la Orden, candidatos a emitir su profesión en la Orden, candidatos a ser priores –primus inter pares- en la Orden. Nuestro modo de gobierno se basa en nuestra vida, la vida común. Desde que entramos a la Orden pedimos la misericordia de Dios y la de la Orden. Entonces nos ponemos en las manos de los superiores, con las manos en las manos de los superiores sostenemos las Constituciones y así hacemos nuestra profesión. Este sencillo acto se remonta a la profesión de los hermanos legos del Císter y aún al pacto feudal entre Señor y súbdito… y ¡más allá! al gesto con el cual muchos contratos romanos se formalizaban: un gesto religioso y civil. Así reconocemos la potestad de la autoridad. Sin embargo también se reconoce el poder que se da a cada hermano que participará en el capítulo, que decidirá, definirá y elegirá. La autoridad en este sentido se concede a todos los hermanos ¡frailes! y en el Capítulo (local, provincial, general) todos los capitulares tienen una autoridad, voz y voto. Esto implica riesgos: el de ponerme en las manos de alguien como yo… y el de confiar en los talentos del fraile que ha sido llamado por Dios para la vida y misión de la Orden y que aún tiene mucho que aprender. Pero no debemos tener miedo. El miedo en efecto destruye la confianza y cualquier buen gobierno. No en vano Santa Catalina exhortaba al Papa a no temer, a ser viril, ¡a regresar a Roma! En las Constituciones se insiste: el candidato es el primer responsable de su propia formación. Se confía en que ese fraile podrá ser predicador, ofrecer palabras de gracia y verdad ¡también en el capítulo decidiendo y eligiendo! ¡Es que para ello ha sido elegido por Dios como fraile! En efecto, en una Orden itinerante, no hay carrera, ni promoción, ni cursus honorum, ¡ni escalafón! (sin que por ello sea el “Cambalache” de Enrique Santos Discepolo). Este estilo de gobierno colorea los diversos niveles o ámbitos de la Orden: el local, el provincial y el universal. Las decisiones tomadas de esta manera, no son fáciles… tampoco rápidas, ¡o resueltas de modo eficiente! (A decir verdad tenemos fama de poco eficientes). El modo de gobierno expresa el modo de vida: de la contemplación a la misión. En efecto ¡las decisiones a tomar exigen y reclaman un ritmo contemplativo! (de lo contrario se trata sólo de asegurar una administración o decidir una estrategia de mercado).

In medio Ecclesiae, una forma de gobierno confirmada por la Iglesia



En julio de 1998, en el Capítulo General de Bolonia (el primero en el cual he participado directamente) un fraile pronunció una breve conferencia que tenía un título muy apto para despertar a los frailes dormidos “La constitución democrática de la Orden ¿Una alternativa para una Iglesia jerárquicamente constituida?” (Con este título logró atraer la atención de todos… desató la perplejidad de muchos al comienzo y arrancó la aprobación de casi todos al final ¡y no porque la ponencia había terminado!). Este fraile en el colmo de su entusiasmo y amor a la Orden (ambos sentimientos son positivos) llegó a decir: “En el mismo seno de un catolicismo fuertemente centralizado, la democracia dominicana ofrece hoy un posible modelo de funcionamiento eclesial ya que pone el acento en la participación y la corresponsabilidad. El nuestro no es un gobierno que está “fuera” de la Constitución de la Iglesia… se sitúa dentro ¡en el centro de ella! y legitimado por ella”. La vida dominicana manifestada en su gobierno no está “fuera de la constitución misma de la Iglesia”, ni mucho menos fuera de su mismo corazón. ¡Somos de centro! Me explico usando una respuesta del Cardenal dominicano Christoph von Schönborn, arzobispo de Viena, a un periodista que le preguntaban si él era de derecha o de izquierda. Subrayo también yo ¡Somos y queremos ser de centro, estar en el centro del corazón de Jesús y de la Iglesia! La segunda parte de la más completa y autorizada biografía de Santo Domingo se titula: “In medio Ecclessiae”67. Y así como un brote nuevo injertado en un árbol es alimentado por éste, también el pequeño injerto transmite al árbol su novedad. El nuevo “injerto” no será el mismo, tampoco el árbol.

Últimas pinceladas histórico - jurídicas La Española, Fray Justo de Santa María de Oro Mis amigos, la Orden dominicana cumplirá en pocos años ocho siglos de vida… Diría sin presunción que “ya” pero “todavía no”. En efecto, en estos días se cumplen los 800 años del primer viaje de Santo Domingo a las Marcas, junto con su Obispo Diego de Acebes, atravesando el “Albigeois” y chocándose por primera vez con las consecuencias de la herejía “cátara” de neta raíz maniquea… Este viaje cambia para siempre la vida de los dos “embajadores del rey”, ya que viajaban para conseguir una “novia” al “príncipe heredero”. La empresa matrimonial terminó en un fracaso, pero de este viaje surgirían cosas nuevas en el corazón de Santo Domingo. La Orden fue definitivamente “confirmada” (no “aprobada” pues ya el Obispo Fulco la había aprobado) en 1216 por el Papa Honorio III. Los dominicos pisaron por primera vez el actual territorio argentino en 1549, casi cuarenta años después que Fray Pedro de Córdoba y sus compañeros desembarcaron en Santo Domingo, capital de la isla Española (1510) primera comunidad de predicadores en América. En esa comunidad se inspiró fray Bartolomé de Las Casas, sacerdote encomendero que ingresó a la Orden renunciando a tales privilegios, fascinado por la predicación de fray Antonio de Montesinos, especialmente por el sermón de aquel Domingo de Adviento, 21 de diciembre de 1511, cuando tronaba su voz preguntando a los cristianos reunidos en la Misa, muchos de ellos encomenderos también: “¿Acaso estos no son hombres?”, refiriéndose a los indios de quienes algunos dudaban tuviesen alma racional justificando así su sojuzgamiento y sumisión.

67

Me refiero a la obra de fray Marie Humbert Vicaire (Friburgo 1957)



[Conocen los ecos de este sermón: ante sus palabras el virrey Diego Colón, otras autoridades y algunos encomenderos fueron a quejarse al prior (suele pasar todavía hoy) y el prior -fray Pedro de Córdoba- respondió apoyando las palabras de su hermano ¡la comunidad predicaba con él! ¡Montesinos era el portavoz de la comunidad!] A partir de la fundación de la primera provincia dominicana de América con sede en Santo Domingo (1530) se sucedieron las fundaciones de muchas otras: México (1532), Perú (1540), Chiapas y Guatemala (1551), Colombia (1567), Ecuador (1584-86), Chile, Tucumán y Río de la Plata (1586), Oaxaca (1592) ¡San Agustín de Buenos Aires, Tucumán y Paraguay –hoy Provincia Argentina-¡ (1724) si bien los primeros dominicos llegados al territorio argentino son fray Gaspar de Carabajal y Alonso Trueno que acompañaron la expedición conquistadora del Tucumán, confiada al capitán Juan Nuñez de Prado a mediados de 1549. Fray Rubén González ha escrito y ofrecido numerosas conferencias acerca de la historia de la Orden en nuestro país. Con la imaginación y la memoria histórica vuelo a través del tiempo hacia dos coordenadas precisas (de tiempo y espacio): San Miguel de Tucumán 1816. El 9 de Julio de 1816, diputados de las Provincias Unidas reunidos “en la benemérita y muy digna ciudad de San Miguel de Tucumán”, declararon nuestra Independencia. El 15 de julio se discutió en el seno del Congreso la forma de gobierno a adoptar. Allí, un fraile dominico, diputado por San Juan, fray Justo de Santa María de Oro, se manifestó contrario a la adopción de la monarquía como sistema de gobierno para las Provincias Unidas, contra la opinión de un eminente terciario de la Orden, el Dr. Manuel Belgrano68 y de una gran mayoría de congresales (es sabido que en ese entonces el mismo General José de San Martín era partidario de una monarquía). El fraile dominico expuso que, para tratar acerca de la forma de gobierno a adoptarse, era preciso consultar previamente a los pueblos, sin ser conveniente otra cosa, por ahora, que dar un reglamento provisional, y que en caso de procederse sin aquel requisito a adoptar el sistema monárquico constitucional, a que veía inclinados los votos de los representantes, se le permitiese retirarse del congreso (Extracto del “Redactor del Congreso”). Los historiadores se dividen acerca de la verdadera postura de fray Oro, pero la tesis clásica por su antigüedad y por el número de sostenedores es que fray Justo fue auténtico republicano y defendió brillantemente este sistema en el Congreso de Tucumán. Santo Tomás de Aquino –en otro orden de cosas por cierto- admite que es más perfecto dar a conocer lo contemplado que sólo contemplar, exponiendo sabios conceptos teológicos, pero también ¿por qué no? justificando en cierto modo su propia vocación dominicana. Creo no equivocarme al afirmar que las convicciones de fray Justo no eran del momento, sino muy arraigadas en su espíritu y provenían del sistema de gobierno de la Orden a la que pertenecía… Por ello bien podría concluir con una expresión con la cual un fraile español contemporáneo titulaba una pequeña obra escrita para difundir y ofrecer algunas pinceladas de la vida dominicana: “Dominicos… un paisaje interior para tiempos democráticos”

Epílogo

68

Manuel Belgrano (+ 20.06.1820), sepultado en nuestro Convento de Santo Domingo de Buenos Aires



Cuando uno lee el Capítulo XXV del Evangelio de San Mateo, sigue sorprendido ante la invitación del Señor, Juez y Rey Justo dirigida a aquellos de su derecha: “¡Vengan Benditos de mi Padre!”. ¡Vengan a reinar conmigo! Entonces, los dominicos, como religiosos que deseamos adelantar los tiempos escatológicos, comenzamos desde nuestra fundación a tratar, definir, legislar y elegir juntos… en este “bello paisaje interior para tiempos democráticos”. ¡Nada más! ¡Muchas gracias! fray Carlos A. AZPIROZ COSTA OP

Libertad vista desde una óptica cristiana LIBERTAD

La libertad, vista desde una óptica cristiana, va más allá. No somos libres de hacer cualquier cosa, cuando querramos y cómo querramos. 0 mejor dicho, podemos hacerlo, pero aceptaremos las consecuencias. Responsabilidad: Hoy en día suele usarse ese término para denotar un deber, algo impuesto desde el exterior. También internamente lo relacionamos con la culpa. Pero la responsabilidad en su verdadero sentido, es un acto enteramente voluntario, constituye mi respuesta a las necesidades, expresadas o no, de otro ser humano. Ser responsable significa estar listo y dispuesto a “responder”. La persona libre y que ama, responde. La libertad no no sólo no se opone a la responsabilidad, sino que la implica. Libertad exterior e interior: La gente, en especial los jóvenes, viven reclamando libertad: libertad de expresión, libertad de huelga, etc. Clamamos libertad para hacer o decir, pero .... ¿y la libertad interior?. ¿Qué pasa con nuestra esclavitud a la, fiaca, a la holgazanería, a nuestros pequeños o grandiosos y costumbres, a nuestro egoísmo, al boliche de moda, a la ropa con tal marca cheta o a la ropa sucia y desarreglada porque 'no soy careta'?. ¿Qué pasa con nuestro apego a las cosas, que pasarnos de ser dueños de las cosas a que las cosas nos posean?. ¿Qué pasa con nuestro apego a las personas, aquellas que con su aprobación o rechazo son capaces de hacer de un momento en excelente u horrible?. Poco o nada sirve la libertad exterior si se está atado y esclavizado por dentro. Libertad, amor y temor, ¿Cómo se puede amar a alguien de quién se es su esclavo?. A lo sumo podremos desearla, necesitaría depender de ella, temerla o ser dominado. Pero el amor sólo puede darse en la falta absoluta de temor y en libertad. El miedo es paralizante; nos conduce a la inacción. El miedo, el temor es el principal enemigo de nuestra libertad. Libertad y cambio: El hombre es hecho a imagen y semejanza de Dios. Por ello, está dotado de Inteligencia y Voluntad, a diferencia del resto de las criaturas. Ellas dos son fundamentales en nuestra libertad. Debo usar la Inteligencia, para ver lo que quiero, y la Voluntad para hacerlo. La libertad implica coraje, ya que los cambios en nuestra vida inevitablemente producen sensaciones encontradas. Por un lado quiero cambiar, pero esos cambios que quiero me producen cierta dificultad en dejar lo viejo, a lo que estamos acostumbrados y cómodos. Por otro, los cambios muchas veces traen sufrimiento y dolor, porque son difíciles de realizar, porque encontrarnos piedras en el camino (falta de voluntad, rechazo de nuestros conocidos que estaban acostumbrados a nuestras formas). Tenemos que ser fuertes, confiar en Dios para superar los momentos de duda, de debilidad, de incredulidad en el camino que libremente elegimos. Dice Santo Tomás de Aquino: "Hombre libre es aquél que se pertenece a sí mismo; esclavo, aquél que pertenece a su señor. De este modo, el que obra por sí mismo, obra libremente; pero el que recibe el movimiento de otro, no obra libremente. Aquél que evita el mal, no porque sea un mal, sino en virtud de un precepto del Señor - dicho con otras palabras: por el sólo hecho de estar prohibido- no es libre. Pero



el que evita un mal porque es un mal, este es libre. Esto es lo que obra el Espíritu Santo que perfecciona interiormente nuestro espíritu, comunicándole un dinamismo nuevo, de modo que huya del mal POR AMOR como si lo mandase la Ley divina. De este modo, es libre, porque no está sometido a la ley, sino porque su dinamismo interior le inclina a hacer lo que prescriba la Ley divina.'

Facultades de la persona - ¿Quién eres? Muchas veces no tenemos tiempo de ponernos a reflexionar en lo que somos y tenemos, pero es importante hacerlo de vez en cuando, pues si no conocemos los dones que Dios nos ha dado, ¿cómo vamos a poder usarlos, aprovecharlos y, entonces, vivir mejor? Tenemos que conocer todo lo que Dios nos ha dado como personas, para poder aprovecharlo positivamente. Dios le dio a la persona humana cuatro cualidades que lo hacen semejante a Él y superior al resto de las criaturas:

Inteligencia

Voluntad

Libertad

Capacidad de amar Inteligencia La inteligencia es la capacidad que tiene el hombre para pensar, para buscar y hallar la verdad a través de la mente y la razón. Gracias a esta capacidad, el hombre puede entender y aprender, imaginar y memorizar, puede hacer grandes descubrimientos e inventar cosas maravillosas, puede mejorar el mundo, pero lo más importante es que, gracias a su inteligencia, el hombre puede llegar a conocer la verdad. Conocer la verdad significa que aquello que pensamos coincide con lo que realmente es o sucede. Por ejemplo: Si vemos un burro y pensamos: "aquello que veo es un burro", estamos en la verdad. Pero si somos medio miopes y, viendo un burro, pensamos que lo que vemos es un caballo, entonces nuestra miopía engaña a nuestra inteligencia y la aleja de la verdad. La verdad de si era burro o caballo, puede ser intrascendente en nuestra vida (a nadie van a matar por confundir un burro por un caballo), pero hay verdades que son muy importantes de conocer porque afectan a toda nuestra vida. Son las verdades que llamamos "trascendentes" y que responden a las preguntas: ¿Por qué estoy vivo? ¿Quién me dio la vida? ¿por qué me la dio? ¿Qué quiere de mí? ¿Por qué voy a morir si deseo vivir? ¿Por qué existe el mal en el mundo? ¿Por qué existe el sufrimiento, si yo quiero ser feliz? La inteligencia nos hace capaces de conocer estas verdades trascendentes, pero sólo las descubriremos si empleamos tiempo y nuestra inteligencia en ello: pensando, estudiando, preguntando. En cambio, si nos pasamos la vida pensando en si fue burro o caballo lo que vimos, no descubriremos nada que sea trascendente para nuestra vida. Voluntad



El hombre no sólo piensa, sino también "quiere". Es decir, el hombre busca aquello que le atrae. La voluntad es la capacidad que tiene el hombre para "moverse" hacia un bien que desea. La voluntad busca siempre un bien que ha sido pensado y prestando a ella anteriormente por la inteligencia. La voluntad se mueve para alcanzar la felicidad que la inteligencia piensa que le dará tener el bien deseado. Y así como hay verdades y Verdades, también hay quereres y Quereres: el "querer comer un chocolate en este momento" es un querer intrascendente, pero el "Querer ser feliz eternamente", es un querer que puede afectar todos nuestros pensamientos y acciones. Libertad La libertad es la capacidad que tiene el hombre para actuar o no actuar, para hacer eso o aquello, de acuerdo con su inteligencia y voluntad. Es la capacidad que tiene el hombre para escoger, para decidir entre dos o más bienes. Al ser el hombre libre, se convierte en responsable de sus acciones; es decir, él tiene que responder por lo que hace o dice y se le pueden pedir cuentas de lo que hace o dice. A un animal no se le puede exigir lo mismo. Un lobo, por ejemplo, no se da cuenta de lo que hace cuando mata una oveja, simplemente tiene hambre y actúa. En cambio, el hombre puede tener hambre y escoger libremente comer o no comer. Y volvemos a lo mismo... Así como hay verdades y Verdades, y así como hay quereres y Quereres, también hay decisiones y Decisiones... Por ejemplo: No me afectará en nada si decidí libremente ponerme la camisa blanca en lugar de la azul para venir a esta reunión, pero puedo "dar al traste" toda mi vida si decido libremente casarme con la persona equivocada y puedo estropear toda mi eternidad si decido libremente buscar el mal en lugar del bien... Una decisión importante tomada "sin pensar", "al aventón", al "a ver qué sale", nos puede acarrear muchos problemas en esta vida y en la futura. Una decisión importante necesita que se piense bien y que sea revisado lo que la voluntad quiere. Podemos hablar de tres áreas en las que actúa la libertad del hombre: a) Libertad física o de movimiento. Es la libertad para moverse de un lugar a otro. Te puedes cambiar de silla, levantarte e ir y venir por todo el salón, puedes rascarte la cabeza o mantener cruzados los brazos. No hay nada ni nadie que te lo impida. Tienes libertad física. b) Libertad de acción. Es la libertad de querer o elegir cualquier cosa o acto. Puedes, saliendo de aquí, decidir comprarte un dulce, o puedes ahorrar ese dinero para los útiles de la escuela. Puedes despedirte de nosotros o salir en silencio. Puedes... c) Libertad moral. Es la que elige entre el bien y el mal. Por ejemplo: Decidí no tomar más alcohol porque quiero dejar de sentirme mal y de hacer daño a mi familia. Pero la libertad no es "hacer lo que uno quiera", porque existen leyes (naturales y humanas) que deben respetarse para poder vivir en paz con nosotros mismos y con todos los demás.



Imagínense qué sucedería si tratáramos de no respetar la ley natural de la gravedad (que es la que hace que se caigan los objetos), y decidiéramos lanzarnos desde un quinto piso...¡Moriríamos estrellados contra el suelo! De la misma manera, imagínense que no quisiéramos obedecer las leyes humanas del respeto a la propiedad privada... Yo, por lo pronto, agarraría la pluma de este señor y me quedaría con la camisa de este otro y con los zapatos de aquél, "porque me gustaron". La vida en comunidad sería un desastre! Por lo tanto, aunque seamos libres, totalmente libres, esto no nos da el derecho de hacer cuanto nos venga en gana. El Papa Juan Pablo II, en su "Mensaje a los Universitarios" que pronuncio en México en enero de 1979, exhortó a todos los jóvenes del mundo: "Hagan buen uso de su libertad, para que con base en la verdad, puedan lograr realmente cosas buenas". Relaciones entre las facultades de la persona humana: La inteligencia, la voluntad y la libertad actúan siempre juntas: - La inteligencia hace que el hombre descubra un bien (algo bueno o que parece bueno). - La voluntad mueve al hombre para que busque y consiga ese bien descubierto por la inteligencia. - La libertad le permite al hombre decidir si se mueve o no se mueve con su voluntad para alcanzar el bien que ha descubierto la inteligencia, pues hay que tener presente que la voluntad del ser humano, como el libre, puede elegir actuar en contra de algunos datos ofrecidos por la inteligencia. Así, por ejemplo ¿ no hemos bebido agua alguna vez sin la seguridad de que sea potable al estar presionados por una fuerte sed? Ó ¿no hemos renunciado a un dinero que nos atraía para fines razonables para dárselo a quien lo necesitaba? Aclaremos la actuación conjunta de esas tres facultades. Imaginemos que uno de ustedes, paseando por la calle, ve a una muchacha muy hermosa. La observa y descubre que parece una chica simpática y decente. La inteligencia descubre un bien. Al descubrir, a esa joven como posible bien siente deseos de conocerla mejor. La voluntad quiere conseguir ese bien. Duda un momento, pero al final se acerca a ella y la invita a tomar un helado. La libertad decide alcanzar ese bien. ¿Sabes cuál es uno de los actos libres más bellos e importantes que se ha dado en la religión católica? El "sí" de la Virgen María, el "sí" con el que aceptó ser la Madre de Cristo y, por lo tanto, colaborar en la salvación de todos los hombres. Dios siempre ha respetado la voluntad libre de la persona humana. La Virgen María hubiera podido decir que "no" aceptaba y rechazar así ser la Madre de nuestro Salvador y... ¡¡¡Jesucristo no hubiera nacido!!! Capacidad de amar



Algo más que nos hace diferentes y superiores al resto de los seres la Creación (animales, aves, etc.) es nuestra capacidad de amar que es debido a nuestra libertad, pues una criatura que no es libre no puede amar, ni pecar (que es falta de amor). La capacidad de amar es la capacidad inteligente, voluntaria y libre de darse uno mismo al prójimo, de entregarse totalmente a los demás sin poner condiciones. Los animales no pueden amar; sólo se da en ellos la atracción sexual, pero ésta no es amor. El amor del ser humano puede ser de diferentes tipos: filial (a los padres y a Dios), fraternal (a los amigos o hermanos), esponsal (al cónyuge) o humanitario (a todos los hombres). Cada uno de estos amores tiene diferentes manifestaciones, pero se caracterizan todos por la entrega total y desinteresada de la persona al otro. El amor no es un sentimiento, sino un acto de la inteligencia, de la voluntad y de la libertad. No se ama porque se siente amor hacia una persona, sino que se ama porque se quiere amar a esa persona. Amar es desear para el amado lo mejor de todo, no para tu satisfacción personal sino para la de él y ayudarle a conseguirlo. Aquí no acaba el egoísmo sino sólo la generosidad. Amar, pues, es darse al otro sin esperar nada a cambio. Tomemos como ejemplo el amor de Dios por nosotros: Él se entrega todo por nosotros en cada momento. Nos da la vida, la Creación maravillosa, su vida divina en los sacramentos, hasta a su propio Hijo nos lo entregó por amor. Y no tiene por qué hacerlo, Él es perfecto, infinito, omnipotente... ¿Qué interés puede tener para ti su amor por mí, por cada uno? Él ama a todos con igual amor. Si alguno de ustedes se siente poco amado por Dios, el problema no está en Dios sino en el. El amor de Dios es como la luz del sol. El sol brilla siempre, pero si yo me volteo de espaldas o cierro la persiana, no entra la luz del sol, pero por mi culpa, no por la del sol (corro la cortina), que siga brillando. Fuente: Catholic.net

« LA VERDAD LOS HARÁ LIBRES » Juan 8, 31-42

La verdad los hará libres... hermosa revelación que nos hace Jesús. Se habla de una libertad “de” que pretende que nada nos limite lo que se nos antoje hacer. Ser libre de ir y de venir, de hacer y de deshacer. Pero también hay una libertad “para”, la cual es una herramienta que nos permite alcanzar la verdadera libertad, la verdadera paz. Esta implica el ser libre para comprometerme, para superar los impulsos que me hacen cometer tantos errores y lastimar a tanta gente. El ser humano es un ser social que no puede vivir plenamente sin comprometerse. Y a través de la libertad elige aquello por lo que vale la pena comprometerse, y le es fiel a su compromiso. El hombre bueno es libre..., incluso cuando es esclavo... El hombre malo es esclavo..., incluso cuando es rey... No es esclavo de otros hombres, pero lo es de sus caprichos... ..................................



Libertad para apartarme del camino falso y vivir la gracia de la voluntad de Dios.

PREGUNTAR PARA CONOCER - PREDESTINACIÓN

Padre: Tengo claro que Dios es amor, y es un hecho que tanto nos ama que no permitirá JAMAS que nos suceda algo malo. Ahora bien, partiendo de estas afirmaciones, también sabemos que DIOS lo sabe todo y nos tiene pensados mucho antes de que nuestros papás incluso se conocieran. Podemos decir, que él ya sabe la película completa, mucho antes de que fuera filmada. Uniendo estas dos afirmaciones sobre Dios, entonces, ¿porque si él "ya conoce la película completa" desde antes de que fuera filmada y nos ama tanto, ¿Por qué permite que nazcan gentes como un HITLER, EL MOCHAOREJAS, BIN LADEN, HUSSEIN..., sabiendo que iban a hacer tanto daño a la humanidad? Me queda claro que DIOS nos da libre albedrío y que posiblemente se entristezca al ver que estamos cometiendo "errores", PERO SI YA SABE TODO DESDE ANTES DE QUE SUCEDA (PORQUE ÉL NOS PLANEÓ, ÉL NOS CREÓ, ÉL ES EL AUTOR DE LA HUMANIDAD), ¿POR QUÉ PERMITE QUE SUCEDAN ESTE TIPO DE TRAGEDIAS? Y no hablemos de violaciones, maltrato, asesinatos, secuestros, etc. Espero su respuesta. RESPUESTA Mi querido hermano: El tema que nos propones es un tema muy interesante y difícil de explicar, pues pertenece al misterio de Dios. Este tema se llama la "predestinación" que ha sido causa de muchas dificultades teológicas a lo largo de la historia. Para entenderlo, me gustaría referirme a los profetas, sobre todo en lo que se refiere al cumplimiento del NT. Cuando leemos en los evangelios, por ejemplo en Mateo 1,22-23: "Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que el Señor había hablado por medio del profeta (Isaías 7,14), diciendo: HE AQUÍ, LA VIRGEN CONCEBIRÁ Y DARÁ A LUZ UN HIJO, Y LE PONDRÁN POR NOMBRE EMMANUEL". Una interpretación equivocada sería pensar que Dios hizo que esto ocurriera, cuando la realidad es que Dios le hizo ver al profeta siglos atrás el futuro, futuro que Dios ve siempre en un eterno presente. De manera que lo que se cumple, se cumple porque el profeta viendo el futuro vio que eso iba a pasar. En otras palabras Dios nos ha hecho libres y nosotros mismo vamos tejiendo nuestro propio futuro, no hay nada escrito. La historia se escribe en el momento en que ocurre. Dios lo ve en su eternidad pues para él no hay ayer ni mañana sino que todo ocurre en un eterno "hoy". Es así que Dios sabe lo que ocurre porque así ocurrió, porque la persona en su momento histórico decidió libremente hacer lo que hizo, lo bueno o lo malo. Al respecto la Sagrada Escritura dice: "Mira, yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal" Dt, 30,15. Es decir Dios nos ha dejado en total libertad para decidir nuestra propia vida, para hacer el bien o el mal. Si escogemos el bien viviremos y si escogemos el mal moriremos como lo dice la misma escritura: El salario del pecado es la muerte" Rm 6,23. El pecado en su misterio nos muestra que siempre viene acompañado de la muerte, para el que lo comente y para los que lo rodean, pues todo pecado siempre tiene connotaciones sociales. Todas las personas que me mencionas, decidieron hacer el mal. Dios puso delante de ellos la opción de hacer el bien, pero ellos decidieron libremente hacer el mal y con ello trajeron muerte a su vida ya la misma humanidad. Dios en su eternidad sabía que eso iban a hacer pues eso decidieron ellos mismos hacer y por eso Dios lo sabe. Si hubieran decidió hacer otra cosa también Dios lo sabría, pues Dios en su eternidad lo sabe todo. Sabe todo lo que nosotros libremente decidimos hacer en nuestra finitud y libertad. Ahora, bien valga decir también, que de todo mal que el hombre hace Dios saca siempre un motivo de redención, pues como dice la sagrada Escritura: "Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia" (Rm



5,20). El Catecismo nos dice al respecto: "Para Dios todos los momentos del tiempo están presentes en su actualidad. Por tanto establece su designio eterno de "predestinación" incluyendo en él la respuesta libre de cada hombre a su gracia: "Sí, verdaderamente, se han reunido en esta ciudad contra tu santo siervo Jesús, que tú has ungido, Herodes y Poncio Pilato con las naciones gentiles y los pueblos de Israel, de tal suerte que ellos han cumplido todo lo que, en tu poder y tu sabiduría habías predestinado" (Hch 4, 27-28). Dios ha permitido los actos nacidos de su ceguera para realizar su designio de salvación." (Cat. No.600). Como ves este es un misterio que no es fácilmente comprensible para nosotros que vivimos ligados al tiempo y al espacio. Sin embargo, ten por cierto que Dios, que lo sabe todo, nunca hubiera deseado que las cosas fueran como son, que el hombre hubiera matado a su propio Hijo. Pero así fue, esto forma parte del ministerio del mal, que el mismo san Pablo llama: "el misterio de la Iniquidad" (2Tes 2,7). Ojalá y esto no sólo te ayude, sino que mueva a orar para que el hombre oriente de nuevo su vida hacia Dios, que escoja el bien para que viva. Saludos. Que pases un excelente día vivido en el amor del Señor. Como María, todo por Jesús y para Jesús. Ernesto María, Sac.

¿A qué se parece el Reino de Dios? ¿Con qué podré compararlo? Evangelio según San Lucas 13,18-21. Jesús dijo entonces: "¿A qué se parece el Reino de Dios? ¿Con qué podré compararlo? Se parece a un grano de mostaza que un hombre sembró en su huerta; creció, se convirtió en un arbusto y los pájaros del cielo se cobijaron en sus ramas". Dijo también: "¿Con qué podré comparar el Reino de Dios? Se parece a un poco de levadura que una mujer mezcló con gran cantidad de harina, hasta que fermentó toda la masa". San Ambrosio (v. 340-397), obispo de Milán y doctor de la Iglesia Comentario sobre el evangelio de Lucas, VII, 176-180; SC 52

El grano de mostaza Veamos por qué el Reino de los cielos se compara con un grano de mostaza, recuerdo otro pasaje refiriéndose a este; el grano de mostaza se compara a la fe, cuando el Señor dijo: "Si tuvierais fe como un grano de mostaza, le diríais a la montaña: ve y pósate en el mar» (Mt 17,20)... Si el Reino de los cielos es como un grano de mostaza y la fe también como un grano de mostaza, la fe es ciertamente el Reino de los cielos y el Reino de los cielos es la fe. Tener fe, es tener el Reino de los cielos... Por ello Pedro, que tenía realmente fe, recibió las llaves del Reino de los cielos para abrirlo también a otros (Mt 16,19). Apreciemos ahora cuál es el alcance de la comparación. Esa semilla es sin duda una cosa común y simple, pero si se tritura, extiende su fuerza. De igual modo, la fe parece simple a primera vista, pero visitada por la adversidad, expande su fuerza... Granos de mostaza, nuestros mártires Félix, Nabor y Víctor: tenían el perfume de la fe, pero lo ignoraban. Cuando llegó la persecución, depusieron las armas, ofrecieron su cuello y, sacrificados por el espada, extendieron la belleza de su martirio «hasta los confines de la tierra» (Sal. 18,5)... El mismo Señor, es un grano de mostaza: mientras no fue agredido, el pueblo no lo conocía; eligió ser triturado...; eligió ser apresado, si bien Pedro dijo: "Las multitudes te apretujan» (Lc 8,45); optó por ser sembrado, como el grano «que alguien compra para sembrar en su jardín». Porque es en un jardín, donde Cristo ha sido plantado y enterrado; si creció en dicho jardín, también en él resucitará... Por lo



tanto también vosotros, sembrad a Cristo en vuestro jardín... Sembrad al Señor Jesús: él es grano cuando se le siembra, árbol cuando resucita, árbol que cubre a todo el mundo; es grano cuando es sembrado en la tierra, árbol cuando se eleva al cielo.

El joven rico I. Nosotros hemos de preguntarle a Cristo como el joven rico del Evangelio (Mateo 19, 20) de la Misa: ¿Qué me falta aún? Y El Señor tiene una respuesta personal para cada uno, la única respuesta válida. El Señor nos ve ahora y siempre, como vio al joven rico, con amor hondo, de predilección. Cuando aquel joven escuchó la respuesta de Jesús a entregarse por completo, se retiró entristecido. Los planes de Dios no siempre coinciden con los nuestros, con aquellos que hemos forjado en la imaginación. Los proyectos divinos siempre pasan por el desprendimiento de aquello que nos ata. Dios nos llama a todos a la santidad, a la generosidad, al desprendimiento, y nos dice: ven y sígueme. No cabe la mediocridad ante la invitación de Cristo; Él no quiere discípulos de “media entrega”, con condicionamientos. Y nosotros le decimos: “Señor, no tengo otro fin en la vida que buscarte, amarte y servirte... Todos los demás objetivos de mi existencia a esto se encaminan. No quiero nada que me separe de Ti” II. El amor exige esfuerzo y compromiso personal para cumplir la voluntad de Dios. Significa sacrificio y disciplina, pero significa también alegría y realización humana. La llamada del Señor a seguirle de cerca exige una actitud de respuesta continua, porque Él, en sus diferentes llamamientos, pide una correspondencia dócil y generosa a lo largo de la existencia. ¿Qué me falta aún, Señor? Seamos sinceros: quien tiene verdaderos deseos de saber, llega a conocer con claridad los caminos de Dios. “La palabra de Dios puede llegar con el huracán o con la brisa” (1 Reyes 19, 22). Pero para seguirla debemos estar desprendidos de toda atadura: sólo Cristo Importa. Todo lo demás, en Él y por Él. III. El Señor vio con pena que el joven se alejaba de Él; el Espíritu Santo nos revela el motivo de aquel rechazo a la gracia: tenía muchos bienes, y estaba muy apegado a ellos. Hoy podemos examinar valientemente en la oración dónde tenemos puesto el corazón: si nos empeñamos en andar desprendidos de los bienes de la tierra, o si sufrimos cuando padecemos necesidad; si reaccionamos con rapidez ante un detalle que manifieste aburguesamiento y comodidad; si somos parcos en las necesidades personales, si frenamos la tendencia a gastar, si evitamos los gastos superfluos, si no nos creamos falsas necesidades, si llevamos con alegría las incomodidades o la falta de medios... Sólo así viviremos con la alegría y la libertad necesaria para ser discípulos del Señor en medio del mundo. Fuente: Colección "Hablar con Dios" por Francisco Fernández Carvajal, Ediciones Palabra.

Reino de Dios

Condujo por caminos seguros al justo que huía de la cólera de su hermano. Le mostró el reino de Dios y le permitió que conociera a los santos ángeles. Hizo que tuviera éxito en sus trabajos y que fructificaran sus esfuerzos. (Sabiduría 10,10)

Desde los días de Juan Bautista hasta ahora el Reino de Dios es cosa que se conquista, y los más decididos son los que se adueñan de él. (Evangelio según San Mateo 11,12)

Pero si el Espíritu de Dios es el que me permite echar a los demonios, entiendan que el Reino de Dios ha llegado a ustedes. (Evangelio según San Mateo 12,28)

Decía: «El tiempo se ha cumplido, el Reino de Dios está cerca. Cambien sus caminos y crean en la

http://www.bibliacatolica.com.br/16/27/10.php





Buena Nueva.» (Evangelio según San Marcos 1,15)

El les contestó: «A ustedes se les ha dado el misterio del Reino de Dios, pero a los que están fuera no les llegan más que parábolas. (Evangelio según San Marcos 4,11)

Jesús dijo además: «Escuchen esta comparación del Reino de Dios. Un hombre esparce la semilla en la tierra, (Evangelio según San Marcos 4,26)

Jesús les dijo también: «¿A qué se parece el Reino de Dios? ¿Con qué comparación lo podríamos expresar? (Evangelio según San Marcos 4,30)

Pues es mejor para ti entrar con un solo ojo en el Reino de Dios que ser arrojado con los dos al infierno, (Evangelio según San Marcos 9,47)

Jesús, al ver esto, se indignó y les dijo: «Dejen que los niños vengan a mí y no se lo impidan, porque el Reino de Dios pertenece a los que son como ellos. (Evangelio según San Marcos 10,14)

En verdad les digo: quien no reciba el Reino de Dios como un niño, no entrará en él.» (Evangelio según San Marcos 10,15)

Entonces Jesús paseó su mirada sobre sus discípulos y les dijo: «¡Qué difícilmente entrarán en el Reino de Dios los que tienen riquezas!» (Evangelio según San Marcos 10,23)

Los discípulos se sorprendieron al oír estas palabras, pero Jesús insistió: «Hijos, ¡qué difícil es entrar en el Reino de Dios! (Evangelio según San Marcos 10,24)

Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico entrar en el Reino de Dios.» (Evangelio según San Marcos 10,25)

Jesús vio que ésta era respuesta sabia y le dijo: «No estás lejos del Reino de Dios.» Y después de esto, nadie más se atrevió a hacerle nuevas preguntas. (Evangelio según San Marcos 12,34)

En verdad les digo que no volveré a probar el jugo de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en el Reino de Dios.» (Evangelio según San Marcos 14,25)

Intervino José de Arimatea. Ese miembro respetable del Consejo supremo era de los que esperaban el Reino de Dios, y fue directamente donde Pilato para pedirle el cuerpo de Jesús. (Evangelio según San Marcos 15,43)

Pero Jesús les dijo: «Yo tengo que anunciar también a las otras ciudades la Buena Nueva del Reino de Dios, porque para eso he sido enviado.» (San Lucas 4,43)

«Felices ustedes los pobres, porque de ustedes es el Reino de Dios. Felices ustedes, los que ahora tienen hambre, porque serán saciados. Felices ustedes, los que lloran, porque reirán. (Evangelio según San Lucas 6,21)

Yo les digo que entre los hijos de mujer no hay ninguno más grande que Juan Bautista; y sin embargo, el más pequeño en el Reino de Dios es más que él. (Evangelio según San Lucas 7,28)

Jesús iba recorriendo ciudades y aldeas, predicando y anunciando la Buena Nueva del Reino de Dios. Lo acompañaban los Doce (Evangelio según San Lucas 8,1)

Jesús les contestó: «A ustedes se les concede conocer los misterios del Reino de Dios, mientras que a los demás les llega en parábolas. Así, pues, mirando no ven y oyendo no comprenden. (Evangelio según San Lucas 8,10)

Después los envió a anunciar el Reino de Dios y devolver la salud a las personas. (Evangelio según


























San Lucas 9,2)

Pero la gente lo supo y partieron tras él. Jesús los acogió y volvió a hablarles del Reino de Dios mientras devolvía la salud a los que necesitaban ser atendidos. (Evangelio según San Lucas 9,11)

En verdad les digo que algunos de los aquí presentes no morirán sin antes haber visto el Reino de Dios.» (Evangelio según San Lucas 9,27)

Jesús le dijo: «Sígueme, y deja que los muertos entierren a sus muertos. Tú vé a anunciar el Reino de Dios.» (Evangelio según San Lucas 9,60)

Jesús le contestó: «El que pone la mano en el arado y mira hacia atrás, no sirve para el Reino de Dios.» (Evangelio según San Lucas 9,62)

Sanen a los enfermos y digan a su gente: El Reino de Dios ha venido a ustedes. (Evangelio según San Lucas 10,9)

Nos sacudimos y les dejamos hasta el polvo de su ciudad que se ha pegado a nuestros pies. Con todo, sépanlo bien: el Reino de Dios ha venido a ustedes. (Evangelio según San Lucas 10,11)

En cambio, si echo los demonios con el dedo de Dios, comprendan que el Reino de Dios ha llegado a ustedes. (Evangelio según San Lucas 11,20)

Jesús continuó diciendo: «¿A qué puedo comparar el Reino de Dios? ¿Con qué ejemplo podría ilustrarlo? (Evangelio según San Lucas 13,18)

Habrá llanto y rechinar de dientes cuando vean a Abraham, a Isaac, a Jacob y a todos los profetas en el Reino de Dios, y ustedes, en cambio, sean echados fuera. (Evangelio según San Lucas 13,28)

Gente del oriente y del poniente, del norte y del sur, vendrán a sentarse a la mesa en el Reino de Dios. (Evangelio según San Lucas 13,29)

Al oír estas palabras, uno de los invitados le dijo: «Feliz el que tome parte en el banquete del Reino de Dios.» (Evangelio según San Lucas 14,15)

La época de la Ley y de los Profetas se cerró con Juan. Desde entonces se está proclamando el Reino de Dios, y cada cual se esfuerza por conquistarlo. (Evangelio según San Lucas 16,16)

Los fariseos estaban preguntando a Jesús: «¿Cuándo llegará el Reino de Dios?» Les contestó: «La venida del Reino de Dios no es cosa que se pueda verificar. (Evangelio según San Lucas 17,20)

No van a decir: "Está aquí, o está allá". Y sepan que el Reino de Dios está en medio de ustedes.» (Evangelio según San Lucas 17,21)

Jesús pidió que se los trajeran, diciendo: «Dejen que los niños vengan a mí y no se lo impidan, porque el Reino de Dios pertenece a los que son como ellos. (Evangelio según San Lucas 18,16)

En verdad les digo que el que no reciba el Reino de Dios como niño no entrará en él.» (Evangelio según San Lucas 18,17)

Al verlo, dijo Jesús: «¡Qué difícil es, para los que tienen riquezas, entrar en el Reino de Dios! (Evangelio según San Lucas 18,24)

Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico entrar en el Reino de Dios.» (Evangelio según San Lucas 18,25)

Jesús respondió: «Yo les aseguro que ninguno dejará casa, esposa, hermanos, padre, o hijos a causa

























del Reino de Dios sin que reciba recompensa (Evangelio según San Lucas 18,29)

Cuando Jesús estaba ya cerca de Jerusalén, dijo esta parábola, pues los que lo escuchaban creían que el Reino de Dios se iba a manifestar de un momento a otro. (Evangelio según San Lucas 19,11)

Así también, apenas vean ustedes que suceden las cosas que les dije, sepan que el Reino de Dios está cerca. (Evangelio según San Lucas 21,31)

Porque, se lo digo, ya no la volveré a comer hasta que sea la nueva y perfecta Pascua en el Reino de Dios.» (Evangelio según San Lucas 22,16)

porque les aseguro que ya no volveré a beber del jugo de la uva hasta que llegue el Reino de Dios.» (Evangelio según San Lucas 22,18)

pero que no había estado de acuerdo con los planes ni actos de los otros. Era de Arimatea, una ciudad de Judea, y esperaba el Reino de Dios. (San Lucas 23,51)

Jesús le contestó: «En verdad te digo que nadie puede ver el Reino de Dios si no nace de nuevo desde arriba.» (Evangelio según San Juan 3,3)

Jesús le contestó: «En verdad te digo: El que no renace del agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. (Evangelio según San Juan 3,5)

De hecho, se presentó a ellos después de su pasión, y les dio numerosas pruebas de que vivía. Durante cuarenta días se dejó ver por ellos y les habló del Reino de Dios. (Hecho de los Apóstoles 1,3)

Pero cuando Felipe les habló del Reino de Dios y del poder salvador de Jesús, el Mesías, tanto los hombres como las mujeres creyeron y empezaron a bautizarse. (Hecho de los Apóstoles 8,12)

A su paso animaban a los discípulos y los invitaban a perseverar en la fe; les decían: "Es necesario que pasemos por muchas pruebas para entrar en el Reino de Dios.» (Hecho de los Apóstoles 14,22)

Pablo entró en la sinagoga y durante tres meses les habló con convicción sobre el Reino de Dios, tratando de persuadirles. (Hecho de los Apóstoles 19,8)

Fijaron con él un día y vinieron en gran número donde se hospedaba. Pablo les hizo una exposición; desde la mañana hasta la noche les habló del Reino de Dios, partiendo de la Ley de Moisés y los Profetas, y trataba de convencerlos acerca de Jesús. (Hecho de los Apóstoles 28,23)

Proclamaba el Reino de Dios y les enseñaba con mucha seguridad lo referente a Cristo Jesús, el Señor, y nadie le ponía trabas. (Hecho de los Apóstoles 28,31)

Piensen que el Reino de Dios no es cuestión de comida o bebida, sino de justicia, de paz y alegría en el Espíritu Santo. (Carta a los Romanos 14,17)

Porque el Reino de Dios no es cuestión de palabras, sino de poder. (1º Carta a los Corintios 4,20)

¿No saben acaso que los injustos no heredarán el Reino de Dios? No se engañen: ni los que tienen relaciones sexuales prohibidas, ni los que adoran a los ídolos, y los que sólo buscan el placer, (1º Carta a los Corintios 6,9)

Ni los ladrones, ni los que no tienen nunca bastante, ni los borrachos, ni los chismosos, ni los que se aprovechan de los demás heredarán el Reino de Dios. (1º Carta a los Corintios 6,10)

Entiéndanme bien, hermanos: lo que es carne y sangre no puede entrar en el Reino de Dios. En la vida que nunca terminará no hay lugar para las fuerzas de descomposición. (1º Carta a los Corintios 15,50)























y envidias; borracheras, orgías y cosas semejantes. Les he dicho, y se lo repito: los que hacen tales cosas no heredarán el Reino de Dios. (Carta a los Gálatas 5,21)

Los saluda también Jesús, apodado Justo. Son los únicos de raza judía que están trabajando conmigo por el Reino de Dios, y que han sido para mí un consuelo. (Carta a los Colosenses 4,11)

Estas han de ser para ustedes una muestra del justo juicio de Dios, pues deben mostrarse dignos de ese Reino de Dios por el cual ahora padecen. (2º Carta a los Tesalonicenses 1,5)

1. ¿En qué consiste el reinado de Dios?

2. ¿Qué acciones reales y concretas ayudan hoy en mi Ciudad al reinado de Dios en la

Historia?

3. ¿Cómo conectan las mismas con la construcción del Reino de Dios más allá de la historia?

4. ¿Cómo conecto yo?







14:00 10 - CONSTRUIR: ¿Sobre qué estoy construyendo mi casa? (Meditación) Dinámica: cada participante busca SU tierra: material, piedras, ladrillos, madera, tierra, arena, barro…castillos entre las nubes? (globos inflados) Se puede contar los caracteres de Platón: Sanguinio, colérico, melancólico. Flemático Símbolos: Armar un camino con obstáculos

Asesor religioso Comienza en el Oratorio, continúa en el jardín

Mt 7,24-27 Canto de San Francisco: Cada hombre simple, tiene un sueño oculto…

10 – CONSTRUIR: ¿Sobre qué estoy construyendo mi casa? Metodología: Charla/dinámica Duración: No más de 45 minutos



14:45 11 – Reunión de Grupo:

Seguimos caminando Los obstáculos del camino nos desaniman o somos capaces de Superarlos. - Los obstáculos personales: la preocupación por la vida: Mt 16,24-27 - Obstáculos del seguimiento: p.ej. el miedo: Mt 10,26-33; Mt 8,23-27; aferrarse a las estructuras Mc 2,27;...

Asesor religioso Oratorio

Mt 16,24-27 Mt 10,26-33 Mt 8,23-27 Mc 2,27

11 – Reunión de Grupo: Seguimos caminando Metodología: Reunión de Grupo Duración: 45 minutos



7° ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Presentar los esquemas de “Plenario: Zaqueo”, “Adoración” y “Adoración”. 60’ c) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 10’ d) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Se reza la invocación al Espíritu Santo. Antes de leer La Palabra del día por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan el Gloria. b) Presentar los esquemas de “Plenario: Zaqueo”, “Adoración” y “Adoración”.

Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual.

c) Trabajo para la semana. Todos los auxiliares deben leer el material que hay en la web de “ENCARNACIÓN DEL CRISTIANO”, “TESTIMONIAR: UNOS LOS SIGUEN DE DISTINTAS MANERAS”. d) Oración Final.








Salve






Oh Lumen





15:30 12 – Plenario: Zaqueo (Comienza

"la carta de Zaqueo" ha experimentado la salvación y le promete al Señor "Si algo he robado daré...", luego de la corporalidad (12) Zaqueo sigue escribiéndole al Señor y en la Misa de la noche, cada uno retira su arcilla y deja la carta alrededor del Señor hasta el cierre final del día siguiente).


Lc 19,1-28 “Si algo he robado daré…”

16:15 TÉ Comedor

12 – Plenario: Zaqueo Metodología: Plenario Duración: No más de 45 minutos

“Hacia una vida Fecunda” Por María Denise Estremero

El relato del Génesis nos cuenta que Dios, luego de crear todo lo que existe, bendijo a los

hombres, varón y mujer, y les dio un único mandato: “Sean Fecundos...” (Gn 1, 28ª.) Esto nos enfrenta con una pregunta ¿Qué es ser “fecundos”? Esta palabra, puede sonarnos un poco “vieja” o extraña, ya que no la usamos en nuestro lenguaje cotidiano. Seguramente la relacionamos con su significado literal: el que una planta de frutos, el que las personas tengan hijos... Y esto es correcto, porque esta palabrita se refiere a la capacidad que tenemos TODOS los hombres de “regalar vida”, de desear la vida para otro.

Si recordamos que AMOR quiere decir “sin muerte” (del latín A-moris), podemos descubrir que AMAR quiere decir “desear la vida” para otros; por lo tanto ser fecundos es llevar a la práctica el amor. Por eso vamos a analizar este llamado de Dios a ser fecundos desde un plano amplio, que incluye diversos estados de vida y no sólo el ser padres, biológicamente hablando.

“Los que permanecen en mí y yo en ellos, dan fruto en abundancia” (Jn 15,5). Así nos habla Jesús de la fecundidad, como algo que se logra si estamos unidos a ÉL, como las ramas se unen al tronco del árbol...

Puede ir aclarándose qué quiere decir tener una vida fecunda, si con esta imagen del árbol que utiliza Jesús, pensamos que lo contrario a la fecundidad es la esterilidad. Es estéril por decisión aquél que se cierra en sí mismo, porque sólo quien está unido a otros puede dar frutos... es estéril aquel que está manejado por el miedo al punto tal, que se autoprotege de los demás y de la vida, cerrándose al cambio y al crecimiento. Se puede ser estéril aún teniendo hijos, trabajo, dinero, éxito... En este mundo desarrollado, con su capacidad tecnológica y su compleja burocracia, en este mundo de desigualdades profundas y de una brecha entre ricos y pobres cada vez mayor, un gran numero de hombres y mujeres viven como aislados, interesados sólo en su entorno. Agobiados por el entorno social, se cierran a una realidad más amplia. Como engranajes de una máquina compleja, realizan su función sin interesarse por los resultados, sin mirar más allá.

Juan: (45 años) “El mundo no está a mi cargo. Son otros los que toman las grandes decisiones. ¿Qué podría hacer? Nada, todo lo que pido es que me dejen tranquilo. Mientras cada uno atienda sus



propios intereses... Se que hay gente que sufre, pero yo no puedo hacer nada por evitarlo.” Marisa: (30 años) “¿Para qué traer hijos a este mundo de locos, para no poder ocuparse de ellos como

corresponde? Yo no puedo dejar mi trabajo, si a esta altura perdés el tren...” Jorge (25 años) “Ya no hay salida, cada uno debe hacer lo que pueda para zafar... Y si no “perdido por

perdido”, intentar pasarla bien como se pueda” Liliana (17 años) “Yo quiero trabajar para tener algo de plata y pagarme las salidas. Para que voy a

estudiar, si igual voy a terminar como cajera de un supermercado, si no hay laburo para nadie.”

El miedo paraliza, no nos permite soñar y tampoco nos deja jugarnos por el futuro. Nos

amparamos diciendo que somos "realistas", cuando en realidad no podemos confiar en el mañana ni asumir nuestras capacidades y límites para luchar. El ser fecundos no es ser exitosos, sino que es dar todo de uno mismo, hacer crecer los talentos que Dios nos regaló. Esto nos hace sentirnos plenos, aún en la adversidad.

Ana (32 años) “Cuando veo a mis hijos jugando, cuando me traen los regalitos que hicieron con la maestra en el jardín, todo el cansancio de trabajar tantas horas, y hasta algunas broncas que tengo en el corazón, se transforman. Sigo cansada pero descubro que estoy haciendo lo correcto, y que vale la pena”.

Marcos (24 años) “Yo trabajo y estudio, y además voy a la parroquia a dar apoyo escolar... Hay veces que siento que estoy tan cansado... que capaz si dejara de hacer algo sería mejor. Pero cuando a la noche me pongo a “hablar con Jesús” y pongo en sus manos el estudio, los líos del trabajo, la vida de los chicos del apoyo, me siento tan contento: es bárbaro terminar el día y descubrir que uno tiene las manos y el corazón lleno”.

Ricardo (55 años) “Yo trabajé toda mi vida en el campo, acá me casé, tuve mis hijos, construí mi casa... ¡Vi crecer tantas cosas a mi alrededor! Pasé por épocas de sequías, inundaciones... uno cuando trabaja en el campo mira todo el tiempo al cielo, descubre que “de allí” viene la vida. Creo que por eso es que aprendí a confiar... a poner todo de mi mismo y trabajar lo mejor posible, pero también esperar, saber que toda época mala pasa y que hay que disfrutar del tiempo bueno.”

El miedo puede llevar no sólo a la esterilidad, sino también a la productividad desenfrenada.

Porque hay que distinguir entre frutos y productos. Un producto es algo que hacemos, repitiendo acciones similares, obtenemos productos parecidos. El fruto es otra cosa, nace de uno mismo, pasando por diversas etapas de crecimiento que implican entregas, cuidados, aprendizajes... En nuestro mundo todo puede convertirse en un producto, no sólo la casa, el televisor, el auto, los objetos de “confort”, sino incluso los amigos, los compañeros de trabajo...

Muchos parecen estar convencidos de que “son lo que hacen”, y en sus actividades fundamentan su valor como personas. La productividad nos aleja del miedo a ser inútiles. Es así que el éxito se convierte en la mejor forma de superar nuestras dudas internas sobre si valemos, si merecemos ser amados. Ponemos la esperanza sólo en nosotros mismos, en nuestra voluntad... y al depender de nuestras fuerzas es válido que para mejorar y producir pasemos por encima de otros, olvidemos a los débiles que no nos ayudan en nuestra carrera, dejemos de lado lo que no es “productivo”.

Fundamentar nuestro valor en el ser exitosos es una trampa, por un lado nos convertimos en seres incapaces de acompañar la debilidad de otro... personas que en su carrera hacia el éxito dejan de lado a muchos, rechazándolos por no ser capaces... y al no poder perdonar y afrontar los límites de los demás, tampoco pueden asumir las propias debilidades. Así es que el “duro y rígido hombre exitoso” en realidad se convierte en un ser vulnerable ante el rechazo de quienes lo rodean. Centrados en “no perder”, las críticas, y por supuesto el fracaso se hacen irresistibles. Si sólo merecemos afecto y reconocimiento por nuestras actividades, el enfrentarnos a una debilidad o a un límite nos destruye. Vivimos a la espera del reconocimiento que los demás pueden hacer sobre nosotros.

Esterilidad: miedo a la entrega, aislamiento, despreocupación... Productividad: miedo al rechazo,



egoísmo y dependencia, apropiación. La fecundidad está mas allá de estos dos actitudes, puesto que pertenece al orden del amor y no del miedo. Por eso lo primero necesario para una vida fecunda es vivir con confianza. Porque quien confía se hace cargo de su debilidad, descubre sus dones y los agradece, se arriesga y los hace crecer.

Solamente cuando nos atrevemos a “bajar la guardia” y enfrentarnos a la vida con una actitud receptiva, sólo cuando entregamos lo que somos y nos esforzamos, podemos sentirnos plenos. El camino que Dios eligió para entregarle al hombre los frutos de la verdad y la eternidad fue el camino de la entrega. Y para poder entregarse Dios mismo, el todopoderoso, se hizo débil y pequeño.

Si miramos la vida como un don, si descubrimos todo lo que somos como un regalo amoroso de Dios, se nos va todo el temor, y estamos seguros de nuestro valor como personas. No debemos probarle nada a nadie, no podemos sentirnos no amados o poco valiosos. Nuestra vida es una acción de gracias. Y quien se siente agradecido es capaz de entregarse, siente la necesidad de asumir riesgos y hacer crecer los dones que Dios le regaló. Estas actitudes pueden vivirse en todos los estados de vida, el matrimonio, la vida consagrada, el sacerdocio... desde cualquier oficio, trabajo o rol, siempre y cuando el criterio para elegir, para actuar, para vivir, sea el ser fecundo. Así hay que preguntarse: ¿Desde qué lugar siento que puedo asumir mejor mis límites, agradecer los dones que Dios me regaló y llevarlos a la práctica? ¿En qué ámbitos me siento más pleno, entregado? ¿De qué manera creo que puedo ser más fecundo?

Porque ésta es entonces la verdadera VOCACIÓN del hombre, el llamado que Dios le hace desde un principio: asumir, agradecer, entregar: SER FECUNDOS. Trabajo en grupos “Jesús sana una vida estéril” (La Samaritana - Jn 4,1-42)

¿Por qué la vida de la mujer podría ser considerada una vida estéril?

La inestabilidad afectiva: ¿Puede tener que ver con el miedo, la falta de compromiso, el querer sólo “pasarla bien en un momento”? ¿Por qué?

Los prejuicios: ¿Pueden tener que ver con la desesperanza, el pensar que ya nada puede cambiar, el sentirse rechazada? ¿Por qué? Jesús se encontró con esta mujer samaritana al mediodía, cuando el calor es insoportable y nadie sale de su casa... Seguramente ella lo hacía en ese momento porque no se atrevía a reunirse con las otras mujeres... ella era una proscrita, mal vista por la sociedad. Cuando Jesús le habló, seguramente la enfrentó con su deseo más profundo... no ser rechazada, tener una vida que sea como “un manantial”. Al final del relato, vemos como esta mujer vuelve a su aldea, y ya sin miedo, se convierte en testigo, llevando a los otros una buena noticia. Jesús ya había curado su esterilidad, el encuentro con él le abrió los ojos a su capacidad de descubrir la presencia de Dios en su vida. - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - “Jesús sana una vida productiva” (Zaqueo - Lc 19, 1-10)

¿Por qué la vida de Zaqueo podría ser considerada una vida “productiva”?

Siendo un cobrador de impuestos del Imperio Romano: ¿En qué actitudes habrán estado fundados los “logros” de Zaqueo?

¿Qué actitudes implicaba, en él, el éxito económico? ¿Por qué?

Zaqueo sólo tenía curiosidad. El deseo de ver a Jesús hizo que él se hiciera cargo de uno de sus límites (su escasa estatura) y se subiera al árbol. Jesús lo sorprendió, sin duda, al llamarlo por su nombre, al querer entrar en su casa y compartir con él la cena. Como todo publicano, él era un



marginado. Con todo su dinero no podía compara el reconocimiento o el cariño de los demás...Jesús le demuestra que no importaban sus errores, que su amor hacia él iba más allá. Su “ser” no estaba fundado en lo que hacía, él era valioso por sí mismo. Esta experiencia amorosa lo convierte...lo hace consciente de las injusticias que ha cometido y lo impulsa a cambiar de vida.

Uno de nosotros llamado Zaqueo Evangelio según San Lucas 19,1-28 1. Habiendo entrado Jesús en Jericó, atravesaba la ciudad. 2. Había allí un hombre llamado Zaqueo, que era jefe de los cobradores del impuesto y muy rico. 3. Quería ver cómo era Jesús, pero no lo conseguía en medio de tanta gente, pues era de baja estatura. 4. Entonces se adelantó corriendo y se subió a un árbol para verlo cuando pasara por allí. 5. Cuando llegó Jesús al lugar, miró hacia arriba y le dijo: «Zaqueo, baja en seguida, pues hoy tengo que quedarme en tu casa.» 6. Zaqueo bajó rápidamente y lo recibió con alegría. 7. Entonces todos empezaron a criticar y a decir: «Se ha ido a casa de un rico que es un pecador.» 8. Pero Zaqueo dijo resueltamente a Jesús: «Señor, voy a dar la mitad de mis bienes a los pobres, y a quien le haya exigido algo injustamente le devolveré cuatro veces más.» 9. Jesús, pues, dijo con respecto a él: «Hoy ha llegado la salvación a esta casa, pues también este hombre es un hijo de Abraham. 10. El Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que estaba perdido.» 11. Cuando Jesús estaba ya cerca de Jerusalén, dijo esta parábola, pues los que lo escuchaban creían que el Reino de Dios se iba a manifestar de un momento a otro. 12. «Un hombre de una familia noble se fue a un país lejano para ser nombrado rey y volver después. 13. Llamó a diez de sus servidores, les entregó una moneda de oro a cada uno y les dijo: «Comercien con ese dinero hasta que vuelva.» 14. Pero sus compatriotas lo odiaban y mandaron detrás de él una delegación para que dijera: «No queremos que éste sea nuestro rey.» 15. Cuando volvió, había sido nombrado rey. Mandó, pues, llamar a aquellos servidores a quienes les había entregado el dinero, para ver cuánto había ganado cada uno. 16. Se presentó el primero y dijo: «Señor, tu moneda ha producido diez más.» 17. Le contestó: «Está bien, servidor bueno; ya que fuiste fiel en cosas muy pequeñas, ahora te confío el gobierno de diez ciudades.» 18. Vino el segundo y le dijo: «Señor, tu moneda ha producido otras cinco más.» 19. El rey le contestó: «Tú también gobernarás cinco ciudades.» 20. Llegó el tercero y dijo: «Señor, aquí tienes tu moneda. La he guardado envuelta en un pañuelo 21. porque tuve miedo de ti. Yo sabía que eres un hombre muy exigente: reclamas lo que no has depositado y cosechas lo que no has sembrado.» 22. Le contestó el rey: «Por tus propias palabras te juzgo, servidor inútil. Si tú sabías que soy un hombre exigente, que reclamo lo que no he depositado y cosecho lo que no he sembrado, 23. ¿por qué no pusiste mi dinero en el banco? Así a mi regreso lo habría cobrado con los intereses.» 24. Y dijo el rey a los presentes: «Quítenle la moneda y dénsela al que tiene diez.» 25. «Pero, señor, le contestaron, ya tiene diez monedas.» 26. Yo les digo que a todo el que produce se le dará más, pero al que no tiene, se le quitará aun lo que tiene.




27. En cuanto a esos enemigos míos que no me quisieron por rey, tráiganlos aquí y mátenlos en mi presencia.» 28. Dicho esto, Jesús pasó adelante y emprendió la subida hacia Jerusalén.



22:00 04 – Adoración Presentación ante

el Santísimo de lo hecho con la arcilla (la arcilla rodea al Santísimo desde el viernes a la noche y representa cómo llegamos, nuestros sueños y aspiraciones a la llegada)

Oratorio Mt 17, 1-8 CANCIÓN: El alfarero, Guía, p.70.

23:00 A dormir

04 – Adoración Metodología: Explicar brevemente qué es una Adoración. Se expone al Santísimo Sacramento con cantos introductorios. Se lee la “Secuencia de Pentecostés” Se reserva el Santísimo Duración: Advertir que será un momento de oración prolongado. Debería durar solo una hora, pero puede ser que para la mayoría sea la primera experiencia.

ADORACIÓN EUCARÍSTICA: VIERNES

Presentación al Santísimo de lo hecho con arcilla

1) CANTO DE ENTRADA: Cinco panes y dos peces

2) ADORACIÓN DEL SANTÍSIMO: Canto: Lo que agrada a Dios

(Se deja un momento de silencio.) El que preside dirá: El Señor se hace presente entre nosotros, especialmente en el Pan Consagrado que se encuentra en el Sagrario (o en la custodia). Ante Él nos arrodillamos un momento y cada uno, en silencio, conversa con el Señor... (Todos se arrodillan mientras tanto se pone música de fondo...)

El presidente dice en voz alta: “Sea por siempre Bendito y Alabado el Santísimo Sacramento del Altar”

Pide que todos los jóvenes repitan: “Sea por siempre Bendito y Alabado el Santísimo Sacramento del Altar”

3) TIEMPO DE SILENCIO

4) REFLEXIÓN: Hay demasiados ruidos adentro tuyo, escucha en lo profundo de tu ser. Hay demasiadas preocupaciones en tu mente y demasiado peso en tu corazón, escucha en lo profundo de tu ser. Quédate a solas. Mira dentro de ti mismo. El señor esta acá, te llama, te ama y te espera, búscalo en lo profundo de tu ser.



Quédate en silencio delante del Señor, mira dentro de ti mismo. Olvida tus palabras, olvida tus recuerdos, tus peticiones. Míralo y escúchalo sin que nada te distraiga. Quédate en paz ante Él. Abandona en Él toda angustia, todo cuidado, toda preocupación. Olvídalo todo. Que nada te ate, que tus sueños y deseos no te frenen, postrate simple como la arcilla que Él moldeó. Quédate solo, sin nada más en tu corazón, que nada se interponga entre tu mirada y la suya. Quédate entero, sin más recuerdos que Dios, sin buscar consuelos humanos, desapareciendo para hacerte don en su corazón. Que ya no seas vos sino que Él sea en vos. Quédate sin tristezas, sin resentimientos, sin orgullo, sin falsas imágenes de ti mismo, sólo vos delante de Él, quédate a la escucha de lo que tiene para decirte para cumplir su voluntad. Quédate sin privilegios, sin honores sin ídolos y deja a Dios ser Dios. Quédate en adoración tan profunda que nada altere esa atención, sólo abandónate en Él. Quédate en silencio delante del Señor, desaparece vos y que sólo Él sea en vos. Quédate en silencio delante del Señor.

5) LECTURA DEL EVANGELIO: Evangelio según San Mateo 17, 1-8 1 Seis días después, Jesús tomó a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los llevó aparte a un monte elevado. 2 Allí se transfiguró en presencia de ellos: su rostro resplandecía como el sol y sus vestiduras se volvieron blancas como la luz. 3 De pronto se les aparecieron Moisés y Elías, hablando con Jesús. 4 Pedro dijo a Jesús: «Señor, ¡qué bien estamos aquí! Si quieres, levantará aquí mismo tres carpas, una para ti, otra para Moisés y otra para Elías». 5 Todavía estaba hablando, cuando una nube luminosa los cubrió con su sombra y se oyó una voz que decía desde la nube: «Este es mi Hijo muy querido, en quien tengo puesta mi predilección: escúchenlo». 6 Al oír esto, los discípulos cayeron con el rostro en tierra, llenos de temor. 7 Jesús se acercó a ellos, y tocándolos, les dijo: «Levántense, no tengan miedo». Puede sucedernos que en este lugar, frente a Dios, nos encontramos en mucha paz, nos sintamos cómodos y no querramos irnos. Pero Dios quiere que salgamos, que seamos testimonio vivo de esto que vivimos, de esta paz y alegría que nos da su presencia. Hoy nos pide que lo sigamos a Galilea y que escuchando su llamado, el plan que tiene para nosotros, contestemos con nuestra vocación y que nuestra vida sea para Él, que en donde nos toque movernos, podamos llevar su Palabra. No podemos vivir en la cima del monte, Jesús nos pide que bajemos y que seamos su voz y que lo demos a conocer con nuestras acciones y que éstas correspondan con esa hermosa lógica del Evangelio. Permitamos a entregarnos Él, para ser arcilla en sus manos y que, siendo lo que el quiere para nosotros, sigamos nuestra vocación.

Rato de silencio (arpegio guitarra)

6) DINÁMICA:



Después de esta reflexión personal los invitamos a que cada uno le entregue a Dios eso que verdaderamente es, con sus virtudes y defectos para Él los tome en sus manos y los transforme según su voluntad. Los que quieran pueden compartirlo en voz alta sino entregárselo en su corazón (ofrecer lo que cada uno hizo con la arcilla). Mientras hablan cantar:

No soy digno

Señor aquí estoy

Padre me pongo en tus manos

7) ORACIÓN FINAL: Te damos gracias por ese rato que pudimos estar en tu Presencia y te pedimos que seamos personas que podamos entregarnos en nuestro día a día.

8) CANTO: Te alabo

9) CANTO DE SALIDA: No nos basta, No tengo miedo.



22:00 15 - Adoración Oratorio

23:00 A dormir

15 – Adoración Metodología: Recordar en qué consiste este momento de oración. Se expone al Santísimo Sacramento con cantos introductorios. Se lee la “Secuencia de Pentecostés” Se reserva el Santísimo Duración: Advertir que será un momento de oración prolongado. Debería durar solo una hora, pero puede ser que para la mayoría sea la primera experiencia.

ADORACIÓN EUCARÍSTICA: SÁBADO

1) CANTO DE ENTRADA: No te puedo perder

2) ADORACIÓN DEL SANTÍSIMO:

Canto: Jesús estoy aquí

3) LEER: Hoy tuvimos un día bastante cargado de charlas y de información, por eso aprovechemos este tiempo frente a Él y escuchémoslo. Ya no hablemos nosotros para escuchar lo que Él tiene para decirnos. Hay una frase de la Madre Teresa de Calcuta que dice: “El silencio de la lengua nos ayuda a hablarle a Dios. El de los ojos, a ver a Dios. Y el silencio del corazón, como el de la Virgen, a conservar todo en nuestro corazón.” “Para rezar tenemos que estar a solas, para que entendamos con quien estamos y prestemos atención a las respuestas del señor. Aunque no lo oímos, Él no se queda callado ante nuestras peticiones. Habla al corazón cuando le pedimos de corazón”

4) CANTO: Alma de Cristo Por ahí nos cuesta mucho hacer silencio en nuestro interior. No es fácil mantener nuestra cabeza alejada de todas las preocupaciones, las cosas por hacer, o las cosas que pasaron. Muchas veces el silencio nos incomoda, no sabemos qué decirle y pensamos en cualquiera. Por ahí alguna idea no los deje estar en paz frente a Él. Cuando nos pasa, pongamos esas ideas en sus manos, ofrezcámosle todo eso, para que junto a Jesús ya no nos preocupemos, sino que nos ocupemos. Arpegio guitarra

Rato de silencio total

5) Leer oración de San Agustín: No reces a Dios mirando al cielo, ¡Mira hacia adentro! No lo busques a Dios lejos de ti, Sino en ti mismo...



No le pidas a Dios lo que te falta; ¡Búscalo tú mismo!, y Dios lo buscará contigo, Porque ya te lo dio como promesa y como meta Para que tú lo alcances... No reproches a Dios por tu desgracia; Súfrela con Él, y Él la sufrirá contigo; Pues si hay dos para un dolor, se sufre menos... No le exijas a Dios que te gobierne, A golpes de milagros, desde afuera; ¡Gobiérnate tú mismo! Con responsable libertad, amando, Y Dios te estará guiando Desde adentro y sin que sepas cómo... No le pidas a Dios que te libere, Desconociendo la libertad que ya te dio. ¡Anímate a vivir tu libertad! Y sabrás que sólo fue posible Porque tu Dios te quiere libre.

6) ORACIÓN FINAL: Miremos a Jesús que esta acá, esta en frente nuestro y pidámosle que nos de la fuerza para que respondamos a su llamado en libertad. Dios quiere que colaboremos con su plan de amor por eso nos crea varones y mujeres libres. También tengamos en cuenta a María, su mamá y la nuestra, que nos ayuda en el camino de la fe.

7) CANCIÓN DE SALIDA: Diario de María, Ven y Sígueme



8° ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Presentar los esquemas de “Encarnación del Cristiano” y “TESTIMONIAR: Unos lo siguen de

distintas maneras”. 60’ c) Presentación del trabajo (deber) para la Reunión de Reunión de Preparación siguiente. 10’ d) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Se reza la invocación al Espíritu Santo. Antes de leer La Palabra del día por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan el Gloria. b) Presentar los esquemas de “Encarnación del Cristiano”, “TESTIMONIAR: Unos lo siguen de

distintas maneras”. Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual.

c) Trabajo para la semana. Todos los auxiliares deben leer el material que hay en la web de “LECTIO DIVINA: «LA VID Y LOS SARMIENTOS»”, “LA COMPASIÓN COMO CLAVE DE HABLAR DE DIOS” y “JESÚS CONVIVIDO Y PREDICADO EN LA ARGENTINA DE HOY. d) Oración Final.








Salve



Dios te salve, Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura y esperanza nuestra. Dios te salve. A Ti




Oh Lumen





17:00 13 – Encarnación del Cristiano:

Su “corporeidad”. Lo masculino y lo femenino. AMOR, afectividad

Asesor adulto varón y asesor adulto mujer SUM Inicial

Gn 1,27 Lc 10, 38-42

Oración de los novios, Oración por el amor de tu vida, Guía p. 51.

“Dios los creó, hombre y mujer los creó”

17:40 Trabajo Personal Jardín

17:55 Trabajo varones y mujeres por separado

18:40 Dinámica para debate de charla (Luego de la corporalidad (12) Zaqueo sigue escribiéndole al Señor y en la Misa de la noche, cada uno retira su arcilla y deja la carta alrededor del Señor hasta el cierre del día siguiente. Es como que con esto se va cerrando lo individual y desde la actividad anterior comienza a abrirse lo comunitario que estará francamente declarado con la Lectio de la Vid y hasta el cierre.)

SUM Inicial


13 – Encarnación del Cristiano Metodología: Charla Duración: No más de 40 minutos Iglesia Nº 2374 » Septiembre 2011

Teología del cuerpo

por Pertiné, Iván Las originales catequesis de Juan Pablo II sobre la creación, en particular del hombre en cuanto varón y mujer, pueden ofrecer aún hoy pistas para un acercamiento al amor humano desde las vivencias que toda persona experimenta. Las enseñanzas de Juan Pablo II sobre lo que los comentaristas han llamado “teología del cuerpo” –expresión a primera vista paradójica– se extendieron desde septiembre de 1979 hasta noviembre de 1984, con algunas interrupciones. ¿Cómo pueden nuestros cuerpos –tan carnales, tan terrenales, tan mortales– constituir el objeto de un estudio teológico, que debería ser un estudio sobre Dios? Juan Pablo II insiste, sin embargo, en que “el hecho de que la teología comprenda también al cuerpo no debe maravillar ni sorprender a nadie consciente del misterio y de la realidad de la Encarnación. Dado que el Verbo de Dios se ha hecho carne, el cuerpo ha entrado, diría, por la puerta principal en la teología, esto es, en la ciencia que tiene como objeto la divinidad.”69 El tema expresa entonces el núcleo de la revelación cristiana: el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Como consecuencia, todo lo humano, y el hombre en cuanto cuerpo, queda asumido en Cristo

69

Teología del cuerpo, 23.



y hay que iluminarlo a la luz de la fe. Sus enseñanzas tienen una prehistoria filosófica70. A partir del empirismo de Bacon y del racionalismo de Descartes, se instauró un fortísimo dualismo: la naturaleza, sin causalidad formal ni final, se constituyó en objeto de estudio de las ciencias; y el estudio del espíritu perdió su raigambre en el mundo físico. Del estudio de la naturaleza, que se constituye en el paradigma del saber serio, no podría sacarse ninguna conclusión de peso para el mundo ético, del espíritu. Las ciencias brindan poder y dominio sobre la naturaleza, expresión de la superioridad humana. Como consecuencia, la ética se desarraiga de la naturaleza, y comienza a buscar su fundamento en el razonamiento puro, en verdades claras y distintas que se sostengan por sí mismas. Lo que es bueno y lo que es malo para el hombre deja de tener su fundamento en lo que el hombre es, en su naturaleza en sentido metafísico; y busca su sustento en una regla incontrastable, en un imperativo categórico. Este dualismo conducirá finalmente al liberalismo ético y al utilitarismo científico: todo lo que puede hacerse, desde las ciencias, es expresión del dominio del espíritu humano, de su independencia. Por otro lado, al desunirse de la naturaleza humana, la moral queda desvinculada de toda objetividad posible. Juan Pablo II expresamente señala que esta separación ha conducido a la tragedia del abuso del hombre por el hombre, porque finalmente el hombre queda reducido a puro objeto, o a pura libertad, lo cual constituye el rasgo más sombrío de la modernidad. De ahí que él intente abrir un camino para cerrar la brecha (entre res cogitans y res extensa) desde el personalismo, que en continuidad con la metafísica clásica71 desarrolla caminos nuevos al describir fenomenológicamente la vivencia del amor humano como fruto de un encuentro que está a la altura de la enorme dignidad de cada uno. En la cumbre de la creación de Dios, dice al comentar los relatos bíblicos, está el hombre como su imagen y semejanza, como varón y mujer, con toda la dignidad de su ser personal-encarnado. La libertad con la cual Dios los crea no consiste en la posibilidad de dominio sobre la naturaleza sino en la capacidad de amar y de descubrir el otro/a, la maravilla de la alteridad y del complemento. Es el asombro originario expresado en la exclamación primera: “Esta sí que es carne de mi carne y huesos de mis huesos”. En la carta a las familias, Juan Pablo II traza un resumen de cuanto se ha dicho: “El filósofo que formuló el principio Cogito, ergo sum (Pienso, luego existo) ha marcado también la moderna concepción del hombre con el carácter dualista que la distingue. Es propio del racionalismo contraponer de modo radical el espíritu al cuerpo y el cuerpo al espíritu. En cambio, el hombre es persona en la unidad de cuerpo y espíritu. El cuerpo nunca puede reducirse a pura materia: es un cuerpo espiritualizado, así como el espíritu está tan profundamente unido al cuerpo que se puede definir como un espíritu corporeizado. La fuente más rica para el conocimiento del cuerpo es el Verbo hecho carne. Cristo revela el hombre al hombre. Esta afirmación del Concilio Vaticano II es, en cierto sentido, la respuesta, esperada desde hacía mucho tiempo, que la Iglesia ha dado al racionalismo moderno.”72 En sus catequesis, hace una antropología teológica presentando tres escenas: 1) el hombre original, según el plan de Dios; 2) el hombre histórico, pecador y redimido; y 3) el hombre escatológico, en la gloria. Se trata de tres escenas relevantes no sólo por su carácter revelado sino porque están de algún modo presentes en la vivencia cotidiana de la experiencia humana. Experimentamos la nostalgia de un proyecto originario y la tristeza de un paraíso perdido; así como la fuerza del pecado y la potencia restauradora y unificante de la redención en Cristo, y la esperanza de alcanzar, de saciar, el objeto de nuestros deseos más profundos. La teología del cuerpo constituye un aporte valioso para re-vincular las enseñanzas de la Iglesia sobre el amor humano con la dignidad de cada uno. Al educar en la virtud de la pureza, corremos el peligro de un

70

Cfr. la Introduccion de Michael Waldstein a las catequesis de Juan Pablo II sobre el amor humano en Man and Woman He created Them, a Theology of the body, John Paul II. Pauline Books and Media, Boston 2006. 71

Mientras que cierta postmetafísica contemporánea, basada en Heidegger y en Nietzsche, identifica a la metafísica con la voluntad de objetivación y, presa de la misma falsa antinomia, entiende que una nueva filosofía propia de la libertad debe ser la del pensamiento débil. 72

Juan Pablo II, Carta a las Familias, n. 19. Año 1994.



equívoco: la dimensión sexual del hombre sería el ámbito de lo impuro, de lo caótico e indomable, el fondo oscuro y pasional sospechado de animalidad irredenta. Las enseñanzas de Juan Pablo II representan un enorme esfuerzo integrador; y proponen reinterpretar la relación varón-mujer desde la virtud de la justicia, que permite una comunión interpersonal en el respeto a la dignidad de cada uno, y a su vez enfatiza la esperanza de la redención, que quiere, y puede, con la colaboración del esfuerzo humano, rescatar la experiencia originaria de armonía interior psicosomática-espiritual. Cultura Nº 2255 » Octubre 2000

De la dependencia al amor

por Sannuti, Ángela Intentar comprender por qué y cómo nos relacionamos implica, sin duda, ahondar en uno de los misterios centrales de nuestra existencia: el vínculo humano. Los conflictos brotan por doquier entre las personas, aun entre aquellas que dicen amarse mutuamente. Muchos matrimonios sufren de incomunicación y aburrimiento; cuántos jóvenes padecen soledad y desesperación, y a cuántos no tan jóvenes los ahoga el hastío o la falta de coraje para amar. Nuestra educación tradicional nos limita; nuestra sociedad, superficial y competitiva, nos desgasta y así vivimos distanciados, aislados, sin un contacto humano vital, íntimo y genuino; muchas veces no sólo padecemos, también alimentamos el desprecio, la intolerancia y la crueldad cotidianas hacia nuestros semejantes. Nos cuesta relacionarnos con verdadero afecto y bondad, vivimos sobrecargados con nuestras propias preocupaciones, con nuestros intereses personales, prejuicios, ansias y temores tan profundos que nos impiden percibir el hondo significado de nuestros vínculos. “¿Por qué no sabemos cómo amar?”, reflexiona el protagonista del film de Théo Angelopoulus La eternidad y un día. Sin duda ésta es una de las preguntas esenciales de la vida. Son muchas y diferentes las vicisitudes que vamos atravesando en nuestra relación con los demás. Debido al gran desconocimiento que tenemos de nosotros mismos y, por consiguiente, de los otros, andamos casi siempre a tientas, sin comprender y sin hallar una solución profunda a los innumerables problemas de relación que nos aquejan. “En el comienzo es la relación”* A diferencia de los animales que, por lo general, son capaces de valerse por sí mismos al poco tiempo de nacer, el recién nacido humano depende durante un período largo de la ayuda de sus semejantes. Cuando llega al mundo, todo en él son necesidades y precisa incondicionalmente el calor de brazos humanos, ojos vigilantes y contactos llenos de ternura. El bebé necesita sentirse seguro de que será protegido en cualquier situación, de que se deseó su llegada, y de que alguien escucha sus gritos, atiende sus miradas y alivia sus temores. Necesita la certeza de que alguien calmará su hambre y su sed, cuidará cariñosamente su cuerpo y nunca desatenderá sus necesidades. ¿Es esto pedir demasiado? Indudablemente en determinadas circunstancias es demasiado; en otras, por el contrario, representa una alegría y un enriquecimiento. Es en la intimidad de estas relaciones donde aprendemos sobre nuestro modo de estar en el mundo, de cómo damos y recibimos, y es en el seno de nuestras familias donde aprendemos o no qué es el amor. Un ser humano, en las primeras etapas de su vida, depende por completo de los padres –o de las personas sustitutas– y de lo que ellos puedan darle.

* Martin Buber.



Esta situación inicial de extrema necesidad y dependencia conlleva un profundo estado de vulnerabilidad, por lo que todo niño necesita como compañía a un ser humano empático y no “dominante”, capaz de ponerse en el lugar del más débil y necesitado –el niño– y responder adecuadamente a todos sus requerimientos. Los padres son los asistentes del niño mientras éste crece; y siempre serán los responsables del cumplimiento o no de las condiciones básicas para que un ser humano pueda conquistar su propia capacidad de amar. Para ello hay un recorrido ineludible en esa conquista, son etapas naturales por las que un niño atraviesa: la primera de ellas es la de ser cuidado. Esto es mucho más que proveer las necesidades de comida y abrigo; está relacionado con los sentimientos, el contacto y la protección. Luego, y tan importante como la anterior, es la de ser reconocido y valorado tal como uno es. Padres ausentes, débiles o con falta de reconocimiento hacia los hijos impiden o bloquean la formación esencial de identidad. Si estas etapas son vividas correctamente permitirán al niño acceder a las ulteriores fases del amor, como lo son, la de compartir y cooperar. Un niño cuidado y valorado será lo suficientemente fuerte en su autoestima y, por consiguiente, autónomo para entablar lazos afectivos y sociales maduros. Poseerá las herramientas intactas para establecer un buen contacto amoroso con los demás. Cuando un niño sufre maltrato, se lo descuida o se lo abandona, además de ocasionarle serias distorsiones en el amor, se está traicionando al adulto potencial que hay en él. Las heridas del ayer impiden el abordaje correcto de nuestras relaciones y, aún hoy, la sociedad en su conjunto no ha tomado conciencia de que los daños ocasionados en la temprana infancia repercutirán, inevitablemente, no sólo en la integridad del niño, sino también en la ética y la salud de la misma sociedad. Dependencia y autonomía “Mi historia está en mis manos y en las manos con que otros la tatuaron”, escribió Olga Orozco. Aquella dependencia extrema en el momento de nacer, se encaminará hacia la conquista de una plena y auténtica autonomía si, en nuestro camino hacia la plena adultez, fuimos verdaderamente acompañados, respetados y valorados en nuestro propio y particular modo de ser. El crecimiento y la madurez psicológica –implícitas en la naturaleza humana de todos y no sólo de algunos– hallarán luz, toda vez que las necesidades específicas de las diversas etapas de la vida –niñez, adolescencia, juventud– hayan sido satisfechas. De lo contrario, una persona estará a merced de sus carencias tempranas y, cuanto más carentes somos, más dependientes nos volvemos, ya sea de personas o instituciones; de ideologías y de “maestros” o “guías”. La educación tradicional que comienza en el corazón de las propias familias y luego es perpetuada por las instituciones que conforman la sociedad, lejos de formar seres libres y autónomos no hace más que generar personas cada vez más dependientes y, por lo tanto, inseguras; situación que conlleva un estado de permanente caos y confusión interior. La gente posee muy poca comprensión acerca de lo que significa la verdadera autonomía. Ello da cuenta de lo acostumbrados que estamos a vivir en el molde de la dependencia. Muchas personas en la mitad de su vida se hallan desorientadas e insatisfechas porque no saben y no encuentran su propio lugar en el mundo –en el nivel laboral, vocacional y afectivo–; y son pocas las que toman conciencia de que esa infelicidad es producto, precisamente, de haber respondido a expectativas y mandatos ajenos a su verdadera identidad. La autonomía, entre otras cosas, consiste en ser auténticamente libres; libres de las ataduras con que padres, educadores y formadores y toda la sociedad “con las mejores intenciones” han sujetado y amordazado, muchas veces, esa irresistible e inclaudicable necesidad de ser nosotros mismos, premisa esencial para el encuentro genuino con nuestros semejantes. “Lo importante no es estar libre sino serlo. Y también lo difícil. Porque para ello, cada uno tiene antes que ser él mismo y no otro distinto”, dice Antonio Gala.



En definitiva, todos nosotros somos, en la intimidad de nuestra esencia y en el más profundo misterio de nuestro existir, hambre y sed de amor. Pero a causa del miedo con que vamos creciendo nos volvemos desconfiados, insensibles e invulnerables tanto al amor como a la verdad. Aquello que llamamos amor “El desprecio por el otro ejercitado bajo formas de conductas desconsideradas y hasta crueles es una manifestación de la soberbia humana que no puede admitir que lo único con que contamos para lograr estabilizar nuestra estructuración, sea de otro ser humano”, expresa Gerardo Ruiz Moreno. ¿Cómo tratamos a la gente? ¿No vivimos juzgando nuestras etiquetas, dando importancia a las falsas apariencias, como lo son la fama y el prestigio? ¿No tratamos con deferencia a los que juzgamos superiores y con desdén ofensivo e indiferencia a los que se juzga inferiores? La relación humana, si estamos atentos y somos reflexivos, es un proceso de autorrevelación; revelación de uno mismo a través del contacto con los demás. Pero, lamentablemente, no estamos dispuestos a descubrir la verdad de cómo somos y de cómo nos relacionamos. ¿Vamos al encuentro de nuestro prójimo libres de prejuicios y preconceptos o limitamos la relación con nuestros mezquinos juicios de valores? Para la mayoría de nosotros, la relación con el otro se basa en la dependencia, y se la llama erróneamente amor. Como no hay verdadera realización y plenitud en nuestras vidas la buscamos ilusoriamente en la relación con los demás. El tedio, las frustraciones y el propio vacío interior hacen que cada uno busque a otra persona para sentirse pleno y para su propia gratificación; un vínculo entablado de este modo es necesariamente fuente de conflicto y tensión y, desde ya, está muy lejos de la relación vivida como verdadera comunión y gozo. Algo similar suele acontecer al principio de nuestras vidas con aquellos padres que buscan suplir sus propias carencias a través de los hijos y, por esto mismo, en su mayoría las relaciones están basadas en el afán de poseer al otro. Esto es lo que genera tantos sufrimientos y tormentos en nuestros vínculos. Es nuestro afán posesivo, no el amor, el que crea dependencia y todos los problemas dolorosos que se derivan de ella: celos, amargura, desilusión, soledad. La dependencia genera miedo, no amor. ¿Es el amor el que sufre cuando se ve frustrado, cuando hay tristeza y vacío interior? Lo que nos duele es la revelación acerca de la pequeñez de nuestro amor; descubrirnos tan carentes y, por lo tanto, tan demandantes y dependientes. Cuando venimos al mundo necesitamos incondicionalmente sentirnos amados. Si observamos honestamente y sin hipocresía cómo vivimos de adultos nos damos cuenta de que, en realidad, hemos sido poco amados. Pero, precisamente, la grandeza del ser humano radica en su capacidad de reescribir y reinventar su propia vida a partir de la historia que, con mayor o menor dolor, le ha tocado vivir. Y la vida, una y otra vez, siempre nos da la posibilidad –si estamos abiertos a aprender de ella– de crecer y madurar nuestros aspectos más frágiles. Finalmente, sólo se tiene de verdad lo que se ama y lo que se da; el resto está hecho de las ataduras y las servidumbres de nuestro desamor. Como observa Gerardo Stein: “Lo más importante de la vida es la gente y no el poder sobre ella”. Sociedad Nº 2353 » Octubre 2009

El miedo en los vínculos

por Sannuti, Ángela



Aunque muchas veces no lo sepamos, crecer y madurar es una búsqueda de amor constante. Pero el miedo tiñe nuestras relaciones, las coarta y las deteriora. La apertura y la entrega son cualidades esenciales de nuestro ser; son las que nos permiten humanizarnos. Todo ser humano tiene potencialmente capacidad de amor, gozo y creatividad. Pero, ¿por qué nos convertimos en seres aislados, perdidos, ansiosos y vacíos por dentro? ¿Por qué nuestras relaciones suelen ser forzadas, tan conflictivas y tan poco auténticas? Estamos en un mundo donde casi todo está regido por imperativos inhumanos para humanos; en un mundo que destina mucho tiempo y dinero para manipular la acción y la percepción de la gente y nos vuelve muy controlables y poco creativos. Un mismo modelo para todos dentro de un espíritu de supuesta “protección colectiva”. Una protección al precio de la invalidación del propio ser, cercenando talentos, inspiraciones, deseos propios y originales. Un modelo que hace jugar a las personas el juego de la oca73: si no se alcanzó la casilla del “éxito”, es decir, de lo esperado externamente, se vuelve al punto de partida una y otra vez, o se es marginado o excluido, ya que, no se es necesario ni deseable para semejante engranaje social. La sociedad, tal como está organizada, quita al ser humano su responsabilidad individual, busca su amoldamiento; la así llamada educación nos ha paralizado en nuestra posibilidad de ser individuos con profunda significación. Pero este mundo en que vivimos, que no es ciertamente un refugio reparador, lo hemos construido nosotros mismos. La mayoría de nosotros estamos endurecidos, acorazados y ni siquiera lo advertimos; no somos conscientes de hasta qué punto vivimos defendiéndonos de un verdadero contacto con nuestro ser, con la vida, con las personas que nos rodean y con la realidad misma. Cuanto más acorazados estamos, menor es nuestra libertad de expresión, nuestra individualidad y nuestra riqueza y tendemos, cada vez más, a reaccionar en forma mecánica. Huimos y nos resistimos al contacto profundo con nosotros mismos y con los demás –no existe uno sin el otro– y todas las estrategias que empleamos, más inconscientes que conscientes, enmascaran un ansia y un temor profundos; la frustración del ser es la raíz más amarga de la desdicha humana. Asustados, inseguros y, muchas veces, desorientados, no hacemos otra cosa que seguir buscando, desde lo más hondo, nuestro derecho a ser plenamente humanos. La búsqueda de seguridad Somos seres necesitados y por eso la mayor desdicha es la amenaza de la pérdida del amor. Necesitamos del amor para humanizarnos. El ser humano es originaria y fundamentalmente un ser que ama y nuestros impulsos primordiales son de contacto y creatividad.74 En la mayoría de nosotros el corazón está cerrado, nos acorazamos para proteger nuestro interior vulnerable frente a un mundo inseguro y hostil. Crecemos en un estado de ansiedad crónica que nos vuelve rígidos e inflexibles, dañando nuestra capacidad de sentir, de elegir y de mostrarnos con verdadera sinceridad. Cuánta furia contenida y cuánta frialdad congela nuestro corazón, bajo lo cual, subyacen un amor y anhelo frustrado, una ternura que se ha endurecido a modo de autoprotección. ¿Qué podemos hacer con nuestra constante tensión y nuestra defensividad, con las ilusiones y las simulaciones, con la dificultad que tenemos para salir al encuentro de la vida y del amor? ¿Cómo humanizarnos si la educación que nos moldeó está plagada de falsos valores que no hacen más que deshumanizarnos?

73

Utilizo como metáfora el juego de la oca porque aún con la sofisticada tecnología de esta época, evolutivamente, no hemos podido superar lo más básico de nuestras capacidades humanas y operativas. 74

La creatividad no es la que se expresa para mostrar lo aprendido, el conocimiento acumulado o la técnica, sino como algo mucho más profundo que es la manifestación del ser.



Desarraigados de nosotros mismos, crecemos con la ilusión de que la verdadera felicidad y la verdadera seguridad siempre están afuera, nunca en nosotros, fomentando de esta manera un sentido de pobreza interna que debilita y angustia -vivimos como mendigos sentados sobre una montaña de oro y no lo sabemos–. Un modelo de “felicidad y seguridad” basado en la ambición y en el afán adquisitivo: en lugar de aprender a ser, nos obsesiona cada vez más el hacer o el tener, estrategias para silenciar ilusoriamente el temor existencial que nos produce la incertidumbre de vivir. En lugar de entrar en contacto con ese temor, con esa incertidumbre y con las limitaciones propias de la vida, desarrollamos el “arte del escape”; esa incesante demanda de ser feliz y de estar a salvo compulsivamente es una profunda evasividad de la realidad tal como es. Si no se comprende el problema de la inseguridad existencial, no habrá seguridad alguna. Anhelamos estar seguros sin atravesar la inseguridad que está en la naturaleza misma de las cosas y de las relaciones. Deseamos conseguir cosas antes que comprender; la batalla que tiene lugar dentro de nosotros –a la que llamamos existencia– sólo puede llegar a su fin comprendiendo y trascendiendo nuestro anhelo de posesión. Toda relación humana es un proceso de autorrevelación y no un medio para lograr la propia seguridad y felicidad. Nuestras corazas El mayor miedo que alberga nuestro corazón está relacionado con el ser: un funcionamiento vital sano se basa en la afirmación del propio ser ya desde que nacemos y, para ello, necesitamos de un entorno que apoye y convalide nuestra presencia en este mundo. Pero nuestro crecimiento, en lugar de constituir una jubilosa afirmación de autonomía, se entrelaza con pautas de rechazo, hostilidad y negación. Desde muy temprana edad, la mayoría de nosotros –sin saberlo– experimenta la necesidad de suprimir muchos sentimientos y anhelos debido a que el medio que nos rodea, fundamentalmente los adultos que nos cuidan, por sus propias carencias no toleran que los mostremos: rechazan nuestra necesidad, nuestras lágrimas, nuestra ternura o nuestra ira como tantas otras manifestaciones naturales. La manera que tenemos de defendernos con todo nuestro ser, ante esta frustración y este dolor es no sentir; para no sentir, lo primero que hacemos es respirar menos. Toda respuesta humana siempre es el lenguaje de lo vivo y cuando nuestras funciones naturales se distorsionan, se reducen o se sofocan, aparece la enfermedad. Este mecanismo de suprimir emociones es precoz e inconsciente, por lo cual, luego lo vamos repitiendo mecánicamente a medida que crecemos, en situaciones similares. Todos hemos edificado defensas, con las que procuramos evitar amenazas externas y, sobre todo, los propios movimientos emocionales internos. Pero a fuerza de no sentir para no sufrir, y de impedir una y otra vez sentir, nos vamos bloqueando y nuestra afectividad bloqueada es la esencia del acorazamiento. Las personas no se dan cuenta de su acorazamiento, y esta es la condición previa de todo padecimiento psíquico y físico. Nuestras enfermedades expresan cuáles son las frustraciones y pesares que nos provocan gran tensión y hacen que nos encerremos. Desarticulados por tanta fragmentación, no sólo perdemos nuestro sentido de unidad con el mundo sino también nuestro sentido de integridad interna. Nuestras corazas las construimos en momentos claves de nuestra historia personal. Lastimados, desgarrados y heridos intentamos proteger lo que queda de nuestro potencial de crecimiento e integridad vital.



Estos modos inconscientes de defendernos, luego se hacen crónicos: lo que en su momento nos sirvió para sobrevivir ahora entorpece y obstaculiza nuestro modo de vincularnos y la manera en que vivimos75. Cuánta más rígidas son nuestras corazas, mayor es el miedo que albergamos; y si hay miedo no hay entrega. La entrega es contacto auténtico, antes que nada, con nosotros mismos. Es la capacidad de experimentar con plenitud el vínculo que entablamos con las personas y con las cosas que nos rodean. El verdadero trabajo de sanación comienza cuando podemos reconocer las corazas con que nos defendemos y con las que ocultamos nuestras heridas; es volver a abrir nuestro corazón y volver a confiar. El corazón abierto es la llave del crecimiento humano. Estar con el otro La educación y la formación con las que hemos crecido y con las que se sigue moldeando el alma de la gente, permanece aún anclada en meras cuestiones externas y superficiales. En lugar de despertar nuestra curiosidad vital por los grandes temas humanos, se nos distrae con lo que es tan sólo la cáscara de nuestra misteriosa existencia. ¿Cuáles son los grandes temas de la vida para un ser humano que lo único que busca con todo su ser es crecer y evolucionar? Aprender a estar con uno y aprender a estar con el otro constituye, sin duda, el núcleo existencial de los problemas humanos. Nuestra educación es comparativa y excluyente. Desde pequeños se nos educa comparándonos a unos con otros; y la comparación es el germen de la competencia. Se nos adiestra para ser mejores, superiores, pero no se nos enseña a construir con los otros un mundo donde haya lugar para todos, donde cada ser florezca con su propia riqueza sin imitar a nadie. Una sociedad que sólo tiene lugar para “ganadores y exitosos” está generando seres inhumanos y artificiales, es decir, carentes de amor y creatividad. La riqueza de toda relación radica en compartir la oportunidad de crecimiento recíproco, de integrar esos aspectos de nuestro ser que permanecen aún en la sombra. La relación es el único espejo con que contamos para vernos tal como somos y no como queremos ser o se espera que seamos. En toda relación que entablamos, ¿no hay acaso tensión? La tensión llega a ser nociva cuando la relación se endurece y ya no es más un proceso autorrevelador. El miedo mudo pero vívido acecha en lugar del amor cada vez que nos acercamos a nuestras heridas; cómo no nos enseñaron a abrirnos serenamente, a confiar en que nuestra vulnerabilidad también es un aspecto sagrado de nuestra naturaleza humana, nos acorazamos, ocultamos nuestras debilidades y nos aislamos en el más frío desamor. Madurar es un proceso y no un estado. Las oportunidades para crecer perduran a lo largo de toda nuestra vida; la forma en que aprovechemos esas oportunidades dependerá de nuestra apertura y honestidad para encarar esas inflexibles capas defensivas que ocultan nuestro dolor y van estructurando nuestra personalidad. Lo esencial no es el pasado sino las consecuencias del pasado en el presente de cada uno de nosotros. Cuanto más antigua es la herida más fosilizada está la coraza que la oculta. Muchas de nuestras dificultades e imposibilidades están relacionadas con el resentimiento derivado de heridas sin cicatrizar. Si una persona está aferrada a sus heridas no puede estar en contacto consigo misma ni con los otros y vive atemorizada todo el tiempo.

75

El enojo crónico, la incapacidad de pedir ayuda, la inseguridad constante, la actitud desafiante ante el mundo, son algunas de las corazas con las que nos defendemos del dolor que nos provocan heridas muy primarias.



El ser humano, por naturaleza, no quiere dañar a los demás, sino amar y ser amado, establecer un contacto cálido y genuino con el otro. La ira, la agresión, el odio sobrevienen cuando ese anhelo de amor ha sido frustrado y rechazado en los momentos decisivos de nuestra maduración. Todo en nuestra vida es búsqueda de amor: si no afrontamos las frustraciones y las desilusiones que nos dejaron nuestras heridas, esa búsqueda permanecerá bloqueada. Es el amor que no encuentra salida a la libertad en nosotros lo que nos dificulta estar gozosamente con el otro. La revelación de lo nuevo Lo que hace vivir al corazón y al espíritu del ser humano es el anhelo de comunicación y verdadera comunión. Cuando la confianza y el respeto recíproco crean la atmósfera del verdadero intercambio, hay algo nuevo, único, incomparable que nos ayuda a vivir, a despertar y a sostener esa intimidad que es la fuente de la fe en sí mismo y en los demás. El auténtico contacto implica asumir el dolor que conlleva la apertura y hacerse cargo de él. Los adultos, desde el miedo y no desde el amor, no hacen más que criticar a los jóvenes por su falta de comunicación pero no son conscientes de la propia incomunicación. Los jóvenes heredan los problemas irresueltos de sus mayores, por lo tanto, ni adolescentes, ni jóvenes, ni adultos disfrutan de lo que es esencialmente humano que es la apertura y el contacto genuino de alma a alma. La grandeza misma de este problema exige silencio como ocurre con los problemas esenciales de la vida; si uno percibe la inmensidad que implica el ser, entonces hay silencio. Sólo en el verdadero silencio se puede escuchar y cuando se escucha, se comprende. Si hay comprensión hay entrega y lo nuevo se revela.

1. ¿Qué daño te hace que dos hombres que se quieren se casen? Basta con que vos no

hagas lo mismo, si no te convence. o Preguntar qué daño hace la redefinición del matrimonio según la norma homosexual, es invertir la

carga de la prueba. Para todos los ciudadanos, el que quiere acceder a un régimen especial de protección (p.ej.: un subsidio o una sociedad determinada), tiene que explicar las razones por las cuales es beneficioso que el Estado se lo dé. El matrimonio es una sociedad privilegiada por el Estado por los fines sociales que cumple (asistencia recíproca, educación los niños, transmisión de las tradiciones culturales, perpetuación de la especie). En realidad, es carga de quienes solicitan la redefinición del matrimonio justificar que tienen las mismas características y por lo tanto pueden otorgar los mismos beneficios.

o De todas formas, es conveniente saber que en los países en los que se redefinió el matrimonio, según la norma homosexual, la institución matrimonial heterosexual se vio severamente perjudicada. La tasa de personas heterosexuales que contraen matrimonio, descendió radicalmente. Y los homosexuales que contraen matrimonio son apenas un 1,5% a 3% de la población homosexual total (aprox. 0,5% de la sociedad, con cifras variables, según el caso). Quiere decir que redefinir al matrimonio, imponiéndole una definición homosexual causa daño a la institución heterosexual.

o También causa daños a los hijos. El lugar para que un niño acceda a su derecho al desarrollo integral (Conv. Der. Del Niño), es el hogar conyugal estable y sano entre marido y mujer. A partir de la redefinición homosexual del matrimonio, se ha incrementado radicalmente la tasa de niños

Guía de preguntas y respuestas sobre homosexualidad



nacidos fuera del matrimonio. Los niños nacidos fuera del matrimonio se ven expuestos a mayor inestabilidad en las relaciones de sus padres, lo que les causa discapacidades psicológicas. Los niños crecidos sin alguna de las dos figuras materna o paterna, también tienen trastornos psicológicos. En síntesis, si el activismo homosexual tiene éxito en imponer la definición homosexual del matrimonio, también los niños se verán perjudicados.

1. Hay que respetar el derecho a la privacidad. El Estado no puede ingresar en el fuero

privado de las personas, que pertenece a Dios y a su conciencia o Es verdad que el Estado no puede ingresar en el fuero privado de las conciencias de las

personas. Tampoco puede ingresar en sus prácticas y elecciones sexuales. Pero esa privacidad ya se respeta ahora. Si ellos quieren, pueden unirse y relacionarse, sin que el Estado intervenga.

o Otra cosa muy distinta es pretender que el Estado redefina la institución heterosexual del matrimonio. Eso no es una pretensión de respeto a la privacidad, sino una invasión de la esfera pública y la imposición de su definición de matrimonio a las parejas heterosexuales. Es decir que aquí no estamos discutiendo el derecho a la privacidad, sino la pretensión de publicidad de sus uniones.

2. No conceder el derecho a casarse a personas del mismo sexo, es discriminatorio. o El derecho a casarse no es un derecho universal, sino que está constreñido a ciertas

restricciones en beneficio de la finalidad de la institución matrimonial. Todas las personas (también las que practican la homosexualidad) tienen derecho a casarse. Pero tienen que cumplir los requisitos de la institución: a saber, el matrimonio tiene que ser entre varón y mujer, no puede ser entre hermanos, hijos o padres, el consentimiento tiene que ser libre y prestado ante un agente público, etc. No se discrimina a los hijos porque no puedan casarse con su padre. Tampoco se discrimina a los homosexuales porque no puedan casarse entre sí.

3. ¿No le parece que es Vd. intolerante? o A mí me parece que hay que aprender a convivir con la diferencia. Y, yo creo que las personas

que practican la homosexualidad, por esa sola razón, están acostumbrados a respetar lo que es distinto. Pero los activistas, tal vez sean intolerantes: pareciera que no pueden convivir con las instituciones de los heterosexuales y necesitan redefinirlas imponiendo la norma homosexual a los heterosexuales.

o Habría que preguntarse si esos activistas son verdaderamente representativos de las personas que practican la homosexualidad. Porque sucede una cosa muy curiosa: una vez que se aprueba el matrimonio sólo el 3 al 5% de las personas que se reconocen homosexuales se casan. Eso quiere decir que la presión de los activistas no representa a entre el 95 al 97% de la comunidad homosexual. El matrimonio no interesa a casi la totalidad de los homosexuales.

o Entonces, tal vez sean los activistas y no las personas que practican la homosexualidad, los que no toleren convivir con las instituciones de los que practican la heterosexualidad y buscan imponer su definición homosexual a los heterosexuales. No se entiende por qué no se puede respetar lo distinto.

4. ¿Es inconstitucional aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo? o Sí, y la Argentina podría incurrir en responsabilidad internacional. Los Tratados internacionales

que integran la Constitución Nacional, siempre refieren los derechos humanos a las “personas”. En cambio, al referirse al matrimonio, los tratados internacionales constitucionalizados se refieren al “hombre y la mujer”. Luego, no sólo no existe un derecho humano vinculante respecto del derecho al matrimonio de personas del mismo sexo, sino que Argentina podría violar el derecho constitucional si aprobara una norma de este tipo.



o No hay ninguna legislación internacional de ningún tipo (ni recomendaciones, ni fallos) que ordenen redefinir el matrimonio imponiendo la norma homosexual a los heterosexuales. Si hay recomendaciones de no discriminar a las personas por orientación sexual, pero estas no incluyen la obligación de abolir el matrimonio heterosexual y redefinirlo, sino que son respetuosas de la diferencia.

5. ¿Por qué habla de “redefinición” del matrimonio, cuando en realidad simplemente se trata

de ampliar la base de personas que pueden contraerlo? o El matrimonio es la unión permanente y exclusiva entre un varón y una mujer. De él surgen los

deberes de cohabitación, fidelidad y asistencia mutua. Estos valores del matrimonio entre personas heterosexuales, no se verifican en las uniones homosexuales, que son sustancialmente distintas.

o En las uniones homosexuales es muy difícil la exclusividad y la fidelidad. Las personas que se encuentran en uniones o matrimonios homosexuales, tienen hasta 8 parejas por año y hasta 500 en toda la vida, según diversos estudios. Son parejas abiertas, que no viven la exclusividad. Por eso, en caso de que se impusiera la norma homosexual, habría que suprimir el valor de exclusividad de los matrimonios en tanto que institución heterosexual.

o En las uniones homosexuales no hay permanencia. La duración es aproximadamente y en promedio de 1,5 años a 3, según los distintos estudios. Esto las hace constitutivamente inestables. Por eso, si los activistas redefinieran la institución matrimonial, habría que suprimir la estabilidad, que tanto bien causa a los niños en su desarrollo.

o Son más violentas. Las uniones homosexuales son 30 veces a 1 más violentas que el matrimonio entre personas heterosexuales. Las personas que practican la homosexualidad tienen más ansiedad, más tendencia al suicidio, y consumen con más frecuencia estupefacientes. Esto las hace menos amigables a los niños y menos beneficiosas para el Estado.

6. ¿Por qué negar el derecho a que tengan o adopten niños? o El Estado tiene interés en el matrimonio porque cumple fines reproductivos y educativos en virtud

de sus notas especiales de estabilidad, funcionalidad y exclusión de la promiscuidad; en beneficio de un crecimiento óptimo de los niños. Es lógico que las uniones entre personas del mismo sexo, al no cumplir los mismos roles, no tengan los mismos beneficios del Estado.

o Para el desarrollo pleno de su identidad relacional y psíquica el niño requiere un padre y una madre; no dos madres o dos padres.

o Para los niños es traumático crecer sin un padre y tiene efectos gravemente nocivos ya comprobados por muchos estudios concordantes. También es muy traumático crecer sin una madre.

o Un niño no es un medio para que los adultos sean felices, es un fin en sí mismo. Si un niño necesita madre y padre, privarlo por egoísmo adultocéntrico es contrario a la primacía de los derechos de los niños por sobre los de los adultos.

o Es verdad que hay estudios contradictorios sobre los efectos de la crianza entre personas del mismo sexo. Pero si hay estudios contradictorios, entonces es que no está claro. Y si no está claro, no se puede hacer experimentos sociales con los niños.

7. El matrimonio es una construcción cultural y ha ido cambiando a lo largo de la historia e

incluso algunas sociedades aceptan la poligamia. ¿Por qué no aceptar ahora el cambio e incluir como “matrimonio” a las uniones homosexuales”?

o Sí, es una alternativa. También podemos empezar a llamar sillas a las mesas o puertas a las paredes. La pregunta que Vd. me hace, parte de la base de no tolerar la diferencia. ¿Qué problema tiene Vd. de convivir con lo que es diferente? Nadie impide a las constitutivamente distintas uniones entre personas del mismo sexo que sucedan. Cada uno puede privadamente



obrar según su conciencia. Lo que no se puede, es abolir y aniquilar por intolerancia lo que es diferente.

o Por otra parte, en la historia de la civilización nunca se pretendió llamar matrimonio a las uniones de dos personas del mismo sexo.

8. Si definimos al matrimonio a partir de su finalidad procreativa, ¿pueden formar un

matrimonio un varón y una mujer que no pueden tener hijos? o Claro, mucha gente sostiene este punto. La finalidad procreativa del matrimonio supone la

posibilidad física que tienen varón y mujer de copular procreativamente, no que de hecho dicho acto se practique. Hablar de la apertura a la transmisión de la vida del matrimonio es reconocer el dato que aporta la biología. Es obvio que las personas que se casan después de una determinada edad no pueden tener hijos, o que muchas parejas desearían tenerlos y no pueden, pero existe una analogía: la cópula que hipotéticamente (dadas las circunstancias) podría producir la filiación es posible entre ellos. En cambio, no es posible entre dos hombres y dos mujeres.

o El acto de unión conyugal entre varón y mujer, de suyo, está abierto a la vida, aún cuando por alguna circunstancia la procreación no ocurra.

9. En definitiva, ¿qué es el matrimonio? ¿Por qué el matrimonio es sólo entre varón y mujer? o El matrimonio es la unión fiel, exclusiva y duradera de varón y mujer, para la mutua realización y

plenificación personal y para la transmisión de la vida humana. Esta unión responde a la condición sexuada del ser humano, varón y mujer. En tal distinción de los sexos encontramos una riqueza que nos habla del carácter relacional de toda persona, de que no somos seres cerrados en nosotros mismos sino abiertos al encuentro con el otro, que nos plenifica y se abre a la vida. Al querer redefinir el matrimonio, estamos borrando la riqueza de la diversidad sexual y su complementariedad. Le enseñamos a las futuras generaciones que la mujer o el varón son prescindibles para la familia. Por eso, detrás de la afirmación de que el matrimonio es entre varón y mujer subyace un principio antropológico fundamental: la complementariedad entre lo masculino y femenino se expresa en esa institución que es el matrimonio, que expresa la mutua donación para toda la vida y que, por la garantía que ofrece esa mutua donación, es el ámbito propio y exclusivo para la unión sexual, que de suyo los une y está abierta a la vida.

10. ¿En qué se relaciona el matrimonio con la ley natural? ¿Por qué redefinir el matrimonio a

partir de las uniones de homosexuales es contrario a la ley natural? o La naturaleza del hombre es sexuada. De esa naturaleza surge una inclinación espontánea del

hombre a unirse con una mujer y preservar de esa manera la especie humana. Los padres naturalmente tienden a cuidar a sus hijos y educarlos. De esta unión de hombre y mujer, perdurable y exclusiva para la óptima educación de los hijos, nace la institución natural del matrimonio. El matrimonio es de "ley natural", porque expresa una dimensión constitutiva de la naturaleza humana. La tradición clásica del pensamiento llama "ley natural" a aquella norma de conducta que expresa esas inclinaciones espontáneas que surgen de la naturaleza humana. Esas leyes naturales están orientadas hacia el fin del hombre. Si el hombre vive según su naturaleza, se plenifica y es feliz. Si el hombre contraría su naturaleza, muchas veces sufre y se siente incompleto: o bien se deshumaniza o se sobrehumaniza (cuando sucede una renuncia en orden a ideales más altos). La ley natural se refiere a bienes que no son disponibles por el legislador, porque la naturaleza humana escapa a la potestad del legislador. Por más que el legislador dijera que el ser humano es algo que no es (por ejemplo, cuadrúpedo); el hombre seguiría siendo lo que es (en el ejemplo, bípedo). El hombre es lo que es y la ley no puede desfigurar ese dato. Ni siquiera la totalidad de los legisladores pueden modificar la naturaleza del



hombre. De ahí que el matrimonio, constituyendo una institución natural regida por la ley natural en orden al fin del hombre y el bien común de la sociedad, sea indisponible para el legislador.



20:00 14 – TESTIMONIAR: Unos lo

siguen de distintas maneras: 3 amigazos, 9 apóstoles, 72 discípulos, amigos/amigas

Auxiliar Oratorio

21:00 CENA Comedor

18 – TESTIMONIAR: Unos lo siguen de distintas maneras



9° ENCUENTRO: Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 15’ b) Trabajo en Grupos. 20’ c) Presentar los esquemas de “Lectio Divina: «La Vid y los sarmientos»”, “La compasión como clave de

hablar de Dios” y “Jesús convivido y predicado en la Argentina de hoy”. 60’ d) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Todos juntos en la Capilla: Como bautizados somos bendición para el mundo y debemos bendecir al mundo. Lo amamos apasionadamente. Evangelio según San Capítulo: 15 YO SOY LA VID: PRODUZCAN FRUTOS EN MÍ 1 Yo soy la vid verdadera y mi Padre es el labrador. 2 Toda rama que no da fruto en mí, la corta. Y toda rama que da fruto, la limpia para que dé más fruto. 3 Ustedes ya están limpios gracias a la palabra que les he anunciado, 4 pero permanezcan en mí como yo en ustedes. Una rama no puede producir fruto por sí misma si no permanece unida a la vid; tampoco ustedes pueden producir fruto si no permanecen en mí. 5 Yo soy la vid y ustedes las ramas. El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto, pero sin mí, no pueden hacer nada. 6 El que no permanece en mí lo tiran y se seca; como a las ramas, que las amontonan, se echan al fuego y se queman. 7 Mientras ustedes permanezcan en mí y mis palabras permanezcan en ustedes, pidan lo que quieran y lo conseguirán. 8 Mi Padre es glorificado cuando ustedes producen abundantes frutos: entonces pasan a ser discípulos míos. 9 Como el Padre me amó, así también los he amado yo: permanezcan en mi amor. 10 Si cumplen mis mandamientos, permanecerán en mi amor, como yo he cumplido los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. 11 Les he dicho todas estas cosas para que mi alegría esté en ustedes y su alegría sea completa. 12 Este es mi mandamiento: que se amen unos a otros como yo los he amado. 13 No hay amor más grande que dar la vida por sus amigos, 14 y son ustedes mis amigos, si cumplen lo que les mando. 15 Ya no les llamo servidores, porque un servidor no sabe lo que hace su patrón. Los llamo amigos, porque les he dado a conocer todo lo que aprendí de mi Padre. 16 Ustedes no me eligieron a mí; he sido yo quien los eligió a ustedes y los preparé para que vayan y den fruto, y ese fruto permanezca. Así es como el Padre les concederá todo lo que le pidan en mi Nombre. 17 Ámense los unos a los otros: esto es lo que les mando. Del catecismo de la Iglesia Católica:

1075 Toda la liturgia pretende llevarnos del símbolo (significante) al misterio (significado). El sacramento es signo sensible y eficaz de la Gracia de Dios. Simboliza lo que produce. Confiere la Gracia del Espíritu Santo. 1667 Los sacramentales (la bendición) son signos que expresan efectos espirituales obtenidos por intercesión de la Iglesia.



1668 Han sido instituidos por la Iglesia en orden a la santificación de ciertos estados de vida (consagrar personas, circunstancias, cosas útiles para el hombre, elementos de la cultura. Comprenden siempre una oración, con frecuencia un signo como la imposición de las manos, la señal de la cruz, o la aspersión con agua bendita. 1669 Los sacramentales proceden del sacerdocio bautismal: todo bautizado es llamado a ser una “bendición’ y a bendecir. Nuestro servicio es “ser para un mundo herido: Luz en la oscuridad, agua en el desierto, pan para el hambriento” (tener identidad, en la inteligencia, en las emociones, en el cuerpo y vivir la caridad respecto de los otros en la inteligencia, en las emociones, y en el cuerpo del otro).

b) Separados en Grupos se lee el texto y cada uno pone en común un comentario:

Se ignora quién es el autor de este escrito dirigido a Diogneto. Parece haber

sido compuesto en Alejandría por el año 200. El autor hace una vibrante

presentación del cristianismo ante un destinatario pagano.

Los cristianos no se distinguen de los demás hombres ni por el país, ni por el lenguaje, ni por la forma de vestir. No viven en ciudades que les sean propias, ni se sirven de ningún dialecto extraordinario; su género de vida no tiene nada de singular /.../. Se distribuyen por las ciudades griegas y bárbaras según el lote que le ha correspondido a cada uno; se conforman a las costumbres locales en cuestión de vestidos, de alimentación y de manera de vivir, al mismo tiempo que manifiestan las leyes extraordinarias y realmente paradójicas de su república espiritual. Cada uno reside en su propia patria, pero como extranjeros en un domicilio. Cumplen con todas sus obligaciones cívicas y soportan todas las cargas como extranjeros. Cualquier tierra extraña es patria suya y cualquier patria es para ellos una tierra extraña. Se casan como todo el mundo, tienen hijos, pero no abandonan a los recién nacidos. Comparten todos la misma mesa, pero no la misma cama. Están en la carne, pero no viven según la carne. Pasan su vida en la tierra, pero son ciudadanos del cielo. Obedecen a las leyes establecidas y su forma de vivir sobrepuja en perfección a las leyes. Aman a todos los hombres y todos les persiguen. Se les desprecia y se les condena; se les mata y de este modo ellos consiguen la vida. Son pobres y enriquecen a un gran número. Les falta de todo y les sobran todas las cosas. Se les desprecia y en ese desprecio ellos encuentran su gloria. Se les calumnia y así son justificados. Se les insulta y ellos bendicen /.../. En una palabra, lo que el alma es en el cuerpo, eso son los cristianos en el mundo. El alma se extiende por todos los miembros del cuerpo como los cristianos por las ciudades del mundo. El alma habita en el cuerpo, pero sin ser del cuerpo, lo mismo que los cristianos habitan en el mundo, pero sin ser del mundo /.../. El alma se hace mejor mortificándose por el hambre y la sed: perseguidos, los cristianos se multiplican cada vez más de día en día. Tan noble es el puesto que Dios les ha asignado, que no les está permitido desertar de él. A Diogneto.

c) Presentar los esquemas de “Encarnación del Cristiano”, “TESTIMONIAR: Unos lo siguen de

distintas maneras”. Puesta en común del material leído de la web. El Animador expone las ideas principales de la charla para que queden claras para todos por igual.



d) Oración Final. Salve


destierro muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. ¡Oh clementísima! ¡Oh piadosa! ¡Oh dulce siempre Virgen María! Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios. Para que seamos dignos de alcanzar

las promesas de nuestro Señor Jesucristo Bendición final (Si hay un ministro él la administra, de lo contrario todos dicen: “Que Dios nos bendiga en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” mientras hacen la señal de la cruz)

Oh Lumen Oh Luz de la Iglesia Doctor de la Verdad Rosa de Paciencia Marfil de Castidad




DOMINGO:



Animador y Equipo de Auxiiares

08:30 16 – Lectio Divina: “La Vid y los sarmientos” a Pentecostés (Permanecieron en su amor y en ese PERMANECER se hizo presente el ESPIRITU)

Auxiliar Oratorio

Jn 15


16 – “Lectio Divina”: La Vid y los sarmientos Metodología: Es una meditación que se hace al modo de “Lectio Divina” entre todos. Hay un responsable, pero su participación se centra en dirigir las lecturas, eventualmente un canto, y desarrollar “Qué dice la escritura”, luego “Qué me dice la escritura” se compone entre todo el Equipo de Auxiliares, de modo espontáneo, pero teniendo en cuenta la finalidad y núcleo de la meditación. En la tercera lectura se enseña y alienta a los participantes a “decirle” repitiendo un versículo o una palabra de especial significación para ellos. Duración: No más de 30 minutos

YO SOY LA VID: PRODUZCAN FRUTOS EN MÍ y PERMANEZCAN EN MI AMOR (Juan 15)

1 Yo soy la vid verdadera y mi Padre es el labrador. 2 Toda rama que no da fruto en mí, la corta. Y toda rama que da fruto, la limpia para que dé más fruto. 3 Ustedes ya están limpios gracias a la palabra que les he anunciado, 4 pero permanezcan en mí como yo en ustedes. Una rama no puede producir fruto por sí misma si no permanece unida a la vid; tampoco ustedes pueden producir fruto si no permanecen en mí. 5 Yo soy la vid y ustedes las ramas. El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto, pero sin mí, no pueden hacer nada. 6 El que no permanece en mí lo tiran y se seca; como a las ramas, que las amontonan, se echan al fuego y se queman. 7 Mientras ustedes permanezcan en mí y mis palabras permanezcan en ustedes, pidan lo que quieran y lo conseguirán. 8 Mi Padre es glorificado cuando ustedes producen abundantes frutos: entonces pasan a ser discípulos míos. 9 Como el Padre me amó, así también los he amado yo: permanezcan en mi amor. 10 Si cumplen mis mandamientos, permanecerán en mi amor, como yo he cumplido los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. 11 Les he dicho todas estas cosas para que mi alegría esté en ustedes y su alegría sea completa. 12 Este es mi mandamiento: que se amen unos a otros como yo los he amado. 13 No hay amor más grande que dar la vida por sus amigos, 14 y son ustedes mis amigos, si cumplen lo que les mando.



15 Ya no les llamo servidores, porque un servidor no sabe lo que hace su patrón. Los llamo amigos, porque les he dado a conocer todo lo que aprendí de mi Padre. 16 Ustedes no me eligieron a mí; he sido yo quien los eligió a ustedes y los preparé para que vayan y den fruto, y ese fruto permanezca. Así es como el Padre les concederá todo lo que le pidan en mi Nombre. 17 Amense los unos a los otros: esto es lo que les mando.



09:30 17 – La compasión como clave

de hablar de Dios

SUM Inicial Lc 10, 37-39


17 – La compasión como clave de hablar de Dios Metodología: Charla Duración: No más de 60 minutos

COMPASIÓN

Cuadernos de materiales para la pastoral, 1

Este cuaderno que tienes en tus manos pretende facilitarte la búsqueda de algunos materiales sobre la compasión. Son diversos porque los lugares y personas

a los que se dirige también lo son.

Tú, como animador o animadora de otras personas, tienes la tarea de cocinar estos ingredientes

para que sean gratos a su paladar. Que Santo Domingo te ayude en esa preciosa tarea

de Predicar la Buena Noticia.

Equipo PJV

CONTENIDO

Reflexiones sobre la compasión

La compasión dominicana (Paco R. Fassio) La compasión (Felicísimo Martínez)

Dinámicas para trabajar en una reunión

Párate a pensar Tres modelos de relacionarse con el mundo La compasión de Sto. Domingo y la nuestra (Doménec García)

Textos en torno a la compasión

Narración sobre Santo Domingo (Pedro Ferrando) Fr. Pierre Claverie, un testimonio de nuestro tiempo

Parábolas en torno a la compasión

Historia del... ¿samaritano? (Cortés) La bala de un fusil M-16 (Oriana Fallaci) ¿Somos necesarios? Por caridad El campo de minas (Carlos G. Vallés) El amor de Dios (Vidal Ayala)



El Reino de Dios Poesías en torno a la compasión

No me importa (Esteve Alcolea) ¿Buscáis un objetivo? La sinceridad (Helder Cámara) Juro (Pablo Neruda) El camino de la felicidad

Canción en torno a la compasión

Dirán (Pedro Guerra) Textos de la Palabra de Dios

Lecturas de la Palabra de Dios

LA COMPASIÓN DOMINICANA Paco R. Fassio, o.p.

Al que oye hablar por primera vez de “compasión o misericordia dominicana” le puede resultar extraño y fuera de lugar por dos motivos.

En primer lugar “misericordia” o “compasión” suena a “tener lástima” y éste es un sentimiento que nos parece humillante para el destinatario. No se trata, decimos, de tener lástima, sino de solidaridad real y de justicia en acción. Sin embargo, la compasión es “padecer-con”, ponerse en el lugar, en la piel del otro. Como expresaba aquella oración de los indios norteamericanos: “Señor, dame la capacidad de caminar un día entero con los mocasines de mi hermano, antes de criticar su forma de andar”. “Misericordia”, por su parte, significa “poner el corazón en el mísero”, en el que padece cualquier clase de necesidad o carencia, y, por tanto, es una actitud imprescindible para darse cuenta que alguien nos necesita, en qué nos necesita y cómo tenemos que actuar para ayudarle eficazmente. Sin misericordia, el buen samaritano, hubiese también pasado de largo como el sacerdote y el levita de la parábola (Lc 10, 25-37). Misericordia es el “amor concreto, inteligente y activo”.

En segundo lugar ¿qué tiene que ver la misericordia con el carisma dominicano? No somos una orden hospitalaria, como los Hermanos de San Juan de Dios, ni dedicados a la beneficencia. ¿Acaso nuestro lema no es “Veritas”, (verdad)? ¿Y qué tiene que ver la verdad con la compasión? La verdad ¿no debe ser objetiva, fría, sin dejarse contaminar por el sentimiento? Pero la verdad a la que aspiramos los dominicos y dominicas es a la verdad que es Dios. O dicho de otro modo: en las personas, su verdad es su autenticidad, no tanto lo que piensan o saben, sino su modo de ser. Nuestro Dios es personal y, por lo tanto, su ser verdad es su ser auténtico ¿Y cual es el auténtico ser de Dios? El Antiguo Testamento acuñó una frase para señalarlo: Hesed we emet -el amor que es fiel- (Ex 34,6), y por lo tanto permanente, gratuito, previo, creador de posibilidades de vida y de gozo (Jer 31, 1-14). Y para describirlo apeló a las imágenes de Dios como padre (Ex 4, 22-23), como madre (Os 11,1-4) como amigo, amado, amante (Os 2,16-18) defensor del pariente en necesidad o apuro (Is 41,14), roca, alcázar de refugio, etc, etc. Israel conoció a Dios cuando Dios lo liberó. La verdad, la autenticidad de Dios es liberar por amor. Jesús profundizó y radicalizó aún más esta fe. Él mismo era la prueba del amor loco de Dios por cada uno de sus hijos y sus hijas (Rom 5, 6-11). Era la misericordia hecha persona: aquel que no pasaba de largo ante los demás y sus necesidades, sino que era pan partido y repartido para todos (Jn



6,31-40). Y nos indicó que nosotros, como hijos de ese Padre y discípulos suyos podíamos y debíamos actuar así para ser felices (Jn 13, 17). Domingo, en su experiencia de Dios, a través de la oración y del contacto con los hombres, comprende esta autenticidad de Dios y la pide insistentemente para sí ya desde joven, mucho antes de fundar la Orden. Jordán de Sajonia, su primer biógrafo lo transmite así: “hacía frecuentemente a Dios una súplica especial: que se dignara concederle una verdadera y eficaz caridad (otro nombre de la misericordia), para cuidar con interés y velar por la salvación e los hombres. Pensaba que sólo comenzaría a ser de verdad miembro de Cristo, cuando pusiera todo su empeño en desgastarse para ganar hombre, al modo cómo el Señor Jesús, Salvador de todos, se entregó totalmente por nuestra salvación” (Lib. 13). Es decir: ser cristiano, ser amigo y seguidor de Jesús de Nazaret es participar de sus opciones, su manera de ser, de sentir y actuar. En una palabra: de su autenticidad, de su verdad. Cuando Domingo, en Palencia, vende los libros parra fundar un centro asistencial, lo hace porque comprende que “saber el Evangelio” tiene que acabar en “hacer el Evangelio”

Domingo ve urgente un aspecto de la misericordia/compasión: la misericordia de la verdad. Es cierto que a veces lo más urgente es dar de comer al hambriento, dar trabajo al parado, hogar al emigrante. Pero junto a lo más urgente está lo más necesario. Aquello sin lo cual no merece la pena ni comer, ni trabajar, ni vivir: saber quién soy, para qué y para quién estoy en el mundo, qué sentido tiene la vida, si soy una simple casualidad biológica o alguien con dignidad y con futuro que no se acaba con la muerte. En definitiva, todos somos hijos de Dios, pero es necesario saberlo, cultivar esa relación, vivir en ella y de ella. Todos hemos tenido padres biológicos, pero una persona abandonada por ellos desde la niñez vive de una manera muy distinta su propia vida y su manera de disfrutarla. Vivir huérfanos de Dios, sin gozarlo, sin sentir su estímulo vital, sin conciencia de familia con él y con todos los hombres, cambia la vida, la amarga frecuentemente, y no pocas veces la priva de sentido. Desde esta experiencia del Padre y esta exigencia de ser sus hijos y hermanos unos de otros, ha de brotar, si es auténtica, verdad, la lucha por la justicia y la paz, en contra de la marginación, la exclusión y la desesperanza. Quien no es misericordioso es que no ha conocido ni podrá alcanzar la misericordia de Dios. “Si conocieras el don de Dios”, dijo Jesús a la Samaritana (Jn 4,10), suscitando en ella una sed desconocida, una urgencia para lanzarse a lo nuevo. Los dominicos y las dominicas no tenemos otro mensaje, otra verdad que comunicar que este don de Dios (o, si se quiere, el don que es Dios mismo, Dios regalándose). Y sólo lo podremos hacer si, como Domingo, hemos sentido esa sed de Dios, lo hemos buscado juntos en la Biblia y en el periódico, en la oración y en la relación con los hombres, en el estudio y en la vida, y lo ofrecemos como regalo a todos los que nos encontramos en nuestro camino y a los que vamos a buscar allí donde se encuentran. Lo tenemos que dar no como quien da lo que sobra, sino como el que comparte lo que necesitamos todos.

Al entrar en la Orden sólo pedimos “la misericordia de Dios y la vuestra”, la de la comunidad: Desde esta experiencia de ser aceptados y queridos incondicionalmente, se nos van abriendo la querencia, la capacidad y el ejercicio de tratar a los demás con misericordia y de llevarles a encontrarse con la misericordia que es Dios.

DIRAN Pedro Guerra

Los expulsados, los excluidos, los explotados, los exhibidos, los replicados, los extinguidos, los no explorados, los exprimidos, los penetrados, los perseguidos, los postergados y los perdidos,



los pateados, prostituidos, los resignados y los prohibidos. La amarradas y adormecidas, las afectadas, las absorbidas, las apagadas, las abstraídas, las abusadas y aborrecidas, las rematadas, las retenidas, las repudiadas, restituidas, las reservadas, retransmitidas, las refugiadas y reabsorbidas. Algo dirán, dirán, dirán, dirán. Algo dirán, dirán. Algo dirán, dirán, dirán. Algo dirán. (bis) Los desollados, los deprimidos, los descalzados, los divididos, los denotados, desatendidos, los derramados, los detenidos, los anegados, los abducidos, abaratados y no atendidos, los no apañados, los adheridos, anestesiados y no asumidos. Las ignoradas, las invadidas, las iletradas, las inhibidas, las incendiadas, las impedidas, las infectadas, las influidas, las desechadas, desinstruidas, despilfarradas y decaídas, desenraizadas y descosidas, desesperadas y desnutridas.

Intentad poner nombres y rostros a las distintas situaciones que se nombran en la canción. Buscad otras situaciones que denoten injusticia en vuestro entorno.

PÁRATE A PENSAR

* Vivir con pasión todo, y no sólo “aguantar”. ¡Vive apasionadamente! * Nada ni nadie humano me es ajeno. * Padecer-con y gozar-con: compasión y compartir son claves para vivir. * No digas “eso no es mi problema”... “me da igual”... * La justicia y la paz sólo serán posibles si cabemos todos. * Amar profundamente a nuestro mundo anima la esperanza. * Hay mucho positivo en la vida: ¡intenta buscarlo! * No sólo me importan las almas... lo cuerpos también: personas integrales. * ¿Qué le apasiona a la gente hoy? ¿Y a ti? ¿Qué te apasiona?

Hablad de cada una de las frases. Pensad en más slogans para una campaña. Haced una campaña en vuestra parroquia, colegio, barrio...

LA BALA DE UN FUSIL M-16 Oriana Fallaci

En un libro sobre la guerra del Vietnam, leíste el ejemplo de la bala del fusil M-16. Una bala que viaja

casi a la velocidad del sonido y que, mientras viaja, gira sobre sí misma, y al penetrar en la carne continúa girando, y rompe, lacera y desangra, de tal modo que si a uno le alcanzan en un músculo muere al cabo de un cuarto de hora.



Una bala atroz, y es atroz que alguien la haya inventado, que un gobierno la haya adoptado, que un industrial se haya enriquecido con ella. Pero no menos atroz es que los obreros de una fábrica la construyeran escrupulosa y concienzudamente, con el refrendo de sus sindicatos, de sus partidos socialistas y pacifistas, descartándola si un defectillo frenaba su trayectoria y le impedía romper, lacerar y desangrar.

Y también es atroz que los soldados de un ejército la disparasen, esmerándose, para que, por favor, no se desperdiciara, y sintiéndose absueltos por la asquerosa consigna yo-cumplo-órdenes. Ya estoy harta de la cantinela yo-cumplo-órdenes; estoy harta de la responsabilidad que sólo se atribuye a los generales, a los ricos y a los poderosos: entonces, ¿qué somos nosotros? ¿Datos en el registro civil, números que se manipulan como a ellos les place en las guerras y en las elecciones, en la propaganda de sus ideologías, iglesias e ismos? También es culpa mía, nuestra, tuya, suya, de cualquiera que obedezca y sufra si aquella bala es inventada, fabricada, disparada.

Decir que el pueblo es siempre víctima, siempre inocente, constituye una hipocresía, una mentira y un insulto a la dignidad de todo hombre, de toda mujer, de toda persona. Un pueblo se compone de hombres, mujeres, personas, y cada una de estas personas tiene el deber de elegir y decidir por sí misma; y no se deja de elegir y decidir porque no sea general, ni rico, ni poderoso.

NO ME IMPORTA Esteve Alcolea

No me importa si eres chico o chica, si eres negro o blanco, si entiendes bien mi lengua y yo la tuya. No me importa de dónde vienes o dónde has nacido. No importa si tus padres vivían ya aquí. No importa si tenemos creencias diferentes. Nada de eso importa. Porque las diferencias nos enriquecen. Porque estamos llamados a vivir juntos. Y vamos a entendernos. Trae acá esa mano. Nos entenderemos.

SOMOS NECESARIOS Raúl Berzosa

Si la piedra dijese “una piedra no puede construir una casa”, no habría casa. Si la gota dijese “una

gota no puede formar un río”, no habría océano. Si el grano dijese “un grano no puede sembrar un campo”, no habría cosecha. Si el ser humano dijese “un gesto de amor no puede salvar a la humanidad”, nunca habría justicia, ni paz, ni dignidad, ni felicidad sobre la tierra.

¿BUSCÁIS UN OBJETIVO? Raoul Follereau

¿Buscáis un objetivo para vuestras vidas? En el mundo faltan tres millones de médicos: sed médicos entre los pobres.



Más de mil millones de seres humanos no saben leer ni escribir: sed maestros para ellos. Dos hombres de cada tres no comen lo suficiente: sed sembradores y lograd que las tierras incultas den cosechas que los sacien. Vuestros hermanos necesitan de vosotros: sed sencillamente nobles obreros en cualquier disciplina, porque todo trabajo es nobleza cuando está pendiente de una estrella. Negaos a meter vuestra vida en una vía muerta. Pero negaos también a la aventura en que cuenta más el orgullo que el servicio. Denunciad, pero para ayudar. Protestad, pero para construir. Que vuestra misma rebelión sea amor. Sed cada uno de vosotros una pequeña parte, una chispa de ese amor. Organizad la epidemia del bien, y que todo el mundo se contagie. Fuertes son quienes creen y quieren construir: construid la felicidad de los demás y el mañana tendrá vuestro rostro. ¿Buscáis un objetivo para vuestra vida? El mundo está deshumanizándose: sed hombres.

Tres modelos de relacionarse con el mundo

La compasión es una forma de estar y de relacionarse con el mundo. Podemos decir que hay tres modelos de relación con el mundo: 1.- La APATÍA o INDIFERENCIA

Cada día que pasa hay más personas que pretenden “evadirse del mundo” (lo que no hace muchos años se llamaba la ‘fuga del mundo’). El objetivo puede ser evitar el sufrimiento, ser felices (en un sentido egoísta y hedonista)...

La forma de conseguirlo es mediante la indiferencia, la despreocupación o incluso el desprecio por el mundo. “No me importa que se hunda el mundo si yo me salvo”.

Para los partidarios de esta interpretación, el ideal es la “apatía”, la insensibilidad, la no-pasión, la indiferencia. Para estos, la “pasión” es, al menos, un síntoma de debilidad.

2.- La ANTIPATÍA o CONDENA DEL MUNDO



Hay otros que se sitúan ante el mundo como jueces implacables. Ven el mundo y a las personas en la división exclusiva de buenos y malos. En esta actitud no hay lugar para la compasión sino para la condena. Los malos deben ser castigados para que cambien. Para ellos sólo cabe una mirada de recelo, de sospecha... a la defensiva. Compadecerlos es ser permisivos, capitular. En esta película solo los buenos (los míos, los que piensan como yo...) merecen compasión.

3.- La SIMPATÍA o COMPASIÓN El punto de partida es reconocer la bondad de todo y todos (“es la obra de Dios” y por tanto, el mundo es lugar de salvación y liberación). Una frase puede definir esta actitud: “como humano, nada de lo humano me es ajeno”. Compartir humanidad significa ser solidarios, sentir y simpatizar con los demás, vivir en sintonía con ellos... (Sintonizar no significa estar de acuerdo con la emisora, sino mantenerse en onda). Desde esta perspectiva, los condenados del apartado anterior resultan ser los más necesitados de compasión, porque son los que más padecen. Parece que es un problema de ubicación ¿desde dónde miramos a los demás?.

Analizad nuestro mundo (a nivel global y también local) e intentad situar distintos colectivos, instituciones o personas que encarnen estas tres formas de vivir.

Buscad en vuestro actuar y pensar de cada día, momentos, situaciones, personas, en las que os relacionáis con ‘apatía’, ‘antipatía’ o ‘simpatía’.

Intentad confrontar cada uno de los modelos con el Evangelio. Buscad textos concretos donde se respalde o se contradiga cada una de estas actitudes.

La compasión de Domingo Pedro Ferrando “Narración sobre Santo Domingo”

“Hubo en España una escasez tan grande que muchos pasaban hambre. Domingo, siervo de Dios, estaba por aquel entonces en Palencia. Al contemplar tanta miseria y necesidad, y no encontrando consuelo por ninguna parte, se avivó en él la compasión. Ya siendo un niño, la compasión crecía en él, y cargando sobre sus espaldas las desgracias de los demás, hacía suyo el dolor ajeno. Su corazón era un hospital de desdichas; sus entrañas no estaban cerradas a la misericordia. Así, espoleado por la necesidad reinante, decidió hacer algo, que cumpliendo con el Evangelio, ayudara a remediar la situación de los más afectados. Vendió sus libros, que tanto necesitaba, y todas sus pertenencias. Lo que sacó de la venta lo dio a los pobres. Su ejemplo cautivó a nobles, ricos y maestros. Desde entonces se prodigaron las limosnas de aquellos que, viendo la generosidad de un joven, rompieron con la mediocridad de su tacañería”.

LA SINCERIDAD Helder Cámara.

La sinceridad sólo comienza cuando se entiende el misterio de la flaqueza humana. Cuando se sabe que la misericordia divina tiene motivo para querernos eternamente frágiles. Cuando se acepta



la condición humilde de criatura venida del barro y al barro vuelta. Ahí, comienzan a caer las máscaras, el palco se vuelve inútil porque se puede, en fin, ser flaco entre los flacos criatura entre las criaturas.

CARIDAD O BENEFICENCIA

Una enjoyada duquesa salió, a altas horas de la noche, de un elegante hotel de Londres donde

había cenado y asistido a un "baile de caridad" a beneficio de los niños abandonados. Estaba a punto de subir a su Rolls Royce cuando un andrajoso pilluelo se le acercó suplicante: "Por

caridad, señora, deme seis peniques. Llevo dos días sin comer..." La duquesa le rechazó con un gesto y le dijo: "¡Desgraciado! No te has dado cuenta de que he

estado bailando para ti toda la noche?"

EL CAMPO DE MINAS Carlos G. Vallés

Un ex combatiente del Vietnam se hizo querido y apreciado entre sus vecinos, después de volver de la guerra y asentarse en oficio y familia, por su consideración con todos y su prontitud en ayudar en cualquier momento. No parecía encajar tanta delicadeza con la imagen de un soldado de vuelta de la guerra, y de tal guerra. Pero él tenía su explicación, que sus amigos íntimos sabían. Su misión en la guerra había sido limpiar campos de minas. Todo aquel terreno de bosques y

maleza, de escaramuzas y emboscadas, estaba sembrado de minas traidoras que al menor contacto con una rama, un alambre, una piedra en el camino podían explotar y llevarse la vida de un hombre. Y el mayor peligro era para quienes se adelantaban a detectar, adivinar, desactivar la muerte disfrazada en el terreno.

Había que medir cada paso, calcular cada gesto, arriesgar cada tirón. Varios de sus compañeros de equipo habían muerto así, y él sabía que lo mismo le podía ocurrir a él en cualquier momento. Y eso le hizo sentir el valor de la vida. Cada paso valía una eternidad. La vida entera había de ser vivida entre el levantar un pie y volver a posarlo sobre el terreno incierto. Cada instante estaba lleno de vida porque el siguiente podía estar lleno de muerte. Todos los sentidos alerta a flor de piel, todo el corazón vivido en cada latido, toda mirada abierta a la pincelada de colores que descubre el paisaje, todo sonido analizado en el espectro que va de la mina a la muerte. Vida intensa en el campo de minas.

Ése era su secreto. Vivir al día, vivir el minuto, vivir al instante. Vivir el presente. La vida es un campo de minas.

Un Testimonio de nuestro tiempo: Fr. Pierre Claverie

Fr. Pierre Claverie, OP fue asesinado a la puerta de su obispado, el 1 de agosto de 1996. Había

recibido amenazas por su firme posición en favor de la paz y contra la violencia que se vivía en Argelia. Pierre Claverie, nacido en Argel, el 8 de mayo de 1938, de padres franceses, en una familia que vivía en Argelia desde hacía tres generaciones, entró en la Orden Dominicana en 1958. Experto conocido en los



temas sobre el Islam era respetado tanto por cristianos como por musulmanes. Fue consagrado como Obispo de Orán en 1981. (Cf. IDI Septiembre 1996)

Extractos de su homilía con ocasión del asesinato en Argelia de siete hermanos trapenses Hermanos y hermanas, amigos míos: En 1209 se inicia en Francia la cruzada contra los cataros. Los barones del norte tomaron Béziers e

Carcasona, saqueando y masacrando a católicos y cataros. Domingo está en Pruille donde ha establecido su primera fundación para la conversión de las cataros: un lugar de oración asociado a la comunidad de los primeros frailes predicadores. Domingo era amenazado de muerte camino de Prouille a Fanjeaux, ciudad del catarismo: “yo no soy digno de la gloria del martirio; no he merecido todavía esta muerte” dijo a quien lo quería matar, quien finalmente lo dejará marchar.

La Orden dominicana, hermanos y hermanas, ha nacido en el corazón de una ruptura (la herejía cátara), en un lugar de división (entre el norte y el sur), en el corazón de una guerra (la cruzada). Domingo acoge la llamada de Dios en un mundo desgarrado que está afrontando un profundo cambio: la superación del feudalismo, la vuelta a la simplicidad y fraternidad evangélicas, el acecho y peligro del mundo musulmán.

En este contexto, por otro lado, muy actual... Domingo se muestra sobretodo como un hombre de compasión. Se siente tocado por el sufrimiento de su tiempo: guerra y miseria material y moral van juntas. El pueblo está a merced de los abusos de los señores de la guerra y de un clero corrupto. Domingo llora. Comparte realmente el sufrimiento y la infelicidad de los otros. Tiene gran veneración por la cruz de Jesús. Ve el amor de Dios plantado en la tierra: corazón y brazos abiertos para atraer a la humanidad hacia el seno de la misericordia. Ve el sufrimiento del inocente injustamente condenado y abandonado, junto al cual Dios permanece cercano, hasta el punto de identificarse con él. Domingo es presentado muchas veces en meditación o en oración al pie de esta cruz: sentado, de pie, inclinado, de rodillas, postrado.

Desde el inicio del drama argelino, en diversas ocasiones, me han preguntado ¿qué haces allí? ¿Por qué permaneces? A causa de Jesús, nada más. Nosotros no tenemos intereses que salvar o conservar. No somos masoquistas o suicidas. No tenemos ningún poder, estamos allí como quien está a la cabecera de un amigo enfermo, en silencio, sujetándole la mano, secándole la frente. Estamos a causa de Jesús, porque es él el que sufre, en esta violencia que nadie evita, crucificado de nuevo en la carne de miles de inocentes. Como María, su madre, y San Juan, nosotros estamos allí, al pie de la cruz donde Jesús muere, abandonado de los suyos y menospreciado por la gente ¿No es esencial para el cristiano estar presente en los lugares del sufrimiento y del abandono? ¿Dónde debe estar la Iglesia de Jesucristo, ella misma Cuerpo de Cristo, sino allí, cerca? Yo creo que la Iglesia muere por no estar lo suficientemente cerca de la Cruz de su Señor. Jesús nos ha trazado el camino: “No hay amor más grande que el que da la propia vida por los amigos”. Dar la propia vida. Esto no está reservado solamente a los mártires o, al menos, todos estamos llamados a ser mártires-testigos del don de nuestra vida

Ni más, ni menos. En cada decisión y en cada acto, donar algo de nosotros mismos: el propio tiempo, la propia sonrisa, la propia amistad, la propia habilidad, la propia presencia también silenciosa, la propia atención, la propia ayuda material, moral y espiritual, la propia mano tendida... sin cálculos, sin reservas, sin miedo a perderse.

El testimonio de nuestros 7 hermanos trapenses era ¡tan simple y tan grande! No tenían necesidad de muchas palabras: Ora et labora, ora y trabaja, trabaja la tierra, trabaja en el campo de Dios, trabaja para la reconciliación y la fraternidad con todos. Acogían y curaban a los pobres de la montaña. Su presencia, humilde y escondida, habla hoy más fuerte que todos nuestros discursos. Su vida y su muerte gritan el evangelio. Jesús tiene razón cuando nos dice: “No temáis a los que matan el cuerpo pero no puede matar el alma” (Mt 10,28). Porque todo se desarrolla allí, en lo más profundo de nosotros mismos,



donde se buscan las razones para vivir y para morir, para esperar y para amar. Esto nos lleva a Domingo, a su oración continua, a su predicación con la palabra y con el ejemplo.

Deseo decir a mi querida Iglesia Católica: haz que renazcamos hoy, cada uno y cada una, en el don de nuestras vidas, para que llegue el Reino de Dios allí donde la humanidad es crucificada.

EL AMOR DE DIOS Vidal Ayala

El joven está confuso. Su idea de la justicia no parece avenirse con lo leído en el Evangelio.

Pregunta: - ¿Por qué Dios paga igual jornal a quien trabajó de sol a sol y a quien sólo trabajó una hora? El maestro pondera el valor de la justicia de Dios, cuya acción está explicada por dos nuevos

elementos: el amor y la gratuidad. Y prosigue: - Un padre tiene tres hijos. Uno es fuerte y sano, constituye un ejemplo de laboriosidad y entrega al

trabajo familiar. El segundo es débil y de salud quebradiza, trabaja regularmente, pero no puede con los trabajos más duros y a veces ha de guardar cama. El tercero tiene parálisis desde la infancia, es una carga en casa, ya que no puede valerse por sí mismo. Vive gracias a los cuidados de los demás. ¿A quién de los tres hijos habrá de amar más el padre?

El joven, tras breves reflexión, responde en tono seguro: - Los tres tienen igual derecho al amor del padre, y en todo caso recibirá más amor aquel que tenga

mayor necesidad de ser amado. El padre ama sin más, no por los méritos que tenga cada uno.

JURO Pablo Neruda

Juro, pues, que mi poesía seguirá sirviendo y cantando a la dignidad en contra de los indignos, a la esperanza a pesar de los desesperanzados, a la justicia a pesar de los injustos, a la igualdad en contra de los explotadores, a la verdad en contra de los mentirosos y a la gran fraternidad de los verdaderos combatientes.

LA COMPASIÓN DE SANTO DOMINGO Y NUESTRA COMPASIÓN

Doménec García, o.p.

"Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo" (Mt 5,48) ¿Cómo es posible que tú, Padre Sto. Domingo, entendieras tan claramente estas palabras de tu Maestro, Jesús? Com-Pasión significa tener una pasión compartida con alguien. Dolerme a mi lo que le duele al otro. Hacerme cargo del peso que lleva la otra persona. Y llorar su dolor como si fuera mío ... Te preguntabas:

- ¿Qué va a ser de estos hombres? - ¿Quién les ayudará a llevar su carga? - ¿Cómo podré cambiar su gesto de dolor por uno de sonrisa?



- ¿Qué puedo hacer yo por ellos? Compadecerse es arriesgarse a correr la misma suerte del que es compadecido, buscar juntos una solución y apostar por su futuro.

"Era tal la mansedumbre y piedad para con los frailes, no solamente compadeciéndose de ellos en sus enfermedades y socorriéndolos en sus necesidades, sino también perdonando las faltas que pudieran hacer por debilidad humana, que los frailes se enmendaban más por la fuerza irresistible de su piedad y por el atractivo de su mansedumbre que por el rigor de la austeridad. Con los tentados y enfermos se mostraba piadoso y compasivo. Tenía por costumbre, cuando llegaba a algún convento, visitar a los enfermos, llamar a su mesa a los novicios y preguntaba si había alguien que tuviera algún sufrimiento para hablar con él personalmente" (Vida de los Hermanos. Cap. V)

DINÁMICA

"Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo" (Mt 5,48) Haced una lluvia de palabras con esta pregunta:

¿QUE COSAS APASIONAN AL HOMBRE DE HOY? Las palabras que hayáis encontrado las rotuláis en un mural y establecéis una mesa redonda sobre ellas intentando llegar a una conclusión lo más realista posible, sin intentar "arreglar" nada ni entrar en moralizaciones. Dejadlo así. Después ponéis una música suave y el mural resultante lo ponéis en el suelo, en medio del grupo. Luego en silencio, alguien pone unas tiras de papel (breve pausa entre una tira y otra) que llevarán estas preguntas ya escritas previamente:

¿QUE VA A SER DE ESTOS HOMBRES?

¿QUIEN LES AYUDARA A LLEVAR SU CARGA?

¿QUE PUEDO HACER YO POR ELLOS? Si queremos seguir a Santo Domingo, hemos de compadecernos de los hombres y mujeres de hoy como lo hizo él hace mucho tiempo. En clima de oración, compartamos nuestras reflexiones y compromisos.

EL CAMINO DE LA FELICIDAD

Es la historia de un hombre que estaba harto de llorar. Miró a su alrededor y vio que tenía delante de sus ojos la felicidad. Estiró la mano y quería cogerla. La felicidad era una flor. La cogió. Y nada más tenerla en su mano, la flor ya se había deshojado.



La felicidad era un rayo de sol. Levantó sus ojos para calentar su cara y en seguida una nube lo apagó. La felicidad era una guitarra. La acarició con sus dedos, las cuerdas desafinaron. Cuando al atardecer volvía a casa, el hombre seguía llorando. A la mañana siguiente seguí buscando la felicidad. A la vera del camino había un niño que lloriqueaba. Para tranquilizarlo cogió una flor y se la dio. La fragancia de la flor perfumó a los dos. Una pobre mujer temblaba de frío, cubierta con sus harapos. La llevó hasta el sol y también se calentó. Un grupo de niños cantaba. Él les acompañó con su guitarra. También él se deleitó con la melodía. Al volver a casa de noche, el buen hombre sonreía de verdad. Había encontrado la felicidad.

LA COMPASIÓN Felicísimo Martínez, o.p.

“La verdadera compasión o simpatía, significa «padecer con», «padecer al mismo tiempo», sintonizar

el la pasión (dolores o gozos). Es una especie de compasión horizontal, democrática, de tú a tú. Para vivir así la compasión, hay que ser humildes y estar libres de todo complejo mesiánico; comprender qué significa el corazón del padre y de la madre, pero evitar todo paternalismo y maternalismo; reconocer que toda persona es sujeto, con derecho y dignidad para conducir su propia vida; liberarse del egoísmo, del egotismo, del narcisismo y del etnocentrismo. Para llegar a ese nivel de compasión, es necesario escuchar y mirar de frente y en silencio a las víctimas por mucho tiempo, antes de dictaminar; hacerse cargo de su situación y tomar sobre sí sus cargas; ponerse en sus zapatos; intercambiarse por el preso y hacerse pobre... Para vivir la compasión dominicana hoy, es preciso entrar de lleno en la dinámica y en la militancia de la solidaridad con las víctimas. Esa dinámica implica:

1) una cercanía a las víctimas (inserción); 2) un análisis crítico de la realidad social, para identificar las raíces de las injusticias (análisis

social); 3) una reflexión de la situación desde la Palabra de Dios (reflexión teológica compartida); 4) el compromiso a favor de la solidaridad (militancia);



5) caer en la cuenta y experimentar que la gratificación de la solidaridad compensa con creces el costo de dolor y sufrimiento que lleva consigo la compasión.”

EL REINO DE DIOS

NARRADOR

Dios había dejado el recado. Bajaría a la tierra el próximo seis de Diciembre, y para que nadie pudiese dudar, replicar, ni decir nada, aparecería en el centro de la plaza a las doce del mediodía. Con gran ilusión se declaró ese día festivo en toda la ciudad, se construyó una gran tarima y todas las autoridades y los habitantes del lugar se prepararon para ver llegar a Dios en todo su esplendor. Estaban todos: el alcalde, el obispo, los concejales, el cabildo catedralicio y los representantes de todas las instituciones.

A las doce en punto apareció sobre la tarima un joven con aspecto informal: pelo largo, pulseras en las manos e incluso un pendiente en una de sus orejas. El joven comenzó a hablar:

JOVEN

Bienaventurados los pobres, porque de ellos es el Reino de los cielos. Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra. Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios...

NARRADOR

Y así, poco a poco, fue relatando todo lo que estaba escrito sobre el Reino de Dios. La gente comenzó a marcharse, comenzando por el obispo, el alcalde, los concejales, el cabildo

catedralicio y los representantes de todas las instituciones, hasta que al final, cuando el joven terminó, sólo quedaban en la plaza una prostituta, un drogadicto en paro y un enfermo de sida.

Y dijo Dios:

DIOS ¿También vosotros os queréis ir?

PROSTITUTA ¿Y a dónde? Tú no sabes lo que es vivir aquí en la tierra. A mí me marginan, me dan de lado, dicen

que estoy en pecado, que atento contra la virtud y la moral. No saben que tengo un hijo que mantener, que tengo que comer y que no sé hacer otra cosa desde los 15 años. Me dicen “sal de ahí”, pero nadie me da la mano para que lo haga. Si supierais quien viene a contratar mis servicios, hasta los más respetables, son ellos los que me mantienen aquí.

No Dios, todavía no sé lo que es el Amor.

DIOS ¿Y tú?

DROGADICTO Qué quieres que te diga. No tengo donde ir ni con quien hacerlo. Nadie me contrata y cuando lo

hacen, como mulo de carga. Me echan en cuanto ven los pinchazos en el brazo. El único momento en el que puedo vivir es cuando me coloco. ¿Qué puedo hacer? Sé que esto es una mierda pero nadie me da una oportunidad, nadie confía en mí.

No Dios, y tampoco sé lo que es el Amor.

ENFERMO



Yo sabía lo que era el amor pero ya no me acuerdo. Desde que enfermé se han ido todos y me he quedado solo. Sé que voy a morir, pero hacerlo sin nadie a tu lado es peor que la propia muerte. Me tienen miedo. ¿Sabes lo que es que la gente huya de ti aterrorizada? Tienen miedo al contagio y mientras, yo estoy solo. Vivir aquí en la tierra no es nada fácil, ¿sabes?. Sí, Dios, me he olvidado de lo que es el Amor.

DIOS ¿Y mi palabra?, ¿y mi voluntad?, ¿y todo lo que le comunicado a los hombres, dónde está?, ¿dónde

están mis seguidores, los que creen en mí?

NARRADOR La prostituta, el drogadicto y el enfermo de sida callaron. En la plaza no había nadie más. Entonces

Dios los miró a los ojos y se conmovió profundamente, su corazón misericordioso se estremeció y les dijo:

DIOS

Venid a mí, queridos hijos, mis amados. Venid mis predilectos.

NARRADOR Y les dio un fuerte abrazo sin miedo al contagio, a la virtud o a los pinchazos, y añadió:

DIOS A partir de hoy, oráculo del Señor, si alguno quiere encontrarme tendrá que venir a vosotros, porque

yo estaré a vuestro lado.

TEXTOS DE LA PALABRA DE DIOS

“Os daré un corazón nuevo y os infundiré un espíritu nuevo: os arrancaré el corazón de piedra y os daré un corazón de carne” (Ezequiel 11,19) “Dichosos los limpios de corazón porque ellos verán a Dios” (Mateo 5,8) “Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Lucas 12,34) “Mira, éste está puesto para que muchos en Israel caigan o se levanten; será como una bandera discutida. Así quedará clara la actitud de muchos corazones” (Lucas 2,34-35) “Que ninguno de vosotros tenga un corazón malo o incrédulo que lo lleve a desertar del Dios vivo” (Hebreos 3,12)



“Ojalá escuchéis hoy la voz del Señor: no endurezcáis el corazón...” (Salmo 94) “Si uno tiene de qué vivir y, viendo a su hermano en necesidad, le cierra sus entrañas, ¿cómo va a estar en él el amor de Dios? Hijos míos, no amemos de palabra y de boca, sino de verdad y con obras ” (1 Juan 3,17-18)



10:45 18 – Jesús Convivido y

Predicado en la Argentina de hoy (comunidad)

SUM Inicial Mt 18,20 VIDEO: Enrique Shaw Comunidad, Guía p.17

Ser predicador, Guía p. 52 Guía p. 53 a 55

18 – Jesús Convivido y Predicado en la Argentina de hoy Metodología: Charla/testimonio Duración: No más de 30 minutos

“El anuncio del evangelio en la orden de predicadores (dominicos)”

Fray Carlos A. Azpiroz Costa MOP76

La Orden de Predicadores (Dominicos) “fue instituida específicamente desde el principio para la predicación y la salvación de las almas77”. Por ello los hijos e hijas de Santo Domingo nos entregamos de una manera nueva a la Iglesia universal dedicándonos por entero a la evangelización íntegra de la palabra de Dios78 a todos los hombres y mujeres, grupos y pueblos, creyentes y no creyentes y especialmente los pobres79. Somos conscientes que la historia y el mundo actual son el lugar donde se actúa la salvación. Por ello atentos al dinamismo de la sociedad moderna, insistimos sobre la necesidad de establecer nuestra predicación sobre las novedades y realidades que los hombres y mujeres presentan cotidianamente a la fe cristiana. Leyendo las Actas de los últimos Capítulos Generales podremos esbozar cuales son los nuevos “areópagos” o “fronteras” a las que somos llamados; cuáles son las prioridades de la Orden y cómo podemos caracterizar nuestro anuncio del Evangelio.

I. LA MISIÓN DE LA ORDEN DESDE SUS ORÍGENES: “MISIÓN SIN FRONTERAS”

El énfasis en el carácter misionero y evangelizador de la Iglesia en el Vaticano II, en la Evangelii Nuntiandi -llamada por fray Damian Byrne “Carta magna del predicador”80- hace singularmente actual el proyecto fundacional de Domingo. Es responsabilidad de toda la Familia Dominicana, “hombres y mujeres juntos en la misión”81 actualizar aquel proyecto y activar la misión específica de la Orden en medio del mundo. Algunos rasgos caracterizan la misión dominicana desde sus orígenes:

La misión de la Orden fue y debe seguir siendo una misión más allá de las fronteras82.

Esa misión se sitúa -como las llamaba fr. Pierre Claverie OP, Obispo de Oran en Argelia asesinado en 1996- en las “lignes de fracture” de la humanidad que atraviesan hoy nuestro mundo

76

Fray Carlos Azpiroz Costa es el Maestro de la Orden de Predicadores (MOP) por el período 2001 – 2010, nació en Buenos Aires, en el barrio de Caballito y estudió abogacía en la Universidad Católica Argentina (Moreno y Defensa), se graduó en Derecho Canónico en el “Angelicum” y reside en Roma, donde dentro de la diversidad de la Orden: Monjas, Frailes, Laicos adultos, Religiosas de Vida Apostólica y Movimientos Juveniles Dominicanos, representa la unidad en la Misión y la misericordia de la fraternidad. 77

I ae

Constitutiones OP, prologus 78

Cf. Liber Constitutionum et Ordinationum (LCO) 1 § I y III 79

Cf. LCO 98 80

Damian Byrne, “Together in mission” (10.11.1990), Informationes Dominicanae Internationales (IDI) 283 (Decembris 1990) 165 81

Cf. Acta Capituli Generalis (ACG) Bologna (1998) n. 34 82

Cf. ACG Ávila (1986) n. 22; cf. ACG Bologna (1998) n. 33



globalizado, frecuentemente marcado por la injusticia y la violencia de conflictos raciales, sociales y religiosos83

Exigió y exige de la comunidad dominicana la actitud y la práctica de la itinerancia, la movilidad, el continuo desplazamiento hacia las nuevas fronteras que nos señalan las prioridades de nuestra misión.

II. LAS FRONTERAS QUE SOMOS LLAMADOS A EVANGELIZAR:

1. La frontera entre la vida y la muerte: El gran reto de la justicia y la paz en el mundo Los problemas más dramáticos y urgentes que acosan al hombre contemporáneo son de carácter histórico. Se refieren a los sistemas, estructuras, prácticas sociales, políticas y económicas que colocan a una gran masa de hombres entre la vida y la muerte. Por ello el compromiso por la justicia y la paz –análisis, reflexión, acción solidaria- es criterio de verificación de cualquier misión dominicana, y debe acompañar cualquier área o modalidad de nuestra predicación. El ejemplo de Bartolomé de las Casas, Antonio de Montesinos, Pedro de Córdoba en América Latina, así como el ejemplo de Domingo de Salazar en Oriente y la obra de fray Louis Joseph Lebret en nuestro tiempo es iluminador.

2. La frontera entre la humanidad y la inhumanidad:

El gran reto de los marginados La estructura marginalizante de la actual sociedad produce cada vez mayor número de marginados, que se ven próximos a la frontera de una vida inhumana o infrahumana. Entre las categorías de marginados se encuentran tantos pueblos que padecen pobreza material y la marginación cultural, social, económica y política. Existen aún hoy, de formas diversas, víctimas del “apartheid”: emigrantes, disidentes, obreros, la mujer, los enfermos, los jóvenes, los ancianos. Son estos signos manifiestos de la ausencia del reino de Dios y por lo tanto un reto prioritario para nuestra reflexión, estudio, evangelización. La misión de la comunidad dominicana es inaugurar y mostrar un nuevo modelo de comunión y participación entre los pueblos.

3. Frontera cristiana: El reto de las religiones universales

Las tradiciones religiosas universales comparten con nosotros la experiencia de Dios. El hinduismo, el budismo, el judaísmo, el Islam se sitúan sin embargo, más allá de la frontera de la experiencia cristiana de Dios. Algunas de estas tradiciones religiosas ejercen una fuerte influencia sobre el hombre contemporáneo. El diálogo con otras religiones cuestiona tradicionales concepciones de la misión evangelizadora de la Iglesia, así como actitudes y modelos inauténticos de evangelización. Este diálogo ha de ser a la vez analítico y autocrítico; supone una actitud de escucha y una presencia inculturada, libre de todo resabio colonialista, imperialista y fanático. El ideal de Domingo fue misionar más allá de las fronteras de la cristiandad establecida, entre los cumanos (era su sueño). La colocación de los conventos en las ciudades y la presencia de los frailes en las universidades para el diálogo intercultural e interreligioso, priorizan este reto de la evangelización dominicana.

4. La frontera de la experiencia religiosa: El reto de las ideologías seculares

El hombre y la mujer contemporáneos padecen intensamente una situación paradójica: la carencia de la religión y la añoranza de lo religioso. Las ideologías seculares explican, en parte, esta carencia y cuestionan los viejos modelos de transmisión del mensaje de Cristo. Siguen pendientes de respuesta muchas cuestiones planteadas por el pensamiento contemporáneo. En todas éstas está presente el interrogante sobre el hombre y su futuro y la pregunta crítica por la

83

Cf. ACG Bologna (1998) n. 33



verdad. El ateísmo, la increencia, la secularización, la indiferencia, la laicidad son cuestiones muy próximas a estas ideologías. El diálogo con las mismas puede servir como correctivo crítico a las diversas presentaciones del hecho religioso y cristiano y, al mismo tiempo, suponen un área prioritaria de la evangelización dominicana. Una lección importante de los orígenes de la historia dominicana ha sido la capacidad de la Orden para establecer un diálogo entre el mensaje de Cristo y las culturas, clásicas o nacientes. Ejemplos son: Domingo, que incorpora el estudio a su proyecto fundacional; Tomás de Aquino en el siglo XIII; los profesores y teólogos dominicos del siglo XVI; los teólogos dominicos del Concilio Vaticano II. La teología ha sido creativa y profética en la Familia Dominicana en la medida que se ha dejado interpelar por las coordenadas culturales. Ha sido vida en la medida que ha tomado como punto de partida las acuciantes quaestiones disputatae de cada tiempo84.

5. La frontera de la Iglesia:

El reto de las confesiones no católicas y otros movimientos religiosos La pluralidad de confesiones es un escándalo para creyentes y no creyentes. Las riquezas escondidas en las diversas tradiciones cristianas son una invitación al diálogo ecuménico y a la reconciliación. La reflexión teológica de la Orden, fiel a su tradición, quiere atender a este reto. Con matices diversos, la frontera de la Iglesia pasa también por el fenómeno de las “nuevas opciones religiosas”. En determinados países y regiones del mundo la presencia creciente de éstos “movimientos” constituye un reto a la evangelización. No caben simplemente la denuncia y los anatemas. El ideal primero de Domingo fue misionar más allá de las fronteras de la “cristiandad”. Urgencias inmediatas de la Iglesia se lo impidieron, y su misión la realizó entre los herejes, en las fronteras de la Iglesia. De ellos aprendió y tomó modelos de vida evangélica y apostólica. Con ellos dialogó sin descanso. A ellos interpeló con el testimonio de su fidelidad y comunión con la Iglesia.

III. PRIORIDADES DE LA ORDEN QUE CORRESPONDEN A ESTAS FRONTERAS:

La Orden de Predicadores, que participa en la Iglesia de la vida Apostólica, debe estar siempre en acto de misión y situarse en las fronteras. La prioridad de las prioridades para nosotros es la predicación, “dedicándonos por entero a la evangelización íntegra de la palabra de Dios”85. Para lograr esta finalidad la Orden ha reafirmado a lo largo de los últimos años cuatro prioridades86. Estas prioridades no pueden separarse unas de otras ni menos elegirse una con desmedro de otras, al contrario, todas ellas se complementan, pues cada una responde de distinta manera a las más apremiantes necesidades de las gentes de hoy en lo concerniente a la predicación de la Palabra de Dios87. Tampoco son una novedad, sino que pertenecen de lleno al carisma y a la tradición viva de la Orden: en la vida de Santo Domingo, en la vida de los hermanos del siglo XIII, en la de los hermanos del siglo XVI llegados a América Latina y al Extremo Oriente, en la época moderna. Las cuatro prioridades son ciertamente el fruto de nuestra gracia de origen88. Ellas son:

1. Catequesis en un mundo descristianizado: el mundo de cuantos han crecido en un contexto

de tradición cristiana pero de hecho viven al margen o fuera, indiferentes u hostiles a la

84

Cf. ACG Providence (2001) n. 111 85

Honorius III, ad omnes praelatos Ecclesiae, die 4 februarii 1221; cf Liber Constitutionum et Ordinationum n. 1 Constitutio Fundamentalis § III 86

Cf. ACG: Quezón City (1977) n. 15; Walberberg (1980) n.17 b; Roma (1983) n. 28; Ávila (1986) nn. 22 y 28; Oakland (1989) nn. 68-69; México (1992) n. 51; Caleruega (1995) nn. 20-39. 87

Cf. ACG Oakland (1989) n. 68, 3 88

Cf. ACG Walberberg (1980) n. 17; Oakland (1989) n. 68, 4



comunidad visible de los creyentes. Esta catequesis ha de ser pascual, llamar a la conversión personal y propiciar la trasformación del mundo; también ha de promover los ministerios laicales

2. Evangelización en el contexto de las diversas culturas: orientada a una investigación

filosófica y teológica sobre las culturas, sistemas intelectuales, movimientos sociales, tradiciones religiosas operantes “fuera del cristianismo histórico”. La Orden está llamada a servir al nacimiento de un modo nuevo de ser cristiano en los diversos continentes. las comunidades locales han de sentir con el pueblo en una actitud positiva de diálogo y aprecio por sus valores culturales.

3. Justicia y la paz: análisis crítico de los orígenes, formas y estructuras de la injusticia en las

sociedades contemporáneas; praxis evangélica para la liberación y promoción integral del hombre. Las acciones por la Justicia y la paz, para que sean signos proféticos en medio del mundo han de integrarse en proyectos de las comunidades locales, provinciales, regionales; deben fundarse en el análisis de lo social, y en las fuentes bíblicas y teológicas; deben respaldar a los hermanos y hermanas que participan con riesgo de sus vidas en asociaciones y movimientos en pro de la dignidad humana.

4. Comunicación humana a través de los medios de comunicación social en la predicación de

la Palabra de Dios. Los medios de comunicación nos han revelado, con total evidencia, “el drama de nuestro tiempo”: la fractura entre la cultura humana y el mensaje evangélico, entre palabra humana y palabra de fe (Evangelii Nuntiandi 20); los medios constituyen hoy el instrumento privilegiado para proveer palabra inteligible y eficacia cultural a la proclamación eficaz del Evangelio integral. Inmersos en un mundo en el que toda persona es comunicadora de vida o de muerte. Este hecho se da dentro de un proceso en el cual no hay espectadores sino actores, la vocación de la Orden llama, por tanto, a ser predicadores, es decir, comunicadores con estas características propias: Convicción, nueva visión, libertad.

IV. CARACTERÍSTICAS DE LA PREDICACIÓN Y ACTITUDES DEL PREDICADOR

La evangelización en estas fronteras y a través de estas prioridades tiene ciertas características y exige algunas actitudes personales y comunitarias89:

1. Predicación TEOLÓGICA

Implica una total apertura a la verdad total, dondequiera que se encuentre90. Esto exige una profunda reflexión y disponibilidad para el diálogo (ecuménico, interreligioso, cultural)91. Nuestra predicación siempre se ha cimentado en un profundo y científico estudio de la teología. “Nuestro estudio debe dirigirse principal, ardiente y diligentemente a esto: que podamos ser útiles a las almas de nuestros prójimos92”. Desde entonces el estudio ha estado íntimamente relacionado con la misión apostólica y la predicación de la Orden. Dedicarse al estudio es responder a una llamada a “cultivar la búsqueda humana de la verdad93”. Santo Domingo ha alentado a sus frailes a ser útiles a las almas por la compasión intelectual, al compartir con ellos la misericordia

89

Cf. ACG México (1992) n. 51 90

Cf. ACG Bologna (1998) n. 33 91

Cf. ACG Caleruega (1995) n. 20, 10-13 92

I ae

Constitutiones OP, prologus; LCO 77 § I 93

LCO 77 § II



veritatis, la misericordia de la verdad94. Las crisis del mundo actual, el escándalo de la creciente pobreza e injusticia, la confrontación de las distintas culturas, el contacto con pueblos descristianizados, todo esto es un desafío para nosotros. Nuestra práctica de la reflexión teológica debe prepararnos para penetrar profundamente en el significado de estos hechos en el misterio de la Divina Providencia. La contemplación y la reflexión teológica nos capacitan para buscar modos más aptos en la predicación actual del Evangelio. Este es el verdadero camino para que nuestra predicación sea de verdad doctrinal, y no exposición abstracta e intelectual de algún sistema.

2. Predicación COMPASIVA

Exige una actitud de profunda compasión hacia la gente, especialmente hacia aquellos que se encuentran “lejos”. Sólo la compasión puede remediar nuestra ceguera y hacer posible que veamos los signos de los tiempos. La compasión nos lleva a la humildad en nuestra predicación –humildad por la cual estamos dispuestos a escuchar y a hablar, a recibir y a dar, a dejarnos influir e influenciar, a ser evangelizados y evangelizar-. Esta compasión y humildad proviene únicamente de una profunda unión con Dios en Cristo. Estamos unidos con Dios cuando imitamos la compasión y el humilde servicio de Cristo. La compasión y la humildad son fuentes de las que emana el conocimiento de los signos de los tiempos, impregnado de oración y contemplación. Contemplamos así a Dios, que se nos ha revelado a través de la Sagrada Escritura y que manifiesta su voluntad en los signos de los tiempos

3. Predicación INCULTURADA y ENCARNADA

Exige una profunda sensibilidad para con las diversas visiones de la realidad que tienen otras religiones, otras culturas, otras filosofías (encarnación e inculturación). Implica una educación para saber esperar, para aprender, para convertirse, para formar parte, asumir y ayudar a purificar y elevar lo que encontramos en esas religiones, culturas y filosofías.

4. Predicación PROFÉTICA

Es proclamación no del propio conocimiento, sino de la Palabra de Dios vivo y vivificante, anuncio íntegro del Evangelio revelado que contiene palabras de vida eterna. No es posible omitir el análisis serio de los “signos de los tiempos”, que procede de principios sobrenaturales y es iluminado por la oración. Para discernir los signos de los tiempos debemos atender diligentemente al clamor de los pobres, los oprimidos, los marginados y los torturados, y de todos aquellos que, por motivos de raza, religión y denuncia contra la injusticia, sufren persecución. Dios nos habla a través de estos clamores y también a través del silencio de los que no tienen voz y viven en apatía, soledad y desesperación.

5. Predicación en la POBREZA La pobreza no es sólo una especie de abnegación de sí mismo, sino también testimonio y medio apropiado para que nuestra predicación sea digna de crédito; es signo de su autenticidad y sinceridad. Vivimos en un mundo en el que aumenta la división entre ricos y pobres -tanto en naciones pobres y ricas como entre personas y grupos-. Más aún, el pobre tiene hoy mejor conocimiento de las estructuras nacionales e internacionales que son causa de este estado de servilismo y pobreza. Si en un mundo como este nos presentásemos conviviendo más con los ricos que con los pobres, nuestra predicación no sería digna de crédito95.

6. Predicación ITINERANTE

94

Cf. ACG Providence (2001) nn. 104-117 95

ACG Caleruega (1995) n. 20.8



Somos hombres y mujeres en marcha96. La itinerancia es, en primer lugar, un concepto espacial que implica una disposición para ir en camino, para viajar, pero nuestra predicación pide una itinerancia social, cultural, ideológica, económica. Es un aspecto de la espiritualidad dominicana que debe informar toda nuestra vida y que se nutre de diversas experiencias bíblicas del AT, y del mismo Jesús, “Camino” a quien Domingo ha querido seguir como verdadero varón evangélico.

7. Predicación COMUNITARIA

Nuestra predicación no es un esfuerzo solitario de individuos aislados. Por eso exige una disposición para la colaboración, para el trabajo en equipo, para apoyar el esfuerzo de los demás mediante el interés mostrado, la animación y la ayuda efectiva. Estas actitudes tienen sus raíces en los elementos esenciales de nuestra vida dominicana: la vida común, la vida de oración contemplativa, el estudio asiduo, una comunidad fraterna, la consagración por los votos. La comunión y universalidad de la Orden informan también su gobierno en el cual sobresale la participación orgánica y proporcionada de todas las partes para realizar el fin propio de la Orden. Es un gobierno comunitario a su manera y es por cierto apropiado para la promoción de la Orden y para su frecuente revisión97.

8. Predicación COMPARTIDA: LA FAMILIA DOMINICANA

La Orden nació como Familia98. Frailes, monjas contemplativas, religiosas, miembros de institutos seculares y de fraternidades laicales y sacerdotales, otros grupos asociados de alguna manera a la Orden99 (entre ellos: Movimiento Juvenil Dominicano –IDYM100-; Voluntarios Dominicos Internacionales –DVI101-) nos inspiramos en el carisma de Domingo. Ese carisma es uno e indiviso: la gracia de la predicación102. Es una predicación compartida con nuestros hermanos y hermanas de la Orden que por su bautismo viven el mismo sacerdocio común y que están consagrados por la profesión religiosa y por su compromiso a una misma misión103. Como mejor se manifiesta nuestra identidad global es a través de nuestra colaboración conjunta. Esta colaboración incluye: rezar juntos, planificar, tomar decisiones y llevar a cabo proyectos desde una complementariedad mutua que respete la igualdad. Estos proyectos incluyen campos tan diversos como los ministerios de oración, enseñanza, predicación, animación pastoral, justicia y paz, medios de comunicación social, investigaciones y publicaciones, así como la promoción de vocaciones y formación104.

Conclusión: Estas fronteras, prioridades y características de nuestro anuncio del Evangelio, no son “nuevas tareas” que se suman a otras como una suerte de “imperativo categórico” o “nueva moda” que excluye otras de ayer. Al contrario, expresan un camino de alegría y libertad, expresan la vocación de tantos hombres y mujeres que han dado y dan sus vidas haciendo suyas las palabras del Apóstol: “¡Ay de mí si no predicara el Evangelio!” (1ª Corintios 9, 16)

Roma, 7 de noviembre 2002

96

Cf. ACG Caleruega (1995) n. 20.9 97

Cf. ACG Ávila (1986) n. 22 II, 6; cf. LCO 1 § VII 98

Damian Byrne, “Together in collaboration” (17.05.1991), IDI n. 289 (Junii 1991) 82; cf. ACG Tallaght (1971) n. 122; ACG Quezon City (1977) nn. 64-65; ACG México (1992) n. 116; ACG Bologna (1998) n. 148, 3. 99

Cf. ACG Roma (1983) nn. 284-285; ACG Ávila (1986) n. 85 b. 100

Cf. ACG Bologna (1998) nn. 160-165; ACG Providence (2001) nn.447-449 101

Cf. ACG Bologna (1998) nn. 166-170; ACG Providence (2001) nn. 450-451 102

ACG Providence (2001) n. 415 103

Cf. ACG Bologna (1998) n. 33 104

Cf. ACG Bologna (1998) n. 34



Fiesta de todos los Santos y Santas de la Orden

COMUNIDAD Cuadernos de materiales para la pastoral, 2

Este cuaderno que tienes en tus manos pretende facilitarte la búsqueda de algunos materiales sobre la comunidad. Son diversos porque los lugares y personas

a los que se dirige también lo son.




Equipo PJV

CONTENIDO

Reflexiones sobre la comunidad

Comunidad dominicana: “el corazón repartío” (Javier de la Morena) La comunidad dominicana (Felicísimo Martínez)


El enano y el gigante (J.I. González Faus) Párate a pensar... La vivienda ideal

Textos en torno a la comunidad

Juntos hacemos Iglesia (Diócesis de Bilbao) Comunidad es... (San Agustín) El ideal de la vida fraterna (C. Gral. Bolonia) Un sistema ecológico (Timothy Radcliffe)

Parábolas en torno a la compasión

Test de la convivencia (Nando) ¿Lo habías pensado? Uno de vosotros es el mesías (Anthony de Mello) La responsabilidad es de todos Batido y macedonia (Jacques Loew) La aldea que se derrumbaba (Imágenes de la Fe)

Poesías en torno a la comunidad

Oración de comunidad Comunidad que convence (Patxi Loidi) Si... (Gabriel Leal)



Necesidad del otro (Benjamín G. Buelta) Canciones en torno a la comunidad

Canción de amor propio (Ismael Serrano) Yo vengo a ofrecer mi corazón (Ana Belén y Mercedes Sosa)

Películas en torno a la comunidad

“Lista de espera” y “La estrategia del caracol” Textos de la Palabra de Dios


COMUNIDAD DOMINICANA: “EL CORAZÓN REPARTÍO”

Javier de la Morena

Contempla el dibujo que representa a la comunidad. ¡No, así no! No te estoy pidiendo que lo mires, ni siquiera que lo veas. Te pido que lo contemples, que busques algo en él. Los dominicos, cuando contemplamos, buscamos a Dios; te invito, pues, a que persigas las huellas de Dios en él... Y bien, ¿qué contemplaste? No intentes explicaciones raras; yo diría que la comunidad dominicana es un CORAZÓN REPARTÍO. Ahora contempla con esos mismos ojos a los que están contigo, en tu grupo. Intenta descubrir en ellos el rastro de Dios y por qué crees que habéis llegado a reuniros. Esté es el camino a la comunidad dominicana, recorrámoslo juntos.

CORAZÓN REPARTÍO: DEL INDIVIDUO Y DEL GRUPO A LA VEZ ¿Verdad que vemos un gran corazón en el dibujo? Se trata de ése “único corazón y única alma en el Señor” que nos pide la Escritura. Pero no nos engañemos, no resulta sencillo conseguirlo:

Si bien el hombre (varón y mujer) parece que es un ser social por su propia constitución, la comunidad es una difícil realización humana que requiere la madurez y el compromiso de sus miembros. Madurez para haber descubierto todos los atributos y las dimensiones de la persona. Y compromiso para ponerlos en juego con los de los demás. Dicho de otro modo, el hecho comunitario requiere la tensión entre lo individual y lo colectivo.

CORAZÓN REPARTÍO: COMPARTIDO POR TODOS “¿Quién me va a entregar sus emociones; quién me va a pedir que nunca la abandone? ¿Quién me tapará esta noche si hace frío; quién me va a curar el corazón partío?” (A. Sanz: “Corazón partío”)

Lo que significa tener el corazón partío ya lo sabemos, ahora bien, ¿tiene algo que ver con tener el corazón repartío? Pues en ciertos sentidos nada; pero en ciertos otros puede que no estén tan lejanos.



Cuando corazón partío y repartío nada tienen que ver: Lo que nos lleva a los dominicos a compartir nuestras vidas no es que seamos amigos (que lo somos), ni que disfrutemos con ello (que lo hacemos), ni que nos “entreguemos nuestras emociones” (que de vez en cuando afloran), ni para “taparnos cuando hace frío” (que llegado el caso...). Lo que nos convoca a la comunidad dominicana es LA PREDICACIÓN. Dentro del carisma de Domingo, todo sirve a la predicación; la comunidad también. Cuando corazón partío y repartío no están tan lejanos: Pero claro, en este servicio a la predicación se comparten muchas cosas, que en cierto modo pueden parecerse a la canción. Los dominicos compartimos fundamentalmente dos aspectos que sirven de ayuda a la predicación: la búsqueda de la verdad y la fraternidad.

Compartir la búsqueda de la “verdad”: No se trata de una excentricidad, una forma de denominar al trabajo, un principio teórico sublime... se trata de una manera de afrontar la vida: vivir en la <<mendicidad intelectual>> estando siempre abiertos al cambio para ser más fiel a uno mismo, para perseguir lo más justo, lo más bello, lo mejor, lo que está en sintonía con el plan de Dios. Esta tarea tiene una vertiente que sin duda es individual, pero lo que la tensiona y consigue mantener viva y fecunda es la interrelación con la vertiente colectiva. Los elementos clave para vivirlo son: Entender un convencimiento de Santo Domingo: Los que prediquen la palabra de Dios han de ser

hombres y mujeres libres y responsables. Si bien en un contexto secular la libertad y responsabilidad es muchas veces una traducción eufemística de “haz lo que te apetezca, mientras no molestes a nadie”, para los dominicos y dominicas es expresión de un absoluto respeto a la persona en su condición de hija de Dios. Domingo también estaba convencido de que Dios tiene para cada persona una palabra distinta, un proyecto de felicidad particular. Esas distintas palabras dadas por Dios a cada uno son una fuente impresionante de riqueza en el seno de la comunidad. La comunidad dominicana es, pues, plural en carismas.

Comunicarse, dialogar: Porque el diálogo entre los miembros de la comunidad enseña a escuchar las necesidades de los hombres a los que hemos de predicar.

Decidir democráticamente, sabiendo que “lo que hace que este proceso democrático sea verdaderamente dominicano es que no estamos simplemente intentando descubrir la voluntad de la mayoría, sino cuáles son las necesidades de la misión”.

Compartir la oración, como recordatorio y vivencia continua y más auténtica de Aquél que nos congregó. Y el estudio, porque prepara un oído común que atienda a las prioridades de predicación.

Compartir y vivir la fraternidad: Quizá nos resulte más familiar esta dimensión. Para los dominicos lo fundamental es:

Hacerlo sinceramente, ya que la fraternidad, la empatía entre los miembros de la comunidad es una manera de hacer visible la Buena Noticia y predicar con credibilidad.

Practicar la corrección fraterna, emitiendo y admitiendo las críticas que nos hacemos con “mucha prudencia, mucha discreción y mucha comprensión”.

Procurar vivir la “pobreza comunitaria” en sus dimensiones ascética (como estilo de vida), predicadora (dando testimonio) y solidaria (como consecuencia de la fe en el Evangelio).

CORAZÓN REPARTÍO: PORQUE DA FRUTO “Dar solamente aquello que te sobra, nunca fue compartir, sino dar limosna, amor. Si no lo sabes tú, te lo digo yo” (A. Sanz: “Corazón Partío”)



Efectivamente, el “corazón repartío”, la comunidad dominicana da fruto y hemos de compartirlo. Dicho brevemente: cuando un dominico predica, es la comunidad quien lo hace; en un brillante predicador nunca se puede ver a un gran solista; sino que es signo de la gran orquesta de la que él es miembro.

A modo de conclusión: o se predica en comunidad o se es enviado de ella. ¡Nunca os curéis, tened siempre el corazón repartío!

JUNTOS HACEMOS IGLESIA Diócesis de Bilbao

Nunca digas, no sé, no valgo, no puedo, no tengo fuerzas, no entiendo, esas cosas son para los que saben. Para hacer Iglesia y Pueblo todos valemos, sabemos y podemos. Si tienes cinco... pon cinco; si tienes dos... pon dos; si tienes uno... pon uno. Si eres ciego... sostén al que es cojo; si eres cojo... guía al que es ciego; si eres cojo y ciego... aún puedes cantar que no es poco en tiempos de desencanto. Sé valiente y humilde para descubrir y reconocer tu don; acéptalo y acéptate a ti mismo con él. Si Dios te dio corazón, que tu boca no falte en la hora de la fraternidad. Si te dio alegría, que tu alegría no falte en la fiesta de los pobres. Si Dios te hizo reflexivo, que tu reflexión no falte a la hora de medir los pasos para conseguir un mañana mejor. Si Dios te hizo entendido, aporta tu entendimiento para que el pueblo crezca. Si Dios te hizo capaz de crear unidad, pon esa habilidad al servicio de la unidad que nos libera. ¡Anímate! Juntos hacemos Pueblo. Juntos hacemos Iglesia.

¿LO HABÍAS PENSADO?

No hay dxfxctos en xsta máquina dx xscribir, xxcxpto una txcla que no funciona bixn. Xl rxsto de las

txclas funciona pxrfxctamxntx, pxro xsta txcla xs la única dxfxctuosa y provoca un sxrio problxma. ¿No tx parxcx?



Dx igual manxra podrías dxcir, por xjxmplo, qux sólo xrxs una txcla y qux no sx notaría mucho si no colaborasxs con xl rxsto. Pxro xsta manxra dx pxnsar xs xrrónxa; los dxmás tx nxcxsitan, ¡cuxntan contigo!

La próxima vxz qux sx tx ocurra pxnsar qux no xrxs importantx, acuxrdatx dx xsta máquina. Xn xfxcto, im2gín2tx qux dos txcl2s funcio2n m2l... ¿Y qux p2s2rí2 si fuxr2n <rxs o inclu+o cu2<ro

+imul<2nx2mxn<x?

UNO DE VOSOTROS ES EL MESÍAS Anthony de Mello

El gurú, que se hallaba meditando en su cueva del Himalaya, abrió los ojos y descubrió, sentado

frente a él, a un inesperado visitante: el abad de un célebre monasterio. “¿Qué deseas?”, le preguntó el gurú. El abad le contó una triste historia. En otro tiempo, su monasterio había sido famoso en todo el

mundo occidental, sus celdas estaban llenas de jóvenes novicios, y en su iglesia resonaba el armonioso canto de sus monjes. Pero habían llegado malos tiempos: la gente ya no acudía al monasterio a alimentar su espíritu, la avalancha de jóvenes candidatos había cesado y la iglesia se hallaba silenciosa. Sólo quedaban unos pocos monjes que cumplían triste y rutinariamente sus obligaciones. Lo que el abad quería saber era lo siguiente: “¿Hemos cometido algún pecado para que el monasterio se vea en esta situación?”

“Sí”, respondió el gurú, “un pecado de ignorancia”. “¿Y qué pecado puede ser éste?” “Uno de vosotros es el Mesías disfrazado, y vosotros no lo sabéis”. Y dicho esto, el gurú cerró sus

ojos y volvió a su meditación. Durante el penoso viaje de regreso a su monasterio, el abad sentía cómo su corazón se desbocaba

al pensar que el Mesías había vuelto a la tierra y había ido a parar justamente a su monasterio. ¿Cómo no había sido él capaz de reconocerle? ¿Y quién podría ser? ¿Acaso el hermano cocinero? ¿El hermano sacristán? ¿El hermano administrador? ¿O sería él, el hermano prior? ¡No, él no! Por desgracia, él tenía demasiados defectos...

Pero resulta que el gurú había hablado de un Mesías “disfrazado”... ¿No serían aquellos defectos parte de su disfraz? Bien mirado, todos en el monasterio tenían defectos... ¡y uno de ellos tenía que ser el Mesías!

Cuando llegó al monasterio, reunió a los monjes y les contó lo que había averiguado. Los monjes se miraban incrédulos unos a otros: ¿el Mesías... aquí? ¡Increíble! Claro, que si estaba disfrazado... entonces, tal vez... ¿Podría ser éste... o aquél?

Una cosa era cierta: si el Mesías estaba allí disfrazado, no era probable que pudieran reconocerle. De modo que empezaron todos a tratarse con respeto y consideración. “Nunca se sabe”, pensaba cada cual para sí cuando trataba con otro monje, “tal vez sea éste...”

El resultado fue que el monasterio recobró su antiguo ambiente de gozo desbordante. Pronto volvieron a acudir docenas de candidatos pidiendo ser admitidos en la Orden, y en la iglesia volvió a escucharse el jubiloso canto de los monjes, radiante del espíritu de Amor.

¿De qué sirve tener ojos si el corazón está ciego?

ORACIÓN DE COMUNIDAD

Señor, Tú nos llamas a vivir en comunidad y quieres que edifiquemos la comunidad; nos quieres en comunión con otros, no para ser más fuertes ni para servirnos de ellos,



sino para ser nosotros mismos y para servir. La comunidad es fuerte si anima, la comunidad es verdadera si ama, la comunidad es santa si cada uno es santo, la comunidad existe para el servicio, la comunidad existe para la misión. La comunidad es encontrarse con los otros en el Señor, es orar y vivir con ellos en la unidad, es dar signos de esperanza porque espera. Sólo así podremos anunciar al Señor, sólo así podremos anunciarlo a aquellos que a duras penas lo conocen.

LA RESPONSABILIDAD ES DE TODOS

Éste es un cuento sobre Gente llamada Todos, Alguien, Cualquiera y Nadie. Había que hacer un

trabajo importante y Todos estaban seguros de que Alguien lo iba a hacer. Cualquiera lo podría haber hecho, pero Nadie lo hizo. Alguien se enojó por esto, porque era el trabajo de Todos. Cada uno pensó que Cualquiera lo podría hacer, pero Nadie se enteró de que Todos no lo iban a hacer. Todos culparon a Alguien, cuando Nadie hizo lo que Cualquiera podía haber hecho.

LA COMUNIDAD DOMINICANA Felicísimo Martínez, o.p.

La comunidad fue también un componente esencial del proyecto dominicano original. (...) La comunidad dominicana no era sólo la garantía de la estabilidad y permanencia de la predicación. Para Domingo la comunidad misma era el primer predicador, la “casa de predicación”. La práctica de la fraternidad es el primer y el más eficaz anuncio del Evangelio. Es la primera forma de predicación por el ejemplo. Un rasgo esencial para que el dominico pueda ejercer su misión profética es la valoración y la práctica de la vida comunitaria. Pero no cualquier grupo de dominicos viviendo juntos constituyen una comunidad o una fraternidad evangélica. No basta vivir bajo el mismo techo para vivir en comunidad. Son necesarias otras condiciones de inspiración evangélica: oración y experiencia de Dios compartidas, comunicación de bienes y servicios, reflexión teológica y estudio comunitario, práctica de la reconciliación, un proyecto apostólico común... Por otra parte, los mismos rasgos que hacen del dominico un profeta, deben caracterizar también a la comunidad dominicana, para que también ésta sea auténticamente profética:

capacidad para ver y escuchar el presente histórico; capacidad para leer los acontecimientos desde la Palabra de Dios; capacidad para leer la Palabra de Dios desde los acontecimientos históricos; ubicación en el lugar y en la perspectiva de los pobres; compromiso con la causa de la justicia y la paz...

El ejercicio de la misión profética exige hoy del dominico y de la comunidad dominicana una atención especial a los desafíos de la inculturación y la inserción.

COMUNIDAD ES...



San Agustín

Una comunidad es un grupo de personas que rezan juntas, pero que también hablan juntas; que ríen en común e intercambian favores; están bromeando juntos y juntos están serios; están a veces en desacuerdo, pero sin animosidad, como se está a veces con uno mismo, utilizando ese raro desacuerdo para reforzar siempre el acuerdo habitual.

Aprenden algo unos de otros o lo enseñan unos a otros. Echan de menos, con pena, a los ausentes. Acogen con alegría a los que llegan. Hacen manifestaciones de este u otro tipo, chispas del corazón de los que se aman, expresadas en el rostro, en la lengua, en los ojos, en mil gestos de ternura. Y cocinan juntos los alimentos del hogar, en donde las almas se unen en conjunto y donde varios, al fin, no son más que uno.

EL ENANO Y EL GIGANTE J.I. Gonzáles Faus

Cuentan de un gigante que se disponía a atravesar un río profundo y se encontró en la orilla con

un pigmeo que no sabía nadar y no podía atravesar el río por su profundidad. El gigante lo cargó sobre sus hombros y se metió en el agua.

Hacia la mitad de la travesía, el pigmeo, que sobresalía casi medio metro por encima de la cabeza del gigante, alcanzó a ver, sigilosamente apostados tras la vegetación de la otra orilla, a los indios de una tribu que esperaban con sus arcos a que se acercase el gigante.

El pigmeo avisó al gigante, Este se detuvo, dio media vuelta y comenzó a deshacer la travesía. En aquel momento, una flecha disparada desde la otra orilla se hundió en el agua cerca del gigante, pero sin haber podido ya llegar hasta él. Así ocurrió con otras sucesivas flechas, mientras ambos -gigante y pigmeo- ganaban la orilla de salida sanos y salvos.

El gigante dio las gracias al pigmeo, pero éste le replicó: - "Si no me hubiese apoyado en ti, no habría podido ver más lejos que tú". Para trabajar el texto en grupos: + Dramatizar el cuento. + Revisar en nuestra vida si alguna vez vivimos alguna experiencia parecida. Ponerla en común. + Dividir en pequeños grupos y encargar a cada uno que escriba un cuento semejante con alguna

situación cotidiana.



+ Debatir el cuento entre todos intentando profundizar cuál es el mensaje que brinda. Imaginar y reproducir con improvisaciones el diálogo entre los dos personajes en los distintos momentos del cuento.

Para profundizar: + ¿ Es común la ayuda mutua entre nuestros conocidos? ¿Recordamos ejemplos similares que hayan

salido en los medios de comunicación? + ¿Cómo nos sentimos cuando damos una mano a alguien? ¿Y cuándo no la damos? + ¿Cuándo prestamos un servicio lo hacemos por amor al otro (sea quien sea) o para buscar un

reconocimiento de los demás? + Comentar la frase “Si no me hubiese apoyado en ti, no habría podido ver más lejos que tú”. Intentar

llevarla a casos reales de la vida de cada uno o del grupo.

EL IDEAL DE LA VIDA FRATERNA Capítulo General de los Frailes. Bolonia 1998

El Prior Pedro de Córdoba, contestando a la delegación que vino a pedir que silenciara a Fr. Antonio

de Montesinos, después del sermón del cuarto domingo de adviento de 1511, dijo: "No lo haré. Toda la comunidad estaba predicando". El objetivo del "proyecto comunitario" es desarrollar una vida fraterna que tenga un mismo espíritu, y donde las acciones misioneras de los hermanos particulares y la vida de toda la comunidad estén orientados en una misma dirección. (...)

Nacida de la necesidad de planificar la misión de la comunidad, la idea del proyecto comunitario ha llegado a abarcar todos los aspectos de su vida. Pide la participación de todos en la planificación y construcción de la vida de comunidad. Pero, sobre todo, es una cuestión de comunicación entre los miembros de la comunidad y del sentido de nuestra vida común, es la tarea común de construir la vida de comunidad para que sea una fraternidad. COMUNIDAD QUE CONVENCE Patxi Loidi Una comunidad dice mucho cuando es de Jesús. Cuando habla de Jesús y no de sus reuniones. Cuando anuncia a Jesús y no se anuncia a sí misma. Cuando se gloría de Jesús y no de sus méritos. Cuando se reúne en torno de Jesús y no en torno de sus problemas. Cuando se extiende para Jesús y no para sí misma. Cuando se apoya en Jesús y no en su propia fuerza. Cuando vive de Jesús y no vive de sí misma... Una comunidad dice mucho cuando es de Jesús.



Una comunidad dice poco cuando habla de sí misma. Cuando comunica sus propios méritos. Cuando anuncia sus reuniones. Cuando da testimonio de su compromiso. Cuando se gloría de sus valores. Cuando se extiende en provecho propio. Cuando vive para sí misma. Cuando se apoya en sus fuerzas... Una comunidad dice poco cuando habla de sí misma. Una comunidad no se tambalea por los fallos, sino por la falta de fe. No se debilita por los pecados, sino por la ausencia de Jesús. No se queda pequeña por carencia de valores, sino porque Jesús dentro de ella es pequeño. No se ahoga por falta de aire fresco, sino por asfixia de Jesús. Una comunidad sólo se pierde cuando ha perdido a Jesús. Una comunidad es fuerte cuando Jesús dentro de ella es fuerte. Una comunidad pesa cuando Jesús dentro de ella tiene peso. Una comunidad marcha unida cuando Jesús está en medio. Una comunidad se extiende cuando extiende a Jesús. Una comunidad vive cuando vive Jesús. Una comunidad convence y llena cuando es la comunidad de Jesús.

PÁRATE A PENSAR

* Ni tú ni yo... ¡Nosotros! * Sólo quien ama y vive con otros puede ser testimonio de fraternidad. * El “cómo” y “con quién” vives es tu mejor predicación. * Sólo crecemos de verdad junto a otros: ¡no te quedes ni solo ni enano! * Aquí no sobra nadie: somos todos distintos, pero queremos vivir unidos. * Dialogar, dialogar, dialogar... sin prisas por votar. * Es mejor buscar “unanimidad” que vencer al otro “democráticamente”. * ¡Cuánto cuesta vivir juntos siendo distintos, pero qué gozada cuando se intenta vivir así! * Es mejor una comunidad de seres imperfectos que un frío conjunto de perfectos. * Un dominico sin comunidad es alguien sin corazón.



BATIDO Y MACEDONIA Jacques Loew

Se sueña en una comunidad donde cada uno, por supuesto, fuera todo para el otro. No como las manzanas en su árbol, donde cada una existe finalmente para sí y el sol es para todas. Ni como las frutas en una canastilla; hay diversidad pero con yuxtaposición. Entonces se inventa la comunidad pasada por la batidora o el almirez. Todo se muele: la piel, las

pepitas. Esto da un batido uniforme lleno de vitaminas. Pero en donde cada uno ha perdido su personalidad.

¿Una solución mejor? La macedonia de frutas. Que cada uno permanezca como es: pera, manzana, plátano o piña. Y que cada uno se beneficie del sabor característico del otro.

Pero con una condición: aceptar evangélicamente ser cortado en cuatro, diez o doce trozos si se es una fruta grande y hermosa. Sólo las muy humildes continúan enteras: una cereza, un grano de uva, una fresa. PALABRA DE DIOS Gn 18,1-8: “ Abrahán alzó los ojos y vio tres hombres que estaban de pie delante de él. En cuanto los

vio, corrió a su encuentro...”. Salmo 14: “Señor ¿Quién puede hospedarse en tu casa?: El que procede honradamente y práctica la

justicia, el que tiene intenciones leales y no calumnia con su lengua ...”. Mt 5,13-16: “Vosotros sois la sal de la tierra(...) Vosotros sois la luz del mundo(...) Brille de tal modo

vuestra luz delante de los hombres que, al ver vuestra buenas obras, den gloria a vuestro Padre que está en los cielos”.

Mt 7,3-5: “¿Cómo es que ves la mota en el ojo de tu hermano y no adviertes la viga que hay en el

tuyo?(...)”. Mt 18,21-35: Parábola del perdón: “Señor, ¿Cuántas veces he de perdonar a mi hermano cuando me

ofenda?(...)”. Mt 25,14-30: Parábola de los Talentos: “ Bien criado bueno y fiel; como fuiste fiel en cosa de poco, te

pondré al frente de mucho”. Lc 9, 57-62: “El que pone la mano en el arado y mira hacia atrás, no es apto para el reino de Dios”. Lc 14,25-33: “Aquel de vosotros que no renuncia a todo lo que tiene, no puede ser discípulo mío”. Lc 22,24-30: “Entre vosotros, el más importante ha de ser como el menos, y el que manda como el que

sirve”. Lc 24,13-35: Discípulos de Emaús: “ Y ellos contaban lo que les había ocurrido cuando iban de camino y

cómo lo habían reconocido al partir el pan”. Jn 13,1-17: “Si yo, que soy el Maestro y el Señor, os he lavado los pies, vosotros debéis hacer lo mismo

unos con otros”.



Jn 15,1-17: “Yo soy la vid, vosotros los sarmientos. El que permanece unido a mí, como yo estoy unido a él, produce mucho fruto; porque sin mí no podéis hacer nada”.

Hch 2,44-47: “Todos los creyentes vivían unidos y lo tenían todo en común.(...) Unánimes y constantes,

acudían diariamente al templo, partían el pan en las casas...”. Hch 4,32-35: “No había entre ellos necesitados, porque todos los que tenían hacienda o casas las

vendían, llevaban el precio de lo vendido, lo ponían a los pies de los apóstoles, y se repartía a cada uno según su necesidad”.

1Cor 1,10-13: “Os ruego, hermanos,(...) que no haya divisiones entre vosotros, sino que conservéis la

armonía en el pensar y en el sentir”. 1Cor 12,12-26: “Por eso, aunque hay muchos miembros, el cuerpo es uno.(...)Los miembros del cuerpo

que consideramos más débiles son los más necesarios”. 1Cor 13,1-13: “ El amor es paciente y bondadoso; no tiene envidia, ni orgullo(...)no se alegra de la

injusticia, sino que encuentra su alegría en la verdad”. Col 3,12-17: “Revestios, pues, de sentimientos de compasión, de bondad, de humildad, de

mansedumbre y de paciencia”. SI... Gabriel Leal Si la nota dijese: “Una nota no hace melodía...”, no habría sinfonías. Si una palabra dijese: “Una palabra no puede hacer una página...”, no habría libros. Si la piedra dijese: “Una piedra no puede levantar una pared...”, no habría casas. Si la gota de agua dijese: “Una gota de agua no puede formar un río...”, no habría océanos. Si el grano de trigo dijese: “Un grano no puede sembrar un campo...”, no habría cosechas. Si el hombre dijese: “Un gesto de amor no puede ayudar a la humanidad...”, no habría justicia, ni paz, ni dignidad, ni felicidad sobre la tierra de los hombres. Como la sinfonía necesita cada nota, como la casa necesita cada piedra, como el océano necesita cada gota de agua,



como la cosecha necesita cada grano de trigo, la humanidad entera tiene necesidad de ti, allí donde estés. UN SISTEMA ECOLÓGICO Timothy Radcliffe, o.p.

Las comunidades dominicanas son como los sistemas ecológicos, concebidos para mantener

formas poco comunes de vida. Un espécimen raro de rana necesita su propio ecosistema para florecer, e inicia su azarosa evolución de las huevas al renacuajo y a la rana. Si la rana se ve amenazada de extinción, hay que preparar un entorno con alimento, una charca y un clima en el que pueda desarrollarse. La vida dominicana requiere también su propio ecosistema, si queremos vivir en plenitud y predicar la palabra de vida. Pero no basta con hablar de ello; tenemos que planificar y construir diligentemente estos ecosistemas dominicanos.

Esto incumbe, en primer lugar, a cada comunidad. Toca a los hermanos y hermanas que viven juntos crear comunidades en las que no podamos solamente sobrevivir sino florecer. (...) LA VIVIENDA IDEAL (Dinámica)

Objetivo

Examinar nuestras actitudes grupales y experimentar la necesidad de que todos aporten y cedan en el trabajo común.

Primer paso: Trabajo personal El monitor dice: "Voy a repartir un folio blanco en el que deberéis hacer el dibujo de una vivienda. Imagínate que

tienes la oportunidad de escoger la casa en la que te gustaría vivir, sin ninguna limitación ni económica, ni de paisaje, ni clima, etc. Piensa cómo te gustaría que fuese esa casa y dibújala con el mayor número de detalles que puedas. No olvides incluir, además de todo lo que quieras, detalles tales como: tipo de vivienda (casa de vecinos, rascacielos, chalet, caserío...), lugar (entre montes, en un llano, al lado de la playa, cerca o lejos de la ciudad... ¿aislada? ¿en pueblo pequeño? ¿en capital?...)

Cuida de que todos estos aspectos se vean al dibujar el exterior de la casa. Para esta tarea tienes 10 minutos. No te preocupes si no eres demasiado buen dibujante. . . "

Segundo paso: Pequeño grupo

Se hace la puesta en común en pequeño grupo. Cada uno enseña su dibujo y explica lo que ha querido poner y por qué. Este segundo paso debe ser breve.

Tercer paso: Pequeño grupo

Una vez que han explicado sus preferencias personales, se les pide hacer una casa del grupo. "Cada uno habéis hecho vuestra casa ideal y habéis visto la de vuestros compañeros de grupo y sus

razones. La tarea que se os encomienda ahora es un poco más difícil. Debéis dibujar LA CASA IDEAL DEL GRUPO en ese papel grande que se os ha repartido. Debe tener los mismos detalles de tipo de casa (rascacielos, vecinal, chalet, etc), y de lugar (playa, monte, sierra, etc.) que la anterior, pero debe ser de grupo: una casa en la que todos los miembros os sintáis a gusto. No olvidéis que vais a vivir en ella toda la vida.

Se trata de hacer una casa sin pegas económicas, del estilo que queráis, en la que vais a vivir juntos. No debéis olvidar el paisaje de alrededor ni los accidentes geográficos. Vais a realizar la casa de una manera un poco especial:

no podéis hablar durante la realización del dibujo: el silencio es importante;



solamente un miembro del grupo puede trabajar a la vez en su realización: tendrá 20 segundos para hacer lo que quiera y luego pasar el lápiz a otro miembro del grupo;

cuando estéis en posesión del lápiz (y la goma) -y sólo entonces- podéis borrar lo que no os guste de lo que ya está dibujado y después dibujar vuestra parte;

antes de comenzar la siguiente vuelta, cada miembro del grupo debe haber participado. Para realizar esa casa disponéis de unos 20 minutos".

Cuarto paso: Puesta en común

1. Cada grupo expone su casa ideal en la pared. 2. Se comenta el trabajo del grupo, centrándose en las actitudes: ¿Quiénes viviríais a gusto en la

casa de grupo que habéis hecho? ¿Os parece que se han respetado las ideas que habíais expuesto a vuestros compañeros? ¿Qué habéis sentido cuando os han borrado algo que habíais puesto vosotros? ¿Cómo os habéis arreglado para dar gusto a lo que los compañeros deseaban? ¿Habéis sido conscientes a la hora de satisfacer a los compañeros, cediendo parte de vuestros intereses?

3. Iniciar otro debate llevando las reflexiones a la construcción del grupo o comunidad y lo que cada uno aporta o dificulta.

CANCIÓN DE AMOR PROPIO Ismael Serrano (La memoria de los peces) A veces me desdoblo y me digo al oído: ¡Qué bueno respirar, sentirse vivo, qué bueno que te cruces por mi camino!. Rodeado de un espejo circular. Soy feliz con esta esquizofrenia tan particular. Qué grato es encontrarme vaya donde vaya, por más que me cuento mis chistes siempre me hacen gracia, si me voy, si me duermo la vida se apaga, qué potra saber que siempre me seré fiel, qué suerte desde un principio caerme tan bien. Y voy, me levanto cada mañana, feliz y seguro. Me hago el desayuno, me lo sirvo en la cama. Y allá voy, menudo soy, me dedico un arrechucho. Sexo seguro, sin riesgos, sin contemplaciones. Dudo que nada me satisfaga mejor que un servidor. Menudo soy para el amor. Y que le voy a hacer si la gente me condenó al olvido, a ser autosuficiente, si con eso sobrevivo, que no es poco, mejor loco que mal acompañado. Qué bonita, qué divertida es conmigo la convivencia, descojonarme de mi última ocurrencia, esperarme despierto, vuelva a la hora que vuelva, o cocinar para mi mi plato favorito, no encontrar en el baño más pelos que los míos. Sólo yo controlo, sólo yo determino mis hábitos de higiene. Lloro en mi hombro cuando nadie me entiende, si me siento sólo miro a la luna, me juro amor eternamente.



Rodeado de un espejo circular, soy feliz con esta esquizofrenia tan particular. YO VENGO A OFRECER MI CORAZÓN Ana Belén (Peces de ciudad) - Mercedes Sosa (Disco de oro) Quién dijo que todo está perdido; yo vengo a ofrecer mi corazón, tanta sangre que se llevó el río, yo vengo a ofrecer mi corazón... No será tan fácil, ya sé que pasa, no será tan simple como pensaba, como abrir el pecho y sacar el alma, una cuchillada de amor. Luna de los pobres siempre abierta, yo vengo a ofrecer mi corazón, como un documento inalterable, yo vengo a ofrecer mi corazón... Y uniré las puntas de un mismo lazo y me iré tranquilo, me iré despacio, y te daré todo y me darás algo, algo que me alivie un poco más. Cuando no haya nadie cerca o lejos yo vengo a ofrecer mi corazón, cuando los satélites no alcancen, yo vengo a ofrecer mi corazón... Y hablo de países y de esperanzas, hablo por la vida, hablo por la nada, hablo de cambiar esta nueva casa, de cambiarla por cambiar no más. Quién dijo que todo está perdido, yo vengo a ofrecer mi corazón. ¿Qué pensáis de la actitud del protagonista de la canción? ¿En la vida real, actuamos de este modo? ¿Esta actitud puede ayudar a construir comunidad? LA ALDEA QUE SE DERRUMBABA (Imágenes de la Fe, 34)

Era una aldea encantadora, de esas que están metidas entre las montañas. En ella quedaban

unos pocos habitantes que, en general, se llevaban bien; quizás porque sólo se saludaban cuando se cruzaban.

En la puerta de cada casa, estaban escritas las habilidades que cada vecino tenía, y, a juzgar por lo largas que eran las listas, la gente de aquel pueblo debía de valer mucho.

Los vecinos de aquel pueblo debían de valer mucho, pero el pueblo estaba cada día más estropeado. Las fachadas de las casas estaban cada día peor a causa del tiempo, la lluvia, los fríos...



Un día se cayó el poste de teléfonos y cuando pasaban los vecinos decían: Ya lo arreglarán los otros, yo no soy el encargado. Poco después los hielos rompieron las cañerías de la fuente de la plaza y los vecinos decían: ¡Qué lástima! ¿No habrá nadie que lo arregle? Y el agua inundó la plaza y corría, calle abajo, inundándolo todo.

Poco a poco se fueron rompiendo también las tejas y las casas se inundaron de goteras, porque en los carteles de los vecinos no ponía la habilidad de arreglar tejados.

En las esquinas de las calles crecían las zarzas, y no se podía pasar por algunas calles porque la maleza había cerrado el paso y nadie la quitaba, ya que ninguno tenía esa habilidad.

Las calles, las casas, las cercas, las fuentes, todo estaba medio hundido. Hasta los carteles de las puertas de las viviendas, con las cualidades de los vecinos, se habían destrozado.

Un día se encontraron, por casualidad, todos los vecinos en la plaza y empezaron a comentar unos a otros los destrozos que sufría cada uno: A mi se me ha hundido el tejado...; A mi no me llega la luz...; Yo tengo una zarza en medio de la puerta y casi no puedo salir:..

Y así, unos tras otros fueron narrando las desgracias de aquella aldea que había venido a la ruina por el abandono.

Pasando mucho tiempo, alguien sugirió la idea de asociarse para arreglar las casas. A todos les pareció bien la idea de asociarse y comenzaron por quitar entre todos las zarzas y maleza de las calles, luego siguieron las cercas y después los tejados y las casas hundidas. En la plaza, volvió a correr de nuevo la fuente y pusieron en ella una inscripción: Agua, corre siempre transparente, sin mancharte con nuestro abandono. Y volvieron a levantar los carteles de cada casa, pero pusieron una sola cualidad, en todos la misma: Ayudarás siempre a tus vecinos a construir cada día un pueblo nuevo y unido.

Y el pueblo volvió a lucir entre las montañas, y todos los caminantes que llegaban hasta aquel lugar encontraban la aldea siempre nueva. NECESIDAD DEL OTRO Benjamín G. Buelta Cualquiera ve mi rostro. Pero necesito un espejo para verlo yo. Cualquiera ve mi espalda, pero necesito un juego de espejos para verla yo. Para verme como soy necesito que el otro me refleje. Pera verme plenamente necesito una comunidad que me rodee con acogida tan limpia que pueda mirarme en ella. Sin los sacramentos del otro y de la comunidad, no puedo verme como soy, ni puedo saber quién soy, ni conocer lo que quiero por más que me retuerza girando sobre mí mismo con una obsesión estéril.



UN PAR DE PELÍCULAS LISTA DE ESPERA Dir. Juan Carlos Tabío, 2000, 102 m. En una terminal de autobuses del centro de Cuba espera un grupo de pasajeros. Pero no tienen manera de subir a ningún autobús. Todos los que pasan por la estación están llenos. Su única posibilidad es reparar el viejo vehículo de la terminal. Sin embargo, se estropea definitivamente. El administrador no ve ninguna solución y se propone cerrar la terminal. Aún así, un grupo de pasajeros decide quedarse para arreglar el autobús. Entre ellos se teje una extraña y tierna historia. En ella, ¡los sueños compartidos se convierten en realidad!. LA ESTRATEGIA DEL CARACOL Dir. Sergio Cabrera, 1993, 112 m. Fábula que reflexiona sobre la libertad, la solidaridad y el trabajo comunitario. Es la historia de un grupo de inquilinos, de escasos recursos económicos, que reúnen sus esfuerzos y su imaginación ante la amenaza de desalojo del edificio que, precaria pero dignamente, habitan en Bogotá. Gracias a sus triquiñuelas los habitantes alargan los plazos, pero cuando la mudanza se vuelve inevitable alguien propone la loca y delirante estrategia del título, largarse con la casa a cuestas.

ORACIÓN Cuadernos de materiales para la pastoral, 3

Este cuaderno que tienes en tus manos pretende facilitarte la búsqueda de algunos materiales sobre la oración.

Son diversos porque los lugares y personas a los que se dirige también lo son.




Equipo PJV

CONTENIDO

Reflexiones en torno a la oración

La oración dominicana (Támara Murillo) La oración dominicana ¿para qué? (Felicísimo Martínez)


Orar es... Para preparar una oración común (Óscar J. Fernández)



Textos en torno a la oración

La oración es peligrosa (Timothy Radcliffe) Orar en común (Óscar J. Fernández) Manos abiertas (Piet van Bremen)

Parábolas en torno a la oración

El silencio La búsqueda ¿Hacia donde rezar? (Carlos G. Vallés) Preparemos la lista (Nando) Actitudes (Anthony de Mello) Milagro (Prudencio López)

Oración dominicana

Los modos de orar de Santo Domingo (Carmelo Preciado) Oraciones

Señor, bendice mis manos (Sabine Naegeli) Oración por mi comunidad Me llegas al fondo Adora y confía (Teilhard de Chardin) Once peticiones desoídas (José Mª García Monge) Rebeldes (F. Ulibarri) Cristo nos necesita (Siglo XIV)

Libros y páginas web en torno a la oración

Más de la oración Textos de la Palabra de Dios


LA ORACIÓN DOMINICANA Támara Murillo, o. p.

Oración, decía Teresa de Jesús, es “tratar a solas con Aquel que sabemos nos ama”105. En este

sentido representamos la oración con dos personas frente a frente: Dios y/o Jesús y el orante y/o el mundo. Porque orar es ante todo ponerse cara a cara, frente a frente ante el Señor: mirarle a Él y mirarnos a nosotros con su mirada. 1) Mirarle a Él

Orar es acercarnos a un Misterio. Con el solo hecho de tomarnos el tiempo para ello, nos reconocemos dependientes, amigos, referidos a ese Dios que nos ama.

105

Teresa de Jesús, Libro de la Vida, 8,5.



Una mediación excepcional para conocerle es su Palabra, expresada en la Biblia gracias a la experiencia, escucha y apertura de grandes creyentes. La Palabra de Dios es el marco de la oración y de la vida dominicanas. A ella podemos asomarnos con la certeza de que Dios quiere hablarnos personalmente a través de esas palabras. Leyéndola, podemos acoger su amor, personal e irrepetible, a nuestra persona y a toda la humanidad. Podemos también descubrir su proyecto de Reino y cómo nos invita a cada uno/a a colaborar en él de forma única.

Además de la Palabra escrita, tenemos la suerte de que la Palabra se ha hecho carne: Dios nos ha dado su Palabra por excelencia, Jesús, el Crucificado-Resucitado. Mirarle a Él es una forma de oración que nos saca de nosotros mismos y que, por la acción de Dios, nos transforma a imagen suya: no es nuestro mero esfuerzo, sino el amor de Dios, que acogemos al contemplar el amor de Jesús, el que nos libera para desarrollar nuestra capacidad de amar.

A Santo Domingo le gustaba especialmente contemplar a Jesús crucificado, tal y como dan testimonio los cuadros de Fray Angélico. Contemplar el misterio de la Cruz le hizo agradecido ante tanto amor, sentirse responsable del dolor del mundo y ser solidario con los crucificados de su tiempo. Ahora bien, en su oración, Domingo no buscaba los frutos. Buscaba, sencillamente, permanecer ante su Señor, el que era y le daba sentido a su vida.

Buscar la eficacia de la oración es hoy quizá una de las mayores tentaciones. Espontáneamente nos surge: “¿para qué sirve rezar” o nos quejamos: “¡no noto nada cuando rezo!”. Pero orar no es un medio estratégico como los medios que ponemos para llevar a término nuestros proyectos cotidianos: las horas de estudio para aprobar; la hora extra para acabar el trabajo pendiente; la entrevista con un cliente para responder a sus demandas. Orar es un medio de otro orden para, sencillamente, mantener una amistad: igual que procuramos mantener contacto con nuestros amigos, ¡cuánto más con un Amigo–Hermano–Señor al que no podemos ver ni tocar! Los frutos se nos darán por añadidura y a menudo a largo plazo.

Buscar la eficacia como objetivo primero de la oración, en lugar de estimularnos, nos puede hacer perder el norte y romper la dinámica de la relación con Dios que se basa, justamente, en la gratuidad, en el regalo.

2) Mirarnos a nosotros con su mirada

Venimos hablando de la oración como relación. Por tanto, en ella hay dos polos que se unen en la persona que ora: Dios y ella misma. Salir al encuentro de Dios y contemplarle no puede suponer una “abstracción” de mi persona, haciendo como si no me pasara nada, o no tuviera que ver con mi vida: cuando me dispongo a orar, necesito también encontrarme conmigo mismo/a, conectar con lo profundo de mi persona, y aceptar lo que soy. De este modo podré acoger la presencia de Dios en mí –incluidas mi vida concreta y mi forma de ser- y no tendré que luchar constantemente contra eso que llamamos “distracciones” que, aunque estén relacionadas con la vida, damos por supuesto que no forman parte de la oración.

Una oración auténtica, que abarca a toda la persona, cuenta con ella. El problema es que pensar en nosotros mismos puede convertirse con frecuencia en un monólogo interior. Entonces dudamos de estar haciendo oración, como lo expresan muchos jóvenes al compartir su experiencia. Éste es otro de los escollos que nos encontramos hoy a la hora de rezar. Aceptar que es normal que podamos “caer” en ese tipo de monólogo nos puede ayudar a no tensionarnos o bloquearnos quedándonos en él, y dar un paso más: el de ir poniendo nuestra vida concreta, nuestras inquietudes, alegrías, sufrimientos, preocupaciones y esperanzas a los pies de la Cruz o en manos del Padre, que es lo mismo. Dejar que Él los mire, percibir cómo nos acoge y emprender un camino para aprender a mirarnos con los ojos de Dios que todo lo conoce y no se escandaliza de nada. De esta manera podremos reconocer la presencia de Dios en nosotros mismos, en todo lo que nos afecta y en todo lo humano. Y lo normal será que Él nos vaya regalando una mirada orante sobre el mundo, sobre la humanidad, que nos lleve a sentirnos en el mismo barco, de la “misma pasta”, que los hombres y mujeres que sufren. Ellos también formarán parte de nuestra oración, de este



“mirarnos a nosotros con los ojos de Dios”, y el Señor nos convertirá el corazón para acoger como Él a la humanidad doliente, salir al encuentro de nuestros hermanos y construir Reino con ellos. Hasta aquí he intentado esbozar algunos posibles recorridos orantes. Sin embargo, las formas de

rezar son innumerables, tantas como personas e incluso como momentos personales de cada uno/a. Por eso los dominicos y dominicas no tenemos una forma fija de rezar, ni unas pautas determinadas.

Mi oración de hoy puede partir de la contemplación de Jesús, o de la repetición de un salmo. Puede surgir del contacto con el dolor del mundo que me estremece y moviliza, y se lo presento al Señor. Pero también es posible que ponerme ante el Señor en este momento signifique para mí sentirme pequeño/a y alegrarme de que Él me quiere... Cada persona ha de ir haciendo su propio camino de oración, que es único. Contrastar la propia experiencia con alguien que esté ya en el camino puede ayudar mucho.

Por lo demás, aunque nos hayamos centrado en el “estar a solas” con Dios, la oración comunitaria es otra forma de oración ineludible que nos ayuda en nuestro camino personal de fe y nos lleva a reconocer la presencia de Dios en el mundo y en todo grupo que se reúne en su nombre. Aprovechar o incluso crear momentos en los que orar en grupo, en comunidad, es ya ponerse en marcha para descubrir que la oración es un camino apasionante para toda la vida.

ALGUNAS PISTAS para trabajar el documento:

Subrayar en el texto lo que me llama la atención, me ayuda...

Marcar también lo que no entiendo, lo que me produce turbación o dificultad.

¿Me he puesto alguna vez a orar personalmente, en un “cara a cara” con Dios?

¿Cuál es mi experiencia de oración? ¿Cómo suelo disponerme a orar? ¿Qué suscita en mí la posibilidad de pararme ante el Señor?

¿Qué tipo de oración me resulta más fácil? (rezar partiendo de mi vida, del mundo, de la contemplación de Jesús, de la lectura de algún texto bíblico...)

El texto apunta algunas posibles dificultades relacionadas con la oración. ¿Cuáles son las mías?

¿He compartido alguna vez mi experiencia de oración con otros? ¿Cómo? ¿Qué me ha aportado?

¿Tengo costumbre de hacer oración en grupo? Seguramente habré participado alguna vez en una oración comunitaria. ¿Qué recuerdo guardo? ¿Qué me suele ayudar?

LA ORACIÓN DOMINICANA, ¿PARA QUÉ? Felicísimo Martínez, o.p.

¿Cuál es la novedad del proyecto fundacional de Domingo en relación con la oración y la

experiencia contemplativa? Lo hemos advertido ya, Domingo no inventa ni la oración ni la contemplación. Pertenecen a la esencia misma de la comunidad cristiana. Su práctica ha conocido momentos de esplendor en la tradición monástica y canonical. Domingo tampoco inventa ningún método nuevo de oración o contemplación. Él ha entendido que éstas no dependen necesariamente de la exquisitez en los métodos y en las estrategias que las canalizan. Lo importante es el espíritu que las anima. Cuando éste falla, sobran todos los métodos y estrategias. la novedad de Domingo hay que buscarla en la finalidad y la significación que él da a la oración y la contemplación al interior de su proyecto fundacional. La oración y la contemplación están en función de su predicación. Con razón pide a la legislación primitiva que el rezo de las Horas canónicas sea «breve y sucinto». La contemplación dominicana está motivada por la experiencia apostólica y revierte en la tarea apostólica. Aquí está la novedad y la originalidad del proyecto fundacional de Domingo” ORAR ES…



ORAR ES RELACIÓN: orar es entrar en relación. Si no somos capaces de relación, de ponernos en juego en las relaciones...; orar es experiencia de relación: poner todo nuestro ser en esa relación. ORAR ES RELACIÓN CON ALGUIEN: no es sólo pensar, hacer reflexiones, “Mira que te mira amorosa y humildemente” (santa Teresa); o también “Estar en diálogo con Dios llamándole Padre”. ORAR ES SALIR DE SÍ: la oración no es mirarse el ombligo: es apertura. Alguien quiere entrar en relación con nosotros, por eso no estar cerrados en nosotros mismos; “Levanta la cabeza y mira” (Is). ORAR ES ESTAR: veo lo importante que es la oración, me han hablado cosas maravillosas de la oración, seguro que en la oración aprenderé mucho de Dios y de mí mismo... pero nunca estás, nunca tienes tiempo. ORAR ES AMAR: “Pensar en Él amándole” (Ch. de Foucauld). ¿Somos capaces de amar y de recibir gratuitamente el amor de Dios o siempre estamos midiendo? La oración se juega en la afectividad: ¿cómo es nuestro mundo afectivo? ORAR ES REGALO: que es el Espíritu Santo quien ora en ti. ¿O es que tienes que controlarlo tú, medir la eficacia de tu oración?, ¿quieres los frutos ahora mismo? ORAR ES CONFIAR: aunque nos aburramos, saber que estamos en buenas manos. Saber aceptar nuestra pasividad; tener paciencia. ORAR ES COMPROMETERSE: orar nos lleva a la vida de lleno; orar no es encontrar un refugio intimista que nos aleja de la vida; orar no es evadirte de los problemas cotidianos ¿Hay contradicciones en tu vida “hacia adentro” y “hacia afuera”? Ahora trata tú mismo de añadir alguna afirmación a las anteriores que refleje lo que es tu experiencia de oración, o una vivencia concreta de la oración que haya sido importante en tu vida: ORAR ES...

PARA PREPARAR UNA ORACIÓN COMÚN Óscar Jesús Fernández, o.p.

Para preparar una oración común busquemos las respuestas a estas cuatro preguntas: ¿Qué oramos? ¿qué acontecimiento? ¿qué tema? ¿cuál es el motivo? ¿pascua, adviento...? ¿Dónde oramos? ¿qué espacio tenemos? (no es lo mismo la capilla, una sala o la montaña) ¿Con quién oramos? ¿quiénes van a participar en la oración? (edades, formación, situación de vida) ¿de qué modo pueden participar o compartir?



¿Cómo oramos? ¿qué ritmo? ¿qué elementos utilizamos? Elementos posibles para una oración

Clima oracional de inicio (algún momento de relajación, ensayo de cantos, música suave, proyección de imágenes sugerentes...)

Palabra de Dios (imprescindible)

Silencio (o fondo musical)

Palabra de quien guía la oración (moniciones y explicaciones)

Salmos, oraciones (proclamados por lectores o por todos...)

Textos, parábolas, testimonios, proyecciones, escenificaciones, canciones escuchadas, signos... (que ayuden a centrar la oración)

Gestos simbólicos (que ayuden a expresarse a los participantes)

Reflexiones (escuchadas o compartidas)

Cantos (elemento privilegiado de participación)

Intervenciones espontáneas de los participantes (reflexiones, peticiones, acción de gracias, eco de salmos...)

Decoración, luz y sonido (elementos fundamentales para crear clima y resaltar momentos centrales en la oración)

Papeles, fotocopias, libros de cantos, elementos necesarios (mejor que estén distribuidos previamente para no interrumpir la oración)

Estos ingredientes están disponibles para encontrar la combinación y el ritmo que mejor se adapte a la comunidad y el momento. Lo importante es que la comunidad ore, no que quede bonita.

LA ORACIÓN ES PELIGROSA Timothy Radcliffe, o.p.

“Cuando rezo, puede que Dios quiera responder a esa oración a través de mí mismo. Pedimos

por un mundo más justo donde no haya hambre. Puede que Dios desee que yo sea parte de esa respuesta a mi oración. Por eso decimos que la oración puede ser arriesgada, peligrosa, porque Dios puede responder a esa oración exigiéndome que haga algo.

No deberíamos rezar si no estamos dispuestos a implicarnos en la respuesta. Esa es la razón por la que la oración es como una bomba. Debería ser manejada con cuidado. Cuando termine esta homilía pediremos a Dios para que la Iglesia sea una Iglesia misionera, que vive el Evangelio con ardor y entrega. Y todos responderemos diciendo: “Te rogamos, óyenos”. Dios escuchará esa petición y la responderá; tal vez lo haga por medio de ti. Puede que eso signifique que tengas que dejar tu comodidad y marchar a predicar el Evangelio.

Luego diremos: “Por todos los pobres, por los marginados, para que experimenten que son preferidos por cuantos seguimos a Jesús de Nazaret”. Cuando recemos esto estaremos pidiéndole a Dios que cambie nuestras vidas, que las vuelva del revés y ponga a los pobres y marginados en el centro de la comunidad. Estamos pidiendo dejar el lugar privilegiado que ocupamos. Estas palabras se dicen con facilidad, tal vez sin pensarlo demasiado. Sin embargo, la respuesta a esta oración debería transformar nuestras vidas. (...)

En todo el mundo los cristianos rezamos el Padre Nuestro. Cientos de millones de personas rezarán esta oración este domingo. Parece fácil hacerlo. Sin embargo, esta oración es nuestro rechazo a aceptar el fatalismo de nuestra sociedad. Es nuestro rechazo a todo pesimismo y resignación. El Padre Nuestro es la gran oración de la esperanza para la transformación de nuestras vidas. Dios, ciertamente, escucha esta oración y con seguridad, también responderá.”



ORAR EN COMÚN Óscar Jesús Fernández, o.p.

Cuando sus discípulos pidieron a Jesús que les enseñase a orar, les dijo: “Padre nuestro...”, no

mío, ni tuyo, sino nuestro. Aunque la esencia de la oración es un encuentro personal, una experiencia individual, el carácter comunitario de la oración y de todo lo que concierne a la fe es incuestionable.

No es lo mismo orar uno solo que orar con otros. No es una suma de las oraciones personales, sino algo nuevo: la oración de la comunidad. Es ésta la protagonista, y lo es porque cada uno queremos compartir y vivir la fe con otros.

Hacer oración común es orar los acontecimientos de la comunidad (toda entera y de cada uno de sus miembros), sus necesidades, sus problemas y su alegrías; pero también los de esa otra comunidad más grande, nuestra Iglesia, y todo nuestro mundo. Dar gracias, pedir ayuda, alabar, pedir perdón... son formas de dar espacios a Dios en nuestras vidas, de hacerle presente en medio de la comunidad para que nos ayude a discernir nuestra acción (nuestra vida).

Son muchas las formas en las que se puede hacer una oración común: cada comunidad, cada grupo tendrá que ver las que mejor se adaptan a ellos en cada momento y cuáles les ayudan a seguir creciendo en la fraternidad y en la fe. Sin embargo hay dos ingredientes esenciales que han de estar presentes en toda oración comunitaria: la Palabra de Dios escuchada en común y la respuesta compartida (el eco que genera en el momento y el cambio que provoca en la vida).

Para finalizar, es bueno recordar que el centro en la oración lo ocupan dos ejes: Dios (su Palabra) y la comunidad (su vida). Por eso hemos de evitar cualquier “pseudo-oración” que postergue cualquiera de estos dos ejes: desencarnar la oración (hacer una oración al margen de la realidad concreta de la comunidad y de la vida) o convertirla en una reunión (que se utiliza para decirse las cosas unos a otros olvidándonos de Dios).

MANOS ABIERTAS Piet van Breemen

Orar es estar en presencia de Dios con las manos y el corazón abiertos. Hay muchas cosas en mi

vida a las que me aferro con los puños bien cerrados –a mis posesiones, por supuesto, pero también a las cosas no materiales: el trabajo que hago, la posición que ocupo, los amigos que tengo, mis ideas, mis principios, mi imagen…- Si abriera los puños, seguirían estando ahí, no habría desaparecido nada; pero mis manos estarían abiertas, y en eso consiste la oración. Después de un rato, si estoy dispuesto a permanecer con las manos abiertas lo suficiente, el Señor vendrá. Mirará y recorrerá mis manos para ver lo que tengo. Es posible que se sorprenda: ¡cuántas cosas…!

Luego me mirará y me preguntará: “¿Te molestaría si me llevara algo?” Y yo contestaré: “Por supuesto que puedes llevártelo: para eso estoy aquí con las manos abiertas…” Y quizás el Señor me mire otra vez, y me pregunte: “¿Te molestaría que pusiera algo más en ellas?” Y yo contestaría: “Por supuesto que no.” Este es el núcleo de la oración. El Señor puede quitarme o ponerme algo en las manos. Ningún otro

puede hacerlo, pero él sí. Él es el Señor. Yo sólo tengo que abrir mis manos y mi corazón y esperar lo suficiente para que el Señor venga.

La oración no es una búsqueda. La búsqueda sugiere una especie de impaciencia, una actividad: “Tengo que hacer algo”. La oración es una espera. El hecho de esperar pone el énfasis en la otra persona que está por venir, ya que lo único que puedo hacer es esperarla. Esperar es expresar mi impotencia, mi incapacidad, y ésa es mi actitud hacia Dios. No puedo obligar a Dios a venir. Lo único que puedo hacer es esperar y estar presente. Orar significa perder el control, pues cuando oro ya no soy



yo quien manda, sino que es Dios quien me dirige, y él vendrá cuando crea que es el momento de hacerlo. Orar es tener el valor para escuchar, para renunciar a mi autodeterminación…

…Las dificultades en la oración a menudo no son tales dificultades. La verdadera dificultad no está tanto en la oración cuanto en la forma de vivir... Cuando oro sin abrir las manos, cuando no le doy a Dios completa libertad, cuando me niego a hacer lo que sé claramente que me está pidiendo, mi oración es árida, vacía, desolada. No puedo decir: “Hágase tu voluntad” EL SILENCIO -¿Qué aprendes tú en tu vida de silencio? preguntó el visitante a un monje. El monje, que estaba sacando agua del pozo, le respondió: - Mira el fondo del pozo, ¿qué ves? El hombre se asomó al brocal del pozo. - No veo nada. El monje se quedó inmóvil y en silencio y, después de un rato, dijo de nuevo a su visitante: - ¡Mira ahora! ¿Qué ves? El visitante obedeció: - Ahora me veo a mí mismo en el espejo del agua. El monje le explicó: - Ya ves. Cuando yo meto el cubo en el pozo, el agua está agitada. Sin embargo ahora el agua está tranquila. Así es la experiencia del silencio. ¡El hombre se descubre a sí mismo! LA BÚSQUEDA Cierto día llegó al monasterio un joven peregrino a quien habían dicho que el Abad tenía el don de ciencia, de sabiduría y de consejo. -¿De dónde vienes? -le preguntó amablemente el Abad. -Del otro extremo del planeta -respondió el joven-; me han dicho que usted me enseñaría dónde está Dios. -En el otro extremo del planeta -dijo el Abad con una sonrisa acogedora-. Al joven se le cayó el velo de los ojos. Y comprendió que el viaje había merecido la pena.

¿HACIA DÓNDE REZAR? Carlos G. Vallés

- Rezo siempre mirando a la Meca, maestro, porque allí me han enseñado a dirigir mis plegarias. - Haces bien, hijo mío. Pero no puedes estar todo el día mirando hacia la Meca, y Dios está en todas partes. Acostúmbrate a rezar también todas las direcciones. - Rezo siempre a las horas determinadas cuando el muecín llama a la oración desde la mezquita. - Haces bien, hijo mío ; pero acostúmbrate a rezar también cuando no llama nadie, pues Dios está dispuesto a escucharte en cualquier momento. - Yo rezo con mis labios, maestro, cuando recito versos sagrados, con mis dedos al pasar las cuentas benditas de oración, con mis rodillas al hincarlas en el suelo en adoración, con mis ojos cuando derraman lágrimas de emoción. - Haces bien, hijo mío ; pero acostúmbrate a rezar también cuando tus labios no se muevan o tus rodillas no estén hincadas; cuando tus ojos miren otros objetos y tus dedos se empleen en otros menesteres. Dios están en todas las circunstancias de la vida, en todo movimiento y en toda palabra, en todo gesto y en toda mirada, y allí hemos de hallarlo si queremos estar siempre en su presencia. Las posturas rituales



son sólo para recordarnos que cualquier postura nos ha de llevar a pensar en Dios ; y las lecturas sagradas son sólo para recordarnos que toda palabra ha de servirnos para recordar su nombre. La mezquita está en su sitio para consagrar todo el espacio. La Meca es una para bendecir a toda la tierra. - Lo acepto, maestro, ya que veo a Dios en vos. - Como yo veo a Dios en ti, hijo mío.

ACTITUDES Anthony de Mello

Dice una antigua leyenda que, cuando Dios estaba creando el mundo, se le acercaron cuatro

ángeles, y uno de ellos le preguntó: “Qué estás haciendo?”; el segundo le preguntó: “¿Por qué lo haces?”; el tercero: “¿Puedo ayudarte?”; y el cuarto: “¿Cuánto vale todo esto?”

El primero era un científico, el segundo un filósofo, el tercero un altruista, el cuarto un agente inmobiliario.

Un quinto ángel se dedicaba a observar y a aplaudir con entusiasmo. Era un místico.

MILAGRO Prudencio López

- ¿Para qué orar? Dios no me ha concedido lo que le he pedido. He buscado a Dios, lo he

buscado sinceramente, con todo el ardor... pero Dios no acudió a la cita. - Perdón... ¿De qué Dios me hablas? ¡Es tan fácil buscar un dios a la medida de nuestros sueños

y deseos! En tu país se considera milagro el que Dios haga tu voluntad. Entre nosotros se considera un milagro el que alguien haga la voluntad de Dios.

El Dios cristiano nos sorprende, nos desborda y descascarilla nuestros falsos sueños, nuestros facilones mesianismos. ¡Y nos deja en la Verdad!

ORACIÓN CON LOS MODOS DE ORAR DE N. P. SANTO DOMINGO

Carmelo Preciado, o.p.

Explicar previamente en qué consiste esta oración, los pasos a dar y cómo realizarla... Se puede repartir previamente una tarjeta con los modos de orar. Preparar música de fondo, suave, que puede estar desde el principio. Los lectores, buscados previamente, deben leer muy despacio y claro, meditando lo que leen. Será una oración muy personal, silenciosa, de interiorización. Aunque se indique la posición en que podemos ponernos al hacer “cada modo de orar”, si lo

deseamos podemos estar todo el tiempo como queramos. Después de cada “modo” se puede dejar un rato de silencio con fondo musical.

INTRODUCCIÓN (Podemos iniciar la oración sentados)

Vamos a orar siguiendo a Santo Domingo en sus “modos de orar”. Nuestra oración será lenta, pero personal e interior.

(Tenemos en nuestras manos los “modos de orar de Santo Domingo”). Iremos contemplándolos uno a uno. Son como “cuadros o escenas de la vida de un orante”, aunque, en la realidad de la vida de oración, los deberíamos vivir en continuidad, sin interrupción en “cada modo”

Al final del día Domingo oraba después de predicar, enseñar, caminar... Estaba cansado, como quizás lo estamos hoy nosotros por otros motivos. Y oraba en diferentes posturas para mantenerse vigilante.



Orar unas veces es escuchar, otras hablar, otras pedir, otras... “dormir” (es decir que hasta nos podemos quedar dormidos reposando en los brazos de Dios ... ) porque simplemente es “estar en la presencia de Dios teniéndole como amigo”.

Domingo ora ante Cristo crucificado, pero fijémonos que en casi todas las imágenes, María está presente.

PRIMER MODO DE ORAR (Nos podemos poner en pie) “Oración de inclinación” Nuestro Padre, manteniendo el cuerpo erguido, inclinaba la cabeza y, mirando humildemente a

Cristo, le reverenciaba con todo su ser. Se inclinaba ante el altar como si Cristo, representado en él, estuviera allí real y personalmente.

Se comportaba así en conformidad con este fragmento del libro de Judit: “Te ha agradado siempre la oración de los mansos y humildes” (Jdt 9,16)... También se inspiraba en estas palabras: “Yo no soy digno de que entres en mi casa” (Mt 8,8)... “Señor, ante ti me he humillado siempre” (Sal 146,6).

Enseñaba a hacerlo así a los frailes cuando pasaban delante del crucifijo, para que Cristo, humillado por nosotros hasta el extremo, nos viera humillados ante su majestad.

Jesús es el único Señor de la historia: un crucificado se erige como salvador de todos los hombres y mujeres.

Inclinamos unos instantes nuestras cabezas ante Jesús crucificado porque es el único Señor de nuestras vidas.

Ante Él recordamos a tantos jóvenes envueltos en historias oscuras: drogas, problemas familiares, sin ilusiones y esperanzas de futuro, parados, sin techo...

Ante Él oramos por tantos jóvenes que trabajan como voluntarios sociales, en hospitales, albergues, asilos, campos de trabajo, misiones... por todos los que trabajan en favor de los marginados.

SEGUNDO MODO DE ORAR (Podemos ponernos de rodillas) “Oración de postración” Oraba con frecuencia Santo Domingo postrado completamente, rostro en tierra. Se dolía en su

interior y se decía a sí mismo, y lo hacía a veces en tono tan alto, que en ocasiones le oían recitar aquel versículo del Evangelio: “¡Oh Dios!, ten compasión de este pecador” (Lc 18,13). Con piedad y reverencia, recordaba frecuentemente aquellas palabras de David: “Yo soy el que ha pecado y obrado inicuamente” (Sal 50,5).

Del salmo que comienza, “Con nuestros oídos ¡oh Dios! hemos oído”, recitaba con vigor y devoción el versículo que dice: “Porque mi alma ha sido humillada hasta el polvo, y mi cuerpo pegado a la tierra” (Sal 43,26). En alguna ocasión, queriendo exhortar a los frailes con cuanta reverencia debían orar, les decía: “Los Reyes Magos entraron..., y cayendo de rodillas, lo adoraron” (Mt 2,11)...

Nosotros pedimos perdón por nuestros pecados y decimos: ¡Señor, ten piedad! Hacemos memoria en nuestro interior de los niños y niñas que en el mundo están sometidos a todo

tipo de explotación, trabajo o delincuencia. Recordamos a emigrantes humillados por nuestras maneras de vivir que justificamos hasta con

leyes. TERCER MODO DE ORAR (Nos podemos poner de pie) “Oración de la sangre” Motivado Santo Domingo por todo cuanto precede, se alzaba del suelo y se disciplinaba diciendo:

“Tu disciplina me adiestró para el combate” (Sal 17,35), “Misericordia, Dios mío” (Sal 50), o también: “Desde lo hondo a ti grito, Señor” (Sal 129). Nadie, por inocente que sea, se debe apartar de este ejemplo.



Sufre y ora por todos los que sufren, prolongando en su cuerpo la Pasión de Jesús. Nosotros hacemos memoria en nuestro interior por los que sufren, en el cuerpo o en el espíritu,

quizás conocidos o familiares nuestros. Pero recordamos, de manera especial a los enfermos incurables, a los de SIDA, a tantas personas,

cuyas imágenes nos llegan por los medios de comunicación, que son víctimas de guerras, violencia y terrorismo.

CUARTO MODO DE ORAR (Nos podemos sentar) “Oración de alabanza” Después de esto, Santo Domingo, se volvía hacia el crucifijo, le miraba con suma atención. A veces,

tras el rezo de la oración de Completas y hasta la media noche, y decía, como el leproso del Evangelio: “Señor, si quieres, puedes curarme” (Mt 8,2); o como Esteban, que clamaba: “No les tengas en cuenta este pecado” (Hch 7,60).

Tenía una gran confianza en la misericordia de Dios, en favor suyo, en bien de todos los pecadores y en el amparo de los frailes jóvenes que enviaba a predicar. En ocasiones no podía contener su voz y los frailes le escuchaban decir: “A ti, Señor, te invoco, no seas sordo a mi voz, no te calles” (Sal 27,l); así como otras palabras de la Sagrada Escritura.

Domingo ora ante Cristo presentándole la obra de sus manos, unas manos que son también las nuestras ¿qué le podemos presentar de nuestras vidas? Levantemos nuestras manos ante Él, no buscamos méritos ni alabanzas, pero deseamos tener un corazón lleno de nombres, de rostros concretos a los que amamos y deseamos amar más. Por eso recordamos a nuestras familias, que nos han transmitido una vida, o que les hemos dado una vida, el amor, la educación... o que nos han posibilitado el estar aquí.

Por eso recordamos a nuestras comunidades, fraternidades, grupos, movimientos, nuestros superiores, líderes...

Por eso recordamos a nuestros amigos, amigas, vecinos, gente que comparte nuestra vida, compañeros de trabajo, alumnos...

Pero no podemos olvidar a los que aún no queremos, a aquellos con los que mantenemos relaciones tensas...

QUINTO MODO DE ORAR (Nos podemos poner de pie) “Plegaria de las manos” Algunas veces el Padre Domingo, estando en el convento, permanecía ante el altar; mantenía su

cuerpo derecho, sin apoyarse ni ayudarse de cosa alguna. A veces tenía las manos extendidas ante el pecho, a modo de libro abierto; así se mantenía con mucha reverencia y devoción, como si leyera ante el Señor.

En la oración se le veía meditar la Palabra de Dios, y cómo se la recitaba dulcemente para sí mismo. Le servía de ejemplo aquel gesto del Señor: “Entró Jesús según su costumbre en la sinagoga y se levantó para hacer la lectura” (Lc 4,16).

A veces juntaba las manos a la altura de los ojos, entrelazándolas fuertemente y dando una con otra, como urgiéndose a sí mismo. Elevaba también las manos hasta los hombros, tal como hace el sacerdote cuando celebra la misa, como si quisiera fijar el oído para percibir con más atención algo que se diría desde el altar.

Domingo ora en actitud de ofrenda, ora por toda la creación, ora con toda la naturaleza. Es el universo hecho oración en la mente y corazón de Domingo.

Nosotros también oramos con nuestras manos y oramos por los que se preocupan de la naturaleza, aunque con frecuencia no lo damos importancia. Pedimos que Dios ponga en nuestro corazón sentimientos llenos de esperanza para cuidar la creación, pero sobre todo para cuidar a la humanidad y que la humanidad no destruya la obra que Dios le entregó, recordando ese Cántico del Profeta Daniel: “Criaturas todas del Señor, bendecid al Señor... Hijos de los hombres, bendecid al Señor...



Bendito el Señor en la bóveda del cielo, alabado y glorioso y ensalzado por los siglos” (Dn 3,57ss).

SEXTO MODO DE ORAR (Podemos seguir en pie) “Actitud del orante” A veces se veía también orar al Padre Santo Domingo con las manos y brazos abiertos y muy

extendidos, a semejanza de la cruz, permaneciendo derecho en la medida en que le era posible. De este modo oró el Señor mientras pendía en la cruz y “con el gran clamor y lágrimas fue escuchado por su reverencial temor” (Hb 5,7).

Pero Santo Domingo no utiliza este modo de orar sino cuando, inspirado por Dios, sabía que se iba a obrar algo grande y maravilloso en virtud de la oración, o que Dios le movía con especial fuerza a una gracia singular.

Pronunciaba con ponderación, gravedad y oportunamente las palabras del Salterio que hacen referencia a este modo de orar; decía atentamente: “Señor, Dios de mi salvación, de día te pido auxilio, de noche grito en tu presencia... Todo el día te estoy invocando, Señor, tendiendo las manos hacia ti” (Sal 87,2-10)

Se identifica con Cristo y abraza a todos los hombres y mujeres con su oración. Nosotros podemos elevar nuestros brazos y formar una gran cruz de humanidad. Unidos hacemos memoria de los hombres y mujeres que no son cristianos pero creen en Dios y lo

buscan con sincero corazón, oramos por todos los buscadores de Dios. Oramos por los que desde su fe buscan la paz y lo hacen desde la justicia. Pedimos a Jesús, que

murió por todos, para que seamos capaces de superar actitudes racistas o de marginación por cuestiones religiosas o de cultura.

Recordamos a quienes llevan su cruz de cada día, a quienes les cuesta aceptarla, a quienes la rechazan, a quienes se la cargan a otros...

SÉPTIMO MODO DE ORAR (Podemos sentamos) “Oración de imploración” Se le hallaba con frecuencia orando, dirigido por completo hacia el cielo. Oraba con las manos

elevadas sobre su cabeza, muy levantadas y unidas entre sí, o bien un poco separadas, como para recibir algo del cielo.

Pedía a Dios para la Orden los dones del Espíritu Santo y la práctica de las bienaventuranzas. Pedía mantenerse en la pobreza, en el hambre y sed de justicia, en el ansia de misericordia, hasta ser proclamados bienaventurados; pedía mantenerse devotos y alegres en la guarda de los mandamientos y en el cumplimiento de los consejos evangélicos.

A veces decía “Escucha mi voz suplicante cuando te pido auxilio, cuando alzo las manos hacia tu santuario” (Sal 27,2).

Domingo se deja llevar por sus pensamientos, por sus deseos, por sus dudas, por sus proyectos y se los expone a Jesús con sinceridad de corazón.

Nosotros también podemos situarnos ante Jesús sin engaños, abrirle nuestro corazón y decirle lo que nos preocupa, los proyectos, los anhelos... Jesús escucha.

OCTAVO MODO DE ORAR (Seguimos sentados) “Oración de intimidad”

Nuestro Padre Santo Domingo tenía otro modo de orar, hermoso, devoto y grato para él. Se iba pronto a estar sólo en algún lugar, para leer u orar, permaneciendo consigo y con Dios.

Se sentaba tranquilamente y, hecha la señal protectora de la cruz, abría ante sí algún libro; leía y se llenaba su mente de dulzura, como si escuchara al Señor que le hablaba, según lo que se dice en el salmo: “Voy a escuchar lo que dice el Señor” (Sal 84,9). A lo largo de esta lectura hecha en soledad, veneraba el libro, se inclinaba hacia él, y también lo besaba, en especial el Evangelio.



Debemos orar como hoy lo hace Nuestro Padre con la lectura de la Palabra de Dios; sólo así de nuestros labios saldrá aquello de lo que debe abundar el corazón: amor. Porque Dios es amor.

NOVENO MODO DE ORAR (Nos podemos poner en pie, como para

caminar) “Oración del peregrino” Observaba este modo de orar al trasladarse de una región a otra, especialmente cuando se

encontraba en lugares solitarios. Decía a veces a su compañero de camino: Está escrito en el libro de Oseas: “La llevaré al desierto y le hablaré al corazón” (Os 2,14). En ocasiones se apartaba de su compañero y se le adelantaba y oraba.

Y es que siempre “hablaba de Dios o con Dios”. Domingo ora mientras va de un lugar a otro como testigo, como predicador. Oración de súplica, de

alabanza, de acción de gracias, de petición, de contemplación. Es la oración de toda la Familia Dominicana: monjas contemplativas, frailes, religiosas, seglares,

jóvenes... todos en camino con Santo Domingo para hacer realidad aquellas palabras del Maestro: “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a todas las gentes”

Y es que Santo Domingo para nosotros es aquel de quien proclamamos: “Luz de la Iglesia, doctor de la Verdad, ejemplo de paciencia, fulgor de castidad, predicador de la gracia, nos regalaste la fuente de la sabiduría, únenos un día a los santos.

FINAL Santo Domingo, según la tradición que ha llegado hasta nosotros, terminaba cada jornada con la

SALVE a María, madre y protectora de la Familia Dominicana. V/ Santo Domingo de Guzmán R/ Ruega por nosotros.

SEÑOR, BENDICE MIS MANOS Sabine Naegeli

Señor, bendice mis manos para que sean delicadas y sepan tomar sin jamás aprisionar, que sepan dar sin calcular y tengan la fuerza de bendecir y consolar. Señor, bendice mis ojos para que sepan ver la necesidad y no olviden nunca lo que a nadie deslumbra; que vean detrás de la superficie para que los demás se sientan felices por mi modo de mirarles. Señor, bendice mis oídos para que sepan oír tu voz y perciban muy claramente el grito de los afligidos; que sepan quedarse sordos al ruido inútil y la palabrería, pero no a las voces que llaman y piden que las oigan y comprendan



aunque turben mi comodidad. Señor, bendice mi boca para que dé testimonio de Ti y no diga nada que hiera o destruya; que sólo pronuncie palabras que alivian, que nunca traicione confidencias y secretos, que consiga despertar sonrisas. Señor, bendice mi corazón para que sea templo vivo de tu Espíritu y sepa dar calor y refugio; que sea generoso en perdonar y comprender y aprenda a compartir dolor y alegría con un gran amor. Dios mío, que puedas disponer de mí con todo lo que soy, con todo lo que tengo. ORACIÓN POR MI COMUNIDAD Padre, hoy quiero pedirte por mis hermanos de comunidad. Tú los conoces personalmente: conoces su nombre y su apellido, sus virtudes y sus defectos, sus alegrías y sus penas, su fortaleza y su debilidad, sabes toda su historia; los aceptas como son y los vivificas con tu Espíritu. Tú, Señor, los amas, no porque sean buenos, sino porque son hijos tuyos. Enséñame a quererlos de verdad a imitación de Jesucristo, no por sus palabras o por sus obras, sino por ellos mismos, descubriendo en cada uno, especialmente en los más débiles, el misterio de tu amor infinito. Te doy gracias, Padre, porque me has dado hermanos. Todos son un regalo para mí, un verdadero “sacramento”,



signo sensible y eficaz de la presencia de tu Hijo. Dame la mirada de Jesús para contemplarlos, y dame su corazón para amarlos hasta el extremo, porque también yo quiero ser, para cada uno de ellos, “sacramento” vivo de la presencia de Jesús. Amén. ME LLEGAS AL FONDO Señor, tú me llegas hasta el fondo y me conoces por dentro. Lo sé, me conoces cuando no paro o cuando no sé qué hacer, mis ilusiones y mis deseos los entiendes como si fueran tuyos, en mi camino has puesto tu huella, en mi descanso te has sentado a mi lado, todos mis proyectos los has tocado uno a uno. Tú oyes el corazón del hombre en el silencio, cuando aún no tiene palabras para llegar a ti. Me digo y no sé responderme: ¿A dónde iré que no sienta el calor de tu aliento? Me digo: ¿A dónde escaparé que no me encuentre con tu mirada? Cuando escalo mi vida y me supero, allí estás tú, cuando me canso en el camino y me siento barro, allí, perdido en mi dolor, te encuentro a ti. Cuando mis alas se hacen libertad sin fronteras y toco el despertar de algo nuevo; cuando surco los mares de mis sueños y pierdo la arena pegadiza de mis playas, allí está tu mano, y tus ojos y tu boca... allí, como Amigo fiel, de nuevo estás tú.

ADORA Y CONFÍA Teilhard de Chardin

No te inquietes por las dificultades de la vida, por sus altibajos, por sus decepciones, por su porvenir más o menos sombrío. Quiere lo que Dios quiere. Ofrécele en medio de inquietudes y dificultades el sacrificio de tu alma sencilla que, pese a todo, acepta los designios de la providencia.



Poco importa que te consideres un frustrado si Dios te considera plenamente realizado; a su gusto. Piérdete confiado ciegamente en ese Dios que te quiere para sí. Y que llegará hasta ti, aunque jamás le veas. Piensa que estás en sus manos, tanto más fuertemente cogido, cuanto más decaído y triste te encuentres. Vive feliz. Te lo suplico. Vive en paz. Que nada te altere. Que nada sea capaz de quitarte tu paz. Ni la fatiga psíquica. Ni tus fallos morales. Haz que brote, y conserva siempre sobre tu rostro, una dulce sonrisa, reflejo de la que el Señor continuamente te dirige. Y en el fondo de tu alma coloca, antes que nada, como fuente de energía y criterio de verdad, todo aquello que te llene de la paz de Dios. Recuerda: cuanto te reprima e inquiete es falso. Te lo aseguro en nombre de las leyes de la vida y de las promesas de Dios. Por eso, cuando te sientas apesadumbrado, triste, adora y confía...

ONCE PETICIONES DESOÍDAS José Mª García Monge

Yo había pedido a Dios poder para ser amado... y me he encontrado con el amor para no necesitar ser poderoso. Yo había pedido a Dios la salud para hacer grandes cosas... y me he encontrado con la enfermedad para hacerme grande. Yo había pedido la riqueza para ser feliz... y me encontrado con la felicidad para poder vivir la pobreza. Yo le había pedido a Dios leyes para dominar a los otros... y me he encontrado libertad para liberarlos. Yo le había pedido a Dios admiradores para estar rodeado de gente... y me he encontrado amigos para no estar solo. Yo le había pedido a Dios ideas para convencer... y me he encontrado espacio para convivir. Yo le había pedido dinero para comprar cosas... y me he encontrado personas para compartir mi dinero. Yo le había pedido milagros para creer... y Él me ha dado fe para hacer milagros.



Yo le había pedido una religión para ganarme el cielo... Él me ha dado su Hijo para acompañarme por la tierra. Yo le había pedido de todo para gozar en la vida... Él me ha dado la vida para que goce de todo. Yo le había pedido ser un dios... Él quiso hacerme hombre.

REBELDES F. Ulibarri

A veces nos encontramos como el ciego del camino. Tenemos los ojos cerrados a la luz. Buscamos, deseamos y necesitamos algo más para atravesar las calles de la vida. Estamos comenzando a vivir y todos quieren nuestras vidas. Dios de la luz y de la libertad: A Ti que eres el Dios Único, venimos a pedirte rebeldía. Queremos abrir los ojos y ver la verdad de las cosas y de nosotros mismos. Danos rebeldía para no vendernos ante nada ni ante nadie; para amar la verdad por encima de todo; para desenmascarar la farsa del mundo; para matar a todos los dioses. Ven a nuestras vidas a romper nuestras ataduras; a sacarnos de la mentira; a abrirnos los ojos; a levantarnos del suelo. Porque sólo Tú eres la verdad, y sin Ti renacen los dioses. Porque sólo Tú eres luz y libertad, y sin Ti no podemos caminar. Porque Tú pones las cosas en su sitio y nos enseñas a usarlas sin adorarlas. Sólo Tú nos haces libres. Haznos creyentes en Ti,



simplemente creyentes, para que seamos rebeldes, libres y solidarios, en todas las encrucijadas de la vida.

CRISTO NOS NECESITA Oración del siglo XIV

Cristo no tiene manos, sólo cuenta con nuestras manos para hacer su trabajo hoy. Cristo no tiene pies, sólo cuenta con nuestros pies para guiar a los hombres por el sendero de la vida. Cristo no tiene labios, sólo cuenta con nuestros labios para hablar de sí mismo a los hombres de hoy. Cristo no dispone de otros medios que nuestra ayuda para conducir a los hombres hasta Él. Nosotros somos la única "biblia" que los pueblos leen ahora, somos el único mensaje de Dios escrito en obras y palabras.

MÁS DE LA ORACIÓN (No es todo pero esto sí merece la pena)

Sobre la oración Gerard Bessiere, Los Acróbatas de Dios, Col. Pedal 245, Sígueme, Salamanca 1999 Bernard Bro, La rueda de molino y la cítara, Col. Pedal 178, Sígueme, Salamanca 1986 D. Aleixandre y T. Berrueta, Iniciar en la oración, Col. CPC 1, CCS, Madrid 1990 Piet van Bremen, Como pan que se parte, Col. El pozo de Siquem 54, Sal Terrae, Santander 1992 Henri J.M. Nouwen, El regreso del hijo pródigo, Col. Sauce 8, PPC, Madrid 1999 William Johnston, Enamorarse de Dios, Herder, Barcelona 1988 L. Boff y F. Betto, Mística y espiritualidad, Trotta, Madrid 1996 Javier Garrido, Una espiritualidad para hoy,



Col. Albor 10, San Pablo, Madrid 1988 La oración cristiana hoy, Carta pastoral de los obispos de San Sebastián,

Pamplona-Tudela, Bilbao y Vitoria, Cuaresma-Pascua 1999 Para orar Emilio L. Mazariegos, Salmos de un corazón joven, C. Vocacional La Salle, Valladolid, 1991 (Salmos actualizados) M. A. Mañas, Oraciones para momentos de estrés, Col. CPC 18, CCS, Madrid 1997 (Oraciones dirigidas) Martín H. Manser, Concordancias. Temas Bíblicos, Verbo Divino, Estella, 1996 (Textos bíblicos por temas) Manuel Sanchez Monge, Parábolas como dardos, Atenas, Madrid 1992 (Colección de parábolas) P.Loidi, M. Regal, F. Ulibarri, Gritos y Plegarias, DDB, Bilbao, 1983 (Clásica colección de oraciones y textos) Internet www.cipecar.org (Materiales para orar) www.galeon.com/paz (Materiales para orar) www.euskalnet.net/cort/oraciones.htm (Oraciones) www.stj.org.ni/orar/orar.html (Para aprender a orar) www.taize.fr/es/index.htm (Taizè...) www.dominicos.org (Materiales para orar)

PALABRA DE DIOS

Dt 6,1-9: “Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Guarda en tu corazón estas palabras que hoy te digo”. 1Sm 3,1-21: “Vino el Señor, se acercó y lo llamó como las otras veces: ¡Samuel, Samuel!, Samuel respondió: Habla que tu siervo escucha” Mt 6, 5-8: “Tú, cuando ores, entra en tu habitación, cierra la puerta y ora a tu Padre, que está en lo secreto”. Mt 13, 44-46: “Sucede con el reino de los cielos lo que con un tesoro escondido en el campo: el que lo encuentra (...) va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo”. Mt 23, 8-12: “No os dejéis llamar maestro, porque uno sólo es vuestro maestro; Ni llaméis a nadie Padre vuestro, porque uno sólo es vuestro Padre”. Mt 26, 36-46: “Tomad y comed; esto es mi cuerpo (...); tomad y bebed, esta es mi sangre, la sangre de la alianza que se derrama por todos”. Mt 27,45-54: “Hacia las tres gritó Jesús con voz potente: Dios mío, ¿Por qué me has abandonado?”. Mc 14,38: “Velad y orad, que el espíritu está pronto, pero la carne es débil ”.

http://www.stj.org.ni/orar/orar.html



Lc 8,19-21: “Él respondió: Mi madre y mis hermanos son los que escuchan la Palabra de Dios y la ponen en práctica”. Lc 10,38-42: “Según iban de camino, Jesús entró en una aldea, y una mujer, llamada Marta, lo recibió en su casa. Tenía Marta una hermana llamada María que, sentada a los pies del Señor, escuchaba su palabra.” Lc 11,1-13: “Un día estaba Jesús orando en cierto lugar. Cuando acabó uno de sus discípulos le dijo: Señor enséñanos a orar (...) Jesús les dijo, cuando oréis decid así: Padre, santificado sea tu nombre...”. Lc 11,33-36: “Nadie enciende una lámpara y la pone en un lugar oculto o debajo de una vasija de barro, sino sobre el candelero, para que los que entren vean la claridad. Ten cuidado de que la luz que hay en ti no se convierta en tinieblas”. Lc 18,20: “Donde están dos o más reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”. Jn 6,51-58: “Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que come de este pan, vivirá siempre(...). El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna”. Jn 7,37-39: “Jesús dijo: Si alguien tiene sed, que venga a mí y beba (...), de lo más profundo de todo aquél que crea en mí brotarán ríos de agua viva.” Jn 8,12-20: “Yo soy la luz del mundo. El que me siga no caminará a oscuras, sino que tendrá la luz de la vida.” Jn 15,1-7: “Yo soy la vid, vosotros los sarmientos. El que permanece unido a mí, como yo estoy unido a él, produce mucho fruto; porque sin mí no podéis hacer nada”. Hch 1,12-14: “Todos perseveraban unánimes en la oración con algunas mujeres, con María la madre de Jesús y con los hermanos de éste”. Hch 2,1-13: “De repente vino del cielo un ruido, semejante a un viento impetuoso, y llenó toda la casa donde se encontraban(...). Todos quedaron llenos del Espíritu Santo”. Hch 4,23-31: “Al terminar la oración, el lugar en que estaban reunidos tembló; todos quedaron llenos del Espíritu Santo y se pusieron a anunciar la palabra de Dios con toda valentía”. Gal 5,22-26: “Los frutos del Espíritu son: amor, alegría, paz, tolerancia, amabilidad, bondad, fe, mansedumbre, y dominio de sí mismo”. Ef 6,18-20: “Vivid en constante oración y súplica guiados por el Espíritu”. Heb 4,12-14: “Porque la palabra de Dios es viva, es eficaz y más cortante que una espada de dos filos. Todo está al desnudo y al descubierto a los ojos de aquél a quien hemos de rendir cuentas”. Revista CRITERIO Nº 2301 » Febrero 2005

Giorgio La Pira, ciudadano del mundo por Tartaro, Giuseppe ·



El 9 de enero de 1904 nacía en un pequeño pueblo de Sicilia esa personalidad fascinante e irrepetible que signó con su obra y su pensamiento de católico comprometido no sólo los escenarios del mundo político italiano de posguerra, sino también muchos complejos conflictos internacionales. En ocasión de conmemorarse el centenario el año pasado, comenzó a publicarse en Italia una abundante bibliografía que hace justicia finalmente con la memoria de este gran político que supo leer con mirada profética los acontecimientos de la historia y captar con excepcional discernimiento contradicciones y promesas. La figura de La Pira se libera así de los encasillamientos e interpretaciones que habían construido sus detractores, no obstante reconocer su integridad moral y su indiscutida honestidad intelectual. Se usaron en la prensa acríticamente alineada con los poderosos, expresiones tan superficiales como desacreditantes: “bolchevique evangélico”, “pequeño comunista de sacristía”, “pez rojo en el agua bendita”. También conviene volver a considerar todo el anecdotario que lo pintaba como un hombre bueno y generoso, pero extravagante; soñador desapegado de todos los bienes materiales, pero incapaz en el plano político. Parecían darle razón a estos juicios ciertos pequeños hechos de la vida cotidiana. Usaba las medias blancas de los frailes del convento de San Marcos, en Florencia, donde vivió. En una oportunidad, habiendo ya regalado su propio abrigo, le dio el de un colega diputado a un pobre en la puerta del Parlamento en pleno invierno. De joven, La Pira atravesó momentos de duda y de búsqueda. “Nosotros somos como perros vagabundos” le escribía a su amigo poeta Salvatore Quasimodo, quien luego sería premio Nobel de literatura (1959). Pero su conversión a la fe, acaecida en 1924, no le significó –como muchas veces sucede con los conversos– asumir una actitud integrista. Si bien en los consensos políticos nacionales e internacionales alcanzados, e inclusive en el difícil ambiente universitario florentino donde ya era docente a los 23 años, se presentaba con genuina transparencia como cristiano y católico –invocando incluso en su prosa apasionada a santos y ángeles, al Señor y a la Virgen– nunca se dijo poseedor de la verdad absoluta, como tampoco esgrimió el Evangelio como doctrina polémica (en todo caso daba testimonio de él y lo ofrecía como propuesta de vida “buena” para todos: promesa de Dios en la historia para los creyentes, sentido común y racionalidad para los no creyentes). Su reflexión tiene lugar en el ámbito de esa vigorosa renovación del tomismo que se manifestó en Europa en la década del ’30. En un continente humillado por la falta de humanismo y por la presencia de totalitarismos, muchas voces se levantaban con urgencias éticas. Baste recordar a Jacques Maritain y Emmanuel Mounier. Ellos veían la posibilidad de crear un nuevo humanismo a partir del gran doctor de la Iglesia. Si bien la reflexión de La Pira parte de allí, no se desarrolló según una estructura orgánica. Observaba Ernesto Balducci que no podía ser de otra manera dada su personalidad tan compleja. La Pira fue percibido según las épocas como ingenuo, astuto, clerical, desprejuiciado, tradicionalista, de vanguardia, tímido, provocador, dogmático, hipercrítico. “En la estructura de su personalidad parecía faltar el punto de cohesión que le diera unidad a actitudes tan dispares. Ese punto existía y era la fe”106. Destino de unidad para el género humano Giorgio La Pira esbozó una personal filosofía de la historia no ajena a la teología. La tesis de Isaías, como decía él mismo, entraba ya en la fase final: donde la familia humana camina por el desfiladero apocalíptico de la historia. De un lado, la paz epocal anunciada por Isaías, el desarme de las naciones,

106

Ernesto Balducci, Giorgio La Pira, San Domenico di Fiesole.



el final de la explotación de los pueblos, la reconciliación con la naturaleza ofendida y humillada. Del otro, la destrucción total del hombre y del planeta. No obstante las aparentes contradicciones, sabía percibir en los acontecimientos contemporáneos algunos signos –incluso mínimos– que nos llevarían por un camino lento y gradual hacia la verdad del mensaje bíblico, releído a la luz de la metafísica de Tomás de Aquino: “unidad del intelecto, unidad de la familia, unidad de la Iglesia, unidad de la triple familia de Abraham, unidad articulada de todo el género humano… para avanzar, a través de las generaciones, hacia las inevitables fronteras de la Tierra prometida, la utopía y la paz”107. Para La Pira, hasta las derrotas y los conflictos inevitables tenían su valor; acaso para tomar un descanso o volver a pensar las cosas, para explorar nuevos caminos en los largos tiempos de lo que él llamaba “la historiografía de lo profundo”. En esta perspectiva, fue incansable peregrino de paz incluso donde las situaciones parecían no dejar margen a la esperanza. De sus ansias interiores nacieron iniciativas originales con resultados a veces inesperados: los encuentros por la paz en los años ’50, sus viajes a Moscú y, en 1965, a Hanoi. Pocos parecen recordar la importancia de su encuentro con Ho Chi Min, ocasión frustrada miserablemente por culpa de ciertos ambientes políticos norteamericanos. No resulta extraño que después de la terrible tragedia de la guerra de Vietnam, cuando finalmente se firmó la paz en París, fuera La Pira el único occidental invitado por los vietnamitas. Cabe señalar además sus “coloquios del Mediterráneo”: no era el mundo que debía salvar a Medio Oriente, sino Medio Oriente al mundo. Volvía a proponer una “historia de la salvación” en otros horizontes. El compromiso de todo cristiano “Nuestro plan de santificación –decía– es desconcertante: muchos creen que basta el muro silencioso de la oración y de la fuerza interior. Pero no es así. Tenemos que comprometernos con la realidad para comprender las palabras de Jesús: Sufrirán tribulaciones… Toma tu cruz y sígueme… No basta una actitud interior, es imperioso que la vida se construya a través de los canales externos que la hacen circular por la ciudad del hombre. Hay que transformar la sociedad”108. Este estilo personal se encuentra ya en los artículos de la revista Principi que fundó en Florencia en 1939, durante los tiempos difíciles del régimen fascista y que signó la vida cultural de la ciudad. Ya entonces La Pira defendía la paz, la no violencia, la importancia central de la persona y la libertad. Escribía en 1940: “Si la libertad define al hombre, ella es el fundamento de todo edificio humano. Y esto vale para el individuo y para las sociedades. Todo sistema social debe apoyarse sobre los dos elementos constitutivos de la libertad: la espontaneidad y la espiritualidad. Antinaturales y transitorios, además de perversos, son todos los sistemas sociales, políticos y jurídicos que sustituyen el primado del espíritu por el de la materia y el de la carne (sistemas materialistas y racistas), y el primado de la espontaneidad por la violencia y la coacción (sistemas de tiranía)”109. Es claro que con semejantes ideas y propuestas la revista fuera censurada (llegó al número once). Su concepción de la política como la forma más alta de la caridad y como gran vocación ineludible lo convenció de la urgente necesidad de formación. Supo crear estructuras donde se educaron en lo social y en lo político enteras generaciones de jóvenes.

107

Mari Cioffi, Giorgio La Pira. Sul sentiero di Isaia, Vita e Pensiero, 2, 1990. 108

Giorgio La Pira, L’anima di un apostolo, Milano 1932. 109

Giorgio La Pira, Valore della libertà, Principi, n.1-2, 1940.



En septiembre de 1970, hablando a quienes se formaban en uno de estos cursos, dijo: “Un amor a Dios que no se confronte con un amor concreto por los hermanos es mentira y farsa. La nuestra debe ser una obra de sensibilización y de toma de conciencia para que los jóvenes, en gran parte pasivos y ausentes en la vida política y social, se comprometan a luchar activamente contra la explotación, el subdesarrollo, la pobreza y la guerra. Tenemos que construir la paz, la justicia social y la libertad. No nos preocupa que esos jóvenes formen parte de un partido o de otro, sino que sepan discernir, moverse y participar”110. Cuando la protesta juvenil de fines de los años 60 y principios de los ’70 pareció abarcarlo todo, La Pira se mostró entusiasmado y esperanzado: “Los jóvenes son como las golondrinas… ¿Por qué migran las golondrinas de un continente a otro? Porque cambió la estación. Y cuando la estación cambia, el movimiento migratorio es inevitable e irresistible. Quieren que la historia pase del invierno a la primavera”111. El primado de la persona Todo el largo período de reflexiones que se fue dando en esos años, incluso el forzado alejamiento de Florencia por sus actividades antifascistas, culminó en la elaboración, junto con Giuseppe Lazzati, Aldo Moro y Giuseppe Dossetti, de los conceptos que aparecen en la Asamblea Constituyente de 1947. Se trata de las ideas fundamentales que guiarán, a pesar de las contradicciones y de los cálculos interesados de no pocos políticos, los primeros pasos del joven Estado republicano: el primado de la persona sobre el Estado (especialmente cuando al Estado se lo entiende hegelianamente como único protagonista de la historia y única fuente del derecho), la autonomía de la política y su función de servicio, el valor de las organizaciones intermedias (partidos, asociaciones, sindicatos) y la insistencia en los derechos sociales sin menoscabo de los individuales (salud, instrucción, trabajo). La ciudad En 1951 La Pira fue elegido alcalde de Florencia. Con una breve interrupción se mantendrá en el cargo hasta 1965. De la ciudad, se considerará más un guía espiritual, una suerte de tutor, un garante de los pobres, que un simple administrador. Por ello se encontró no pocas veces enfrentado con los “notables” de la Democracia Cristiana, su partido de referencia. También la ciudad era para él un signo de los tiempos. Percibía el interés creciente en los estudiosos de urbanística y de sociología. Su especial atención por la vida ciudadana se debía a varias razones: la preocupación por las ciudades que habían sido víctimas de la guerra, el sueño de una unidad que más fácilmente creía realizable en las comunidades ciudadanas antes que en las burocráticas mediaciones estatales… Con original sensibilidad poética, La Pira percibía esa conjunción humana y divina propia de las ciudades. Florencia era para él una hermana de Jerusalén, prefiguración e icono de la ciudad celestial. La Pira tenía siempre presente aquel paso del Apocalipsis donde el ángel toma las medidas de la Ciudad santa en sus tres dimensiones: alto, largo y ancho. Para él eran símbolos que invitaban a la reflexión sobre la jerarquía de los valores que debía gobernar una comunidad (lo alto), el tiempo de la historia y las raíces de la identidad y del futuro (lo largo), la invitación a mirar más allá de las murallas para alcanzar el mundo entero y construir una sociedad más justa y pacífica (lo ancho)112.

110

Prospettive, 85, 1984. 111

Giorgio Giovannoni, Come le rondini, Prospettive, 111, 2001. 112

Giorgio La Pira, Lettere alle Claustrali, lettera XXXIII (1960), Milano 1978.



Estas consideraciones no fueron meras abstracciones. Sus deducciones políticas tenían consecuencias inmediatas. A sus discursos seguían siempre e inmediatamente los hechos. Para él la ciudad tenía que ser, más allá de toda otra lógica, un lugar para rezar (la iglesia), para amar (la casa), para trabajar (el taller), para restablecerse (el hospital). “No podré invocar –escribía– como excusa de mi inacción o de mi ineficiencia razones científicas de un sistema económico fundado sobre presuntas leyes”113. Como alcalde llevó adelante la reconstrucción de una ciudad gravemente herida por los bombardeos, construyó el nuevo teatro comunal, reconstruyó los puentes sobre el río Arno, el barrio popular Isolotto (tras la novedosa idea urbanística de las “ciudades satélite”). Se ocupó de proyectar el barrio Sorgane y realizó la empresa central láctea. El problema de los miles de obreros que sufrían la amenaza de perder el trabajo lo comprometió personalmente. Los diarios conservadores hablaban de este “comunista blanco” o “comunista conventual”. Estuvo presente en las manifestaciones de los desocupados y supo obligar a los “poderosos” a volver sobre sus pasos cuando el cinismo había ganado sobre el sufrimiento de las familias. A Luigi Sturzo que le reprochaba que “los católicos deben ser interclasistas y no estatistas”, porque ello llevaría hacia un marxismo espurio, La Pira contestaba presentándole cifras: 10.000 desocupados, 3.000 sin techo, 17.000 asistidos en cuanto pobres. “Frente a todos estos heridos echados por tierra por los ladrones, como en la parábola del samaritano, ¿qué debe hacer un alcalde? ¿Puede lavarse las manos con la excusa de que no es estatista sino interclasista?”114. Particularmente traumática para el mundo burgués fue su decisión de ocupar temporariamente los inmuebles deshabitados para dar acogida a los damnificados por el aluvión del Polesine, según una ley de 1865, pero sobre todo inspirada en el concepto patrístico sobre el destino universal de los bienes. La fuerza de la oración La Pira fundamentaba toda su acción en una intensa vida espiritual, donde la oración ocupaba un lugar privilegiado: oración de intercesión, de agradecimiento y de contemplación. Oración que él mismo pedía a otros. Durante veinte años, el político y el alcalde, el diputado y el docente, incansable luchador por la justicia y la paz, mantuvo un original intercambio epistolar con las religiosas de clausura a cuya oración había encomendado su trabajo. “Diálogo que le permitió a La Pira animarse a las más osadas acciones sabiéndose sostenido por la oración de sus hermanas, sobre todo en las oscuras horas que no faltaron en su vida”115. Escribe en una carta de 1957: “Hoy se busca con pasión, y es justo hacerlo, la producción y el dominio de la energía nuclear. Y bien, he aquí otro tipo de energía nuclear, de energía divina, que se mezcla en la historia de los hombres. Es la oración vinculada al misterio de la cruz que se convierte en agua viva y fecunda en cada uno y en todos”116. La lectura de estas cartas revela los tres elementos centrales de la espiritualidad de La Pira: el misterio de la Cruz, eucarísticamente vivido con intensidad como participación en el misterio de la inmolación de Jesús; la Resurrección en perspectiva de la vida nueva, no sólo como meta última sino también como preparación cotidiana; y María, considerada en la vida individual y en la historia del mundo como un puente de gracia y de paz117.

113

Giorgio La Pira, L’attesa della povera gente, Cronache Sociali, 1, 1950. 114

Piero Lazzarin, Messaggero di Sant’ Antonio, febbraio 2004. 115

Giuseppe Lazzati, Introduzione a Lettere alle Claustrali. 116

Giorgio La Pira, Lettere alle Claustrali. 117

cfr. Giuseppe Lazzati, Introduzione a Lettere alle Claustrali.



Hoy podemos constatar cómo algunas de las “profecías” de La Pira se han cumplido: la caída del muro entre el Este y el Oeste, la unidad del continente europeo, el resurgimiento religioso en Rusia, el diálogo ecuménico… Pero otras tragedias y otras guerras llenan de sangre el mundo; otros bárbaros recorren sus caminos. La nueva estación de la posmodernidad y de la globalización ha generado nuevos enemigos que atentan a diario contra la libertad y la integridad de la persona, acaso de manera más perversa y rebuscada que en los tiempos de La Pira. Antiguas y nuevas modas culturales parecen minar los fundamentos de la ciudad del hombre, de aquella ciudad armoniosa que él soñaba. Resulta curioso que muchos de los temas que le preocupaban a La Pira, entonces apenas esbozados y entregados a nuestra reflexión por su prosa poética, vuelvan de manera inquietante a presentarse bajo otras formas. Una enorme bibliografía hoy se interesa por el fenómeno de la ciudad y su informe expansión. El sociólogo francés Marc Augé habla de no lugares, los que son siempre iguales a sí mismos en cualquier latitud del mundo, donde parece perderse el sentido de comunidad (y caen también los símbolos amados por La Pira: el campanario, el palacio comunal, la plaza). Zigmund Baumann advierte que es necesario reencontrar la antigua agora, donde la libertad individual se convierte en compromiso colectivo. La universalidad que muchas veces vivimos en nuestros días es muy poco humana, a través de las leyes del determinismo económico destruye el pluralismo de las culturas y su creatividad. Así, en la perspectiva de la “uniformidad como proyecto” (Ulderico Bernardi) se vuelve a hablar de las ciudades como las únicas realidades que podrán salvar las identidades locales y construir un diálogo virtuoso capaz de afrontar las nuevas situaciones. Se vuelve a hablar de la “urgencia de una sociedad mundo” (Edgard Morin) que detenga las fuerzas del caos y la destrucción. Otros (George Ritzer) denuncian una nueva “religión del consumo” que condiciona a través de un “encanto” (de tipo religioso) la libertad y la capacidad de opción. Lo que La Pira llamaba “espontaneidad”. Otros aún nos ponen en guardia ante la invasión de imágenes que hacen desaparecer la percepción del territorio donde se vive, sustituido por mundos digitales y virtuales, las “habitaciones telemáticas” como las llama Giovanni Bianchi. Jean Baudrillard habla de la desaparición de la realidad como “crimen perfecto”. Y todo sucede en una sociedad cada vez más “líquida” (Z. Baumann) donde desaparecen las tradicionales certezas, los puntos de referencia, y donde todo cambia tan velozmente que se convierte en relativo, en inconsistente. Pero donde, al mismo tiempo, más se advierte la necesidad de un sentido. Ese “sentido” señalado desde siempre por La Pira a los jóvenes. Ha escrito recientemente un estudioso refiriéndose a Giorgio La Pira: “El hombre moderno está en búsqueda de palabras nuevas, tanto en la ética como en la política, pero como sucede a menudo en la historia de la cultura, lo nuevo puede ser lo antiguo, también lo olvidado y lo removido que vuelve a emerger”118. En este cuadro de situación, el pensamiento de La Pira se torna actual, sobre todo si se conjuga con su fe simple y robusta y su gran carga de esperanza. Sus palabras, tan llenas de significado, siempre encarnadas en la acción cotidiana, pueden convertirse en la útil “mochila” de todo hombre de buena voluntad que no quiera rendirse y dejar de asumir las propias responsabilidades en el aquí y ahora donde se encuentra. Acaso, recordando aquella expresión

118

Giorgio Campanini, Il pensiero politico tomistico nel Novecento. I contributi di Maritain e La Pira, Aggiornamenti sociali, 2, 2004.



del poeta Rostand que La Pira gustaba repetir: “Il faut forcer l’aurore à venir, il faut croire à la lumière pendant la nuit en y croyant”.



10° ENCUENTRO: MOSTRAR CON NUESTRA VIDA QUIEN ES EL QUE VIVE: CRISTO VIVE Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 10’ Se sugieren las canciones “Señor estoy aquí” o “Deber amar” b) Tema principal de la Reunión de Preparación: Mostrar con nuestra vida que Cristo vive. 20’ c) Preguntas para la distribución de charlas. Distribución de las charlas entre todos. 15’ d) Aclaración de dudas sobre las Charlas/Testimonios. Revisar la concatenación de los contenidos. 30’ e) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan la Invocación al Espíritu Santo y Ave María. b) Tema principal de la Reunión de Preparación: Mostrar con nuestra vida que Cristo vive. Charla a cargo del Animador o Campanillero (20 minutos aproximadamente): Lectura pausada y clara de la Palabra de Dios- Jn 15,1-8

Cristo es posible: no es imposible encontrarlo, saber qué quiere de nosotros cuando nos invita “Vengan y vean...” (cf. Jn.1,35-39). Hay que dejarse encontrar por Él y saber responder con generosidad.

En la Misión / Galilea (Encuentro de Vida en Gracia) daremos lo que tenemos: si hemos encontrado a Jesús, lo daremos a los demás... Daremos el "amor de Jesús" que le da un sentido nuevo a todas las cosas que nos pasan y a nuestra propia vida. A esos chicos, que como ustedes, un día estuvieron sentados escuchando a otro que con su testimonio les decía: ¡"Jesús está vivo, a tu lado..."!

Tal vez hemos tenido la oportunidad de experimentar en nosotros que Jesús se transforma en un hilo conductor que da sentido a nuestra vida. Como ese hilo que une todas las cuentas de un collar y que le da sentido y unidad a ese collar...

Si estamos aquí es porque libremente queremos compartir con otros la alegría de haber encontrado en Jesús nuestro ideal. Como jóvenes cristianos comprometidos nos comprometemos con Jesús para ser instrumentos suyos y así otros puedan conocerlo más y mejor.

Pero no se trata de dar una charla solamente o de ser auxiliar en un Cenáculo: se trata, sobre todo, de profundizar nuestra vida cristiana: ser cristiano en serio, es como ser "otros cristos" ante los ojos de los demás. Por eso Jesús nos invita a mostrar en y con nuestra propia vida que él existe, que está vivo, que nos ama y comprende, que es el amigo que jamás nos dejará solos.

Hay que estar enamorado del ideal y vivir en consecuencia (recordar: "El que no vive como piensa, termina pensando como vive"). E1 corazón lleno de Cristo basta: hay que vivir en comunión con Él como la vid y los sarmientos. Jesús nos dice: "Sin mi nada pueden hacer... Permanezcan en mi amor”.



“Jesús” no es el título de una de las Charlas/Testimonios de la Misión / Galilea o un personaje revolucionario que cambió la historia y la dividió en dos: Jesús es el Hijo de Dios hecho hombre, verdadero Dios y verdadero hombre, que vino para salvarnos y mostrarnos que Dios es nuestro Padre, que nos ama y nos perdona, nos quiere sus amigos y hermanos entre nosotros. Pero esto no son solamente lindas ideas: es un estilo de vida...

Los chicos que estarán sentados frente a nosotros estarán esperando que les muestres con tu vida que Cristo vive, acá a tu lado: Cristo vive y nos transforma interiormente si le abrimos el corazón.

Solo unidos a Él podremos cambiar nuestra vida y la vida del mundo: ¡vale la pena jugarse por este ideal! ¡Vale la pena subir a la montaña, vencer nuestros defectos y vicios, luchar con lo mejor de nosotros para vencer nuestro amor propio para que en nuestra vida resplandezca el amor de Jesús, su caridad!

A esta altura podría iniciarse un diálogo con el grupo: - ¿Creés que la Misión / Galilea te mostró al “verdadero Jesús”? - ¿Por qué creo yo que Jesús y el estilo de vida que Él me propone en el Evangelio

es una opción válida para mí? - ¿Cómo reacciono cuando me aparto del ideal, de lo que Jesús me propone,

haciendo un mal uso de mi libertad? - ¿Voy descubriendo la importancia que tiene vivir en gracia, es decir, en amistad,

en comunión con Él? ¿Se me hace muy pesado? ¿No será que en vez de pensar en todo lo que no tengo que hacer para pecar tendría que pensar en todo el bien que puedo hacer si estoy en gracia de Dios y el valor eterno que esos actos tienen?

No hay Reunión de Preparación alguno sin estar unidos, en comunión con Jesús: Jesús nos invita a permanecer unidos a Él: es una decisión personal; una respuesta a su invitación. La calidad de la Misión / Galilea que estamos preparando se medirá por la caridad, es decir, por el amor de Jesús que llevamos dentro.

Se puede enfatizar esta idea poniendo una silla libre para Jesús Éste es nuestro objetivo, nuestra meta, nuestra pasión: “Mostrar con nuestra vida que Cristo

vive”. c) Preguntas para la distribución de charlas. Al final de la reunión el Animador les pide a los Auxiliares que contesten estas preguntas en base a lo que piensan y a lo que sienten. Esto es crucial para la asignación de charlas. Las preguntas son las siguientes: 1- ¿Qué charla/testimonio/meditación me gustó más en mi Galilea? 2- ¿Qué charla/testimonio/meditación me gustaría dar en el Galilea? Intercambiar estas respuestas entre todos, para hacer una elección libre y responsable de la charla que cada uno va a llevar adelante. d) Aclaración de posibles dudas sobre la Reunión de Preparación de las Charlas/Testimonios.

Recordar la importancia de tener en cuenta las sugerencias que se les entregaron en las semanas pasadas y de pedir toda la ayuda que necesiten. Hay que tener presente el equilibrio que se debe procurar; los adolescentes son “omnipotentes” (yo solo puedo; yo me las arreglo solo...) o de facilismo (que me la haga otro o me la consigo en Internet). Recordar que no todo lo que sale de Internet es bueno, que se concentren en el material contenido en la página (http://www.domingo.org.ar/SDT/itinerario.formativo.3.html#A3) y agreguen sobre eso, pero se aseguren que eso está.

Recordar la concatenación (ilación) de las charlas, testimonios y meditaciones, componiendo un camino coherente y progresivo de ir acompañando la experiencia personal de Dios.

http://www.domingo.org.ar/SDT/itinerario.formativo.3.html#A3



PARA LA PRÓXIMA REUNIÓN TODOS DEBEN CONTAR CON UN PUNTEO DE LO QUE CONSTARÁ EN SU CHARLA/TESTIMONIO/MEDITACIÓN PARA COMPARTIRLO EN LA CONVIVENCIA Revisar la lista de participantes (asistidos/participantes) invitados. E) Oración final. Cada uno recupera del Evangelio del día la frase que más le resonó en la reunión y luego de una breve compartida todos rezan la oración el “Nuc dimitis” y la Salve:

Comenzar el momento conclusivo de la reunión con el canto “Mi Getsemaní”








destierro muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. ¡Oh clementísima!. ¡Oh piadosa! ¡Oh dulce siempre Virgen María!


Oh Lumen





11° ENCUENTRO: UN EQUIPO QUE LLEGA A LA META, SIGUE EL CAMINO Estructura de la reunión: a) Oración inicial. 10’ b) Diálogo espontáneo acerca de cómo transcurrió la semana. 20’ c) Tema principal de la Reunión de Preparación: Equipo que llega a la meta, pero no al Ideal. 30’ d) Recorrido por todo el horario, repasando cada una de las charlas. e) Detalles finales. 20’ f) Oración final. 10’

Desarrollo: a) Oración inicial. Sobre la base del Evangelio del día (no el del Domingo), se desarrolla una iniciación a la lectura orante de La Palabra. Si el Evangelio es muy largo se seleccionan en esta oportunidad los versículos principales. Antes de leerlos por primera vez nos preguntamos ¿Qué dice el texto?, antes de leerlo por segunda vez nos preguntamos ¿Qué me dice el texto?, antes de leerlo por última vez nos preguntamos ¿Qué le digo al texto? Como oración final, luego de una breve compartida todos rezan la Invocación al Espíritu Santo y Ave María.

b) Diálogo espontáneo acerca de cómo transcurrió la semana. c) Tema principal de la Reunión de Preparación: Un Equipo que llega a la meta pero no al Ideal Charla a cargo del Animador o Campanillero:

Dice Jesús: “¡Felices los que creen sin haber visto!” (Jn 20,29). Hablábamos en la última reunión de nuestra fe, de esa fe que se demuestra con obras (Sant 2,14.17.18b). Y que esa fe nos descubre qué significa "vivir en gracia": estar muy en sintonía con el querer de Jesús. Él mismo nos dice: "El que me ama cumple mis mandatos" (Jn 14,15). A la vez, esa sintonía nos ayudará a dar lo mejor de nosotros que estará presente en esta Misión / Galilea en nuestro testimonio durante la charla, a cada momento en nuestro modo de relacionarnos, en nuestro silencio, en nuestra aceptación de lo que no sale como quisiéramos. Todo llevará el sello de nuestra fe en un Jesús vivo que está al lado nuestro, y más, dentro de nuestro corazón y en todo lo que realizamos, que es lo que queremos transmitir y contagiar a los demás. Por eso los medios para estar en gracia son fundamentales en este tiempo y siempre, a los largo de toda nuestra vida cristiana.

La fe necesita de nuestra inteligencia, con la que podemos entender; supone la voluntad, y de nuestra libertad con la que elegimos el bien, la verdad. Pero la fe es una gracia que debemos pedir que se acreciente y se confirme en nuestra vida. De ahí que sea fundamental nuestra oración personal de estos días (Lc 11,1-13), nuestros momentos de encuentro personal con Jesús, ya sea a través de la lectura y meditación del Evangelio o a través de la Comunión (Misa dominical y semanal).

Y creemos aunque no lo que vemos. Pero sentimos su presencia y su gracia en nosotros. Por eso hablamos de Él no solo en una charla, sino que contagiamos su presencia en nosotros a través de nuestros actos, haciendo lo que el momento y la hora exigen. Pero no se trata solo de actos heroicos o de grandes cosas como organizar un Galilea (Encuentro de Vida en Gracia); se trata de vivir cristianamente en las cosas sencillas de cada día y en las diversas necesidades que otros puedan pasar.

No nos hacemos los distraídos: nuestra fe la demostraremos "no pasando de largo", sino haciéndonos prójimo de todos (ver: la Parábola del Buen samaritano).



Se trata de tener en el corazón "la caridad de Cristo": éste es el sello de calidad de nuestra vida, de nuestros actos... Pero recuerden: nadie da lo que no tiene... Por eso es fundamental la comunión hoy y siempre con Jesús, con su amor.

En la Misión / Galilea habrá infinidad de oportunidades para ejercer la caridad, el "Amor" con mayúscula:

compañía ante el que se siente un poco solo o mal atención a los detalles ayuda siempre pronta: disponibilidad opinar y no juzgar amabilidad y cortesía respeto aún frente a barbaridades que otro pueda decir o hacer consideración: el otro siempre primero: al servirme la comida o al entrar en el comedor, al

entrar al baño... dominio de nuestro estado de ansiedad alegría y buen humor siempre, aun cuando haya tensiones internas respeto del silencio y de los horarios de descanso pasillo, mucho pasillo

Todo esto, primero lo debe vivir el Equipo: por eso es esencial el clima que hay y que habrá entre nosotros, desde ahora, desde la Reunión de Preparación y en la Misión / Galilea mismo... “Miren cómo se aman”; decían los que no tenían fe, los paganos, de los primeros cristianos, del modo cómo vivían y no tanto de las Charlas/Testimonios que les daban... Mostrar con nuestra vida a Jesús vivo es mostrar que nos queremos, que nos respetamos, que sabemos pensar distinto, que valoramos lo del otro, que la violencia es algo que no se necesita para ser feliz...

El grupo crea expectativas y pretende que los individuos los satisfagan; tenemos y vivimos limitados por prejuicios que nos impiden pensar y obrar libremente, más aún, ésta sociedad en la que estamos inmersos nos empuja a tener una conducta permisiva y señala después con el índice al que ha caído. Es nuestro primer esfuerzo obligarnos a fortalecer a los miembros de este grupo, para evitar que se nivelen hacia abajo, debido a la timidez, la falsa amistad, la inclinación al menor esfuerzo, al cansancio acumulado por la lucha cotidiana, etc.. Por todo esto, debemos tomar todos los recaudos y poner en marcha las estrategias adecuadas para ayudamos mutuamente y transferirnos toda la fuerza del amor que recibimos de Jesús y tenemos en nuestro interior, mostrando que Dios generosamente nos ha llenado de su gracia para que digamos al mundo: ¡Cristo vive!

Aún con todo lo dicho, puede parecernos que este grupo todavía no es homogéneo, que no está armado armoniosamente: no es así. Sabemos que el camino no es fácil, tendremos que vencer muchas y grandes dificultades. Seremos criticados, yo diría, hasta odiados, pero así somos los hombres y mujeres de Cristo, aunque ningún distintivo nos diferencie de la masa, interiormente somos cristianos y debemos exteriorizarlos pues estamos llenos de Fe, Amor y Esperanza. Esa misma Fe, Amor y Esperanza que humildemente pretendemos poner al servicio de nuestros semejantes siendo constructores de la Civilización del Amor.

Y acordémonos siempre que: rodamos no sólo para la Misión / Galilea sino en toda nuestra vida "a la Cristo" o "a la sin Cristo". Hay que decidirse. Y si nos decidimos "a la Cristo" tengamos presente que solos no podemos hacer nada, pero que con Él, todo se hace posible.

Y a esta última etapa de la Reunión de Preparación la hemos titulado Equipo Triunfador, pero ¿qué es Triunfador? Para nosotros triunfar es (aquí se entrega una fotocopia con los puntos que siguen):

Triunfar es abrigar la convicción de que uno es lo que se propone ser y procurar ser positivos. Triunfar es abrazar cada día y defender los propios principios, el ideal por el cual vale la pena vivir

y morir, y seguir con la convicción de que son los que libremente elegí.



Triunfar es dejar la ofrenda sobre el altar para ir a reconciliarse con el hermano (Mt 5,23-26). Triunfar es aceptar la ayuda del que marcha a nuestro lado, convencido de que nunca podrá amar

el que no acepta ser amado. Triunfar es caer y levantarse porque así es la condición humana y porque Dios realiza nuestra

salvación sobre la base de nuestra realidad. Triunfar es pensar que el otro tal vez tenga razón y entablar un diálogo sincero y abierto con él. Triunfar es esperar, convencidos de que después de la noche viene el día y después de la tiniebla

aparece la luz. Triunfar es emprender un camino y mantenerse en él a pesar de las dudas, las heridas abiertas

por las piedras y los pinchazos de las espinas del camino. Triunfar es admitir que la vida tiene como la moneda dos caras, y amar entrañablemente a las

dos. Triunfar es tenerle miedo a las tinieblas y exclamar con valentía: "Quédate con nosotros Señor,

porque se hace de noche" (Lc 24,28) Triunfar es amar, porque al amor nadie puede resistirse Entregar a cada Auxiliar una copia de la hoja que hay al final d) Recorrido por todo el horario, repasando cada una de las charlas. Cada uno de los auxiliares expone su charla/testimonio/meditación, su esquema para compartirlo con todos los miembros del Equipo. El Animador, Campanillero y los Asesores deben estar atentos para constatar que los puntos más importantes estén presentes y que no haya confusiones en conceptos/ideas. e) Detalles finales:

Aclaración de eventuales dudas sobre las Charlas/Testimonios. Detalles sobre la convivencia: lugar, hora de partida, material que hay que llevar, comidas,

costo, cancioneros, guitarras, mates, pelota, etc. Revisar la lista de participantes (asistidos/participantes) invitados. Distribución de las

cartas para los padres de los participantes (asistidos/participantes) (reunión informativa). f) Oración final. Terminar con una visita a Jesús en el Sagrario y un momento fuerte de silencio y oración en la Iglesia. Entregar la meditación sobre “Hora de entrega y desafíos” (“Siete horas ante Ti”, ediciones Paulinas) Cada uno recupera del Evangelio del día la frase que más le resonó en la reunión y luego de una breve compartida todos rezan la oración el “Nuc dimitis” y la Salve:

Cántico de Simeón





Por los siglos de los siglos. Amén. Bendición final (Si hay un ministro él la administra, de lo contrario todos dicen: “Que Dios nos bendiga en



el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” mientras hacen la señal de la cruz)



destierro muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. ¡Oh clementísima!. ¡Oh piadosa! ¡Oh dulce siempre Virgen María!


Oh Lumen





Hoja para fotocopiar a los auxiliares Un Equipo que llega a la meta

Triunfar es abrigar la convicción de que uno es lo que se propone ser y procurar ser positivos. Triunfar es abrazar cada día y defender los propios principios, el ideal por el cual vale la pena

vivir y morir, y seguir con la convicción de que son los que libremente elegí. Triunfar es dejarla ofrenda sobre el altar para ir a reconciliarse con el hermano (Mt 5,23-26). Triunfar es aceptar fa ayuda del que marcha a nuestro lado, convencido de que nunca podrá

amar el que no acepta ser amado. Triunfar es caer y levantarse porque así es la condición humana y porque (Dios realiza nuestra

salvación sobre la base de nuestra realidad. Triunfar es pensar que el otro tal vez tenga razón y entablar un diálogo sincero y abierto con él Triunfar es esperar, convencidos de que después de la noche viene el día y después de la

tiniebla aparece la luz. Triunfar es emprender un camino y mantenerse en él a pesar de las dudas, las heridas abiertas

por las piedras y tos pinchazos de las espinas del camino. Triunfar es admitir que la vida tiene como la moneda dos caras, y amar entrañablemente a las

dos. Triunfar es tenerle miedo a las tinieblas y exclamar con valentía: "Quédate con nosotros Señor,

porque se hace de noche" (Lc 24,28). Triunfar es amar, porque al amor nadie puede resistirse.



12° ENCUENTRO: POSTGALILEA Evaluación personal: RODAJE

ASISTENCIA: ¿Pude asistir? ¿No tuve buena asistencia?

- Motivos ¿Sabía la demanda de tiempo que me requería el rodaje?

TEMAS DEL RODAJE: ¿Me tomé siempre el tiempo necesario para leer el material propuesto para el rodaje

siguiente? ¿Fui responsable con las tareas propuestas y asignadas por el animador y

campanillero?

¿Es importante que se tomen los temas que se van a plantear en el retiro como parte del

proceso de formación y crecimiento de los integrantes del equipo? SÍ/NO ¿Por qué?

¿Cómo me resultó el armado de la charla/meditación? FÁCIL – MEDIO – DIFÍCIL ¿Por qué?

¿Con quién/quiénes armé la charla/meditación?

¿Me resultó útil el material de le web propuesto por el animador y campanillero?

¿Qué ítems tendría en cuenta para futuros rodajes de Galilea? (sumar/quitar)

¿Cuál/les fueron mis mejores aportes durante el rodaje?

Aspectos personales a mejorar.

RETIRO

MIRADA OBJETIVA: tener en cuenta todo lo que quieras y necesites aportar. Todos los detalles son sumamente útiles. ¿Cómo sentiste el “pulso” del retiro?

¿Cómo viste y sentiste a los participantes del retiro?

¿Sabés con qué expectativas venían?

¿Alguno/a se acercó a conversar con vos sobre algún tema? ¿Cuál? ¿Pudiste responder o

tuviste que pedir asistencia de un adulto?

Cantidad de participantes: ¿fueron muchos, pocos, adecuada cantidad?

¿Cómo fue la convocatoria a participar?

MIRADA SUBJETIVA

¿Cómo te sentiste durante el retiro? (Es importante que te detengas un momento a revisar

tus sensaciones y emociones durante el retiro)

¿En algún momento sentiste que eras un participante más, o siempre te sentiste parte del

equipo de animación?

Estado anímico al momento de ofrecer el disparador/la meditación: nervioso/a, ansioso/o,

tranquilo/a, seguro de vos, confiado, otros:

¿Sentiste la compañía y apoyo del equipo? SÍ/NO (Detallar el/los momentos)

¿Cuál fue la charla/meditación que más te gustó? ¿Por qué?

¿Cómo viste que estuvieron preparadas las charlar en general?

¿Cuál fue tu mejor aporte durante el retiro?

Aspectos propios a mejorar:



HORARIO PARA EL REENCUENTRO DE VIDA EN GRACIA EN GALILEA DE TANDIL 2015 V00

Vivir con los 5 sentidos

“Señor que vea”

Libertad y Gracia: Tarea y Don. Gracia y Resurrección en mi vida

La Compasión como clave de hablar de Dios

Jesús convivido y predicado en la Argentina de hoy

Plan de Dios: Creación, Pecado.

“Vayan a Galilea”

Vocación: Mi respuesta al plan de Dios.

Encarnación del Cristiano (Varón mujer)



Núcleos teológicos: La creación de Dios, en el mundo, en el hombre y en mi vida.

• Creación – Qué es crear (ELIZABETH GILBERT Subtitulado Español - El GENIO de la Creatividad https://www.youtube.com/watch?v=_Ok2EVOmlNk)

• Creación (Génesis): El Relato y los tres relatos (Gn 1,1 - 2,4; Gn 2, 5-25; Gen 6, 1-2; Sal. 8, 4-10; Ecl. 16,26 – 17,14), para construir una idea más rica y dejar sembrado el concepto de Dios ha hablado en la Escritura “por medio de hombres y en lenguaje humano” (Concilio Vaticano II, Constitución sobre la Revelación Dei Verbum. Fray Mamerto Menapace - La Biblia - 01 La Creación https://www.youtube.com/watch?v=M1jS0ncO2nA)

• El hombre culmen de la creación – “Yo soy para mí mismo lo dado” (Romano Guardini http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.04.La.aceptacion.de

.si.mismo.-.Romano.Guardini.pdf) “Los seres naturales se comparan con el Creador como la obra de arte respecto del Artista” (Josef Pieper http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.05.Creaturidad.-

.Josef.Pieper.pdf) Inteligencia, voluntad y libertad, conocer y querer para poder ser libres. Pero en situación de incertidumbre (I Cor 13, 12)

• El CUADRANTE – Génesis 1,27-31: Señor de sí mismo – Hijo de Dios – Hermanos de los hombres – Señor de las cosas

• Libertad para aceptar el plan o no. “Nuestro amor se despierta con la bondad de lo que amamos, pero esto que amamos es bueno porque Dios lo ama y afirma”. “El amor es reproducción y en algunos casos feliz continuación de la divina declaración de amor”. ”Pese a todo es bueno para el hombre existir”. ”Si Dios me ama, pues soy ese amor, entonces en verdad soy insustituible en el mundo”. Estoy ”arrojado” a mi realización “Persigo la felicidad con libertad, pero la persigo necesariamente” (Josef Pieper)

• Ruptura del plan de Dios – Génesis 2,15-3,15 - astucia del malo. El pecado perturba la inteligencia (buscar el Bien) y voluntad (querer el bien). Retomar Palabra de dios “en lenguaje humano” para ver como el Génesis nos relata de otras dos formas el pecado original: Gn 4, 1-10; Gn 6, 5-13. Mamerto Menapace: La ruptura https://www.youtube.com/watch?v=Qi_bu0EU2ls; Caín y Abel https://www.youtube.com/watch?v=Rtg67vrqgRE

El Reino de Dios, en el mundo, en el hombre y en mi vida. • Dios se Revela – significado de revelación - Dios se reveló al hombre - Modos de abrirse

a conocerlo a Él y/o de relacionarse con Él. El plan es para todos los hombres, para que sean FELICES.

• Nos da la GRACIA para conocer más y tener más fuerza: La GRACIA va a fortalecer la LIBERTAD para elegir el BIEN. Por el bautismo somos: Sacerdote, profeta y Rey. Como respuestas del CUADRANTE: Hijo de Dios – Hermanos de los hombres – Señor de las cosas.

https://www.youtube.com/watch?v=_Ok2EVOmlNk

https://www.youtube.com/watch?v=M1jS0ncO2nA

http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.04.La.aceptacion.de.si.mismo.-.Romano.Guardini.pdf

http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.04.La.aceptacion.de.si.mismo.-.Romano.Guardini.pdf

http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.05.Creaturidad.-.Josef.Pieper.pdf

http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.05.Creaturidad.-.Josef.Pieper.pdf

https://www.youtube.com/watch?v=Qi_bu0EU2ls

https://www.youtube.com/watch?v=Rtg67vrqgRE



• Este ser hace nueva a la humanidad en cada generación y permite traspasar la historia, para hacer presente –siempre de modo precario e imperfecto- el REINADO de DIOS en medio de la Historia humana, un ya lo es, que al mismo tiempo todavía es espera del REINO de DIOS definitivo cuando la creación entera disfrute de su presencia CARA a CARA.

Núcleos antropológicos: « Educación y Proyecto de Vida » esquema del n° 31 EL HOMBRE: SU IDENTIDAD Y SENTIDO. METAS DE MADUREZ a) Interioridad




Itinerario histórico: http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.08.Itinerario.historico.pdf

2006 12 22 Consejos para el estudio 2009 04 09 La misión continua en casa 2009 08 29 La pincelada de la predicación 2009 11 01 Predicar en abanico 2012 07 15 No tengan miedo 2012 08 28 Seis presencias de luz importan más que una ausencia Hora Actividad A cargo de

En qué lugar



VIERNES: 17:30 Llegada del Equipo de Auxiliares

Santo Domingo Tandil

Todo el Equipo de Auxiliares SUM Inicial

18:00 Llegada de los participantes Todo el Equipo de Auxiliares Parque o Hall de acceso

Se dirigen a las salas de jardín correspondientes con los auxiliares. En una sala se ubicarán todos los varones y en otra, las mujeres.

Equipo de Auxiliares

http://www.domingo.org.ar/itinerarios.formativos/Itinerario.Formativo.3A/03.00.Recurso.08.Itinerario.historico.pdf



Hora Actividad A cargo de En qué lugar



18:30 Bienvenida y presentación del Equipo + buzón celulares-relojes

Animador SUM Inicial

18:40 01 - Desde el Cenáculo hasta hoy (Charla testimonial): tomar conciencia del camino recorrido


Jn 1,35-41 “Vengan y lo verán…eran las cuatro de la tarde”

19:10 02 - Dinámica arcilla: somos parte del Plan de Dios, fruto perfecto de su amor, modelados unos por uno con sus propias manos. Dios es el alfarero y nosotros el barro. Representarnos con la arcilla: cómo me encuentro yo en este momento


Is 64,8 Jer 18,1-10

CANCIÓN: El alfarero, Guía, p.70. VIDEO: Formación - 03 02 Recurso 01 Sólo el amor Silvio Rodríguez CLIP

“Señor, tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y tú el alfarero. Todos somos obra de tu mano.”

19:30 Presentación personal partiendo de lo construido con la arcilla: nombre, edad, cuándo hice cenáculo, a qué vine: sueños, aspiraciones al venir

SUM Inicial 1 Reyes 3:7

20:00 03 – Vivir con los 5 sentidos (Meditación): apertura al mundo y a lo que me rodea

Auxiliar Oratorio

Lc 18,35-43 “Señor que vea”

21:00 CENA Comedor Silencio mientras unas personas leen texto

22:00 04 – Adoración Presentación ante el Santísimo de lo hecho con la arcilla (la arcilla rodea al Santísimo desde el viernes a la noche y representa cómo llegamos, nuestros sueños y aspiraciones a la llegada)

Oratorio Mt 17, 1-8 CANCIÓN: El alfarero, Guía, p.70.

23:00 A dormir

SÁBADO:


07:10 Despertar a los participantes Primero música suave, segundo entrar personalmente a los cuartos y recién tercero (si es necesario) la

Animador y Equipo de Auxiliares






campana

07:30 05 – Lectio Divina: “Vayan a Galilea”

Auxiliar Oratorio

Mc 16,1-7


08:30 06 – CAMINAR: Las tentaciones de Jesús Caminar al Desierto: salir de la casa, trabajo o estudio; del ambiente cotidiano a una experiencia nueva. La Tentación: Seguir a Jesús significa seguir sus pasos. Antes de salir a la vida pública él fue tentado: simbolizando poder, fuerza y fama (placer). Lluvia de ideas: Nombran algunas personas o clases sociales que han aceptadas estas “tentaciones” u otras.


Mt 4,1-10 Morir en la pavada, Guía, p.37.

09:00 07 - Saliendo de la casa de retiro para el campo: ¿A cuales tentaciones estoy expuesto? (Pueden ser otros, p. ej. Vicios, la gula, el libido, la droga, o…? ¿En cuales caigo a menudo? ¿Lo busco? Me complazco? Quien no camina se enferma


Tú que eres experto en mis debilidades, Guía p. 25.

10:00 08 –Vocación (Charla doctrinal): Mi respuesta al Plan de Dios


Lc 9,18-24 CANCIÓN: Tu reino entre los vivos, Guía, p.107. Un buen mecánico, Guía, p. 38.


10:50 09 – Libertad y Gracia: Tarea y Don (Charla doctrinal): Espiritualidad como elección de vida (foco en la coherencia)


Mt 19,20 Jn 8,31-42

La vida del Hombre Nuevo, Guía p. 44.

“La verdad los hará libres”

11:30 Trabajo personal Libre, invitación al Oratorio

12:00 ALMUERZO Comedor







14:00 10 - CONSTRUIR: ¿Sobre qué estoy construyendo mi casa? (Meditación) Dinámica: cada participante busca SU tierra: material, piedras, ladrillos, madera, tierra, arena, barro…castillos entre las nubes? (globos inflados) Se puede contar los caracteres de Platón: Sanguinio, colérico, melancólico. Flemático Símbolos: Armar un camino con obstáculos

Asesor religioso Comienza en el Oratorio, continúa en el jardín

Mt 7,24-27 Canto de San Francisco: Cada hombre simple, tiene un sueño oculto…

14:45 11 – Reunión de Grupo: Seguimos caminando Los obstáculos del camino nos desaniman o somos capaces de Superarlos. - Los obstáculos personales: la preocupación por la vida: Mt 16,24-27 - Obstáculos del seguimiento: p.ej. el miedo: Mt 10,26-33; Mt 8,23-27; aferrarse a las estructuras Mc 2,27;...

Asesor religioso Oratorio

Mt 16,24-27 Mt 10,26-33 Mt 8,23-27 Mc 2,27

15:30 12 – Plenario: Zaqueo (Comienza "la carta de Zaqueo" ha experimentado la salvación y le promete al Señor "Si algo he robado daré...", luego de la corporalidad (12) Zaqueo sigue escribiéndole al Señor y en la Misa de la noche, cada uno retira su arcilla y deja la carta alrededor del Señor hasta el cierre final del día siguiente).


Lc 19,1-28 “Si algo he robado daré…”

16:15 TÉ Comedor

17:00 13 – Encarnación del Cristiano: Su “corporeidad”. Lo masculino y lo femenino. AMOR, afectividad

Asesor adulto varón y asesor adulto mujer SUM Inicial

Gn 1,27 Lc 10, 38-42

Oración de los novios, Oración por el amor de tu vida, Guía p. 51.

“Dios los creó, hombre y mujer los creó”

17:40 Trabajo Personal Jardín

17:55 Trabajo varones y mujeres por






separado

18:40 Dinámica para debate de charla (Luego de la corporalidad (12) Zaqueo sigue escribiéndole al Señor y en la Misa de la noche, cada uno retira su arcilla y deja la carta alrededor del Señor hasta el cierre del día siguiente. Es como que con esto se va cerrando lo individual y desde la actividad anterior comienza a abrirse lo comunitario que estará francamente declarado con la Lectio de la Vid y hasta el cierre.)

SUM Inicial


20:00 14 – TESTIMONIAR: Unos lo siguen de distintas maneras: 3 amigazos, 9 apóstoles, 72 discípulos, amigos/amigas

Auxiliar Oratorio

21:00 CENA Comedor

22:00 15 - Adoración Oratorio

23:00 A dormir

DOMINGO:



Animador y Equipo de Auxiiares

08:30 16 – Lectio Divina: “La Vid y los sarmientos” a Pentecostés (Permanecieron en su amor y en ese PERMANECER se hizo presente el ESPIRITU)

Auxiliar Oratorio

Jn 15


09:30 17 – La compasión como clave de hablar de Dios

SUM Inicial Lc 10, 37-39







10:45 18 – Jesús Convivido y Predicado en la Argentina de hoy (comunidad)

SUM Inicial Mt 18,20 VIDEO: Enrique Shaw Comunidad, Guía p.17

Ser predicador, Guía p. 52 Guía p. 53 a 55

12:15 19 – Misa de cierre de GALILEA y ENVÍO de los equipos del 1° cuatrimestre

Oratorio Mt 28

Cuando no tenemos Misa de cierre (celebramos la Misa dominical la noche del sábado), podemos entonces hacer un momento litúrgico que sea significativo, solo interno y entonces terminamos recuperando nuestras cartas ya bendecidas por la presencia del Señor en nuestras vidas.

ENCUENTRO DE VIDA EN GRACIA EN GALILEA - domingo.org.ar · Para mí existe sólo en cuanto es...

Documents

Transcript of ENCUENTRO DE VIDA EN GRACIA EN GALILEA - domingo.org.ar · Para mí existe sólo en cuanto es...