Swami Vivekananda, en 1894

ABHAYA CHAITANYA

EN LAS HORASDE MEDITACIÓN

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ABHAYA CHAITANYAEN LAS HORAS D E M E DI T AC I Ó N

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PREFACIO

El presente libro, que fue publicado por vez primerabajo un modesto seudónimo, ha sido escrito por F. J.Alexander, que dejó su cuerpo a la temprana edad detreinta y siete años. Sus primeros años transcurrieronen un convento de monjas de Omaha (Nebraska,Estados Unidos de N. A.), donde recibió su primeraeducación. Pero el ambiente enclaustrado de unconvento del viejo mundo resultaba intolerable a unmuchacho de tantos bríos, y escapó, para disfrutar lalibertad de un mundo más amplio. Inició entonces suvida independiente, como mandadero en un hotel decierta ciudad americana, y, tras varios cambios defortuna, se empleó en las oficinas de un diario, dondedemostró su capacidad de buen escritor. Pero, durantetodo ese tiempo, sentía en sí una gran inquietudespiritual que no le dejaba descansar; hasta que, quisola casualidad, llegaron a sus manos unos escritos deSwami Vivekananda, que le revelaron un mundo nuevo.Tan fuertemente sintió la llamada de su Maestro (asínombró desde aquel día al Swami Vivekananda) que alcabo de un tiempo, se embarcó para la India, a fin deconsagrarse al servicio de la Orden fundada por aquél.

El joven Alexander llegó al Math (1) de Belur en1 91 1 , uniéndose luego a la Advaita Ashrama (2) deMayavati. Allí se dedicó al trabajo con cuerpo y alma, ygracias a su ayuda inestimable, pudo ser publicada la"Vida del Swami Vivekananda", que hará su nombreinmortal. También escribió páginas muy atrayentes,tanto en forma anónima como con distintosseudónimos, para el "Prabuddha Bharata" (3); de entreellas, hemos extraído la presente obra. De Mayavati fuea Almora, a fin de vivir una vida más intensamenteespiritual. Permaneció allí dos años, y luego regresó aAmérica para recobrar su menguada salud, perosucumbió allí en 1917, víctima de una tuberculosis.

Todo aquel que estuvo en contacto con él, quedó

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impresionado por su mente vigorosa y por su corazóninfantil, y era maravilloso ver cuán profundamenteestaba saturado del espíritu e ideales hindúes. Lassiguientes páginas, al reflejar nítidamente su vidainterior, muestran la profundidad de su fervor espiritual.

¡Que los pensamientos de este Discípulo, surgidos "enlas horas de meditación", sean como luminoso faropara las miles de almas hermanas que luchan por la

Realización!

1 Math: Monasterio principal.2 Ashrama: Monasterio dependiente de un "math".3 "Prabuddha Bharata": Revista editada por la RamakrishnaMission, en Calcuta.

NOTA:

Al presentar la primera edición argentina de estepequeño gran libro, recordé que Frank Alexanderpublicó estos ensayos devocionales con el seudónimode "Abhaya Chaitanya" (Conocimiento Intrépido). Poreso, en ésa y en las sucesivas ediciones, su librollevará dicho seudónimo.

Frank era, realmente, la figura de la intrepidez. Susnobles y valiosos pensamientos han ayudado a muchosaspirantes a quitar los velos de la ignorancia y amar aDios muy íntimamente.

¡Que estos pensamientos sigan dando sus frutos!

Swami VijoyanandaRamakrishna Ashrama Gaspar Campos 1149

BELLA VISTA, Buenos Aires, República Argentina

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EN LAS HORAS DE MEDITACIÓN

IHay horas en que se olvida uno del mundo. Hay

horas en que se aproxima uno a esa región deBienaventuranza, en la cual el Alma se halla contenidadentro del YO y en presencia del Altísimo. Acállaseentonces el clamor del deseo; tranquilízanse lossentidos. Sólo Dios ES.

No existe santuario más sagrado que una mentepurificada, una mente concentrada en Dios. No existelugar más santo que aquella región de paz, en la cualpenetra la mente cuando queda fija en el Señor. Ni hayincienso, de perfume más suave y puro, que elpensamiento ascendiendo hacia Dios.

¡Pureza, dicha, bienaventuranza, paz! ¡Pureza,dicha, bienaventuranza, paz! De todo esto se componela atmósfera del estado de meditación.

La conciencia espiritual alborea en esas horassilenciosas, sagradas. El alma se aproxima a su ma-nantial. En esas lloras, el arroyuelo de la personalidadse expande, convirtiéndose en imponente y caudalosorío, que corre hacia esa individualidad verdadera ypermanente que es la Conciencia Oceánica de Dios. Yella es una y única.

En las horas de meditación, el alma extrae de lasAlturas las cualidades que realmente pertenecen a sunaturaleza: ausencia de todo miedo, sentido de larealidad, sentido de la inmortalidad.¡Interiorízate en tu YO, oh Alma! Busca de verdad lahora silenciosa. Comprende que tu YO es de la mismasustancia que la verdad, la sustancia de la Divinidad.¡En verdad, mora Dios dentro de tu corazón!

I I¡No temas! Son sólo sombras todas las cosas

mortales. La irrealidad domina a todas las apariencias.

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Tú eres la Realidad, en cuyo seno ningún cambioexiste. Eres el Inmóvil. ¡Sábelo! Y deja que lanaturaleza juegue contigo como ella quiera. Tu formaes un sueño. ¡Sábelo y alégrate! Tu alma está apostadaen la Divinidad sin forma. Deja que la mente persigaesa luz intermitente; el deseo gobierna, las limitacionesexisten. Más, tú no eres la mente, ni alcanza a rozarteel deseo. Tú estás contenido dentro de laOmnisapiencia y la Omnipotencia. Recuerda que lavida es sólo una representación teatral. Representa tupapel. Debes representarlo. Tal es la ley. Y sinembargo, no eres ni el actor, ni la obra teatral, ni la ley.Hasta la vida misma, es incapaz de limitarte. ¿No eresacaso ilimitado? La vida se compone de la mismasubstancia que los sueños. ¡Tú no sueñas! Tú eres ElQue no Sueña, y estás más allá de toda contaminacióny mácula de irrealidad. ¡Sabe esto! ¡Sábelo y sé libre!...¡libre!... ¡¡libre!!

¡Paz! ¡Paz! ¡Paz silenciosa, audible! Paz en la cualresuena la Voz de Dios. ¡Paz y silencio! ¡Llega entontesla Voz de Dios, audible, audible en medio del Silencio!

"Estoy contigo, siempre y para siempre. Jamás hasestado ni puedes estar separado de Mí. Soy tu Alma.En verdad tu Alma es Yo. Más allá del universo, másallá de todos los sueños, resido yo, encerrado en mi Yo,dentro de la inmensidad. Y lo mismo estás tú; sí, allímismo estás. Porque Yo soy tú, y tú eres Yo. ¡Cesa desoñar! ¡Ven! ¡Ven a Mí! Yo te llevaré, a través delocéano de sombras e ignorancia, hasta la Luz y VidaSempiternas. Porque Yo soy ellas, y tú y Yo somosUno. ¡Tú eres Yol ¡Yo soy tú! ¡Ve en paz! ¡Vive en paz!“Cuando llegue la hora, en la quietud y paz, de nuevooirás Mi Voz” —la Voz de Dios— ¡la Voz de Dios!

I I ISe aproxima nuevamente la hora. La tarde se diluye

en el crepúsculo. Por doquier reina la quietud. La

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naturaleza misma está en paz. Y cuando está en paz lanaturaleza, el alma puede refugiarse, mástranquilamente, en la cámara interna del corazón. Y lohace de mejor grado también.

Deja que tus sentidos y sus actividades se paralicen.La vida, tal como es, resulta corta; el deseo esexuberante. Dedica por lo menos un rato breve alSeñor. Él pide poco; sólo pide que te conozcas a timismo. Pues en verdad, conociendo tu propio YO,alcanzas a conocerlo a Él, ya que Dios y el Alma sonUno. Dicen algunos: "¡Recuerda, oh hombre, que erespolvo!" ¡Cierto es, en lo referente al cuerpo! ¡Aun en loque se refiere a la mente, es cierto! Pero, la máselevada, la más poderosa, la más real, la más sagradarevelación afirma: "¡Recuerda, oh hombre, que eres elAlma!"

“Indestructible e imperecedera eres tú sola, ohAlma!" Así dice el Señor. Todo lo demás se desvanece.Perecen todas las formas, por potentes que sean.Muerte y destrucción son la suerte de toda forma. Elpensamiento está sujeto a cambios. La personalidad esdel mismo tejido que el pensamiento y la forma. Porconsiguiente, ¡apártate, oh Alma! Recuerda que eres elYO Supremo, más allá del pensamiento y de la forma.La virtud toda consiste en tener conciencia de que:"Eres Uno con Dios". Sólo en esta conciencia eresinmortal; sólo en ella eres puro y santo.

No te esfuerces por convertirte en el Señor. ¡Túeres el Señor! Para ti no hay conversión. ¡Tú eres, ohalma! Por muy sublime que parezca este proceso deconvertirse, llegará la hora en que comprendas: "Elprogreso pertenece al tiempo", pero "La perfecciónmora en la eternidad". Y tú no eres del tiempo, Tú eresde la eternidad.

¡La divinidad existe! Luego, "Tat Tvam asi" —quesignifica: "¡Tú eres Aquello! ¡Tú eres Aquello!"—Comprende lo que de Más Elevado tienes en ti. ¡Adoralo Más Elevado! Y el modo de adorar más perfecto es el

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conocimiento de que tú y lo Más Elevado sois Uno. ¿Yqué es lo más Elevado? Aquello, oh Alma, que llamasDios.

¡Echa al olvido todos tus sueños! Habiendoescuchado al YO que llevas dentro, al YO que tú eres,¡comprende! Habiendo comprendido, ¡percibe!Habiendo percibido, ¡sabe! Sabiendo, ¡realiza!Habiendo realizado, entonces... “Tat Tvam asi” o sea"¡Tú eres Aquello!"

¡Huye del mundo! Es un conjunto de sueños. Lomismo que el cuerpo; en verdad, ambos son nidos desueños. ¿Has de ser soñador? ¿Has de permanecersiempre atado con estos lazos de los sueños?"¡Levántate! ¡Despierta! ¡Y no te detengas hastaalcanzar la meta!"

Así habla el Señor en el Silencio —en ese profundo,profundísimo Silencio— cuando sólo puede oírse SuVoz. ¡Hari! (1) ¡Om Tat Sat! (2) ¡Ve en paz! Más allá detodo, sí, y aun en el interior de toda apariencia de formareina el Espíritu. “¡Su naturaleza es Paz, Paz, PazInefable!

1 Hari: un nombre del Señor.2 Om Tat Sat: Om, Aquello Existe.

IVHabla la Voz de Dios, diciendo en la Hora Tranquila:“Recuerda, recuerda siempre que sólo «los puros de

corazón» ven a Dios. El primer requisito es pureza. Asícomo aquellos que se dejan dominar por el deseotienen, por eso mismo, pasiones intensas, así debes túser de puro, así debes sentir un anhelo apasionado depureza. Busca en lo más profundo, buscainquebrantablemente la pureza. Ella es lo único queimporta. Recuerda esa grandiosa plegaria dirigida a Mípor Mi servidor Prahlada (1): «¡Oh, Señor, haz quesienta hacia Ti un amor de intensidad igual al que la

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gente mundana siente por los fugaces objetos de lossentidos!» La pureza es una antecámara previa a laPresencia del Señor. Antes de pensar en el Señor,piensa en la pureza. Ella es la llave que abre laspuertas de la meditación, que conducen a la Residenciadel Altísimo”.

“Arrójate al Océano de Mi fuerza. ¡No luches!”“¡No busques! Sabe que YO SOY. Este

conocimiento, sumado a una completa resignación a Mivoluntad, te salvará. ¡Nada temas! ¿Acaso no estás enMí? ¿No estoy Yo en ti? Comprende que todo cuantolos hombres juzgan grande, se disipa. En todas partesestá la muerte, tragándose las formas de la vida. Lamuerte y la transformación enlazan con sus trampas atodas las cosas —excepto al Espíritu—. ¡Sábelo! lapureza es el método para llegar a este conocimiento.Es el cimiento. Con la pureza vienen la intrepidez, lalibertad y la realización por parte tuya de tu propianaturaleza, cuya realidad YO SOY”.

“Deja que arrecie la tempestad; pero, cuando sientasarder el deseo y vacilar la mente, entontes,ENTONCES ¡LlámaME! Yo te oiré. Porque, según dijoMi servidor, oigo hasta la pisada de una hormiga. Yacudiré a ti. No abandones a aquellos que me llamansinceramente. LlámaMe, no sólo con sinceridad, sinocon firmeza también”.

“No soy el universo, soy el Espíritu, que está másallá. El universo es para Mí un mero esqueleto. Sólo Meconcierne el ALMA. No te dejes engañar por lamagnitud exterior de las cosas (2). La Divinidad no estáen la forma, ni tampoco en el pensamiento. Es laconciencia purificada libre, espiritual, dichosa,emancipada «de toda forma, emancipada de todopensamiento que no conoce ni puede conocer manchao mácula, o pecado, o ligadura, o limitación. Dentro delo más interno, Tú eres Aquello, oh Alma. Ya te llegarála realización referente a esto. Tendrá que llegar, puestal es la Meta Segura de la vida del alma. ¡Recuerda,

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recuerda que estoy contigo! ¡Estoy contigo! ¡Yo, elSeñor, estoy contigo! Estoy como Fuerza para todas tusdebilidades; estoy como Clemencia para todos tuspecados; estoy como Amor para toda tu búsqueda deMí! ¡Soy tu YO! ¡Soy tu YO! ¡Desecha todas las demásideas de YO! Porque toda la ignorancia y la debilidadresiden en la creencia de que en algo difiere tu Yo deMi Yo. ¡Levántate, tú, El Resplandeciente, y conoce quesoy tu YO! ¡Soy tu YO! ¡Y la pureza es la senda queconduce a Mi Presencia! ¡Allí está tu salvación!”

“¡Hari! ¡Om Tat Sat! "¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!"

1 Prahlada: fue un gran bhakta, devoto, que desde la niñezdemostró extrema fe, amor y devoción por el Supremo Señordel Universo. Es el bhakta ideal entre los hindúes. Su vidaesta descripta en los Puranas.

VLa Voz del Gurú (1), que es Dios, habla:“¡Oye! Estoy siempre contigo. Adonde quiera que

vayas, yo estoy antes allí. Vivo para ti. Te hago entregadel fruto de mi realización. Eres el tesoro de micorazón, la niña de mis ojos. Somos uno en Dios.Nuestro quehacer es la realización. Hasta tal puntosiento mi unidad contigo, que no temo arrojarte aldesierto del mundo y a la selva de la duda. Es porqueconozco la medida de tus fuerzas. Te envío a recogerexperiencia tras experiencia; pero siempre mi ojo tesigue por doquiera vagues. ¿Pecas? Pues, pecas enpresencia mía. ¿Efectúas acciones virtuosas? Laspercibo todas. Conozco todos tus modos de ser. Pormedio de toda clase de experiencia y pensamiento, voyapretando los lazos que nos unen. Nada me importa misalvación a menos que tú participes de ella. Tú eres elYO mío bajo otra forma. Cuanto más absorbes la visiónque es mía, tanto más y más crece esa unidadespiritual nuestra que es la Vida Divina. Caen los velos

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de las distintas personalidades y tú eres mi propio YO,y mi propio YO es tú. Tan estrechos son los lazos quenos atan. Ni la muerte, ni la separación, pueden hacerpresa en mi relación contigo. Aunque hayas nacido muylejos y aunque no hayas visto mi forma física, eres, sinembargo, mío propio. No consiste el discipulado enhaber visto mi forma, sino en haber comprendido mivoluntad. Jamás podrás escapar a la red que heechado”.

“Busca cuál es mi voluntad. Sigue la enseñanza queel Maestro me ha dado y que te he transmitido. Ve lamisma visión mía. Entonces, te hallarás más en unidadconmigo que si hubieras vivido próximo a los miles decuerpos que han sido míos. El discipulado consiste enuna devoción inquebrantable a mi pensamiento y a mivoluntad. Y existe un amor inconmensurable entrenosotros. Ve en paz. Más duros que el diamante sonlos lazos que unen al Gur ú y al discípulo. Son máspotentes que la muerte. Porque están anudados por elAmor Inconmensurable y la Voluntad Divina yOmnipotente”.

"¡Om Tat Sat!"El Discípulo responde en agradecimiento y

alabanza: "Así es, mi Señor, mi Dios, mi todo. Así hesido enseñado. El Gurú es Dios. Él anhela diluirse en laDivina Realidad. Su visión es de Dios. Infatigable en suafán por la salvación de mi alma. Y por los ojos delGurú, yo también veo la visión. El verdadero amor esmás fuerte que la muerte; sí, y también más fuerte queel nacimiento, es el verdadero amor. El nacimiento y lamuerte pueden separarme de la presencia de mi Gurú.¿Qué digo? ¡Mentira! El Gurú es Dios. ¿Puedo enmomento alguno estar separado de Dios? RepitiendoSu Nombre lucharé por atravesar este océano desombras, hasta alcanzar la otra playa, donde todo essabiduría y esplendor. Marcharé sin miedo a través deesta interminable selva de la ilusión, pues Él vigilatodos mis movimientos y, si caigo, Él me levantará.

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¿Que hay espinas en el sendero? Él las apartará. ¿Quelos animales feroces de la duda y la tentación meacosan? Él les dará muerte. O bien, tal vez, dejarátoparme con ellos para revelarme a mí mismo mispropios poderes. ¿Cómo puede un hombre conocersus poderes hasta no ponerlos a prueba?”

“Nada significan para mí el nacimiento ni la muerte.Desgarraré todas las limitaciones. Trascenderé todaslas ligaduras. Veré la Divinidad en el Gurú. Esa idénticaRealidad que está en mí, Oh Gurú, existe igualmentedentro de Ti. Tú eres el Sol y yo el rayo. Asimismo, soyyo el Sol y Tú el rayo. Ese estupendo dicho de losUpanishads (2) revelador del YO, el "Tat Twam Asi" "Túeres Aquello"— se aplica a Ti, se aplica a mí. ¡Oh, estasensación de Inexpresable Unidad!”

“¡Adoración al Gurú como Gurú! ¡Adoración al Gurúcomo Dios!”

“¡Om Tat Sat!¡Tat Twam Asi!

¡Aham Brahmasmi!” (3)

1 Gurú: instructor, guía espiritual.2 Upanishads: libros sagrados; forman parte de los Vedas ytratan de la Realización.3 Aham Brahmasmi: Yo soy Brahmán.

VIEn la hora de la meditación, hablando consigo

misma, dice el alma:“La Paz reside en el Silencio. Y para lograr esa Paz

debes ser fuerte; el silencio llega cuando el tumulto delos sentidos queda ahogado en lo Poderosa Quietud dela Renunciación. Eres un vagabundo en el desierto delmundo. No te detengas, que podrías perecer a la veradel camino. Constituye tu caravana con buenos pensa-mientos; haz provisión de las Aguas de la Fe Viva.Cuídate de los espejismos. La meta no está allá. No te

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dejes seducir por el atractivo de las cosas externas.Renunciándolo todo, ve por aquellos senderos que teconduzcan a la soledad del conocimiento íntimo de timismo. No sigas a los muchos que han sido atrapadosen la red de la multiplicidad. Ve por aquellos senderosque huellan los santos y por donde avanzan, solos yseparados, hacia la Meta de la Unidad. Atrévete a servaliente. Para vencer basta hacer el esfuerzo inicial. Novaciles. Zambúllete en la santidad. De un solo y locosalto arrójate al Océano de Dios. La Divinidad es el Fin.¡Ningún otro fin puede existir para ti en la naturaleza delas cosas, oh tú, refulgente rayo del SerResplandeciente!”

“Apresúrate, pues te podrías arrepentir. Fustiga loscorceles del celo religioso y de la potente fe. Hazteañicos si fuese necesario. No toleres que nada seinterponga en tu sendero. No es tu destino un destinofortuito. Avanza con ánimo firme y fuerte, que tu puntode destino es la Realidad. En verdad, tú mismo eres lapropia Realidad. ¡Sé libre! No existe en todo el idiomade la realización del Yo, palabra tan valiosa como:"fuerza". Al principio, al final, y siempre ¡sé fuerte! Sintemor a los cielos ni a los infiernos, a los dioses ni a losdemonios, ¡avanza! Nada logrará vencerte. Dios Mismose verá obligado a servirte, porque Él se siente atraídopor Aquello que está en ti y es Él. Y así, la Unidadresulta ser la Esencia del Sublime e InternoConocimiento de Aquello que está en ti; —Aquello, quees tu verdadero ser, es Dios. En verdad tú mismo eresDivino”.

“¡Tat Tvam Asi! ¡Hari Om Tat Sat!”“¡Tienes que creer! ¡Ten fe en tu Yo! ¿Cómo puedes

creer en Dios, si no crees en tu propio YO? Debessalvarte a ti mismo. "Dios ayuda a quienes se ayudan así mismos". Traba conocimiento con tu YO Real;Júzgalo con criterio espiritual. Comprende que no eresel cuerpo, ni siquiera eres el pensamiento. Elpensamiento es el procedimiento para ver, pero el fin es

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la visión. Por consiguiente, la verdad final es laRealización. El mandato final es: "¡Hombre, conoce tuYO!"; hombre, realiza tu naturaleza. ¡Fe! ¡Fe! ¡Fe! Tododepende de la fe. No de la fe que es creencia, sino dela Fe que es Visión. No existe más pecado que la duda;aprende a rechazar la duda como rechazarías unveneno. El dudar del propio YO es verdaderamente unablasfemia. No temas a nadie, no, ni siquiera a Dios,porque Dios debe ser amado, no temido. ¿Cómopuedes sentir miedo de tu YO? ¡Y Dios es el YO tuyo!¡Nada existe sino Dios! ¡Y tú eres Aquello! Porconsiguiente, ¡Despierta, levántate y no te detengashasta alcanzar la meta! Tal es el Evangelio delBienaventurado”.

VIIDice el Alma, hablando nuevamente consigo misma,

en las horas de meditación:"Cierto es, llega el momento de prueba y aparece

grande la debilidad humana; pero, sin embargo, el soloconocimiento de que el pecado es una debilidad, lo irádestruyendo con el tiempo. Pues, en cuanto reconocesun veneno, naturalmente lo aborreces. Has desnudadotu aflicción y puesto al descubierto sus reconditeces; yaquello que en ti es Profundidad, alterará la corriente deesa aflicción. Con el tiempo vencerás —con tal que tucorazón sea sincero. Y reza firmemente, porque en lalucha espiritual se necesita vigilar constantemente alalma. De vez en cuando, tendrás momentos en queconocerás hasta lo más interno tu verdadera naturalezay en que verás la debilidad como debilidad. En esosinstantes llama al Señor. Él, escuchando tu plegaria, teconcederá Su Gracia”.

“Una cosa es la teoría y otra la vida. Convéncete deesto: que por muy estupendo que sea el conocimientointelectual de la verdad, el objetivo no es ése sino laformación de hombres. La realización es el todo del

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todo. Hay en ti una bestia potente; pero puede serdominada por medio de la oración sincera. La oraciónes lo único. Solamente orando podemos vencer lalujuria. Nada hay más grande que el nombre del Señor.Sea tu lema: "Vigilancia constante y constanteplegaria". Y entonces llegarán aquellos que son losAuxiliadores, los Mensajeros del Altísimo, y serás libre.Verdaderamente, el camino es largo, ¡pero el fin esseguro! La oración penetra hasta lo más profundo,devora las entrañas de la tentación. ¡Reza, reza, —rezaconstantemente, reza siempre! Y no te descorazonesen la hora mala; no te descorazones cuando caigas.Dios está siempre cerca. Él sabe tu dolor y tusinceridad, pero no ceses jamás de llamarLO. Aun alpecar, sé firme en tu plegaria. De las profundidades dela oración surge todo; el amor a Dios, la visión espiritualy la realización espiritual. Afírmate en la idea de queDios es Todopoderoso y que su naturaleza es la de unbuen pastor que guía a sus ovejas, sobre todo cuandose extravían. Sabe que, antes de ser Autor de laJusticia, Dios es el Amor Mismo. Con sólo pedir te serádado; con sólo buscar hallarás; bastará que llames y sete abrirá la puerta. Haz algún esfuerzo, por débil quesea, y eso, sólo, te elevará al reino de la rectitud”.

“Cierto es, cada plegaria que musitas, cada anhelode tu corazón por alcanzar a Dios, va sumándose yacrecentando tu fuerza. Tus oraciones habrán decurarte. ¡Confía en la plegaria! Ella lo logra todo. Pormuy oscuro que esté tu corazón, la plegaria lo llenaráde luz; porque la plegaria ES una meditación; laplegaria ES en sí misma una visión: es una comunióncon el Todopoderoso. Te encadena con la Om-nipotencia y el Supremo amor. Presta alas a tu alma.Aunque estés en el fango, te elevarás. Aunquemontañas de iniquidades hayan caído sobre ti,enterrando hasta el más mínimo vestigio de tuespiritualidad, la plegaria te alzará. Y desde susprofundidades Dios te oirá, y hará que se manifiesten

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en ti Su Amor y Poder, y será elevado como testimoniode las palabras del Altísimo. Y entonarás un cántico enloor de Dios, que es tu Salvador. Y tu propio corazónatestiguará la inmensidad de la Misericordia del Señor;y todos cuantos te hayan conocido, exclamarán: "¡Ved!jSe ha convertido en santo!" En verdad, Su Misericordiaes Su Justicia, y Su justicia perdura por los tiempos delos tiempos. ¡Aférrate a la plegaria! Por muy numerosasque sean las tentaciones que te asalten cual enemigas,con la oración construirás una fortaleza inexpugnablealrededor de tu naturaleza. Si, ¡y hasta el infierno seestrellará en vano contra sus muros! Porque Dios tehabrá atado a Él con los fuertes lazos del Amor y laRealización que surgen de la plegaria".

“¡Hari Om Tat Sat!”

VIIIHabla la Voz del Gurú, en el silencio más íntimo del

corazón:“Hijo mío, la Carne guerrea constantemente contra

el Espíritu. Por lo tanto, mantente siempre alerta. ¡Cuánhueca es la vida! No te fíes de tus sentidos. Ellososcilan con el placer y el dolor. ¡Trasciéndelos! ¡Tú eresel alma! En cualquier momento puede desaparecer tucuerpo. Sí; ¿quién podrá predecir la hora? Porconsiguiente, mantén tu visión inalterablemente fija enel Ideal. Satura tu mente con pensamientosennoblecedores. No a la hora de la muerte, sino en lashoras de la vida, conserva tu mente libre y pura. Así, sila muerte te sorprende, estarás preparado. Vive tu vidacomo si estuvieras a punto de morir tal vez ahoramismo. El tiempo vuela, pero, puedes transformar altiempo en eternidad, si piens as pensamientos eternose inmortales”.

“Cuando tu cuerpo descienda a la muerte, tearrepentirás con seguridad, SI no has vivido la vida detus ideales aquí en esta tierra. ¡Ahí Sí!... ¡Esa palabra

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fatal que entraña negligencia y remordimiento! Milessuman los espíritus que se lamentan diciendo: "Oh, Siyo hubiera hecho eso estando en el cuerpo, ¡ahora, mehallaría más cerca de mi Diosl" Por lo tanto, arroja eneste mismo instante, con toda la sinceridad de tu ser, tualma entera al Ideal. Di: "¡Oh, Dios, HAZ que tenga unaVisión de Ti! HAZME sincero. ¡HAZ que sienta ansia deTi!" Repítete a ti mismo cada día esa noble plegaria detodos los devotos: "¡Haz que Te ame a Ti sólo, ohSeñor!"

“El Espíritu del Hombre es infinito. Un Poder Infinitopuede ser tuyo, por poco que lo llames o le hagas seña.Comprende que eres el Alma de Dios. ÉL alienta en ti;ÉL vive en ti; EL se mueve en ti; en ÉL reside tu propioser. Cuando logres comprender esto, se desvanecerántodos tus temores. Alcanzarás el estado del que nosiente miedo alguno".

Y el alma dice, respondiendo a la Voz del Gurú:“¡Oh Señor, Autor de todas las cosas, Tu naturaleza

es Amor Infinito! Estás en todas partes. ¡Haz que mesea dado el tener conciencia intensa de esto! ¡En losmundos todos, no hay otra esperanza que la esperanzaen Ti! El terror y las diversas formas de la muerte andanpor doquier. El dolor y la ilusión nos cercan por todoslados. Tal es la visión de la vida mortal. ¡Aparta Tú esailusión! Y entonces, allí donde la muerte paseamajestuosamente y allí donde la vida es dolor, ¡allí Teverél ¡Déjame verte aun en lo Terrible! ¡Oh Tú,Destructor de la Ilusión, oye mi oración!"

Y la voz del Gurú transmite la contestación:“¡Hijo mío, implora al Señor! Implora siempre al

Señor. Piensa en EL, sólo en EL, y el Poder que esInfinito te rodeará, y el Amor que es Infinito te abrazará,y EL dirá a tu alma palabras de realización.Confiándose por entero a Dios, se resuelven todas lasdificultades. El procedimiento para convertirse en unverdadero hombre consiste en resignarse por completoal Amor Supremo, y se manifiesta por medio de una

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meditación ininterrumpida. Cuando se te aparezca lavida como un fraude, cuando se te presente la muerte,cuando tu corazón se retuerza agonizante y alcance supunto culminante el sufrimiento humano, recuerda, hazun esfuerzo por recordar que estas cosas son delcuerpo y tú eres el Alma. Préndete de cada día quepasa como si fuese tu último. Convierte en yapa (1),cada instante de tu vida. Consagra tu vida a Dios cadadía. Observa la Sabiduría de Su Voluntad. Y entonces,aunque te halles en presencia de la muerte, aunque tedespedacen los dientes de un tigre, aunque estés en elumbral mismo del infierno, ¡hallarás a Dios!”

“Si en eso consiste la labor de tu vida —en recordara Dios— una inmensa alegría y una paz serena mo-rarán en ti, y aquello que te parece desconsolador setornará hermoso, y aquello que te parezca terrible sevolverá todo amor. Y exclamarás lleno de gozo, como elsanto mordido por una cobra: "¡Mirad, Mirad! ¡Hallegado un Mensajero de Mi Bienamado!"; o gritarás,como el santo al ser destrozado por el tigre:"¡Shivoham! ¡Shivoham!" (2) Ésta es la Fuerza delAlma. Verdaderamente, ésta es Su manifestación. Éstees el Espíritu de lo Divino —porque es la percepción delo Divino”.

“El guerrero se arroja a la boca del cañón paradefender su patria. La madre se precipita al agua o alfuego, o a la boca de un tigre, para salvar a su hijo. Elamigo muere por su amigo. El sannyasin (3) soportatodas las penurias en defensa de su Ideal. Soporta tú,también, todas las pruebas, haz frente a todos lospeligros, vive la Vida del Ideal, sé intrépido y valienteEN NOMBRE DE DIOS. Eres mi hijo. En la vida y en lamuerte, en el pecado o en la virtud, en el placer o en eldolor, en el bien o en el mal, dondequiera que vayas,dondequiera que estés, contigo estoy, te protejo, teamo. Porque estoy ligado a ti. Mi amor hacia Dios mehace uno contigo. ¡Te protejo! ¡Te amo! Soy tu propioYo. Hijo, ¡tu corazón es mi morada!” “¡Hari Om Tat Sat!”

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1 Yapa significa el acto de repetir la palabra o la fórmulasagrada de cualquier religión; por ejemplo, el Ave María o elPadrenuestro de los cristianos; Om u otras palabrassagradas de los hindúes; Om Maní Padme Hum de losbuddhistas, etc., etc.2 iShivoham!: ¡Soy Shiva! (Shiva: uno de los tres aspectos dela Divinidad, el aspecto destructor).3 Sannyasin: monje mendicante.

IXOyóse una Voz que retumbaba de Divinidad. Y dijo:“¡Ah! Existe un Amor que nada teme, un amor más

grande que la vida y más grande que la muerte. Yo soyese Amor. Existe un Amor que no conoce límite, queestá en todas partes, que se halla hasta en presenciade la muerte y que es todo ternura, aun en lo Terrible.Yo soy ese Amor. Existe un Amor que es InefablementeDulce, que acoge alegremente todo sufrimiento, queacoge alegremente todo miedo, que disipa toda tristeza,que está en dondequiera lo busques. Yo soy ese Amor.¡Oh, soy la Esencia misma de ese Amor! ¡Y, oh, mipropio YO, soy ese Amor y soy Tu Propio YO! Minaturaleza es Amor. ¡Soy el Amor mismo!”

“¡Ah, existe una Belleza que todo lo comprende! Noconoce ni defecto ni deformidad. Es sublime. Es divina.¡Ah, no tiene límite esta Belleza! Se parece a laextensión del cielo, a la profundidad del mar. Semanifiesta en amaneceres olorosos y en radiantespuestas de sol. Se manifiesta en el rugido de un tigre yen el canto de un pájaro. Se manifiesta como tormentay como paz, pero está más allá de ambas. Esos sonaspectos suyos. Yo soy esa belleza. Existe una Bellezamucho más profunda que el placer y mucho másprofunda que el dolor; es la belleza del Alma. ¡Yo soyesa Belleza! ¡Oh, soy esa Belleza! De toda atracción,sea cual fuere su carácter, soy el Centro, soy el Imán;todas las demás cosas son limaduras de hierro,atraídas en este sentido o en aquél, pero todas atraídas

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—irresistiblemente. ¡Oh, soy ese Imán! ¡Soy esabelleza! ¡Soy esa atracción, y Mi Naturaleza esBienaventuranza!”

“¡Ah, existe una Vida que es Amor, que es Ben-dición! ¡Yo soy esa Vida! Nada circunscribe esa Vida;nada puede limitarla; es ella la Vida Infinita. Es la VidaEterna, y yo soy esa Vida. Su naturaleza es Paz, y yosoy esa Paz. Su abrazo lo abarca todo, y dentro de eseabrazo no hay luchas, ni un angustiado ir y venir, nidespiadado esfuerzo por vivir, ni deseo de procrear.ES. Yo soy esa Vida. Ni el sol ni las estrellas puedencontenerla. Es una Luz que ninguna otra luz puedeeclipsar. Es la Luz Misma. No es posible sondear lasprofundidades de esta Vida. No es posible medir Sualtura. Yo soy esa Vida. ¡Y tú estás en MÍ y Yo estoy enti!”

“Sin sostén, sosteniéndolo todo, soy el Espíritu decuanta forma existe. Soy el Silencio encerrado dentrodel Sonido de la Vida. Soy la Eternidad tejida en laurdimbre y la trama del Tiempo. Soy el YO que estámás allá de la forma y del pensamiento. Carezco demente, y sin embargo, soy Omnisapiente. Carezco deforma, y sin embargo, estoy en todas partes. Nadacontengo y estoy contenido en todas las cosas. ¡SoyPoder! ¡Soy Paz! ¡Soy el Infinito! ¡Soy la Eternidad! Soyla Unidad Unificante de toda Pluralidad. Soy la Suma ysubstancia de todo cuanto alienta. Soy el Todo de laspartes que luchan entre sí. Más allá de las esferas de lavida y de la muerte resido Yo, el Inmortal, elInasequible, más allá de las ligaduras. ¡Aquel que meencuentre es Libre, libre!”

“A través de toda ilusión percibo la Realidad. ¡Soy larealidad percibida! Soy el que maneja esta fuerzamágica, esta shakti (1), esta maya (2) que es la Formade la Madre. De la Matriz del Tiempo nazco Yo,envolviéndome a Mí mismo en todo cuanto poseeforma. Soy la Matriz del Tiempo, y por lo tanto laEternidad. Y Tú eres Aquello, oh alma, que estás en Mí,

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en el Yo. Por lo tanto, despierta, levántate, haz añicostodas tus ligaduras. Borra todos los sueños, disipa lasilusiones. ¡Eres el YO! [Eres el YO! Nada puedeimpedirte la realización de tu naturaleza. ¡Levántate!¡Levántate! [No te detengas hasta alcanzar la Meta —esa Meta que es el YO, la Vida, el Amor, laBienaventuranza Eterna y el Conocimiento del almaliberada!”

1 Shakti: la energía primaria.2 Maya: el mundo aparente, relativo, transitorio.

XY habló a mi alma la Voz del Gurú:“Hombre, ¿dónde está tu fe? ¿Eres acaso una bes-

tia para temblar ante cada peligro? ¡Hasta tanto nologres sobreponerte a la idea del cuerpo, no podrásrealizar la Verdad! ¿Eres acaso un cadáver? ¿Seguirássiempre danzando en este cieno de suciedad física?¡Sal de tu pequeñez! ¡Avanza! ¡Sé un hombre! ¿Dóndeestá tu Divinidad, si para siempre queda inexpresada?¿Acaso eres tan importante que el mundo necesite deti? Vence al yo con el YO. ¡Sé libre! Si te empeñas enconseguir lo Indestructible, no sentirás el contacto de lamuerte, porque habrás perdido el conocimiento de loque es la muerte. Tuya será la Inmortalidad. El mundoentero ha estado esforzándose por expresar laRealidad; y en ese empeño, el primer éxito consiste enla formación del carácter. El carácter lo es todo.¡Construye tu carácter! ¡Construye tu carácter! ¡A cadahora construye tu carácter! ¡Descansa en espíritu sobrelo Inmortal, e inmortal llegarás a ser! Fija tu morada enla Realidad. Y entonces no habrá ya nacimiento nimuerte, ni ninguna de las varias experiencias de la vida,capaz de amedrentarte”.

“¡Suelta tu cuerpol ¡Cesa de adherirte a él! ¡Libérate

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en la mente! El significado entero de la religión y de laética, es que debemos sobreponernos a la concienciaanima!, encerrada en el sexo y en el miedo, en eldormir y el comer. ¡Suéltala! ¡Deja de asirte a tucadáver! ¡Llámalo cadáver, considéralo como tal a todahora! No lo recubras con paños de oro. Es inmundo.Sólo el Espíritu es real. La conciencia del Espíritu es lainmortalidad. El pensar pensamientos inmortales teconduce a la Eternidad. ¡Sé valiente! ¡Sé intrépido! ¡Séresistente como el diamante! ¿Deseas realizar a Dios?Pues entonces, hijo mío, no ha de quedarte muchotiempo para el cuidado de tu cuerpo. Ahora es el mo-mento: ahora mismo tienes la oportunidad. Eres hijo dela Realidad, tu naturaleza es lo Verdadero. Zambúllete,pues, en las Vivientes Aguas de la Vida del Alma. ¡Notemas! ¡Aprende a elevarte por encima de las alegrías omiserias de la vida! ¡Recuerda que eres el Alma!¡Recuerda que eres el Yo!”

“Desciende a lo más profundo, desciende a lashonduras de tu ser. Y verás que eres fuerte. Llegahasta el fondo de tu naturaleza. Allí descubrirás queeres sincero en tu esfuerzo espiritual. ¡Qué importanalgunos deslices! Aprende que, tanto el miedo como ladebilidad, son físicos; surgen del cuerpo —ese nido deensueños— pero, en tu naturaleza íntima, tú eres libre yno sientes miedo. ¡Entona un canto de fuerza hijo mío!¡Entona un canto de fuerza! Eres el hijo de laInmortalidad. Tu punto de destino es la Realidad. ¿Quéson estas fugaces experiencias de un día, sinofantasmas del Vasto Espejismo? ¡Diviniza la vida oniégala! Poco importa cómo lo logres, con tal querealices la Divinidad; lo mismo da que tu método seapositivo o negativo”.

“Y surgió en mi alma un sentimiento de paz. Surgióuna gran calma; y en su quietud, revelóse de repente elpasivo poder de la Omnipotencia, poder que todo lopenetra. Era un poder que dio fuerzas a mi alma. Y, eneste estado de conciencia, percibí la Voz de mi Gurú,

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que habló: “Soy la eternidad que está más allá deltiempo, sí, y dentro del tiempo. Tenga o no cuerpo, todoes el Espíritu. En el corazón existe siempre la Unidad.En el corazón existe siempre la Paz. Muy por debajo dela tempestad desencadenada en la superficie, muy pordebajo de las olas de multiplicidad y lucha, y del dolorque de ambas deriva, está la Corriente Submarina de laRealidad”.

“¡Tat Tvam Asi! ¡Tat Tvam Asi!”

XILa Voz del Gurú, hablando en las horas de

meditación, dice:“¡Mira! Existe tanto el mundo interior como el

exterior. Existe un mundo del alma tanto como unmundo de la forma. Y si hay, hijo mío, maravillas ymisterios, inmensidad y belleza, y gloria suma en elmundo exterior, también en el mundo interior se hallanincalculable poder y grandeza; una bienaventuranzaimposible de comunicar, y los inquebrantablescimientos de la Realidad. Hijo mío, el mundo exteriorsólo es una semejanza de este mundo interior. Y eneste mundo interior reside tu verdadera naturaleza. Allívives en la Eternidad, mientras que, el mundo exterior,pertenece tan sólo al tiempo. Allí existe una dicha in-terminable e insondable, mientras que, en el mundoexterior, toda sensación se acompaña de dolor asícomo de placer. Hay aquí también dolor; pero, ¡oh, quédicha es ese dolor!; ¡qué éxtasis es esa angustia de nohaber realizado por completo la verdad! Y este dolor esel sendero que conduce a una dicha aun másabundante”.

“Ven, repliega tu naturaleza hacia adentro de estemundo interior. Ven, ven sostenido por las alas delanuente amor que me profesas. ¿Existe unión másgrandiosa o más íntima que aquella que hay entre Gurúy discípulo? ¡Oh hijo mío, oh hijo mío: la índole del

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Amor es Silencio e imposibilidad de expresarlo! Y alládentro, en las reconditeces más profundas del Silencio,está Dios. Abandona toda preocupación externa.¡Adonde quiera yo vaya, ven tú! ¡Lo que yo llegue a ser,sé tú! ¡Oh, alcanzar la Beatitud de Dios! Muchos altarestiene el corazón del devoto, de donde el pensamientose eleva, como incienso, hacia Dios. Espiritualiza todocuanto haces. Debes ver a Brahmán (1), la Divinidad,tanto en la forma como en lo que carece de forma. Nohay mayor bien que el Señor”.

“En la soledad más íntima del mundo interior, en lacual penetra uno por el amor apasionado o la ardienteplegaria, existen universos y más universos de laDivinidad revelándose. Y siempre está cerca Dios. Noestá cerca en el sentido físico; lo está en el sentidoespiritual, como que es el YO mismo encerrado dentrode tu yo. Es la Substancia misma de tu alma. Es elConocedor de todos tus pensamientos y de las másrecónditas y calladas aspiraciones de tu corazón.Entrégate. Ama por el solo placer de amar; trabaja porel solo placer de trabajar. Penetra en los aposentos delSilencio; busca la Presencia de la Realidad. Cuantomás te interiorizas, tanto más te aproximas a mí.Porque soy el Habitante de lo más Interno. Soy el Imánque atrae hacia afuera la revelación y la gloria,subyacentes en tu alma. ¡Soy espíritu! Soy Espíritu,intocado por pensamiento o forma. ¡Soy el Invulnerabley el Indestructible! ¡Soy el Atman! ¡Soy Paramatman!(2) ¡Mira! ¡Soy Brahmán! ¡Soy Brahmán!”

¡Cuán maravillosas las palabras del Gurú! Mi almaexclama:

"¡Oh bienaventurado!, eres en verdad Dios. Eres enverdad, tú mismo, la enseñanza que enseñas; eres elEspíritu del universo. Mira, eres el todo del todo. Tunaturaleza es el Uno. Aunque tu maya vierte la gloria delo múltiple. Tuya es la gloria máxima del Uno. PorqueUno es el Espíritu. El Espíritu es Esencia, que noadmite partes ni divisiones. El Espíritu es la Luz Única,

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vista a través de lentes distintamente coloreados ¡OhGurú, oh Gurú mío, álzame a esa Vida que es latuya! ¡Oh, Tú eres Brahma (2), eres Vishnu (3),eres Sadashiva! (4) ¡Eres Brahmán. Para-Brahman!”(5)

“¡Hara Hara, Vyoma Vyoma,Mahadeva!” (6)

Al instante mi alma fue elevada, como si dijéramos,al Séptimo cielo, y percibí la Divinidad de laHumanidad, la inmensa gloria hasta de las flaquezashumanas. Vi que todo es Divino; y dentro de esteResplandor, allí, en ese mundo interior, hallábase elGurú cual otro Krishna (6) transfigurado sobre el montede la realización. Más, mucho más profundo que eltiempo, abarcándolo todo aun más que el espaciomismo, es ese mundo interior de la meditación. Nopuede haber allí sombra, porque todo es resplandor. Nocabe allí ignorancia, porque todo es gñana (7). Allí nopuede la muerte posar su planta, ni puede el fuegoquemar, ni el agua mojar, ni el aire secar. Allí está laregión del Antiguo Ser, más allá de todo el engaño de lavida; está allí el Infinito Inamovible.

Y en medio de esta gloría, hablando desde lo másinterno, dijo el Gurú:

“Hijo mío, tuya es la herencia. Tuya es la FuerzaInfinita. ¿Puedes ser débil, cuando tu poder es elOmnipoder? Imposible es que te satisfaga elespectáculo ofrecido por los sentidos. La muerte y elolvido se esconden tras la pompa del mundo exterior. Elcuerpo se torna cadáver en cuanto de él se apodera lamuerte. Pero el Espíritu siempre es libre. No se halla enningún cuerpo; es el Testigo, pues, jamás puede serdestruido, aunque los cuerpos lo sean”.

Dijo mi alma, conversando con el Gurú:“¡Cuán estupendo, oh Señor, es ésto entonces! ¡No

existe la muertel ¡No existe la muerte!”Y respondió el Gurú:

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“En efecto, como tampoco existe la vida de lossentidos, arraigada en el deseo. Para aquellos queansían dicha vida, está el lodazal del mundo. Comocerdos deleitándose en el barro, con el cuerporecubierto de fango, son aquellas almas que secomplacen en la impureza de la lujuria. Para ellasresulta largo el sendero, y rodeado de la maya, que esel hilo con que teje el deseo. ¡Ve tú más allá! Ya llegarála hora. ¡Mira hacia lo alto! ¡Allá arriba están las LucesEternas! Míralas, ¡y ellas penetrarán a través de laopacidad de tu alma!”

Oyendo estas palabras, mi alma recordó que es elYO de índole Divina, y que la meta es la Liberación. ¡Yesta meta está ahora y aquí, no en el más allá! Esseguro el destino del alma; consiste en la realizacióndel YO, en la cual se borra el tiempo, desaparece laconciencia física y mortal, brillan la Luz que es Vida y laVerdad que es Paz, terminan todos los sueños, eldeseo es engullido por la realización Infinita. Tal es laRegión de la Gran Inmensidad. ¡Oh, poder sentir esaInmensidad! ¡Poder destruir las imágenes de lossentidos! ¡Alcanzar la libertad del Infinito!

¡Hari Om Tat Sat!

1 Paramatman: lo Absoluto.2 Brahma: la divinidad en su aspecto creador.3 Vishnu: la Divinidad en su aspecto preservador.4 Sadashiva: Shiva en su aspecto compasivo.5 ¡Hara, Hara, Vyoma. Vyoma, Mahadeval: invocación aShiva.6 Krishna: una de las encarnaciones de Dios.7 Gñana: el conocimiento.

XIIY la Voz que mora en el Silencio, hablando en las

horas de meditación, dijo a mi alma: “Ven, hijo mío, a laprofunda, profundísima quietud. Ven más allá del

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tumulto de la personalidad, más allá de su múltipleexperiencia: ven a la Gran Paz. Ni te alarme ni te turbela tempestad de pasiones o deseos que azota lasuperficie. Aunque se amontonen espesas nubes, másallá brilla el sol. Cuando está en sosiego es cuandomejor palpita el corazón, en sereno éxtasis. Ábrete alAmor que está en todas partes. ¡Qué musical es laQuietud! ¡Cuánta Paz hace surgir! ¡Oh, poder alcanzarla Quietud Infinita! ¡Alcanzar la Infinita Paz!”

“No se pierde en toda la eternidad un solopensamiento bueno, un solo anhelo espiritual.Trasciende, por consiguiente, al poder del tiempo;hazlo, pensando nobles pensamientos y ansiando conel alma el Infinito. En tu propia mente existe tu propiouniverso. Y puedes forzar la eternidad a revelarse, aunen el transcurso del tiempo; por medio de tuspensamientos puedes escapar más allá de los límitesdel espacio”.

“¡Oh, qué poder, qué sentimiento de exaltación, quéindecible sensación de Inmensidad se experimenta alcomprender que el YO es libre y nada puede ligarlo!¡Qué importa que vengas o vayas, que hagas o dejesde hacer! Son solamente episodios en el gran sueño dela vida. Son sólo corrientes en el torrente del tiempo;mientras que el YO es Eterno”.

“Profundo —profundo—, de una profundidadinsondable, es el Silencio; la Paz es inconmensurable.Borra todas las imágenes de los sentidos y del pen-samiento. Sólo son reflejos; ve tú al interior de la MismaLuz".

Y añadió la Voz:"No hay sensación del yo en el YO; es ilimitado,

eterno, absolutamente libre. Es la Unidad que des-conoce toda diversidad. En el Reino del YO no cabe eltú, ni el yo, ni el él. Es todo entero Aquello, el Om TalSat incomparable e inexpresable. Aquel que conoceese YO, de verdad sabe”.

“El verdadero amor es un anhelo de ser libre, de di-

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luirse en el Infinito. El verdadero amor es un ansia desilencio. No admite que se le fastidie. En silencio estiralos brazos para abarcarlo todo. Es irresistible. Alcanzala meta. Allí donde los dioses todos se sumergen, allídonde se apaga todo sonido, donde desaparece laforma y el pensamiento queda impensado, donde noexisten ya ni vida ni muerte, allí, Aquello es el YO.¡Sábelo! Y sabe que allí donde cesa la lucha, allí dondereside la Realización, donde se borra todo lo relativo,donde ya no se distinguen la belleza y la santidad, elpecado y el terror, lo bueno y lo malo, allí donde lamente, contemplando, se vuelve omnisapiente, allí,Aquello es el YO”.

“Hijo mío, hay una altitud más allá de las mayoresaltitudes, hay la Divinidad más allá de los dioses másgrandes. Allí detrás, está lo Indestructible. Todo sedesvanece, todo se esfuma, aquello que perdura es elYO".

Y al irse acallando la Voz, parecería que mi alma ibaascendiendo en la Inmensidad. Entonces, el "yo" dejóde ser. ¡Sólo había Luz —La Luz!

XIIICuando el alma hubo ascendido a la Quietud de lo

Recóndito, hízose oír la Voz así:"Más profunda que el pecado, más profunda que el

mal, es la bondad. El elemento esencial del universo yla substancia que lo compone, es la bondad; bondadinfinita, incomparable. Nada malo puede haber allídonde está Dios. El mal es un fenómeno; jamás es real.Allá en el fondo, muy en el fondo del mar del alma,están las inquebrantables rocas de la sabiduría y laverdad. Contra ellas es forzoso que se estrellen loserrores, las sombras, las maldades todas. Cierto, en lasuperficie ruge tal vez el violento huracán del deseo,arrecia la tempestad de las pasiones hirvientes, lleganhoras de obscuridad y de angustia; pero la Realización

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—un solo instante de Realización— es omnipotente.Barre a un lado toda la perfidia enfurecida y rastrera. Escomo el fulgor del sol, que disipa instantáneamentetoda obscuridad. Por lo tanto, aun en plena obscuridad,recuerda la Luz; aun en pleno pecado, pronuncia elNombre del Señor, Y Él, el Señor, oirá tus plegarias,enviará Sus Ángeles en auxilio tuyo. No existe mayorpoder que el del alma. En lo más profundo corre el ríode la Divinidad una y perpetua. Con sólo vislumbrarAquello, desaparecerá toda sensación de diversidad,morada del pecado y de la ignorancia. En esencia ereslibre, eres puro, eres divino. Todas las fuerzas deluniverso están al alcance de tu mano”.

“¿Lucharás por conseguir la libertad, siendo libre?Tu objeto debe ser el adquirir conocimiento espiritual.Un solo rayo de la Llama de la Visión Beatífica destruyey extirpa hasta los más sutiles matices de la maldad.¡Aprende que tuyos son la Fuerza y el Fulgor de loEterno! ¡Tu vida no está ni aquí ni allá! ¡Está fija en laEternidad! Toda esta sensación de pecado, en susentido más profundo, es ignorancia. Es un sueño. Laíndole del pecado es debilidad; ¡sé fuerte! ¡Si lograrasvislumbrar Lo que tú eres! Y eres Aquello, lo Efulgentey Omnipotente."

Oí entonces la Voz clamar, como orando: "¡Ohconstructor de estos tabernáculos —sentidos ypensamientos— destruye aquello que has construido!Encerrado en el miedo, el sexo, la comida y el sueño, yen los pensamientos que de ello surgen, te hasamortajado voluntariamente, podría decirse, con ladensidad de la ignorancia, y prosigues soñando. Tumaldición reside en tu propia ignorancia. Destrozatodos los sueños; destruye tanto las ideas de placercomo las de dolor; y el férreo obstáculo de la concienciadel cuerpo caerá a un lado. Tienes, pues, ante ti, unatarea prodigiosa. La telaraña de la maya esdelgadísima, cual la de una araña, y no obstante, esfirme como el diamante. ¡Oh alma, acude en tu propio

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auxilio! Has construido este tabernáculo, estetabernáculo has de destruir! Y el procedimiento para taldestrucción, consiste en la propia Realización de tu YO.Implica esto, que es necesario estar divinamenteconsciente de la Unidad. ¿Acaso el sol, y las estrellas, yel mismo espacio, han de tragarse tu naturaleza? ¡ElAlma está unificada contigo! ¡Sal de las tinieblas, sal dela ignorancia, oh alma! Todo eso te lo has impuesto túmisma. ¡Mejor es el dolor que el placer! ¡Mejor ladesdicha que el gozo! Porque ambos esculpen lospensamientos y sentidos, dándoles forma digna paraque sean vehículos de la revelación del Espíritu.¡Conviértete en amante de lo Terrible, oh alma! Yaunque en la visión de lo Terrible percibas la Muerte,¡también, en verdad, verás la Inmortalidad! La Vida es,cuanto más, un sueño. Pero hay el Gran Más AIlá. Alfinal, en todas partes, hay unidad, una unidad divinaque todo lo abarca. Todo es el mismo Sol, aunque seanmúltiples sus rayos. Y el rayo es el Sol, y el Sol el rayo.Y tú, ¡tú eres el Sol, el Sol! ¡Y aun en la obscuridadexiste Luz!”

Oyendo esto, descendió mi alma a grados más ymás profundos de meditación; y vi, sí, en verdad vi, queel propio rayo es el Sol.

Volvió aquella Presencia en las horas de meditación,diciendo:

"¡En el Silencio, más allá de todo sonido, en la PazEterna, reside tu naturaleza! Lejos del estrépito de lossentidos, lejos del dolor y la agonía de la vida, lejos dela sensación de pecado y miseria, y sin embargo, enmedio de todo ello, mora la Divinidad que ES. ¡Cuánestupendo el hilo del sueño! ¡Y no obstante, másestupendo es el Soñador que el sueño! ¡Eres, oh, alma,inmortal, pues has trascendido los límites de la muerte;eres inmaculada aun en presencia de enormesiniquidades; estás arraigada en la Divinidad. El bien y elmal son medidas pertenecientes al pensamiento; ¡perotú estás más allá del pensamiento, oh Refulgente y

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Supremo! ¡El esplendor de tu naturaleza trasciendetodas las cosas! Incomparable eres y no hay palabrasque alcancen a definirte. ¡Oh, Ser Refulgente, Celestialy Divino, perdido en las alturas de la meditación y laRealización! ¿Quién se atreverá a llamarte pecador, nitampoco santo? ¿Quién es capaz de hablar de ti, osiquiera de pensar en ti?”

“¡Oh tú, que de cuanto existe eres el Uno, que decuanto existe eres el invariable e inmortal Ser! ¿Quiénalcanzará a describirte en términos mortales? Más alláde esta vida mortal estás tú, el Inmortal. Y escuchaesto: aun en pleno tumulto de pensamientostempestuosos, se halla el Silencioso Observador detodas las cosas. Su Luz no puede jamás palidecer antelos fuegos fatuos de los sentidos, ni puede Su Paz serperturbada por los embates todos de la vida.Impensable es Él, inmóvil está, más allá del sol, másallá de la luna y las estrellas. Él es el YO; el YO es Él;¡Él es el vencedor en las guerras de los sentidos!”

“Por muy elevadas que sean las cumbres de laignorancia, por muy profundos que sean los abismosdel pecado y la miseria, Él abarca la altura y la sima; esel Todo, el Uno, el Suprimidor de todas lasdesavenencias. ¡Sabe esto y sé libre, oh tú, el Libre!"

Y llegaron hasta mi alma estas palabras:“Oye, siempre estoy cerca. Cuando más envuelto te

hallas en la red de tu pecado, y cuando más te debatesen completa oscuridad, allí estoy yo, sufriendo contigode la enormidad de tu pecado. Estoy consciente de tumás íntimo YO; conozco bien el funcionamiento de tualma más recóndita. Nada puedes ocultarme, nisiquiera un granito de tu pensamiento secreto, a mí,que siempre estoy presente. Estoy en ti; te conozcobien. Sin Mí, no puedes ni moverte ni respirar.Recuerda que soy tu YO, y voy dondequiera vayas, ypermanezco dondequiera estés. Ven, envuelve tucorazón en el mío. Convierte al mío en el tuyo propio. Ytodo, entonces, estará bien. Sombras y Silencio, en

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ellos resido, dentro, en el tabernáculo de tu corazón.¡Ve ahora! Ve por el mundo predicando mi palabra, atodo viento, pues ella es la vida del YO. Siemprellevarás contigo mis bendiciones y ese amor mío quetodo lo abarca. Cual el amor de una madre es mi amorpor ti; es mi amor cual el de una paloma por suspichones. Cuando llegue la aflicción o amenace elpeligro, ¡recuerda que soy tu servidor y que amo a tualma!”

Cuando terminaron estas palabras, comprendí quehabía hablado el Gurú, lavándome de todos mispecados, y exclamé:

"¡Oh, éxtasis intenso que saborea mi corazón, alestar en presencia de mi Señor! ¡Ser Uno en Él, Uno enÉl! ¡Cuán dulce el fluir de tales pensamientos divinos!"Y, como los santos, me grité a mí mismo: "¡Arrójate alMar de! Señor, oh necio; arrójate al Mar del Señor!"

XIVCuando hubo penetrado mi alma en el Silencio de la

meditación, la Voz del Gurú dijo:“Hijo mío, ¿no conozco acaso todas tus debilidades?

¿Por qué atormentarte? ¿No está la vida rodeada depruebas y tribulaciones? Pero eres un Hombre. Nopermitas que el descorazonamiento se apodere de tualma. Recuerda que en tu interior está el OmnipotenteEspíritu. Puedes ser lo que desees. Sólo existe unobstáculo: tú mismo. El cuerpo se rebela, la mentevacila, pero puedes estar seguro del final. Porque nadapuede resistir, hasta el último, el poder del Espíritu. Sieres sincero contigo mismo, si en las profundidades detu yo se halla la integridad, entonces todo está bien.Nada puede tomar posesión íntegra o final de ti. Cultivala sinceridad de mente y de corazón. Nada me ocultesde lo que a ti atañe. Estudia tu mente como si fueraalgo fuera de ti. Conversa con franqueza, de cuanto teconcierne, a aquellos con quienes tu alma se asocia de

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verdad. Porque ni las mismas puertas del infiernologran resistir a un alma que es sincera. Lo único quese necesita es sinceridad”.

“Después de todo, la mayoría de tus faltas surgen detu conciencia del cuerpo. Trata a tu cuerpo como sifuese un trozo de arcilla. Subordínalo a los mandatosde tu voluntad. El carácter lo es todo y el poder delcarácter es el poder de la voluntad. En esto reside elsecreto entero de la vida espiritual; esto constituye elsignificado entero del esfuerzo religioso. Observa lascivilizaciones. ¡Cómo se llena de orgullo el hombre conla pompa de los poderes sensorios y las realidadessensorias! Pero en el fondo todo se reduce a sexo ycomida. La mente de la mayoría ha brotado de estosdos hechos que comprenden a todos los demás.Recubrimos el cadáver con flores, mas sigue siendocadáver. Deja, pues, que el hijo del Espíritu profundicesu estudio de lo que el mundo llama grande, pero quesólo lleva podredumbre en el interior, por ser bajamentecorpóreo y físico. Nada tengas que ver con las cosasefímeras del mundo ni con las mundanas atracciones.Arranca las máscaras con las cuales encubre el cuerposu vergüenza. Penetra en aquel conocimiento internoque te enseña que todas esas cosas no son para ti.Eres el Espíritu; debes saber que el surgimiento odecadencia de los imperios, la tendencia de las culturaso de las civilizaciones, poco implican para la concienciaespiritual más elevada. Debes saber que Aquello quees invisible es verdaderamente grande; sólo Aquello esrealmente digno de desear”.

“Sé hijo de la pobreza. Siente pasión intensa por lapureza. De lascivia y oro se compone el espíritumundano. Desarraiga a los dos de tu naturaleza”.

“Todas las tendencias, de la primera a la última, quete arrastran hacia aquellas dos cosas, son venenos.¡Vomita toda la corrupción que llevas en tu naturaleza!Lava tu alma hasta limpiarla de toda impureza. Mira lavida tal cual es, y verás entonces que es maya, ni

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buena ni mala; es algo que debe ser completamentedesechado, porque pertenece tan sólo al cuerpo y a laidea de cuerpo. Presta oído a cada susurro de tunaturaleza superior. Apodérate como un avaro de cadamensaje de tu YO. Porque la oportunidad espiritual esinsigne privilegio; y a menos que escuches cuando laVoz penetre en el Silencio, estando tú ocupado con elllamado de los sentidos, no La oirás; y tu personalidadcaerá en garras de costumbres que la harán perecer.Sólo un mensaje tengo para darte: recuerda que eres elEspíritu. Detrás de ti está el poder. Ser sincero, significaser libre. Sé leal hacia tu herencia espiritual, porque,también, ser leal es ser libre. Que cada uno de tuspasos sea un paso hacia adelante, y, a medida queavances por la amplia carretera de la vida, irássintiendo más y más que eres libre. Si te respalda laintegridad, puedes hacer frente a todos los hombres. Séfiel a ti mismo; tus palabras resonarán entonces con losacentos de la realidad. Hablarás el lenguaje de laRealización. Y obtendrás el poder de perfeccionar lagente”.

“Cada hombre irradia la fuerza de su carácter. Esimposible ocultarse. Si uno es físicamente deforme,todos ven la deformidad. Y si eres espiritualmentedeforme, también lo sabrán todos por intuición, pues,cuando hables de las cosas del alma, los hombressentirán que no hablas de las cosas que están en tucorazón. No te será posible comunicarlesabsolutamente nada de vida espiritual, porque noestarás en estas cosas ni les pertenecerás. Porconsiguiente, si quieres convertirte en Profeta delAltísimo, ocúpate de reformarte a ti mismo. Vigila tunaturaleza; observa cada impulso; espiritualiza tusinstintos. Sé sincero. Pero yo te aconsejaría quemantengas en reserva tus realizaciones. No arrojes tusperlas a los cerdos. Si sientes maravillosos estados deEspíritu, permanece silencioso, no sea que por hablarfuerte les restes intensidad. Reflexiona acerca de lo que

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recibes. Ve con todas las cosas al silencio del Espíritu.Custodia tu sabiduría toda y todas tus realizaciones,como el ladrón custodia sus posesiones. Debesconservarte a ti mismo; y cuando hayas practicado elsilencio durante algún tiempo, estando demasiadolleno, rebosará tu corazón, y te convertirás en un tesoroy una fuerza para los hombres”.

“Existe un sendero de austeridad que te recomiendo.Medita en lo Terrible. Porque lo terrible se halla entodas partes. Bien lo dijo cierto sabio: “Todo cuanto unotoca, produce dolor.” No interpretes esto en sentidomórbido, sino triunfal. En toda experiencia mística, bajouna u otra forma, encontrarás este culto hacia loTerrible. En realidad, NO es el culto de lo Terrible. Sóloes Terrible para aquel que vive en sus sentidos.Agradable y terrible son términos que carecen designificación para quienes no son esclavos de la ideadel cuerpo. Tú has ido ya más allá, por lo menos enpensamiento y aspiración, si no en realización.Meditando en lo Terrible podrás con seguridad vencerla lascivia de los sentidos. Abrazarás la vida del Alma.Te volverás puro y libre. Y de este modo te unirás másy más conmigo, que estoy del otro lado de la vida.Nunca mires la vida físicamente; estúdialasíquicamente, realízala espiritualmente. Entonces se teaparecerá de inmediato, con toda claridad, el designiode la vida espiritual. Sabrás por qué los santos aman lapobreza y la pureza, y evitan, sea combatiéndolo ohuyendo de ello, todo cuanto tiene traza de lujuria yoro”.

“Séate suficiente esto. Sigue lo que te he dicho.Piénsalo y repiénsalo, hasta que lo absorba tu sistemanervioso, y la fiebre de estas ideas, y su sublimidad yéxtasis corran por tus venas, renovando tu personalidady haciéndote del todo completo”.

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XVCuando todo era silencio, apareció en las

profundidades de la meditación el Gurú, diciendo:“Hijo mío, medita en el Poder que es la forma de la

Madre, y luego, trascendiendo cuanto miedo puedainspirarte dicho Poder, ve más allá de ese Poder; ve alEspíritu de la Madre, que es Paz. No tiembles ante lasincertidumbres de la vida. Aunque se te aparezcantodos los aspectos de lo Terrible y se multipliquen pormil, recuerda que sólo pueden afectar al yo físico ynunca al yo espiritual”.

“Muéstrate tenaz y firme en todas las ocasiones,teniendo plena conciencia de que el Espíritu esindestructible. Toma tu puesto en aquello que es el YO.En nada creas, salvo en aquella Realidad que es innatae idéntica en todos. Permanecerás entoncesimpertérrito, tanto en la tempestad como en laseducción de las apariencias. Lo que viene y se va noes el YO. Identifícate con el YO, no con la forma. Lotransitorio predomina en el reino de las cosas, en elmundo objetivo; sólo lo permanente perdura en aquelreino de la eterna subjetividad, donde gobierna laconciencia del Espíritu, libre de las formas delpensamiento y los sentidos”.

“Aquello que es Verdadero es inconmensurable,como el vasto océano; nada puede limitarlo ocircunscribirlo. Los predicados de existencia no puedenaplicarse a ese Océano sin costas de la Divinidad, quese abalanza sobre el YO —como YO— en las cumbresde la Realización”.

“La miseria del mundo está en razón directa deldeseo. No tengas, pues, afectos ciegos. No te ligues anada. Aspira a ser; no ambiciones poseer. ¿Puedealguna posesión satisfacer tu Verdadera Naturaleza?¿Te dejarás ligar por COSAS? Desnudo viniste almundo; desnudo te irás, cuando te llegue la intimación.¿De qué, entonces, has de sentir falso orgullo? Seantus bienes aquellos tesoros que no perecen. El

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aumento del Conocimiento Interno es su propiarecompensa. Cuanto más perfeccionas tu naturaleza,tanto más fácilmente adquieres aquellos eternos bienescon los cuales, al llegar la hora, conquistarás el Reinodel YO”.

“Por consiguiente, desde este mismo instante, ve ycrece hacia adentro; no hacia afuera. Invierte el ordende la experiencia. Retírate de la vida sensual vivida porplacer. Espiritualízalo todo. Convierte al cuerpo entabernáculo para el Espíritu y deja que el Alma serevele más y más cada día. Se irá dispersando,entonces, esa oscuridad que es ignorancia; y esa luz,que es la Divina Sabiduría, se irá revelandogradualmente. Todas las fuerzas del universo están a tuespalda, actuando armónicamente, para ayudar a tuprogreso, sólo con que quieras enfrentar a la Verdad.Como dijo el Señor Buddha: "Sólo los Tathágatas (1)son grandes predicadores; vosotros sois quienesdebéis hacer el esfuerzo." Sí, sólo los Maestros puedentransmitir sabiduría; el discípulo DEBE asimilarla; y estaasimilación es la formación del carácter; es convertir lasabiduría en suya propia. Nadie, sino uno mismo,puede salvarse a sí mismo”.

“Por consiguiente, levántate. Muéstrate diligente yno te detengas hasta alcanzar la meta. ¡Tal es elMandamiento de los Upanishads!” (2)

“Así como la fiera salvaje persigue su presa; asícomo el esclavo de sus pasiones procura satisfacer sulujuria; o como el que está muriendo de hambre anhelacomida, y el que se está ahogando pide auxilio, con esamisma intensidad y fortaleza de espíritu busca tú laVerdad. Como el león, a quien no amedrentan losruidos; como el león, intrépido y libre; como el león,vaga tú por el mundo, resuelto a adquirir la Verdad.Para ello se necesitan fuerza infinita e infinitaintrepidez. Avanza sin miedo, sabiendo que todas laslimitaciones estallarán para abrirte paso, que todos loscaminos torcidos se enderezarán, si unes todas las

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fuerzas de tu Alma y si, valientemente, arrancas laMÁSCARA”.

“¿Buscas a Dios? Pues sabe que, cuando hayasvisto al YO, el YO se te revelará como Dios."

“¡Om Tat Sat!”¡Y la Voz del Gurú penetró en el Silencio que es Paz, ysu forma en el Esplendor que es Dios!

1 Tathágatas: los Buddhas, los iluminados.2 Upanishads: antiguos textos místicos donde se expone lafilosofía Vedanta.

XVIDe nuevo, dejóse oir la Voz en las horas de me-

ditación, diciendo:“La paz sea contigo, hijo mío. Ni aquí ni en el más

allá existe motivo de miedo. El gran espíritu del Amorse infiltra en todas las cosas. Y no existe, para tal amor,otro nombre que Dios. Dios no está lejos de ti; no estácircundado por las barreras del espacio, porque Él es elSer Sin Forma y reina en lo interno. Entrégate porcompleto a Él. Dale todo cuanto eres, bueno y malo;todo. Nada conserves. Con un acto tal derenunciamiento, quedará purificada tu naturalezaíntegra. ¡Piensa en lo vasto que es el Amor! Es másgrande que la vida y más fuerte que la muerte; es elmás rápido de los caminos que conducen a Dios”.

“Difícil es el sendero del Conocimiento Interno; fácilel del Amor. Vuélvete como niño. Ama y ten fe. Ningúndaño podrá, entonces, sobrevenirte. Sé paciente; tenesperanza. Estarás, entonces, listo para enfrentarte contodas las circunstancias de la vida. Amplía tu corazón.Desarraiga toda estrechez mental, todo pensamientodel yo pequeño. Entrégate a Él, con fe total. Él conocetodos tus modos de ser. Confía en Su sabiduría. ¡Cuánpaternal es Él! ¡Por encima de todo, cuan maternal es!Es infinito en su paciencia para sufrirte; su clemencia

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no conoce límites. Aunque peques miles de veces oinfinitas veces, Él vuelve a perdonarte.

“Aunque te acontezca algún mal, no puede ser unmal, si amas al Señor. Hasta la experiencia másaterradora se revelará a ti como mensajero delBienamado. En verdad, por medio del Amor alcanzarása Dios. ¿Acaso una madre no es siempre constante ensu cariño? Pues, lo mismo es Él, que ama a tu alma.Cree; con sólo creer todo te irá bien. No temas por lastransgresiones que has cometido ya. ¡Sé un hombre!¡Haz frente a la vida con coraje! Suceda lo que suceda,permanece fuerte. Recuerda que la fuerza infinita estáal alcance de tu mano. Dios Mismo está contigo. ¿Quémiedo puedes sentir?”

“Combate, ahora mismo y aquí mismo, por tuinmortalidad. Educa la mente, Esa es la única tarea deimportancia. Ese es el gran significado y propósito de lavida. Ahora se te presenta la oportunidad de demostrartu inmortalidad, venciendo la conciencia del cuerpo,mientras el Espíritu está aun, como si dijéramos,encerrado en la carne. Hazte digno de la inmortalidad.Hasta los dioses rinden culto a aquel que haconquistado la idea del cuerpo. La muerte sólo es unacontecimiento físico; larga es la vida de la mente, einmensamente larga la vida del Alma. ¡Cuán necesarioes, por consiguiente, que pienses pensamientoselevados, para así acelerar tu evolución espiritual!Termina de una vez con las cosas exteriores. Aunquellegue un hombre a dominar el universo entero, debeaun dominarse a sí mismo. Aunque descubra todo loque es cognoscible, intelectualmente hablando, le faltaaún conocerse a sí mismo. Porque el conocimiento delYo es el objetivo de la vida. Consciente oinconscientemente, éste es el objetivo que da a la vidasu razón de ser. Es éste el propósito que explica elproceso de la vida, el proceso del desarrollo del YO.Meritorio es, verdaderamente, el conocimiento quetiende al mejoramiento del Yo interno. Dedícate

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animosamente, pues, a la tarea del conocimiento delYO. Largo será tal vez el camino, pero no cabe dudaacerca del fin. Abandonando todas las demás palabras,preocúpate por Aquello que es lo más Alto”.

“¡Mantente firme sobre tus propios pies! Desafía aluniverso entero, si fuese necesario. ¿Qué es lo quepuede dañarte al final? Conténtate con el Altísimo.Otros buscan riquezas exteriores; busca tú el tesorointerior. Ya llegará la hora en que comprendas que elimperio del mundo entero, sí, y hasta el imperio de losdioses, son como polvo ante el esplendor delconocimiento del YO. ¡Levántate! ¡Prepárate para elgran esfuerzo! Ven, alma grande; tuya es la herencia dela Vida Divina. Tuyas son las riquezas que ningúnladrón puede hurtar. ¡Tuyas son las riquezas delOmnipotente!”

XVIIDijo la Voz, haciéndose oír en la quietud de lameditación:

“Terrible es la ligadura de este mundo; difícil esescapar de las redes de la maya. La vida nos enseñaque, para vivir verdaderamente, hay que trascender lavida, hay que conquistar la muerte. Ésta es la tareasuprema; y el modo de lograr esta conquista esvenciendo aquellos instintos físicos que conducen a lamuerte. Te hablo profundamente, hijo mío, rogándote temantengas bien, bien despierto, y te cuides de todocuanto acuda a tentarte. La única manera de progresarespiritualmente es anticiparse al más leve surgimientode la tentación. Mantén vigilancia estricta sobre tumente. Ocúpate constantemente de cuanto hay degrande y noble. Así te irás liberando gradualmente”.

“Cuando llega la tentación, llega con frecuencia derepente, antes de que la mente tenga tiempo de darsecuenta de lo que sucede. Se ve uno aparentementeatropellado, hasta el punto de sucumbir. Todos los

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santos comprenden esto. Por consiguiente, ellos seanticipan a todo pensamiento malo, venciendo sufuerza y la posibilidad de su surgimiento, por medio deacérrimos pensamientos buenos. El pensamiento noshace y nos deshace. Cuida, pues, de pensarpensamientos buenos”.

“Recuerda que debes, constantemente, mantener enalto tu mente. Jamás le permitas que esté ociosa. Laociosidad, es la contraparte del mal; es el nido en elcual el mal pone más huevos. Cuídate de la ociosidad.Toma la vida en serio. Comprende la brevedad deltiempo y la enormidad de la tarea que tienes pordelante: el desenvolvimiento del YO. Ahora es tutiempo, ahora es tu oportunidad. Y amargo será tuarrepentimiento si te dejas negligentemente llevar a laderiva, hacia estados de limitación y lucha, peores queaquellos en los cuales te hallas al presente. Sé dignode un futuro mejor, de un mejor nacimiento,convirtiendo tu vida actual en un éxito del Espíritu”.

“Abunda la muerte en el mundo. Inevitable es la leydel karma. Ten cuidado, no sea que la muerte tesorprenda en pleno pecar, y el karma acompañe, conaumento de ligaduras y horribles calamidades, turendición al deseo físico. Hijo mío, cuando hayasprobado una sola vez el néctar de la inmortalidad,¿cómo ha de ser posible que te alimentes con lassobras del cerdo?”

“Sin embargo, no te alarmes. La Gracia de Dios esmayor que montañas enteras de pecado. Mientrascreas, habrá para ti esperanza. Pero, el camino es deuna longitud casi infinita. Piensa en la cantidad de vidasnecesarias para extirpar por completo el mal, paraalcanzar la transformación final de la concienciahumana en divina. ¿No entiendes, pues, cuanseriamente debes trabajar para tu propio bien? Y si meamas, ¿no tratarás de alcanzar la Meta, aunque sea pormí? ¡Cuánto tiempo he estado esperando que tevolvieras sano y combatieras valientemente! Estuve

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ansiando tu rectitud. Siempre te sostendré; te amarésiempre; pero debes sacudir tu letargo. Sal de tu perezamoral; vamos, ¡sé un hombre!”

“Tu amor por mí es la estrella polar de tu vida. Es labase de tu ser. Y esto tiene su razón, pues tu amor pormí te salvará. Devoción hacia el gurú es lo único que senecesita. Esto resolverá todas tus dificultades. Conquealégrate. Sabe siempre que estoy contigo. Mis ansiasde Dios, mi Realización, todo cuanto soy o poseo, teserá entregado a ti, porque es para el gurú un placerentregarse, todo él, si fuese necesario, para bien deldiscípulo. Habiéndote aceptado una vez, te acepté parasiempre, para la eternidad. Ve ahora en paz, y tenpresente que si permaneces fiel a ti mismo, aumentarásaun mi propia gloria y hasta mi propia visión."

XVIIILa Voz del Gurú habló a mi alma:“Hijo mío, nada hay tan fascinante como la historia

de tu propio desarrollo. Es el desarrollo de lapersonalidad lo que hace la vida interesante. ¡Sé eltestigo! Hazte a un lado, como si dijéramos, y observatu personalidad, como si fuera una cosa separada.Estudia el caprichoso pensamiento, el deseo fugaz.¡Cuán transitoria la importancia de la experiencia deayer! ¿Acaso hay algo que importe, después de unadécada? Recordando eso, atraviesa la vida tranquilo.Nada de lo terrenal tiene importancia; todo estransitorio. Ocupa tu tiempo, pues, con cosas delEspíritu. Sé desapegado. Sumérgete en la meditación.Que tus inclinaciones sean monásticas. El valor decualquier experiencia o de cualquier idea reside en sutendencia hacia formación del carácter. Habiendocomprendido esto, logra una nueva perspectiva de lavida”.

“ ¡Cuánto tiempo dedican los mundanos al cuerpo,a este frágil trozo de arcilla! ¡Cuán preocupadas están

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sus mentes con las efímeras cosas físicas! Ellosperecen con las cosas perecederas; ellos se dejantragar por la maya. Evita, por consiguiente, elpreocuparte por cosas mundanas. Rehuye el contactode las personas mundanas. ¡Qué sutil es la mente!Constantemente trata de idealizar lo físico. En eso estáel sortilegio de la maya. No te dejes seducir por la falsabelleza, ni por el oropel de las apariencias. No pierdastu conocimiento interno. Esta lucha vieneperpetuándose desde tiempos inmemoriales. ¿Qué estodo el apego mundano, comparado con el amor queDios siente por tu alma? El apego es del cuerpo y, porlo tanto, es ligadura. Pero a mí me amas con tu alma.Ahí está la diferencia. Hijo mío, bueno ha sido quesoportaras muchos sufrimientos para llegar acomprender el peligro y la falsía del mundo. Cuantomás sufres, tanto más te acercas a mí”.

“¡Cultiva la pasividad! Eres por demás irresponsable,y por demás agresivo. Antes de percibir las faltasajenas y de criticarlas despiadadamente, descubre tuspropias y notorias faltas. Si eres incapaz de sujetar tulengua, haz que hable contra ti, no contra otros. Antetodo, ten en perfecto orden tu propia casa. Preceptoscomo éstos se hallan en completo acuerdo con lafilosofía de la realización del YO. Porque no puedehaber realización del YO sin carácter. La humildad, lamansedumbre, la dulzura, la indulgencia, el no ver nadamalo en los demás, todos éstos son elementosprácticos para la Realización. No te fijes en lo quepuedan hacerte los demás; ocúpate de tu propiomejoramiento. Cuando hayas aprendido eso, serásdueño de un gran secreto. El egotismo está en el fondode todo”.

“Arráncalo de cuajo. Y en cuanto a la pasión, man-tén estricta vigilancia. No puedes tener seguridad dehaberla vencido, hasta no haber dejado tu cuerpo en elcrematorio. Convierte tu mente en "smasana"(1);

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¡reduce a cenizas todos tus deseos si quieres liberarteestando aun vivo!”

“Debes aprender la obediencia "ciega". ¿Qué eres,sino un niño? ¿Tienes algún conocimiento real? Déjateguiar por el sendero, como se guía a un niño. Ríndetepor completo a mis deseos. ¿No es mi amor por ti, el deuna madre? Y sin embargo, soy también para ti comoun padre, pues no te ahorro palos ni castigos. Siquieres llegar a Maestro, aprende, ante todo, a serdiscípulo. Lo que necesitas es disciplina”.

“Antes, tu entusiasmo por mi causa era pueril yefervescente. Ahora, se está tamizando con elverdadero conocimiento interno. El niño es irreflexivo, eljoven es obstinado; es el hombre el que vale. Miintención es hacer de ti un hombre, en el sentidoespiritual. Te quisiera profundo, responsable, diligente,bien disciplinado; y quisiera que manifestaras tu lealtady amor hacia mí, por medio de un carácter firme ysincero. ¡Avanza! Mis bendiciones y mi amor estánsiempre contigo."

1 Smasana: crematorio.

XIXEn las horas de meditación, oí que la Voz me decía:"No tengas amargura en tu corazón. Sé cándido

contigo mismo. Extirpa toda noción falsa que se refieraa ti. Extirpa todo falso apego. Debes ver la Divinidad envez del cuerpo. Debes verte a ti mismo tal como te venlos demás. Por encima de todo, no te tengas falsalástima. ¡Sé fuerte! Si has de tener faltas, que sean lasfaltas de un león”.

“Potente es la Ley. Te hará añicos el corazón ydestrozará tu personalidad, en razón directa de tuporfía. Pero también te conducirá al verdaderoconocimiento del YO. Basa tu fe, pues, sobre la Ley.Toda acción provoca reacción; que tus acciones, por

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consiguiente, broten de la pureza de corazón ypensamiento. Entonces conocerás la Paz”.

“Con frecuencia, una multitud de pecados se ocultabajo el nombre de sentimientos; tal vez, en el fondo,están actuando los instintos físicos más bajos. Elrecubrirlos con un manto de oro no soluciona el asunto.Tenemos tendencia a idealizar las sensacionespuramente físicas, tomándolas por emocioneselevadas. Pero el discernimiento arranca el disfraz, yenseña que el falso apego siempre es dominador, cruel,sin conciencia y centralizado en sí mismo. Es porfiado,ciego, limitado al cuerpo. El verdadero amor, por elcontrario, es puro, relacionado con el Espíritu; dainfinita libertad al ser amado, y está lleno de sabiduría yrenunciación de sí mismo. Vomita de tu corazón, porconsiguiente, todo apego, todo sentimiento mal colo-cado. Y cuando lo hayas hecho, así como no podrías nimirar tu vómito porque te produce asco, ni siquieravuelvas a pensar en el apego. Es ligadura, una ligaduraterrible. Recuerda esto, y avanza, valientemente, haciala Meta de la Liberación”.

“La más alta vocación es la monástica.Deshaciéndote de toda ligadura ayudas a cuantos tehan conocido o penetrarán alguna vez en tu vida. Alrealizar el YO, el monje ya cumplió con todos susdeberes. Con su propio sacrificio redime a otros. Sé túun monje en tu corazón y en tus actos. No dependas denada ni de nadie. Da a los demás su libertad ymantente libre”.

“No te descorazones por causa de tus desventajas;pues esas mismas desventajas, si reciben un rumboespiritual, serán transformadas en ventajas.Espiritualiza tu sentir. Luego, cuando ya no existan entu naturaleza ni malicia ni irritación nerviosa, estarásfirme en tu lugar, y serás luz y ayuda para muchos,aunque no los veas. Sé un león, y entonces todas tusdebilidades irán cayendo. Aspira a ser un Dios, yentonces se dispersarán las limitaciones de tu

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conciencia del cuerpo. Te volverás Espíritu puro.Aprende tu lección de los sublimes fenómenos de laNaturaleza: las montañas, los inmensos mares, losdeslumbrantes soles. Siente tu identidad con todas lascosas fuertes”.

“El regenerarse a sí mismo, hijo mío, es un procesolargo y doloroso. Para poder crecer es necesario queantes seas abrumadoramente franco contigo mismo.Todos los pretextos para excusarse a sí mismo osentirse lástima deben ser eliminados por repetidasexperiencias de dolos, y por la humillación de tu orgullo.No puedes tontear con Dios, ni ser hipócrita con tupropia alma. Lo mejor, lo más bello que llevas en ti,debe surgir. Da las gracias, pues, cada vez que te llegaun mensajero del dolor, porque te revela, a la vez, tudebilidad y tu YO. Exclama: ¡Bendito, bendito dolor!”

“Tu poquito de erudición te ha convertido en unegotista intelectual; un poco más de erudición te haráespiritual. Recuerda que la mente no es el alma. Dejaque la experiencia machaque la mente tanto comoquiera. Eso la purificará. Y es lo esencial.Gradualmente, el Sol del Alma perforará las opacasnubes de la ignorancia, y, entonces, te será revelada lameta, y te diluirás en su fulgor."

XXProsiguiendo sus instrucciones, dijo el Gurú:“Pulgada por pulgada, iré dominando tu

personalidad. Paso a paso, te acercarás por fuerza amí. Porque soy tu señor y tu Dios, y no he de tolerarningún ídolo de los sentidos, ni tampoco idea algunaque idealice a los sentidos entre yo y tú. ¡Rasga losvelos, hijo mío! ¡Rasga los velos!”

Comprendí, entonces, que el Gurú, en persona, sehabía vuelto responsable de mí. Parecióme que un granpeso me había sido quitado de encima.

Continuó diciendo:

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“La experiencia mística es buena, pero mejor que laexperiencia mística es la Conciencia que trae elcarácter. El carácter lo es todo, y el carácter sólo vienepor medio del renunciamiento. Los dolores y lasaflicciones extraen los poderes del Alma y forman elcarácter. ¡Dales la bienvenida! Mira qué" divinasoportunidades ellos crean. "El diamante corta aldiamante", según reza el dicho, y sólo el dolor vence alinstinto. ¡Bendito, bendito dolor! Aquella admirabledevota Kunti (1) oraba pidiendo que su destino fuesesiempre la aflicción, para poder así recordarcontinuamente al Señor. Hijo mío, la suya era unaverdadera plegaria. Reza tú de igual modo. Si meamas, recuerda que el dolor te acercará más a mí, y ha-rá resplandecer tu naturaleza superior”.

“Si lo inmortal ha de ser manifestado, lo mortal debeser arrancado y crucificado. El verdadero "Tú" estádetrás de la configuración pasajera de la conciencia. ¡Yno te encierres en un sectarismo, hijo mío! Cuandohayas adoptado un cierto rumbo en la vida espiritual,¿por qué convertirte en fanático? Dios no debe serrealizado de un solo modo sino de todos los modos.Dondequiera hay gloria o grandeza, allí el Señor Mismoestá manifestado. ¡Derrumba todas las paredes! No tehan sido asignados límites especiales. Has de tenerinnumerables facetas; tu único deber consiste enperfeccionarte a ti mismo. ¿Quién te ha ordenado queprediques una sola idea, excluyendo todas las demás?¿Quién, siquiera, te ha ordenado que prediques? Helogrado hasta cierto punto abrir tus ojos. Ayer, tu visiónera borrosa. Hoy estás empezando a comprender queantes de enseñar a otros debes disciplinarte a ti mismo.¡Cuídate del engreimiento! Esta pasión de hondasraíces yace escondida bajo mucho inegoísmo aparente,y aparente deseo de trabajar. En verdad, el egoísmo esla peor maldición. Prepárate, antes de entrar en acción.¿Cómo puedes cobijar la esperanza de hacer bien a losdemás, si tu mente corre de aquí para allá? La

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concentración es lo primero que se necesita. Tuconciencia superficial es tan caprichosa y malcriadacomo la de un niño rebelde. Lo que se te pide es quetraigas a la superficie lo más íntimo, el hombre real queeres. ¡Esto de ser Dios un momento y esclavo de tuspasiones al instante siguiente, de nada sirve! Hijo mío,el carácter, como te he dicho repetidas veces, es laúnica prueba de la Visión”.

“El encanto del romanticismo y del idealismo seinterpone entre el "hoy", los días de Buddha y los rishis(2). Pero lo tierra era, entonces, la misma que ahora. Elverano era cálido, el invierno frío; la pasión devastabalos corazones de los hombres, y la pobreza y riqueza,salud y enfermedad, caminaban a la par. Había selvasy montañas y ríos; y ciudades y ferias; y la muerte,entonces como ahora, paseaba majestuosamente pordoquier. Las mismas dificultades debían ser vencidas.Buddha contemplaba el mismo mundo que tú estáscontemplando hoy. Por consiguiente, la mismarealización es posible. ¡Pon manos a la obra! LosVedas mismos fueron producidos en un ambiente tanhumano como el que hoy te rodea. ¡Pon manos a laobra, hijo mío!”

“Es la mente consciente la que debes tomar enmano. Ése es el instrumento que, cuando esté perfecto,te permitirá explorar las ignoradas profundidades de lamente subconsciente y quemar antiguos samskaras (3)que, de cuando en cuando, brotan por debajo delumbral. Y por medio de esta misma mente consciente,espiritualizada, puede ser alcanzada la más altaSuperconciencia. De lo conocido, el hombre pasa a loDesconocido. El conocimiento es lo que ha sidoconquistado por la expansión de la mente consciente.Se obtiene más y más del infinito territorio delpensamiento. El fin es la Omnisapiencia. El verdaderoconocimiento, hijo mío, no es material sino espiritual. Elhombre es lo que se revela por medio delconocimiento, no la cosa”.

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“El verdadero conocimiento es, siempre, un procesode realización consciente. La asimilación de ideas,como la asimilación de alimentos, toca y actúa sobre lapersonalidad consciente. El sistema nervioso necesitaasimilar ideas. Entonces, el cuerpo en sí se llena dechaitanya (4). El cuerpo todo se vuelve Espíritu. Estofue lo que quisieron significar los Maestros que dijeron:"Aun, físicamente, soy chinmaya" (5). Por eso, hasta elservir físicamente al Gurú, es un privilegio. Aun elmismo cuerpo, se torna Espíritu con ese proceso”.

“Una de las tareas más tremendas que llevarás acabo, hijo mío, es la comunión con tu YO. Ahora, tuconcentración depende muchísimo de lascircunstancias y del medio ambiente. Sientes lanecesidad de entrar en comunión con otros. Pero lasdemás mentes sólo pueden darte el estímulo. A timismo te hablas, cuando hablas con otro. Pero elconocimiento, el verdadero estimulo, debería venir deadentro. ¿Por qué depender de otro? ¡Avanza solo,como el rinoceronte!”

“La mente misma se vuelve Gurú, hijo mío. Ésta esuna enseñanza antigua. ¿Y por qué? Porque,presionando sobre la mente, en busca de la realizacióndel YO, está la Divinidad que eres. Yo y todos losdemás somos sólo aspectos de la Gran Realidad. Laconciencia que yo usaba en tu plano, estando en elcuerpo, sólo era, podría decirse, una ventana por lacual percibías el Infinito. Pero esa conciencia que eraYo, yo mismo me esfuerzo por diluirla en lo Divino. ¡Loque hay de real en mí, lo que hay de real en ti, esBrahmán! ¡Adora a Brahmán, hijo mío, adora sólo aBrahmán!”

1 Kunti: madre de Aryuna, protagonista del "BhagavadGuita".2 Rishis: sabios espirituales, de la época védica.3 Samskaras: resultado de las acciones realizadas enpasadas encarnaciones.4 Chaitanya: conocimiento.5 Chinmaya: hecho de conciencia pura.

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XXIDijo entonces una Voz, hablando a mi alma de las

glorias del Gurú:“Hijo, ten fe ilimitada en tu Gurú. Por Su mi-

sericordia, por Su iluminación, tu Alma, en lo másrecóndito, ha sido resucitada. Él te ha buscado, ydebido a Él has sido completado. La realización delGurú desciende a torrentes sobre el discípulo. Esincesante; y nada puede resistirle. Su amor hacia ti noconoce límites. Por ti, Él es capaz de todo. Jamás tedesamparará. Su amor mismo es prueba de SuDivinidad, y aun Su reprobación, es una bendicióndisfrazada”.

“La Realización de tu Gurú es algo concreto; es unacosa presente ante ti. Por medio de la transfiguraciónde Su Naturaleza, percibes verdaderamente lo Divino.No existe otro sendero para ti. Entrégate todo entero ypor completo al Gurú. ¿Qué son, al fin de cuentas,hasta los dioses todos? Aquel que ha realizado SuNaturaleza es la Divinidad Misma. Viendo el hombre lagloria inmensa de Quien ha realizado al YO, percibedicha Realización en múltiples formas. El Gurú es másque su personalidad; a través de Él brillan todos losaspectos de la Divinidad. ¿No es acaso Shiva enpersona? Del Gran Gurú, el mismo Shiva es sólo unaspecto. Medita sobre tu Gurú como Shiva, como tuIshtam (1), y en el momento supremo de la Realizaciónhallarás la Naturaleza que es el Gurú, diluida en tuIshtam. Ante ti está quien se ha convertido en laDivinidad Encarnada, por medio de la Realización delYO. ¿Qué quieres, pues, con los dioses abstractos olas concepciones teológicas? Adondequiera vayas, Élte seguirá, porque, por el gusto de ayudar a lahumanidad, Él ha renunciado hasta el mismo Nirvana.En esto es Él, en verdad, otro Buddha. Su personalidadresulta tanto más real, tanto más poderosa, por haberÉl realizado Su Naturaleza. Habiendo alcanzado laConciencia de Brahmán, Él está dotado de vida y de

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conocimiento sobrehumanos. Los dioses todos seinclinan ante Aquel que se ha vuelto Brahmán. Por laperspectiva de la adoración a tu Gurú, mira toda laDivinidad que ES. Así, todo se convertirá en uno, y seráalcanzada la más alta Conciencia Advaitista (2).Porque el Gurú será visto según perspectivas cada vezmayores, a medida que se agranden tu propio gñana ybhakti (3). Por la suprema expansión de lapersonalidad se realiza la más alta aniquilación del yo,que es el YO. Allí el Gurú, Dios y tú, sí, y el universoentero, se tornan Uno. Ésa es la Meta. Mira tu Gurúsegún la perspectiva del Infinito. Tal es la más elevadasabiduría. Con el Gurubhakti avanzas por el senderomás alto”.

“En cierto sentido, el Hombre Divino es más real queel Puro Estado de Dios. Sólo puedes comprender alPadre a través del Hijo. Aun antes de adorar a Dios,adora al Dios-hombre. Fuera de la conciencia humanaque ha realizado a Brahmán, ¿dónde está Dios? Elculto al Gurú es lo más elevado para el discípulo,porque, por medio de esta adoración a la personalidaddel Gurú, todo sentido de la propia personalidad seperderá al último. Más y más amplios se vuelven loshorizontes de la visión espiritual. Al principio esnecesaria la presencia física, luego viene el culto a lapersonalidad del Gurú. El paso siguiente consiste entrascender hasta la presencia física y el culto al Gurú,porque el Gurú enseña que el cuerpo no es el Alma. Eldiscípulo necesita ser educado como un niño. De lofísico debe pasar a la percepción del mensaje e ideasdel Gurú, de la persona al principio. Ni la mente ni elcuerpo cuentan para nada en ésa, de todas lasrelaciones íntimas, la suprema. El Alma misma del Gurúes transmitida a través de realizaciones cada vez mássublimes. Cuanto más se diluye la personalidad deldiscípulo en la Naturaleza del Gurú, más se ve diluir lapersonalidad del Gurú en Aquello de Lo cual hasta sucuerpo ha sido una manifestación. Entonces es lograda

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la más sublime Unidad. ¡Las aguas de las dospersonalidades, del Gurú y el discípulo, se conviertenen el Océano del Infinito Brahmán! Para alcanzar esaSuprema Beatitud, ¿no irás dondequiera Él te mande?Por Él, si así lo dispone, soportarás alegremente milnacimientos y muertes. Porque eres Su amanteservidor; Su voluntad es tu Ley. Tu voluntad se haconvertido en instrumento de Su voluntad. Seguirlo, ¡tales tu dharma! (1). Pues como dicen las Escrituras:"En verdad, el Gurú es Dios, el Gurú es Brahma, Vishnuy Mahadeva (4). ¡Es, verdaderamente, el SupremoBrahman! ¡Nadie hay más elevado que el Gurú!"

1 Ishtam: el aspecto Personal de Dios, elegido por el devoto(Jesucristo, Krishna, Buddha, Shiva, etc.)2 Advaitista: de advaita, monismo.3 Bhakti: devoción4 Dharma: religión, deber.4 Mahadeva: Shiva.

XXIILuego, en otra hora de meditación, el Gurú habló:"Hijo mío, en cualquier momento, puede llegar la

hora que trae la muerte; aprovecha, pues, la vida hastael máximo. Cuando una noble inspiración se presentaen tu alma, captúrala codiciosamente, no sea que, portu pecado de omisión, se pierda por completo. Paracada sentimiento ideal, existe una realización práctica.El método de realización tiene igual importancia que lapercepción del mismo ideal. ¿Qué son todos losdiscursos grandilocuentes comparados con una onzade práctica? Las palabras pueden hacer brotar unaemoción, pero tanto el tiempo como las sensaciones seperderán, a menos que asumas la responsabilidad queel ideal exige de ti. No albergues hipocresía en tucorazón. No envuelvas con manto de oro tu inacción,llamándola resignación. Si no respondes a los

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estímulos espirituales, ten la seguridad de que se debesiempre a consideraciones físicas. Si se te ocurrieraseguir un rumbo arriesgado en la vida espiritual, esprobable que tu cuerpo se incorporara, interrogando:"Mente, ¿me resultará eso cómodo?" ¡Ay, y qué lejos tehas quedado del ideal por culpa de las razonesfísicas. . . ! ”

“Hijo mío, el coraje es tan indispensable en la vidaespiritual como en las luchas que se libran en el mundo.Una perseverancia como la del avaro que acumula oroy más oro, un coraje como el del soldado que seprecipita contra el enemigo; tal perseverancia y corajetal, debes poseer para acumular tesoros que noperecen y dominar, de una vez por todas, al cuerpo y laconciencia del cuerpo. Es ése el secreto escondido trascualquier forma de realización: coraje indomable, corajeque ignora todo miedo. Desarrolla los poderes delautoanálisis y descubrirás que si flaqueas, en vez deadoptar intrépidamente la vida de verdaderarenunciación, es por la exigencia de tu cuerpo, el cualtrata de satisfacer los mezquinos y egoístas deseos delyo mortal”.

“Pero, este cuerpo debe ser desarraigado. Debedesaparecer, en una de esas resueltas determinacionesde realizar el propio YO como espíritu. Hijo, arrójate deun solo salto a la oscuridad, y verás que la oscuridadmisma se ha vuelto luz. Arranca todas tus ligaduras; o,mejor dicho, subordina el cuerpo a las ligadurasmayores, aquellas de la incertidumbre del mañana, einmediatamente descubrirás que has obtenido la mayorlibertad, y que el cuerpo mismo habrá de volverseservidor del Alma”.

“Es tan necesario, en la vida espiritual como en latemporal, el dar pasos arriesgados. Aquel que noarriesga, jamás puede esperar ganar. Arroja tu cuerpopor encima de la borda, al mar de la incertidumbre; sécomo el monje errante, que no se apega a las personasni a los lugares ni a los objetos; y, aunque pierdas el

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cuerpo, ganarás el Alma. Intrepidez es lo úniconecesario; la intrepidez de un tigre en la selva. Sólomanos vigorosas pueden rasgar el velo de la maya. Denada sirven las teorías; lo que se necesita es hombría.Mientras haya temor por el cuerpo, no podrá haberrealización para el alma. Piensa en los sacrificios quehace la gente mundana, persiguiendo placeresmundanos. ¿No te sacrificarás tú, persiguiendo cosasespirituales? ¿Puede Dios ser realizado con laelocuencia o con meras formas? Deja de cobijarte enlas influencias guarecedoras. Ven a campo abierto. Seael Infinito tu horizonte. ¡Que el universo entero sea lacampiña por la cual vagas!”

“¡Acoge con júbilo toda experiencia! jSal de tuestrecha arboleda! La intrepidez te hará libre. Así comoes cierto que en esta vida sólo el dharma es verdadero,es igualmente cierto que sólo el sannyasa (1) es elverdadero sendero espiritual. El renunciamiento, comola religión, no es mera forma; lo abarca todo; es unacondición de la conciencia, un estado de lapersonalidad. En la realización, tú mismo debes llegar aver a Dios cara a cara; en el renunciamiento, tú mismodebes hallar la paz eterna. Nadie puede realizar por ti;tampoco puede nadie renunciar por ti. Sé, pues,valiente, y camina con tus propios pies. ¿Quién puedeayudarte, salvo aquello que es en ti el YO?Convirtiendo tu propia mente en Gurú tuyo, tu propioYO Interno en tu Dios, avanza, resueltamente, como elrinoceronte. Sea cual fuere la experiencia que te llega,recuerda que sólo afecta al cuerpo, no al Alma. Ten unafe tal y una tal fortaleza, que nada pueda ya predominarsobre ti. Y entonces, habiéndolo renunciado todo,hallarás que todas las cosas están bajo tu mando y queya no eres su esclavo. Cuídate, sin embargo, del falsoentusiasmo. Que nada te importen las sensacionesagradables o desagradables. Conténtate con avanzar,sin sendero, sin miedo, sin arrepentimiento. Sé elverdadero sannyasin. No te escudes bajo falsas

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nociones. Rasga todos los velos; destroza todas lasligaduras; sobreponte a todos los miedos, y realiza elYO”.

“No te demores. El tiempo es corto y la vida veloz. Elayer se ha ido; el hoy huye rápidamente; el mañanaestá ya a tu puerta. ¡Depende de Dios, únicamente!Renunciando lo obtienes todo; renunciando cumplescon todas tus obligaciones; entregando tu vida, ganasla Vida Eterna. Porque, ¿a qué vida renuncias? A lavida de los sentidos y de los pensamientos alimentadospor los sentidos. ¡Desciende a las profundidades de tupersonalidad! Allí verás que una potente conmoción delespíritu está ya trabajando, y que pronto fustigará lasuperficie hasta convertirla en una verdaderatempestad de renunciación y visión de Dios. ¡Cree en tuYO! Bastante tiempo has sido indiferente. ¡Sé ahorasincero! ¡Sé tremendamente sincero! Y, entonces,serán tuyas todas las buenas cosas del Alma!"

1Sannyasa: renunciación.

XXIIIDe nuevo habló el Gurú:"Ya ha sido pronunciada la palabra; las órdenes te

han sido dadas ya. Lo que ahora se requiere es acción.La enseñanza sin práctica, de nada sirve. ¡Cuán grandesería tu pesar, si no hubieras puesto en práctica, haceya largo tiempo, tu resolución y tu conocimiento interno!Habiendo alcanzado el sendero, avanza resueltamente.¿Hay algo que pueda interponerse en el camino dequien se ha resuelto a realizar el YO? ¡Cuando te hallessolo, Dios será tu compañero, tu amigo, tu todo! ¿No espreferible abandonarlo todo, para poder sentir mejor laPresencia de Dios? Cuando renuncias a la Naturaleza,la Naturaleza, en persona, te revela su verdaderabelleza. Así, todo se volverá espiritual para ti. Hasta

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una brizna de hierba te hablará del Espíritu”.“Cuando lo hayas renunciado todo y andes por

caminos solitarios, recuerda que mi amor y sabiduríasiempre estarán contigo. Estarás cerca, muy cerca demí. Obtendrás un mayor conocimiento íntimo de lascosas, una mayor firmeza de voluntad, y un granaumento del sentido universal. Te volverás uno contodas las cosas. El renunciamiento, hijo mío, es el únicosendero. Imagínate, hoy, estar muerto”.

“Por mucho que se rebele, algún día, de algúnmodo, el cuerpo habrá de ser sacrificado en holocaustodel Alma. La idea de cuerpo debe ser dominada. Sieres suficientemente sincero, se tornará corto para ti ellarguísimo sendero que huellan los tibios de espíritu.Debes asir al tiempo por sus cabellos. Aprovéchate,instantáneamente, de la oportunidad. Si de un solobrinco puedes saltar por encima de la barrera quesepara el tú, tal como eres, del tú tal como debería ser,apresúrate a saltar. Arrójate sobre ti mismo como eltigre sobre su presa. No tengas compasión de tu yomortal. Entonces resplandecerá en ti tu YO Inmortal”.

“Hijo mío, no prestes atención a las bagatelas. ¿Quépueden importar los detalles, cuando lo Universalmismo ha amanecido en ti? Los detalles sonmeramente físicos; no fijes tu mente en ellos.Preocúpate del Uno y no de los muchos. Poseyendo elespíritu de vairagyam (1), no te importe lo que puedanaportarte los detalles de la experiencia. Recuerda quetú mismo eres tu propio enemigo, a la par que tu propioamigo. De un solo golpe puedes romper las ligadurasde un verdadero ejército de samskaras pasados.Cuando haya despertado en ti el verdadero espíritu, latarea resultará fácil. Y mi gracia y bendiciones seráncontigo, durante la formación y afianzamiento de eseespíritu. Ten fe y te irá bien”.

“¿Por qué preocuparte por la opinión de los demás?¿De qué ha de servirte tal actitud de tu mente?Mientras busques el aprecio de los demás, convéncete

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de que la vanidad es dueña de la ciudadela de tucorazón. Sé recto a tus propios ojos; y digan lo quequieran los demás, no les escuches. No pidas consejo;sigue tu propia y más elevada inclinación. Sólo laexperiencia puede enseñarte. No desperdicies tutiempo en vanas habladurías. De nada han de servirte.Cada uno es guiado por su propia experiencia; portanto, ¿quién puede aconsejar a otro? Cuenta sólocontigo, en todo sentido. No busques que otro te guíe;guíate a. ti mismo”.

“Tu sinceridad te hará firme; tu firmeza te llevará a lameta. También tu sinceridad te hará resuelto, y tusresoluciones te harán dominar todo miedo. ¡A ti van misbendiciones! ¡A ti mis bendiciones para siempre!"

1 Vairagyam: renunciación.

XXIVY la Voz del Gurú dijo: "iHijo mío, interiorízate en lo

Más Recóndito! Las cosas exteriores son como dardosy saetas que no hacen sino herir al alma. Haz de tu YOInterior tu verdadera morada. Dijo el gran MagoSalomón: "¡Vanidad de vanidades y todo vanidad!"¡Qué cierto es! ¿De qué sirven las riquezas todas delmundo en el instante de la muerte? ¡Qué bien lo sabía,Nachiketas (1), el de fama Upanishádica! Venció almismo Yama, por medio de la gran victoria que trae elrenunciamiento. Todo cuanto posee forma debe sufrir lamuerte; la muerte es el destino de toda forma. Aun lamisma mente es una forma. También ella está sujeta acambios y desintegración. Ve tú, pues, más allá deambas: mente y forma”.

“Desde el punto de vista más elevado, nada importa.En sentido supremo, cuando has entregado tu corazóna tu Señor, ya nada puede ligarte. Esto debería darteuna estupenda sensación de libertad y expansión. Esto

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debería quitarte todo miedo. El amor es el más grandede los poderes. Con el poder del amor se desgarranfácilmente los muchos velos que impiden tu visión delBienamado”.

“¡Purifica tu mente! ¡Purifica tu mente! Esto, ahora ypara siempre, es el significado único y total de lareligión. Desarrolla continuidad de pensamiento,conduciéndolo por lo más elevado. Desarrolla, más ymás, la firmeza de propósito. Y entonces nada ya tepodrá resistir. Irás hacia tu meta con la velocidad deláguila. ¡Oh, si pudiera uno pensar a toda hora en elAltísimo! Eso sería ya, de por sí, la Liberación”.

“Sacude tu indolencia. Reconstruye tu naturalezaentera. Abre tus ojos a la belleza que está en todaspartes. Entra en comunión con la Naturaleza. Teenseñará ella muchas lecciones, que no te sondesconocidas. Ella traerá una gran calma a tu per-sonalidad. Reconoce a la Invisible Divinidad hasta en eluniverso visible que te rodea. ¡Sé el testigo! El queactúa está agobiado por los efectos de su acción; sinecesitas actuar, aun en la acción, sé el testigo. No tepreocupes de nada, excepto del autoanálisis y laRealización del YO. Fortifica lo que de mejor tengas enti. No prestes atención a la opinión ajena. ¡Sé fuerte!Haz de tu mismísimo y propio yo, tu Gurú. Satúralo deideas y propósitos grandiosos, hasta el punto de quepor sí mismo busque y exprese lo más elevado”.

“Cuando se haya fortalecido despertará, y cosasjamás soñadas te serán reveladas”.

“¡Abstente de críticas! ¿Eres acaso el guardián de tuhermano? ¿Acaso tú eres el responsable de sus actos?¿Quién te ha erigido por encima de él, como juez?Borra hasta el menor recuerdo de la mala conductaajena. Ocúpate de ti. Bastante hallarás en ti que criticary condenar. Y, no obstante, hallarás, también losuficiente para causarte alegría. Porque cada uno debeser, para sí mismo, su propio universo. Deja que mueralo humano que hay en ti, para que se revele lo Divino.

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¿No es mejor hallarse en paz? ¡No te perturbes pornada! ¡No pongas tu fe en el hombre, sino en Dios! Él teguiará y conducirá”.

“Estate firme, como roca, en este samsara (2), estemar de inquietudes. Marcha por esta interminable selvade la multiplicidad, como el león. La Omnipotencia estádetrás tuyo; pero antes, extirpa y haz añicos todo deseode poderes mundanos o puramente físicos. Con laespada del discernimiento, parte en dos cuanta cosainterponga la maya en tu sendero. No dictes normas anadie. ¡No dejes que nadie te las dicte a ti! No temas ala muerte; pues, aun cuando ella te alcanzara en estemismo instante, comprende que estás ya en elSendero, y sigue avanzando sin miedo. La muerte essólo un incidente de una vida más amplia. Aun, másallá de la muerte, existen posibilidades y oportunidadespara el progreso espiritual. No hay límite para lo quepuede uno llegar a ser. Todo depende del esfuerzoindividual, y está siempre a nuestro alcance laMisericordia de Dios”.

“Estudia todo cuanto te rodea; y hallarás que cadacosa contiene para ti un mensaje espiritual. El Unoreina supremo; ese Uno que está en cada aspecto delos muchos. Adora a la Unidad Omnipresente, auncuando parezca desmentirla lo múltiple con su variedadenloquecedora. Las apariencias engañan, como reza elrefrán; pero es deber del hombre descubrir ese engañoy ver la Realidad tras de toda apariencia. Cada uno esel guardián de su propio karma; cada uno es eldestructor de sus propias ligaduras; cada uno debedescubrir por sí mismo la Realidad. No existe otromedio. Cada cual se halla en su propio campo; cadacual debe librar sus propias batallas; y la Realizaciónes, siempre, una experiencia enteramente individual. Alfinal, cada uno es su propio Salvador y su propio Señor.Porque la Divinidad Que Es, brillará como EnteraUnidad, a través de cada uno de los fragmentos de lapersonalidad. Tal es la enseñanza. Eso debe ser

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realizado. Y cuando Eso haya sido realizado, la GranMeta habrá sido alcanzada".

1Nachiketas: refiere el Katha Upanishad que, un niño

llamado Nachiketas, fue a visitar a Yama, rey de la muerte,para interrogarlo acerca de la inmortalidad y saber quésucede después de la muerte. Habiendo recibido las ense-ñanzas de Yama, se volvió Inmortal.2

Samsara: universo, existencia.

XXVDe nuevo habló a mi alma la Voz del Gurú:“Trata a tu cuerpo como si fuera algo separado de ti.

Si le dices "Haz esto", eso hará. El Maestro ha dicho:"Imagínate que eres el reloj colocado sobre la repisa detu chimenea, y estudia desde allí tus idas y venidasdiarias. Verás, así, cuan vanas e inútiles son casitodas." Cesa, pues, de atribuir importancia exagerada,o de apegarte al incidente de cada hora. Ignora lofísico, si eres incapaz de espiritualizarlo. Resulta difícil,en verdad, incluir la Divinidad en la vida diaria común;pero, tal es la prueba. No sólo en las Alturas, sinotambién en los valles, debemos encontrarnos cara acara con Dios. |Cuán verdaderamente concentrada sehalla la mente que logra vislumbrar el Espíritu, aun enlas circunstancias más ordinarias!”

“Destruye hasta la menor traza de egotismo. Cuantomás estudies tu personalidad, tanto más verás que elegotismo surge atropelladamente en casi todaexperiencia, sea de acción o de pensamiento. Elegotismo no sólo debe ser vencido, sino enteramentedestrozado. Aun cuando se culpa uno a sí mismo o secompadece de sí, está presente este maldito egotismo.El verdadero hombre de Realización no culpa a losdemás, ni se culpa a sí mismo; ignora lascircunstancias, estando recubierto con cosas más gran-diosas”.

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“Contémplate como si ya estuvieras muerto. Aun envida, sepárate de tu cuerpo. Mira el espíritu, y no laforma de las cosas. Entonces, con esta visión nueva ymás clara, la vida entera se te aparecerá bajo una luzdistinta, y se te manifestará en formas nuevas, máselevadas, y completamente espirituales”.

“Reflexiona largamente acerca de la asombrosacontinuidad de las experiencias mentales y morales. Teparecerá entonces evidente que el hombre nace yvuelve a nacer, hasta que su progreso se diluye en laperfección. Cada cual está creando, por medio delpensamiento, deseo y acción, un mundo del cual, élmismo, debe ser el gobernador. No sólo uno sinoinnumerables cuerpos, crea el alma en su esfuerzo porsondear, hasta lo más profundo, el océano de laexperiencia objetiva, y por llegar más allá de talexperiencia, hasta la plena conciencia subjetiva delEspíritu Puro”.

“Destroza todo anhelo de cosas ocultas omeramente especulativas. El aumento del falsoconocimiento, o la adquisición de los llamados poderessíquicos, es de por sí, pernicioso, ya que intensifica elego y aumenta el egoísmo. Que la conciencia seextiende de varios modos durante el proceso espiritual,es fenómeno reconocido y estrictamente incidental.Cuando se considera esto, sin embargo, como superioral objetivo de la realización del YO, el progreso a lolargo del Sendero se ve estorbado por miles deobstáculos. Cuídate del ego como te cuidarías de unperro rabioso. Así como no tocarías un veneno nijugarías con una serpiente ponzoñosa, mantentealejado de los poderes síquicos y de quienes lospretenden. Haz que todas las facultades de tu mente ycorazón se dirijan al Señor. ¿Cuál otro puede ser elobjetivo en la vida espiritual?”

“¡Sé independiente! ¡Ante todo, sé independiente!Coloca tu fe en tus propias posibilidades y en lamisericordia del Ser Supremo. La fe en los demás te

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hará solamente más y más desdichado e incapaz. Si nocrees en ti mismo, las más dolorosas experiencias teobligarán a creer. Nada sabe la Ley desentimentalismos, ni de quienes a sí mismos secompadecen. Ella pulverizará tu naturaleza animalhasta darle forma espiritual. Sólo conoce un objetivo: ¡elde transformar tu carácter! ¿Por qué rezagarte, pues?¿Por qué dejar para otra vida lo que puede serrealizado en este mismo instante? ¡Sé sincero! ¡Sétremendamente sincero! Que seas digno o indigno, estáfuera de la cuestión. Tu salvación está asegurada,porque serás forzado a llevar una vida elevada. Tal esel destino de cada individuo. La Divinidad debe serpuesta de manifiesto”.

“Resulta, igualmente necesaria, una gloriosaindiferencia espiritual. ¿Por qué fijarse en los mil y undetalles irritantes que el día trae consigo? Sé libre;comprende que todas estas cosas sólo son lascorrientes de ese caudaloso río de pasados samskaras,del cual debes arrancarte para siempre. Deja quesuceda lo que quiera; deja que de ti digan lo quequieran. Para ti, todo eso debe tornarse tan insustancialcomo un espejismo. Si realmente has renunciado almundo, ¿cómo puedes sentirte aún perturbado? Séconsistente en tu esfuerzo, así como en tus ideas eideales”.

“En un museo de pintura, el crítico observa losvarios cuadros: algunos, espantosamente trágicos;otros, admirablemente bellos; pero no se sienteafectado por las emociones representadas. Haz tú lopropio. La vida es un museo de arte; las experienciasson como otros tantos cuadros, colgados del muro deltiempo. Estúdialas, si así te place, pero guárdate detodo interés emotivo. Estudia, pero permaneceindiferente. Teniendo esta idea en la mente, teconvertirás, de verdad, en el testigo. Estudia tu mente ytodas tus experiencias, como un médico estudia el

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cuerpo o sus enfermedades. Muéstrate inflexible alcriticarte a ti mismo. Entonces, progresarás de verdad”.

“Largo es el camino. El proceso de educaciónrequiere repetidas vidas. Pero uno puede vivir conintensidad y evitar así los senderos tortuosos, por loscuales se desvían quienes viven extensivamente y sóloen la superficie de su personalidad. El reflexionarprofundamente y de continuo, acerca de temasespirituales, y el transformar los deseos en aspiracionesy la pasión en fervor espiritual, tales son algunos de losmedios y caminos. Determínate a ser firme cada horadel día, hasta que tu naturaleza entera se empape deideas e intenciones espirituales. Estate siempre alerta.Abandona todo a Aquél que es el Dispensador de todolo bueno. Abrázate a cualquier cosa que te ayude amantenerte firme en el sendero espiritual, aunque seael miedo a la muerte. Eres una planta joven quenecesita apoyo; aférrate a cualquier cosa que te hagafuerte, y no la largues ni a sol ni a sombra. Se firme,sincero, recto, de mente diligente; y aprovecha cadamomento y cada oportunidad. El camino es largo, eltiempo vuela. Por consiguiente, como ya te heaconsejado repetidas veces, pon manos a la obra,dedícale tu alma entera, y alcanzarás la Meta."

XXVIHabló la Voz del Gurú:“Hijo mío, te verás obligado a aprender que hay en

este mundo ciertas dificultades con las cuales deberásenfrentarte, y que te parecerán insuperables por causade tu pasado karma. No te impacientes ni encolericespor eso. Aprende que, dondequiera están actuando laspreocupaciones y las esperanzas, allí también existe laforma más ciega del apego. En habiendo terminado tutarea, ¡apártate! Deja que el propio karma del trabajo lolleve flotando, a su gusto, por el río del tiempo. Cuandohayas completado tu obra, quítale las manos de

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encima. Trabaja al extremo, y luego resígnate alextremo. En todo caso, jamás te descorazones; el quelos frutos del trabajo sean buenos o malos, es siemprede importancia secundaria. Abandónalos, y recuerdabien que, al trabajar, la meta debe ser no tanto laperfección del trabajo como el perfeccionamiento de lapersonalidad por medio del trabajo”.

“Sobre tus propias acciones puedes influir; sobre lasacciones de otro no tienes poder alguno. Su karma esuno, el tuyo es otro. ¡No critiques, no tengasesperanzas, no temas! Todo irá bien. La experienciaviene y va; no te desconciertes. Estás sobre terrenofirme. Que la experiencia te enseñe a ser libre; y vengalo que venga, no forjes nuevas ligaduras. ¿Eres tanloco que te dejas ligar por una cierta forma de trabajo?¿No es infinito mi trabajo? ¡No rebajes los grandesideales del Karmayoga (1) y del verdadero trabajo conenvidias o apegos! ¡No permitas que te embarguenemociones infantiles!”

“No esperes, no anticipes. Deja que las corrientesdel samskara lleven por donde quieran, flotando tupersonalidad. Recuerda que tu verdadera naturaleza esel Océano, y permanece despreocupado. Comprendeque la mente es el cuerpo en forma sutil. Por lo tanto,sea tu austeridad, mental. Considera todos tus cambiosde humor como siendo cambios del cuerpo; permanecealejado; tú eres el Alma. Preocúpate sólo de tu YO.Dirige tu propia vida. Muéstrate fiel a ti mismo”.

“Hijo mío, toma la vida con calma. En todo tiem-po, queda en paz. Por nada te agites. Tu naturalezafísica es demasiado, nerviosamente rayásica. (2). Perono pierdas tu rayas; espiritualízala; tal es, el secreto.Mantente bajo un control tan perfecto que, en cualquiermomento, puedas tranquilizar tu naturaleza activa ypermanecer, por completo, en el estado meditativo.|Ten muchas facetas! Que tus relaciones con aquellos,en cuyo contacto te ha puesto el karma, sean tales quedes testimonio de la grandeza que reside en ellos. Y si

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tienes que notar faltas, mira primero la viga en tu propioojo antes que la paja en el de tu hermano. No te dejesabatir por la experiencia de la hora. ¿Qué importarádentro de diez días?”

“El significado entero de la vida religiosa es librarsedel ahamkara o egoísmo. Raíces tan profundas tiene,que resultan dificilísimo de descubrir, como difícil dehallar es la causa de una enfermedad muy interna. Sedisfraza bajo miles de aspectos; pero, de todos susdisfraces, ninguno es tan traicionero ni malvado comoel disfraz espiritual. Creyendo, negligentemente, quetrabajas con propósitos espirituales, verás que en elfondo son, con frecuencia, motivos egoístas los que temueven. Mantén, pues, una aguda vigilancia. Sólo conla conquista y extinción total de la personalidad, puedeser comprendido y realizado el Sublime Impersonal. Elmorir para sí, con tal de vivir realmente, es el objetivode la vida espiritual. Satisfechos con fuegos fatuos,muchos dejan de ver el sol. La verdadera inmortalidadsólo puede ser conseguida cuando la personalidadegoísta ha sido completamente destruida. ¡Recuérdalo!¡Fija tu mente en lo Impersonal! Es la Luz del Altísimo,que brilla a través de la personalidad que se ha vencidoa sí misma. Cuando brilla esa Luz en su máximo es-plendor, entonces se manifiesta la Refulgencia delNirvana" (3).

1Karma Yoga: sendero del trabajo efectuado con desapego.

2 Rayásica: activa.3Nirvana: liberación.

XXVIIEn el silencio de la hora de meditación, la Voz del

Gurú habló a mi alma estas bienaventuradas palabras:“Hijo mío, mientras existan ideas, persistirán sus

aspectos de forma. Por esta razón, los devas (1) ytodas las realidades espirituales son esencialmenteverdaderos. Innumerables son las esferas del universo;

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pero, en todas ellas, y a través de ellas todas, brilla elesplendor de Brahmán. Cuando realizas a Brahmán, sevuelven uno, para ti, todos los planos, las esferas y losestados de conciencia. Acepta, por consiguiente, todaslas verdades, y adora todos los aspectos de laDivinidad. Sé amplio, universal. Ensancha el alcance dela religión; considera al espíritu religioso, en todas lassendas de la vida, como una posibilidad. Dondequieraque la experiencia, de cualquier índole que sea, esinterpretada espiritualmente, allí puede ser oída la Vozdel Señor. Aprende a ver el lado contrario en todos losasuntos; así, entonces, no serás jamás un fanático.Consagrándolo espiritualmente, aun el acto másinsignificante, puede volverse divino. Ve al universoentero como penetrado de Vida Divina. Desarraiga todoconcepto de diferencia; destruye cuanto limita tu visión;dilata la perspectiva hasta hacerla infinita, hasta que loabarque todo. "Dondequiera haya rectitud —dice elSeñor— sabe que allí estoy manifestado." El cerco querodea, protegiendo al arbolito tierno, es útil; pero dichoarbolito debe convertirse en un amplio baniano (2), quedé abrigo y protección a todo cuanto se guarezca a susombra. De igual modo, la sensación de diferenciapuede ser útil al crecimiento de ciertas ideas, pero debellegar el instante en que la idea particular tome aspectouniversal. Sé amplio, hijo mío, sé amplio. Haz que en tise vuelva instinto el tener amplitud de ideas. Porque, loque debe ser logrado intelectualmente, también ha deserlo emocionalmente”.

“Considera al universo entero con amor igual; siendoleal con tus amigos, llegarás a comprender que en cadavida individualizada brilla, potencialmente, esa misma yhermosa Luz que ves en aquel a quien llamas con eldulce nombre de: "hermano". ¡Sé universal! Ama hastaa tu enemigo. Estas distinciones entre amigo y enemigosólo son fenómenos superficiales. Debajo, muy abajo,allá en la profundidad, todo es Brahmán. Aprende a verlo Divino en todo y en todos; pero, sin embargo, cúidate

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lo suficiente para evitar los desagrados y choques delos temperamentos. En el sentido más elevado, elparentesco más verdadero es aquél donde no existeparentesco y que, por lo tanto, es espiritual. Aprende areconocer lo Universal en lugar de lo particular; el Almaen lugar de la personalidad física. Así te unirás másíntimamente a tu amigo; ni aun la muerte podrásepararos. Y, habiéndote sobrepuesto a todas lasdiferencias, no sentirás ya que tienes enemigos.Advierte, en cada forma, lo que tiene de hermoso; peroadora, en vez de ansiar poseer. Que cada alma y cadaforma tengan para ti un mensaje espiritual”.

“Todas las ideas son relativas, dependiendo deltemperamento del cual provienen; por eso, cuandoescuchas a otro, contempla el aspecto de realización,en lugar de la lógica de su discurso; no surgirá,entonces, ninguna discusión, y tu propia realizaciónrecibirá nuevos impulsos. Y aprende, asimismo, quecon frecuencia el silencio es oro, y que el hablar ydiscutir disipan las fuerzas. Y recuerda que jamásdebes arrojar perlas a los cerdos. Todas las emocionesdependen, también, del temperamento; sé, pues, eltestigo, en vez de ligarte. Comprende que tanto elpensar como el sentir pertenecen a la maya. Pero lamisma maya debe ser espiritualizada; haz que tu yo seposesione del Yo, y permanece desapegado. Porque loque piensas y sientes hoy, puede no importartemañana. Y por encima de todo, sabe que, en tunaturaleza verdadera, eres independiente de ambas:idea y emoción. Ellas sólo te ayudan a revelar lo que esen verdad tu YO; deja, por lo tanto, que tuspensamientos y sentimientos sean grandes,universales, por sobre todo egoísmo. Entonces, aun enesta densa oscuridad del samsara, percibirás, aunqueconfusamente al principio, la Luz Eterna”.

1 Devas: seres luminosos.

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2 Baniano: árbol frondoso de Bengala.XXVIII

Habló el Gurú:“No hagas planes; sólo los hacen las personas de

mente mundanal. Independízate de las circunstancias;haz de la incertidumbre tu certeza, y vive ateniéndoteestrictamente a los votos del sannyasin. ¿Por quéprestar la menor atención a lo que pueda traer el día demañana? Vive el presente tal como lo hallas, y delmodo más noble. Asocia el nombre de tu Bienamado acada una de las circunstancias de tu experienciapasada, presente y futura. Así, quedaránespiritualizadas. Considéralas como si observaras unoscuadros colgados de la pared. Pueden éstosrepresentar escenas trágicas, vulgares o fascinadoras,pero tú has de ser sólo el testigo. Sean ellas buenas omalas, el Yo que está en ti vive apartado de todas lasexperiencias”.

“Y en cuanto a organizaciones, aprecia su utilidad yla grandeza de las ideas que representan, pero no teidentifiques con ellas. La vida religiosa es puramentepersonal y subjetiva; puedes haber nacido en unaiglesia, pero debes sobrevivirla. Por la ley, hasta másallá de la ley: tal es sendero de la Realización. Aprendeeso, y sé libre. Cumple tu trabajo a medida que se tepresenta, pero sé independiente de él. Si tiene quehaber organización, que sea una organización de ideas;jamás te ocupes de dar extensión a una formaciónmeramente organizada. Ninguna organización puedesalvarte; has de salvarte tú mismo. Por lo general, lasorganizaciones degeneran en cosa mundana, por muyespiritual y antisectario que sea su propósito. Cuídatede todo sectarismo. Mantente alejado de tododogmatismo y fanatismo. Abárcalo todo”.

“Permanece siempre leal y fiel a la fuente de donderecibiste tu inspiración. Ten fe y ama; ten esperanza ysé paciente. Pronto serán rasgados todos estos velosde la ilusión, y me verás a mí, tu Bienamado, tal como

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soy en realidad. No te dejes ligar por mi personalidad,o, mejor dicho, por la noción que de ella tienes. No soyaquello que, como tu propia personalidad, estuvoasociado, durante la vida en la tierra, con limitaciones ydebilidades humanas. Esa personalidad la usurpé yo;mi verdadera naturaleza es Aquello que inspiró mienseñanza allí. Conóceme tal como soy, no tal comofui. Conóceme subjetivamente como tu YO, y entoncesverás el YO en todo, y perderán su influencia sobre tilas sensaciones de limitación y multiplicidad. No soyalgo externo; resido en lo más Íntimo. Vivo en tupensamiento; estoy contigo en tu anhelo. Lasrelaciones de tiempo y espacio nada pueden sobre elAlma, ni pueden interponerse en el camino de lacomunión espiritual. Soy tu Antayarmin (1). Conócemecomo tal; y aunque nazcamos a miles de años dedistancia, aunque no se rasguen los velos en la hora dela muerte, nada importará. No existen barreras en elAmor ni en la Realización. Tal vez, hasta necesite yoque tú trabajes y existas fenomenalmente lejos de mi;pero yo veo a través de los velos, aunque tú no veas.Estoy eternamente presente, a tu lado y contigo, losientas o no. Ya llegará la hora, sin embargo, de que losientas. Así como los colmillos del elefante, una vezcrecidos no se vuelven hacia adentro, del mismo modo,cuando el Gurú concede su amor y su conocimiento, losconcede para siempre”.

“Al convertirte en servidor mío, te has liberado. Tuliberación está en proporción directa de tu serviciohacia mí. Y convéncete de que, por mucho que por míte afanes, más valor tienen ante mis ojos tu amor yfidelidad por mí, que tu trabajo por mi causa. Infinito esel universo y eterno el tiempo; pero, yo estoy siemprelisto, para acudir a la menor seña tuya”.

“No necesitas formas; lo que importa es el espíritumonástico, no el hábito de monje; y el verdaderosannyasin es el vidwat-sannyasin (2), el que confina

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con la Iluminación Interna. Sea tu nombre el de uno quelucha por alcanzar la meta. La vida monástica tiene undesarrollo infinito. La forma, nada es; la vida lo es todo”.

“Sé como I n d r a ( 3 ) e n tu fuerza. Sé como losHimalayas en tu firmeza. Por encima de todo, deja elyo, y ponte en comunión con tu YO. Que mi Nombresea tu mantram (4). Que tu yoga (5) sea la unión de tualma con la mía; que tu Realización sea elconocimiento consciente de que, en el corazón de lascosas, yo y tú siempre somos Uno. La diferenciasignifica muerte; la Igualdad es Vida”.

“Has oído mi Voz; has recibido mi enseñanza.Obedece, ahora, implícitamente; ama infinitamente;trabaja sin pensar en el yo. Sé mi instrumento; deja quehasta tu misma personalidad sea mía. Di: "¡Shivoham,Shivoham!", "¡Soy ÉL, soy ÉL!"

“El universo entero es Brahmán, Aquello que esBrahmán tanto en ti como en mí; busca ese Brahmán,realiza en ti y en todos ese Brahmán, como la Única yAbsoluta Existencia-Sabiduria-Dicha, ¡y sé libre, sélibre!"

1 Antayarmin: uno de los nombres que se dan a Dios;significa: "el conocedor de nuestros sentimientos íntimos".2 Vidwat-sannyasin: aquel que renuncia, después de al-canzar el conocimiento.3 Indra: rey de los devas o seres luminosos.4 Mantram: palabra, frase o verso usado por los orientalespara concentrarse sobre una idea espiritual, y hacerlapenetrar profundamente en la mente.5 Yoga: tiene varias acepciones: en el presente caso significa"sendero"; en otro, puede ser conexión entre el devoto yDios. También, según el famoso Patányali, yoga es lacesación de las actividades mentales.

XXIXOyendo, día tras día, las palabras del Gurú en las

horas de meditación, realicé la verdadera relación entre

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Gurú y discípulo. Una Realización inconmovible yeterna es ahora mía; y sé que en la vida o en la muerte,estemos juntos o separados, es una Gran Presenciaque no está limitada por el tiempo ni por el espacio, unaPresencia que no puede saber de separaciones. Yexclamé, dirigiéndome al Gurú, mientras me rodeabauna Gran Luz:

"Me has alzado, con Tu Gracia, de la oscuridad. Mehas tomado tal como era, una mera nada, y meconvertiste en lo que soy: un devoto consciente de lainfinita fuerza que lleva dentro. Desde hace tiempovengo oyendo Tu Voz; y escuchándola, es como si meembriagara con música arrobadora, una música jamásoída. Pero mi propia respuesta fue ruidosa yefervescente; no comprendí lo que oía. Antes, la Luz deTu rostro resultaba demasiado augusta, y no Te veía yotal como eres. Así, por ignorancia y capricho,desperdicié los tesoros que tan liberalmente meentregaste; y ¡ay de mi!, pequé como el pecador másvil, aun en Tu propia Presencia; infligí mis iniquidades almismo Amor y Bendiciones que derramabas sobre mí.Fui completamente indigno de Ti. Tanta era mi vanidadque Te olvidé, y me coloqué sobre el pedestal deconductor de hombres, para que las gentes pudierandecir de mí: "¡Es grande!" Pero ahora, ¡oh Señor! hellegado a comprender. Con manos impuras corrompí Tuenseñanza y profané Tu Presencia. Mas TuMisericordia ha sido infinita, y Tu Amor hacia míindecible. En verdad, Tu Naturaleza es divina. Aunmayor que el de una madre por su propio hijo es Tuamor por Tu discípulo. ¡Oh Señor!, me has castigadocon Tu Poder, hasta completarme; me has modeladocomo modela su arcilla el alfarero, hasta darle la formaque desea. Tu Compasión, Tu Paciencia, Tu Dulzura,son Infinitas. ¡Te adoro! ¡Te adoro! ¡Te adoro! Que mismanos, mis pies, mi lengua, mis ojos y oídos, mi mente,voluntad y emociones, mi personalidad entera, seanofrecidos en holocausto y purificados por las llamas de

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mi Devoción hacia Ti. Te consagro mi bien y mi mal;todo cuanto he sido, soy y seré, durante vidas y másvidas. ¡Tú sólo eres mi Dios y mi Salvación! ¡Eres mipropio YO Superior! Nada quiero poseer, ni quiero otrohogar que Tu Corazón. Sea mi vida un resplandor depureza, ahora, y para siempre."

"¡Hari Om Tat Satl"

XXXY siempre he sentido desde entonces, en las horas

de meditación, una Presencia Viviente en mí y a mialrededor. Y, henchido de éxtasis, oigo y repito el granMantram:

"¡Om!, i tu propio Yo, soy siempre y para siempre!¡Tuya es la Infinita Fuerza! ¡Despierta!, ¡levántate, y

no te detengas hasta alcanzar la Meta!¡Eres Brahmán! ¡Eres Brahmán!"

¡Om! ¡Om! ¡Om!

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“Aquello que es Verdadero es inconmensurablecomo el vasto océano; nada puede limitarlo o

circunscribirlo. Los predicados de existencia nopueden aplicarse a ese Océano sin costas de laDivinidad, que se abalanza sobre el YO —como

YO— en las cumbres de la Realización”.

“Soy la eternidad que está más allá del tiempo, sí, ydentro del tiempo. Tenga o no cuerpo, todo es el

Espíritu. En el corazón existe siempre la Unidad. Enel corazón existe siempre la Paz. Muy por debajo dela tempestad desencadenada en la superficie, muypor debajo de las olas de multiplicidad y lucha, ydel dolor que de ambas deriva, está la Corriente

Submarina de la Realidad”.

"¡En el Silencio, más allá de todo sonido, en laPaz Eterna, reside tu naturaleza! Lejos del estrépito

de los sentidos, lejos del dolor y la agonía de lavida, lejos de la sensación de pecado y miseria, y

sin embargo, en medio de todo ello, mora laDivinidad que ES”.

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