El rol de cada una de las vísceras y de las entrañas Zang Fu De Zuo Yong El ... · 2015. 6....
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El rol de cada una de las vísceras y de las entrañas
Zang Fu De Zuo Yong
El estómago (Wei)
El estómago recibe los alimentos y las bebidas, es por ello que en MTC se dice que el
estómago gobierna la recepción y es por ello que también se dice que el estómago es
el mar del agua y los cereales.
Estos alimentos y bebidas, el estómago los descompone y los cuece transformándolos
en un bolo alimenticio. Es por ello que se dice que el estómago gobierna la
descomposición y la cocción. Para llevarlas a cabo el estómago precisa del calor que
le transfiere el Yang Qi del bazo y de un cierto grado de humedad en la cual no
puede trabajar adecuadamente. Es por ello que se dice que el estómago le gusta la
humedad y es adverso a la sequedad. El bolo alimenticio lo envía el estómago al
intestino delgado donde es objeto de una separación pura e impura en la que la
parte pura será transferida al bazo, a partir de esta base generara Qi, sangre y
fluidos fisiológicos. La parte impura solida la transferirá el intestino delgado al
intestino grueso para su excreción en forma de heces y la parte impura liquida la
transfiera el intestino delgado a la vejiga para una ulterior transformación
“puro/impuro”. La parte impura de la cual será excretada en forma de orina. El
descenso de lo turbio se realiza gracias a la tendencia descendente del Qi del
estómago de manera que el estómago gobierna el descenso de lo turbio. Ello quiere
decir que es el Qi del estómago el que manda hacia abajo las partes impuras tanto de
los alimentos como de las bebidas y es por ellos que se dice que el Qi del estómago es
normal cuando posee un descenso armonioso. Así nos referimos a una desarmonía
del Qi del estómago para expresar que el Qi del estómago no descienda
adecuadamente.
Si el Qi del estómago no puede descender esta situación usualmente produce reflujo
ascendente del Qi del estómago que se puede manifestar en forma de eructos, hipos,
náuseas y vómitos.
El bazo
Los textos clásicos nos dicen que el bazo y el estómago son los oficiales de los
procesos ya que con el esquema de los 12 oficiales del clásico interno (Huang Di Nei
Jing) estos dos órganos son los responsables de aportar Qi y sangre para construir y
nutrir el cuerpo entero. El bazo está unido con el estómago.
1era- El bazo y el estómago mantienen una relación mutua interior-exterior: de
manera que el estómago maneja la recepción y la absorción, mientras que el bazo
gobierna el transporte y la transformación. Uno absorbe y el otro transforma y
transporta. Juntos transforman y transportan la esencia y el Qi. El bazo mediante su
función de transformación absorbe las esencias puras de los alimentos y los fluidos
que le transfiere el estómago vía intestino delgado. Esta transformación la realiza el
Yang Qi del bazo con el soporte del Yang Qi del riñón ya que el Yang del bazo tiene
su raíz en el Yang del riñón.
Esto significa que si el Yang del riñón declina y se debilita el Yang Qi del bazo
también quedara vacío y débil y viceversa.
Esta relación entre el Qi del bazo y el Yang del riñón es especialmente importante en
la práctica clínica. Mediante su función de transporte y el bazo hace ascender las
esencias refinadas de los alimentos y las bebidas, y literalmente, las esencias sutiles
del agua y los cereales, según los clásicos.
Los hace descender hacia el pulmón y el corazón donde se convertirán en Qi y
sangre. Es por ello que en MTC se dice que el bazo gobierna el ascenso de lo puro.
Es por ello que se dice que el bazo es la viceversa de la transformación y de la
generación de Qi y la sangre.
2da- Es por eso que se dice que el bazo gobierna el transporte y la transformación:
y también es por ello que se dice que el bazo gobierna el cielo posterior o que el bazo
es la raíz de cielo posterior, ya que como hemos visto en MTC, el cielo posterior hace
referencia al Qi correcto (Zheng Qi) derivado de la transformación de los alimentos
y de las bebidas; y por el hecho de que el bazo gobierna este proceso, se dice que el
bazo gobierna el cielo posterior o que es su raíz.
De manera que el bazo gobierna el transporte y la transformación de los alimentos,
del agua y los fluidos corporales y un eventual vacío del Qi del bazo conduciría a la
pérdida del transporte y de la transformación con agua-humedad que se acumularía
internamente. Ello significa que si por cualquier razón el Qi del bazo se debilitara
podría no transformar ni transportar los fluidos y estos se acumularían y se
transformarían en humedad interna patógena. Por otra parte, el bazo se daña con la
humedad, ello significa que tanto la humedad contraída externamente como la
generada internamente pueden dañar el normal funcionamiento del bazo y así como
el estómago es adverso a la sequedad, al bazo le gusta, la sequedad y es adverso a la
humedad. El binomio bazo-estomago trabaja conjuntamente mientras que el
estómago gobierna el descenso de lo turbio. La papilla dietética previamente
elaborada y haciendo descender la parte impura de los alimentos y las bebidas el
bazo gobierna el ascenso de lo puro transmitiendo al pulmón y al corazón la parte
pura de los mismos.
Así el bazo hace ascender lo puro y transporta hacia arriba, hacia el corazón y los
pulmones, que dispuso y diseminan la construcción y la nutrición por todo el cuerpo.
Hay que decir que el Qi del hígado ayuda al ascenso del Qi del bazo, y que el Qi de la
vesícula biliar ayuda al Qi del estómago en el descenso.
E inversamente si el Qi del bazo está lleno y es armonioso, entonces el hígado sigue el
ascenso del bazo y la vesícula biliar sigue el descenso del estómago. Esta afirmación
implica que el Qi del bazo está lleno y el Qi del estómago es armonioso, el
funcionamiento del hígado- vesícula biliar también tiende a ser normal. Por otra
parte un apropiado descenso del bazo conduce al fortalecimiento, mientras que un
apropiado descenso del estómago conduce a su armonía. Entendiendo que fortalecer
se utiliza para describir el beneficio del Qi del bazo y que armonía en relación con el
Qi del estómago, implica el descenso armonioso del Qi del estómago. Si el estómago
está desarmonizado, significa que el Qi del estómago está estancado y que acabará
teniendo un descenso contra corriente que se manifestará en forma de nauseas, hipo
y vómitos. Como hemos mencionado anteriormente si el bazo y el estómago están
dañados, el agua acumulada genera humedad, los alimentos se estancan y la esencia
del Qi no puede ser transportada ni transformada. Si el bazo y el estómago no
funcionan adecuadamente no funcionan adecuadamente, no tan solo se puede
acumular humedad, que son líquidos no transformados, ni transportados, que se
pueden manifestar de diferentes maneras, en forma de heces blandas o diarrea, de
descargas vaginales blancas, de hinchazón por agua o edema, de pesadez en las
piernas, sino que también se puede generar una retención de alimentos que provoca
eructos, hipo, nauseas, vómitos y además y paradójicamente, en esta situación el
resto del cuerpo no recibiría suficiente nutrición. Por otra parte, el bazo es la fuente
de la generación de las mucosidades ya que el bazo gobierna el transporte y la
transformación de los fluidos. Si estos se acumulan y se trasforman en humedad y
esta persiste, se condensa en forma de mucosidades. Finalmente, dado que el bazo y
el estómago son la fuente de la generación del Qi y de la sangre, es simplemente
natural, que una lesión interna del bazo y del estómago provoque la generación de
cientos de enfermedades, ya que al ser el bazo y el estómago el origen del cielo
posteriormente del Qi y la sangre de todo el cuerpo, si aquellos están dañados,
pueden dar lugar a toda clase de enfermedades y pueden formar parte de numerosos
y complicados mecanismos patológicos que a la vez dan también lugar a distintas
enfermedades.
El intestino delgado (Xiao Chang):
El intestino delgado gobierna la recepción de la plenitud, ello quiere decir que recibe
del estómago el bolo alimenticio de su descompuesto y cocido por aquel y es por ello
se dice que en MTC, el intestino delgado es el oficial que recibe la plenitud, los
materiales son transformados y emanan de allí, o que el intestino delgado tiene el
corazón de recepción de la plenitud es el responsable de recepción de la plenitud es
el responsable de transformar las cosas, ello quiere decir que intestino delgado
transforma los alimentos y separa lo claro de lo turbio, entendiendo por alimentos
tanto la parte sólida como la liquida de la papilla dietética recibida del estómago. El
hecho de que el intestino delgado gobierna la separación de lo claro y de lo turbio,
implica que la parte clara pura es enviada al bazo para transformarla en Qi fluidos
fisiológicos y posteriormente en sangre. Y aquella parte turbia de los residuos
sólidos, es enviada al intestino grueso para su excreción en forma de heces.
Adicionalmente los fluidos turbios separados por el intestino delgado son enviados
hacia el riñón y la vejiga para ser transformados en orina y ser descargados del
cuerpo. Es por ello que se dice que el intestino delgado gobierna la orina.
El intestino grueso (Da Chang):
El intestino grueso recibe del intestino delgado la parte turbia de la separación entre
lo claro y lo turbio del bolo alimenticio generado en el estómago y transporta y
excretan estos desechos sólidos derivados del proceso digestivo en forma de heces. Es
por eso que se dice que el intestino grueso gobierna la conducción o que el intestino
grueso ostenta el conducto. La transformación hace referencia a la transmutación de
los desechos en heces, la transmisión hace referencia a la excreción de dichas heces.
Y la colaboración entre el Qi del pulmón y del intestino grueso es muy importante
para asegurar una transmisión fluida de los desechos, tan importante como la del
descenso de Qi del estómago. En el caso de color-plenitud en el intestino grueso
puede producirse estreñimiento en caso de frío. Vacío el intestino grueso pierde su
capacidad de recibir sus desechos y ello puede manifestarse en dolor abdominal y en
caso de humedad-calor se puede producir diarrea.
El pulmón:
El pulmón es una visera básica en la fisiología del Qi y los fluidos y por añadidura en
la digestión.
El pulmón gobierna el Qi. El pulmón gobierna el Qi de todo el cuerpo. El pulmón es
la raíz del Qi, todo el Qi se dirige al pulmón. Esas 3 afirmaciones expresan
claramente que el pulmón es el gobernante del Qi. Ello significa que el pulmón
participa de la generación y la transformación del Qi. El Qi puro que hace ascender
el bazo combina con el gran Qi de la respiración y latidos se conjuntan para generar
el Qi ancestral.
Difundir significa esparcir el Qi y los fluidos por todo el cuerpo. Este movimiento
proporciona nutrición a la piel, controla la transpiración y mantiene libre los
orificios nasales. El descenso depurativo hace referencia al movimiento descendente
del Qi del pulmón, movimiento que evita las acumulaciones de agua que, en este
caso, de producirse podrían generar disnea o hinchazón por agua, también llamado
edema.
El pulmón gobierna la difusión y efusión (Fei Zhu, xuan fa): Difusión como
hemos visto significa esparcir el Qi y los fluidos corporales por todo el cuerpo.
Efusión significa la distribución del Qi y de la transpiración desde los poros
hacia el exterior del cuerpo, así como la expulsión de cualquier perverso
externo que pudo haber penetrado y que se pudo haber alojado en el exterior
defensivo.
El pulmón gobierna el descenso depurativo (Fei Zhu Su Jiang): el descenso
depurativo o la depuración y el descenso hacen referencia a la función del
pulmón de difundir hacia abajo tanto el Qi como los fluidos y distribuirlos por
el resto del cuerpo.
El pulmón gobierna la libre fluidez y la regulación de la vía del agua (Feu Zhu
Tong Shui Dao): el pulmón difunde y hace descender los fluidos del cuerpo. Por
lo tanto se dice que el pulmón gobierna la libre fluidez y la regularización de las
vías del agua. Así en un lenguaje coloquial, ello significa, que el pulmón junto
con el bazo, el riñón, los intestinos y la vejiga regulan el metabolismo del agua y
regularizan la vía del agua representando la refundición de las funciones.
La difusión (Xuan): implica distribuir los fluidos por el organismo, sobre todo
por la piel, desde donde abandona el cuerpo en forma de transpiración. Si la
difusión está dañada los intersticios permanecen cerrados y se produce una
ausencia de transpiración. Por otra parte el descenso depurativo se encarga de
conducir el agua hacia abajo, hacia el riñón para que este órgano realice una
transformación puro-impuro y posteriormente la vejiga, si el descenso
depurativo está dañado, la orina puede quedar inhibida y producir un edema.
El pulmón es la fuente superior del agua (Fei Wei Zhu Qi Zhi Shu, Pi Wei
Sheng Qi Zhi Yuan): el eje o el pívot del Qi hace referencia al mecanismo o
dinamismo del Qi, es decir, a los 4 movimientos del Qi (ascenso, descenso,
entrada y salida) el pulmón, vía respiración, gobierna estos 4 movimientos del
Qi. A pesar de ello, es el bazo el que genera del Qi.
El pulmón depende del bazo para su nutrición (Fei Ji Yang Yu Pi): el Qi del
pulmón es nutrido por el bazo, por lo tanto si el Qi del bazo esta vacío y débil, el
Qi del pulmón puede también estar vacío y ser insuficiente.
El pulmón gobierna el exterior del cuerpo entero (Fei Zhu Yi Shen Zhi Biao):
ello implica que el pulmón gobierna el exterior defensivo y significa que el
pulmón gobierna tanto el exterior del cuerpo como el Qi defensivo.
El pulmón es el receptáculo que contiene las mucosidades (Fei Wei Zhu Tan Zhi
Qi) y el bazo es la fuente de generación de las mucosidades (Pi Wei Sheng Tan
Zhi Yuan): en buena parte de los casos de mucosidad acumuladas en el pulmón,
estas proceden de un bazo dañado que no transforma o no transporta, los
fluidos de manera adecuadamente. Estos se acumulan primero en forma de
humedad, que posteriormente, acaba consolidando en forma de mucosidades,
que ascienden al pulmón para alojarse en el de generación entre el pulmón y el
riñón es bidireccional, se produce en los 2 sentidos.
El pulmón y el riñón se generan mutuamente (Fei Shen Xiang Sheng): de
acuerdo con la teoría de las 5 fases, el pulmón es la fase madre, genera el riñón,
que es la fase hijo. El pulmón y el riñón también trabajan conjuntamente en
términos de respiración de manera que el pulmón gobierna el Qi y el riñón es la
raíz del Qi. Adicionalmente el pulmón envía el Qi hacia abajo y el riñón recoge
este Qi dentro del cuerpo. Además, la raíz de todo el Yin del cuerpo es el riñón,
por lo tanto un vacío del Yin del pulmón puede conducir a un vacío del Yin del
riñón y viceversa.
El riñón (Shen):
El riñón es la víscera del agua; gobierna los fluidos y los humores (Shen Wei Shui
Zang Zhu Jin Ye).
El riñón (Shen): el riñón es la víscera del agua; gobierna los fluidos y los humores
(Shen Wei Shui Zang Zhu Jin Ye).
El riñón gobierna el agua (Shen Zhu Shui) de hecho el riñón gobierna el agua
del cuerpo entero y el riñón no es la víscera del agua, solo porque corresponde a
la fase agua, en el contexto de los 5 elementos, sino también porque es una de las
tres vísceras en el cuerpo junto con el bazo y el pulmón, que movilizan y
transforman los fluidos acuosos y particularmente los de la vejiga.
El riñón gobierna los cinco líquidos (Shen Zhu Wu Jin): el estado de los 5
líquidos depende de los fluidos acuosos, en el interior del cuerpo en su conjunto
y el riñón a través de la orina, es el instrumento de control de volumen de
fluidos acuosos en el cuerpo.
El riñón se abre en dos Yin (Shen Kai Qiao Yu Er Yin). Ellos quiere decir que
el riñón tiene un portal superior que son los oídos y dos portales inferiores, que
son el ano y la uretra o vagina. Adicionalmente, el riñón gobierna la apertura y
el cierre, ello quiere decir que gobierna la apertura y cierre de los dos Yin
inferiores, es decir el ano y la uretra-vagina. La uretra-vagina es el Yin anterior
y el ano es el Yin posterior. Además el riñón tiene a su cargo las 2 excreciones.
Las excreciones son la orina y las heces, y el Qi del riñón es responsable de
abrir y cerrar los 2 portales, la uretra y el ano que mantienen ambas
excreciones dentro del cuerpo. Extendiéndonos en lo que estábamos diciendo,
un vacío del Qi del riñón que comparte la imposibilidad de abrir y cerrar estos
2 portales, puede conducir a la diarrea y a la incontinencia urinaria. Esto es lo
que significa cuando se dice que el riñón tiene a su cargo las 2 excreciones.
El riñón gobierna el fuego de la puerta de la vida (Shen Zhu Ming Men Zhi
Huo) el fuego de la puerta de la vida o fuerza vital está relacionado muy
estrechamente, y a veces simplemente identificado con el fuego del riñón o con
el Yang del riñón. La vida se mantiene en parte gracias a un conjunto de
transformaciones cálidas basadas en la transformación del Qi. Este término
puede describir de diferentes realidades según el contexto, en un sentido amplio
la transformación del Qi designa el conjunto de mutaciones resultantes de los
movimientos interesantes del Qi, mutaciones que permiten a un organismo
mantener cierto equilibrio dinámico y continuar viviendo. Es por ello que a
partir de las transformaciones del Qi, se generan el propio Qi, la sangre, la
esencia del cielo posterior y los fluidos. También es por ello que estas sustancias
se transforman las unas en las otras y que puede producirse la separación entre
la parte pura y la parte turbia no reutilizables, son expulsadas del cuerpo. Así
mismo, la transformación del Qi, también designa la capacidad del fuego
ministerial para vaporizar y transformar el agua de riñón en Qi. En este
contexto, la transformación del Qi implica la generación de un tipo particular
de Qi, el Qi original o Yuan Qi.
El fuego ministerial transforma la esencia en Qi original y este es el impulsor de
todas las transformaciones del organismo de manera que el agua que se
dispersa es el Qi y el Qi que se acumula es el agua. Podemos apreciar también
claramente las polarizaciones del Qi, el Yang Qi es función, el Yin en Qi en
materia tiene la función de transformar el agua del riñón (almacenaje de los
líquidos y de los humores), que es esencia en este contexto, en Qi original parte
favorecer el conjunto de las funciones de las vísceras y las entrañas. Además la
de los canales y transformar la esencia del riñón en Qi original es básico, ya que
todas las transformaciones del organismo dependen de esta último.
El riñón está conectado con la vejiga (Shen He Pang Guang), mantienen una
relación interior-exterior. La vejiga despliega sus funciones gracias al Qi que
recibe del riñón.
El riñón está unido con el triple calentador y la vejiga (Shen He San Jiao Pang
Guang). Las vías del agua del triple calentador están relacionadas con el
movimiento de los fluidos en el cuerpo y el riñón es una de las 3 vísceras que
gobiernan el agua. Es por ello que está conectado con el triple calentador y con
la vejiga.
La Vejiga: (Pang Guang):
En MTC se dice que la vejiga es la mansión de los líquidos y de los humores que la
vejiga es el oficial de la prefectura de las islas, almacena los líquidos y los humores.
Esto es así porque gracias al Qi del riñón realiza una ulterior transformación de la
parte turbia de los líquidos recibidos del intestino delgado y del riñón mediante la
transformación de Qi de la vejiga, la parte pura de estos líquidos turbios es reciclada
y la parte turbia de los líquidos turbios es excretada en forma de orina. Es por ello
que la vejiga gobierna el XXXX.
La vesícula biliar (Dan):
En MTC se dice que las 11 viseras dependen de la vesícula. Las 11 viseras hacen
referencia a la misma vesícula, a las restante 5 entradas y las 5 viseras. También se
dice que la vesícula es la mansión de la esencia del centro.
La esencia del centro es la bilis que la vesícula biliar almacena y descarga. La
secreción de la bilis, es una parte importante del proceso digestivo a partir del cual
se genera el Qi y la sangre de todas las demás viseras y entrañas. Además el Qi de la
vesícula biliar ayuda al Qi del estómago en el descenso de lo turbio.
El triple recalentador (San Jiao): el triple recalentador tiene nombre pero no tiene
norma. Ello significa que el triple recalentador es un concepto abstracto sin
referencias anatómicas de manera que lo importante son sus funciones fisiológicas.
El triple recalentador gobierna todos los Qi, gobierna globalmente el
mecanismo del Qi y la transformación del Qi (San Jiao Zhu Chi Zhu Qi, Zong
Si Qi Ji Qi Hua). El triple recalentador gobierna el Qi de todo el cuerpo
incluyendo el Qi de las vísceras y el de las entrañas. Recordemos que la vida se
mantiene en parte gracias a un conjunto de transformaciones basadas en la
transformación del Qi.
Recordemos que este término puede describir diferentes realidades en función
del contexto, en un sentido amplio, la transformación del Qi designa un
conjunto de mutaciones resultantes de los movimientos del Qi y mutaciones,
pero permiten al organismo mantener un cierto equilibrio dinámico y continuar
viviendo. Es por ello que a partir de las transformaciones del Qi se generan el
propio Qi, la sangre (Xue), la esencia del cielo posterior, y los fluidos que estas
sustancias se transforman las unas en las otras, que se produce la separación de
la parte pura y la parte turbia y que las partes turbias no reutilizables son
expulsadas del cuerpo. Así mismo recordemos la transformación del Qi también
designa la capacidad del fuego ministerial para vaporizar el Qi. En este
contexto la transformación del Qi implica de un tipo particular de Qi implicado
de un tipo particular de Qi, el Qi original o Yuan Qi. El fuego ministerial
transforma la esencia en Qi original y este es el impulso de todas las
transformaciones de organismo de manera que tal como hemos dicho, el agua
que se dispersa es el Qi, y el Qi que se acumula es el agua, uno y otro se generan
mutuamente.
En cualquier caso, recordemos que el fuego ministerial (Xiang Huo) es el yang
original (Yuan Yang) asociado con el cielo anterior. Tiene la función de
transformar el agua del riñón (esencia en este contexto) en Qi original (Yuan
Qi) para favorecer el conjunto de las funciones de las vísceras y de las entrañas
(Zang Fu), además de los canales (Jing Mai). Y transformar la esencia del riñón
en Qi original es fundamental, ya que todas las transformaciones del organismo
dependen de este. La vía de circulación del Qi original, que hace posible todas
las transformaciones es el triple calentador (San Jiao).
El triple recalentador desobstruye las vías del agua y transporta el agua y los
humores (San Jiao Shu Tong Shui Dao, Yun Xing Shui Ye).
El capítulo octavo de las preguntas elementales, el libro de los arcanos de la cámara
de las orquídeas del espíritu de la torre (Su Wen, Ling Lan Mi Dian Lun Pian Di
Ba), nos explica que el triple recalentador es el oficial responsable de las esclusas, las
vías de agua emanan de él (San Jiao Zhe, Jue Du Zhi Guan, Shui Dao Chu Yan).
Ello quiere decir que el triple calentador es la vía por donde circulan los líquidos por
el organismo, y tanto la circulación de estos líquidos como su excreción están bajo el
control del triple calentador. Es por ello que en medicina china se dice que el triple
recalentador gobierna las compuertas (San Jiao Zhu Jue Du). Si esta función se cubre
adecuadamente, la circulación de los líquidos será normal en todos los sentidos. Si
no es así, el mecanismo del Qi (Qi Ji) se bloqueará, la vía del agua se obstruirá y los
líquidos se desbordarán en forma de hinchazón por agua (Shui Zhong), o edema.
El hígado (Gan):
El hígado gobierna la circulación y la descarga (Gan Zhu Shu Xie). Ello quiere decir
que el Qi del hígado gobierna la circulación y la descarga de todo el cuerpo, esto
significa que el Qi del hígado es lo que determina la abertura, los diferentes canales,
vasos y de los espacios internos. Si el Qi del hígado está relajado, esta abertura se
produce naturalmente y el Qi fluye libremente por los canales, vasos y órganos.
Contrariamente si el qi del hígado se sobrepresiona, este libre fluir queda inhibido
teniendo en cuenta que el qi moviliza los líquidos y la sangre, la libre circulación de
estos por el organismo depende del buen estado de la circulación y la descarga del qi
del hígado.
Además Gobierna el ascenso y el despliegue (gan zhu sheng fa) La circulación y la
descarga del qi del hígado gobierna la desinhibición y el libre fluir del mecanismo y
dinamismo del qi. Este mecanismo del qi una vez más controla los movimientos del
qi, el ascenso, la salida, el descenso y la entrada. Pero por el hecho de que el yang del
hígado suele estar en exceso y el yang tiene una tendencia ascendente, el gobierna
especialmente el ascenso, la salida y la efusión. Es por ello que el hígado colabora
con el Bazo en el ascenso de lo puro, es decir el ascenso de las esencias refinada del
agua y los cereales. Demás el hígado segrega la bilis que la vesícula biliar almacena y
descarga.
Por otra parte al hígado le gusta proceder ordenamente (gan xi tiao da)
Esto significa que el qi del hígado está en su normalidad si fluye libremente y puede
promover la circulación y la descarga por todo el cuerpo. Contrariamente cuando el
qi del hígado no se puede expandir libremente, se sobrepresiona y enferma. Si ello
sucede la circulación de los líquidos y el ascenso de lo puro quedara afectado.
Además si el hígado pierde la circulación y el drenaje y el qi se estanca y no fluye
libremente, la falta de fluidez conduce al dolor y puede repercutir en un
disfuncionamiento de los órganos internos. Por esta razón se dice que el hígado es el
ladrón de las 5 vísceras y de las 6 entrañas. Además el qi del hígado puede invadir el
estómago y posiblemente generando un estancamiento de los alimentos y
perturbando el descenso del yin turbio o bien la enfermedad del hígado se extiende
al bazo lo cual significaría que las funciones de transformación y transporte
quedarían mermadas, y en el peor de los escenarios derivados de esta situación el
yang no podría ascender y el yin turbio no podría descender.