Ejemplo de Fenómeno religioso

8/16/2019 Ejemplo de Fenómeno religioso

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FENÓMENO RELIGIOSO / CONTEXTO EDUCATIVO 1

EL FENÓMENO RELIGIOSO EN EL CONTEXTO EDUCATIVO

CONTEMPORÁNEO

Presentado por:

Julián Ramírez Zuluaga

UNIVERSIDAD DE SAN BUENAVENTURA CALI

UNIVERSIDAD LA GRAN COLOMBIA SECCIONAL ARMENIA

MAESTRÍA EN EDUCACIÓN: DESARROLLO HUMANO

Armenia, 2014


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EL FENÓMENO RELIGIOSO EN EL CONTEXTO EDUCATIVO

CONTEMPORÁNEO

Presentado por:

Julián Ramírez Zuluaga

ASESOR:

ANTONIO JOSÉ VÉLEZ MELO

UNIVERSIDAD DE SAN BUENAVENTURA CALI

UNIVERSIDAD LA GRAN COLOMBIA SECCIONAL ARMENIA

MAESTRÍA EN EDUCACIÓN: DESARROLLO HUMANO

Armenia, 2014


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Contenido

Pág.

Presentación 6

1. Auto-ecobiografía 9

2. Problematización 20

3. CAPÍTULO I: FENÓMENO RELIGIOSO/CONFIGURACIÓN DE

SENTIDO 25

3.1.

Rasgos del fenómeno religioso 25

3.1.1. Aspectos estructurales y rasgos del fenómeno religioso 30

3.2.1. Deidad: concepto de Dios. 31

3.3. Cosmogonía: explicación del mundo. 34

3.4. Ritualidad: configuración espacio temporal. 35

3.5. Escatología: perspectiva de futuro 37

3.6. Moralidad: telos comportamental. 37

4.

Configuración de sentido a partir del hecho religioso. 394.1. Desencanto por la modernidad del mundo contemporáneo:

Relanzamiento de lo religioso. 43

4.2. ¿Desde dónde se aborda el fenómeno religioso en esta obra de

conocimiento? 43

5. CAPÍTULO II: ESCUELA Y EDUCACIÒN CONTEMPORÀNEAS:

¿Escenarios que dan cabida a lo religioso?

46

5.1. Reflexiones introductorias. 46

5.2. Hecho religioso y educación. 51

5.3. Escuela contemporánea y algunas de las preguntas que le genera el hecho

religioso. 53

6. CAPÍTULO III: DESARROLLO / INTERVENCIÓN DE LO RELIGIOSO 58


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7. CAPÍTULO IV: CONTEXTO DE INDAGACIÓN 61

7.1. Una escuela pública centenaria: ¡Rufinistas por siempre!

61

7.2. Algunas características Institucionales 617.2.1. Historia de la Institución Educativa Rufino José Cuervo Centro de

Armenia. 62

7.2.2. Conceptualización de factores claves de la misión 62

7.2.3. Conceptualización de factores claves de la visión 65

7.3. El área de Educación Religiosa escolar en el Rufino Centro 66

8. CAPÍTULO V: APUESTA METÓDICA 72

8.1. Presentación y trayecto de la metódica. 72

8.2. Población participante. 74

8.3. Diseño y estructura de los talleres. El mundo humano-religioso de

algunos jóvenes rufinistas: talleres biográfico-narrativos con estudiantes. 75

8.3.1. Apuesta. 75

8.3.2. Metódica. 76

8.3.3. Presentación de los talleres. 76

8.3.3.1. Taller 1: socialización de los propósitos y condiciones de la

indagación. 76

8.3.3.2. Taller 2: algunos rasgos de la población. 77

8.3.3.3. Taller 3: la auto biografía: percepción de lo educativo y su experiencia

con lo religioso. 77

8.3.3.4. Taller 4: experiencia Religiosa- lo simbólico- ritual- nuevos ritos

colectivos. 77

9. CAPÍTULO VI: ANÁLISIS DE LA INFORMACIÓN 79

9.1. Consideraciones generales 799.2. Acercamiento interpretativo/expositivo de la información 81

9.2.1. Contexto familiar y religioso. 81

9.2.2. Relato autobiográfico y significación religiosa. 89


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9.2.3. Mundo escolar y nexos con lo religioso. 98

9.2.4. Reflexiones desde un cierre/apertura. 103

10. CAPÍTULO VII: ESCENARIOS PARA LA SOCIALIZACIÓN 105

Referencias 107Anexos 112


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Presentación

El fenómeno religioso en el contexto educativo contemporáneo, se configura como

un ejercicio epistémico que indaga por algunas de las características del hecho

religioso, que convergen en un contexto escolar de la ciudad de Armenia, con

alumnos de la Institución Educativa Rufino José Cuervo Centro. Desde esta obra, se

hace una apuesta por documentar lo no documentado en el ámbito referido a uno de

los hechos constitutivos del ser humano como es su dimensión religiosa, que aunque

se ha tendido a identificar únicamente con los sistemas de creencias – religiones – no

corresponde sólo a ellos, puesto que como acto humano, lo religioso ha acompañado

al ser humano en su evolución socio-cultural, incidiendo directa o indirectamente en

los procesos de desarrollo de la humanidad.

Como elemento inicial de la obra, se pretende localizar el asunto que se indaga

desde una experiencia vital, identificando la génesis del interés en el indagador, desde

algunas de sus andaduras, plasmadas en los aspectos que constituyen la auto-ecobiografía, que para este caso, se presenta como un trayecto humano, haciendo

lectura de mundo y construcción de sujeto en clave de fe.

Las páginas posteriores, permiten configurar la indagación como un problema de

conocimiento, vinculado con los asuntos que favorece la Maestría en Educación:

Desarrollo Humano y en diálogo con algunos autores referenciales como Juan Martín

Velasco, Martha Nussbaum y Leonardo Boff. A partir de esta configuración como problema de conocimiento, se hace una construcción y desarrollo de la obra en torno

a tres (3) grandes temas desarrollados en los tres (3) primeros capítulos y que a

continuación se esbozan.


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a) Fenómeno religioso/configuración de sentido, desde donde se posibilitan

reflexiones por algunos de los rasgos y de los elementos constitutivos del hecho

religioso, y sus posibilidades en la configuración de sentido, así como una clara

identificación y delimitación sobre la manera como se aborda el tema del fenómenoreligioso en esta obra de conocimiento.

b) La escuela y la educación contemporáneas: ¿Escenarios que dan cabida a lo

religioso? El segundo capítulo, plantea el abordaje que en esta obra se da a la

educación, así como los nexos existentes entre ésta, el hecho religioso y la escuela

como escenario para aprender con la diversidad religiosa existente en el ámbito

escolar.

c) La obra desarrolla un tercer capítulo que permite analizar el desarrollo y la

intervención de lo religioso, como un proceso evidente en la configuración cultural de

la humanidad, que ha posibilitado y aún, en determinados momentos

histórico/sociales, ha colocado freno al desarrollo de los pueblos.

Así mismo, y con base en lo expuesto anteriormente, se desarrolla el ejercicio

metódico, que incluye inicialmente - en el capítulo cuarto - una reflexión acerca del

contexto de indagación, en el cual se presenta la Institución Educativa Rufino José

Cuervo Centro de Armenia, como el territorio que para este caso permite enfocar y

encarnar el problema de conocimiento, que se convierte en el locus, en el cual se

lleva a cabo la interacción con los sujetos participantes, para este caso algunos

jóvenes de Básica y Media - a los que se les da voz, para que a través de su relatoría

se puedan entender algunas características del fenómeno religioso en el contexto

educativo contemporáneo - a quienes se caracteriza en el capítulo cinco y se hadenominado apuesta metódica, constituido como un ejercicio juicioso que da cuenta

de la manera como el asunto ha sido abordado desde un enfoque biográfico-

narrativo, que constituye una alternativa de investigación en Ciencias Sociales, ya

que permite expandir la manera de conocer sobre algunas situaciones que suceden en


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los contextos escolares, a través de relatos y testimonios escritos, de personas de la

comunidad estudiantil.

Los hallazgos del resultado entre la interacción y la aplicación de los instrumentosde recolección de información con los sujetos participantes, vienen presentados en el

capítulo seis, el cual se ha denominado tratamiento de la información, en el cual, a

través de la exposición/argumentación, se van comentando y analizando algunas de

las narraciones de los estudiantes, las cuales han sido sistematizadas para su análisis,

en tres (3) temas centrales: contexto familiar y religioso, relato autobiográfico y

significación religiosa, así como, mundo escolar y nexos con lo religioso.

Finalmente, se presenta un apartado de la obra, que configura lo que se ha

denominado como cierre/apertura, y desde el cual, se posibilitan reflexiones y

cuestiones últimas, que no sepultan la posibilidad de seguir indagando por el asunto

y que más bien, lo dejan abierto para que pueda ser fuente de nuevos intereses de

indagación, dada la amplitud del campo del fenómeno religioso y sus conexos.


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1.

Eco-autobiografía

Una lectura de mundo y construcción de sujeto en clave de fe. La apuesta

epistémica que se pretende desarrollar desde el ejercicio de indagación, está

indiscutiblemente ligada a la historia personal del estudiante indagador y a la

cosmovisión, ambas alimentadas por diversos aspectos religiosos y filosóficos que

habitan y orientan su existencia.

El vínculo con lo religioso en la experiencia vital, tiene su génesis en el núcleo

familiar, enraizado en principios religiosos muy fuertes, propios de una familia de

origen antioqueño que buscando mejores posibilidades de desarrollo económico, se

traslada al departamento del Quindío, en busca de las oportunidades que ofrecía la

bonanza cafetera de los años 60; es así, como la ciudad de Armenia se constituye en

el lugar de arraigo de mis abuelos maternos, en la cual pudieron consolidar sus

actividades económicas y formar a sus hijos. Es además, en la corta pero milagrosa

historia de esta ciudad, en la que mis padres se conocieron y formaron su hogar,

inmersos en los patrones culturales propios de esta región, sobre todo con una

cosmovisión y una construcción de sujeto, sociedad y familia, basados y configurados

desde la antropología y la teología propias del sistema de creencias cristiano-católico

muy predominante e influyente en este zona del país. Es por tanto, la ciudad de

Armenia, el contexto territorial, espacial y cultural en el que se desarrolla gran parte

de mi proyecto de vida, en devenir de luchas, circunstancias favorables y

desfavorables de mi condición de humanidad en desarrollo.

En el seno del hogar, viví y crecí bajo la experiencia de una comunidad doméstica,

orientada por la fe, en la que el desarrollo se iba enriqueciendo con los tiempos

litúrgicos y religiosos que la iglesia católica, en la que fui formado, a través de su


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pedagogía, me iba proponiendo. Este acontecer y nacer de la experiencia religiosa en

la familia, lo confirma el concilio vaticano segundo, cuando expresa que: ― En otras

épocas, en otros contextos históricos, parecía que el lugar privilegiado para la

experiencia religiosa, eran necesariamente, los claustros y el celibato de la vidareligiosa. Sin embargo, todo bautizado está llamado a ser auténtica imagen de Cristo

en el mundo, y que la espiritualidad (es decir, vida con «espíritu») se vive en la vida

cotidiana”1.

Entonces, en mi historia vital, la familia, se configuró como un lugar especial para

esa experiencia religiosa de todos los días ¿Por qué? Porque la experiencia religiosa

es la experiencia de un Dios que es Amor y en mi familia, puedo decirlo con alegría,

se vivía una auténtica escuela -exigente y maravillosa- de amor.

J. Rof Carballo afirma que:

La familia ofrece al niño el ámbito primario de acogida de la existencia y de personalización. En ella encuentra el niño ese «urdimbre constitutiva y urdimbrede identidad» en la que se va tejiendo su ser. Por tanto, el grupo humano que en principio con mayor capacidad puede ofrecerle una experiencia positiva, gozosa,entrañable, de la vida y también de lo religioso es la familia2.

Para Pastor (1991):

Ni las guarderías o escuelas, ni los grupos de coetáneos, ni las parroquias, ni losmedios de comunicación social (prensa, radio y televisión), logran penetrar tana fondo en la intimidad infantil como los parientes primarios, esos seres dequienes se depende absolutamente durante los seis o nueve primeros años de lavida (padres, hermanos, tutores)». Ningún grupo humano puede competir con la familia a la hora de poder ofrecer al niño el «suelo religioso y de valores» en unclima de afecto. En el hogar, el niño puede captar valores morales, conductas yexperiencias religiosas, símbolos, etc., pero no de cualquier manera sino en unámbito de afecto, confianza, cercanía y amor 3.

1 Concilio Vaticano II. Exhortación Apostólica Gaudium Et Spes.2 Pastor, G. (1991). Familia y transmisión de valores: Misión Abierta I. p. 23.3 Ibíd.


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En mi caso, cómo olvidar por ejemplo, las celebraciones de semana santa, época

además en la que se reunía la familia para participar de las diversas celebraciones y

en la que seguir en detalle las películas religiosas, participar de las procesiones,

sentir los olores propios de ese tiempo por calles y atrios, la gastronomía, además dela riqueza de símbolos y relatos presentes en el viacrucis, las leyendas de lo prohibido

en semana santa, la música sacra, las vestimentas propias, los cargueros, las imágenes

o pasos y la pólvora, se convertían en todo un acontecimiento para mí. Hay un

recuerdo muy bello y feliz porque era época de estrenar ropa, de compartir con los

primos y primas en la casa cural enorme, donde habitaba un tío como sacerdote en el

pueblo y con mi abuela materna. Y qué decir de la navidad, cuando el ambiente

religioso era lo que se respiraba; así pues, las diversas festividades litúrgicas nos

acompañaban todo el año.

Los anteriores recuerdos de mis primeras experiencias con lo religioso y el mundo

de representación que se iba configurando en mí, está muy en la línea con lo que

expresa Geertz (1996), al referirse a la religión y a la experiencia religiosa como:

Un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y

duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulandoconcepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepcionesde una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y las motivaciones parezcan de un realismo único4.

Posteriormente, el paso por la escuela pública, me aportó una maravillosa imagen

y un recuerdo imborrable de la calidad humana y profesional de algunos de mis

maestros que fueron sembrando, cierta inquietud y afinidad por el tema educativo y

vocacional, de todos ellos, en especial un maestro: el Padre Orlando Giraldo(q.e.p.d.), quien orientaba las asignaturas de Filosofía y de Educación Religiosa; un

hombre que encarnaba el verdadero ideal de educación como misión, quien con su

4 Clifford, G. La interpretación de las culturas. (1996). Barcelona: Gedisa. p. 89.


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gran unción y capacidades comunicativas, nos hablaba de la fe y la razón, como no

imposibles de encontrarse y complementarse, pero su gran apostolado era hacer

promoción vocacional entre nosotros, es decir, hablarnos de lo valioso de gastar la

vida por un noble ideal, de hacer algo por el Reino de Dios en esta tierra, de encontrarla verdadera felicidad en Dios y en su seguimiento como un discípulo consagrado.

Nos decía frecuentemente: ―¿ Por qué no? Qué bello y verdaderamente importante

sería que alguno de ustedes siga la vida sacerdotal o religiosa”.

Con el trayecto que seguía recorriendo y a partir de estas vivencias de mi niñez y

juventud, unido a la permanencia en ese entorno de iglesia, grupos juveniles,

formación familiar y escolar, propició a mi corta edad, que iniciara un camino de

discernimiento vocacional con miras a una consagración sacerdotal; pues sentía una

llamada fuerte a desplegarme en vocación de servicio, pues veía en el sacerdocio, la

encarnación de este ideal, recuerdo que en ese entonces, en mis ratos de silencio me

decía continuamente: ― Esta vida es una sola, yo quiero vivirla no sólo para mí ‖, ante

lo que salía continuamente a mi paso el texto bíblico que reza así: “El que quiera

salvar su vida la perderá, pero quien pierda su vida por mí la encontrará”5.

Así fue como después de un largo periodo de preparación, me decidí a iniciar un

camino de formación sacerdotal, que me llevó por seis (6) años de encuentro con la

filosofía y la teología, las cuales, me aportaron vivencias, crisis, dudas, certezas y

esperanzas, con respecto a mi condición de persona, preguntándome y ocupándome

por el sentido trascendental de mi vida. Allí mismo, en los avatares de la formación

teológico – filosófica, pude ejercitar el 6arte de la pedagogía, en función de

construcción de humanidad vivida desde el concepto misional y no sólo profesional.

5 Sagrada Biblia. Evangelio según San Marcos 8, 35. 6 Se precisa esta expresión no entendida desde los conceptos clásicos de arte, sino más bien, una

acepción muy común que entiende por arte un saber hacer; es el arte propio de un oficio, el delmaestro.


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La experiencia de educación popular y comunitaria, con diversos grupos humanos

a lo largo de diferentes zonas del país, fueron ratificando en mí la vocación por las

causas sociales, por la Educación Religiosa y la valoración de la propuesta liberadora

y transformadora del Evangelio como un camino de desarrollo humano, puesconstataba cómo cuando las personas se abrían a una experiencia religiosa, se

potenciaban en ellos, aspectos muy interesantes de su humanidad que repercutían

muy positivamente en su mundo social.

Sin embargo, con el paso del tiempo y la misma formación crítica y reflexiva en la

que me debatía todos los días, me llevaron a tomar decisiones vitales, al descubrir la

belleza de la vida matrimonial, como proyecto y plan querido por Dios y como fuente

de realización y de santificación humana. Es así, como con el paso de los años y

después de vivencias muy bellas en la formación sacerdotal, tomé la decisión de

suspender los estudios teológicos ya muy avanzados, ya que, estaba experimentando

muy dentro, una llamada a explorar otras posibilidades de servicio a Dios y a la

humanidad desde una visión antropológica en la que la familia tiene un lugar

fundamental. Con el paso de los años y después haber considerado que mi llamada

no era al sacerdocio, opté por una vida matrimonial, como camino de realización

personal, como esposo y padre, dedicándome profesionalmente a la pedagogía

escolar, a la evangelización y al trabajo social desde la dirección de una Asociación

de fieles católicos (Asociación Vía Pacis), que nació en Italia en el año 1979, a partir

de la vivencia y la llamada que experimentan una pareja de esposos y un sacerdote,

de difundir en el mundo el carisma de la reconciliación, del perdón y la paz, la cual

promueve una espiritualidad encarnada en la cotidianidad y que desarrolla a la par de

lo religioso, un fuerte compromiso social.

El carisma de la Asociación Vía Pacis consiste en vivir y testimoniar el Evangeliode la paz, en la búsqueda continua de relaciones reconciliadas con Dios, consigomismo, con los demás, con el creador en la vida de cada día, en su propia vida,en su pr ofesión, viviendo en el mundo como “embajador de reconciliación.


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a) Los cambios de pontificado en la Iglesia católica y la llegada de Juan Pablo II

al pastoreo de la Iglesia Universal. Su lanzamiento de la Nueva Evangelización8.

b) El nacimiento y difusión de la Teología de la Liberación9.

c)

El desarrollo de las experiencias de diálogo ecuménico con algunas de lasgrandes corrientes cristianas y el avance en experiencias de encuentros

interreligiosos10.

d) La influencia de líderes religiosos mundiales en los procesos de debilitamiento

y caída del comunismo11.

e) El nacimiento de movimientos laicos a partir de la apertura que daba el

Concilio Vaticano II12.

8 La nueva evangelización fue lanzada por el Papa Juan Pablo II en el año 1979 en su visita a Polonia:y significa dos cosas: obviamente, y en primer lugar, significa que de nuevo hay que volver aevangelizar, puesto que la secularización se está decantando en occidente como una galopantedescristianización. Los valores del evangelio, tales como el amor, la fraternidad, la igualdad, lasolidaridad... han cedido estrepitosamente ante el empuje de nuevos valores como el progreso, laeficacia, el éxito, el consumo. Propone evangelizar de nuevo, de una manera nueva, con nuevosmétodos y estrategias, para no incurrir en los errores del pasado.9 La teología de la liberación: es una corriente teológica que nació en el seno de la Iglesiacatólica en Latinoamérica tras el Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín (Colombia, 1968).Sus representantes más destacados son los sacerdotes Gustavo Gutiérrez Merino (peruano), quien en1971 editaría el primer libro sobre el tema Teología de liberación - Perspectivas, Leonardo Boff(brasileño), Jon Sobrino (español), Camilo Torres Restrepo (colombiano), PabloRichard (chileno), Manuel Pérez Martínez (español), Juan Luis Segundo(uruguayo) y Gaspar GarcíaLaviana, (español).La teología de la liberación intenta responder a la cuestión de cómo ser cristiano en un continenteoprimido, y a preguntas como: ¿Cómo conseguir que la fe no sea alienante sino liberadora?10 Ecumenismo, es la tendencia o movimiento que busca la restauración de la unidad de los cristianos,es decir, la unidad de las distintas confesiones religiosas cristianas «históricas», separadas desdelos grandes cismas. Si bien el término «oikoumenē » se utilizó desde los tiempos del ImperioRomano para expresar al mundo como unidad, en la actualidad la palabra «ecumenismo» tiene unasignificación eminentemente religiosa, y es usada primordialmente para aludir a los movimientosexistentes en el seno del cristianismo cuyo propósito consiste en la unificación de las diferentesdenominaciones cristianas, separadas por cuestiones de doctrina, de historia, de tradición o de práctica.En cambio, la búsqueda de cooperación entre diferentes religiones (tanto entre las religionesabrahámicas — judaísmo, cristianismo e islam — como con otras) se llama diálogo interreligioso.

11 Mijail Gorbachov, no tuvo reparo reconocer públicamente que la intervención de Juan Pablo II fuedecisiva en los acontecimientos que culminaron, en noviembre de 1989, con el derribo del muro deBerlín y con todo el sistema comunista en Europa. Nadie discute hoy que sin los viajes del Papa aPolonia no se podría haber puesto en marcha el llamado «efecto dominó», que, partiendo del ejemplo

polaco, contagió a las demás naciones marxistas del entorno, incluida la Unión Soviética, y terminócon la dictadura. En el primer viaje de Juan Pablo II a Polonia, poco después de ser elegido Papa, el 2de junio de 1979, el nuevo Papa animó a sus compatriotas a plantarle cara al tirano.

http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADahttp://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_cat%C3%B3licahttp://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_cat%C3%B3licahttp://es.wikipedia.org/wiki/Latinoam%C3%A9ricahttp://es.wikipedia.org/wiki/Concilio_Vaticano_IIhttp://es.wikipedia.org/wiki/Documento_de_Medell%C3%ADnhttp://es.wikipedia.org/wiki/Colombiahttp://es.wikipedia.org/wiki/1968http://es.wikipedia.org/wiki/Gustavo_Guti%C3%A9rrez_Merinohttp://es.wikipedia.org/wiki/Per%C3%BAhttp://es.wikipedia.org/wiki/Leonardo_Boffhttp://es.wikipedia.org/wiki/Brasilhttp://es.wikipedia.org/wiki/Jon_Sobrinohttp://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1ahttp://es.wikipedia.org/wiki/Camilo_Torres_Restrepohttp://es.wikipedia.org/wiki/Colombiahttp://es.wikipedia.org/wiki/Pablo_Richardhttp://es.wikipedia.org/wiki/Pablo_Richardhttp://es.wikipedia.org/wiki/Chilehttp://es.wikipedia.org/wiki/Manuel_P%C3%A9rez_Mart%C3%ADnez_(El_Cura_P%C3%A9rez)http://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1ahttp://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Luis_Segundohttp://es.wikipedia.org/wiki/Uruguayhttp://es.wikipedia.org/wiki/Gaspar_Garc%C3%ADa_Lavianahttp://es.wikipedia.org/wiki/Gaspar_Garc%C3%ADa_Lavianahttp://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1ahttp://es.wikipedia.org/wiki/Fehttp://es.wikipedia.org/wiki/Confesiones_religiosas_cristianashttp://es.wikipedia.org/wiki/Cismahttp://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_Romanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_Romanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismohttp://es.wikipedia.org/wiki/Religioneshttp://es.wikipedia.org/wiki/Religiones_abrah%C3%A1micashttp://es.wikipedia.org/wiki/Religiones_abrah%C3%A1micashttp://es.wikipedia.org/wiki/Juda%C3%ADsmohttp://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismohttp://es.wikipedia.org/wiki/Islamhttp://es.wikipedia.org/wiki/Di%C3%A1logo_interreligiosohttp://es.wikipedia.org/wiki/Di%C3%A1logo_interreligiosohttp://es.wikipedia.org/wiki/Di%C3%A1logo_interreligiosohttp://es.wikipedia.org/wiki/Di%C3%A1logo_interreligiosohttp://es.wikipedia.org/wiki/Islamhttp://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismohttp://es.wikipedia.org/wiki/Juda%C3%ADsmohttp://es.wikipedia.org/wiki/Religiones_abrah%C3%A1micashttp://es.wikipedia.org/wiki/Religiones_abrah%C3%A1micashttp://es.wikipedia.org/wiki/Religioneshttp://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismohttp://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_Romanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_Romanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Cismahttp://es.wikipedia.org/wiki/Confesiones_religiosas_cristianashttp://es.wikipedia.org/wiki/Fehttp://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1ahttp://es.wikipedia.org/wiki/Gaspar_Garc%C3%ADa_Lavianahttp://es.wikipedia.org/wiki/Gaspar_Garc%C3%ADa_Lavianahttp://es.wikipedia.org/wiki/Uruguayhttp://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Luis_Segundohttp://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1ahttp://es.wikipedia.org/wiki/Manuel_P%C3%A9rez_Mart%C3%ADnez_(El_Cura_P%C3%A9rez)http://es.wikipedia.org/wiki/Chilehttp://es.wikipedia.org/wiki/Pablo_Richardhttp://es.wikipedia.org/wiki/Pablo_Richardhttp://es.wikipedia.org/wiki/Colombiahttp://es.wikipedia.org/wiki/Camilo_Torres_Restrepohttp://es.wikipedia.org/wiki/Espa%C3%B1ahttp://es.wikipedia.org/wiki/Jon_Sobrinohttp://es.wikipedia.org/wiki/Brasilhttp://es.wikipedia.org/wiki/Leonardo_Boffhttp://es.wikipedia.org/wiki/Per%C3%BAhttp://es.wikipedia.org/wiki/Gustavo_Guti%C3%A9rrez_Merinohttp://es.wikipedia.org/wiki/1968http://es.wikipedia.org/wiki/Colombiahttp://es.wikipedia.org/wiki/Documento_de_Medell%C3%ADnhttp://es.wikipedia.org/wiki/Concilio_Vaticano_IIhttp://es.wikipedia.org/wiki/Latinoam%C3%A9ricahttp://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_cat%C3%B3licahttp://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_cat%C3%B3licahttp://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa


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f) El fenómeno de secularización creciente, que buscaba hacer de lo religioso

una expresión en el ámbito privado y no público y la repercusión de esta postura en

acciones concretas frente a la educación pública y la salud13.

Estos hechos, como lo manifesté anteriormente, influirían de manera importante

en mi vida, pues a través de sus ecos continuos, fueron generando mis propias

posiciones y criterios, frente a diversos temas del mundo religioso/filosófico/social,

que serán evidentes a lo largo de esta obra de conocimiento.

En este punto de mi relato autobiográfico, quiero referirme a mi experiencia de

doce (12) años de trabajo en Educación Religiosa escolar, la cual, desde mi

concepción y mi práctica pedagógica, se constituye como una de las áreas de mayor

complejidad en la enseñanza, debido a la actitud apática de muchos estudiantes, con

rasgos de predisposición displicente frente a los temas que está área aborda, como

también, por la normatividad que la rige, el descrédito en varios ámbitos que el

orden institucional religioso ha venido sufriendo, y que Dubet (2002) define como

declive institucional.

En esta línea de argumentación y dado que este relato aun siendo autobiográfico,

posibilita el ejercicio ―eco‖ que favorece una apertura de escucha y de interrelación

12 Los movimientos laicales son una manifestación de la rica y plural fecundidad del Espíritu. No sonuna realidad uniforme, sino un variado conjunto de diversas formas de vida y apostolado en la unidady comunión de la Iglesia. En ellas sus integrantes aspiran a tomar en serio su vocación a la santidad.Muchos de estos grupos tienen sus orígenes en el Concilio Vaticano II, aunque algunos preceden alConcilio por una o dos décadas. Todos existen para ayudar a sus miembros a involucrarse más en la

práctica de su fe en la Iglesia. Todos dan testimonio de Cristo de distinta manera en el mundo. 13 La palabra ―secularización‖ del inglés secular , indica un fenómeno histórico específico, en virtud

del cual a partir del siglo XIII, cuando surgió el ―espíritu laico‖ (G. De Lagarde), la sociedad europeainició un proceso de separación y alejamiento de la religión cristiana y por tanto de afirmación de la propia autonomía en relación con la Iglesia y los preceptos religiosos y morales propuestos por lamisma. En otras palabras, la secularización es por una parte la afirmación de la autonomía de losvalores mundanos y ―seculares‖ en relación con Dios, la Iglesia y los valores ―cristianos‖; por otra, esel proceso histórico, de muchos siglos de duración, de lucha entre la ―religión‖, que procurabamantener en el ―mundo‖ su propia influencia y su propia tutela, y el ―mundo‖, que procuraba serautónomo en relación con la ―religión‖ y basarse en principios no religiosos, rigiéndose por normas yordenamientos no conformes o hasta contrarios a aquellos propuestos por la religión.


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con aquellas posturas y autores que abordan aspectos que hacen presencia en el

escenario del campo personal, incorporo algunas posturas y reflexiones que permiten

entender ciertas complejidades que lo religioso plantea al entrar en juego con lo

educativo.

Por ejemplo Bourdieu, explicando el fenómeno religiosos, ubica la génesis y la

economía estructural del campo religioso ―en el momento en el que surgen los

especialistas de lo sagrado, algo así como sacerdotes vs laicos, es decir, productores

vs. Consumidores‖. No obstante, que estos especialistas validen el campo religioso

como ―autónomo‖ en el que sólo cuenta el creer a nivel institucional, no es un secreto

que las tendencias que se van presentando en el campo religioso actual, se están

manifestando con varios matices en otros campos del mundo cultural, y lo que se está

generando no es tanto una ―religiosidad‖ sino una ―espiritualidad14.

Sin embargo, como lo define Sanabria (2007) al identificar una reinvención de lo

sagrado en el mundo social, surge la desregularización de lo sagrado a partir de la

cual, emergen nuevas formas de sentido:

“El lenguaje religioso u otro, que antes animaba los signos y las representacionesque totalizaban el sentido social, se fue transformando paulatinamente en susurrosque escapan casa vez más al control de los “administradores de lo sagrado”15

Sumado a lo anterior, contribuye además a la problematización del campo, la

creciente tendencia que las sociedades ―del tener ‖ buscan implantar como modelo

global de secularización, en las cuales, el ser humano es auto-referencial y ante el

estado de bienestar y de confort que está logrando, no necesita ninguna referencia

experiencial. Para nadie es un secreto que en esta sociedad pos-moderna, laexperiencia humana de la creencia y expresión religiosa, se enfrentan a nuevas

14 Sanabria, F. (París, 29 enero 2010). La debilidad de creer hoy. Ponencia. Memorias del Congreso.El fenómeno religioso hoy. Cali, Febrero de 2010.15 Adarve, M., Tejerino C., Sanabria F. y Beltrán, W. / (2007). Creer y poder hoy. Bogotá:Universidad Nacional de Colombia, Facultad de Ciencias Humanas.


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circunstancias, máxime cuando se es perseguido socialmente por este hecho,

situación que exige que el hombre religioso aprenda a saber dar razón de su propia fe.

Además, el hecho religioso es algo digno y dignificante, ya que la fe es una

dimensión antropológica fundamental que no está ligada únicamente al ámbito de loreligioso, sino que hace posible la vida, otras formas de conocimiento y el encuentro

con los otros. Vattimo (1996), describe en su libro Creer que se cree, lo siguiente:

La modernidad, dice, fue atea, la posmodernidad no tiene por qué serlo; y hablade un proceso de secularización que tiene consecuencias muy extrañas, porque fue primero el vaciamiento de lo religioso hacia lo profano, pero acabó tomandocaracterísticas religiosas: patria, bandera, héroes.

La posmodernidad ha reaccionado contra esa secularización de lo religioso en

formas parasitarias y torcidas como la superstición, el hermetismo, las sectas, incluso

demoniacas, que buscan llenar el vacío que dejaron los símbolos profanos. Lo que

genera un sentimiento apocalíptico, del que muchos hablan hoy.

Derridá (1998), como Vattimo, ha descrito este estado del hombre, añadiendo: ―Sí

hay un Apocalipsis, pero sin Apocalipsis. Es decir, no se van a caer las estrellas, ni

se van a derrumbar los montes. Hay algo peor: un Apocalipsis de sentido. El hombreha perdido el significado de la existencia”

16 .

La modernidad, según la apreciación de los posmodernos, nos vació de sentido y

hay que volver a dar sentido al ser humano. Uno de esos caminos, junto al arte y la

estética, es el de la religión.

No obstante, y con base en las dificultades planteadas anteriormente, retornando a

lo auto-eco-biográfico, puedo asegurar que la complejidad del área no me asusta ni

paraliza, sino que por el contrario, me motiva a investigar el hecho religioso llevado

al ámbito escolar y mucho más, cuando, al contrario de las experiencias de otros

16 Derridá, J. (1998). De la gramatología. México: Siglo XXI.


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colegas docentes de esta misma área que expresan apatía, desgano y confrontación de

sus estudiantes hacia sus clases, al interior de mi ejercicio pedagógico cotidiano, he

venido encontrado oportunidad de diálogo, de encuentro con la fe de otros, de crecer

en humanidad, de valorar lo que nos une y no lo que nos divide con quienes profesanotros credos, o simplemente se declaran agnósticos y sobre todo, sensibilizar sobre

temas trascendentales para nuestra sociedad, reflejada en el mundo de la escuela:

como son las preguntas vitales por el sentido de la existencia, la felicidad, la

realización, el amor, los procesos de reconciliación personal y los pasos al perdón.

Finalmente, considero que este relato auto-eco-biográfico, se constituye en un

marco referencial/vital, que justifica mi apuesta epistémica, cuando dejo entrever una

postura personal, a través de la cual, considero que una reflexión por las

características del fenómeno religioso desde el ámbito educativo, puede ofrecer

elementos que favorezcan posibilidades de desarrollo humano, que posibiliten un

aporte a la formación de sujetos en potencia de libertad y de mayor realización

humana; puede además favorecer encuentros y convergencias en temas comunes a las

diversas formas de creer, presentes en el escenario escolar, que para este caso, se

territorializa en la Institución educativa Rufino José Cuervo Centro de Armenia,

donde realizo mi labor pedagógica hace cinco años y se ha llevado a cabo gran parte

de la presente indagación, esperando que los resultados aquí obtenidos, puedan

constituirse en un aporte significativo a la concretización de la misión institucional.


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2. Problematización

A lo largo del recorrido por la formación Magíster, y desde el inicio, cuando se

planteó la pregunta por nuestros intereses de indagación, en mi caso era claro que

estaban ligados con el campo religioso y su incidencia, bien fuera en procesos de

organizaciones sociales y comunitarias de creyentes o en el ámbito educativo, dada la

experiencia que he consolidado en el campo de la Educación Religiosa escolar.

Posteriormente, hubo una inclinación por el segundo aspecto.

La apuesta por este asunto de indagación, para que tuviera cabida en las líneas y

apuestas de la Maestría, pasó por ajustes en varias ocasiones y con relación a la

pregunta que problematizaba la cuestión y finalmente por la elección entre varias

opciones, de una que recogiera entre la amplitud del campo religioso y sus variables,

el deseo de caracterizar algunas expresiones del fenómeno religioso presentes en el

ámbito escolar, que se constituyen en posibilidades de desarrollo humano.

Finalmente, la siguiente fue la pregunta elegida que se constituye en el eje de la

obra de conocimiento, y recoge las principales categorías que se desarrollan en la

misma:

¿Cuáles son al gunas de las expresiones del fenómeno religioso en el contexto

educativo contemporáneo y sus posibil idades en el desarroll o humano?

Para dar sustento y pertinencia teórica a la pregunta que se ha elegido, se

presentan algunas reflexiones, que ayudan además, a justificar la elección de un

problema con esta orientación.


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Inicialmente, se partió del entendimiento de la dimensión religiosa del ser humano,

como un factor constitutivo de su ser, independiente de cualquier tipo de

confesionalidad o sistema de creencias en el que se inscriba. De norte a sur y de

meridiano a meridiano, de esta sociedad planetaria, la dimensión religiosa haacompañado al ser humano en su evolución socio-cultural.

Como le refiere Sordo Medina (2008) el paso del mito al logos Griego, las

opciones laicas del Renacimiento, el pensamiento ilustrado, la impronta marxista o el

quehacer científico, todas ellas racionalidades presentes en la escuela, no han podido

relegar y considerar la dimensión religiosa y espiritual del ser humano, como una

racionalidad antigua y obsoleta.

Al contrario, que esta dimensión humana y el fenómeno religioso esté presente en

el ambito escolar de manera obsoleta, se busca plantear desde mi apuesta epistémica,

que ante las actuales circuntancias históricas, entendidas por diversos teóricos de la

sociedad, como de grave crisis en humanidad17 concierne identificar: ¿Qué elementos

de ese legado tradicional religioso, pueden ser factor de potenciación de significados

de existencia, de convivencia, de desarrollo humano, de construcción de nueva

sociedad, respetuosa de las diferencias de los sujetos tan diversos que comparten un

mismo escenario de formación escolar?

17 Para Leonardo Boff, estamos en una crisis de humanidad, porque subyace en ella un conceptoempobrecido de ser humano que sólo considera una parte de él, su parte de ego. El ser humano estáhabitado por dos fuerzas cósmicas: una de autoafirmación, sin la cual desaparece. En ella predomina elego y la competición. La segunda es de integración en un todo mayor, sin el cual también desaparece.En ella prevalece el nosotros y la cooperación. La vida sólo se desarrolla saludablemente en la medidaen que se equilibra el ego con el nosotros, la competición con la cooperación. Dando rienda suelta a lacompetición del ego, anulando la cooperación, nacen las distorsiones que presenciamos y que han

llevado a la crisis actual. Por el contrario, dando espacio sólo al nosotros sin el ego se generó elsocialismo despersonalizante, y la ruina que provocó. Errores de esta gravedad, en las condicionesactuales de interdependencia de todos con todos, nos pueden liquidar. Como nunca antes tenemos queorientarnos por un concepto adecuado e integrador del ser humano, por un lado individual-personal,con derechos, y por otro social-comunitario, con límites y deberes. De no ser así, nos empantanaremossiempre en crisis, que serán menos económico-financieras y más crisis de humanidad.


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En el ámbito educativo contemporáneo, convergen nuevas formas de creer, lo que

requiere explorar los nuevos lenguajes que el paisaje cultural contemporáneo presenta

en materia de expresiones religiosas y de espiritualidad. El diálogo, desde la

diversidad cultural existente en la escuela, al que se está llamado a favorecer con losnativos de la generación digital, -que son los estudiantes que se encuentran cada día-

tiene que movilizar a asumir nuevas trayectorias que busquen hacer del mundo

educativo un espacio más humano.

Desde la perspectiva de una enseñanza del fenómeno religioso como hechocultural fundamental para las sociedades, desde la perspectiva de dialogar desdela religiosidad de cada uno de los integrantes de la comunidad escolar, desde la perspectiva de una educación que se abre y genera espacios para el diálogointerreligioso, la educación religiosa, puede ser un aporte fundamental para laconvivencia al interior de una sociedad pluricultural y globalizada18.

Entre las tensiones que se presentan en el escenario de la reflexión sobre la

educación, ha surgido desde la últimas décadas uno que tienen que ver con el sentido,

el papel, la confesionalidad o no de la religión en la escuela en contextos educativos

posmodernos, en una sociedad planetaria, plural, y democrática, donde la educación

se piensa sobre todo en clave de formar al sujeto para que encuadre en el sistema que

las sociedades del tener, del mercado, de la información y del conocimiento. En esta

línea Michel Éliard (2002), en su libro ―El fin de la escuela‖, recuerda, que :

Existe un excesivo énfasis en subrayar la función reproductora de la escuela,conservadora del orden social y considerada como aparato de reproducciónideológica del Estado, la cual en la actualidad está presentando una continuidadentre el discurso que hace de las denominadas „competencias Básica s‟ el ejevertebrador de los planes de estudio y, por otra parte, la necesidad de construirun sujeto mejor adaptado a las condiciones de explotación en la “sociedad de la

información y el conocimiento”. Bajo los mecanismos de acumulación capitalistas

18 Diversidad y dinámicas del cristianismo en América Latina, Memorias del II congreso. Tomo 1. Pág.304. Abraham Magendzo K. Educación Religiosa en Chile. Algunos resultados del Proyecto: ―Haciauna propuesta de educación religiosa pluralista en Chile y Colombia.


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no sólo es subsumida la inteligencia social, también lo son las capacidadesrelacionales y emocionales de los seres humanos19.

La afirmación de Eliard, posibilita la comprensión acerca de cómo el poder

económico mundial, sigue direccionando las políticas educativas, para que la

escuela, desde su oferta de servicios educativos, favorezca una educación del

ciudadano, del profesional competente o del productor, donde la prioridad de lo

espiritual y la pregunta por el sentido religioso como posibilidad de conocer y de leer

el mundo, no es ni imperiosa ni evidente.

Sin embargo hoy, en el siglo XXI, en un nuevo milenio, el mundo secularizado, en

cierta forma ―a-teo‖, se sigue haciendo, tal vez, las mismas preguntas que se hacíanlos antepasados, por el sentido de la vida, la razón de ser de la existencia, tanto

humana como de todas las especies, el porqué de la muerte o de la vida. Las

respuestas actuales son distintas a las que se dieron hasta hace poco, pero siguen sin

satisfacer los cuestionamientos más profundos del ser humano. A pesar de los

avances científicos y tecnológicos, los interrogantes siguen vigentes: ¿Por qué creer,

en quién creer, es necesario aprender a creer, cómo aprender a creer? ¿Cuál es la

verdad antropológica y teológica sobre el ser humano? ¿Sobre cuál antropología

fundamentar una opción educativa? ¿Sobre las concepciones laicistas? O sobre una

concepción cristiana que comprende al ser humana desde su dimensión criatural20.

La pregunta que problematiza esta indagación, permite además retomar elementos

del debate sobre las justificaciones pedagógicas y epistemológicas que explican el

por qué abordar un problema de conocimiento vinculado al estudio del hecho

religioso, cuando se está en un contexto laicista, que no es sólo un paradigma

educativo, sino sobre todo, un paradigma social de la sociedad posmoderna, que en

sus componentes más moderados, conduce a la separación entre las fuerzas y poderes

19 Élliard, M. (2002). El fin de la escuela. Madrid: Unisón. p. 59.20

FRANCISCANUM, Revista de las ciencias del Espíritu. Volumen LI-Número 152. Julio-Diciembrede 2009. Universidad San Buenaventura sede Bogotá. Educación religiosa ¿por qué y para qué? MaríaElizabeth Coy Africano. p. 51.


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políticos y las personas e instituciones religiosas y en sus componentes más radicales

aspira a la superación total del fenómeno religioso.

Sin embargo, como opción esperanzadora, se acude a la vigorización de lasexpresiones religiosas, a partir de nuevos movimientos que como lo comenta Velasco

(2006) se están abriendo camino en las nuevas circunstancias epocales:

La vitalidad de los nuevos movimientos religiosos hace pensar a algunos que loque ha entrado en crisis es esa determinada institucionalización de la religión que son las grandes Iglesias tradicionales, y que en las nuevas formas de religiosidad parecen estar pugnando por abrirse paso formas de institucionalización de loreligioso más compatibles con las nuevas condiciones socioculturales21.

Por lo tanto, el desarrollo de la apuesta de indagación, pretendió identificar

algunas de las caracteristicas del fenómeno religioso en el contexto educativo

contemporáneo y sus aportes en aspectos de desarrollo humano, desarrollando las

diversas tensiones planteadas desde la pregunta, a lo largo de los capítulos propuestos

y en diálogo con algunos autores invitados.

21 VELASCO, J. M. (2002). El hombre y la religión. Madrid: Agastia. p. 80.


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3. CAPÍTULO I:

FENÓMENO RELIGIOSO/CONFIGURACIÓN DE SENTIDO

―Por más que la sociedad se mundanice y, en ciertaforma, se muestre materialista, no podemos negar queen los tiempos actuales se está dando una vueltavigorosa de lo religioso, de lo místico y de lo esotérico.Tenemos la impresión de que existe cansancio delexceso de racionalización y funcionalización denuestras sociedades complejas. La vuelta de lo religiososolamente revela que en el ser humano existe una

búsqueda de algo mayor. Hay un lado invisible en lovisible que nos gustaría sorprender. Quién sabe si allí seencuentra un sentido secreto que sacia nuestra

búsqueda incansable de algo que no sabemosidentificar. En ese horizonte no confesional quizástenga sentido hablar de lo religioso o de lo espiritual‖22.

Leonardo Boff

3.1. La posibilidad de creer para dar sentido

3.1.1. Rasgos del fenómeno religioso. El fenómeno religioso ha intervenido en

el desarrollo de la humanidad a lo largo de la historia, condicionado por ella, y a la

vez condicionando su desarrollo, por ende, que éste tenga una enorme variedad de

formas que reflejan la pluriformidad de la historia humana, según las diferentes

situaciones, épocas y culturas, hacen que el hecho religioso se asuma como un hecho

humano más entre otros que forma parte del rico, variado y valioso fenómeno

humano.

― Lo religioso es un hecho innegable de la historia y constituyen un elemento

insoslayable a la hora de comprender la cultura humana. Por eso, el fenómenoreligioso es objeto de estudio por parte de investigadores de diferentes ramas del

22 Artículo de Boff, Leonardo. (Enero 31 de 2014). En el Portal Koinonía ¿Cuál es el lugar de loreligioso en el mundo?


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saber. Ya no sólo la filosofía se ocupa de la Religión, sino las llamadas Ciencias

Humanas: desde finales del siglo pasado, Sociología, Psicología, Historia,

Antropología Cultural y fenomenología de la religión le prestan atención. Fue en la

segunda mitad del siglo XIX cuando empezaron a ponerse las bases del estudiocientífico del hecho religioso, naciendo así la llamada ciencia de las religiones o

estudio positivo del fenómeno religioso, que, desde diferentes perspectivas, trata de

describirlo y comprenderlo, en cuanto actividad humana empíricamente

constatable‖23.

La afirmación anterior, coloca de relieve que la religiosidad no es una simple

coyuntura en la vida de la humanidad, sino más bien una dimensión esencial,

constitutiva del ser humano, que no se conforma con la realidad mundana y

continuamente sobrepasa la realidad de la naturaleza y sus realizaciones culturales

para preguntarse por la Trascendencia. Con su complejidad y enorme variedad, el

hecho religioso manifiesta la incesante búsqueda - o percepción - humana, por

caminos muy diferentes, de una Realidad que sobrepasa y da sentido a todo lo

mundano. Booff (2004) lo resume maravillosamente cuando expresa:

Es en el interior de esta experiencia de lo potencial, de lo utópico, donde irrumpeel hecho religioso. Por eso decía Rubem Alves, quien mejor ha estudiado en Brasilel “enigma de la religión” (título de su libro): «La intención de la religión no es

explicar el mundo. Ella nace justamente de la protesta contra este mundo que puede ser descrito y explicado por la ciencia. La descripción científica, almantenerse rigurosamente dentro de los límites de la realidad instaurada, sacraliza el orden establecido de las cosas. La religión, por el contrario, es la vozde una conciencia que no puede encontrar descanso en el mundo así como es ytiene como proyecto trascenderlo.

Para Velasco (2006), en el hecho religioso, se manifiesta a la vez lo más peculiarde la condición humana, los condicionamientos y las características de cada pueblo y

23 www.descripción general del hecho religioso. Pochiteo.files.wordpress.com/.../descripción-general-del-hecho-religioso-.

https://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=4&cad=rja&ved=0CEMQFjAD&url=http%3A%2F%2Fpochiteo.files.wordpress.com%2F2008%2F02%2Fdescripcion-general-del-hecho-religioso-1.pdf&ei=XycKU5v-DMWukAfq_IAQ&usg=AFQjCNEoa5hE8Cw8z5krwmo9Hdlmev_gkwhttps://www.google.com.co/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=4&cad=rja&ved=0CEMQFjAD&url=http%3A%2F%2Fpochiteo.files.wordpress.com%2F2008%2F02%2Fdescripcion-general-del-hecho-religioso-1.pdf&ei=XycKU5v-DMWukAfq_IAQ&usg=AFQjCNEoa5hE8Cw8z5krwmo9Hdlmev_gkw


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la presencia, callada e inconfundible, de la trascendencia con la que cada ser humano

se encuentra habitado y a la que le orienta lo mejor de sí mismo.

Estas maneras de argumentar el hecho religioso como algo inminentementehumano, dan cuenta además del nexo particular que este tiene con diversidad de

posturas y visiones antropológicas, en las que se concibe al ser humano abierto a

valores trascendentales constitutivos de su ser; sin embargo, la apuesta que se hace

desde esta obra apunta en varios de sus apartes está fundamentada en una base

antropológica humanista- cristiana, ya que, al identificar la religiosidad como algo

inherente al ser humano, se está queriendo significar su ser 24religado, dependiente en

su ser y en su obrar de un ser Absoluto/Trascendente, o dicho de otro modo, se sabe y

se percibe no siendo el criterio último de lo real y de su propia vida, no obstante la

condición de ser libre, con inteligencia y voluntad dadas por su creador.

Cuando el ser humano ahonda en el saber religioso, se encuentra indiscutiblemente

con la complejidad de lo humano, que da la posibilidad de dilucidar el sentido y la

razón de ser de determinadas actividades que dan cuanta de las diversas formas de

los humano, como lo son el rito, la oración, el sacrificio, el silencio, la acción. Dando

explicación a los interrogantes de su existencia en su momento actual, dando claridad

también sobre el sentido de sus propias tradiciones, costumbres y cosmovisiones.25

Esta visión humanista/personalista cristiana del hombre, parte de la radical novedad,

en la que el fundamento de la existencia y del vivir humanos es un Dios amoroso y

por eso mismo, trascendencia personal que lo arropa en su amor y que le hace

posible una existencia humana sensata, dotada de sentido y esperanza, al entender

24 Religado, hace referencia a la acción del sujeto que vive la religación y que Javier Zubiri denomina

el "poder de lo real", un poder que nos liga a la realidad estableciendo con ella un vínculo ontológicoen el hombre al que Zubiri llama "religación", y en la que el filósofo español va a fundar la relación delhombre con Dios y la raíz de toda religión. 25

Franciscanum. Revista de las ciencias del Espíritu. Volumen LI-Nro 152. Julio-Diciembre de 2009.Universidad San Buenaventura sede Bogotá. Educación religiosa ¿Por qué y para qué? MaríaElizabeth Coy Africano. p. 53.


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De otra parte, como fenómeno unido a la cultura, lo religioso es un

comportamiento del ser humano con unas realizaciones específicas. Comúnmente se

entiende por cultura, la actividad humana que sobrepasa el mero impulso instintivo y

el funcionamiento simplemente biológico. Atendiendo a los productos de dichaactividad, la cultura comprende conocimientos, creencias, arte, moral, derecho,

costumbres, actitudes y hábitos adquiridos por el hombre en cuanto miembro de un

grupo.

En términos de organización social, evolución humana y vida de los pueblos, el

hecho religioso no sólo es un elemento integrante de la cultura, sino además un

elemento cultural, que está en primer orden dentro de la historia de la humanidad. Sin

el factor religioso la cultura humana quedaría drásticamente incompleta. Tal vez,

ningún otro componente cultural presenta una variedad así de grande en

manifestaciones e implicaciones como el fenómeno religioso. Las convicciones

religiosas interactúan significativamente en ámbitos tan diversos como el arte, el

derecho, la moral, las costumbres, la política, la educación o la familia. Sin el factor

religioso la vida e historia de los pueblos, resultan incomprensibles.

Por todo esto, el fenómeno religioso se ha convertido en vértice de interés y

atención de muchos de los estudiosos de la cultura humana, dejando de lado, las

convicciones personales y la confesionalidad o no de cada uno, respecto a las

religiones en concreto.

Sucede, además, que la presencia de la religión en todos los pueblos de la tierra y su gran influjo en sus tradiciones y culturas van extendiendo la conciencia de laimportancia de la religión en el proceso de humanización y su valor decisivo para

el mejor conocimiento y la más perfecta realización de la condición humana. Sonmuchos los que hoy día piensan no sólo que quien no conoce las religiones noconoce la religión, sino, además, que quien no conoce la religión no conoce lahistoria humana ni conoce plenamente lo que es el ser humano27.

27 Ibíd.


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Hablar del hecho religioso, implica que se tenga que hacer referencia a los

sistemas sociales que constituyen lo que se denominan religiones , desde las

experiencias religiosas del ser humano. Es necesario tener en cuenta, que el término

―religión‖ es muy complejo y tiene una gran variedad de significados y definiciones, pues engloba realidades muy distintas de contenidos y valor (sentimientos, fervor,

sacrificios, gestos, símbolos, lenguaje, etc.), los cuales han ido quedando registrados

a lo largo de la historia. Por tanto, al estudiar el hecho religioso en sí mismo y

globalmente considerado, hay que evitar la separación de lo que es religión en cuanto

cuerpo organizado de doctrinas, creencias, ritos, instituciones, funciones, etc., de lo

que significa la religión en cuanto actitudes, intenciones y sentimientos de aquellos

que viven esa realidad concreta.

3.2. Aspectos estructurales y rasgos del fenómeno religioso

Es preciso, que a la hora de identificar lo que es o no religioso, se debe hacer

referencia a que lo religioso está unido a su carácter, de ―separado‖, intocable, una

realidad diferenciada cualitativamente de lo inmediato, distante de la realidad

inmediata o escondido tras ella o vehiculado por ella. Se caracteriza, además, por su

Potencia o Poder, de la que el hombre y toda la realidad “depende”. Una Potencia

Suma con la que el hombre entra en relación de manera concreta y experiencial.

Para uno de los grandes teóricos del tema de lo sagrado, Rudolf Otto (1971) la

experiencia de lo religioso parte del encuentro del hombre con lo numinoso – lo

misterioso. En controversia con las teorías naturalistas de la religión, y recurriendo a

ejemplos de lo que Wilhelm Wundt denominara ―animismo‖, Otto intenta probar quetoda teoría de la religión que prescinde de lo numinoso está condenada al fracaso,

pues en él se nos da, ya que no la esencia plena de la religión, sí al menos su a priori

objetivo, que es su condición de posibilidad en general y, con ello, la condición de

posibilidad de una historia de la evolución de la religión. Según Otto, en la


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experiencia religiosa se da, por un lado, el «sentimiento de criatura», de

anonadamiento ante lo infinito, y, por el otro, el sentimiento de la «presencia de la

potencia» de ese absoluto como ser numinoso.

Lo numinoso es el misterio: lo oculto y secreto, aquello que no se concibe nientiende, que no es cotidiano ni familiar. Puede emparentarse con el estupor, elasombro intenso, el pasmo, el quedarse con la boca abierta28.

Sin embargo, entre los elementos comunes a la experiencia religiosa y a la

estructura de las religiones se pueden encontrar los que a continuación se citan.

3.2.1. Deidad: concepto de dios. Al respecto de este tema, se puede hacer

referencia como un ser Impersonal o Personal. Es evidente, que en la diversidad de

experiencias a partir del fenómeno religioso, el uso y contenido de términos como

―Dios‖ o ―deidad‖ cambia notoriamente en las experiencias religiosas y

conceptualizaciones de unas religiones a otras. Estos dos términos, no siempre

vienen a significar lo mismo, aplicado a una religión politeísta o monoteísta. Por

ejemplo, en las religiones monoteístas hay seres, como los ángeles o los demonios,

que no son divinos y, sin embargo, están incluidos en el sistema religioso monoteísta.

De otra parte, en las religiones con expresiones de fe panteístas, aparecen entidades

primordiales muy distintas del Dios de la Biblia o de un dios politeísta como Apolo

(por ejemplo, el hindú Brahma o el chino Tao). Hay seres primordiales de tipo

naturalista (por ejemplo, el sol como ―espíritu‖ primordial o el cielo como

―progenitor‖) que no son deidades como las que hemos mencionado.

Sin embargo, para hablar de la idea actual que muchos se hacen de Dios, Velasco

(1969) refiere que:

No es raro que en estas circunstancias, muchos tengan la impresión, de que Dios,que era hasta hace no mucho una realidad que formaba parte de su entorno, se

28 Otto, R. (2009). Ensayos sobre lo numinoso. Madrid: Trotta. Primera edición.


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está alejando del mundo de forma irreMediable. Del “Dios está aquí”, seguro,natural y dado por supuesto de otros tiempos, se ha pasado al ¿dónde está Dios?,del todo habla de Dios, al estamos sin noticias de Dios29.

La Deidad, o Potencia suma del mundo, con la cual, por su experiencia deReligare: - necesidad de estar unido a un ser superior, trascendente - se concibe de

manera diversa en los diferentes estadios y períodos históricos de la humanidad.

En algunas religiones o expresiones religiosas, se cree en el ser superior como un

poder impersonal, concebido como una Ley (el Dharma de las religiones orientales),

como un Destino (el Fatum de los romanos) o como una Fuerza (el Mana en algunas

religiones primarias).

De otra parte, el mayor número de creyentes a lo largo del mundo y de la historia,

tienen la concepción de Dios, como un Poder Personal, que se presenta como un Ser

divino (el Ser Supremo, el Transcendente, el Altísimo, el Absoluto, etc.) o en las

religiones politeístas como una pluralidad de seres divinos, generalmente

jerárquicamente organizados. Las religiones serían toda esa gama plural de

experiencias que relacionan al ser humano con esa realidad.

De esta manera, la relación con la divinidad desde un sistema de creencias

específico, reviste un carácter inmanente-trascendente, ya que el acto religioso

apunta siempre a un más allá, a una realidad que está por encima de lo terreno y de lo

humano. Todas las religiones expresan ese carácter, presentando el absoluto en

función del existente humano o concibiendo la vida como un movimiento de

superación hacia un fin trascendente, pero siempre entendido desde la inmanencia del

trascendente en el hombre. Dios no se desentiende da la vida humana, pues, aunquelejano, se encuentra en la órbita y perspectiva del hombre.

29 Velasco, J. M. (1959). La experiencia cristiana de Dios. Madrid: Trotta. Prólogo.


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En este sentido, el gran filósofo español Xavier Zubiri, entiende la pregunta por el

concepto ―dios‖ ligada a un problema teologal del hombre, presentando la cuestión

por el problema de Dios de un modo nuevo y sugerente, ya que, aborda el problema

no desde el plano de la demostración de la existencia de Dios, sino como una posturade la necesidad de una implantación de la existencia Divina en la raíz misma de la

existencia humana. De manera tal, que el problema de Dios no se dilucida por

razonamientos, sino por la experiencia humana de la realidad; de este modo, el

hombre aparece como aquella realidad personal que en cada uno de sus actos tiene

que ir haciendo su propio ser, por ende, es así como Zubiri llega a decir que el

problema de Dios, en tanto problema, es la realidad humana en su constitutivo

problematismo:

El problema de la divinidad, es considerado por Zubiri, como algo que se nos plantea por el mero hecho de ser hombres. Es entonces una dimensión queconstitutiva y estructuralmente está presente en la realidad humana. Por eso lellama teologal, para no confundirlo con las elaboraciones teológicas, que sonteorías, y no un hecho como es el ámbito referido a lo divino30.

El hecho religioso se presenta por ende, como una realidad de naturaleza

prospectiva, ya que Dios no es objeto de una intuición teórica ni de una captación

inmediata, sino que se presenta en la interioridad del hombre cuando éste se esfuerza

por captar dicha presencia de una manera explícita. Por ello, para que haya una

religión debe haber una verdadera trascendencia que se hace presente a través de una

llamada que brota de lo más íntimo del sujeto. La religión no es sólo respuesta del

hombre, es también interpelación desde un principio que está más allá de su propia

vida.

Sin embargo, como evidenciamos en la diversidad de planteamientos, la

complejidad del término Dios, ha acompañado la historia lingüística de la humanidad,

30 Zubiri, X. (1988). El Hombre y Dios (HD). Madrid: Alianza. Cuarta edición. p. 12.


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por ejemplo en nuestros días, dicho concepto ha ido sufriendo cierto desgaste, como

lo refiere Velasco (2002):

«Dios» es un signo lingüístico de nuestro lenguaje notablemente desgastado en elmundo occidental moderno pero que sigue sirviendo de signo con el quenumerosas personas, incluso en este mundo, se refieren a lo más importante, a loúltimo, a lo definitivo para ellas. Las razones del desgaste son bien conocidas. Radican, por una parte, en la pérdida de vigencia social que ha experimentadoese término que en épocas sacrales ocupaba el centro de la vida c invadía todaslas esferas de la misma y al que el proceso de secularización ha ido desalojando sucesivamente de la esfera social, del mundo de la explicación racional e inclusodel orden ético, para dejarlo reducido al terreno de la conciencia religiosa vivida privadamente31.

3.3. Cosmogonía: explicación del mundo

La cosmogonía, como elemento estructural del fenómeno religioso, narra

mitológicamente la génesis del mundo. Lo mitológico, está situado en el

campo/contexto de la divinidad, por medio de lo mitológico se ha identificado un

tiempo Kairós32 en el que el mundo ha sido creado. Los relatos y narraciones

tradicionales religiosas, evidencian cómo los actos importantes de la vida, han sidorevelados en el principio por dioses o héroes. Es decir, la consistencia real se adquiere

por repetición o participación en la realidad divina. Todo lo que no tiene un modelo

ejemplar carece de sentido, carece de verdadera realidad.

En las cosmogonías, el mito está caracterizado por ser un relato que manifiesta y

enuncia una elaboración o reflexión que trata de responder a las necesidades del

hombre, dando un sentido global a toda la realidad. Así mismo, el Mito debe ser visto

como una forma de pensar y mostrar un sentido existencial o real de lo que es el

31 Velasco, J. M. (2002). El hombre y la religión. Madrid: Agastia. p. 10.

32 Cuando se habla de ―tiempo‖ en griego se encuentran dos palabras: Cronos y Kairós. El tiemposecuencial y cronológico deriva de cronos. Es el tiempo humano, vital. El tiempo de Dios es Kairós ysignifica momento oportuno.


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hombre, de lo que día a día se va construyendo o elaborando desde su experiencia de

fe. Así, el Mito como parte de las cosmogonías, se debe entender como relato, como

reflexión elaborada a nivel impersonal y milenaria que va pasando de generación en

generación. El hombre trata de aprehender su realidad y desde luego busca que susvivencias se puedan interrelacionar con la realidad que está viviendo. Los mitos

pretenden desde la experiencia cultural, explicar un fenómeno, en ocasiones el mito

se ve como ficción creada por el hombre.

El mito de igual forma, expresa la conciencia que el ―homo religiosus‖ tiene de la

intervención del Misterio, tanto en los orígenes más remotos de la existencia, como

en las metas últimas de la propia existencia, estableciendo con ello los modelos

arquetípicos del desarrollo natural e histórico, es llegar a retomar la idea de Mircea

Eliade (1985): ― Proclamar lo que sucedió y lo que sucederá en el mañana‖33.

Profundizando la idea de mito, De Sahagún (1999) refiere que:

El mito a su vez es iluminado por el simbolismo de las cosas, es orientado por el símbolo con su densidad sacral. En la relación símbolo-mito se destaca un plus enel símbolo, una reserva de sentido que se despliega en nuevas posibilidades.Símbolo y mito se apelan mutuamente. El símbolo es un componente esencial delmito. Éste, por su parte, realiza al símbolo, ya que su tendencia es a ingresar en elmito, aunque su carácter fontanal le permite realizarse también en el arte, en ellenguaje, en los sueños…34.

3.4. Ritualidad: configuración espacio-temporal

En el hecho de hacer experiencia e involucrarse en ese tiempo primordial, el

hombre religioso, se encuentra con el mundo de la divinidad, de lo trascendente a

través del rito. Por lo tanto, el rito establece un espacio y un tiempo sagrado. Lo real

33 Eliade, M. (1999). La búsquela historia y sentido de las religiones. España: Kairos. p. 235. 34 De Sahagún, B. (1999). Historia General de las cosas de la Nueva España. Colección sepancuantos.


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por excelencia en la experiencia religiosa es lo sagrado, ya que, sólo lo sagrado es de

un modo absoluto. Por eso, lo sagrado es el centro.

El rito está ligado, de cierta forma, al mundo de la paradoja, en cuanto en el ritotodo espacio consagrado coincide con el centro del mundo, así como el tiempo de un

ritual cualquiera coincide con el tiempo mítico del principio. Los rituales en sí

mismos, imitan actos divinos o ciertos episodios del drama sagrado del cosmos. Por

lo tanto, el rito está ligado a un espacio en conexión con el centro del mundo, a través

del cual, el ser humano entra en contacto con la trascendencia, con el tú y un tiempo

en el que se reactualiza el tiempo primordial de la acción divina. El espacio sagrado

delimita el Mundo humano, es el centro del cosmos, del Mundo inteligible y

ordenado, el único donde el hombre puede vivir orientado, porque es un mundo que

tiene ―sentido‖ o significado. El espacio sagrado es morada, ciudad o templo, y se

distingue esencialmente del espacio profano, que es el caos donde el hombre no

puede vivir porque está desorientado y se pierde.

Así las cosas, la narrativa de los mitos aparece inmersa en los ritos. Las acciones

rituales se celebran en las fiestas, a través de las cuales, la comunidad religiosa

participa en el tiempo de los dioses, entra en comunión, en comunicación existencial

y ontológica con la divinidad. El tiempo sagrado (Kairós) es eterno, primordial,

reactualizable en los ritos rítmicamente celebrados; en cambio el tiempo profano

(cronos) es caduco e irrecuperable. En el tiempo sagrado el hombre participa de la

eternidad divina. Son las fiestas o los ritos de iniciación en los que el hombre ―pasa‖

de este mundo al otro mundo, en el que el hombre, en un cierto sentido, muere y

comienza una vida ―nueva‖35.

35 Descripción general del hecho religioso: tiempo cronos, tiempo Kairós.


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3.5. Escatología: perspectiva de futuro

En los sistemas de creencias, hay siempre una escatología36. El hombre religioso,

al participar del mundo divino, que es siempre, eterno y no caduco como el mundo profano, obtiene una garantía de futuro absoluto. Participar de la vida de la divinidad

es participar de su eternidad. Quien participa de la vida eterna, tiene vida eterna. Por

eso, en todas las religiones hay también un culto a los muertos, aquellos que han

entrado definitivamente en el tiempo sagrado.

3.6. Moralidad: telos comportamental

Toda religión se transmite de generación en generación y con ellas el conjunto de

normas que regulan e identifican la vida de la comunidad religiosa.

Para Velasco (1994), religión y moralidad son hechos estrechamente relacionados

a lo largo de la historia, esta relación da lugar a contenidos éticos convergentes en la

mayor parte de las tradiciones religiosas. Sin embargo, existen tensiones entre la

moral y la religión, que culminan con la ruptura operada por los movimientos

ilustrados. Desde los primeros estudios del hecho religioso, se evidencia en los

36 Escatología, es un término de derivación griega que significa literalmente "el discurso sobre lascosas, doctrina sobre la vida después de la muerte y la etapa final del mundo. El origen de esta doctrinaes casi tan antigua como la humanidad, la evidencia arqueológica de la aduana en la Edad de Piedraindica un concepto rudimentario de la inmortalidad. Incluso en las primeras etapas del desarrolloreligioso, la especulación sobre lo que vendrá no es totalmente limitado a la suerte de la persona. Talesfenómenos naturales devastadores como inundaciones, incendios, ciclones, terremotos y erupcionesvolcánicas siempre han sugerido la posibilidad de que el fin del mundo. Formas superiores de

pensamiento escatológico son el producto de un organismo social complejo y un mayor conocimientode las ciencias naturales. A menudo, los mitos de origen astrológico, el concepto de retribución, o laesperanza de la liberación de opresiones presentes siempre y cuando el material o motivo deescatologías altamente desarrollados. observación prolongada del movimiento planetario y solar hizo

posible la concepción de la repetición, al final del presente ciclo, de los acontecimientos relacionadoscon el origen del mundo y una renovación del mundo después de su destrucción. http://mb-soft.com/believe/tsxtm/eschatol.htm


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sistemas de creencias, unas orientaciones morales a sus seguidores, que buscan

favorecer su desarrollo. En este sentido Müller (1985) afirma que: ― Ni existe religión

alguna, o al menos que yo conozca, que no diga: “haz el bien y evita el mal” esto

corresponde a lo que Hiller denomina la quintaesencia de todas la religiones: “sé

bueno, hijo mío‖37.

De otra parte, la tradición es una característica común a todas las sociedades y por

ende a los sistemas de creencias. Lo que mantiene su continuidad es la circunstancia

que va de generación en generación. Tradición viene del latín “traditio”, que

significa transmisión. En este caso, las tradiciones religiosas se van transmitiendo a

través del tiempo. Las tradiciones religiosas están integradas en el conjunto de las

tradiciones humanas. Los sistemas de creencias transmiten por tradición a sus nuevas

generaciones un conjunto de valores, experiencias, enseñanzas de fe, se recogen los

recuerdos de la historia, creencias, oraciones, ritos, sabiduría y leyes. Desde un

análisis de la tradición en el fenómeno religioso, ese conjunto de valores y

enseñanzas es sagrado porque tiene un origen divino.

37 Müller, M. (1985). Leben und Religion, citado en J. Hessen, Religionsphilosophie. Volumen 2,Múnich, E. Reínhard. p. 54.


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4. Configuración de sentido a partir del hecho religioso

Como se ha venido afirmando, existe una profunda unidad entre el fenómeno

religioso y la identidad del ser humano, así lo constata Mircea Eliada38, uno de los

grandes estudiosos de la estructura del hecho religioso para quien se hace necesario

rescatar primero que todo, algunos hitos o momentos de la historia, que permitan

tener una radiografía de toda la realidad de la persona para poder acercarnos a los

elementos constitutivos del hecho religioso.

La experiencia de lo religioso en el ser humano no es fácil de conceptualizar a

través de palabras que sinteticen todo el conjunto de vivencias religiosas que se

encierran en una realidad humana que podemos entender y encontrar dentro de

diferentes realidades humanas que dan sentido a la vida. Muchos teólogos han unido

de manera decidida y consciente: religión y pregunta por el sentido de la vida. Por

ejemplo, el famoso teólogo alemán K. Rahner expresa en una de sus obras:

La pregunta sobre un sentido así entendido (como sentido absoluto), debe serentendida como pregunta sobre Dios». La pregunta por el sentido y la pregunta por Dios son, pues, para nosotros idénticas.

Y es que en el sustrato o raíz de esa íntima relación entre religión y sentido de la

vida, están todos los fundamentos antropológicos de la religión, ya que, es en la

dimensión religiosa de la existencia humana, sobre la que se apoya la actividad

religiosa y de la que las religiones, en sus múltiples formas, no son más que la

expresión histórica y cultural.

38 Mircea. E. (Bucarest, Rumania, 13 de marzo 1907 - Chicago, Estados Unidos, 22 de abril 1986). Fueun filósofo, historiador de las religiones y novelista rumano.

http://es.wikipedia.org/wiki/Bucaresthttp://es.wikipedia.org/wiki/Rumaniahttp://es.wikipedia.org/wiki/13_de_marzohttp://es.wikipedia.org/wiki/1907http://es.wikipedia.org/wiki/Chicagohttp://es.wikipedia.org/wiki/Estados_Unidoshttp://es.wikipedia.org/wiki/22_de_abrilhttp://es.wikipedia.org/wiki/1986http://es.wikipedia.org/wiki/Fil%C3%B3sofohttp://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3nhttp://es.wikipedia.org/wiki/Rumaniahttp://es.wikipedia.org/wiki/Rumaniahttp://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3nhttp://es.wikipedia.org/wiki/Fil%C3%B3sofohttp://es.wikipedia.org/wiki/1986http://es.wikipedia.org/wiki/22_de_abrilhttp://es.wikipedia.org/wiki/Estados_Unidoshttp://es.wikipedia.org/wiki/Chicagohttp://es.wikipedia.org/wiki/1907http://es.wikipedia.org/wiki/13_de_marzohttp://es.wikipedia.org/wiki/Rumaniahttp://es.wikipedia.org/wiki/Bucarest


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La actitud o relación religiosa, parte de una experiencia que compromete a la

persona en su totalidad, en una continua búsqueda y tarea, que lo moviliza a

alcanzar el desarrollo integral de su vida y sus aspiraciones. El elemento salvífico que

aparece en todas las religiones, exige una conducta o respuesta ética que persigue laintegración de su vida en la vida de la divinidad o realidad absoluta y trascendente.

El hombre como ser religioso, se pregunta y cuestiona frecuentemente por el

sentido de su existencia y por la trascendencia de sus acciones. Las preguntas que

surgen primordialmente hacen referencia a: ¿Cuál es la búsqueda/indagación en

profundidad el hombre? ¿Cómo busca dar sentido a su vida? ¿Qué tan necesaria es la

relación con el misterio para que la vida del hombre tenga sentido? Las respuestas a

estos interrogantes vitales, promueven un afianzamiento del hombre en su identidad

personal, permitiéndole hacer frente a una sociedad que diariamente es cambiante. La

experiencia religiosa que tiene el ser humano, es la búsqueda clara de una tendencia

hacia la creación de un sentido global y con ello la generación de una personalidad

religiosamente madura. En la experiencia vital cotidiana, el ser humano, responde a la

indiscutible necesidad de entrar en relación y compartir con los demás, de decidir, de

optar, de comprometerse, el hombre necesita dar sentido a su vida. El sentido de vida

requiere tener una percepción de lo que el hombre quiere ser y hacer, teniendo claro

el significado de eso que hace. No es un sentido que apunte a identificarse y definirse

desde lo concreto e inMediato, sino una construcción, una urdimbre de comprensión

desde lo global, donde se sienta integrado y realizado. Toda la vida, con las diversas

variaciones, queda enmarcada en esa realidad global que permite al individuo ser y

vivir la realidad concreta y poder ir en busca de la finalidad última, el trascendente.

Por lo tanto, el sentido de la vida no se consolida ni construye desde laenunciación de verdades y leyes intelectuales, ni desde la construcción de verdades

surgidas en el laboratorio de la vida, sino por el contrario, desde la elaboración de

comprensión y asimilación de las experiencias vitales que se tienen, entre ellas la

experiencia de lo religioso/espiritual; es así, que se constituye como un saber que se


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valores y de reconfiguración de otros valores, de ausencia de ideales y de puntos

fuertes de referencia, de sequía de utopías, situación que incluso ha llevado a muchos

a bautizar esta sociedad contemporánea como ―enferma de sentido‖.

Así las cosas, algunas de las situaciones sintomáticas que expresa esta enfermedad

serían, todas aquellas problemáticas que están surgiendo como fruto de la

desproporción entre el desarrollo científico-técnico, el crecimiento económico y el

aumento de poder, por un lado y por el otro, la pobreza en sabiduría, en educación de

la conciencia, en sensibilidad hacia los valores del espíritu. Probablemente, la

situación desde esta perspectiva no consista tanto en la pérdida de sentido y de

valores, como en la crisis de la forma de vivir en relación con ellos en un momento de

cambio socio-cultural rapidísimo, profundo y que afecta a todos los aspectos de la

vida.

Al respecto, Velasco (2002), haciendo referencia a los nexos que existen entre

sentido vital y religión, expresa que: ― La pregunta por el sentido aparece a lo largo

de la historia estrechamente ligada con las religiones y con el Misterio al que todas

ellas remiten. Tal relación es afirmada en diferentes con-textos y desde múltiples

perspectivas”39. En esta línea, el documento del Vaticano II sobre las religiones no

cristianas se refiere - en uno de sus apartes - al sentido último de la existencia,

aludiendo a las múltiples preguntas en que se desgrana, a las que las religiones

intentan responder, y que culminan en: ¿Cuál es, finalmente, ese misterio último e

inefable que abarca nuestra existencia, del que procedemos y hacia el que nos

dirigimos?40

39 Velasco, J. M. El hombre y la religión. Madrid: Agastia. p. 80.40 Concilio Vaticano II. Decreto Inter-Mirifica.


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4.1. Desencanto por la modernidad del mundo contemporáneo: relanzamiento

de lo religioso.

El renacimiento y despertar posmoderno por lo religioso, reflejan esa desilusión profunda que se ha ido ampliando hacia lo que se consolidó como la modernidad, la

cual, reducía el mundo únicamente a lo perceptible y a todo aquello que se pudiera

organizar estructurar y controlar a través de la razón y sus hijas: la ciencia, la

tecnología y la racionalidad burocrática, tanto así, que lo que no entrara bajo estos

parámetros racionales, no estaba en los cánones modernos y no era considerado en las

sociedades que legitiman el saber como verdadero conocimiento, dejando de lado

aspectos como lo religioso, lo espiritual y lo sagrado.

Nuestra actual condición de mundo con sus sujetos sociales, y desde quienes hacen

reflexión por los asuntos humanos, presenta un mayor interés por diversas

situaciones límites del ser humano, de

Ejemplo de Fenómeno religioso

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