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MEMORIA DEL ENCUENTRO MESOAMERICANO DE INTERCAMBIO DE EXPERIENCIAS SOBRE MAPEO COMUNITARIO INDÍGENA D ICIEMBRE , 2011
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MEMORIA DEL ENCUENTRO MESOAMERICANO DE INTERCAMBIO
DE EXPERIENCIAS SOBRE MAPEO COMUNITARIO INDÍGENA
DICIEMBRE , 2011
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3
INTRODUCCIÓN ........................................................................................................................................... 5
I. ANTECEDENTES Y MARCO CONTEXTUAL DEL MAPEO COMUNITARIO INDÍGENA ............................. 12
1.1 “ORÍGENES, EVOLUCIÓN Y TENDENCIAS DEL MAPEO COMUNITARIO INDÍGENA”. MAC CHAPIN. TIERRAS NATIVAS. USA. 12
1.2 "NUEVOS Y VIEJOS EJES DE ACUMULACIÓN EN TERRITORIOS INDÍGENAS DE MESOAMÉRICA: ESCENARIOS DE DISPUTA Y
RESISTENCIA”. ADALBERTO PADILLA. UICN. HONDURAS. ......................................................................................... 16
1.3 “EL CONTEXTO INSTITUCIONAL DE LA REFORMA AGRARIA EN MÉXICO”. BALTAZAR MATÍAS IMELDO, SERVICIOS DEL PUEBLO
MIXE. OAXACA – MÉXICO. ................................................................................................................................. 19
1.4 AVANCES Y DESAFÍO DEL PROCESO DE DEMARCACIÓN EN LA COSTA CARIBE NICARAGÜENSE. CARLOS ALEMÁN. CONSEJO
REGIONAL, RAAN. NICARAGUA. ......................................................................................................................... 22
II. EXPERIENCIAS PRÁCTICAS EN MAPEO COMUNITARIO INDÍGENA ..................................................... 26
2.1 USOS PRÁCTICOS DE LOS MAPAS COMUNITARIOS: LEGALIZACIÓN DE TERRITORIOS .................................................... 26
2.1.1 “Mapeo como estrategia legal para la tenencia del territorio Maya”. Cristina Coc. Julian Cho
Society. Toledo Distrit. Belice. ................................................................................................................. 26
2.1.2 “Mapeo de las tierras de subsistencia de los pueblos indígenas de La Moskitia hondureña”.
Donaldo Allen. MASTA. Honduras. .......................................................................................................... 29
2.2 MAPEO Y DEMARCACIÓN DE TERRITORIOS ...................................................................................................... 31
2.2.1 “Mapeo y zonificación de territorios indígenas en la Región de Darién, República de Panamá”
Genaro Pacheco. Congreso General Emberá-Wounaan. Panamá. ......................................................... 31
2.2.2 “La demarcación y titulación del territorio de Awaltara” Hayde Bautista. Región Autónoma
Atlántico Sur- Nicaragua ......................................................................................................................... 35
2.2.3 “Mapeo del Territorio Rama Kriol”. Gaudi Beer. URACCAN (Bluefields – Nicaragua). ................... 37
2.3. USOS DE MAPAS COMUNITARIOS EN LA GOBERNABILIDAD INDÍGENA ..................................................................... 40
2.3.1 “Utilidad del mapeo de la Comarca Guna Yala para el autogobierno Kuna”. Bolívar López.
Congreso General Kuna. Panamá ........................................................................................................... 40
2.3.2 “Mapeo comunitario del Área de Atención especial en la Sierra de Chinajá, Chisec, Alta Verapaz”.
Rogelio Icó C. Asociación Probienestar en Acción (APROBA-SANK). Guatemala .................................... 42
2.3.3 “Proyecto del mapeo cultural de la Costa Caribe” Denis Mairena. Programa Conjunto
“Revitalización Cultural y Desarrollo Productivo Creativo en la Costa Caribe de Nicaragua” ................ 46
2.4 COMPARTIENDO LOS RETOS DE METODOLOGÍAS DE MAPEO COMUNITARIO ............................................................ 50
2.4.1 Metodologías para geo referenciar comunidades nativas”. 0Ermeto Tuesta. Instituto del Bien
Común. Perú ............................................................................................................................................ 50
2.4.2 “Mapeo Comunitario Participativo del territorio del Pueblo del Li Telpaneca”. José Benito Bacilio
Pérez. Red de Pueblos Indígenas del Pacifico, Centro Norte Nicaragua. ................................................ 56
2.4.3 “El significado de los sistemas tradicionales y las implicaciones de las tecnologías de punta en las
comunidades indígenas y para la vida en general”. Isabel Solís. Comunidades Qeqchíes de Livingstone.
Guatemala. ............................................................................................................................................. 60
2.4.4 Experiencia de Gunayala en el mapeo participativo. Enrique Arias. Comarca Kuna Yala. Panamá.
................................................................................................................................................................ 62
2.5 VENTAJAS, OPORTUNIDADES, NUDOS PROBLEMÁTICOS Y RIESGOS DEL MAPEO COMUNITARIO INDÍGENA ...................... 67
2.5.1 “Geopiratería en la Sierra Juárez.” Aldo González Rojas. Secretaría de Asuntos Indígenas. Oaxaca
– México. ................................................................................................................................................. 67
2.5.2 “Lecciones del Mapeo del Territorio de la Federación de Indígenas y Nativos de la Zona de
Mocorón y Segovia”. Donaldo Allen. Honduras. ..................................................................................... 72
4
2.5.3 “Ventajas, oportunidades, nudos y riesgos del mapeo comunitario”. José Benjamín Inuca Lechón.
Federación de Pueblos Kichwa de la Sierra Norte del Ecuador – FICI. Ecuador. ..................................... 74
III CASO DE LA COMUNIDAD DE AWAS TINGNI......................................................................................... 82
3. 1 “LA LUCHA POR EL TERRITORIO AMASAU POR EL PUEBLO MAYANGNA DE AWAS TINGNI” MELBA MCLEAN. COMUNIDAD
DE AWAS TINGNI. NICARAGUA. ........................................................................................................................... 82
3.2 “EL IMPACTO DEL CASO AWAS TINGNI PARA LOS PROCESOS DE MAPEO COMUNITARIO EN AMÉRICA LATINA”. JOE BRYAN.
UNIVERSIDAD DE COLORADO. EEUU. ................................................................................................................... 90
IV EXPERIENCIAS REGIONALES DE MAPEO INDÍGENA .............................................................................. 96
4.1 EL MAPA “PUEBLOS INDÍGENAS Y LOS ECOSISTEMAS NATURALES DE CENTROAMÉRICA Y EL SUR DE MÉXICO”. .............. 96
4.2 “EL MAPA GUARANÍ TRINACIONAL (PARAGUAY, BRASIL, Y ARGENTINA)”. JORGE GRUNBERG. UNIVERSIDAD DE VIENA.
AUSTRIA. ...................................................................................................................................................... 101
4.3 APORTES REFLEXIVOS DEL FORO INTERNACIONAL SOBRE LA CARTOGRAFÍA PARTICIPATIVA Y LOS DERECHOS TERRITORIALES.
JOE BRYAN. UNIVERSIDAD DE COLORADO. EEUU. ................................................................................................ 108
V CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES (RETOS Y DESAFIOS DEL MAPEO COMUNITARIO) .................... 111
5.1 USOS PRÁCTICOS DEL MAPEO PARTICIPATIVO ................................................................................................. 111
5.2 EL MAPEO COMO HERRAMIENTA PARA LA DEMARCACIÓN Y SANEAMIENTO .......................................................... 113
5.3 MÉTODOS Y TÉCNICAS DE MAPEO ............................................................................................................... 114
5.4 A MANERA DE CONCLUSIÓN ........................................................................................................................ 115
VI. ANEXOS .............................................................................................................................................. 119
5
Introducción
A manera de introducción a esta memoria se procede a brindar una serie de
elementos de ubicación contextual así como objetivos del evento.
a. El mapeo comunitario, una herramienta técnico-política
En los procesos de la lucha indígena por tierra y territorio en las dos últimas décadas,
de manera recurrente se verifica que estos procesos incluyen como una estrategia clave
el mapeo comunitario1. Así, el mapeo comunitario se convirtió en una herramienta técnico
política para ayudarles a sustentar sus derechos territoriales, a representar su sistema de
gestión de la tierra y validar sus derechos sobre los recursos naturales. Ha sido agregado
como parte del conjunto de herramientas utilizado por el movimiento indígena en su lucha
reivindicativa por la administración y control de sus territorios y recursos naturales que
han formado parte de su hábitat funcional.
El mapeo comunitario involucra directamente a los miembros de la comunidad en el
relevamiento del uso de la tierra y las fronteras de sus dominios, moviliza a la comunidad
y genera discusiones locales en torno a los reclamos de tierra, así como para planificar el
manejo de los recursos naturales.
Los mapas indígenas son la concretización de una lucha cultural identitaria y en
cuanto tales pueden ser poderosos. Desde la academia, los geógrafos han designado la
ola reciente de mapeo indígena con el término de “contra-mapeo”, algo así como “mapeo
de resistencia”.
b. Usos prácticos del mapeo comunitario indígena - MCI
Los mapeos comunitarios han servido para: a) proporcionar cohesión comunitaria y
servir de catalizador para la acción colectiva, b) identificar, adjudicar y registrar derechos
territoriales, c) mejorar la gestión del territorio y los recursos naturales, d) apoyar la
resolución de conflictos relativos al territorio y e) formar una base para la planificación del
buen vivir sobre la base del desarrollo autónomo2. En otros casos, los procesos de
automapeo han ampliado el empoderamiento y las capacidades de negociación e
incidencia de los pueblos y sus organizaciones en la defensa y autogestión territorial.
1 Una variedad de nombres se usan para referirse al mapeo comunitario: mapeo participativo, mapeo
participativo de los recursos, mapeo basado en la comunidad, etno-cartografía, auto-demarcación, auto-mapeo
comunitario, delimitación de dominio ancestral.
2 Sistematización de experiencias de la Red de la Coalición Internacional para el Acceso a la Tierra. Abril de
2006.
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c. ¿Cómo surge el mapeo comunitario indígena?
La teoría y praxis del mapeo comunitario en América Latina, no obstante es reciente y
variada, así lo evidencian Chapin, Lamb y Threlkeld en el artículo “Mapeo de tierras
indígenas”3 dan cuenta de la génesis y evolución del mapeo indígena identificando los
primeros proyectos en Canadá y Alaska en las décadas de 1950 y 1960, y que se
convirtieron en un enfoque estándar para los reclamos sobre tierras de las Primeras
Naciones durante la década de 1970.
El desarrollo del mapeo comunitario en América Latina y otras regiones, se ha dado
en los últimos 20 años y han surgido una serie de metodologías, que van desde enfoques
altamente participativos que involucran mapeo en croquis en las aldeas, hasta esfuerzos
más técnicos con sistemas de información geográfica (SIG) y teledetección.
Durante los años 90 Mac Chapin y sus colaboradores apoyan procesos de lucha
territorial de los pueblos indígenas mediante experiencias de etnocartografía en la
Moskitia de Honduras (1992), el Darién en Panamá (1993), en el Izozog en el Chaco
boliviano (1995), Surinam (2000), Kuna Yala, Panamá (2003). En colaboración con la
Nacional Geographics Society publican el Mapa de los Pueblos Indígenas y los
Ecosistemas en Centroamérica (1992) y una versión más actualizada que incluye el sur
de México se publica en el 2003.
Otras iniciativas más específicas son acompañadas por Marcus Kolchester y Peter
Poole, el grupo Amazon Coalition Team. En Perú el Instituto del Bien Común acompaña
procesos de los pueblos indígenas creando el SICNA (Sistema de Información sobre
Comunidades Nativas), en Ecuador la Fundación Pachamama, la Fundación Altrópico
apoyan procesos de mapeo comunitario en la amazonía y la costa. En Brasil el Instituto
Socio Ambiental – ISA, igualmente apoya procesos específicos de los pueblos indígenas
en la Amazonía e inclusive de las comunidades de afros que habitan los quilombolas. Aún
con las dificultades técnicas y financieras, un número importante de organizaciones
indígenas impulsan procesos de automapeos en colaboración de las ONG´s.
En la actualidad, hay todo un movimiento entusiasta en torno al mapeo comunitario.
No obstante es necesario reflexionar y analizar los procesos variados que se están
desarrollando por múltiples actores, en contextos diversos. Chapin y Colchester llaman la
atención sobre las orientaciones y dinámicas que están tomando estos procesos. Llaman
a no sobredimensionar sus alcances, pues el “entusiasmo inicial por el mapeo
comunitario” condujo a que se lo considerara la "varita mágica" o “antorcha mágica” que
3 Mac Chapin, Zachary Lamb y Bill Threlkeld. The Annual Review of Anthropology 2005.
anthro.annualreviews.org . Traducido y publicado por el Centro Técnico de Cooperación Agrícola y Rural
(CTA), con autorización de ―Annual Review of Anthropology. Creative Commons CTA, 2010
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podría resolver los conflictos por la tierra y promover el manejo comunitario de bosques,
todo de una vez.
d. Algunas tendencias en el mapeo comunitario indígena
La experiencia ha enseñado a la mayoría de las personas involucradas en estos
procesos que el mapeo es apenas una herramienta --que puede ser muy poderosa si está
en las manos, en los momentos y coyunturas correctas-- en una lucha mucho más larga
para reformar políticas públicas ligadas a los sistemas de propiedad y tenencia de la tierra
y recursos naturales, el autogobierno indígena y los sistemas de administración del
gobierno. Para ser efectivas, las actividades de mapeo deben estar integradas a las
estrategias comunitarias –integrales- de largo plazo, y vinculadas claramente con
estrategias más amplias de reformas legales, políticas e institucionales.4
Es identificable una tendencia creciente entre las ONGs que apoyan a pueblos
indígenas en los procesos de mapeo a adoptar sistemas más sofisticados, impulsadas por
su propio afán de conocimiento, la fascinación por la tecnología y la voluntad de
adelantarse y superar a las autoridades gubernamentales. El riesgo es que el proceso de
mapeo se aleje cada vez más de las prioridades indígenas y al final se convierta en otra
forma más de anexión administrativa, esta vez realizada por ONGs, en contra de las
cuales tengan que luchar los pueblos indígenas.
e. Espacios de compartimiento de las experiencias de MCI
Las iniciativas de mapeo comunitario son muy dispersas, con poca conexión entre sí.
Por otro lado, los espacios para reflexionar, compartir, establecer alianzas son muy
escasos. En Chincha – Perú (1998) se realizó el Primer Taller Internacional de Geomática
Indígena auspiciado por el Instituto del Bien Común, el mismo constituyó uno de los más
destacados espacios a nivel latinoamericano para intercambiar experiencias concretas a
nivel de innovaciones técnicas, utilidad de los mapas, estrategias de participación
comunitaria, entre otros. En Canadá en el año 2003 se realizó otro importante Foro
Internacional de Mapeo indígena con proyección mundial, donde destacaron experiencias
de Asia y África, y obviamente las norteamericanas.
En el 2009, la Secretaría para América Latina de la Coalición Internacional para el
Acceso a la Tierra y la Corporación Regional PROCASUR llevaron a cabo una Ruta de
Aprendizaje “Cartografía Participativa y Empoderamiento Legal para solucionar conflictos
de tierras” con la participación de algunas experiencias de Sur y Centro América. Más
recientemente se realizó en Bogotá – Colombia, entre el 1 y 2 de junio del 2011, el “Foro
Internacional sobre la cartografía participativa y los derechos territoriales” organizado por
4 Marcus Colchester. El mapeo como herramienta para asegurar el control comunitario: algunas enseñanzas
del sudeste de Asia. Artículo publicado en Boletín Nº 63 del WRM, octubre de 2002
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la Universidad de los Andes, la Universidad de Texas en Austin y la Iniciativa de Derechos
y Recursos, estos últimos de los Estados Unidos.
f. El Encuentro Mesoamericano de Intercambio de Experiencias sobre Mapeo
Comunitario Indígena (Nicaragua, junio del 2011)
Fue un evento regional organizado por Culturas y Desarrollo en Centroamérica –
CUDECA y el Centro de Información Socio-ambiental de la Universidad URACCAN en
Nicaragua, que se realizó en Bilwi, Región Autónoma del Atlántico Norte entre los días 22
al 26 de junio del 2011. Tuvo el propósito de contribuir con un espacio de socialización,
reflexión y análisis de experiencias específicas, pero también como un espacio de
articulación para impulsar procesos de mapeo comunitario más pertinentes a los
requerimientos de las luchas territoriales, nacionales y globales de los pueblos indígenas
(plataforma de lucha / agenda indígena) en las que el derecho al territorio es el eje
principal.
Además, el espacio posibilitó que se conocieran algunas experiencias territoriales en
las que se ha avanzado del auto-mapeo a la demarcación, saneamiento y administración
del territorio por las propias organizaciones indígenas. En ese sentido, el Encuentro
convocó a diversos actores (organizaciones indígenas, técnicos, entidades de apoyo)
directamente vinculados a los procesos de mapeo comunitario, demarcación y
gobernanza indígena de sus territorios de Meso y Sudamérica.
Con este Encuentro se previó dar seguimiento a los procesos de diálogo, intercambio
y aprendizaje entre dirigentes indígenas y otros actores relevantes de la región, que sobre
esta temática se generaron en el marco de la Primera y Segunda Jornada Indígena
Centroamericana sobre Tierras, Ambiente y Cultura, realizadas en 1996 y 1999,
respectivamente.
También, se contempló fortalecer los procesos de acompañamiento y desarrollo de
capacidades de dirigentes sociales indígenas que facilita CUDECA en coordinación con el
Servicio de las Iglesias Evangélicas para el Desarrollo (EED) en Mesoamérica. Además,
que este Encuentro brindara pistas para continuar con los espacios de documentación,
diálogo, intercambio, difusión de conocimientos y aprendizajes, así como con los procesos
de incidencia política en la temática de mapeo, construcción y empoderamiento de la
gestión colectiva de las tierras, territorios y recursos naturales de los pueblos indígenas de
Mesoamérica.
Es en esta perspectiva que en el marco de dicho intercambio se analizaron los
siguientes temas:
a) Marco contextual del mapeo comunitario indígena
b) Experiencias prácticas en MCI: para la legalización de territorios, para mapeo y demarcación, para la gobernabilidad indígena, el saneamiento territorial
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c) Armonización entre tecnologías y metodologías de MCI
d) Tendencias del mapeo comunitario indígena
e) Ventajas y oportunidades, nudos problemáticos y riesgos del MCI
f) Temas emergentes en MCI
g) Secuencias del Encuentro de Intercambio Mesoamericano sobre MCI
El evento del cual da cuenta el presente documento, se desarrolló durante cuatro días
en las acogedoras instalaciones del Campus Kamla de la Universidad URACCAN, en un
territorio pluriétnico, la Región Autónoma Atlántico Norte (RAAN) regido por un Gobierno
regional, un parlamento regional y gobiernos territoriales comunitarios. La programación
incluyó conferencias, paneles, grupos de trabajo, actividades culturales, visita a la
Comunidad de Awas Tingni.
En el acto de inauguración, Albert St Clair, Vice-Rector de URACCAN – Bilwi, inició
con su alocución retomando lo expresado por un líder de 10 comunidades indígenas, “¿te
has dado cuenta como todos tienen tierras menos nosotros que somos los legítimos
dueños?” y que la literatura dice que los pueblos indígenas han tenido su territorio, sin
embargo, los estados y algunas empresas empezaron a posicionarse y cuando los
pueblos se dieron cuenta no tenían un documento que les respaldara sus tierras. Por ello,
tuvieron que recurrir a organismos internacionales para hacer valer sus derechos sobre
las tierras, como es el caso Awas Tingni. Esto marcó un antes y un después en la lucha
territorial, pues en Nicaragua había mucha resistencia para reconocer tierras indígenas.
En este propósito, los mapeos comunitarios han servido para proporcionar cohesión
comunitaria, servir de catalizador para la acción colectiva, identificar, adjudicar y registrar
derechos territoriales, mejorar la gestión del territorio y los recursos naturales, apoyar la
resolución de conflictos relativos al territorio y sirve de base para la planificación del buen
vivir y para el desarrollo autónomo. La conferencia de Carlos Alemán Cunningham,
presidente del Consejo Regional Autónomo de la RAAN (Parlamento regional) dio el
marco contextual de los avances y desafío del proceso de demarcación en la Costa
Caribe Nicaragüense.
Continuando con las intervenciones, el coordinador de CUDECA, Jaime Valverde,
al referirse al Encuentro de intercambio sobre Mapeo Comunitario Indígena, agradeció a
la Universidad URACCAN por la acogida en su recinto. Indicó que en el arranque de este
proyecto sobre “Defensa del Territorio y Manejo Comunitario de los Recursos Naturales”
que CUDECA ejecuta en coordinación con el Servicio de las Iglesias Evangélicas para el
Desarrollo (EED), hace dos años se había realizado un taller en Guápiles, Costa Rica, con
el objeto de discutir los objetivos del programa y las actividades a realizar en el marco del
mismo.
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Es en este espacio donde surge la propuesta de realizar este evento, para la
realización del cual se genera una alianza con la URACCAN, entidad con la cual se
comparte el entusiasmo por la iniciativa.
Indicó que CUDECA cuenta con dos áreas: una dedicada al fortalecimiento
organizacional y otra al acompañamiento y asesoría de procesos de incidencia política,
componente en el cual se inscribe este proceso, y que en el marco de esta iniciativa con
el EED, siempre ha imperado el norte de acompañar, aconsejar, fortalecer, etc. a los
actores locales pero siempre respetando las decisiones que tomen los actores. Esto es,
no se busca imponer criterios ni agendas particulares en los actores territoriales con los
que se trabaja.
En el marco particular de esta actividad la idea era generar un intercambio de
experiencias sobre la herramienta del auto-mapeo indígena para contribuir a fortalecerla y
consolidarla como una herramienta técnico política tendiente a fortalecer los derechos
territoriales de los pueblos indígenas.
Agradeció asimismo al equipo organizador de esta actividad, donde estuvieron
presentes Mac Chapin, Jorge Grunberg, Adalberto Padilla, Amilcar Castañeda y Marcos
Williamson por parte de URACCAN, quienes aportaron mucho con su conocimiento para
la realización del evento.
Finalmente agradeció en nombre del EED - CUDECA y URACCAN por la presencia
de los participantes en dicho evento.
Las jornadas de trabajo se organizaron en bloques temáticos enfatizando las
experiencias prácticas mesoamericanas de mapeo comunitario indígena, así como
algunas experiencias fuera de la región. Estas fueron precedidas por presentaciones
sobre los antecedentes y marco contextual en el que se vienen desarrollando los
procesos de MCI en los últimos 20 años. El evento asimismo permitió conocer algunas
experiencias de mapas regionales.
Sin duda conocer experiencias in situ como fue la visita a la comunidad de Awas
Tingni, fue de mucho aprendizaje. Como ya es conocido internacionalmente, el caso de
esta comunidad es emblemático por haber sentado un precedente en un tribunal
interamericano para la lucha por el territorio y la defensa de los recursos naturales. Este
intercambio con la comunidad permitió conocer la situación post sentencia de la Corte
Interamericana de Derechos Humanos, que entre otras cosas ordenó la creación de una
Ley nacional de demarcación y titulación de tierras comunales indígenas, que se conoce
como la ley 445. Ponencias sobre la experiencia de Awas Tingni están recogidas en esta
memoria.
El presente documento-memoria está organizado en cinco partes. La primera cubre lo
referente al Marco contextual y antecedentes del MCI. El segundo recoge las experiencias
prácticas mesoamericanas en MCI, el tercero se ocupa del caso de la comunidad de
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Awas Tingni. En el cuarto segmento se ubican las experiencias de cobertura regional de
mapeo indígena y finalmente en la quinta parte vienen las conclusiones y
recomendaciones que son producto de la discusión grupal y en plenaria. 5
5 La elaboración de esta memoria estuvo a cargo del compañero Amilcar Castañeda quien apoyó en labores
de facilitación en el Encuentro y la compañera Adriana Rojas por parte de CUDECA.
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I. ANTECEDENTES Y MARCO CONTEXTUAL DEL
MAPEO COMUNITARIO INDÍGENA
1.1 “Orígenes, evolución y tendencias del mapeo comunitario indígena”. Mac Chapin. Tierras Nativas. USA.
Introducción
La cartografía ha sido, a lo largo de los siglos, una herramienta utilizada por los
poderosos para forjar imperios y mantener el control sobre ellos. “Tanto como las armas y
las naves de guerra,” observa el geógrafo J.H. Harley, “los mapas han sido los
instrumentos del imperialismo.” Las naciones y los imperios no son características
naturales del paisaje; son construcciones humanas que han sido impuestas durante siglos
para convertir grandes extensiones de la superficie del mundo en bienes raíces. Con
razón la cartografía ha sido llamada “la ciencia de los príncipes”, utilizada por los
gobiernos y las élites para presentar reclamos sobre tierras y recursos valiosos, una
ciencia de la cual los pueblos indígenas han sido las víctimas más comunes.
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo veinte surgió y ganó fuerza un
movimiento indígena generalizado, y el grito por los derechos de la tierra sonó cada vez
más fuerte. Los cambios en las políticas y el aumento del estado de derecho, todavía
imperfecto pero mejorando en muchas regiones, han permitido a los pueblos indígenas
crear sus propios mapas y utilizarlos para defender sus tierras. La cartografía ya no es el
dominio exclusivo de los príncipes.
Los primeros intentos de producir mapas desde la perspectiva de pueblos indígenas
nacieron en las décadas de 1960 y 1970 en Canadá y Alaska. En otras partes del mundo
esta clase de cartografía apareció mucho más tarde, hace más o menos 20 años. En un
sentido muy real, el mapeo indígena representa un giro en la forma tanto en el que se
hace como en que se utiliza la cartografía. Si bien las personas en el poder han
empleado mapas en el transcurso de los siglos para delimitar y controlar los territorios
habitados por los pueblos indígenas, estos últimos ahora elaboran sus propios mapas y
los esgrimen para defender sus tierras ancestrales de la usurpación de los que están en el
poder.
El mapeo indígena tiene varios objetivos. Sirve para reivindicar y defender sus tierras
ancestrales, fortalecer sus organizaciones, manejar sus recursos naturales, planificar la
economía de una manera sostenible y documentar su historia y su cultura para el
fortalecimiento de la identidad cultural. Los mapas son instrumentos para la
concientización, porque durante el proceso de construirlos los comuneros se dan cuenta,
por primera vez, del estado de su territorio y las amenazas, tanto externas como internas,
que existen.
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La evolución del mapeo indígena
Los primeros proyectos de mapeo indígena surgieron en Canadá y Alaska en las
décadas de 1950 y 1960, y se convirtieron en un enfoque básico para los reclamos sobre
tierras de los indígenas -- que en Canadá se llaman Primeras Naciones -- durante la
década de 1970. Los indígenas de Canadá y Alaska tienen la peculiaridad de no practicar
la agricultura. Casi todos subsisten de la caza, la pesca, el poner trampas y la recolección
de plantas.
En Canadá, los proyectos de mapeo comunitario fueron diseñados para documentar
la ocupación y el uso de tierras donde vivían los nativos, para contrarrestar los prejuicios
que se fortalecieron durante la última parte del siglo diecinueve, cuando los colonos
blancos, con respaldo del gobierno de Canadá, comenzaron a trasladarse e instalarse con
cada vez mayor frecuencia a territorio ocupado por los indígenas. Durante este período,
la mayoría blanca mantenía que debido a que la población nativa no practicaba la
agricultura, no estaba “utilizando” la tierra.
Otro factor importante fue la implantación de una serie de megaproyectos en Canadá
y Alaska. Algunos de estos proyectos fueron una represa hidroeléctrica en la Bahía
James en Quebec, un gasoducto en el Valle del Mackenzie en los Territorios
Noroccidentales y el Proyecto Chariot, una iniciativa que propuso excavar un puerto con
explosivos en la zona de los Inupiat en el norte de Alaska.
Se desarrolló la metodología de la “biografía en mapas” (map biography), que traza el
régimen de subsistencia de individuos especialmente a través del tiempo, para
documentar el uso de los recursos en una zona ocupada por los indígenas. El geógrafo
canadiense Martin Weinstein describe la metodología:
Propuso a los cazadores que hicieran el mapeo de las áreas que habían utilizado
para distintas cosechas y actividades relacionadas con la cosecha (tales como caza,
pesca, recolección de plantas comestibles, campamentos y otros) durante sus vidas
adultas. Luego se construye un perfil del uso de la tierra de toda una comunidad dentro de
la memoria viviente. El límite exterior establece el área total utilizada dentro de la memoria
viviente.
Esta metodología se ha convertido en la estrategia principal para la documentación
en el proceso legal para el reclamo de tierras en Canadá y Alaska.
El mapeo indígena en otras partes del mundo -- en general el Tercer Mundo, con las
notables excepciones de Australia y Nueva Zelanda -- se desarrolló en gran parte de
manera independiente de las experiencias en el norte en Canadá y Alaska, con distintas
metodologías. El mapeo con grupos tribales y étnicos en el Sudeste de Asia, África y
América latina apenas comenzó a principios de la década de los noventa y el propósito
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principal, al igual que en Canadá y Alaska, fue producir documentación para los reclamos
de tierras.
Los mapeos aquí se han dado con una mezcla de agricultores, en contraposición a
los grupos de cazadores/recolectores, y fue influenciado fuertemente, de manera indirecta
y en parte por las metodologías participativas de campo, por la escuela inglesa de Robert
Chambers y sus asociados. Si bien algunos profesionales mantuvieron sencillo su
enfoque, con mapeo comunitario en croquis sobre papel y en la tierra, otros se
aventuraron a agregar técnicas cartográficas tradicionales tales como transeptos, lecturas
con compás, y modelado, y trataron de producir mapas que fueran tanto ricos en
conocimiento local como georeferenciados. Para mediados y fines de la década de 1990,
el mapeo indígena comenzó a combinar técnicas participativas con las cada vez más
disponibles tecnologías como GPS, SIG y teledetección.
En América Central se ha hecho mapeo indígena en Belice con los Mayas del Distrito
de Toledo; en Guatemala con los Q’eqchi’ de la zona de Livingston; en Nicaragua y
Honduras con los Miskitos de la costa del Caribe; en Panamá con los Kunas de Kuna Yala
y del Darién y los Emberá y los Wounaan del Darién. En América del Sur se ha hecho en
Venezuela con los Pemón, los Yekwana y los Sanema; en en Guyana con varios pueblos;
en Surinam con los Trio; en Bolivia, Paraguay, y Brazil con los Guaraní; en Brasil con los
Kamayurá en el Xingú; en Ecuador y Perú con varios pueblos.
Participación y tecnología
Las diferentes metodologías combinan la participación de la comunidad local y la
tecnología cartográfica en diferentes grados. Hay mucha discusión sobre la manera en
que la participación y la tecnología se mezclan, se mezclan o no con dificultad, y la
compatibilidad del conocimiento tradicional y los SIG. Se puede decir que los proyectos
puramente técnicos se pueden organizar y manejar con más facilidad que los proyectos
en que hay una máxima participación de las comunidades. Son menos complicados y
tienen menos gente. Los mapas que se producen pueden servir para la documentación
en procesos legales; pero si no se involucra mucha gente de la comunidad, no se
fortalece la organización política y no hay un proceso de educación y concientización.
Un propósito principal de proyectos de mapeo comunitario debe ser la educación de
los miembros de la comunidad, y los proyectos más efectivos en este sentido son los que
tienen una máxima participación. Esto tiene la función de estimular la discusión en las
comunidades y fortalecer la capacidad local. Al mismo tiempo, hay que utilizar las
tecnologías avanzadas disponibles para producir mapas con validez ante las autoridades
del estado. A fin de cuentas, hay que lograr un balance entre la participación y la
tecnología.
Podemos ver que en la actualidad las tecnologías de información espacial han
evolucionado y se han hecho más accesibles; los precios para los programas y el
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hardware han caído y la información espacial, la cual hasta ahora ha estado
rigurosamente controlada por los gobiernos y las élites, está dentro del alcance de
muchos. Ahora es inevitable que las tecnologías se hagan mucho más sofisticadas y
lleguen más al interior profundo de los países en los próximos. Esto traerá consecuencias
consigo.
Es una regla general que mientras más sofisticada la tecnología, más lejos de las
comunidades está el proyecto. Hay varias organizaciones que están discutiendo formas,
a través de conferencias e intercambios, de asegurar que no suceda esto.
Va a ser difícil evitarlo. En un proyecto en Canadá unos participantes señalaron que
“hay demasiada ciencia Occidental y el conocimiento nativo sobre el medio ambiente no
ha sido bien integrado en el proyecto.” Concluyeron que “el enfoque científico Occidental
era más familiar para los investigadores [no indígenas] y tenían pocos ejemplos
disponibles de cómo incorporar el Conocimiento Ecológico Tradicional en la
investigación.” Igualmente, en un proyecto de SIG participativo en Líbano, la participación
fue débil debido a que el sesgo de los investigadores “a menudo imponía una prioridad
que no siembre era importante para los locales.”
Independientemente de las ventajas que puedan tener los SIG, el hecho es que son
sistemas complejos, altamente técnicos y caros, especialmente para los pobladores
rurales, que carecen de servicios básicos como electricidad. Por lo general hay poco o
ningún acceso al Internet en comunidades rurales. Por esta razón, la tecnología tiene que
residir fuera de la comunidad, y es controlada por personas externas. Cuando esto
ocurre, la tecnología trabaja contra la participación y el empoderamiento y puede verse
“una tecnología elitista...que fortalece las estructuras de poder existentes,” según un
analista. Como evitar estas caracterizaciones es un tema de mucha preocupación.
Comentarios finales
El mapeo indígena ha existido en Canadá y Alaska por un poco más de 40 años y no
más de dos décadas en otras partes del mundo. Ha sido una herramienta poderosa para
los pueblos indígenas en sus luchas por defender y legalizar sus tierras ancestrales,
manejar sus recursos, planificar el desarrollo económico y preservar sus culturas. Sin
embargo, detrás de esta afirmación general persiste una cantidad de temas que tienen
que confrontarse y pensarse con profundidad para que eviten complicaciones y
consecuencias imprevistas. Antes de seguir adelante con lo que algunos consideran la
antorcha mágica, podríamos detenernos y examinar más de cerca un conjunto de temas
que siguen estando pobremente definidos. Es necesario asentar esta tarea en la realidad
porque el mapeo indígena está dándose en una amplia variedad de contextos políticos,
económicos y culturales.
Cómo, por ejemplo, ¿debe manejarse la propiedad de la información, la privacidad de
los datos y el acceso y la exclusión? ¿Cuáles son los riesgos de despertar conflictos
16
latentes con el mapeo, como cuando se trazan límites en áreas que se traslapan? ¿Qué
medidas deben tomarse para evitar una mayor estratificación de las comunidades con la
introducción de las tecnologías del mapeo? ¿Por qué las mujeres están tan débilmente
representadas en los proyectos de mapeo y por qué se han escrito tan poco sobre este
tema? ¿En qué formas y bajo qué circunstancias sirven los proyectos de mapeo para
empoderar o marginar a los pueblos indígenas? ¿Es posible emplear las nuevas
tecnologías para preservar los conocimientos tradicionales o sirven éstas para desfigurar
dichos conocimientos con patrones de pensamiento occidentales? Y, quizás aún más
importante, ¿qué se puede hacer para ayudar a los pueblos indígenas a que se adapten y
acomoden a la ola de tecnologías electrónicas que está a punto de inundarlos incluso en
los rincones más remotos de la tierra?
Finalmente, existen grupos en muchas partes del mundo que han aprovechado
diversas metodologías de mapeo, que van desde enfoques altamente participativos hasta
las tecnologías espaciales más complejas. Aún así la demanda es mucho mayor de lo
que se puede ofrecer, y la distribución de las iniciativas de mapeo indígena ha sido
extremadamente dispareja. Si bien los pueblos indígenas de Canadá y los Estados
Unidos han podido hacer un uso permanente de las nuevas tecnologías, los de los países
más pobres del sur casi invariablemente tienen fuera de su alcance los beneficios del
mapeo sistemático. Lo que han obtenido es un poco más que un puñado de proyectos de
mapeo individuales, y unos pocos han tenido el lujo de poder escoger la metodología que
se utilizó. ¿Qué podría hacerse para diseminar más ampliamente, en especial en las
regiones del sur, los beneficios del mapeo participativo, los SIG y las tecnologías
espaciales?
1.2 "Nuevos y viejos ejes de acumulación en territorios indígenas de Mesoamérica: escenarios de disputa y resistencia”. Adalberto Padilla. UICN. Honduras.
En territorios indígenas, desde la conformación de los estados nación en
Mesoamérica, ha habido una serie de ejes de acumulación relacionados con la
explotación de recursos en los territorios indígenas. Dentro de los ejes de acumulación,
encontramos enclaves mineros, bananeros, e inclusive explotación petrolera; prometiendo
sacar a muchos pueblos indígenas de la pobreza, hablando desde la lógica occidental
dominante del momento. Lo que hemos visto es que esto es una vil explotación de los
pueblos indígenas, no generando ningún nivel de riqueza en los territorios.
Las políticas públicas de los gobiernos hacia los territorios indígenas, oscilan en unos
más y en otros menos, dando en concesión recursos territoriales. Además lo que se dio
en el momento fue toda una campaña muy fuerte de “civilización” y castellanización para
oficializar el español como lengua en los territorios indígenas. Luego la imposición de una
institucionalidad gubernamental en territorios indígenas como las entidades gestoras en
esos territorios y sin reconocer que en esos territorios indígenas ya existían niveles de
institucionalidad con visión indígena.
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Para los años 80, se pretendían utilizar los pueblos indígenas para sembrar maíz o
establecer hatos ganaderos. Estos estaban inducidos por procesos de colonización del
estado hacia los territorios indígenas, como una estrategia para comenzar a tomar control
de estos territorios.
Uno observa que desde los años 80s que la política pública de los Estados, se mueve
entre el reconocimiento y la asimilación. Esto marcado por la aprobación de múltiples
instrumentos jurídicos internacionales que garantizan derechos colectivos, especialmente
los foros indígenas, pero que el Estado no ha querido en su totalidad, garantizar
plenamente estos derechos, aún cuando la mayor parte de los países han ratificado
convenios. A los Estados les ha costado entender el concepto de territorio, porque todavía
creen que titular tierras a conglomerados, pero no con respecto al uso que
tradicionalmente se le ha dado a las tierras por parte de los indígenas.
Los países siguen manteniendo desde su lógica, y dentro de su marco legislativo, la
titularidad de la propiedad de los recursos naturales que están sobre el suelo y bajo el
suelo. Aun hay ciertas disputas, por ejemplo en Costa Rica recientemente hubo un
problema con un proyecto minero, porque en los 80 el gobierno de Costa Rica le quitó los
derechos de propiedad que tenían los pueblos indígenas sobre la minería.
Y es que los derechos del Estado sobre los recursos naturales aún no están
completamente claros. En algunos momentos los Estados han estado dispuestos a
facilitar procesos de autonomía y autodeterminación, como en Nicaragua, sin embargo,
los Estados siempre se han reservado ciertos derechos, ciertos niveles de autoridad, de
autonomía relativa.
En estos momentos, en general, los Estados están dispuestos a reconocer derechos
colectivos, siempre y cuando estos no afecten los derechos individuales-en particular- de
las empresas, aquellas de capital nacional y trasnacional. Entonces cuando se enfrentan
los derechos de las empresas contra los de los pueblos indígenas, ahí es cuando surgen
las rencillas.
Si vemos los mapas de la región de hace unos 60 años, se nota como gran parte de
la región estaba cubierta de bosque, ya para el 2001, casi dos tercios de la cobertura
forestal del área centroamericana había desaparecido; y uno se pregunta ¿Qué pasó en
un periodo relativamente corto? Esto responde a la política pública que el Estado ha
impulsado hacia los pueblos indígenas, dando concesiones a sectores no indígenas.
Pero, ¿Cuáles son las políticas de los Estados en la actualidad? Por un lado, el
proyecto Mesoamérica (antes Plan Puebla Panamá), que tiene como meta la
interconexión eléctrica de toda la región, desde México hasta Colombia, y en el marco de
esto hay un portafolio de proyectos: apoyo a proyectos eléctricos, eólicos, solares,
exploración petrolera, agro-combustibles, telecomunicaciones a nivel regional, de
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infraestructura, sobre todo el corredor pacífico. Se pretende interconectar la región para
facilitar la circulación de bienes y servicios. A esto está subsumido el tema de
conservación visto desde una lógica de acumulación económica, se busca facilitar los
negocios.
Por otro lado, casi todos están sufriendo tratados de libre comercio, México, la región
centroamericana, los proyectos de asociación de la Unión Europea y Centroamérica, el
ALBA que es un proyecto de integración regional pero con un interés económico muy alto.
También están apareciendo nuevos actores en la región: los chinos, los taiwaneses, los
coreanos, e incluso nuestro hermano mayor en Sur América: Brasil, quien ya está
haciendo inversiones en energía en Nicaragua, Honduras, etc. En todos los casos, los
proyectos de integración que tienen una lógica economicista comercial, ha implicado una
serie de reformas de marcos jurídicos, que comprometen y vulneran a los derechos
indígenas.
Nosotros construimos un mapa, que da cuenta de territorios indígenas y del traslape,
de las áreas protegidas de esos territorios. Por ejemplo, para el caso de Nicaragua vemos
las concesiones que ha dado el Estado en términos de búsqueda petrolera, dando en
concesión territorios propiedad de pueblos indígenas; en Honduras (más del 30% del
territorio nacional ha sido concesionado para mineras), en Guatemala se da el mismo
problema. Con esto quiero dar a conocer que gran parte de la explotación de los recursos
se da sobre territorios indígenas, así entramos en un tema que no deja de ser crítico para
los territorios indígenas, para los mapas que han construido tiempos atrás, porque ahora
sus territorios están en disputa con mineras, con petroleras, con hidroeléctricas y con
empresarios de los biocombustibles.
Además, si uno observa los nuevos ejes de acumulación sobre los pueblos indígenas,
está marcado por el tema de las mineras, represas, o explotación forestal, biopiratería,
grandes complejos petroleros y residenciales, por ejemplo, gran parte del territorio Ngöbe
ha sido concesionado para residenciales para que personas jubiladas vayan a pasar sus
últimos días; en Costa Rica grandes complejos hoteleros están afectando territorios
indígenas, en Honduras se han hechos concesiones millonarias para biocombustibles
(concesión de gran parte de la Mosquitia para sembrar palma africana).
En los territorios indígenas se está reportando un proceso de desterritorialización, es
decir, se esta perdiendo territorio y se está perdiendo control del territorio. El instrumento
de los mapas, sin lugar a dudas, también retoma un lugar de importancia estratégica,
pues desde el análisis indígena permite ver como está el territorio, cuales son las
dinámicas, los conflictos que se están generando, cuáles son los usos propios y de
terceros.
No quiero dejar de mencionar un elemento clave que se está presentando en la
región, este es el tema de gobernanza, que entra en un nivel de complejidad fuerte, pues
está por un lado los gobiernos centrales que a través de las instituciones quieren ejercer
19
control sobre los gobiernos indígenas, están también los empresarios con capital nacional
e internacional que quieren ejercer control sobre territorios indígenas, están ahora los
empresarios ligados a negocios no lícitos que también están ejerciendo poder, y está la
reivindicación histórica indígena que quieren tener control sobre sus propios territorios.
Hay, en algunos territorios, sospechas de ingobernabilidad, que si no se hace una
lectura correcta de la situación, va a ser difícil de manejar y ejercer- como se ha planteado
desde organizaciones internacionales- un ejercicio pleno de autonomía, autogobierno y
gobernación.
Sin lugar a dudas, los pueblos indígenas – a través de sus organizaciones- tienen que
avanzar para generar espacios de acumulación a nivel nacional y regional. Muchas de las
políticas públicas implementadas en nuestros países, responden a la implementación de
acuerdos regionales de los presidentes. Por ejemplo, los tratados de libre comercios
corresponden a una lógica de Estado.
Los pueblos indígenas también deben avanzar a una lectura actualizada de nuestra
realidad, no cabe duda que debemos reconfigurar nuestras estrategias de lucha, debemos
también hacer mapas que recuperen la cosmovisión y el uso tradicional de los recursos
naturales como un ejercicio soberano, de autogobierno y definir qué se quiere hacer en el
territorio, y no reaccionar ante las propuesta de gobierno de qué quieren hacer en su
territorio.
No cabe duda de que en la actualidad hay tecnología que está a disposición de los
empresarios y las instituciones públicas para tener bien mapeado y estudiado el territorio,
cuales son los puntos débiles y fuertes de los pueblos. Y en la disputa por los recursos
entran en juego muchas estrategias. Pero si hay una brecha entre la tenencia de la
tecnología y empoderamiento territorial de los mapas. También quiero mencionar que el
mapa, desde la mirada de los pueblos indígenas, permite controlar que se presenta, que
no se presenta, y ejercer poder sobre el territorio, o ejercer una autonomía.
Hay que pensar cómo los mapas se pueden utilizar como una herramienta que ayude
a posicionarse a los pueblos a ejercer control sobre el territorio.
1.3 “El contexto institucional de la reforma agraria en México”. Baltazar Matías Imeldo, Servicios del Pueblo Mixe. Oaxaca – México.
El problema de tierras o como hoy en día le llamamos problema agrario, quedó
trazado en México desde el primer día de la conquista al imponerse la idea de la
propiedad ajena a nuestros pueblos, sobre la idea de la posesión que permitía gran
flexibilidad en la tenencia, uso y disfrute de las tierras y recursos naturales.
La situación continúo aún después de la independencia; ya en el siglo XX, la
propiedad y delimitación de la tierra constituyó una de las demandas centrales de la
20
Revolución que concluyó con el artículo 27 (fracción XIX, al señalar que “Son de
jurisdicción federal todas las cuestiones que por límites de terrenos ejidales y comunales,
cualquiera que sea el origen de éstos, se hallen pendientes o se susciten entre dos o más
núcleos de población….” ),en el que se retomaron las ideas centrales de Emiliano
Zapata. Sin embargo, el derecho a la propiedad de la tierra y su necesaria delimitación
mediante mediciones y mapeos (planos proyecto y planos definitivos).
Antes de la llegada de los españoles los mexicanos no teníamos delimitado nuestro
estado ni muchos menos las posesiones, tampoco existía la idea de propiedad que exige
como premisa fundamental la delimitación de las superficies. Después de la conquista se
construyeron las leyes, reglamentos y normas para regular el acceso y gestión de la tierra,
el agua y los bosques en donde la PROPIEDAD fue la premisa fundamental. Hoy se ha
venido desarrollando la idea de que la tierra tiene límites y debe estar representado en un
mapa, está vigente la idea de que sólo así, con mediciones y mapas tendremos certeza
sobre nuestros derechos.
A partir de la reforma constitucional y de la ley agraria ha habido muchos altibajos y
vicisitudes, en multitud de ocasiones la entrega de tierras se llevaron a cabo de manera
virtual, argumentando la reforma agraria la escasa red caminera y el difícil acceso a las
comunidades indígenas.
A pesar del esfuerzo personal y de los servidores agrarios, no todos tenían la
capacidad y los conocimientos necesarios para usar con eficacia los instrumentos de
medición: teodolitos y planchetas, para adecuar los complejos cálculos requeridos.
Todo lo anterior condujo a una significativa imprecisión en los cálculos, al
encimamiento de planos, ejecuciones y entrega de tierras superiores o inferiores a las
autorizadas dentro de los propios núcleos agrarios o dentro de las comunidades.
Las reformas a la legislación agraria en 1992 han venido a fortalecer la idea de la
propiedad con el principio de individualidad de la tenencia tierra, se pretende que la
tenencia colectiva no tenga mucho peso y el gobierno impulsa en sus programas
PROCEDE, PROCEDECOM (Programa de Certificación de Derechos) y recientemente
FANAR, la medición de parcelas particulares; el conflicto que hasta ahora ha sido entre
comunidades, amenaza que en el futuro sea entre individuo pues sin duda estas
mediciones estarán llenos de defectos que habrán de encimar planos, polígonos y mapas.
En este sentido, la nueva medición de la tierra como política pública amenaza con
pulverizar las comunidades y confrontar a sus integrantes entre ellos, en el futuro cercano,
habremos de tener nuevos problemas en el curso de su aplicación, dejando muchos
derechos sin resolver y disputas legales.
En algunos casos dará lugar a las prácticas ilegales tales como alquiler o venta de la
tierra o los recursos naturales. Una medición desde la política pública, parece conducir
21
irremediablemente al conflicto, en gran medida por eso en México se ha dicho que la
historia de los pueblos es la historia de su tierra e indefectiblemente una historia de
conflictos, despojos y agresiones.
¿Cómo funciona el tribunal para la resolución de conflictos agrarios?
El Tribunal Agrario y la Procuraduría Agraria son las instancias que propuso el
gobierno federal mexicano para regular la tenencia de tierra, pero menciono que ahí en el
tribunal agrario las comunidades no han sido beneficiadas con este Tribunal, con la
Procuraduría menos. Si a ellos les llevas el caso y dices -mira tribunal tenemos este
problema, y ellos lo que te van a decir es -trae pruebas suficientes o trae cualquier cosa
que pruebe que te pertenece ese terreno. Pero lo que las comunidades ven mejor es
decirles que nosotros hemos hecho nuestra medición, hemos hecho nuestro propio
recorrido y nuestros propios mapas donde estuvimos ambas comunidades y necesito que
lo reconozca.
Los factores que intervienen en el conflicto agrario son múltiples y de diversa índole,
algunos son propios de la materia agraria y otros son totalmente ajenos a la materia
agraria. Un ejercicio de clasificación sería el siguiente:
Factores propios
• Falta de documentación legal del núcleo
• Juicios agrarios pendientes de resolución por conflicto por límites.
• Juicios agrarios pendientes de resolución por restitución de tierras.
• Falta de medición de un lindero o de su poligonal del núcleo.
• Por ubicación de mojoneras
• Indefinición de linderos
• Por la elección de órganos de representación.
• Inexistencia de órganos de representación.
• Indefinición de sujetos agrarios al interior del núcleo.
• Intervención de Autoridades Municipales.
• Interés de los representantes legales de los núcleos.
• Por decisiones de las asambleas ejidales o comunales
¿De que manera se ha reestructurado los planos y mapas de las comunidades?
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Para resolver los conflictos agrarios el SER Mixe ha asesorado a varias comunidades
de diferentes regiones del estado de Oaxaca, impulsando una forma de conciliar estos
problemas por la vía del dialogo y entendimiento de las comunidades involucradas así
como también adaptarse a los métodos de la ley agraria. La medición se hace de esta
manera con base de croquis a mano alzada, para ello los brigadistas y la comisión que
nuevamente recorre las tierras y verifican la ubicación de las estacas, posteriormente se
inician la medición del perímetro y de las grandes áreas del ejido, parcelada, de uso
común y de asentamiento humano, la comisión de seguimiento debe de estar presente
para corroborar que las estacas estén en lugar correcto y de acuerdo con lo que señala el
croquis o el mapa.
Lo que nosotros hacemos es llevar a 4 representantes, lo que nosotros llamamos
representantes de bienes comunales, el consejo de vigilancia y su secretaría para ir a
hacer las mediciones de ambas comunidades que están en conflicto, también los
representantes de la institución.
Las mediciones que se hacen con los ingenieros en la actualidad son muy exactas y
para ello se valen de los métodos directos e indirectos, en el directo con un equipo
llamado GPS o sistema de posicionamiento global, se localizan puntos exactos sobre la
superficie de la tierra para determinar la ubicación precisa, los cuales sirven para
determinar con otros equipos electrónicos denominados estación total.
Después de las mediciones se elaboran actas de asamblea donde intervienen ambas
comunidades en conflicto de tierra, una vez elaborada el acta se procede a llevarlo al
tribunal agrario para elevarlo a calidad de sentencia, para que sea reconocido el plano o
el mapa hecho.
En este sentido consideramos a la asamblea comunitaria como un pilar fundamental
para la resolución de conflictos agrarios, pues ahí es donde se opina y deciden que la vía
de diálogo es la mejor forma de conciliar un conflicto agrario.
1.4 Avances y Desafío del Proceso de Demarcación en la Costa Caribe Nicaragüense. Carlos Alemán. Consejo Regional, RAAN. Nicaragua.
Nosotros hemos estado en este proceso los últimos 40 – 50 años. El hecho es que se
ha dado avance en términos de reconocimiento de pueblos indígenas, y eso se articula
con el avance a nivel internacional de ir creando intermedios o mecanismo para esta
lógica, de comprender los esfuerzos que se ha hecho en Nicaragua.
Estamos en lucha porque se reconozca a los pueblos indígenas en Nicaragua, ahora
estamos en 26% del territorio nacional, pero estamos buscando llegar a más de un 35%.
Eso implica aplicar la legislación en 24 territorios indígenas, tenemos 15 territorios ya
titulados, y el resto en proceso de titulación. Debemos proseguir con el proceso de
fortalecimiento de las comunidades que esperan titulación, hay que generar
23
gobernabilidad, condiciones para el manejo de los recursos naturales. Y para lograr esto
se requieren nuevas condiciones de autonomía que garanticen un respaldo para este
proceso, porque la lógica del Estado no reconoce las transformaciones, el avance y
fortalecimiento de las comunidades indígenas.
Mucho de lo que ustedes plantean con el mapeo comunitario, es lo que hemos hecho
con el proceso de demarcación y diagnóstico, para que las comunidades, con el
acompañamiento de las instituciones del Estado puedan identificar cuáles son las
limitaciones territoriales consideradas en términos jurídicos legales.
Hay un sin número de conflictos que se están generando, pero que son tratables. Las
condiciones en Nicaragua han facilitado para que se de una discusión, lo cual no existía
hace 15 años, no había la facilidad de sentarnos y hablar del tema.
Hay una lógica en el planeamiento del Estado, que va a detrimento del
reconocimiento territorial indígena. De ahí la importancia de establecer como principio de
proceso de demarcación, también el proceso de diagnóstico anterior al mapeo
comunitario. De esta forma se permitiría recopilar el conocimiento de los habitantes más
antiguos del lugar, para saber donde estaban los límites territoriales y como establecer
límites.
Hay un marco de referencia, ya habían pasado tres procesos de titulación, primero en
el 2003 en la Moskitia, en el 93 hay un documento donde se manda a las comunidades
indígenas a ampliarse a territorios tradicionalmente usados. Sin embargo, a este marco le
hacía falta contenido.
Durante el proceso de titulación, habíamos encontrado alrededor de 45 conflictos
entre un territorio y otros. Hemos logrado disminuir esto, para poder avanzar. Hemos
también planteado el tema de la demanda, como un tema importante dentro de la
resolución de conflictos, ahí logramos abarcar el término de cobertura del área territorial.
Para fortalecer la identidad territorial hemos planteado que durante el proceso de
demarcación se mantuviera la misma estructura que teníamos en el territorio, sin perder
las costumbres.
¿Qué nos hace falta? Trabajar en proteger lo avanzado, discutir en el territorio la
lógica de la gobernabilidad, el manejo de los recursos naturales, en especial el bosque y
las zonas costeras. Debemos trasladar funciones del Estado Nacional o municipalidades a
las comunidades territoriales, esto para continuar con la lógica de la gobernabilidad,
explorar la posibilidad de transferir recursos financieros.
Muchos de estos territorios han estado recibiendo recursos del Estado por concepto
de aprovechamiento del 25% de los recursos naturales, como la madera. Esto hay que
cambiarlo para que más comunidades reciban recursos financieros.
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Se tiene que trabajar en la transparencia de los recursos que le están dando a los
territorios, lo cual va a contribuir a la gobernabilidad y a la organización de los territorios.
Para lograr esto necesitamos que exista un punto de referencia por el cual nosotros
planteemos la necesidad de hacerlo. Esto sería lo ideal, pero la realidad es diferente, en
los territorios titulados encontramos más de 150.000 personas, pero además, cada
territorio tiene una particularidad específica, por lo que requiere una atención específica
del Estado y de otras autoridades.
Diversas situaciones, hacen que la poblaciones estén migrando, y hay que pensar,
con el Estado, en cómo disminuir la migración hacia el centro norte de Nicaragua. Si no
trabajamos eso, posiblemente va a ser difícil afrontar el efecto de la causa, y la causa es
la falta de propiedad de tierra.
Otro asunto que se debe tratar es la presencia de terceros en los pueblos indígenas.
Y es que en la lucha por la titulación, muchas de estas personas son engañadas, pues los
intermediarios falsificaban la documentación y se las entregaban a estas personas. Por
eso se mandó a pedir a la Corte Suprema de Justicia la sanción de todos estos abogados
que engañaron a indígenas. Esto también funcionaba como un mecanismo de presión
para poder regular estos procesos, porque también encontramos a municipalidades como
parte del problema, pues de alguna forma también estaban justificando la presencia de
terceros en territorios indígenas. Muchas personas que están ocupando tierras en algún
lugar de Nicaragua, distinto a los originarios del Caribe, habían sido beneficiadas de algún
proceso de titulación, entonces lo que hacían es ocupar el área, para luego venderla y
pasarse a ocupar otra área.
Estamos tratando de solucionar varios conflictos de saneamiento que habíamos
encontrado en el proceso que conlleva la titulación de tierras. Para garantizar este
proceso, debemos tener estructuras territoriales fortalecidas y que puedan facilitar
negociaciones, pues habíamos encontrado prácticas donde comunidades renunciaban a
tierras por invasión a colonias, lo cual dificultaba el proceso de demarcación y de
saneamiento.
Necesitamos también que las autoridades les den continuidad a los acuerdos a los
que estamos llegando. La ley de demarcación dice que todo acuerdo o validación pasa
por una asamblea comunitaria, y no solo por una persona. Además, esta asamblea tiene
que aprobar los acuerdos para transparentar los procesos y facilitar el diálogo, sino
llegamos a esto, difícilmente vamos a lograr las metas.
La gran ventaja que hemos tenido en los últimos cuatro años, ha sido la voluntad
política del Estado, con un gobierno diferente hubiese sido mucho más difícil. Hay tres
aspectos fundamentales: primero que hay una lucha histórica por los procesos de
titulación territoriales; segundo existe una voluntad política por parte del Estado de
Nicaragua por avanzar en esta lógica; y por ultimo se podría trabajar con coaliciones de
25
otros lugares para aprender de estos procesos de forma mutua, seguramente en algunos
lugares puede ser más fácil o más difícil.
26
II. EXPERIENCIAS PRÁCTICAS EN MAPEO
COMUNITARIO INDÍGENA
2.1 Usos prácticos de los mapas comunitarios: legalización de territorios
2.1.1 “Mapeo como estrategia legal para la tenencia del territorio Maya”. Cristina
Coc. Julian Cho Society. Toledo Distrit. Belice.
En nuestro caso, en el marco de la lucha por nuestro territorio, la estrategia legal
además del mapeo incluyó la elaboración de un video para demostrar ante la Corte
Suprema de Belice el derecho del pueblo indígena a la tierra. Se muestra como los
antepasados estaban ahí, las ruinas de los mismos mayas, y si eso no es una prueba de
que ellos han vivido ahí, no sé que más pruebas pueden haber. Por otro lado, también
mostraron la filosofía del territorio, de cómo no se puede separar la vida de un ser
humano del territorio, de ahí la explicación de los usos y de la relación que tienen los
indígenas con el medio ambiente. Con la muestra de la milpa; se habla de una agricultura
que respete las necesidades del ser humano y a la tierra al mismo tiempo, para darle
tiempo para reproducirse. Todas las comunidades están construidas alrededor de una
cuenca hidrográfica, usando el recurso hídrico pero manteniendo la integridad de la
cuenca.
Mucha gente de Belice no tenía conocimiento de la cultura maya, más bien esto
arrancó de la lucha por los derechos territoriales de los mayas. A inicios de los 90s el
Estado comenzó con una política de dar concesiones a empresas forestales, de ahí nos
dimos cuenta de que el gobierno no nos dio ningún derecho al territorio.
En ese momento el pueblo maya comenzó a movilizarse porque se dio cuenta de que
el gobierno no dio ninguna seguridad sobre los derechos al territorio; en esa época
nuestro líder fue William Choc, el cual fue un líder poderoso y un buen comunicador, el
nos impulso a adoptar varias estrategias, entre ellas la Estrategia Legal y Jurídica, y la
otra Cartografía. La primera trató de acercarnos al gobierno de Belice para buscar una
solución política, pero nos dimos cuenta casi inmediatamente que el gobierno no tenía
intenciones de llegar a acuerdos amistosos; a la vez teníamos a las compañías
madereras destruyendo nuestro medio ambiente y las cuencas, por ello debimos llevar el
caso a la corte.
El primer recurso fue una demanda por parte de dos organizaciones: el Consejo
Cultural Maya y la Asociación de Alcaldes, desafortunadamente la corte negó escuchar el
caso, esto fue en 1996. En 1997 elevamos la petición a la Comisión Interamericana de
Derechos Humanos, pero como estos procesos duran mucho tiempo, no tuvimos una
resolución sino hasta el 2004.
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Mientras tanto comenzamos una iniciativa para conservar nuestros territorios en
1997, lanzamos nuestra cartografía conjuntiva con ayuda de una ONG norteamericana
llamada Centro de Recursos Jurídicos para los Pueblos Indígenas. El objetivo fue dar una
idea de cómo vivimos los pueblos mayas, vida, normas, costumbres, etc.; tratamos de
hacerle ver al gobierno que vivimos en comunidades, que compartimos un espacio.
Los mismos mayas hicimos todos los mapas de la cartografía, esto fue muy
importante porque hemos tenido muchas iniciativas del gobierno para marcar límites sin la
participación de nuestro pueblo. Sin embargo en 1998 Willian Choc murió, y esto significó
un momento muy difícil para el pueblo, pues genero mucha inseguridad en la vida
cotidiana, dejando un vacío en el liderazgo.
Al mismo tiempo, las compañías madereras continuaban siendo una amenaza para
nuestras tierras, por ello tuvimos que reactivarnos de nuevo. Y nos alegró mucho que
justo en ese momento la Comisión Interamericana dictara su informe en el 2004 con tres
recomendaciones muy claras: 1) Que el gobierno tiene la obligación de reconocer el
derecho territorial de los pueblos mayas hacia las áreas que han usado tradicionalmente;
2) El gobierno debe definir los límites de los territorios mayas conforme a los derechos
que tienen y 3) El gobierno tiene la obligación de reparar cualquier daño causado por las
compañías madereras hacia los territorios mayas.
Como la Comisión solo podía hacer recomendaciones, no tienen la potestad de
imponer a la fuerza para que se cumplan. Sin embargo, estas recomendaciones han
servido como un recurso muy importante porque ha validado nuestra lucha en términos
legales y jurídicos.
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Por eso se abrió el caso de nuevo en la Corte Suprema de Belice, tomando como
referencia las recomendaciones de la Comisión Interamericana, la Corte de Belice
reconoció en el 2007 el derecho territorial de los pueblos mayas, en el momento vimos
esto como una oportunidad para que el gobierno continuara reconociendo el territorio a
otras comunidades, sin embargo esto no fue así.
Inmediatamente después de la resolución de la corte, quisimos tratar de implementar
el fallo pero el gobierno tenía una visión muy limitada de cómo implementar eso, pues
solo se pretendió aplicar el fallo a dos comunidades. Los mismos alcaldes, nos obligaron
a llevar el caso de nuevo a la Corte Suprema en el 2008, y ganamos un juicio de la corte
suprema en el 2010. A pesar de esto, estamos aún bajo una amenaza.
Con todo esto, solo quiero volver a recalcar que el mapeo es una herramienta muy
importante para definir el territorio de los pueblos indígenas; sin embargo el mapeo no
puede ser de forma convencional, tiene que ser con la ayuda y participación de toda la
comunidad para llevar todo el conocimiento y experiencia de los pueblos. También se
necesitan líderes, que puedan dar respaldo en este proceso y usarlo para aprovecharlo al
máximo, y eso es producto de grandes logros, y principalmente del hecho de tener líderes
muy fuertes.
Con respecto al tema jurídico, eso es también una herramienta muy fuerte. El caso
jurídico no es un fin en sí mismo, es una herramienta para probar al mundo que existimos
y que luchamos por nuestros derechos. Para llegar a la corte tuvimos que organizarnos,
capacitar a las comunidades de base cómo funcionan las cosas, y darles a entender que
es muy posible que no ganáramos. Por otro lado tuvimos que prepararlos para que dieran
testimonio delante de la corte, para contarles a los jueces cuales son los usos que les
damos al territorio.
También movilizamos la búsqueda de alianzas internacionales, pues queríamos
avergonzar a la Corte Suprema de nuestro país por violar nuestros derechos. De hecho
las primeras palabras del juez de la Corte fueron que no quería repetir la vergüenza de
dejar a los pueblos sin tierra.
Para entender nuestra forma de gobernanza, hay que entender cómo vivimos juntos
como pueblos maya. En cada comunidad elegimos un líder tradicional, y el es el primer
punto de contacto cuando alguien de fuera llega, también funciona como un puente, que
busca resolver los problemas de la comunidad. También es el líder en las limpiezas
comunales de la tierra, es la persona más importante, le corresponde mantener informado
a la comunidad sobre lo que va a pasar. A raíz de esta información ellos logran un comité
que representan a los alcaldes, donde se tomas las decisiones regionales.
El gobierno se ha dado cuenta que esta forma de gobernanza es una virtud muy
acertada en nosotros, por eso ha buscado socavar este sistema, para organizar un
sistema paralelo en las comunidades. Eso nos ha dividido mucho. El gobierno ha
29
descalificado los mapas que generamos, supuestamente porque no son hechos por
expertos o técnicos, pero como comunidades sí estamos convencidos, porque esa es
nuestra vida y nuestro territorio.
2.1.2 “Mapeo de las tierras de subsistencia de los pueblos indígenas de La
Moskitia hondureña”. Donaldo Allen. MASTA. Honduras.
El Departamento de Gracias a Dios, mide alrededor de 6,000 km2, habitamos
históricamente los pueblos Pech, Tahwaca, Miskito y Garifunas. La Mosquitia en el año
1859 todavía era territorio de Gran Bretaña (Honduras se independiza en 1821) pero es
entregado a Honduras hasta después de más de treinta años.
Hasta el año 1986 no había ninguna clase de dificultad con personas de otros
departamentos; sin embargo a partir del año 1987 se inició un proceso de identificación de
grandes ganaderos en el sector de la costa por Colón. Entraron para apropiarse de tierras
para hacer desarrollar la ganadería, lo cual alarmó a la población miskita hondureña.
Analizamos la posibilidad de iniciar un proceso de mapeo comunitario con el apoyo
de la ONG local, MOPAWI, para ver la situación de tenencia de las tierras, para conocer
el uso de tierras de las poblaciones indígenas. A partir de 1992 se inicia el mapeo con el
acompañamiento y contratación de personal indígena. Empezamos en un trabajo de
recoger la información de la población indígena y analizar las informaciones en las
reuniones. Eso se llevo a las comunidades para ver que hace falta poner o sacar, al final
se pretendía tener resultado sobre el uso de las tierras de la población indígena del
pueblo miskito hondureño.
En setiembre de 1992 se termina de recoger la información, y luego trasladarnos a la
ciudad de Tegucigalpa para hacer una presentación como una experiencia de este trabajo
de mapeo hacia las autoridades. Se entregó la presentación y el trabajo final, pero era
importante para el pueblo misquito dar a conocer la situación real sobre el uso de los
recursos y las tierras de los pueblos indígenas y la identificación de traslapes. La instancia
del gobierno Instituto Nacional Agrario - INA, no nos avalaba la titulación de las tierras.
Por eso teníamos que dejar el planteamiento del INA, y avanzar en el concepto de
territorialidad. En Honduras se venía discutiendo la aprobación del convenio 169 de la OIT
y éste es ratificado en el año 1994.
Cuando reclamamos territorialidad, nos dijeron que no era posible, porque el INA
podía plantear territorialidad de manera individual pero no colectiva. Entonces, en un
territorio tan grande, donde existen dos biosferas, nosotros decimos que es un imperio; el
territorio Gracias a Dios comienza, según datos de Estado, desde el meridiano 85 hasta el
paralelo 15 que colinda con el mar de Nicaragua, dentro del país, colindamos con el
departamento de Colon y con el de Olancho, y ha habido muchas acciones de los
gobiernos como creaciones de biosfera y de áreas protegidas, sin consultarnos.
30
La alianza de respeto y conocimiento de nuestros pueblos nos ha llevado a un
proceso de auto-demarcación de todo el territorio, desde el meridiano 85 hasta el paralelo
15, para decirle al Estado “Esta es la casa nuestra, los problemas internos de nosotros,
déjenoslo que los vamos a resolver”. Se han creado 12 consejos territoriales en todo el
departamento, desde la cosmovisión miskita.
Hemos creado una instancia que se llama UPIN, Unidad de los Pueblos Indígenas y
Negros de Honduras, como alianza desde adentro, planteando cómo queremos la
titulación de la tierra, y estamos negociando con el Programa de Administración de Tierra,
INA, proponiendo que vamos a titular la zona de Puerto Lempira con 19 comunidades, la
zona de de FINZMOS con 27, y otras decenas de comunidades de zonas donde hay
consejos territoriales. Esta titulación es colectiva, y es uno de los logros más fuertes para
poner en contexto y claridad el tema de traslape. No estamos aceptando ningún título
individual.
Uno de los problemas es que cada uno de estos consejos territoriales tiene su propio
hábitat social funcional, pero eso no nos impide como pueblos indígenas poder definir
ante el Estado o Banco Mundial de que tomen en cuenta tal y como estamos haciendo los
planteamientos.
Otro de los desafíos es la autonomía: nunca habíamos hablado de una autonomía. Y
todo este proceso ha hecho que los pueblos propongan su Plan de Vida, Plan Estratégico,
para la construcción de la territorialidad, para tener una gobernanza sobre los territorios
que estamos proponiendo. En este sentido, en algún momento el gobierno de MASTA ha
dejado olvidado este trabajo, pero no es justo pues no tenemos otro instrumento donde
haya habido una participación genuina de las comunidades. Ahora MASTA tiene
establecido que en los próximos meses o años debe estar titulado, con esto no quiero
decir que estamos libres de problemas, si tenemos problemas; por ejemplo Puerto
Lempira es el territorio político de Gracias a Dios, hay cualquier cantidad de allegados a la
municipalidad que quieren ampliar su radio de territorio, pero no lo hemos permitido.
En medio de tanta lucha, el mapeo comunitario para nosotros ha sido el instrumento
de mayor importancia, gracias al mapeo logramos entender los derechos
consuetudinarios, que nuestros pueblos son culturas vivas, con su propia lengua, territorio
e idiosincrasia. Ha sido un instrumento que nos ha abierto los ojos para decir donde
estamos, qué tenemos. Nos dio a conocer muchos problemas que no habíamos
identificado. Por eso no solo estamos con el tema de tierra, también estamos en
educación, en derechos.
Tenemos tres tipos de gobernanza: la primera se ejerce a nivel gubernamental y lo
sustenta MASTA; luego es la territorial que esta dividida en todo el departamento en 12
consejos territoriales, luego la comunitaria donde cada comunidad tiene su consejo
comunal o territorial, que es responsable directo de su territorio.
31
Nosotros seguimos firmes en la lucha, somos rebeldes, estamos luchando en medio
de muchos intereses, porque la Mosquitia es el último paraíso en Honduras, donde
existen las últimas caobas, los últimos ríos. El Gobierno esta apostando a dividirnos, pero
eso nos ha unido más para definir y reclamar nuestro territorio y seguir trabajando por una
titulación colectiva.
2.2 Mapeo y demarcación de territorios
2.2.1 “Mapeo y zonificación de territorios indígenas en la Región de Darién,
República de Panamá” Genaro Pacheco. Congreso General Emberá-Wounaan.
Panamá.
La Comarca Embera Wonaan está localizada en la región de Darién, República de
Panamá, es un territorio colectivo, garantizado mediante ley de la Republica N° 22 del 8
de noviembre de 1983. Cuya superficie es de 438,350 hectáreas, equivalentes al 27% de
la Provincia de Darién. La población es de 10,001 habitantes, censo nacional de 2010.
El Modo de vida está basado en la agricultura de subsistencia, los ingresos frescos
provienen de la venta de plátano y madera. El modo de vida de los Embera y Wounaan ha
conservado extensos macizos forestales que cubren el 87% de su territorio.
La experiencia del mapeo y zonificación está localizada en la región de Darién, en la
misma existen la Comarca Embera/Wounaan, la Comarca kuna de Wargandi y hoy en día
las comunidades de Tierras Colectivas Embera, Wounaan y Kunas.
Los pueblos indígenas que participaron en la experiencia del mapeo en el año de
1993, fueron los Embera, Wounaan y Dule (Kuna). La organización indígena que condujo
la experiencia en ese entonces fue el Congreso General Embera/Wounaan, de la
Comarca Embera de Darién. En ese entonces la ONG que acompaño con apoyo técnico y
financiero la experiencias fue el Centro de Asistencia Social Panameña - CEASPA y en la
actualidad WWF y Quemonich, apoyan técnicamente y financiera experiencias de planes
de manejo forestal y productivo.
En la década del noventa la experiencia de mapeo se basó en la identificación del
sistema de uso de los recursos naturales, así como las zonas de incidencias de las
prácticas tradicionales, que realizaban las comunidades embera, wounaan y kuna. La
relación institucional que en ese entonces tenía las autoridades del Congreso General,
establecieron los contactos y comunicación, con el Señor Mac Chapin, quien gestiono y
consiguió los recursos, para realizar el mapeo de zonificación de la región de Darién,
originándose así el proyecto en el año de 1993.
En la experiencia del mapeo las comunidades se organizaron en principio en
reuniones informativas sobre el alcance y beneficios a largo plazo del proyecto, una vez
32
teniendo el conocimiento del mismo los comunitarios seleccionaron sus encuestadores,
quienes recopilarían todos los datos que las comunidades aportaran al proceso de la
elaboración del mapa.
Una vez seleccionados los encuestadores se realizaron jornadas de capacitación a
los mismos, en la cual se le preparó para la recolección de datos y la identificación de las
zonas de incidencias comunales. Una vez capacitado los encuestadores, se realizaron
reuniones con las comunidades de acuerdo a su zona de incidencias, y de esa forma
fueron recopilando datos a nivel de reunión, entrevistas y visitas de campo a lugares
específicos de incidencias comunales. Una vez los encuestadores teniendo los datos
recopilados en las comunidades, se realizaron jornadas de trabajo entre el encuestador y
el técnico cartógrafo y geógrafo en la que sistematizaron la información recolectada.
Se realizó una segunda visita a las comunidades para validar la información
sistematizada. Una vez validada la información sistematizada, se realizó una segunda
jornada con el personal técnico para corregir y mejorar datos. Una tercera jornada se
realizó en este caso con los dirigentes o líderes de cada comunidad, la misma para
presentar el producto ya acabado del mapeo. Una vez teniendo el visto bueno de los
dirigentes comunitarios se organizó un taller en la preparatoria de las ponencias de cada
actividad y conocimientos obtenidos durante las experiencias del mapeo. Y por último se
organizó un foro nacional en la que el objetivo de presentar un producto organizado,
trabajado y cuyo aporte eran de las mismas comunidades indígenas al gobierno nacional
y organismos nacionales e internacionales cooperantes.
La participación de los comunitarios se dieron en reuniones comunales, entrevistas,
preguntas a líderes, ancianos y sabios hombres y mujeres, una vez contando con un
documento acabado y conocido por el gobierno y agencias internacionales, el mapa se
llevó a los congresos locales y general de cada pueblo indígena localizado en la región de
Darién, teniendo como base la aceptación final del mapa, por los propios indígenas.
El papel de los especialistas en la experiencia del mapeo en la región oriental de
Panamá, durante todo el proceso fue en cuanto a la sistematización y levantamiento del
diseño técnico del mapa de acuerdo a los datos recopilados en las comunidades embera,
wounan y kuna.
33
Los retos de la tecnología de mapeo se ha asumido en el entrenamiento y
capacitación a jóvenes embera, wounan y kuna en el manejo de GPS, capacitación en
inventario y planes de manejo forestales, levantamiento de mapas en el ordenamiento
territorial de las comarcas y comunidades, de los territorios embera, wounaan y kuna.
La experiencias con entes del Estado, fue la de demostrar por la parte indígenas que
los recursos están preservados y se están utilizado sin afectar el ambiente y su entorno
por milenios de años, además, ayudó a tener coordinación con funcionarios de la
comisión nacional de límites administrativos, para definir los límites físicos de la comarca
embera/wounaan. Además ayudó a conocer un relacionamiento con ANAM, sobre la co-
administración del traslape territorial entre el parque Darién y la comarca embera/wounan.
La validación del mapa la ha dado las comunidades indígenas embera, wounaan y
kuna, entendiendo que su propia gente trabajó y participó en todo el proceso de
organización, entrenamiento, elaboración del diseño y de la presentación final, ante un
foro nacional; en cuanto a la certificación la dio el mismo Congreso General
Embera/Wounaan y los otros Congresos como el de los kunas de Wargandi y
Takarkunyala del alto Tuira.
Al principio nuestros propios políticos no veían el proceso como algo útil; y hacia
afuera el gobierno lo vio como un documento que no tenía la validez, aunque se
involucraron funcionarios del gobierno. Por la parte del gobierno el mapeo le ha servido
como un punto de referencia en cuanto a la localización de las comunidades, así como la
34
zonas de tenencias de las tierras por los indígenas en la región de Darién. Para el
Congreso General Embera/Wounaan de la Comarca, el mapa es de su propiedad y es por
ello que en la primera edición que se hiciera de la Ley 22 y la Carta Orgánica
Administrativa, se colocó en la carátula de dicha versión.
Las necesidades que originaron hacer un mapa, en el caso de la Comarca
Embera/Wounaan, fueron la de identificar las localizaciones de las comunidades, los
nombres toponímicos de las cuencas, subcuencas y quebradas en la que se hace uso de
los recursos bosques, cacería, pesca como de la recolección de alimentos y medicinas
tradicionales, además se requería un documento técnico para identificar físicamente los
límites de la comarca; las mismas necesidades fueron compartidas por las otras
comunidades tanto kunas como los embera y wounaan que en ese entonces no contaban
con seguridad jurídica de territorios.
En la actualidad el mapa elaborado y diseñado en el año de 1993, sobre zonificación
de territorios indígenas, en la región de Darién, se ha usado como instrumento técnico en
los antecedentes histórico del establecimiento de comunidades embera, wounaan y kuna
en la región de Darién, así como la salvaguarda por parte de las comunidades en el uso
de los recursos naturales; además se ha utilizado como documento sobre los territorios
que hoy por hoy se han definido por ley la Comarca de Wargandi, las Tierras Colectivas
de embera, wounaan del alto tuira, Balsa, Mogue, Rio Congo, Jaque, área carretera y la
zona del Bayano y Maje Chiman y de los kunas del alto tuira (Takarkunyal).
El mapeo es un documento estratégico para el caso de las comunidades indígenas, el
mismo permite articularlo con otras iniciativas como son el ordenamiento territorial, los
planes de manejo forestales y productivos; así como el de hacer estudios geo-
referenciales del porcentajes de bosques existentes en los territorios y comunidades
indígenas.
El aprendizaje del mapeo como experiencia es que los comunitarios tienen los
conocimientos y la capacidad de identificar los territorios y de cómo existiendo entre la
convivencia del hombre y la naturaleza la vida es sana y rica en salud, economía y el
desarrollo de la idiosincrasia cultural de los pueblos indígenas. Lo cual permitió contar con
un documento técnico en la lucha por los territorios.
Un mapeo es replicable en el avance de la tecnología ya que se sustenta en la base
de los conocimientos propios y reales de las comunidades indígenas. Ejemplo claro esta
en el caso panameño de que se ha replicado en la discusión y consecución de los
territorios por la vía jurídica y de allí que se inician los avances positivos en otros sistemas
técnicos del uso tenencial de los territorios.
Con el mapeo hemos tenido conocimiento de los recursos que contamos en nuestro
territorio. En el 2010 elaboramos un Plan de Desarrollo de la Comarca para reducir la
Marginalidad y la Pobreza, donde se comprende el desarrollo económico, donde se
35
contempla explotar lo que tenemos con alianzas estratégicas con ONGs, organismos
internacionales. Actualmente estamos implementando la parte política, todo con el fin de
fortalecer la institución indígena. El reto de nosotros como pueblos es llegar a la
autonomía económica, porque eso permite gobernanza, capacidad de sentarse frente al
gobierno de tu a tu.
Algunas recomendaciones:
a. Estar claro, que es una necesidad contar con un instrumento técnico de sus
territorios.
b. Un mapeo de sus territorios le permita viabilizar cualquier tipo de negociación en
cuanto
a manejo y estudio de la tenencia de territorios.
c. Estar organizados y conscientes de que un mapeo es un documento de su
propiedad.
d. Ante los gobiernos el mapeo de los territorios indígenas sea aceptado como base
de
datos.
2.2.2 “La demarcación y titulación del territorio de Awaltara” Hayde Bautista.
Región Autónoma Atlántico Sur- Nicaragua
Nuestro territorio es rico en diversidad multiétnica y multicultural, porque existen
hermanos miskitos, los ulwas, creoles, y algunas personas mestizas, reuniéndose los
hijos e hijas de Río Grande de Matagalpa. Ancestralmente las 8 comunidades de la
desembocadura han vivido y compartido como pueblos indígenas en todo lo que ha sido
la cultura: la pesca, agricultura, los recursos naturales del bosque.
La demarcación del territorio abarca a 16 comunidades indígenas, con una población
aproximada de 9,379 habitantes, aglutinada en 1829 familias. De acuerdo al Título de
Propiedad Comunal Número 006-21.04-2008, emitido el día 03 de Mayo del 2008, el
territorio titulado cuenta con una extensión aproximada de 241,307.08 hectáreas,
equivalente a 2413.07 kilómetros cuadrados
Inicio del proceso: El territorio de Luhpia Nani Tasbaya (hijos e hijas del Río Grande
de Matagalpa) es el primero que inicia formalmente con el proceso de titulación y
demarcación en el año 2004. Con eso no queremos decir que no nos preocupaba antes,
por supuesto que sí, incluso tenemos algunos títulos de 1905. Siempre nos preocupaba la
demarcación de las comunidades, y con la aprobación de la ley 445 en el año 2003,
nosotros aprovechamos y gestionamos en todas las instancias para poder demarcar
nuestro territorio.
36
Como yo soy de la desembocadura, los líderes se preocuparon de demarcar cuatro
comunidades. En el 2004, el FISE aprobó algunos fondos para poder comenzar con el
diagnóstico de estas comunidades. Se contrató a dos universidades para que elaboraran
el diagnóstico y empezar con el mapeo y demarcación. En el 2004 existían tres territorios
reclamados en forma individual, Desembocadura de Río Grande de Matagalpa formados
por 4 comunidades; San Francisco conformado por 7 comunidades y Tumarín Indígena
conformado por una sola comunidad.
Realización del diagnóstico y mapeo: El diagnóstico estaba conformado por los
siguientes estudios: estudios históricos, etnográficos, socioeconómicos, estudios sobre los
terceros. Estos se conformaron con el equipo de cartografía y el equipo socioeconómico.
El equipo de mapeo visitó a cada una de las comunidades, y se hicieron reuniones
principalmente con los líderes de las comunidades indígenas. Sobre mapas de papel
(mapas topográficos) los comunitarios dibujaron información sobre: sitios de caza, sitios
de pesca, sitios sagrados y arqueológicos, medicinales, entre otros.
Finalizada la recolección de información, los técnicos pusieron esa información en
mapas, luego se reunió a las autoridades territoriales en un foro para revisar los mapas.
Se vio que faltaba mucha información, que había elementos importantes que estaban
quedando fuera del territorio o no estaban.
37
Presentación de los diagnósticos: Se identificaron en los diagnósticos diferentes
conflictos por los traslapes, en el caso del territorio de la desembocadura: traslape con el
territorio de Tasbapauni, traslape con el territorio de Prinzuawala y traslape con el
territorio de San Francisco.
Se definieron procesos de negociación con respecto a los traslapes entre territorios,
siendo los acuerdos los más notables: se unen en un solo territorio los tres territorios:
Desembocadura, San Francisco y Tumarin Indígena y se declara zona de uso común el
traslape entre el bloque de la desembocadura y Tasbapauni.
Los limitantes en el proceso: Algunos mojones no fueron ubicados en el lugar
correcto, tal vez porque se necesitaba fortalecer a los líderes de los territorios, porque los
líderes son los primeros que deben dar seguimiento y cumplir con el trabajo. Una zona
importante conocida como Tumarin Mestizo quedó fuera del reclamo, hoy se ubica el
megaproyecto de la hidroeléctrica Tumarin.
Los otros limitantes que existen es por no poder cumplir con la última etapa de la
demarcación. Hasta el momento se han cumplido 4 de las 5 etapas. En la última etapa se
pretende reubicar los mojones ubicados de forma incorrecta y ver también como se puede
hacer para poder aprovechar el caso del mega-proyecto ubicado en Tumarin mestizo,
fuera de la demarcación, lo cual es preocupante. No se hizo ninguna consulta con las
comunidades y las comunidades no están conscientes de esto. Es que en toda la rivera
del río la gente vive de agricultura y preocupa lo que puede pasar.
El mapeo nos permitió conocer el tamaño del territorio reclamado, compartir
conocimientos, compartir experiencias, unir fuerzas para lograr el reconocimiento de
nuestro territorio. Además nos ha dado el derecho de tener el autogobierno en nuestro
territorio, porque hemos fortalecido nuestra gobernanza. Cuando un territorio está
demarcado, hay más fuerza para autogobernar, para administrar los recursos, hemos
desarrollado nuestro plan de desarrollo comunitario, hemos elaborado nuestro propio
estatuto –ancestralmente ya existía- pero estamos en fortalecimiento.
El gobierno actual apoyó al gobierno territorial, y pese a las limitantes estamos
luchando para poder reclamar como área complementaria las áreas que se quedaron
afuera, y así conseguir nuestro territorio.
2.2.3 “Mapeo del Territorio Rama Kriol”. Gaudi Beer. URACCAN (Bluefields –
Nicaragua).
Voy a exponer el caso de los Ramas. El territorio esta habitado por dos grupos
étnicos mayoritarios, el grupo Rama y el grupo Kriol. El grupo Rama originalmente subió
de Costa Rica, como parte de los votos y al llegar a Nicaragua permanecen en la región
sureste.
38
En el caso del territorio Rama hay un sin número de intereses, entre ellos tres áreas
protegidas declaradas por el Estado en 1990 y declaradas reservas de biosfera del río
San Juan. También se encuentran una serie de ideas de megaproyectos, entre ellos un
puerto, un oleoducto, un canal seco y otros proyectos “nacionales”, y eso hizo que este
proceso tuviera muchísimos obstáculos y largas a todo el proceso.
En el territorio Rama conviven 9 comunidades, algunas de estas comunidades
tienden a movilizarse, de ahí que no se encuentre siempre en el mismo lugar. Una vez
que la Asamblea de Nicaragua aprueba la ley 445, se empiezan a hacer muchas
preguntas, y la primera es como recolectar la información necesaria para hacer los
reclamos. Muchas personas se preguntaban ¿como iba a convencer al gobierno de lo que
se estaba reclamando es en realidad de los indígenas?; ¿cómo lograr que ese proceso
fuera entendido como parte de una realidad particular? Aquí es donde una experiencia del
año 2003 sirve de base para ese proceso, pues se hizo un proyecto de mapeo de una
comunidad Rama, donde se iniciaron patrones de reconocimiento del territorio.
El proyecto de mapeo se presentó ante las autoridades comunales, se seleccionaron
investigadores, pero la particularidad con respecto a los otros países, es que encontramos
que los jóvenes no conocían del territorio y las personas mayores no sabían ni leer ni
escribir. Por esto se formaron parejas, por comunidad eran dos personas, un joven que sí
sabía leer y escribir y un mayor que conociera el territorio. A estas personas se les
capacitó, se les enseñó a leer los mapas y usar instrumentos para que recolectaran la
información.
Estas personas hicieron su primera gira, y un mes después se comienza a revisar la
información para ver qué hace falta. Se volvió al campo, 10 investigadores, y con ayuda
de un cartógrafo comenzaron a dibujar los mapas en papel. Al regresar a la comunidad
comenzaron a presentar los mapas en asambleas comunales junto con los
investigadores; se regresó al campo para rellenar la información que hacía falta, y
posteriormente se entregó la información a las comunidades.
Se duró menos de un año, y cuando llegó el momento de la demarcación, el equipo
se vuelve importante para el proceso de diagnóstico. Algo importante es que, como parte
del proceso, la gente eligió los símbolos con que representar las distintas zonas.
En el 2005, los Ramas logran obtener financiamiento de algunas fuentes, entre ellas
la universidad URACCAN, las cuales obtienen fondos para el proceso de demarcación.
Posteriormente se convoca a una Asamblea Territorial a la cual le toca el gran trabajo de
definir como se va a elaborar el diagnóstico. Se decide conformar un equipo entre los
técnicos de la Comisión Nacional de Titulación y Demarcación y los especialistas del
gobierno territorial Rama.
39
Los investigadores comunitarios comenzaron a recolectar información histórica,
etnográfica, socioeconómica y legal, uso del territorio; también se utilizaron GPS y
encuestas. A estas personas se les capacitó en manejar GPS y otras tecnologías. Como
resultado del diagnóstico, donde las comunidades participaron al 100%, uno de los
resultados fue que la gente dejó de creer que los Ramas vivían en Rama Cay y se
reconoce que son 9 comunidades. Se reconoce que hay un gran reto llamado “los
terceros”. Con los mapas se logra visualizar el gran problema que se tiene.
Cuando empezamos queríamos mostrar cómo se usó el territorio en el pasado y
como lo usan ahora. Y cuando hay un sitio sagrado y arqueológico es porque hubo
presencia de ellos en el pasado. Con los adultos hicimos mapas actuales de donde cazan
y pescan, y en el diagnóstico se muestra una invasión de misquitos obligándoles a
moverse hacia la costa. Hay que tener en cuenta que vivir no es tener una casa, es tener
una relación con el territorio.
La información de los mapas pertenece a los Rama, ellos deciden a quien se la dan.
Cuando llegan a la universidad a pedir la información, solo les pedimos que vayan a las
oficinas de la Comunidad, que presenten su solicitud, para que regresen a pedirla. Los
Ramas están utilizando la información para construir los planes y estrategias de
desarrollo.
Actualmente se está aplicando un “manual de convivencia”, que es, por ejemplo, si yo
soy un tercero y vivo en zona Rama, debo acatar ciertas normas, ya sea pagar un
arriendo y no destruir el ambiente. Si a medida que pasan los años y tengo un buen
comportamiento, así me puedo convertir en un “viejo viviente”, un “mestizo amigo de la
comunidad”. Todo esto es resultado de los mapas, y se hizo de esa manera, es decir,
mediante ese manual, porque fue el gobierno quien les permitió el acceso a áreas
protegidas; por ello se decidió que permanezcan en el territorio conviviendo pero bajo
normas.
¿Cuales son algunos de los puntos positivos?
a) La actitud y disposición de los comunitarios. Estaban dispuestos a trabajar, a
aprender nuevas técnicas.
b) La existencia de un marco jurídico que respaldó el trabajo del Pueblo Rama-Kriol.
c) La existencia de profesionales dispuestos a apoyar el trabajo desarrollado y con
la firme convicción de que solo transfiriendo conocimientos se asegura el éxito
del proyecto
También hubo limitantes:
a) Limitada disposición del gobierno nacional para cumplir con su propio mandato
b) Pocos recursos económicos, todo se sostuvo con el dinero de los Ramas y de la
universidad.
40
c) Gobiernos autónomos polarizados
d) Interpretaciones antojadizas de la Ley 445 de ciertos sectores, principalmente de
los mestizos solicitando que se les reconozca como gobierno comunal
e) Poco apoyo y coordinación de los entes competentes.
Lecciones aprendidas:
a) La transferencia de capacidades no debe limitarse a la recopilación de
información, sino al manejo informático. Aun los pueblos requieren ayuda si
desean cambiar la información, y es un punto que tenemos que mejorar.
b) El hecho de que los lideres Ramas y Kriol estén dirigiendo el proceso de reclamo
de su territorio ha hecho posible que el mismos sea sostenible y que tenga un
verdadero respaldo de los comunitarios.
c) Reconocimiento de las capacidades locales para convertirse en investigadores
de su propia realidad. Los comunarios pueden desempeñar perfectamente este
rol.
d) Hay que tener cuidado y no crear grupos élites cuando se capacita solo un grupo.
A veces el grupo élite abandona la comunidad o que se convierte en inaccesible.
2.3. Usos de mapas comunitarios en la gobernabilidad indígena
2.3.1 “Utilidad del mapeo de la Comarca Guna Yala para el autogobierno Kuna”.
Bolívar López. Congreso General Kuna. Panamá
El primer registro de la comarca data de 1938. Se constituye legalmente en 1953
cuando se organiza, según la Ley 16. Tiene más de 2 mil km2, un total 365 islas; 50
habitadas. Su idioma es el guna (Dule gagga).
El Área Silvestre de Narganá se encuentra dentro del Sistema Nacional de Áreas
Protegidas de Panamá. Es un área silvestre dentro de la comarca que mide 100 mil
hectáreas y se encuentra en el corregimiento de Narganá. Inicialmente fue declarada por
el Congreso General Guna (mediante Resolución No. 3 del 7 de noviembre de 1987,
celebrada en la comunidad de Assudub, Gunayala. Luego fue declarada formalmente
mediante la Resolución INRENARE JD-022-94 de 2 de Agosto de 1994.
La Ley General del Ambiente establece que las áreas protegidas serán reguladas por
la Autoridad Nacional del Ambiente- ANAM. Dentro de ésta, el Servicio Nacional de
Administración de Áreas Protegidas y Vida Silvestre ha sido encomendado como instancia
administrativa y de planificación del SINAP, en coordinación con las administraciones
regionales. Pero el área protegida de Gunayala es la única en la República de Panamá y
puede ser único en Abya Yala donde su vigilancia, manejo y administración lo hace el
41
Congreso General Guna. Aunque últimamente las autoridades de ANAM han propuesto
que sea co-manejado. Sin embargo esto atenta contra el auto-gobierno que rige dentro
del área protegida de Guna Yala.
Parte del ejercicio del autogobierno liderado por el Congreso General Guna, es la
negociación con empresas transnacionales como las telecomunicaciones. Además el
Congreso cuenta con personal que limpia y vigila el área protegida.
El Área Protegida de Gunayala es la única en Panamá donde el pueblo GUNA le da
vida uso y manejo. El Congreso General Guna (institución que administra y maneja)
puede decomisar, prohibir la entrada a vehículos y personas al Área Protegida. Es la
institución que da permiso para transporte de carga, pasajero y turismo dentro del Área
Protegida. Da la vigilancia, tiene su personal pagado por ellos mismos. El Congreso
General Guna no acepta que el Área Protegida sea co-manejado.
Muchas de las Leyes impuestas por el Estado (ANAM) tampoco son implementadas
dentro del territorio de la Comarca Guna Yala. Así deberían de ser todas las áreas
protegidas en territorios indígenas, comunidades locales y afro descendientes. Esto no
significa que exista seguridad en el área y que no haya peligro de parte de colonos y del
Estado.
42
El reto para los gunas es contrarrestar intenciones como las siguientes: Uno de los
asesores legales de ANAM dijo: “El estado al crear áreas protegidas tenía planeado que
lo utilizaría cuando ve que le sirve como desarrollo económico al país”. Hay que seguir
luchando, protegiendo y cuidando nuestra madre tierra contra gobiernos, empresas
privadas y otros interesados.
2.3.2 “Mapeo comunitario del Área de Atención especial en la Sierra de Chinajá,
Chisec, Alta Verapaz”. Rogelio Icó C. Asociación Probienestar en Acción (APROBA-
SANK). Guatemala
APROBA-SANK es una organización civil local, fue formada para un grupo de
jóvenes, keqchíes. Por la llegada de la carretera asfaltada en el municipio los jóvenes
empezaron a involucrarse en la pandilla. Se vio la necesidad de utilizar tecnologías para
el mapeo como una herramienta frente al Estado, porque al no saber usar la tecnología
“es fácil de engañar a las personas”, porque hay que pasar 7 años en la universidad para
estudiar ingeniería. Se inició aprendiendo uso de aparatos de medición: Estación Total
Leica TC-407, unidades GPS submétricos Thales PROMARK, material para impresión
Plotter HP Designjet 500 de 42”, programas de procesamiento de datos: ArcGIS 9.3,
AutoCAD Map y GNSS Solutions.
Las comunidades de la Sierra Chinaha’ solicitaron acompañamiento a SANK. La
sierra fue decretada como área protegida especial en 1989. Las comunidades entraron
antes del decreto. Sin embargo se construyó una carretera asfaltada en la franja
transversal del norte por decisión del gobierno de Berger y las comunidades en ningún
momento pidieron la carretera. Se dieron reuniones de las comunidades q’eqchi’es de la
Sierra Chinaha, para decidir sobre como respetar los linderos ya designados por las
comunidades.
La Chinaha´ es una comunidad con gran biodiversidad de flora y fauna. Cuenta con
un patrimonio arqueológico muy importante para el pueblo q’eqchi’ pues son lugares
sagrados. Pero no todo es un paraíso, también hay pozos perforados en la Sierra Chinaha
Hay intromisión de la CIA, fue un lugar de entrenamiento para los contras de Cuba,
incluso existe una pista de aterrizaje. Hay intereses de las empresas multinacionales que
instalaron antenas de telecomunicaciones.
Tomando en cuenta todo esto se inicia un estudio técnico para presentar un
documento borrador de declaratoria de área protegida con la asesoría del Consejo
Nacional de Áreas Protegidas “CONAP”, el Centro de Estudios Conservacionistas,
Escuela de Biología de la Universidad de San Carlos de Guatemala y la Fundación Pro-
Petén.
La Sierra Chinajá fue declarada en 1989 como Área de Protección Especial, según
Decreto 4-89 Ley de Áreas Protegidas. Para su declaratoria se debe seguir un
43
procedimiento que incluye: estudio técnico, delimitación geográfica y asignación de
categoría de manejo. CONAP presentará la iniciativa de ley al Congreso de la República
para su creación y dispondrá sobre su administración. El borrador fue presentado en
mayo del 2011. Se está luchando para gestionar colectivamente su territorio por que esta
declaratoria de área protegida es manejada por el estado.
En el estudio técnico participan las siguientes instituciones: a) SAA: Brinda asistencia
técnica en la mediación de los conflictos, b) FONTIERRAS: gestiones para la unificación
de las diferentes fincas, y c) CONAP: colabora con FONTIERRAS en los trabajos técnicos
de medición y determina el área a ser adjudicada a cada comunidad según Plan Maestro.
44
La cronología de este estudio técnico:
1. Aprobasank en el año 2006 inicia la elaboración del estudio técnico.
2. En el año 2007 Aprobasank presenta el Primer Borrador del estudio técnico
y es revisado y analizado por CONAP Verapaces, según observaciones es
necesario realizar enmiendas. (Referencia No. 376-2007).
3. Año 2008, DUC CONAP emite informe técnico, solicitando la ampliación de
la información del estudio técnico (objetivos, propuesta de categoría de Manejo).
(Providencia DUC 024/2008).
4. Año 2008 Aprobasank presenta 2do Borrador estudio técnico y es revisado
y analizado por CONAP Verapaces, y solicitaron enmiendas (Zonificación,
extensión de la zona núcleo no coincide con el primer borrador, Oficio No. 366-
2008/DRVE).
5. Año 2009, Aprobasank presenta 3er Borrador Estudio Técnico, SIGAP
solicita la actualización de información por desmembración de Raxruhá de Chisec.
Información sobre zona núcleo, incorporación de las sugerencias DUC. (Oficio No.
366 - 2009).
6. Año 2010 Aprobasank presenta 4to Borrador Estudio Técnico, SIGAP
Verapaces emite Dictamen Técnico y envía a DUC Central, solicitan enmiendas y
emiten dictamen no favorable. (16/2010/RA/jfc)
7. Año 2011, CONAP Verapaces retoma nuevamente el seguimiento del Estudio
Técnico en coordinación con Aprobasank.
Mapeo fase 1:
Este mapeo fue hecho con GPS de GARMIN, tuvo problema de márgenes de errores.
Se hicieron mapas de uso de suelos y levantamiento topográfico con GPS de baja
precisión. Se realizó una división Catastral de las Comunidades acordada con la UTJ para
tres zonas núcleo. Hubo una comunidad que se desolidarizó con las demás, quedando un
polígono general de 101 km².
45
Mapeo fase 2:
CONAP sigue rebotando el Estudio Técnico a SANK. FONTIERRAS pretende agilizar
su propio proceso de medición con el propósito que las comunidades asentadas en APE
Sierra Chinaja obtengan certeza jurídica sobre la tierra y la declaratoria de Área Protegida
se suscribieron los siguientes:
Avances:
Documento de Convenio de convivencia pacifica entre las partes respeto a los
linderos entre comunidades y de la Zona que sea declarada núcleo en la Sierra Chinaha’.
Carta de Cooperación Técnica y Administrativa Interinstitucional entre el Fontierras,
CONAP, SAA y comunidades.
Procedimientos:
Red Primaria de puntos de control GPS amarrada a la Red Geodésica
Nacional.
Red Secundaria de puntos de control.
Geoposicionamiento de Esquineros con GPS diferenciales.
Uso de Estación Total en situaciones de cobertura boscosa densa Posproceso
de datos con GNSS Solutions.
Los tres productos:
Geoposicionamiento del polígono.
Geoposicionamiento de los linderos entre comunidades.
Producción de mapas para el estudio técnico.
46
La situación actual:
FONTIERRAS pretende adjudicar a Empresa Privada un Proyecto de Medición de la
Sierra Chinaha. SANK propuso a FONTIERRAS entregar sus datos para que el proceso
de declaratoria no siga atrasándose. Ningún acuerdo ha sido oficialmente propuesto.
Conclusiones:
a. Después de más de 5 años de labores, la validación por parte del Estado
del Estudio Técnico para la declaratoria del Área de Atención Especial de la Sierra
Chinaha’ no se ha logrado todavía. Está dificultad se debe a la falta de permanencia y
de exclusividad de los interlocutores oficiales.
b. El trabajo de mapeo realizado en este contexto implicó readecuaciones
constantes debidas a dinámicas comunitarias coyunturales caracterizadas por falta de
certeza jurídica en la tenencia de la tierra.
c. Como operador técnico al servicio de las comunidades, APROBA- SANK
articuló su trabajo entre 2 equipos que se dedicaron paralelamente al fortalecimiento
organizativo de las estructuras comunitarias y al mapeo de alta precisión de las áreas
de interés. En ambas líneas, el énfasis dado al diálogo con la comunidad constituyó la
garantía del éxito.
d. Como organización comunitaria reconocida por sus bases, APROBA-SANK
decidió reforzar sus capacidades técnicas con el uso de aparatos de medición de alta
precisión para ofrecer a las comunidades un servicio de agrimensura transparente,
eficiente y flexible. Esta decisión fue tomada con la finalidad de apoyar las
comunidades en procesos de resolución de litigios agrarios y de regularización de la
tenencia de las tierras. Nuestro esfuerzo está reconocido por las comunidades, pero
hasta ahora no lo hemos logrado con el estado.
Recomendaciones:
Adquirir aparatos de medición de alta precisión para procesos de
regularización de tierras.
Realizar acciones de fortalecimiento organizativo en las comunidades en
paralelo a todo trabajo de mapeo.
2.3.3 “Proyecto del mapeo cultural de la Costa Caribe” Denis Mairena. Programa
Conjunto “Revitalización Cultural y Desarrollo Productivo Creativo en la Costa
Caribe de Nicaragua”
El objetivo del programa es contribuir a reducir brechas de equidad en el desarrollo
humano, social y económico de los pueblos indígenas y afro descendientes de las Costa
Caribe: revitalización cultural, desarrollo productivo, y profundización en conocimiento
sobre patrimonio material e inmaterial.
47
Como objetivo general se planteó realizar un diagnóstico sociocultural de seis
pueblos indígenas y afrodescendientes de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe de
Nicaragua, con datos e información respecto a sus manifestaciones, expresiones y
recursos culturales y como objetivos específicos: a) establecer la línea base de
información del Programa y el Directorio generado por los mapeos culturales para la
medición al inicio, a medio término y al final del ciclo programático; b) identificar a
portadores o guardadores de tradiciones culturales existentes o extinguidas, susceptibles
de recuperarse, y c) determinar el inventario de recursos o bienes culturales (tangibles e
intangibles) incluyendo los que se encuentran en peligro de extinción.
Los resultados que obtuvimos fueron los siguientes.
Resultado 1: Fortalecidas las capacidades de revitalización, gestión, producción y
administración cultural de los pueblos indígenas y afrodescendientes de la Costa Caribe
Nicaragüense: Miskito, Garífuna, Creole, Ulwa, Mayangna y Rama.
Resultado 2: Políticas culturales fortalecidas para la revitalización y promoción de la
diversidad cultural de los pueblos indígenas y afrodescendientes de la Costa Caribe, y la
protección del patrimonio cultural.
Resultado 3: Estudios generados, sistematizados y divulgados sobre el patrimonio
cultural material e inmaterial y las expresiones de diversidad y creatividad culturales de los
pueblos indígenas y afrodescendientes de la Costa Caribe.
Resultado 4: Fortalecidas las identidades culturales de los pueblos indígenas y
afrodescendientes de la Costa Caribe a través de emprendimientos culturales y creativos.
Resultado 5: Potenciada la herencia cultural y natural de los pueblos indígenas y
afrodescendientes de la Costa Caribe a través de un turismo cultural responsable y
sostenible que contribuya al desarrollo social y !a preservación del patrimonio tangible e
intangible.
La estructura y los equipos de trabajo estuvieron conformados por Donante Catalunia,
UNESCO, Gobierno de Nicaragua, Gobierno Regional, Equipo coordinador indígena,
Equipo de investigadores indígenas y afro y las comunidades indígenas y afro.
La metodología se basó sobre los siguientes elementos:
• Definición de metodología
• Revisión bibliográfica
• Identificación de categorías culturales
• Diseño de formatos
• Talleres de capacitación
48
• Visita a comunidades
• Visita a sitios especiales
• Llenado de fichas
• Grupos focales
• Entrevista a profundidad
• Registro y procesamiento de fichas
• Taller de evaluación con equipos y
• Ajuste metodológico
• Elaboración de línea base
• Ampliación de fichas para inventario de recursos tangibles, intangibles,
empresas e infraestructura: geo-referenciación.
• Validación
• Informe final
• Política pública.
Recursos culturales identificados por pueblo:
49
Principales conclusiones:
Esta metodología pone de manifiesto la complejidad y dificultades en el
abordaje de la temática cultural, así como de sus dimensiones, y el reto que implica el
desarrollo de los procesos asociados a su estudio e investigación, por ejemplo en este
estudio que comprendió cuatro pueblos: el pueblo miskito, el pueblo sumu mayagna,
el pueblo creole y el pueblo Rama.
Uno de los principales hallazgos se relaciona con el debate sobre
conocimientos indígenas y locales es casi inexistente, especialmente en aspectos
referidos a su epistemología y su relación con lo científico.
Como punto central, la cultura es un eje estratégico de la cosmovisión
indígena que entrecruza todas y cada uno de facetas de su vida, desde sus formas de
organización social, técnicas y conocimientos para producir, y sistemas de uso y
aprovechamiento de recursos naturales, hasta las formas de preparar sus alimentos,
establecer relaciones de parentesco, realizar juegos y fiestas, establecer normas de
conducta, desarrollar expresiones artísticas, y desarrollar el vínculo espiritual con la
naturaleza y sus componentes.
Con respecto a los conocimientos y prácticas indígenas y
afrodescendientes, están vigentes en la vida cotidiana de las personas, familias y
comunidades, y determinan sus identidades individuales y colectivas.
Existe una fuerte preocupación por lo que se considera una tendencia
alarmante de pérdida de valores culturales tradicionales indígenas, que requieren
recuperarse, fortalecerse y trasmitirse de forma eficaz a las presentes y futuras
generaciones.
No obstante se observa con especial admiración los resultados de
esfuerzos e iniciativas que se han venido desarrollando desde hace algunas décadas
para fortalecer la cultura de los pueblos indígenas y afrodescendientes.
El turismo comunitario no ha podido afianzarse dentro de la Costa Atlántica,
como resultado de las limitadas capacidades operativas que disponen los gobiernos
nacionales, regionales y municipales.
Se debe divulgar más sobre establecimientos de Programas públicos para
sensibilizar e instar a los jóvenes, adolescentes y niños en la promoción de preservar,
rescatar las culturas Mískitu, Mayangna, Rama, Creoles, Garífuna. Promover las
diversas expresiones culturales de los Mískitus, Mayangna, Rama, Creole, Garifunas;
en lo referente a las manifestaciones intangibles, específicamente en los campos de la
música, teatro y la danza como propia de sus tradiciones y cosmovisión.
50
Se debe estudiar el comportamiento de las comunidades donde conviven
más de un grupo étnico (asimilación cultural, afiliación étnica). Estudiar la manera en
que los cambios climáticos (riesgos y vulnerabilidad) están afectando a los pueblos
indígenas y comunidades afrodescendientes.
De que manera están mejorando su economía familiar y/o fortaleciendo su
cultura. Clasificar las afectaciones por género. Aplicación de los modelos de desarrollo
nacional y regional a la realidad de los pueblos y comunidades para incrementar sus
capitales comunitarios.
Sistematizar y documentar las prácticas tradicionales por grupo étnico.
Investigar y hacer un inventario grafico (mapas) de los bienes culturales e históricos
existentes por grupo étnico. Conocer a los portadores de cultura entre los diferentes
grupos étnicos.
Conocer a los portadores de cultura de los diferentes pueblos y
comunidades étnicas, determinando de qué manera estos portadores pueden
participar en la revitalización de la cultura.
Observar la diferencia relativa en los aspectos de la vida sociocultural,
política, económica de los pueblos y comunidades.
Censar a la comunidad étnica Creole en la ciudad de Bluefields, pues
aunque existe información de esta comunidad, no se sabe en poder de quien se
encuentra.
Organizar una galería de fotos para acompañar cada grupo étnico, con sus
costumbres, cultura y tradición.
Colocar toda información recopilada en mapas temáticos y afiches
prácticos que pueden ser utilizados en centros escolares para impartir la clase de
historia de la costa caribe de Nicaragua.
Una fase final debiera de contener: La Política Cultural respecto a los
Pueblos Indígenas y Comunidades Afrodescendientes, una estrategia a seguir para
asegurar su implementación, el Plan de Acción que operacionalice la estrategia y la
institucionalidad requerida para la aplicación de la Política Cultural, incluyendo los
arreglos organizativos necesarios y la documentación del quehacer institucional de la
instancia que se defina para administrarla.
2.4 Compartiendo los retos de metodologías de mapeo comunitario
2.4.1 Metodologías para geo referenciar comunidades nativas”. 0Ermeto Tuesta.
Instituto del Bien Común. Perú
51
Ante todo quiero agradecer a los organizadores por haberme invitado y hecho todo lo
posible por participar en este evento y compartir con ustedes mis experiencias que he
venido realizando y también aprender de otras experiencias. Estoy apoyando a los
pueblos indígenas de Perú en diferentes temas, uno de ellos, los más grandes, los más
antiguos, la georeferenciación de las tierras tituladas. Y después también hablaré del
mapeo histórico cultural Awajun-wampis, que es mi pueblo.
También estoy apoyando a una comunidad indígena que esta iniciando un proceso
para que sea reconocido como territorio integral como pueblos, también en la frontera con
Ecuador donde hay siete pueblos indígenas. Para llegar de Lima a mi comunidad esta a
doce días de viaje, estas son las únicas comunidades nativas tituladas en la cuenca
amazónica de Perú. Les voy a comentar sobre el Sistema de Información Geográfica de
Comunidades Nativas de la cuenca amazónica del Perú.
Este proceso se inicio en el año 1996 con la idea de crear un catastro de
comunidades nativas tituladas, esto se inicia a pedido de una nación indígena. Entre los
años setenta, ochenta, noventa hasta el 2000, los diferentes gobiernos han venido
titulando las comunidades nativas, y muchos de los títulos fueron elaborados en gabinete
por funcionarios del Ministerio. Entonces cuando una empresa petrolera se acercó a una
comunidad para hacer su línea sísmica, los comuneros no sabían hasta donde llegaba su
territorio porque nunca habían levantado el plano de la comunidad en el campo, todo
estaba en el gabinete. Entonces ahí es donde se inicia esta idea de armar un catastro de
comunidades nativas tituladas en toda la cuenca amazónica del Perú.
El sistema contiene información sobre más o menos 1550 comunidades nativas y 5
reservas territoriales para indígenas. Ya se tiene georeferenciado el 90% de las
comunidades nativas en el campo y se tiene una base de datos de 262 campos
compuesta a cada comunidad. Toda esa información es almacenada en el sistema y está
relacionada al polígono de cada comunidad, se puede ver un ejemplo de la base de datos,
como esta base de datos esta relacionada a cada comunidad. La información que
generamos es usada como información referencial por las poblaciones indígenas, las
instituciones públicas y privadas incluyendo el geoservidor del Ministerio del Ambiente.
Al inicio nosotros como IBC apuntábamos a este catastro, sea reconocido por el
estado, pero nos dimos cuenta que el Estado no quería reconocer, porque decían
“¿porqué una ONG va a hacer un catastro, porqué los indígenas van a hacer un catastro
si ellos no conocen de este tema?”. Entonces tratamos un poco de conocer esta
desinformación. cambiamos la estrategia, nos fuimos por el lado de las comunidades
indígenas y hemos empezado a difundir esta información de las comunidades nativas
que contenía información pública a todas las instituciones públicas y privadas.
52
Luego el Ministerio de Ambiente ha creado un geo-servidor donde todas las
instituciones del Estado ponen su información en el servidor, y ellos tienen acceso a la
información de minería, petróleo, cuestiones forestales, pero no tenían información de las
comunidades nativas y se acercaron a la IBC para poner esa información en el servidor y
de esa manera nosotros ahora tenemos acceso a la información pública y con eso
hacemos los mapas para integrar a cada comunidad.
A falta de un catastro de comunidades nativas, pues no tenia el Estado, entonces se
han empezaron a superponer concesiones mineras, petroleras, títulos de territorio sobre
comunidades nativas. Esto ha generado también conflictos en las comunidades nativas;
en el pueblo Awajun nos ha tocado con una estación petrolera.
Actualmente a la información se le ha dado diferente uso, por ejemplo, en la cuenca
del Río Cenepa, en la frontera con el Ecuador, el Estado no tenia información sobre las
comunidades nativas, ha creado una zona de reserva sobre estas comunidades nativas.
Esta es un área titulada, y luego hubo un proceso de negociación entre el Estado,
poblaciones indígenas y sociedad civil. Se ha ido categorizando esta zona, por ejemplo,
esta es una reserva comunal, este es un parque nacional. El parque inicial era toda esta
parte, pero ahí el Estado, cuando inicia el problema de creación del parque, como se dice,
nos hace una trampa. Cuando sale la situación del parque queda áreas libres y al día
siguiente aparecen 84 concesiones mineras.
Este es un espacio de alta biodiversidad, pero entonces en el Ministerio tenemos
también un área titulada ¿como se definen las áreas protegidas?, y las áreas no se crean
53
por oposición. También la información es usada por los pueblos indígenas para definir su
territorio integral. Con la experiencia de otro pueblo de acá vamos a poder darle solución
autónoma por pueblo, donde también están las áreas de uso común, no se va a poner
hitos, solamente se va a hacer una línea imaginaria y solo se va a marcar como un área
de uso común.
También por la información que hemos generado, hemos comunicado otros atlas, un
atlas de reservas en general de Perú, donde están todas las comunidades de la selva
central y otro Atlas de la parte noroeste del Perú.
Los mapas sirven para hacer visible lo invisible. Hay un mapa donde tenemos
bosques de producción y forestales. Y tenemos todo tipo de concesiones superpuestos a
comunidades nativas: minería, petróleo, forestal, área protegida.
También pertenecemos a una red que se llama RAI en la que hemos integrado toda
la información de los 9 países de la cuenca amazónica, donde se hizo un mapa de las
áreas protegidas y las zonas indígenas.
54
Mapeo del Espacio Histórico Cultural de los Pueblos Wampis y Awajun
Una de las responsables de hacer esta experiencia sobre el mapeo histórico cultural,
es el pueblo Wampis y Awajun, esta experiencia en esta parte de Perú, la región
amazónica, en la cuenca del Rio Santiago y con los pueblos indígenas Wampis y Awajun.
En este proceso participaron muchas instituciones como el IBC, el UNICEF. El proyecto
surgió como una iniciativa local, por parte del área de Educación en coordinación con el
Consejo de Visionarios Wampis y Awajun. Se ejecutó mediante convenio interinstitucional
con el área de Educación, las Organizaciones de base, con la asistencia técnica del IBC
y financiamiento de UNICEF.
Los objetivos principales, a largo
plazo es documentar la historia, cultura,
con el fin de reafirmar su identidad como
pueblos indígena; a mediano plazo,
introducción de materiales para la
enseñanza, sobre la historia, geografía,
cosmología, y visión del espacio propio;
y a corto plazo, reactivar la historia,
historia oral, cosmología y visión
geográfica mediante el mapeo del
territorio cultural. La metodología se
basó en el fortalecimiento de
capacidades con un enfoque de
aprender haciendo, se capacitó al equipo técnico local para realizar el trabajo de mapeo
participativo, con los pueblos Wampis y Awajun.
55
El aprender hacer también ha trabajado en el mapeo cultural en otros pueblos, que es
el pueblo Yanesha del Perú, también invitamos a dos líderes de otros pueblos para que
ellos compartan su experiencia.
Conformación del equipo técnico local:
El consejo visionario de asociaciones indígenas eligieron a 5 jóvenes, 1 del pueblo…
y dos del pueblo Wampis y dos del pueblo de ambos sexos, mujeres y hombres, y dos
especialistas en lengua y cultura de ambos pueblos. El equipo visionario “Nahima”,
“Nahima Gumur”, “Nahima” es en Wampis y “Nahima gumur” es en Awajun, quiere decir el
buen vivir, luego organizaciones de base, equipo del IBC; este equipo de jóvenes, de
especialistas y funcionarios, son los que han seleccionado que elementos se van a
mapear en este trabajo.
La capacitación del equipo local giró en torno a cuatro aspectos:
• En aspectos conceptuales y metodológicos para el registro de la
información.
• En manejo de equipos de cómputo.
• En ingreso a la base de datos y sistematización de la información.
• En aspectos de georeferenciación y el uso de herramientas SIG.
Las principales lecciones aprendidas son:
• Amplio conocimiento que tienen los
pueblos Wampis y Awajún sobre su
territorio y su entorno natural.
• El conocimiento se va perdiendo de
generación en generación.
• Ayuda a resguardar y transmitir este
conocimiento a futuras generaciones.
• Herramienta para elaborar a partir de ello
material educativo para las actuales y
futuras generaciones.
Los productos que obtuvimos fueron:
• Base de datos en Wampis, Awajun y
castellano de los elementos mapeados.
• Shapefile para cada tipo de elemento
mapeado.
• Mapas para las instituciones educativas y
organizaciones
56
Con respecto a la relación de la experiencia con políticas públicas, principalmente la
realización del mapeo, evidencia la necesidad de articular dicha experiencia a las políticas
y procesos de ordenamiento territorial a cargo de los gobiernos regionales y locales,
fortaleciendo la capacidad de las organizaciones indígenas para participar en dichos
procesos.
A su vez, las dificultades aunque el proceso de mapeo se realizó satisfactoriamente,
este cubre sólo el 35% del territorio ancestral de los pueblos Wampis y Awajun,
existiendo consenso e interés en los propios actores de la necesidad de ampliarlo a todo
el ámbito del territorio ancestral, siendo un reto el hacerlo y una dificultad el no contar
con presupuesto para ello.
Como conclusión con este trabajo el IBC contribuyó:
• Al proceso de ordenamiento territorial y resolución de conflictos.
• A la afirmación de los derechos territoriales de los Pueblos Indígenas.
• A la afirmación de la historia, cultura y espacio de los Pueblo Indígenas.
• A la planificación y ejecución de proyectos en base a información confiable.
2.4.2 “Mapeo Comunitario Participativo del territorio del Pueblo del Li
Telpaneca”. José Benito Bacilio Pérez. Red de Pueblos Indígenas del Pacifico,
Centro Norte Nicaragua.
El Territorio Indígena de Telpaneca se encuentra ubicado en el Departamento de
Madriz, Nicaragua. Su extensión territorial es de 354 km2, incluye 39 comunidades rurales
y 4 zonas urbanas según título real.
Según censo 2005 es el cuarto municipio más pobre del país con 19,000 habitantes.
(70% es indígena) y el 75% de su población se dedica a la agricultura familiar, también se
presenta alta concentración de las tierras en pocas manos.
El Estado nicaragüense históricamente ha tenido una serie de leyes que garantizaban
el derecho de la propiedad de los pueblos indígenas:
• Una serie de leyes sobre PI, que vienen desde la colonia e inicios del estado
independiente.
• Estatuto de autonomía para los pueblos indígenas y afro descendientes de la
Costa Caribe, pero no promulgo algo similar para los pueblos indígenas del centro,
norte y pacífico.
• Años noventa se elevó el derecho de los pueblos indígenas a rango constitucional
(artículo 5).
57
• En mayo del 2010 se ha aprobado el convenio 169 de la OIT.
El problema es que esta serie de leyes, en la realidad cotidiana no se hacen sentir y
persisten los problemas territoriales y de reconocimiento efectivo a las autoridades
formales y tradicionales.
Con respecto a la demarcación y territorialidad la historia se ha desarrollado de la
siguiente manera:
• Título real (1622) base de los derechos territoriales.
• 1875 se realizan una remedida con el objetivo de proteger sus derechos
territoriales frente al Estado.
• Desde los años 40 se delimitaron los municipios sobre territorio indígena.
• Desde los años 40, los terratenientes se van apoderando de las tierras indígenas
• En 1964, el Estado crea un nuevo municipio sobre territorio indígena.
• El robo del título real en los años 60.
Algunos hitos históricos sobre los principales conflictos y el dominio y posesión sobre
el territorio se ordenan de la siguiente manera:
• Concesiones madereras dadas por el Estado en los años 50 y 60.
• La reforma agraria en los años 80.
• La situación de guerra en los años 80, provocó la reorganización territorial de las
comunidades en sectores que no respetaban límites intercomunitarios. Además de
los planes de reasentamiento de comunidades enteras.
• La contrarreforma agraria iniciada en los años 90, que generó un proceso de
privatización y concentración de tierras.
La situación en Telpaneca se resume en los siguientes puntos:
• Degradación del medio ambiente.
• Sequía y inundaciones
• Sobreposición de distintos títulos de propiedad
• Tomas de tierra.
• Mal manejo de los recursos naturales.
• Un contexto de alta precariedad y fragilidad ambiental
58
• Débil control territorial del PIT
• Irrespeto a los derechos territoriales indígenas.
¿Cómo surge la iniciativa del mapeo comunitario?
Se promovió el mapeo participativo como una
herramienta que serviría para apoyar en la solución de
los conflictos de tierra en Telpaneca enfocando en:
• Problemas limítrofes entre comunidades
• Degradación de los recursos naturales
• Inseguridad jurídica sobre los territorios
• Debilitamiento de las estructuras organizativas
indígenas.
• Necesidad de herramientas de dialogo e integración comunitaria
¿Cómo se inició la experiencia?
Para la cartografía participativa se capacitó un grupo de talentos humanos
indígenas en: 1) Uso de GPS, 2) Elaboración de mapas comunitarios, y 3) Procesamiento
de la información.
Metodología aplicada:
a) Metodología del Modelado 3D participativo (P3DM) combinando información
espacial convencional (contornos) con los mapas mentales, de acuerdo a su
historia, usos y costumbres ancestrales.
b) Mapeo comunitario.
c) Elaboración de Maquetas.
¿Cómo se hicieron los mapas comunitarios?
1. Reuniones previas con la comunidad para definir objetivos, tomar acuerdos y
planificar la acción.
2. Invitamos a los comuneros y a la comunidad vecina.
3. Promovimos la participación hombres, mujeres, ancianos, jóvenes y niños.
4. Colocamos los sitios importantes: ríos, cerros, etc.
5. Evaluamos la situación real de la comunidad.
59
¿Cómo se hizo la maqueta?
1. Se realizo consulta a comunitarios, lideres,
maestros y otros actores del territorio.
2. Se ubicaron los lugares importantes del territorio
indígena de Li Telpaneca.
3. Señalización de las comunidades, cerros, ríos y
quebradas.
4. Espacios de reflexión entre comunitarios en
relación a la resolución de conflictos revelados
por la maqueta.
Otras estrategias conectadas a la cartografía
participativa:
• El mapeo se relacionó estrechamente con otros dos instrumentos: a) Asesoría
jurídica permanente, b) Mejoramiento de los registros indígenas.
• A partir de la cartografía participativa: construcción de normas y acuerdos.
• Definición concertada de normas de uso, acceso y gestión de los recursos
naturales y de los bienes comunes.
Los resultados del mapeo comunitario se agruparon así:
• Permitió la definición de reglamentos
• Reflexión y debate público.
• Rescató la memoria histórica y la transmisión oral.
• Dinamizó los procesos internos sobre la propiedad, dando mayor reconocimiento
al PIT.
• Fortalecimiento del papel de los PI integrando aspectos jurídicos con herramientas
de cartografía que propiciaron la participación.
• Resolución de conflictos intercomunitarios.
• Planes de acción comunitarias.
• Información para organismos de cooperación.
• En las escuelas para que los niños conozcan la comunidad.
• Organizar comunidades y unirlas por intereses comunes
Elementos facilitadores el proceso:
60
• Persistencia de la memoria histórica en los ancianos.
• Herramientas poderosas para visualizar el territorio convirtiéndose en una
herramienta atractiva para los PI.
• Disposición de las comunidades para negociar y solucionar los problemas de
límites intercomunitarios.
Sin embargo también hubo problemas:
• Falta de definición de un proyecto común de territorio.
• Sobreposición de títulos
• La interrupción enorme de la tradición oral y procesos de reorganización territorial.
• Intereses de terceros con influencia.
• Incumplimiento de las leyes
Las lecciones aprendidas y buenas prácticas:
El mapeo participativo para ser potenciado debe estar conectado a otras acciones.
El territorio constituye una herramienta que puede servir para definir un proyecto
político.
La construcción social del territorio, implica reflexionar sobre el proceso de
recuperación identitaria y sus implicaciones concretas.
Los mapas son unas poderosas herramientas para la generación de diálogo, pero
es necesaria la voluntad política de los actores.
Al hablar de territorio también hablamos de la historia de un pueblo, lo que en
contextos donde se rompió el sistema de tradición oral, ayuda a reforzar los lazos entre
identidad y territorio.
2.4.3 “El significado de los sistemas tradicionales y las implicaciones de las
tecnologías de punta en las comunidades indígenas y para la vida en general”.
Isabel Solís. Comunidades Qeqchíes de Livingstone. Guatemala.
“Nuestra lucha es contra las fincas, las
organizaciones ambientalistas y las
transnacionales que despojan la vida”. A la
organización le llamó la atención mucho
este tema y en el equipo no se trabajó
teorías sino muchas preguntas con
respecto al uso de las tecnologías en
general, no tanto con tecnologías
61
especializadas para los mapeos comunitarios.
El área qeqchí se encuentra en Livingnston, Guatemala, el centro es el lago y
alrededor de eso hay una diversidad enorme. Las comunidades qeqchíes ocupan una
región importante de Guatemala, Belice, Honduras. El municipio de Livingston ha sido
invadido en diferentes momentos por ingleses y norteamericanos, en eso compartimos
historia con Belice donde trataron de exterminar los árboles pinos y maderas finas de
esos lugares.
Las comunidades indígenas por historia siempre han vivido ahí, incluso existen
templos sagrados o ruinas, esas son las referencias de que los pueblos indígenas hemos
vivido ahí, que nos hayamos movido a diferentes lugares es otra explicación. Cuando las
comunidades se vieron amenazadas por empresas madereras y transnacionales que
tienen que ver con el petróleo y banano, entre los años 50 y 60, las comunidades
empezaron a hacer trámites administrativos para ver si se les podían reconocer esas
tierras. Desde esos años hasta los años 80 no se logró que se reconocieran las tierras, el
gobierno hizo caso omiso y los proyectos seguían avanzando. Pero lo que mas movió a
las comunidades fue la creación de leyes de áreas protegidas, ahí hay diferencias con
Kuna Yala que ellos mismos crearon sus leyes. En este caso es el estado quien crea
áreas protegidas sobre comunidades qeqchíes y por eso las comunidades dicen que los
que nos han venido a invadir aquí son las áreas protegidas.
Se empieza a hacer una lucha contra esto, por que el Estado no solo crea leyes e
instituciones encargadas de las áreas protegidas, sino también traen políticas de despojo.
Ante esta situación las comunidades empezaron a articularse en defensa de la tierra.
Nuestros principales enemigos son la CONAP (Comisión de Áreas Protegidas), ONGs
grandes por ejemplo FUDAECO, por que ellos son los que implementan las leyes de las
áreas protegidas. Las comunidades intentaron crear condiciones para un diálogo con el
Estado para arreglar amigablemente por que las comunidades querían liberarse de las
amenazas sobre sus tierras, eso les llevó 5 años. Sin embargo eso no se dio, al contrario,
entraron más. Por eso la comunidad decidió retirarlos de Livingston entre el 2007 al 2009,
se fueron de la región, se les pidió que se retiraran y que no vuelvan más.
Posterior a eso hubo diálogo con el gobierno, reuniones de alto nivel y ahí se les
planteó que como instituciones y como gobierno ya no volvían mas, se levantó acta y las
instituciones se comprometieron a no volver, esas actas se firmaron en el 2008. También
se pidió respetar las tierras de las comunidades indígenas, pero eso es una lucha que
apenas estamos empezando.
No todo esto fue tranquilo. Hay
compañeros encarcelados, asesinados,
pero todas las comunidades están
claras que la lucha por la tierra nos
trae eso. No nos han detenido, al
62
contrario la represión sufrida hizo que la posición de las comunidades sean mas fuertes.
No entendemos que otra manera se puede defender la tierra, o dejarla que se pierda o
defenderla.
Con respecto al tema de la tecnología, nos preguntamos ¿Qué es la tecnología? La
definición mas conocidas es que es la expresión del conocimiento del hombre acerca de
la naturaleza y utiliza técnicas para su aprovechamiento. Nos llamó la atención por que en
el caso de la naturaleza, la tecnología de punta se utiliza para la extracción de recursos
naturales. Nosotros hablamos mejor de elementos naturales y no usamos ya el concepto
recursos, porque la palabra recursos es inmediatamente un concepto económico. Dentro
de esta lógica de pensamiento está la tecnología de punta, ¿será para la vida?
No pensamos en los sistemas tradicionales sino en la tecnología artesanal, pero si
consideramos que las implicaciones de las tecnologías de punta en las comunidades
originarias, es que han servido para la explotación de los elementos naturales,
acumulación de riqueza y el calentamiento global. En ese sentido, el recurso tecnológico
para nosotros es un sistema de muerte.
Las tecnologías tradicionales desde los pueblos originarios son la expresión del
conocimiento del ser humano acerca de la naturaleza y su relación con los elementos de
la naturaleza para la vida. ¿La practicamos? En Livingston las comunidades están dentro
de esos bosques que mas o menos se observan todavía, producimos es el maíz que es el
alimento principal, comemos pescado, camarón y todas las hierbas que da la naturaleza.
La pregunta es ¿qué clase de tecnología necesitamos? Esperamos que nos sigamos
preguntando por la efectividad de nuestras acciones y en conjunto encontremos
respuestas. Lo que queremos decir con esto es que no seamos autocomplacientes con
nosotros mismos si no vamos criticando los pasos que vamos dando, en cualquiera que
sea nuestras luchas y nuestros proyectos.
2.4.4 Experiencia de Gunayala en el mapeo participativo. Enrique Arias. Comarca
Kuna Yala. Panamá.
El Proyecto “Mapeo Comunitario Participativo”, propone producir mapas detallados,
estableciendo dos clases de datos sobre la región: por un lado, las características físicas
principales de la tierra firme y de la zona costera - marina y, por el otro, las áreas de
subsistencia de las 33 comunidades localizadas dentro de esta zona.
La metodología es conocida como "mapeo participativo", que ayuda a las
comunidades de una región a diseñar y llevar a cabo un proceso en el cual se detallan
todos los aspectos físicos importantes de la tierra (ríos, riachuelos, cerros, pantanos,
arrecifes, cayos, islas, manglares, lagunas) y las zonas de subsistencia de las
comunidades (cultivos, áreas de caza y pesca, zonas de recolección de medicinas, frutas,
leña y materiales de construcción). También se señalan los sitios históricos y sagrados y
63
se identifican los nombres en lengua indígena de los diferentes lugares de la región. Esta
información etnográfica de las comunidades es entonces transcrita en formato
cartográfico, con coordenadas, con la ayuda de cartógrafos profesionales.
Los mapas de la Comarca disponibles actualmente omiten datos geográficos o bien
contienen datos desactualizados o inexactos. La información que se obtiene con el
proyecto sirve para fundamentar el establecimiento de criterios para el ordenamiento
territorial y el manejo de los recursos naturales, y facilitará una mejor planificación de
políticas y proyectos socio-económicos en la región, por parte del Congreso General
Guna y de las autoridades del Gobierno Central. Asimismo, el proyecto contribuye a la
recuperación y documentación de la toponimia en lengua Guna.
El producto final es un juego de mapas comunitarios detallados a escala 1:50,000 y
un mapa de toda la Comarca a escala 1:250,000 ó 1:150,000. Los mapas son propiedad
de las comunidades y el Congreso General Guna.
El objetivo general fue crear una base de información crucial para la defensa
territorial, la planificación ambiental y económica, la recuperación cultural e histórica y la
organización política del Pueblo Guna. Para ello se diseñó un proceso de talleres de
capacitación para que la misma comunidad lo asuma.
1. Talleres de Capacitación en Técnicas de Elaboración de Mapas.
Dos talleres de capacitación fueron sobre técnicas de elaboración de mapas
comunitarios dirigidos a 16 investigadores de la primera etapa y a 11 investigadores de la
segunda etapa. En total se capacitaron 27 investigadores sobre el uso de mapas; las
técnicas cartográficas, entre otras.
2. Talleres para la Elaboración de Mapas.
Después de un mes de recabar la información con especialistas locales (curanderos,
cazadores pescadores), detallando sobre el uso de la tierra, los recursos naturales,
peculiaridades lingüísticas (incluyendo los nombres de todos los lugares principales en el
mapa), historia y lugares sagrados, los investigadores se reunieron nuevamente para
participar en los talleres. Se llevaron a cabo en total dos talleres con una duración de 12 y
13 días para la elaboración de mapas, uno en la primera y otro en la segunda fase del
proyecto.
3. Trabajo de Campo para la Recolección de Datos en las Comunidades.
Después de los dos primeros talleres los investigadores, regresaron a sus respectivas
comunidades y por espacio de un mes estuvieron recabando información con los
especialistas de sus comunidades. Después de recabar la información con especialistas
locales se reunieron en el segundo taller para transcribir los datos recabados.
64
En el primer taller se dan explicaciones generales sobre cartografía y su importancia;
y se destacó el uso de diferentes instrumentos que se utilizan en la elaboración de un
mapa.
Igualmente se explicaron los conceptos básicos para la lectura de cartas de
navegaciones aéreas y topográficas y se informó sobre el uso de diferentes escalas de
acuerdo a las necesidades de cada caso. El taller sirvió también para explicar la
metodología del proceso mapeo comunitario, las estrategias para recabar informaciones
en las comunidades con las autoridades, dirigentes y personas conocedores de las áreas.
La actividad tuvo un importante componente práctico.
65
Con respecto a la descripción en el segundo taller se desarrolla a lo largo de 4
semanas, en la ciudad de Panamá. Los cartógrafos, los 3 coordinadores de campo y los
11 investigadores trabajarán en la trascripción de la información recabada en las
comunidades y en la elaboración de nuevos mapas a partir de ésta. Harán una síntesis
de la información existente de fuentes oficiales (mapas de base, fotografías aéreas,
imágenes de satélite, mapas históricos) y la información aportada por las comunidades
sobre el uso de la tierra, los recursos naturales, lingüística, historia y lugares sagrados. El
objetivo es la elaboración de una serie de mapas en borrador de las diferentes zonas,
conteniendo todas las variables estudiadas.
Además los resultados programáticos en un proyecto que tiene como fin la
producción de un mapa, difícilmente brindará beneficios directamente a la población en
general. En el caso del mapeo participativo, los beneficios directos se han dado por ahora
a los involucrados.
Los resultados y los beneficios para la Comarca Kuna Yala serán a mediano y largo
plazo cada vez que el mapa se distribuya y difunda a las instituciones del gobierno,
organizaciones ambientalistas, educadores, comunidades. En esa medida el pueblo kuna
se beneficiará indirectamente. El proyecto “Mapeo Comunitario Participativo” ha recibido
muy buena acogida por parte del Congreso General Guna, manifestada a través de los
informes presentados en los diferentes congresos realizados en GunaYala.
Algunas actividades realizadas y resultados obtenidos se brindan a continuación:
a. Sensibilización a las Comunidades.
En la primera etapa del proyecto se realizaron visitas a 32 comunidades de las 33
ubicadas en el área de influencia del proyecto. A cada comunidad se le informó sobre el
Mapeo, la metodología de trabajo y se seleccionaron 16 investigadores, tomando en
cuenta las sugerencias de las comunidades. En la segunda etapa se realizaron visitas a
11 comunidades de las 18 que están dentro del área de estudio. Los contactos con las
autoridades se dieron durante la reunión del Congreso General Guna. El Congreso
Genera Guna es el máximo organismo del pueblo Guna y se reúne 2 veces al año. Se
seleccionaron 11 investigadores de acuerdo a la sugerencia de las autoridades.
b. Talleres de capacitación.
Tanto en la primera y segunda fase del proyecto se realizaron 3 talleres: de
capacitación, de elaboración de mapas y validación de los mismos, en total se ejecutaron
6 talleres.
Sobre los talleres de capacitación en técnicas de elaboración de mapas, fueron sobre
técnicas de elaboración de mapas comunitarios dirigidos a 16 investigadores de la
primera etapa y a 11 investigadores de la segunda etapa. En total se capacitaron 27
investigadores sobre el uso de mapas; las técnicas cartográficas, entre otras.
66
En los talleres para la elaboración de mapas después de un mes de recabar la
información con especialistas locales (curanderos, cazadores, pescadores), detallando
sobre el uso de la tierra, los recursos naturales, peculiaridades lingüísticas (incluyendo los
nombres de todos los lugares principales en el mapa), historia y lugares sagrados, los
investigadores se reunieron nuevamente para participar en los talleres. Se llevaron a cabo
en total dos talleres con una duración de 12 y 13 días para la elaboración de mapas, uno
en la primera y otro en la segunda fase del proyecto. En estos talleres participaron los
investigadores, los cartógrafos, los coordinadores de campo, los asesores de Native
Lands, el director del proyecto y el asistente administrativo.
Se realizaron dos talleres de validación, uno en la primera etapa y el otro en la
segunda. Cada taller tuvo una duración de 10 y 7 días respectivamente. En este tercer
taller se realizaron los ajustes, se corrigieron y se agregaron datos que faltaban, en base
a las nuevas informaciones recabadas en el terreno. En este último taller se transcribieron
a los mapas base todos los datos. En los talleres participaron los investigadores de
campo, los cartógrafos del proyecto y del Instituto Geográfico Nacional “Tommy Guardia”
y representantes de Center of Support The Native Lands.
c. Trabajo de campo para la recolección de datos en las comunidades.
Tanto en la primera y segunda etapa del proyecto después de los dos primeros
talleres los investigadores, regresaron a sus respectivas comunidades y espacio de un
mes estuvieron recabando información con los especialistas de sus comunidades.
Después de recabar la información con especialistas locales se reunieron en el segundo
taller para transcribir los datos recabados.
Posteriormente en el segundo taller nuevamente regresaron a sus comunidades y
por espacio de 3 semanas estuvieron verificando los datos, corrigiendo errores,
agregando otros datos que faltaban para el taller de validación.
67
d. Seguimiento y supervisión de los trabajos de campo.
Para dar seguimiento y supervisar la ejecución de los trabajos de campo para la
verificación de los datos en las comunidades, tanto el director y el cartógrafo del proyecto
hicieron varias giras a las comunidades de los investigadores. Dos visitas se realizaron
con el Director del Instituto Geográfico Nacional “Tommy Guardia”.
e. Impresión de los Mapas.
El Instituto Geográfico Nacional “Tommy Guardia” organismo oficial de Panamá que
es el responsable de imprimir los mapas a nivel nacional y por tanto mapas de la
primera y segunda etapa del proyecto fueron impresos por esa entidad.
2.5 Ventajas, oportunidades, nudos problemáticos y riesgos del mapeo comunitario indígena
2.5.1 “Geopiratería en la Sierra Juárez.” Aldo González Rojas. Secretaría de
Asuntos Indígenas. Oaxaca – México.
En esta fotografía vemos una de
las actividades en el 2006 cuando el
pueblo se levantó en contra de la
represión y buscando que el
gobierno que existía en ese
68
momento fuera destituido, esa lucha no se logró y el pueblo de Oaxaca fue brutalmente
reprimido el 25 de noviembre del 2006.
Fue precisamente en estos momentos cuando llegó un equipo de geógrafos a nuestra
organización (UNOSJO) a la Sierra Juárez. Eran geógrafos de la Universidad de Kansas y
Universidad San Luis Potosí con una propuesta de realizar una investigación que tenía
como objetivo inicial conocer los efectos de un programa gubernamental que se llama
PROCEDE (programa de certificación de derechos en ejidos y también certificación de
derechos en comunidades agrarias). Las comunidades indígenas en México están
reconocidas como comunidades agrarias, y ellos estaban viendo todos los efectos de este
programa y habían realizado previamente a su llegada a Oaxaca un estudio en San Luis
Potosí, región mas hacia el centro y es precisamente una región rica en pozos petroleros,
ahora ya los tienen bien identificados.
Oaxaca es una de las regiones donde menos se ha desarrollado el programa de
privatización territorial PROCEDE y este programa lo que hace es entregar un título ya
sea al ejido o a la comunidad que le garantiza la propiedad de la tierra. En algunos casos,
sobre todo en los ejidos, da la posibilidad de que la propiedad y la tierra sean reconocidas
a nivel individual. Por lo común las comunidades y los ejidos son de carácter colectivo,
sobretodo en comunidades indígenas.
En Oaxaca históricamente las comunidades han tratado de conservar sus tierras de
manera colectiva y es en el Estado de la república donde hubo mas oposición a que se
realizara este programa de PROCEDE y solo pudieron certificarse tierras en este
programa en el perímetro, aunque estas tierras ya estaban certificadas se volvieron a
certificar a modo de parcelas como lugares de trabajo y lugares urbanos, que es donde la
gente puede vivir.
Nosotros entendemos el programa PROCEDE como un programa que fue diseñado
por los gobiernos neoliberales para volver a privatizar la tierra de las comunidades y los
ejidos. Es más fácil poder privatizar el ejido por que tiene menos protección en la ley y de
entrada si el 20% de los ejidatarios decide solicitar una asamblea donde se pueda
determinar que el ejido es de carácter individual eso empieza a ocurrir.
Sobretodo por el empobrecimiento que se ha generado en el campo, muchos
campesinos mexicanos que viven en ejidos están desesperados por que su trabajo ya no
les retribuye económicamente y se ven obligados a migrar a otros lugares. Lo único que
tienen a su alcance es la tierra, y si el PROCEDE les titula de manera individual entonces
tienen la posibilidad de vender la tierra. Muchos han vendido la tierra para conseguir los
recursos económicos e irse de ilegales a Estados Unidos y allí no hay trabajo, entonces
terminan sin trabajo en Estados Unidos y sin tierra en su comunidad. Esta situación difícil
está provocando una concentración de la tierra en manos de caciques locales. Algunos de
ellos son ganaderos, otros están pensando establecer plantaciones de agro-combustibles
y maderas como eucalipto, teca y melina.
69
Una de las cosas que nos decía este equipo de geógrafos, que el PROCEDE es uno
de los avances mas significativos en materia de ordenamiento territorial que tiene el
potencial de deshacer la mayoría de la propiedad colectiva en el país. Eso es verdad,
pero nosotros ya lo sabíamos.
Estos señores llegaron y nos empezaron a trata de vender una idea que se llamaba
México Indígena, en la imagen que estaba en el portal en su pagina web, se puede ver
cómo estaba las instituciones que participan, por ejemplo algunas universidades, la
Sociedad Americana de Geografía y la oficina de asuntos militares para el extranjero del
ejército de los Estados Unidos. Cuando ellos llegaron lo primero que nosotros
preguntamos qué es lo que querían hacer, qué uso le iban a dar a la información y a quien
le iban a entregar los datos que iban a obtener con sus investigaciones.
Ellos lo único que dijeron fue que estaban haciendo un estudio sobre el PROCEDE,
para ver cuáles son los impactos en las comunidades de la Sierra Juárez y ocultaron toda
esta información que después aparece en la página web. Pero poco tiempo después
aparece en su página web y lo que más nos molestó fue la participación del ejército de los
Estados Unidos en este equipo de investigación. También participó la Secretaría de
Ambiente y Recursos Naturales, que es la institución que mas ha mapeado las
comunidades indígenas y donde se encuentra la biodiversidad que pudiera ser de su
interés o de interés también de empresas transnacionales. También se puede ver el logo
de una empresa que se llama Radial Technologies que cuando la investigamos en el
internet nos dimos cuenta que entre otras cosas realiza algunas tecnologías dedicadas al
espionaje militar, estos eran los patrocinadores de México indígena.
Este equipo estaba conducido por un señor
Jerome Dobson, y el tenía el concepto de
expediciones Bowman, que fue la base medular de
México Indígena elaborado por la Sociedad
Americana de Geografía, quienes estaban
preocupados por fallas de inteligencia y conflictos.
Este señor en su página afirma que lo que hace
falta es una geografía de fuente abierta de lo que
los geógrafos hacen rutinariamente en cada región
de la tierra. ¿Qué son las fuentes abiertas? Son
investigaciones que no están clasificadas como
secretas entonces pueden ser de acceso al público
y entonces ya casi todo ese material esta hecho y entonces solo tiene que estar
recopilando para obtener esa información.
Intentaron entrar en seis comunidades, no lo pudieron hacer en todas por que hubo
resistencia. En una comunidad fueron expulsados porque se dieron cuenta que en una
partecita de los datos que estaban en sus mapas estaba el logo del ejército de Estados
70
Unidos. Cuando terminaron el mapa aparecía la reseña pero luego quitaron el logo y
dijeron que justo en ese momento ya no necesitaban el financiamiento y por eso lo
borraron. Cuando se presentaron en la comunidad y la gente vio el logotipo y dijeron
nosotros no le vamos a dar esa información, prácticamente fueron expulsados de la
comunidad al igual que las demás, solo lograron entrar a dos comunidades.
Los mapas técnicamente están bien hechos, no tenemos capacidad para poderlo
hacer pero en algunos mapas anteriores a la publicación de este, encontramos por
ejemplo que están ubicados algunos lugares sagrados que no se encuentran en uso pero
que si se utilizaban hace 40 o 50 años. La gente sabe que ahí es un lugar sagrado, pero
esos lugares sagrados también fueron geo-referenciados. Ellos dicen que la publicación
es abierta y transparente a todo el público. Pero ya no encontramos la información en
esos mapas, hay mucha información que ellos sacaron de su investigación de las
comunidades y que finalmente no quedó publicada en los mapas, esto es una de las
cosas a las que nosotros llamamos geo-piratería.
Casi en todas las comunidades hay toponimias, y no solamente son nombres de las
comunidades, cada lugar y cada paraje en una comunidad o en una región tiene nombre
en lenguas indígenas y eso es una información muy valiosa que las comunidades les
están regalando a los investigadores por que se están ahorrando años de investigación.
Estos lo ubican en el mapa y tiene información adicional a partir de conocimientos
geográficos que fueron generados por las comunidades durante miles de años. Esta
información además es descontextualizada y puede ser utilizada para fines diferentes de
los de las comunidades. Este es uno de los riesgos con información de las comunidades
indígenas.
No quiero decir que esté totalmente en contra de la sistematización del conocimiento
o de los saberes tradicionales de los pueblos indígenas, pero si creo que nosotros
debemos de buscar nuestros propios mecanismos para sistematizar esa información. No
creo que siempre sea escribiendo y publicando esa información. Que sea la forma para
que nuestros pueblos conserven este conocimiento para otras generaciones. De hecho
los pueblos transmitimos nuestra información de forma oral, entonces ha sido la
transmisión oral la que ha hecho posible la conservación de los saberes tradicionales y la
práctica. Si algo no se practica efectivamente se va a perder.
En estos últimos años hemos vivido un hostigamiento permanente hacia las
comunidades indígenas para obligarlas a dejar de practicar sus costumbres y tradiciones.
Eso si va a garantizar que se pierdan los saberes tradicionales, entonces a
contracorriente lo que los pueblos tendrían que hacer es valorar los saberes y a seguir
practicando. Insisto no es que no debamos elaborar mapas pero lo mas importante es que
nosotros los sigamos usando sino se va a perder. Algunos investigadores extranjeros
decían estamos escribiendo todo lo que ustedes saben porque dentro de 30 o 40 años
eso que ustedes saben ya no lo van a saber, entonces vamos a venir a enseñar.
71
Sistematizar esa información no es garantía de que se vaya a preservar. Pero lo podemos
hacer nosotros buscando nuestros propios mecanismos.
El equipo de geógrafos hizo una discusión después de la crítica que le hicimos sobre
cuestiones éticas, entonces nos mostraron el código de ética de la Sociedad Americana
de Geografía, entre ellos dice que ninguna información debe ser adquirida a través del
engaño y tergiversación. Las fuentes originales de financiamiento de las expediciones
financiadas por AGS, serán públicamente transparentes. Con la sola excepción de las
privadas o donaciones civiles, que deseen quedarse en el anonimato. Entonces de
entrada estaban faltando a su propio código de ética, pero el problema no era solamente
una cuestión de ética del investigador, el problema es un asunto de carácter político.
Las expediciones de Bowman era solamente el inicio, estaban haciendo ensayos en
otros lugares como la comuna 13 en Medellín, Colombia, que es una de las zonas
urbanas en donde la guerrilla estaba mejor organizada. Entonces no llegaban a esta
comuna en armas pues tenían una intención ya bastante bien ubicada previamente y
también después nos dimos cuenta de que la oficina de estudios militares para el
extranjero también estaba combinando un sistema de información que le llaman el human
terrain system, para recoger información cultural para que pueda ser utilizada con fines
militares.
Este tipo de investigaciones que están realizando sobretodo a comunidades
indígenas, especialmente en aquellas que pueden ser lugares favorables para el
desarrollo de la insurgencia, sobretodo por que tienen tierras de carácter colectivo. Eso ya
lo hicieron en Afganistán. Ahora dicen que quieren ganar la guerra sin armas. Lo que
quieren es ganar las mentes y los corazones de la gente, o sea tratarnos muy bien para
que nos suelten la información y entonces puedan ocupar el territorio sin derramar sangre.
Concluyendo
1.- No sabemos hacer mapas, lo que hicimos fue agarrar un mapa de escuela, lo
escaneamos, por que no tenemos estos sistemas de información geográfica, pero si
sabemos lo que queremos. También sabemos que el Estado nos ha impuesto una forma
de ver el territorio que no se adapta a nosotros. No somos pueblos porque el Estado nos
reconoció como comunidades. Lo que hizo fue pulverizar el territorio de los pueblos.
2.- Lo que nos interesa es buscar la reconstitución de nuestros pueblos. Tenemos
que encontrar nuestros propios criterios, esos criterios no se los saben los técnicos. Los
técnicos saben usar las herramientas, computadoras, puede se que sepan muchísimo
sobre geografía pero no conocen el territorio. Cuando ellos hacen un mapa siempre le
tienen que preguntar a alguien que sabe, y quienes saben? Pues la gente que vive en la
comunidad. Si la gente que vive en la comunidad no les dice lo que ellos quieren no van a
poder hacer el mapa.
72
3.- El papel de los técnicos es ponerse al servicio de la comunidad. Es la demanda
que planteamos a los técnicos. Si no se ponen al servicio de la gente entonces lo que
están haciendo es utilizar la información de la gente para su conveniencia. ¿Qué es lo que
le interesa a un técnico? Entre otras cosas lo que le interesa es publicar y que su trabajo
sea reconocido y mencionado internacionalmente. A las comunidades no les interesa
publicar, lo que quieren es proteger sus tierras para que no sean invadidas por agente
externos, que no se les extraigan los seres naturales.
4.- En muchas regiones indígenas los gobiernos han impuesto la necesidad de
sistemas de ordenamiento territorial, y están obligando a las comunidades a que hagan
sus planes de ordenamiento. Hay diferentes enfoques, por ejemplo los ambientalistas dan
prioridad a que aparezca la biodiversidad, entonces en sus planes destacan lugares
donde hay agua, planta endémica, fauna que sea de importancia económica o donde
puedan establecer un área natural protegida, en fin son criterios que no son de las
comunidades.
5.- Cuando establecen las áreas naturales protegidas los primeros que protestan son
las propias comunidades, porque les imponen restricciones. La mayoría de las áreas en el
planeta se establecieron donde hay comunidades indígenas. Las comunidades han
sabido ser mas respetuosas que los occidentales con la naturaleza, pero ahora llegan y
dicen es que ustedes no saben conservar, nosotros les tenemos que enseñar y lo tienen
que hacer de esta manera. Algunas comunidades son enganchadas con esas ideas y
recursos para pagar servicios ambientales, fijación de carbono. Son migajas que hacen
que algunas gentes hablen que están captando recursos del gobierno o de empresas
transnacionales para financiar proyectos. Pero al final les quitan sus propios recursos,
limitan el acceso y el uso de los seres naturales a los que siempre han tenido acceso.
6.- Sobre las investigaciones hay que preguntarse ¿para qué se hace la
investigación? ¿Cuales son los fines? ¿Quién va a tener acceso a los resultados? ¿Quién
va a manejar los resultados? El problema es que no es solamente una cuestión de
carácter ético, es una cuestión de carácter político, por que ¿quien es el que tiene la
capacidad de decidir que es lo que se tiene hacer? ¿El técnico o la comunidad? Si lo
decide el técnico entonces no tiene sentido hacer ese tipo de investigaciones, si es la
comunidad entonces el técnico tiene que estar al servicio de la comunidad.
2.5.2 “Lecciones del Mapeo del Territorio de la Federación de Indígenas y Nativos
de la Zona de Mocorón y Segovia”. Donaldo Allen. Honduras.
En el caso específico de la zona de Mocorón me doy cuenta de que son
prácticamente los mismos que han estado hablando de América Latina y para ayudar no
se a quien, es la contradicción entre académicos y comunidades. Pero lo importante es
que el pueblo de la Moskitia vivimos en resistencia. Mocorón ha sido una de las zonas
atípicas en un mapeo comunitario, porque se practicó tres estudios distintos: 1992, 1997
73
y 2002 cuando se apropia de este proceso la federación. Empezaron a promover la
posibilidad de titular las tierras trabajadas con participación de las comunidades.
Los mismos académicos cuando hacen el reclamo de titulación es correcto. Pero otro
grupo salió por otro lado y le dijo al Estado que no estaba correcto el trabajo hecho. Las
organizaciones dijeron que el trabajo se estaba haciendo sin la participación genuina de
las comunidades. MASTA quería un título, vino el Banco Mundial, financió y licitó los
estudios. Voy a obviar el nombre de quien lo hizo, que hizo el mismo trabajo, solamente
sumó un elemento mas, que llamó etnografía. Resulta que se hace la integración de ese
último elemento y dio los mismos resultados. Lo único que fue diferente es que hubo
participación de las comunidades y el reclamo fue del tamaño, distancia, número de
comunidades, recursos, áreas que fueron los cuatro elementos compatibles. Pero
inmediatamente buscaban truncar atrozmente diciendo que el Estado ofreció esta área
para que firmaran un convenio de usufructo por 40 años. Y fueron los mismos que
azuzaron para no titular a las comunidades. Luego aparece un grupo mexicanos y se
meten en este territorio, comienzan a acaparar cualquier cantidad de tierra,
aprovechando coyunturas del interior del país.
Como MASTA vemos que la titulación de tierras debe estar basada en este estudio
de Mocorón porque los trabajos realizados tienen mayor consistencia. Pero el Estado ha
querido limitar diciendo que no era justo hacer el título en este momento. Por otro lado
también lo de la personería jurídica, al lograrla quería que se titulara solo Mocoron
separando el resto del Departamento de Gracias a Dios, lo cual MASTA no permitió. En
estos días vamos a firmar un convenio con el Estado que ese plano de Mocorón sea
estar incluido en el plano grande del departamento de Gracias a Dios. Hemos visto la
astucia del Estado de cómo huir aun obviando cuando las comunidades dicen esto me
parece correcto. Hace cuatro días nos sentamos en Puerto Lempira para comenzar a
hacer los primeros pasos para titular esta área, ya están todos los mecanismos listos.
Hay muchos académicos indígenas que también se prestan para dividir. Como
buenos indígenas y académicos indígenas no concuerda lo que decimos en las
comunidades, lo tomamos para buscar trabajos o beneficios personales, ahí empezamos
a denigrar. Están los académicos de repente de una u otra forma del lado del gobierno.
Como pueblo miskito estamos haciendo uso de los estudios recibidos. Las cosas
positivas lo usamos para lograr los objetivos que hemos visualizado, es con eso que
estamos negociando con el Estado de Honduras. Las comunidades son las dueñas de los
estudios, nadie de afuera tiene porque autorizar nada y el que quiera aceptar eso
tranquilo.
Llegan los técnicos y dicen fírmame aquí por que yo voy a ser el próximo que haga el
estudio, y hacer esos estudios no es gratis. Los que conocemos y entendemos somos las
comunidades, nosotros los pueblos. Aquí se trata de respeto. Por que muchas veces
habemos académicos indígenas que hemos aprendido a lo occidental a hablar así
74
académico y con eso humillar al mas bajito del pueblo. No estamos en contra de quienes
nos apoyan, hemos venido diciendo que nos han servido este tipo de estudios, pero tiene
que ser el académico comprometido con la realidad de los pueblos indígenas. Yo le
agradezco a muchos académicos comprometidos pero también existen los que tienen
intenciones detrás y a esos hay que observarlos.
Los estudios que hemos aceptado nos han servido para reclamar nuestros derechos
y esa zona organizada que es FINZMOS (Federación de Indígenas y Nativos de la Zona
de Mocoron y Segovia) ha sido y ha demostrado que esta preparado y nosotros creemos
de que es un hecho que se va a titular y eso luego se aplicará a todo el departamento.
Cuando yo hablo de Gracias a Dios, no es un pedacito de 200 manzanas, estamos
hablando de todo un departamento grandísimo, compartimos cuatro pueblos indígenas,
legalmente establecidos, hay también ladinos y un montón de intereses, y en medio de
ese fuego estamos haciendo una lucha para esto. Lo importante es que han pasado los
años y no hemos aceptado ni una pulgada de título porque hemos dicho que no
aceptamos títulos individuales. En área protegidas como nosotros no las creamos no nos
importa si puede estar o no. Entonces al momento de negociar lo que estamos diciendo
es que tiene que prevalecer lo que nosotros hemos dicho.
2.5.3 “Ventajas, oportunidades, nudos y riesgos del mapeo comunitario”. José
Benjamín Inuca Lechón. Federación de Pueblos Kichwa de la Sierra Norte del
Ecuador – FICI. Ecuador.
Experiencias de mapeo de la CHIJALLTA FICI.
Desde la década de los 90s, en los pueblos y nacionalidades del Ecuador, se dio un
importante impulso para generar, sistematizar y difundir la información de las
comunidades, especialmente, datos de los recursos naturales y el territorio (llajta), que
permitan tener un banco de datos mínimo de las comunas. En el año 2000, la CHIJALLTA
FICI inicia varios procesos de mapeo de los pueblos Kichwa de la Sierra Norte del
Ecuador, especialmente Kayanpi, Otavalo y Karanki. Estos procesos han sido realizados
con los pueblos y luego con las organizaciones de segundo grado que agrupan a las
comunidades de base.
Como todo proceso organizativo, se inició con actividades desarrolladas por las
propias comunidades Kichwa para entender el uso y manejo de las tierras, los recursos
naturales y el territorio. Se partió de las necesidades y conflictos que tenían las comunas
con instancias del Estado así como entre ellas. La tendencia en los años 90 era la
pobreza y extrema pobreza, por lo que creíamos que debíamos comprender las
condicionantes biofísicas, sociales, económicas, administrativas y funcionales para
entender las potencialidades y limitaciones de nuestro territorio. La concertación de las
comunas para el mapeo, el censo y el inventario ayudo el proceso de sistematización de
la información.
75
Existen conflictos entre los pueblos Kichwa y las instancias del Estado y las empresas
privadas: la mercantilización de los páramos, que son tierras comunitarias de las
comunidades Kichwa; la declaratoria inconsulta y el acceso restringido a las áreas
naturales en donde se encuentran las lagunas, las fuentes, las quebradas, las cascadas,
sitios de uso milenario para los Kichwa; la titulación o escrituración de las tierras del
páramo; la implementación de catastros en territorio Kichwa, que tiene fines impositivos,
sin autorización y participación social; la explotación de material pétreo, caliza y minerales
(Cobre), autorizadas desde las instancias gubernamentales sin consulta ni participación
de la comunidad u obtenidas engañando a los dirigentes. Los nudos críticos de estas
problemáticas son: escasez de agua, disminución de las áreas cultivables, énfasis
extractivista minero del estado y las empresas. Hay una clara lucha entre la economía
comunitaria (de auto subsistencia) vs una economía depredadora.
Cuando conversamos con las diferentes organizaciones de base encontramos que
tenían croquis o levantamientos planimétricos de sus asociaciones, cooperativas, grupos,
clubes. A nivel de la comunidad encontramos solo croquis hecho a mano por los cabildos
o directivas y líderes naturales. En ella ubican los chaqiñanes, camino empedrado, casa
comunal, la escuela, las principales quebradas o ríos y las casas. Estos croquis sirvieron
para ubicar las viviendas sea para la obtención de la energía eléctrica, o agua entubada o
abrir caminos o construir la casa comunal u otro proyecto que pretendían implementar
desde los gobiernos u ONGs. En estos documentos borroneados a mano, aparecieron
conceptos territoriales de profundo valor para la vida, que era posible evidenciarlo a partir
de los diferentes dibujos y símbolos utilizados y que nos ha permitido fortalecer nuestra
visión y pensamiento:
1. La orientación de sus croquis estaba correlacionada a la salida del sol
2. Vinculación directa a las chaqras (sementera), espacios de vida como pukyu
(vertiente), mayu (río), urqu (cerro), uqsha (paramo), sacha (monte, bosque),
pajcha (cascada), ñan (camino). Espacios funcionales de vida de las comunas.
3. La presencia de altitud o altura en la ocupación espacial.
4. El uso de los microclimas y agroecológica
5. La visión unitaria de la familia con la comunidad y su territorio o llajta
6. La continuidad histórica del espacio con de la familia – comunidad, en unidad
espacio - temporal. De aquí que la entrega de tierras por “herencia” es el proceso
de vida, seguridad y continuidad de la existencia de la familia de generación en
generación.
7. La relación de actos, hechos y acciones propias de su comunidad, totalmente
ajenos al sistema formal o estatal. Aquí se evidencia la lucha de pensamientos, la
lucha de la civilización occidental vs la civilización originaria de América.
76
Cada cabildo maneja un cuaderno con la lista de los jefes de familia, a veces
acompañado de un listado de los miembros de cada familia. El jefe de familia es el
responsable de las actividades comunitarias, sin embargo encontramos que en las
mingas, las reuniones, los talleres asistían las esposas en nombre de sus esposos. Los
esposos asistían a las asambleas cuando estaban en la comunidad porque éste emigraba
en busca de ingresos complementarios para la familia y en los días laborables estaba
ausente en su comunidad.
La educación intercultural bilingüe, el turismo comunitario, los proyectos comunitarios
de agua, caminos, vivienda, ahorro y crédito son componentes de un sistema totalmente
ajeno al estatal o privado, es una política comunitaria. En los últimos años se ha abierto
escuelas y colegios en las comunidades, se ha construido infraestructura para la
implementación de diferentes proyectos, con preponderancia de uso y manejo de agua,
energía eléctrica, casas comunales. Al andar nos encontramos que nuestro pensamiento
y cultura se estaba muriendo, porque no hacíamos educación propia y en nuestro idioma
materno por la homogenización cultural en castellano, la falta de profesores que hablaran
el idioma materno es alto, no existen materiales educativos elaborados para nuestro
modelo educativo, faltan técnicos que desarrollen nuestro sistema comunitario, los
conocimientos e informaciones generadas en nuestras comunidades son mínimos y para
el colmo despreciadas por la sociedad ecuatoriana.
Frente a esta realidad, nos propusimos seguir caminando por nuestro sendero, con
las dificultades, limitaciones y riesgos que ello implicaba, aunque estábamos muy claros
que de nuestro trabajo comunitario y de la autoestima y valoración dependían que el
proceso de mapeo se convierta en potencialidad.
Paralelamente, se recurrió a los Municipios de Otavalo, Cayambe, Pedro Moncayo,
Antonio Ante e Ibarra para conseguir los mapas y otras informaciones relacionadas a las
comunidades de los pueblos Kayanpi, Otavalo y Karanki, sin embargo, no se encontró
nada. Únicamente existía información de los catastros, información dispersa. Se encontró
mapas temáticos elaborados por ONGs del área de su influencia o del proyecto que
desarrollaban, que tampoco tenían relación con información de pueblos y nacionalidades.
La mayor limitante que encontramos es de carácter jurídico. Los pueblos y
nacionalidades no éramos entes del sistema político, porque no constábamos dentro de la
organización del estado ni del sistema administrativo político. Solo se reconocía
provincias, cantones y parroquias. En la constitución de 1998 se introduce, por primera
vez, la Circunscripción Territorial Indígena - CTI, sin funciones ni competencias, y es en la
constitución del 2008, donde se inserta en el administración política del Ecuador como un
régimen especial. Además, vincula la conformación de CTI según el sistema político
administrativo imperante de parroquias, cantones o provincias y que pueden ejercer
competencias en sus respectivos niveles de gobierno autónomo descentralizado.
77
Las empresas privadas del área de influencia de la FICI (Empresas agrícolas,
pecuarias, florícolas, cemento Lafarge) y las instituciones estatales (gobiernos
municipales, provinciales y el ejecutivo, EMELNORTE) cada vez presionaban para
apoderarse de los recursos naturales, especialmente agua, tierra y lo que en ella se
encuentra, mediante concesiones y utilizando las normativas totalmente privatizadoras.
También encontramos problemas de límites entre las comunidades y conflictos de
uso y acceso a los recursos hídricos, el bosque, el páramo, la laguna. El origen de estos
problemas estaba en el apropiamiento y puesta en práctica de la propiedad privada, en
desmedro de la tenencia comunitaria. En estas circunstancias, por ejemplo, las tierras
comunitarias eran conceptos desconocidos para las comunidades, aunque los convenios
internacionales y la Constitución del Ecuador, remarcaban que son inalienables,
indivisibles e inembargables y están exentas del pago de tasas e impuestos.
Con esta realidad, comenzamos a trabajar en los mapas de pueblos Kichwa de la
sierra norte del Ecuador con los gobiernos comunitarios, los maestros, estudiantes y los
padres de familia del sistema de Educación Intercultural Bilingüe - SEIB con fines
educativos y con apoyo económico de Tradiciones para el mañana. Se publicó diez
mapas temáticos de los pueblos: Kayanpi (una parte), Karanki, Otavalo y Natabuela. En
estos mapas se ubico con exactitud los centros educativos del SEIB, los lugares
sagrados, la infraestructura comunal (casas comunales, iglesias, estadios, tierras
comunales, caminos), fiestas, vertientes, sitios arqueológicos, flora, fauna. Estos mapas
fueron producto de los recorridos por las comunas y de los talleres de reflexión de los
actores antes citados. En la última fase, para la publicación, se contrató a un geógrafo
para que lo ponga según las normas geográficas imperantes. Aquí también encontramos
varios conflictos de visión, pero las ONGs, exigen productos y así lo sacamos, aunque
nos quedaba pendiente la concepción territorial desde los Kichwa del norte del Ecuador.
78
Luego de esta experiencia y el uso didáctico que se dio en los centros educativos, se
discute y se decide en la FICI realizar el auto censo, el mapeo comunitario y el inventario
de recursos naturales. ¿Por que se decidió por estas herramientas? Básicamente por las
siguientes realidades:
1. La presión de empresas e instituciones estatales sobre el acceso y uso del
agua, cuyas fuentes se encuentran en los páramos y piedemonte, los mismos que
la mayoría son tierras comunitarias; Varias empresas han adquirido concesiones
para embotellar el agua, han pretendido implementar la producción de truchas, la
cría de ganado de lidia en los páramos, siembra de pinos y eucaliptos.
2. La nula disponibilidad de datos de población y el difícil acceso a la
información existente de los recursos naturales y nuestro territorio en las
instancias públicas: su ubicación, cantidad, características, factibilidad de uso
humano, sentido sagrado, etc., no corresponden al interés y necesidad de los
pueblos indígenas. En el censo del 1990, la CONAIE decidimos no participar en el
censo y en el 2001, hubo participación limitada. Los censos respondían a los
requerimientos de las empresas transnacionales, los partidos políticos y la
necesidad de impuestos del Estado. Teníamos que romper esta atadura.
3. Porque en cada organización de segundo grado y las comunas, ya
contábamos con profesionales formados en el sistema occidental aunque no
tenían un mínimo de conocimiento sobre nuestro sistema. Entonces debíamos
utilizar sus mismas herramientas y tecnologías para generar nuestro propio
sistema de información y por otro lado, aprender de nuestros conocimientos y
pensamientos para fortalecer nuestro pueblo.
4. Contrarrestar con nuestra propia información y conocimiento la avalancha
global del sistema de explotación, de extractivismo, contaminación y destrucción
de la madre tierra.
5. Contábamos con nuestro único poder y fuerza: el organizativo, que estaba
en su mejor momento.
Con estas consideraciones, nos hicimos amigos al caminar de Agrónomos
Veterinarios sin Fronteras – AVSF, quienes nos ayudaron en la consecución de apoyo
económico de la Comunidad Económica Europea. Ya había apoyo económico de OXFAM
AMERICA en temas ambientales y de minería. Por primera vez, en la historia de la
CHIJALLTA FICI, el aspecto técnico y el político la manejaban los comuneros.
Se formó a promotores en el manejo del SIG, del autocenso y del inventario de
recursos naturales. Se conformo el equipo técnico con un coordinador, tres promotores
(comunicación, inventario y mapeo) en la FICI, mientras que cada organización debían
79
escoger un promotor que tenga relación directa con las comunidades. Se complementaba
con un especialista en Geografía para el manejo del SIG. No se pudo elaborar en Kichwa,
porque la información geográfica y la tecnología estaban escritas en castellano, así como
la presentación de los informes se debía realizar en este idioma.
El mapeo comunitario se desarrollo con las organizaciones de segundo grado, que a
continuación se detalla:
Del pueblo Kayanpi:
1. Unión de organizaciones y comunidades indígenas de González Suarez –
UNOCIGS, 7 comunas.
2. Unión de comunidades indígenas de San Pablo del Lago–UNCISPAL, 10
comunas.
3.
Del pueblo Otavalo:
4. Unión de comunidades indígenas de Quichinche – UCINQUI, 24 comunas.
5. Unión de comunidades, organizaciones y barrios indígenas de Iluman –
UNICOBICI, 12 comunas.
6. Central de comunidades indígenas del cantón Antonio Ante – CCIAA, 6
comunas.
Del pueblo Karanki:
7. Corporación de comunidades indígenas de Ibarra – CORCI.
80
8. Corporación indígena de comunidades de mariano Acosta – CICMA.
De cada zona se elaboró sobre el mapa base: mapa de cobertura vegetal, uso de
suelo, recursos hídricos, población y mapas temáticos de acuerdo a las necesidades de la
OSG. Dentro del auto censo se aplico encuestas a cada familia para obtener los datos
poblacionales, la situación de salud, educación, servicios básicos, economía, la cultura y
la identidad. En el inventario de recursos hídricos se trabajo sobre las concesiones de
agua, los mismos que arrojan datos de la inequidad en su acceso y uso.
Para los tres procesos se utilizaron las asambleas comunitarias que son el máximo
organismo y autoridad de la comunidad. El equipo técnico coordina con el cabildo de la
comunidad, quienes organizan los encuentros, las visitas y las asambleas. En la
asamblea se planifica, se organiza y se valida toda la información obtenida en el mapeo,
en el auto censo y en el inventario. También se coordina con la directiva de la OSG,
quienes trabajan en forma conjunta con los cabildos. En esta instancia se monitorea el
avance del proyecto, pero es en la FICI en donde se toma las decisiones, con la
participación de todos los delegados de las comunas y OSGs. Mínimamente en la oficina
de la FICI se equipó con varias computadoras cargadas con ARC VIEW, un plotter, cartas
topográficas y documentos de cada zona.
Básicamente el proceso del mapeo se realiza de la siguiente manera:
1. Socialización y aprobación de la propuesta de elaboración de los mapas a
las comunidades y OSGs.
2. Selección de los promotores
3. Establecimiento de la agenda de trabajo entre la FICI y las OSG.
4. Capacitación a los promotores en el uso de las herramientas cartográficas
básicas: lectura de mapas, ubicación de elementos geográficos, uso del GPS,
creación del mapa base de la OSG respectiva con sus respectivas comunas.
5. Recorrido por el territorio de la comunidad
6. Delimitación de la comuna en las cartas topográficas, para luego
digitalizarlas.
7. Conversatorio con los miembros de las comunidades para auscultar los
problemas básicos sobre territorios, tierras y recursos naturales.
8. Vaciamiento de datos en los mapas bases y elaboración de los mapas
temáticos.
81
9. Revisión de información y estructuración del sistema de información
geográfica de la FICI
10. Apoyo del técnico en SIG y validación de campo con las comunidades
11. Publicación de los mapas e información obtenida
12. Socialización a las comunidades y OSG
Los mapas son instrumentos técnicos y políticos de la organización, por lo que han
propuesto a la FICI comprar toda la información por parte del INEC – Instituto Nacional de
Estadísticas y Censos. Dicha propuesta fue desechada.
Los mapas, el censo y el inventario son herramientas muy útiles para la planificación
del territorio, aporta para mirar desde la perspectiva propia, para el análisis y la discusión
y para la solución de la problemática que tiene nuestras comunidades. Dada la gran
movilidad social y económica de nuestras comunidades, nos damos cuenta que hay que
actualizar permanentemente la base de datos, lo que se está convirtiendo en una
dificultad a ser superada. Se debe implementar una política de actualización de
información. Hay demanda de uso por parte de estudiantes de las propias comunidades,
así como de investigadores e instituciones estatales y universitarias.
La información obtenida en el mapeo y el censo, de una herramienta técnica hay que
convertirla en una herramienta política para que nos ayude a tomar decisiones integrales
y coherentes con nuestro territorio. Es objetivo es establecer políticas de los pueblos
indígenas.
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III CASO DE LA COMUNIDAD DE AWAS TINGNI
3. 1 “La lucha por el territorio AMASAU por el Pueblo Mayangna de Awas Tingni” Melba Mclean. Comunidad de Awas Tingni. Nicaragua.
Awas Tingni es una comunidad de la etnia Mayangna de la variante lingüística
Panamahka ubicado en el municipio de Waspam, RAAN, de 290 casas con una
población de 1475 personas; con 305 familias. Se encuentra a la orilla del río Wawa.
Las comunidades dentro del territorio AMASAU funcionan a través de Asambleas
Comunitarias, estos son espacios de discusión y toma de decisiones en donde participan
todos los miembros de la comunidad. En la Asamblea Comunitaria se eligen una junta
directiva que tiene por funciones ejecutar las acciones o las decisiones tomadas en las
Asambleas. Esta elige un juez cuya función es la de administrar justicia, también se tiene
un sindico que hace la función de velar por los recursos naturales. Durante la
demarcación y titulación surge una nueva figura llamada presidente del territorio AMASAU
cuya función es la de proteger el territorio fiscalizando a los guardabosque, también apoya
al sindico para la entrega de certificado de aprovechamiento forestal y representar a este
territorio ante el gobierno regional.
Desde 1995, la comunidad tuvo un litigio con el gobierno nicaragüense en torno a los
derechos de propiedad de su territorio tradicional. En ese año, el Ministerio del Ambiente y
los Recursos Naturales (MARENA), sin consultar a la comunidad y sin su consentimiento,
otorgó una concesión forestal a la empresa maderera coreana SOLCARSA, alegando que
las tierras de la comunidad eran “tierras nacionales”. Mientras tanto, el gobierno
desatendió repetidamente las demandas de la comunidad para que demarcara y titulara
su territorio ancestral. La ausencia de títulos de tierras en el área donde se encuentra
Awas Tingni, debida a la inacción del gobierno, generó mucha incertidumbre acerca de los
límites del territorio de la comunidad en relación con las comunidades vecinas, al tiempo
que permitió la entrada de colonos en este territorio.
Contando con la asesoría legal del Centro de Recursos Jurídicos para los Pueblos
Indígenas y el apoyo de la oficina regional del Grupo Jurídico Internacional de Derechos
Humanos, la comunidad llevó su caso ante las distintas instancias administrativas y
judiciales. Ni el Tribunal de Apelaciones de Matagalpa ni la Corte Suprema de Justicia
brindaron una protección judicial efectiva a la comunidad. Así, una vez agotados todos los
recursos jurídicos internos, la comunidad tuvo que recurrir a los mecanismos
internacionales de protección de los derechos humanos. Desde 1996, el caso fue
considerado por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, el órgano de la
Organización de Estados Americanos (OEA) encargado de la protección y promoción de
los derechos humanos en los países miembros.
La Comisión Interamericana promovió la negociación entre el Estado y la comunidad
en repetidas ocasiones, pero estas negociaciones nunca llegaron a buen término. En vista
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de que el gobierno de Nicaragua no atendió sus recomendaciones, en mayo de 1998 la
Comisión se vio obligada a llevar el caso ante la Corte Interamericana de Derechos
Humanos, la más alta instancia para la protección de los derechos humanos en el
continente americano. La Corte dictó Sentencia el 31 de mayo de 2002, fallando a favor
de los derechos de la comunidad Awas Tingni, y, al mismo tiempo, a favor de los
derechos de todos los pueblos indígenas del continente americano.
Este fallo dictamina entre otras cosas que el estado de Nicaragua deberá demarcar y
titular el territorio de la comunidad de Awastingni en un plazo máximo de 15 meses con la
plena participación y tomando en cuenta a los derechos consuetudinario, valores usos y
costumbres de la comunidad siendo esto el primer caso en América Latina en la que una
comunidad indígena le gana un caso a una nación.
Con el antecedente anterior un grupo de instituciones nacionales e internacionales
son contratadas para hacer el proceso de Etno-mapeo que en palabras sencillas es el
arte
de hacer una representación geográfica (mapas) a partir del conocimiento cultural.
El proceso de elaboración cartográfica a partir de etnomapeo para este caso puede
ser sintetizado en los siguientes pasos:
1. Presentación del equipo técnico ante la comunidad: En la comunidad se
convoco a una reunión ante una asamblea comunitaria, se puso los antecedentes
y se detalló el proceso metodológico de manera sencilla logrando la asamblea
comunitaria seleccionaron a las personas que conformarían el equipo GPS-
Cartógrafos comunitarios que seria los miembros de la comunidad que
participarían directamente en el proceso que son los que en un futuro se
convirtieron en los investigadores de campo.
2. El proceso de Capacitación del equipo GPS-Cartógrafos Posterior a su
elección, en la comunidad fueron capacitados en temas tales como, lecturas de
mapas, proceso de relación de información en campo, uso de GPS, uso de
brújulas, simbología, etc. , muchos de los seleccionados tenían nociones
avanzadas de los temas impartidos , también como parte de proceso de
capacitación se comenzó con la elaboración de un mapa cognitiva del reclamo
utilizando las personas nombradas por la comunidad y también a algunos
ancianos invitados a las sesione de las capacitaciones.
Se dio papel de cartulina y marcadores en color. El mapa tomó prácticamente
10 horas para su elaboración y como resultado se obtuvo un mapa con muchos
detallado como nombres de los ríos, los sitios sagrados, los sitios arqueológicos,
sitios de cacería, ubicación de colonos, sitios de pesca, etc. Descubrimos que
muchos de los ¨mojones¨ identificados en otros documentos anteriores no eran
monumentos o un elemento natural como una piedra, un árbol etc. si no eran sitios
84
con un gran significado cultural y que se ubicaban, especialmente a lo largo del
Rio Wawa.
3. Este mapa fue digitalizado por los técnicos especialistas en SIG de la
universidad mediante la tecnología de SIG (amarrar el mapa cognitivo o parlante
al mapa topográfico oficial del país) pretendiendo con esto actividad :
Elaborar un mapa es la base que sirviera como el instrumento para
acumular la información de campo (No solamente entran datos de GPS sino
los otros datos productos de las entrevistas de los aspectos socio
demográficos y productivos.
Enseñar miembros de los equipos y a los comunitarios y demás
personas a entender mapas geométricos y su relación con mapas cognitivas.
Lo más importante calmar la inquietudes de la comunidad de que
la información proporcionada por el pueblo son tomadas en serio. Y que sus
reclamos está siendo representado.
Otro de los propósitos principales de esta fase es la información
producto del mapa cognitivo ayude a la población a entender y aprovechar el
mapa dibujando nuevas informaciones
4. La primera expediciones de campo en busca de sitios de referencias
identificados y que necesitaban ser geo referenciados, para esta actividad se
hizo un recorrido completo del todo el territorio AMSAU utilizando GPS por cada
grupo de trabajo que además llevaron fichas previamente elaboradas en conjunto
y, que deberían ser llenadas en el campo. Se necesito un total, de tres
expediciones de unos 8 días cada uno en dos grupos de campo para obtener la
información requerida
5. La sistematización de la información, Cada grupo se reporta a los
técnicos se inicio con el vaciado de la información recolectada en campo en
mapas limpio. Se procesa en conjunto, se analiza la primera fase de campo y se
identifican las nuevas necesidades, para programar la siguiente salida.
6. La Segunda gira de campo es con el propósito para recopilar información
faltante y confirmar datos brindados en la primera visita y que causaron dudas en
los demás investigadores.
7. La Segunda sesión para vaciado de información es para complementar
datos faltantes. En esta fase se termino de confirmar la información recopilada
.
85
8. Con los mapas listos, se valido la información como productos
borradores con las comunidades. Se hicieron los ajustes finales en conjunto con
la comunidad.
9. Se procedió a hacer los mapas con los rigores de ley que requiere la
cartografía Nacional.
10. La última etapa consistió en la entrega de copias de mapas a
las comunidades y al estado de Nicaragua de los diferentes mapas temáticos que
respaldaran el estudio estas fueron:
Mapa de Uso Actual:
Mapa de Zonificación: Qué es un instrumento de planificación y la base para un
futuro plan de la manera como quieren manejar en un futuro su territorio.
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Mapa de Traslapes: Que representó la sobreposición del territorio en reclamo por
Awastingni y su relación con otras áreas reclamadas por comunidades vecinas.
87
El Mapa Límite de reclamos inicial territorio AMMASAU: Esta es mapa que tienen
el polígono y las vértices del mapa general del área en reclamo, también un mapa incluye
la información cultural del polígono. Como es el caso de las Toponimias que son
aspectos culturales propias de la comunidad con sus nombres originales en el idioma
Mayangna y todos georeferenciados.
La Ley 445 aprobada por la Asamblea Nacional el 13 de diciembre del 2002 viene a
llenar el vació institucional que existía para que los pueblos indígenas y comunidades
étnicas, se pudiera dirigir a una entidad estatal que tuviera la competencia de demarcar y
titular las tierras que tradicional e históricamente han utilizado los pueblos y comunidades,
respetando las características particulares de los usos y costumbres indígenas.
Representa un hito en la legislación indígena Costeña Nicaragüense, que desde 1987
goza de protección constitucional y desde 1995 la reforma constitucional de ese año
establece como uno de los fundamentos del estado nicaragüense el reconocimiento y el
respeto a los derechos colectivos de los pueblos indígenas y comunidades étnicas de las
Regiones Autónomas de la Costa Caribe; como son el derecho a la lengua, a la cultura,
al medioambiente y a los territorios indígenas como parte fundamental de su existencia
como pueblos. Esta Ley tiene como objeto regular el régimen de propiedad comunal de
las tierras de las comunidades indígenas y étnicas de la Costa Atlántica y las cuencas de
los ríos Coco, Bocay, Indio y Maíz.
El proceso de mediación de conflicto para Awastigni una lucha tenaz
Awastingni tenía un problema limítrofe con las comunidades de Tasba raya y el
bloque de las 10 comunidades, se hizo como contempla la ley, 12 sesiones de trabajo con
Tasbarraya y con el bloque de las 10 comunidades al menos seis, en ambos casos no
hubo acuerdos entre las partes. La única que llevaba propuestas de solución ante el
conflicto limítrofe era la comunidad de Awastingni teniendo siempre una no aceptación de
las otras comunidades. Así las controversias pasaron a manos del Consejo Regional
quienes tienen la potestad de resolver según se establece en el artículo 22 de esta Ley.
El Consejo resolvió que el territorio Tasba raya tendrá 21 mil ha. de las 41 mil
hectáreas de su reclamo original, y en el caso del Bloque de las 10 comunidades
consideraron que sus reclamos no estaban bien fundamentados por tanto no dieron a
lugar de la misma. Por tanto de las 94,395 hectáreas que conformaron el reclamo original
de la comunidad Awastingni lograron demarcar y titular según la ley 445 un total de
73,395 ha.
Principales limitantes del proceso:
Limitada disposición del Gobierno para cumplir con su propia sentencia
Ausencia de mecanismo de aplicación de la misma
Recursos económicos centralizados nacional
Tácticas dilatorias promovido por la entes estatales
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Intereses políticos partidarias que dificultaron el proceso
Gobiernos Autónomos polarizados
Interpretaciones de la Ley 445 de manera antojadiza de ciertos sectores
Poca apoyo y coordinación de los entes competentes para resolver
problemas presentados durante el proceso ( resolución de conflicto)
Necesidad de mayor promoción de ley 445 ante las diversa expectativas
locales
Factores climáticos que inciden en una programación efectiva
Movimientos sociales promovidos por sectores en contra del proceso de
demarcación de la comunidad
Los partidos políticos intentan capitalizar las decisiones de gobiernos con
las poblaciones indígenas, lo cual está creando divisiones
La relevancia del caso atrajo a muchos actores (instituciones, organismos
,ONG) que en busca de protagonismos crearon divisiones internas en la
comunidad
Elementos facilitadores del proceso:
El fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos a favor de la
comunidad
Existencia de un marco jurídico que respaldó el trabajo de los pueblos
indígenas
Apoyo técnico incondicional de instituciones internacionales en pro del
apoyo técnico y la consecución de financiamiento externo para el apoyo del
proceso.
La actitud y disposición de los comunitarios. dispuestos a trabajar, a
aprender nuevas técnicas en pro del proceso de la demarcación.
Existencia de profesionales dispuestos a apoyar el trabajo con la firme
convicción de que solo transfiriendo conocimientos se asegura el éxito del
proyecto
Temáticas centrales que se relevan de la experiencia:
Las diferentes fases de la lucha por la titulación
La experiencia adquirida ante las diferentes problemáticas (procesos
judiciales nacionales e internacionales)
Anuencia para asimilar nuevos conocimientos ante el nuevo contexto de
globalización
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Lecciones aprendidas y buenas prácticas:
La construcción de la territorialidad es la revitalización del sujeto político
colectivo que emancipa sus derechos históricos y consuetudinarios – que asocia
entre otras cosas la dimensión tierra y territorio y sus instituciones de gobernanza
(normalmente no se toma esta dimensión en la demarcación física – pero es el
centro de la negociación que da lugar al ejercicio de autodeterminación y
gobernanza comunitaria)
El Apoyo internacional y nacional es factor fundamental
Derechos internacionales y nacionales soportados legalmente en la
Constitución política solo pueden ser apropiados por los comunitarios con la
persistencia.
Tener una posición flexible en la etapa de resolución de conflicto ante la
demanda de los otros indígenas
Buenas prácticas para replicar en experiencias similares:
La organización de la comunidad para ejercer el ejercicio de sus derechos y
demandar el cumplimiento por el estado.
Algunos mecanismos de resolución de conflicto para alcanzar acuerdos
entre comunidades, pueblos y territorios
La posibilidad de fortalecer redes y alianzas con otros sectores.
Recomendaciones e ideas para innovar:
Capacitación continua a los comunitarios en el manejo informático de la
información generada.
Réplicas de las capacitaciones a los nuevos lideres emergentes en temas
como derecho de los Pueblos indígenas, y las leyes que los conciernen
Unidad de los líderes comunales y respeto a la asamblea comunitaria.
Ideas para generar innovaciones:
Los procesos de demarcación actualmente se ejecutan en Nicaragua bajo un
contexto político social favorable, ha acelerado un proceso que condiciona un visión de
desarrollo a corto plazo condicionando hacia los aspectos geográficos de la territorialidad,
Pensamos que en un futuro las comunidades debe de aprovechar esos contextos para
desarrollar una visión a largo plazo que contemple no solo los aspecto geográficos de la
territorialidad sino modelos propios de desarrollo que integren lo endógeno y los cambios
sociales exógenos emergentes.
90
3.2 “El Impacto del Caso Awas Tingni para los procesos de mapeo comunitario en América Latina”. Joe Bryan. Universidad de Colorado. EEUU.
En muchos aspectos, el mapa de Awas Tingni marca un modo de concebir la
legalización de los derechos territoriales indígenas – a la realidad. Creado como parte de
los esfuerzos para reconstruir la comunidad, a partir del fin del conflicto armado en 1990,
el mapa jugó un papel fundamental en volver a hacer que el uso y ocupación de la tierra
que hace la comunidad, sea legible como una forma de propiedad ante la Corte
Interamericana de Derechos Humanos.
El mapa ha sido subsecuentemente usado por oficiales nicaragüenses y residentes
de las comunidades para demarcar y reclamar el título de Awas Tingni por medio de la
aplicación de las reglas de la Corte. A pesar de ese proceso, Awas Tingi se ha convertido
en un punto de referencia indispensable en los debates sobre derechos territoriales
indígena en la región, si no a la par con el Mapa Polanco, ciertamente extendiendo los
objetivos establecidos en el Plan de 1981 de los MISURASATA.
Al mismo tiempo, marca un alejamiento de esa visión en varios sentidos. Donde el
Mapa Polanco ha sido equiparado con la soberanía Miskita, el mapa de Awas Tingni fue
hecho antes de la titulación y demarcación de los derechos territoriales de la comunidad
por parte del Estado.
De hecho, para algunos el Mapa de Awas Tingni ahora equivale a una amenaza, al
poner los derechos territoriales de un grupo étnico percibido por muchos Miskito como
políticamente un paso atrás. Esa marginación se ve agravada por la percepción de la
débil participación de la Mayangnas en los grupos de insurgencia liderada por los Miskito
que lucharon contra los sandinistas.
El mapa de Awas Tingni llegó casi inmediatamente tras la desmovilización de las
últimas fuerzas Miskito en 1990. Como muchas otras comunidades indígenas en la región,
las fuerzas MISURA habían ayudado a “evacuar” Awas Tingni hacia campos de
refugiados en Honduras tras la campaña Navidad Roja de los sandinistas en 1982.
Muchos de los residentes relocalizados se unieron a las filas de la insurgencia
lideradas por Miskitos a pesar de la percepción de que los Mayangna no participaron. De
hecho, mucho de esta última percepción está conformada por los rangos de deserción
Mayangna, documentos históricos y entrevistas del autor sugieren que su retiro de la
lucha tuvo más que ver con la discriminación Miskito que con la falta de compromiso para
defender sus derechos territoriales. Tras el fin de la guerra, la reconstrucción de Awas
Tingni dio material y forma discursiva a esas divisiones, armando la comunidad como una
comunidad Mayangna.
91
En ninguna parte este movimiento fue más evidente que en los esfuerzos de la
comunidad para firmar un contrato maderero con una empresa nicaragüense, Madensa,
dirigida por prominentes sandinistas en 1992. La nueva legislación promulgada por los
sandinistas hizo ilegal la tala en tierras comunitarias sin prueba de título, un requisito que
los oficiales de gobierno posteriormente no aplicaron a los Awas Tingni en vista del
hambre y pobreza que siguieron a la guerra.
A cambio de la exención, Madensa accedió a ayudar a los Awas Tingni a asegurar el
título formal de sus tierras según lo permitido en la Constitución de 1987. La concesión
despertó sospechas considerables de comunidades Miskito vecinas, así como también de
oficiales políticos de la región. A petición de oficiales Miskito, el Fondo Mundial para la
Vida Silvestre convocó a un equipo para investigar los términos del contrato de tala en
1994. Tras la primera visita del equipo a la comunidad, representantes de Awas Tingni les
entregaron un mapa dibujado a mano describiendo las reivindicaciones Awas Tingni.
El Fondo Mundial para la Vida Silvestre, dirigido por el abogado S. James Anaya,
tomó medidas para mejorar los términos del contrato de la comunidad, haciéndolo un
modelo de silvicultura sustentable basado en la comunidad de la región, y buscando el
reconocimiento legal de los derechos territoriales de los Awas Tingni. A pesar de las
promesas de los oficiales de gobierno sobre el avance de titulación y demarcación, los
mismos oficiales firmaron concesiones garantizando a una compañía coreana, los
derechos exclusivos para talar en un área reclamada por los Awas Tingni, sin informar a
los representantes de la comunidad y mucho menos consultarlo con ellos. Ayudados por
Anaya, los residentes de Awas Tingni respondieron a la intransigencia del gobierno
acusando a los oficiales estatales de violar la Constitución nicaragüense.
A pesar de una sentencia de la Corte Suprema de Nicaragua reafirmando las
reivindicaciones de la comunidad en 1995, los funcionarios estatales se rehusaron a
revocar la concesión. Seis años más tarde, en 2001, la Corte Interamericana dictaminó
que los residentes Awas Tingni tenían el derecho a la propiedad, establecido por el uso y
ocupación histórico de las tierras en cuestión, que el Estado tenía el deber de garantizar
como una cuestión internacional de derechos humanos.
Los mapas desempeñaron un rol crítico en la formulación de la reclamación de Awas
Tingni. Mientras que el mapa dibujado a mano de la comunidad ayudó inicialmente a
definir la ubicación y extensión del área reclamada por la comunidad, los abogados de la
comunidad tomaron resguardos adicionales al contratar al antropólogo de Harvard, y
luego director del Cultural Survival, Theodore Macdonald, para promover entre la
comunidad el uso del espacio descrito en el documento.
La familiaridad de Macdonald con los debates sobre derechos territoriales en
Nicaragua y con las bases legales de la reclamación lo cualificaba para la tarea. Además
de facilitar el apoyo del Cultural Survival al estudio de los derechos territoriales de
los MISURASATA en 1980, Macdonald había sido un observador de las negociaciones
92
entre los sandinistas y las organizaciones Miskito que resultaron en el Estatuto de
Autonomía en 1987.
La reclamación de Awas Tingni ofrecía una oportunidad única para avanzar en los
objetivos que buscaba ese trabajo anterior. Los residentes de Awas Tingni igualmente
vieron la cartografía como un medio para hacer reales sus reivindicaciones, el proceso
físico de la inspección de los límites y bases históricas de la reclamación contrasta con los
abstractos procedimientos legales. Igual que el Mapa Polanco, el mapeo en Awas Tingni
no solo documentó el uso y ocupación de área reclamada por miembros de la comunidad.
También sirvió para consolidar la identidad de la comunidad como pueblo Mayangna,
reforzando su diferencia con sus vecinos Miskitos con la territorialización de la memoria
colectiva de la comunidad.
Para muchos miembros de la comunidad el mapa representaba su derecho al
territorio en vez de ilustrar su reclamo según planteo sus abogados. De hecho, muchos de
los hombres que participaron en las audiencias celebradas en 2000 en la Corte
Interamericana en San José, Costa Rica, describieron su “tristeza” al volver a casa sin un
título que validara sus derechos sobre el área mapeada. Su frustración fue incluso más
palpable una vez que la Corte dictaminó en su favor, mandando al estado nicaragüense
de llevar a cabo la titulación y demarcación que efectivamente implicaba rehacer el mapa
hecho por Macdonald.
Tanto como el caso de Awas Tingni prometía avanzar en el proceso de legalización
de los derechos territoriales indígenas, fue el ímpetu para el Mapa Polanco, que tuvo una
marcada diferencia al documentar la reclamación.
La reclamación de Awas Tingni, involucraba el derecho de tierras de una sola
comunidad, presentando un área legalmente descrita en términos de propiedad más que
de territorio. La diferencia es más que semántica. Donde territorio tiene connotaciones de
soberanía política, los derechos políticos y legales asociados con propiedad están
finalmente circunscritas dentro de un orden socio-espacial mayor y que a la vez garantiza
y constituye una base de soberanía estatal. En consecuencia, las bases legales de la
reclamación de Awas Tingni puso mayor énfasis en el uso y la ocupación a diferencia de
la documentación histórica de la reclamación de la comunidad.
Esto fue en parte una cuestión de necesidad. Como comunidad Mayangna histórica y
geográficamente localizada al margen de los esfuerzos para asegurar su reconocimiento
de los derechos territoriales indígenas, hubo una relativamente pequeña documentación
histórica de la existencia de la comunidad. De hecho, como los abogados del estado
nicaragüense se apresuraron a señalar, la comunidad había sido establecida sólo a
finales de 1930, tras la guerra entre los marinos de Estados Unidos y las fuerzas de
Augusto Sandino que fueron acompañadas por un brote masivo de tuberculosis, así como
un prolongado periodo de declive económico.
93
Además, la fundación de la comunidad había sido al menos parcialmente apoyada
por los esfuerzos de la iglesia Moravia para relocalizar los asentamientos indígenas en
comunidades construidas alrededor de las iglesias y otros lugares visitados regularmente
por funcionarios de la iglesia oficiando servicios y bautismo. Nada de esto disminuyó la
importancia material de la tierra y los recursos en el área reclamada para la sobrevivencia
y bienestar de los residentes Awas Tingni. Al mismo tiempo, se confió en la
documentación de los derechos de la comunidad en términos de costumbres que variaba
considerablemente de la narrativa popular de los derechos territoriales Miskitos que
mezclaban la autoridad soberana del rey con interpretaciones del conflicto con los
sandinistas como una “guerra para defender nuestra tierra”.
Estas diferencias dominaron los esfuerzos para implementar la decisión de la Corte
Interamericana. Además de la resistencia de los oficiales nicaragüenses a reconocer las
reclamaciones de tierra indígenas, sobreponiendo las reivindicaciones hechas por el trío
vecino de comunidades Miskitos complicó más la titulación y demarcación de la
reclamación de Awas Tingni.
Las tres comunidades tenían mapas propios, describiendo su uso y ocupación de la
tierra y sus recursos de acuerdo con criterios similares a aquellos usados en el caso de
Awas Tingni. Además, esas comunidades se habían establecido más recientemente que
Awas Tingni, asentados con el apoyo de los mismos sacerdotes capuchinos que habían
ayudado a cultivar un sentido de identidad a los Miskito basado en parte en los derechos
territoriales en la década de 1970.
Originalmente fundado por residentes de las comunidades inundables de la zona baja
del Río Coco, las tres comunidades fueron luego localizadas en un área que la
administración Somoza había recientemente marcado para el asentamiento de
campesinos no indígenas del oeste de Nicaragua. Al igual que Awas Tingni, las tres
comunidades – conocidas colectivamente por el nombre del proyecto fundado por ellos,
Tasba Raya o “nueva tierra” – habían sido abandonadas durante el conflicto armado en la
década de 1980. Muchos de los residentes eran veteranos de esa lucha, habiendo
peleado con varios grupos insurgentes Miskito.
La militancia definida étnicamente los llevó a considerar a los residentes Mayangna
de Awas Tingni con cierto desdén, equiparando la decisión de la comunidad de presentar
su reclamación individualmente con preguntas acerca de su lealtad a la insurgencia
liderada por los Miskitos durante la década de 1980.
La última acusación fue percibida por muchos residentes Awas Tingni como otro
ejemplo de la discriminación Miskita, un punto subrayado por el hecho de que muchos
miembros de la comunidad activos en el proceso de reclamación de tierra habían, de
hecho, sido parte de grupos insurgentes liderados por Miskitos. Estas tensiones se
intensificaron con la insistencia de los funcionarios gubernamentales de que cualquier
disputa de límites entre Awas Tingni y sus vecinos sea resuelta antes de la titulación y
94
demarcación. De hecho, al final la disputa fue resuelta por un acto legislativo aprobado
con el apoyo del partido político Miskito YATAMA que cedió un área completa de
superposición a las tres comunidades de Tasba Raya.
El mapa de Awas Tingni proporciona importantes contrapuntos para la evolución de la
identidad nacional nicaragüense descrita (representada) en el Atlas de Aguirre Sacasa,
logra rompen su narrativa nacionalista, abriendo la posibilidad de historias alternativas
para su configuración territorial. Y a pesar de esa posibilidad, enraízan la legitimidad de su
explicación alternativa en una comprensión más amplia que sitúa la identidad indígena
fuera de o sumergida bajo la reclamación de territorios por los Estados modernos.
La pregunta sigue siendo si la representación de espacio crea o no las condiciones
de ciudadanía e igualdad, o simplemente da a los pueblos indígenas un lugar en el mapa.
Los críticos de reformas multiculturales en Latinoamérica han hecho una pregunta similar.
En particular, dirigen su atención a como la representación de una subjetividad
política indígena en términos abstractos de derechos humanos subsume a las
experiencias específicas de lucha y exclusión para todos los conceptos familiares de raza,
soberanía y territorio – la misma troika del nacionalismo liberal encontrado en el Atlas de
Aguirre Sacasa.
Más concretamente los mapas de Awas Tingni adhieren a la dialéctica familiar
indígena y colonos que dejan poco espacio para articular experiencias fuera de su
racionalidad binaria.
Este tipo de pensamiento tiene profundas raíces históricas y políticas, haciendo eco
de la lógica aplicada por los sandinistas para, ya sea, ver a los Miskitos como parte de su
proyecto nacionalista revolucionario o una amenaza separatista de la misma. En cada
caso, este tipo de pensamiento posee una tendencia perniciosa a institucionalizar el
mismo legado de conquista que busca desafiar (impugnar). Al mismo tiempo, hace la
singularidad de las luchas representadas legibles, como parte de un patrón general,
destilando su complejidad como una cuestión de derechos universales.
Por mucho que la cartografía ha contribuido al reconocimiento de los derechos
indígenas, ganándoles un reñido lugar en el mapa, es una presencia que a menudo viene
a través de la subsunción de lo particular a lo general. Mucho se ha perdido literalmente
en la traducción.
Al mismo tiempo, una lógica es evidente en la respuesta Miskita a la reclamación de
Awas Tingni que ve el reconocimiento de los derechos de una minoría como una
amenaza a aquellos de una mayoría. En todo caso, la habilidad para identificar una
minoría (y movilizar identidad) yace en ser capaz de determinar espacialmente la relación
entre diferentes poblaciones dentro de un territorio que es en última instancia la del
Estado. Es resultado es siempre un tipo de “exclusión inclusiva“.
95
¿Qué forma podría tomar una aproximación alternativa? Una posibilidad yace dentro
de la misma práctica de la cartografía en sí. En vez de calcular cuán bien los mapas
representan la realidad – la premisa del gran asunto de la historia cartográfica -, una
asignación de enfoque debe ocuparse de cómo y por qué los mapas son hechos, leídos y,
por lo demás, usados.
Esta es precisamente la aproximación que ha sido desarrollada en Colombia y Brasil
bajo el nombre de “cartografía sociali”. En esta aproximación, el producto final cartográfico
es a menudo de importancia secundaria al proceso político general que guía su
producción y uso. En esta aproximación, la cartografía no hace visible un orden territorial
existente fuera o antes del Estado.
En su lugar, constituye una serie de actividades que asume la tarea de trabajar
espacialmente a través de un rango de relaciones sin el impulso para resolver sus
diferencias. Para poner un ejemplo de los casos presentados aquí, puede comenzarse
con una misma aproximación para ver y así representar fronteras, cambiando la
percepción de ellos como marcadores absolutos de diferencia de un enfoque que los ve
como punto de convergencia a través del cual una red de relaciones sociales es capaz de
garantizar el acceso a tierra y recursos necesarios para el bienestar y sobrevivencia de
todos los residentes de la costa caribeña.
Esto no es menos un proyecto utópico que la tesis de una larga historia de exclusión
racial en la región puede ser resuelta a través de la titulación de tierras comunales
respaldada por el Estado. Pero la base material para que el proyecto ya está en marcha
en la forma de las relaciones a través del cual Miskitos y Mayangnas, entre otros,
aseguran el acceso a la tierra y los recursos como una cuestión práctica. En la medida en
que la historia y la geografía puedan servir como recursos para ese proyecto, ¿podríamos
hacer algo peor que empezar a preguntarse qué tipo de historia? ¿Qué tipo de mapa?
96
IV EXPERIENCIAS REGIONALES DE MAPEO INDÍGENA
4.1 El Mapa “Pueblos Indígenas y los Ecosistemas Naturales de Centroamérica y el sur de México”.
La cartografía de la diversidad6
Un proyecto revela una correspondencia excepcional entre el uso indígena de la tierra
y la supervivencia de las zonas naturales
Los mapas tienen una reputación de la variabilidad de su precisión, pero hablando en
general no son más “objetivos” que las películas, novelas, discursos o pinturas. Incluso si
son meticulosamente precisos, reflejan de una manera muy clara los intereses de quienes
lo pagan. Esos son intereses de quienes lo pagan. Esos intereses pueden ser políticos,
comerciales o científicos.
En la segunda mitad del siglo XX, los mapas mundiales enfatizaban las
preocupaciones de la guerra fría, con un énfasis primario en las fronteras internacionales.
Los mapamundis que había en nuestras clases mostraban un mundo hecho de naciones.
Hasta hace muy poco, la mayoría de los mapas mostraba muy poco de lo que ahora
algunos de nosotros creemos critico para el futuro de la vida: los límites entre bioregiones,
cuencas hidrográficas, bosques, glaciares y focos de biodiversidad-y las principales
corrientes oceánicas, corrientes de viento, pesquerías oceánicas y rutas de las especies
migratorias.
En una de las oficinas del Worldwatch, hay un gran mapa de Norteamérica en que
sólo se ve la distribución de las aguas subterráneas en World Watch, a lo largo de los
años, hemos publicado mapas de la distribución global de las enfermedades infecciosas,
guerras, esclavitud, los flujos de refugiados, y las luces eléctricas vistas desde el espacio.
El avance de las tecnologías de los Sistemas de Información Geográfica (GIS),
combinando el uso de imágenes de satélite con informaciones digitalizadas, ha hecho que
estas tareas sean más sencillas al reemplazar los dispendiosos trabajos cartográficos
manuales con la capacidad de sobreponer mapas de varios elementos, mostrando cómo
esos elementos pueden estar relacionados.
El mapa es producto de uno de los más extraordinarios esfuerzos cartográficos de los
tiempos recientes. Es una versión simplificada de un monumental mapa creado bajo la
6 Tomado del Artículo de Ed Eyres, “La Cartografía de la Diversidad” Revista World Watch, Nº 18 año 2003.
págs 40-42. El mapa “Pueblos Indígenas y los ecosistemas naturales en Centroamérica y el Sur de México”
fue dirigido por Mac Chapin, e integraron el equipo de coordinadores: Jorge Grunberg (Guatemala),
Adalberto Padilla (Honduras), Concepción Clará de Guevara (El Salvador), Marcos Williamsom (Nicaragua),
Jorge Ventocilla (Panamá), Luis Tenorio (Costa Rica), Ronald Nigh (México), John Cotter (Belice), Bill
Threlkeld, Kenn Rap y Amilcar Castañeda (Native Lands), y Hugo Govan.
97
supervisión de un grupo sin ánimo de lucro llamado Centro para el Apoyo de las Tierras
Nativas y producido en su forma final por la National Geographic Society. Fue diseñado
para mostrar dos categorías principales de información: la distribución de la diversidad
cultural en América Central y en el Sur de México, y la distribución de los bosques y los
recursos marinos en esa misma región. Al sobreponer esos dos grupos de información en
detalle el mapa confirma de manera clara y evidente una hipótesis que ha sido por mucho
tiempo familiar tanto entre los ambientalistas como entre los antropólogos: hay una
correlación significativa entre diversidad cultural y diversidad biológica. Eso puede parecer
obvio, ante el firme avance y el impacto homogeneizador de la globalización, que es cada
vez exacerbado por la deforestación para la ganadería, la agricultura industrial y el
desarrollo urbano. Pero en el pasado, la información disponible para demostrar esta
correlación a nivel regional y global ha sido bastante poco precisa. En 1992, por ejemplo,
otra vez Worldwatch publicó un artículo de Alan Durning, Guardianes de la Tierra: Los
Pueblos Indígenas y la Salud de la Tierra, que incluía un diagrama donde se ilustraba que
naciones tenias una mayor diversidad cultural (definidas como aquellas en las que se
hablan más de 200 lenguas) y cuales cuentan con la más grande diversidad biológica
(aquellas con el mayor número de especies únicas). De los 9 países con la mayor
diversidad cultural, seis también estaban entre aquellos con la mayor cantidad de
especies endémicas.
La historia del mapa de las Tierras de los Nativos de América Central y el sur de
México comienza mucho antes, con la publicación del libro Regiones de Refugio, por el
antropólogo mexicano Gonzalo Aguirre Beltrán en 1967. Aguirre Beltrán descubrió que al
iniciarse la conquista española de Mesoamérica en el siglo XVI, los pueblos indígenas que
habían sido diezmados por la guerra y por las nuevas enfermedades contra las que no
tenían defensas, buscaron refugio en “paisajes particularmente hostiles y zonas de difícil
acceso y desplazamiento para los humanos”. Fue en estas áreas, frecuentemente
montañosas o cubiertas de selva, donde los refugiados podían reconstruir sus sociedades
y mantener sus culturas –y es justamente en estas zonas donde hoy sobreviven.
En 1991, el antropólogo Mac Chapin, que entonces trabajaba para el Programa
Centroamericano de Cultural Survival, se encontró asimismo, examinando un mapa
titulado “Indios de América Central 1980”, que había sido elaborado por el Departamento
de Antropología y Geografía de la Universidad Estatal de Louisiana dos años atrás. Se dio
cuenta de que la población indígena se localizaba principalmente en dos zonas –en las
montañas de Guatemala y esparcidas con una cadena de gotas a lo largo de la costa
Caribe. “Así que asumí esto”, dice Chapin, “periódicamente miraba el mapa de 1986 de la
National Geographic de América Central que tenía en la pared frente a mí”. Era un mapa
“político”, bastante estándar, pero en la esquina tenía un pequeño mapa anexo
mostrando, de manera algo tosca, la vegetación de la región. De acuerdo a este mapa, la
mayoría de los bosques nativos de América Central se encontraba abrazando el lado
caribeño del Istmo –precisamente donde vivían los indígenas de las zonas bajas.
98
Chapin comenzó entonces a pensar en la posibilidad de hacer un mapa que mostrara
la correspondencia entre los asentamientos indígenas y las zonas cubiertas de bosque, y
poco tiempo más tarde por Anthony de Souza, editor de la revista Research & Exploration
de la National Geographic, para hacer uno. El mapa –un precursor del que aparece aquí-
fue publicado en aquella revista en 1992. Tuvo una circulación reducida pero un gran
impacto. Varias copias terminaron en las paredes del Banco Interamericano de Desarrollo,
el Banco Mundial, la FAO y la residencia privada del presidente de Guatemala. Una de las
repercusiones más importantes fue sobre los pueblos indígenas de la región. “El mapa les
ayudó a reforzar lo que pronto se convirtió en una amplia campaña para proteger y
legalizar la propiedad de su territorio”, dice Chapin. Esa campaña también abrió espacio
para una nueva operación de Tierras Nativas –ayudando a los grupos indígenas a
documentar sus patrones de uso de la tierra y de los recursos marítimos, con el propósito
de contener incursiones de inversionistas, invasores, madereros y otros.
Vida en el litoral
Cuando un mapa de los territorios indígenas (zonas delineadas) se sobrepone sobre
un mapa de la cobertura forestal (zonas más oscuras), la correspondencia es estrecha –
como se observa en esta sección de la costa caribeña de Nicaragua. Una razón para que
se produzca esta correspondencia es histórica; los grupos nativos se retiraron a las zonas
de selva más densas hace siglos, con el fin de evitar su exterminación a manos de
conquistadores. Otra razón puede ser ecológica ya que la economía de subsistencia de
los indios ha demostrado ser menos destructiva con los recursos naturales que la
economía “desarrollada”. La interdependencia ecológica de los bosques y aguas (los
estuarios abastecen de nutrientes al agua, las playas proporcionan refugio a las tortugas
marinas para su reproducción, etc.) se ve reflejada en los mapas de los territorios
indígenas, que son tan marinos como terrestres.
Tradicionalmente, la mayoría de las comunidades nativas han considerado sus
territorios como de propiedad común, y nunca han visto la necesidad de documentos
como escrituras y títulos. Sin embargo la falta de esta clase de “prueba” de propiedad ha
hecho que fueran muchas veces incapaces de defender sus territorios de la ocupación o
explotación por personas ajenas a la comunidad.
99
Chapin y sus colegas, que en 1994 habían abandonado Cultural Survival por tierras
nativas (Native Lands), se embarcaron en una serie de proyectos de “cartografía
participativa”, en los que los grupos indígenas hacían sus propios mapas dibujados a
mano de sus tierras ancestrales, y estos mapas se combinaban luego con información
obtenida de interpretaciones de fotografías aéreas y cartógrafos, para producir mapas
muy detallados y a pequeña escala de los territorios tribales. (Uno de los mapas hechos a
mano fue publicado en la contraportada del número de Enero/Febrero de 1994 de World
Watch.) Los avances y ventajas de la cartografía participativa han sido resumidos en el
libro de Chapin y su colega Bill Threlkeld, llamado Indigenous Landscapes: A study in
Ethnocartography, publicado en 2001.
En el 2000, Tierras Nativas decidió hacer una versión actualizada del mapa original
de Centroamérica. “Sabíamos que la deforestación había avanzado y que los problemas
ambientales en la costa Caribe de Centroamérica –el blanqueo de los arrecifes de coral y
la disminución de la pesca- estaban aumentando”. Varios proyectos de conservación con
recursos financieros importantes, habían fracasado al intentar detener la destrucción. (El
programa del Banco Mundial del Corredor Biológico mesoamericano había costado cerca
de 100 millones de dólares en los 90 y, de acuerdo con varios estudios hay muy pocos
resultados visibles). También era posible, en 2000, hacer un mapa mucho más preciso e
informativo que el original. Ha habido avances considerables en la tecnología satelital, y
además de la primera versión hizo posible que se recaudaran los recursos financieros y
profesionales. El mapa original no incluía las características de los ecosistemas marinos y
mostraba los territorios indígenas solo en tierra. El nuevo mostraría zonas de uso
100
marítimas, que tiene una importancia crítica para los pueblos indígenas a lo largo de la
costa caribe. El nuevo mapa incluiría además la región Maya del sur de México, que no
aparecía en el primero. Este proyecto integraría el trabajo de representantes indígenas,
antropólogos, ecólogos y cartógrafos de todos los países entre México y Panamá.
La toma de datos y recopilación de información llevó 15 meses. El mapa fue entonces
diseñado por la National Geographics Map, la división de cartografía de la National
Geographic Society, e impreso en un gran formato de (111 por 68 cm). Los costes totales,
incluyendo la recopilación de datos, diseño y producción, se acercó a los 400.000 dólares.
El mapa fue impreso con texto en español e inglés, y publicado como un encarte de la
edición de la edición de febrero de 2003, de la edición latinoamericana de la revista de la
National Geographic, National Geographic en Español, con cerca de 130.000 copias
distribuidas en Centroamérica y México.
Las políticas nacionales, tanto como las prácticas culturales, pueden significar una
gran diferencia en la protección de los recursos naturales. En esta imagen (detalle de la
zona noroeste del mapa desplegable), la frontera entre México y Guatemala marca un
fuerte contraste entre la tierra que México ha permitido que sea deforestada para
convertirla en zonas de ganadería o de extracción de madera y la selva intacta que aún
existe al otro lado de la frontera al sur y al este.
Del mapa...
Las primeras huellas humanas aparecieron en lo que es hoy América Central y el sur
de México hace 18.000 años. Estas fueron hechas por pequeñas hordas de cazadores y
recolectores desplazándose hacia el sur a través de paisajes prístinos rebosantes de vida
animal y vegetal. Los recién llegados prosperaron. Sentaron sus raíces y se difundieron
adaptándose a los variados ecosistemas de la región. Cuando los europeos llegaron a
fines del siglo XV, la población nativa se calculaba en unas 7.680.000 personas que
hablaban al menos 62 lenguas, y tenían configuraciones culturales que iban desde
pequeños grupos de recolectores hasta la compleja civilización de los Mayas.
El contacto fue desastroso para los indígenas. Cerca del 90 por ciento murió en los
primeros cien años, principalmente de enfermedades contra las que no tenían defensas.
La mayoría de los que sobrevivieron se retiraron hacia el interior para escapar de una
peste nunca vista, y resistir en las zonas remotas en las tierras altas del norte y la selva
húmeda del litoral Caribe. Los pueblos indígenas aun hoy tienen una presencia importante
en esta zona. Su número se ha incrementado de manera constante y ahora sobrepasa los
niveles prehispánicos, con unos 11 millones de personas organizados en más de 60
grupo etnolingüísticos. Estos se encuentran actualmente organizando campaña para
proteger sus tierras ancestrales, recursos naturales e identidades culturales.
101
4.2 “El Mapa Guaraní Trinacional (Paraguay, Brasil, y Argentina)”. Jorge Grunberg. Universidad de Viena. Austria.
Les invito de acompañarme en una vista hacia una región bastante distante de
nosotros que es América del Sur y aquella parte que en la historia de los movimientos
indígenas quedo un poco de lado, es el área de los pueblos Guaraní que comparten un
gran territorio que en el siglo XIX fue repartido entre cuatro países, se trata del sur del
Brasil, del norte de Argentina, del Paraguay oriental y de una región colindante del oriente
boliviano, es una región muy amplia, es una región que también se caracteriza por el
hecho de que el pueblo guaraní o los pueblos guaraní, según las circunstancias, se
caracterizan por una gran dispersión geográfica por una fragmentación que es resultado
del colonialismo europeo y también de la colonización del siglo XIX por colonos europeos
que llegaron en una tierra que consideraban libre, para ellos desconsiderando
directamente la existencia del pueblo guaraní y de su visión de su territorio.
Entonces esta aventura del mapa guaraní trinacional nace en el 2005 cuando en una
reunión de dirigentes guaraníes surge la idea más o menos así: nosotros conocemos un
montón de mapas, nos presentan mapas en las escuelas, en la iglesia, el gobierno nos
llena de papel y nunca aparecemos, cómo es posible que nosotros que somos de aquí,
estamos escondidos, nos hacen invisibles, no aparecemos en los mapas y no aparecen
los lugares de nosotros.
Entonces este mapeo guaraní es un intento de una reconquista simbólica del territorio
guaraní. En guaraní se distingue bastante bien entre “ñangueglueg” es la tierra nuestra,
pero en un sentido de la creación del mundo que abarca todo lo que es el territorio donde
los humanos podemos vivir; en guaraní también la auto denominación de los guaraní es
“oreabag” quiere decir los humanos somos gente, nosotros la gente, porque en la
tradición guaraní, los guaraníes se consideran con el gran privilegio de haber sido los
primeros seres humanos creados en nuestro mundo, entonces distinguen entre
“ñangueglueg” que sería la tierra en su totalidad como parte de la creación y “ñangeretak”
que es nuestro país, es nuestro territorio, donde vivimos y cuando se habla en guaraní de
territorio quiere decir ríos, el monte, quiere decir cerros, piedra, quiere decir todo lo que
vive pero también los ancestros, quiere decir también los seres espirituales que no los
vemos pero si que conviven con nosotros, eso es territorio, es el lugar apropiado de la
gente guaraní en su vida.
Primero quiero mostrarles algunas imágenes para contextualizarnos con los
guaraníes, el mapita demuestra la extensión máxima de los guaraníes con su diáspora del
siglo XIX y XX que abarca una buena parte del sur del Brasil llegando hasta el Atlántico
del lado derecho y luego abarcando en Bolivia llegando hasta los pies de los Andes.
102
Ahora la región central donde viven los guaraníes es justamente el área repartido
entre Paraguay, Brasil y la provincia de Misiones de Argentina; en el mapa guaraní
trinacional se ve la parte del territorio grande de los guaraníes que abarca este mapa.
Esta foto muestra dos líderes tradicionales de los guaraníes Painca y Owan en
Paraguay, que pusieron: Ministerio de Defensa Nacional del Paraguay en este caso
“Colonia Indígena Iwiwite”, el primer intento en el 71 y 72 de crear un área de
reconocimiento de derechos territoriales de algunas comunidades que bajo el nombre
común “Iwiwite” estaban tratando de legalizar su tierra, no consiguieron título ni nada de
eso pero un general paraguayo dijo: muy bien, el Ministerio de Defensa va a quedarse con
la propiedad y ustedes pueden vivir allá, y nosotros los militares les vamos a defender y
ayudar que nadie les haga nada, por ello la idea fue como rotular este territorio pequeño
con esta placa, y lo primero que paso es que fue utilizado para dar con balazos de los que
no eran indígenas.
Luego vinieron las grandes empresas brasileñas a introducir cultivo de plantas para
monocultivos agrícolas de exportación como: soya, caña de azúcar para producir etanol y
también pastajes para una reconcentración de las tierras en latifundios y pasaron con el
alambre encima de las rosas de los guaraníes. Pero la situación empeoro en los años
ochentas, donde el monte alto fue quemado totalmente para plantar en este caso
pastajes.
Así se ve la tierra guaraní de hoy en el sur del Brasil, muy poco monte quedó, aldeas
ya no existen, los guaraníes fueron empujados, la madera fue robada en grandes
cantidades, habían hasta treinta aserraderos en un solo pueblo, todo con madera robada.
En una pequeña reunión de la comunidad se dijo: nosotros queremos recuperar
simbólicamente nuestro territorio y hacer demostrar a todo el mundo que si existimos y
que tenemos derechos y esto es un ejemplo de reunión. Una reunión en que las personas
ancianas con experiencia histórica, que tenían una visión de este proceso de despojo en
los últimos treinta años, pueden transmitir a los jóvenes.
103
Bueno, en esta situación de una catástrofe humanitaria que viven muchos guaraníes
surgió esa idea de decir: nosotros si nos documentamos que todavía existimos, sino
podemos decir dónde estamos, cuántos somos, cómo se llaman los lugares donde
vivimos, nosotros vamos a desaparecer como pueblo, nos van a borrar de la tierra y con
eso la tierra se va a hundir, entonces trataron de buscar aliados para apoyarles. Eso es
por ejemplo una acción en que como son analfabetas en su gran mayoría, entonces
ponen su dedo para demostrar su existencia en un papel que llevaron a la alcaldía
después.
Así se desarrolla el proceso del levantamiento de los datos para la elaboración del
mapa, un colega médico paraguayo -que está asentado allá- y una señora joven que
explica cual es la situación en su comunidad.
Cuando se trató de definir la localidad de su comunidad, en algunos casos pedimos
también que nos demuestren, que quiere decir cual es “tecojak”, cual es la comunidad.
Salieron a veces cosas tan bonitas como un diseño que reúne lo esencial, lo que ellos
consideran para una comunidad un “tecojak” tiene un sentido religioso muy fuerte. Es el
lugar del buen ser y de la existencia de un grupo de guaraníes y en el centro ponen una
casa ceremonial frente ponen los “marangadetu” y cosas sagradas, en una especie de
altar y alrededor un poco de la milpa de la rosa que tienen, del maíz, de la yuca; no es el
espacio geográfico es el espacio de la construcción de donde Dios les mando a vivir, de
donde siguen viviendo y de donde recrean la humanidad. Eso en el fondo es lo que los
guaraníes entienden como comunidad y que no coinciden como lo que el gobierno ve
como territorio, no existen territorios como las comarcas en Panamá, los guaraníes han
perdido eso, desde hace mucho tiempo, pero si consideran que son importantes en esta
tierra nuestra y que tienen derecho de participar en todas las decisiones que son el futuro
de la región de donde viven. Así fue que surgió este mapa guaraní.
Los jóvenes estudiantes que la Universidad Autónoma de las Misiones de Posadas,
Argentina, una élite joven, estudiantes críticos que estudian geografía, hicieron el
levantamiento en su territorio de la provincia de Misiones. Vemos que en cada país del
gran territorio guaraní hay situaciones diferentes, eso sí, quizás no es tan interesante.
104
Aquí tenemos una estadística del levantamiento, son más o menos cien mil guaraníes
distribuidos en el Brasil, Paraguay, Argentina y la totalidad en los cuatro pueblos
guaraníes que se consideran frente a nosotros, como a un pueblo hacia dentro de los
guaraníes se distingue como cuatro pueblos guaraníes.
En el mapa aparece más de quinientas comunidades guaraníes distribuidas entre
Brasil, Paraguay y Argentina, con sus nombres auténticos, eso era muy importantes para
ellos, aparecen no solamente los lugares sino los nombres que dan sentido a su “tecojak”,
aparecen también el número de las familias que viven en cada comunidad pero quizás lo
más interesante de eso es que de esta manera lograron a saber que siguen siendo
muchos, que siguen siendo en toda la región aunque invisibilizados muchas veces, que
no han perdido el dominio simbólico de su territorio grande y que están dispuestos de
organizarse para recuperar voz y voto en la planificación del futuro de esta región,
ustedes bien saben que hay procesos integrativos en todos los países, allá el
MERCOSUR.
Ahora los guaraníes dicen: nunca más sin nosotros, se habla del MercoSur los
primeros somos nosotros, no somos muchos apenas cien mil, nosotros no somos cien
millones pero somos de aquí, existimos y vamos a seguir exigiendo. Fue una
programación política importante, sacamos veinticinco mil ejemplares de este mapa,
siempre acompañado por cuadernos que dan una información básica sobre lo que quiere
decir ser guaraní, es decir una especie de introducción a la importancia a los pueblos
guaraníes en los tres países, tenemos una versión en español, otra en portugués para el
Brasil y otra en guaraní, es una forma de hacer entender a la población regional
mayoritaria, con quien están viviendo, quienes son los primeros habitantes de esta región
fronteriza.
Este mapa no es un mapa comunitario, hecho con metodología participativa sino es
un mapa de segundo grado, hemos juntado las doce organizaciones, hemos compartido
esta aventura, hemos tratado en cada país, en cada región recoger datos y trabajos de
mapeo que existieran muy parcialmente para configurarlo y para complementarlo donde
no existían estos datos. Entonces la metodología fue absolutamente mítica, también algo
interesante es que, la reacción de muchos guaraníes con este mapa fue de irse a los
alcaldes, de mostrar el mapa y decir: mira este es nuestro mapa oficial, es el primer mapa
donde aparecemos, donde no nos han invisibilizado y eso creo un estímulo a la
autoafirmación de gente que ha pasado lo peor en los últimos veinte a treinta años, según
la región siempre con matices diferentes.
Argentina 0 1064 5520 0 6584
Brasil 0 11938 7000 29711 48649
Paraguay 1210 13015 15349 13389 42963
Total 1210 26017 27869 43100 98196
Demografía Guarani 2008
Aché Avá / NhandevaMbyá Pãi / Kaiowá Total
105
También se creó en el año 2010 el primer intento de un Consejo Continental Guaraní
con veinticinco consejeros de los cuatro países, no sabemos si eso va a ser un éxito,
conocemos los grandes problemas que tienen los mayas por ejemplo de crear alguna
instancia de coordinación entre los cuatro países en donde viven.
Tenemos una situación muy parecida con los guaraníes que también viven en cuatro
países y que son un total de algo de doscientos cincuenta mil, mucho menos que los
mayas, pero también con un grado de presencia muy fuerte especialmente en Bolivia,
mucho menos en Brasil y en Argentina, pero terminando eso lo que dicen es: estamos,
somos muchos, vivimos en todos los lugares, hablamos nuestro idioma, somos los
primeros y queremos que nos tomen en cuenta porque nosotros somos parte de la región,
somos la principal parte de una visión territorial de la región guaraní en los cuatro países.
Yo creo que es un ejemplo en que se puede generar un proceso de autoafirmación
que todavía no ha llegado- con excepción de Bolivia- a una recuperación legal del
territorio, sino es un paso previo de una recuperación simbólica del espacio donde viven, y
en este sentido este mapa a tenido una importancia.
Les puedo decir con cierto orgullo que ya no hay mapas, se distribuyó en un espacio
de dos años, y se ha hechos hasta nuevas ediciones a veces en las nuevas escuelas se
han hecho con sobre plástico para ponerlos, es una forma de autoafirmación y
documentación, de la existencia real de un pueblo que le fue negado su territorio.
Comentarios finales
1.- En cuanto al estatus legal de los indígenas y sus tierras, hay que diferenciar de
país en país. Es muy diferente entre Bolivia y Brasil, por ejemplo. Vemos claramente que
las iniciativas de más mapas al participativo están en Bolivia. La experiencia en que Mac
tenía participación, por ejemplo en el alto del río Parapetí en el área de los guaranís del
Izozog, donde ya hace 15 años se hizo en totalmente participativa. Pero la cosa es que
allá solamente los guaraníes viven como agricultores, hay algunos hacendados que tienen
algún ganado, pero los que viven como poblaciones allá, son exclusivamente guaraníes.
Entonces era una situación totalmente diferente, es mas actualmente con el gobierno de
Evo Morales y la nueva constitución del 2008 de Bolivia tenemos una situación muy
diferente que actualmente todas las comunidades más bien como conjunto de
comunidades están tratando de legalizar su territorio. Es lo que se llama Territorios
comunitarios de origen–TCOs. Es la nueva fórmula legal para permitir la titulación
colectiva de territorios de población indígena, este proceso esta andando en Bolivia, no
tenemos nada parecido en el Brasil, Paraguay o Argentina. El sistema dominante es muy
poco uniforme en estos cuatro países y las posibilidades de organización y de utilizar el
mapeo participativo comunitario en algunos lugares carece de sentido -como en el Brasil-
porque todos fueron sacados de sus comunidades.
106
Hay una situación en que la recuperación del territorio ancestral en muchos casos, es
una cosa mitológica- ya no real- porque los lugares ancestrales se han transformado en
un paisaje cultural y económico totalmente diferente, entonces yo creo que donde si hace
sentido la metodología del mapeo participativo existe especialmente en el caso de Bolivia.
2.- La decisión de una metodología mixta también se da un poco en relación a esto,
en el Brasil la recuperación de áreas que son aptas para reconstruir comunidades
guaraníes es un proceso legal y político. El poder judicial federativo brasileño está a favor
de la recuperación de algunas grandes “fazendas” para entregárselo a las comunidades a
los ex comuneros indígenas que hoy viven como mendigos deambulando por las grandes
carreteras del Matto grosso del sur, entonces yo digo la reconstrucción social y territorial
en tierras que alguna vez han sido de alguna comunidad guaraní- pero que en este
momento no tiene nada que ver- es una forma de reconstrucción de un paisaje, esto es la
situación brasileña.
3.- El gran problema es el poder judicial, por ejemplo inclusive hay decretos firmados
por el presidente del Brasil para definir esa área como tierra indígena y al día siguiente el
poder judicial del Estado esta anulando eso, entonces entra en el proceso judicial y quiere
decir que eso se prolonga durante décadas. El poder judicial local actúa a favor de los
latifundistas y en contra de los indígenas e inclusive no hay región en el Brasil -creo
conozco más o menos bien el Brasil- en donde el racismo anti indígena a alcanzado
niveles tan agresivos como justamente negarle al guaraní porque se trata a los guaraníes,
como también pasa con los inmigrantes paraguayos que se les quiere correr a la frontera
del Paraguay, eso sería la fórmula mágica de deshacerse de los indios porque en la
producción en la economía productiva de la región no se necesita más mano de obra.
4.- En este momento la mayoría de los guaraníes del Matto grosso del Sur brasileño
viven de paquetes de alimentos que los municipios -desde su presupuesto social- tienen
que entregar. Entonces no había la oportunidad sino la participación selectiva y en este
caso llevada adelante por dos universidades locales de Campo Grande y el SIPI que es
una organización católica, porque no existe ninguna organización indígena guaraní en el
Brasil con un reconocimiento legal, existen organizaciones tradicionales dispersos en los
remanentes en las comunidades que todavía existen.
Antes por lo menos había necesidad de tener peones para hacer rejas o para trabajar
en las “fazendas” de ganado, pero hoy día el gran auge de la producción agrícola para
exportación por su grado de mecanización no necesita más gente, hay un proceso de
expulsión masiva de la población indígena y de campesinos pobres de su existencia que
habían vivido ahí.
5.- La reacción que tuvo este mapa en el Paraguay, este mapa fue presentado por el
presidente de la República Fernando Lugo en el Palacio con cinco miembros del gabinete,
aprovechó de lanzar un ataque contra los empresarios brasileños que han convertido la
franja paraguaya en la frontera con el Brasil como una región exclusiva de brasileños, es
107
una anexión de hecho de una franja del Paraguay por el capitalismo agro exportador
brasileño, y él aprovecho este mapa hablando en español y en guaraní como para lanzar
un ataque contra esta usurpación de tierras paraguayas y guaraníes.
Después platicar de cara en cara de eso, la iniciativa vino del Centro de Trabalho
Indigenista (CTI) brasileño, es una de las dos instituciones de alianzas de brasileños que
se llaman indigenistas allá, pero que no tiene que ver con el indigenismo mexicano sino
es todo lo contrario, hacen alianzas con pueblos indígenas para garantizar que la
constitución de 1998, que favorece la territorialidad indígena, el reconocimiento de
pueblos indígenas y de sus tierras sea realizada.
Entonces el CTI ante la situación terrible con los guaraníes convoco a una reunión en
el 2005 a varias personas que han trabajado con guaraníes –yo he trabajado en los años
70, viví siete años en comunidades guaraníes y hemos tratado en aquel entonces de
luchar contra el despojo de las tierras comunales, nuestras luchas fue de tierras
comunales, no fue territorial, fue de garantizar la sobrevivencia en espacios que
permitieran por lo menos de seguir con su sistema de vida, bueno- pero entonces,
llegamos a la conclusión que existe la tendencias de las ONG y del indigenismo brasileño
de dejar los casos perdidos.
Todo el mundo se concentra en la Amazonía, toda la política del gobierno brasileño
que favorece a los pueblos indígenas está limitada a la amazonia, porque esta así
orientado la doctrina del indigenismo brasileño. Realmente han logrado bastantes cosas
pero en el área agroexportadora de muchísima importancia económica que es el corazón
estratégico de la nueva grandeza del Brasil donde viven indígenas. Ahí se les quiere
marginar y sacar, y si no se puede sacarlos entonces se les manda dos veces al mes un
paquete de comida, esa es la política real del Brasil en las áreas en donde no se puede o
en donde no están dispuestos a reconocer derechos territoriales. Por eso la gran
diferencia, más del 80% de los asesinatos de indígenas en el Brasil están en el área
guaraní. En el área guaraní existe también el índice más alto de suicidios de indígenas,
todo eso es una consecuencia de la marginación violenta en las últimas dos generaciones
del pueblo guaraní.
Así salió la idea del mapeo, de decir no se puede mantener una situación como si
fueran solamente victimas, sino hay que demostrar que son dueños por lo menos
simbólicos de un territorio muy amplio y que todo el discurso de la Cooperación
transfronteriza en el MercoSur debería comenzar de permitir organizaciones
transnacionales de los pueblos indígenas, en este caso de los guaraníes.
108
4.3 Aportes reflexivos del Foro Internacional sobre la cartografía participativa y los derechos territoriales. Joe Bryan. Universidad de Colorado. EEUU.
Los objetivos del evento realizado en Colombia fueron los siguientes:
Unir expertos y líderes de América Latina.
Reflexionar sobre los logros y límites de cartografía.
Hacer un análisis de la coyuntura actual.
Identificar nuevas estrategias y alianzas frente a REDD+ y el neo-
extractivismo.
En este evento realizado los días 1 y 2 de junio de 2011 en Bogotá, Colombia, se
abordaron algunos puntos que se presentan a continuación:
-La coyuntura actual:
En los últimos tiempos se ha vivido un giro territorial al haber avanzado de
tierras estatales a tierras comunales. Esto debido a la lucha e
implementación de un nuevo enfoque sobre la gobernanza a nivel regional.
Aumentan sin precedentes gran cantidad de proyectos transnacionales.
Reformas económicas como la implementación en toda la región de TLCs
junto con la implementación de reformas internacionales y regímenes de
propiedad, impulsadas por el Banco Mundial y el BID.
En este panorama surgen también un sinnúmero de luchas y movimientos
sociales. Ante los proyectos transnacionales y las reformas económicas
surgen acciones colectivas relacionadas con temas como el ambientalismo
y derechos humanos, pueblos indígenas o comunidades tradicionales y
afro-descendientes.
Resultados de las acciones colectivas llevadas a cabo por movimientos
sociales han conseguido reconocimientos legales en cuatro niveles de
derechos:
a. Derechos colectivos reconocidos en muchos países, con excepción
de El Salvador, Guatemala y Chile.
b. Derechos territoriales garantizados desde el Convenio 169 de la OIT
sobre el uso y la ocupación territorial.
109
c. Derechos Humanos básicos que garantizan la protección a la
propiedad, lucha contra la discriminación y la protección de la vida y
la cultura, entre otras.
d. El deber estatal donde los gobiernos tienen la obligación de fomentar
el orden
social sobre la base de su responsabilidad para titular los espacios
territoriales.
-La cartografía participativa:
Ha dado forma a este giro y ha facilitado el reconocimiento de derechos.
Busca un enfoque legal-cartográfico.
Documenta el uso y la ocupación conforme criterios legales.
Se convierte en herramienta vital para la demarcación y titulación.
-Con respecto a esta participación:
Énfasis en el reconocimiento por elementos externos como jueves y
oficiales.
Se ha abierto la discusión sobre el rol de los expertos y su relación con
metodologías “científicas”.
Los procesos han tendido algunas veces a convertirse en llenar formularios
legales.
En este escenario la cartografía también sufre una suerte de “banalización”.
-Principales resultados de la cartografía participativa:
Reconocimiento de derechos territoriales
Nuevas intervenciones estatales
Despolitización/ tecnificación de la cartografía
Reestructuración del debate alrededor de la consulta (en vez de reclamo)
-¿Se han dado giros legales?
Leyes y normas que antiguamente servían para marginalizar a los pueblos
tradicionales ahora se aplican con fines para lograr su reconocimiento legal.
-Preguntas orientadoras en toda discusión sobre mapeo comunitario:
¿Qué es un territorio? ¿una comunidad?
110
¿Que se conoce como espacios de vida?
¿El mapeo como vía para una gestión territorial?
¿Como benefician a las comunidades la aplicación de leyes relacionadas
con los mapeos comunitarios?
-Del mapa al mapeo:
Es de vital importancia retomar el mapeo como un proceso social.
La dimensión política al guiar los procesos de mapeo debe orientar el uso
de la tecnología.
Para fortalecer los procesos de mapeo es importante considerar el
establecimiento de alianzas.
-Recomendaciones:
Incidir en una política de alianzas
Fortalecer la capacidad técnica y política para llevar a cabo procesos de
mapeo a largo plazo.
Que los mapas aporten también hacia una perspectiva de gestión territorial
Desarrollar pedagogías orientadas hacia la capacitación de técnicos
propios de las comunidades y organizaciones en mapeo comunitario.
111
V CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES (RETOS Y DESAFIOS DEL
MAPEO COMUNITARIO)
Los insumos de este segmento se nutren en las discusiones y propuestas del trabajo
de grupos y la plenaria respectiva que abordó los temas latentes de la etnocartografía,
temas emergentes, desafíos de la tecnología, desafíos de la política, desafíos de los
pueblos indígenas; recomendaciones prácticas y seguimiento. El trabajo grupal incluyó
destacar las buenas prácticas, así como los nudos problemáticos, riesgos y desafíos, y
unas recomendaciones prácticas para fortalecer el trabajo.
5.1 Usos prácticos del mapeo participativo
Ejemplos de usos prácticos del mapeo participativo
Reclamos al Estado para la legalización de las tierras
Manejo de los recursos naturales
Estudio de la Situación legal del territorio
Diagnóstico de la situación de tierra de los indígenas versus los colonos
Incidencia política
La situación de los recursos naturales, actual y futura.
Resolución de conflictos
Planificación territorial: planes de acción, plan de vida, planes de
desarrollo, planes de ordenamiento territorial
Rescate de la historia y prácticas culturales
Procesos de sensibilización y rescate de la historia y prácticas
culturales con el propósito de empoderar a los niños y demás miembros de las
comunidades.
Gestión del Riesgo Integral, no visto únicamente como amenazas
naturales, sino también las sociales
¿Cuáles han sido las buenas prácticas?
El control de los procesos debe estar bajo la coordinación de las
comunidades, y los técnicos únicamente son eso, técnicos.
Informar a las comunidades los objetivos, y usos que se le darán a los
mapas
Respeto a las necesidades y a los intereses de todos los grupos de las
colectividades (género y generacional)
Análisis previo de las repercusiones de la información que se mostrara
al público.
Que la información generada sirva para procesos educativos y
formativos de los niños y jóvenes en los centros de estudios
Selección previa de la información que se dará a conocer.
La participación directa de las comunidades durante el proceso
112
La información incorporada en los mapas participativos son en su
mayoría información de campo.
El mapeo participativo debe ser integrado a los procesos o diferentes
estrategias, tanto como legales, sociales, negociaciones, resolución de
conflictos o bien económicas.
Los mapas por si solos no dice mucho, necesita ser acompañado por
otros instrumentos yo aliados de la lucha o el reclamo.
Para fines de resolución de conflictos se debe involucrar a todas las
partes al momento de elaborar los mapas.
Incluir en la medida de los posibles bajo la coordinación de las
comunidades a las instancias nacionales autorizadas para la oficialización o
reconocimientos de los mapas.
Reconocimiento de los derechos de autor
Cuáles son los nudos problemáticos, riesgo y desafíos
Nudos problemáticos:
Para generar confianza se requiere de tiempo, y en ese caso el tiempo
suele ser limitado.
La cultura de protección: debido a experiencias pasadas las
comunidades tienden a proteger su información con el fin de repetir error en el
pasado.
La poca voluntad política y la poca transparencia de las instancias
gubernamentales.
Lograr identificar e integrar a personas claves e idónea
El definir y el reconocer los derechos colectivos de propiedad
intelectual.
Los académicos no respetan los derechos de propiedad intelectual
El desconocimiento de la estructura organizativa de las comunidades.
Riesgos
La información generada por las comunidades pueden ser utilizadas por
otras personas con intereses ajenos a la comunidad.
La creación de una clase elite que genere conflictos internos
El uso de tecnología que no sea sostenible de acuerdo a las
condiciones locales.
Desafíos
Lograr una mayor participación de los miembros de las comunidades en
los procesos de mapeo participativo
Desarrollar procesos integrales
Que la tecnología o el acceso a tecnología no debe ser una limitante en
los procesos de mapeo participativo.
113
Identificar mecanismos o establecer mecanismos para el
reconocimiento de la titularidad y los derechos de la información.
Recomendaciones prácticas para fortalecer el trabajo en esta temática
No debería ser publicada información sin el consentimiento previo e
informado de las comunidades.
El derecho que puedan tener algunas comunidades de no publicar.
El personal técnico de acompañamiento debe tener un compromiso
ético y moral con la comunidad o el proceso.
Que las autoridades comunales sean los que seleccionen a los
comunitarios que participaran en los procesos de mapeo participativo. Con el fin de
reducir el riesgo a crear una clase elite, debe ser coordinada por las autoridades
comunales.
Tener claro la meta o la finalidad, de forma que sea parte de procesos
integrales, sean estos de procesos sensibilización, incidencia o construcción de
procesos
Si se involucra al gobierno estar claro que se quiere y hasta donde se
requiere su participación. Y establecer acuerdos claros.
Adaptar las metodologías y la tecnología de mapeo participativo a las
condiciones locales.
Trabajar o proponer protocolos que permitan el reconocimiento de los
derechos de propiedad intelectual colectivos.
5.2 El mapeo como herramienta para la demarcación y saneamiento
¿Cuáles han sido las buenas prácticas?
• El mapeo es usado para auto demarcación para la reafirmación de los
territorios indígenas para su posterior titulación.
• Delimitación de linderos entre comunidades y firma de acuerdos para
no entrar en conflicto entre comunidades.
• Con el mapeo se han identificado las áreas de uso común para el uso
de subsistencia y no comercial.
• El manual de convivencia depende de cada pueblo y la asamblea
decide su aplicación.
• Coordinación interinstitucional entre los pueblos indígenas, sociedad
civil e instituciones del Estado.
• Tomar como referencia los modelos metodológicos de demarcación de
otros países de acuerdo a sus costumbres.
• Promover la elaboración de estatutos Territoriales.
¿Cuáles son los nudos problemáticos, riesgos y desafíos?
Riesgos:
• Debilidad de los Gobiernos Territoriales (Estado, Minería, Petróleo).
• Que los mapas sean mal usados por técnicos y/o dirigentes, porque los
114
mapas son herramientas de doble filo.
• Conflictos internos por intereses personales y/o comunales.
Desafíos:
• Llegar a gobernar con autonomía económica.
• Llegar a obtener el título real y gestionarlo de acuerdo a la costumbre
de cada Pueblo Indígena.
• Saneamiento de todos los Territorios Indígenas
Recomendaciones prácticas para fortalecer el trabajo en esta temática
• Llegar a acuerdos entre pueblos para cubrir espacios más grandes.
• Debe haber más participación de los ancianos para ubicar con precisión
los hitos o linderos.
• Capacitación al personal técnico en temas de cartografía y uso de
herramientas.
• Buscar sinergias con otras instituciones que trabajan el tema.
• Intercambio de experiencias con algunos países que ya tienen saneado
su titulo.
• Unificar las experiencias y hacer un manual para estandarizar y aplicar
en todo los territorios.
• Que las experiencias éxitos de otros países compartan sus experiencias
en resolución de conflictos con terceros (Ejem: el GT-RK comparta la
aplicación del manual de convivencia).
• Se establezcan alianzas tácticas con agencias de cooperación
internacional (técnico, financieros).
• Hacer cumplir los instrumentos legales nacionales e internacionales.
5.3 Métodos y técnicas de mapeo
¿Cuáles han sido las buenas prácticas?
La participación de los habitantes de la comunidad en todo el proceso
de mapeo
Es una herramienta fundamental para Negociar con el estado la
certificación y reconocimiento de tierras de una comunidad
Reordenamiento territorial, defensa y reivindicación de derecho
Es uno de los elementos que nos da pertenencia e identidad
comunitaria
Rescata de las culturas ancestrales de la comunidad y su historia
La validación de la comunidad de la información que contiene el mapa
¿Cuáles son los nudos problemáticos, riesgos y desafíos?
• el mal uso de información de los mapas por parte del estado
• las constantes amenazas de invasiones, expropiaciones y despojos de
tierras y los recursos naturales
• que el mapa no tenga información necesaria de la comunidad
115
Recomendaciones prácticas para fortalecer el trabajo en esta temática
• Seguir fortaleciendo el nivel de organización en las comunidades en el
proceso de mapeo
• La actualización constante de los mapas
• Capacitación a los habitantes de la comunidad para fortalecer el
proceso de mapeo comunitario
• Seguir impulsando el intercambio de experiencias de mapeo
comunitario
• Complementar los métodos y técnicas ancestrales de mapeo con la
tecnología moderna
• Crear una base de información crucial para la defensa territorial la
planificación ambiental y económica, como la recuperación cultural e histórica y
la organización histórica de las comunidades
• Impulsar la participación de las mujeres de la comunidad en el proceso
de mapeo.
5.4 A manera de conclusión 1.- El mapeo no constituye en ningún caso únicamente un proceso técnico, sino que
conlleva de manera clara un proceso político, es decir que el mapa puede servir para un
proceso político de mediano y largo plazo. Por lo tanto el mismo proceso de construcción
del mapa es sin lugar a dudas un proceso político, que necesita herramientas técnicas
para llevarlo a cabo.
2.- La construcción de un mapa no es un fin último, es solo una herramienta de
gestión política, de defensa y gobernabilidad del territorio, para avanzar hacia el ejercicio
del autogobierno territorial haciendo un ordenamiento de las gestiones. Es una gran
herramienta, que en muchos casos ha servido para avanzar en delimitación del territorio,
y en otros casos, para ejercer autonomía. El mapa no puede ser un documento estático,
es dinámico, por ello hay que actualizarlo y sistematizar de acuerdo a la dinámica misma
que se está presentando en el territorio. ¿Cómo hacer para actualizar la información de
los mapas? Ya se conocen casos donde se actualizan mapas desde afuera sin siquiera
visitar las comunidades. En estos casos la tecnología de punta afecta la participación y
control social del mapeo, una propuesta es integrar tecnologías mixtas en los procesos de
mapeo.
3.- Las experiencias mas destacadas de mapeo son aquellas donde el proceso de
diseño, construcción, levantamiento de la información ha estado bajo el control de las
organizaciones indígenas y donde los “expertos” ya sean geógrafos, antropólogos, etc.
básicamente cumplen un rol técnico de apoyo al proceso pero no son los propietarios del
proceso ni los que toman decisiones. Aunque se ha mencionado casos con los Emberá de
Panamá y también los Miskito de Honduras, donde técnicos expertos son los que al final
han querido apropiarse del proceso y de la información generado en el mapeo.
116
4.- Se hizo un llamado a la vigilancia y celo de las propuestas de investigación y
mapeo que vienen desde fuera de las comunidades por entidades que pueden ser
académicas, ONGs o gubernamentales, pero que tienen intereses no manifiestos, por lo
común políticos, como ha sido ilustrado con el caso de la geopiratería en la Sierra de
Juárez, Oaxaca (México). Igualmente con las propuestas de megaproyectos (incluyendo
áreas protegidas) que han involucrado líderes y profesionales indígenas, recursos
financieros que han generado divisionismo en las comunidades y vulnerabilidad del
territorio.
5.- Los mapas que trascienden las fronteras de los países pueden ayudar en la
visibilización de los pueblos poniendo en evidencia problemáticas desconocidas por las
sociedades y estados nacionales, especialmente las que derivan de las condiciones
transfronterizas. El Mapa Guaraní Trinacional, identifica la situación de las áreas de los
Guaraní de Brasil, donde la estrategia de asimilación que ha impulsado el estado ha
tenido como consecuencia la fragmentación y apropiación de los territorios indígenas por
la agroindustria, afectando todo el paisaje del territorio ancestral. Aquí el objetivo del
mapa era sobre todo dar cuenta de la existencia de los pueblos guaraníes. En dicho
contexto tuvo efectividad una metodología mixta que combina participación y tecnificación.
En otro contexto, como el boliviano, posibilitó un mapeo profundamente participativo en el
IZOZOG. Por lo tanto hay que trabajar en generar las condiciones para el fortalecimiento
organizativo y participación activa de las comunidades en procesos subsiguientes.
6.- El proceso de construcción de mapas es un instrumento pedagógico, de
concientización y empoderamiento de los pueblos y sus organizaciones sobre su territorio,
sobre la necesidad de gestionarlo y de controlar el mismo. Es decir que la construcción de
un mapa no es solamente para tener un mapa bien ilustrado, sino que también contribuye
a que se genere un proceso de empoderamiento y apropiación de los comunitarios
indígenas en la gestión de su territorio.
7.- No obstante, se debe tener en claro que el mapa no es una “varita mágica” que va
a solucionar todos los problemas en los territorios, sino mas bien, es un instrumento mas
que puede ayudar a los procesos de construcción del ejercicio del autogobierno y
gobernanza de los territorios indígenas. El mapa debe ir acompañado de un conjunto de
estrategias complementarias para su efectividad.
8.- El mapeo está sirviendo para avanzar en procesos de reclamación de la titulación
de los territorios, como se evidencia en los casos de Belice, Nicaragua y Honduras, Es
decir que el mapeo al menos en estas experiencias se constituye en un paso dentro del
proceso de reclamación y legalización de los territorios indígenas. En varios casos hubo
experiencias de participación de técnicos de los institutos geográficos del Estado.
Tenemos un tema en debate, ¿deben o no tener participación entidades de gobierno en el
proceso de construcción de mapas indígenas?
117
9.- Si el mapeo constituye un primer paso para avanzar en el proceso de legalización
de tierras, la negociación de la legalización de las tierras quien la va a hacer es el estado,
y si el estado no reconoce el mapeo realizado en el territorio, ahí se entra en una situación
de conflictividad. Hay que analizar una estrategia apropiada para integrar a las entidades
de gobierno en el proceso de construcción de los mapas. Se destacan las experiencias
positivas en Honduras y Panamá donde como parte de la estrategia se integró a un
técnico del Instituto Geográfico Nacional y al final el mismo mapa se logró publicar en sus
mismas imprentas y lo aceptaron, hasta hubo cambios de toponimia y todo eso. Para los
gobiernos el mapeo es básicamente un proceso técnico donde se sigue un procedimiento
para levantar una cartografía mientras que para las organizaciones indígenas es un
proceso político.
10.- También en los procesos de reivindicación territorial, el mapeo puede ser una
estrategia pero no la única, en algunos casos puede ir acompañada de procesos de
defensa legal como lo hicieron en el caso de Belice, llevando casos a la corte, acudiendo
a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, como el caso de Awas Tingni y eso
ha logrado resultados positivos. En esto también se debe tener una claridad en tener
espacios de negociación con el estado pero teniendo ya información bajo el control de las
organizaciones indígenas.
11.- Un tema crítico sobre todo en la Costa Caribe Nicaragüense con respecto al
proceso: “comenzamos con el mapeo, avanzamos hacia la titulación y ya con los títulos,
ahora ¿cómo se ejerce la gobernanza en nuestro territorio cuando hay terceros en
nuestros territorios?, ¿Cómo vamos a manejar los conflictos de manera apropiada a
través del ejercicio y el derecho territorial y el derecho a los otros? Es decir post-mapeo,
post-titulación. El proceso de saneamiento territorial debe tomarse en cuenta desde el
inicio. Este tema no está suficientemente desarrollado.
No existen fórmulas exactas, en cada pueblo se está identificando el proceso mas
apropiado al contexto. En el caso Rama se decía que 1 de cada 5 personas en el territorio
Rama es mestizo. Entonces dijeron “quitamos de momento esta parte del territorio porque
aquí son eminentemente mestizos y desarrollamos un manual de convivencia”, esa es
una propuesta. En otros pueblos podrían estar pensando “mejor los sacamos”, esto va a
depender de cada realidad sobre qué pasa una vez que se logran los títulos. Deben
contemplarse en todos los procesos de mapeo los traslapes con terceros.
12.- En cuanto al contexto, pese al aumento de megaproyectos extractivos existen
condiciones políticas favorables o coyunturas que están favoreciendo el mapeo
comunitario, sin embargo existen riesgos muchas veces no contemplados con la salida de
información que permite el mapeo fuera de los territorios. Hay que trabajar en asegurar
los derechos de propiedad intelectual colectiva de los conocimientos indígenas.
Ante todo los mapas pueden constituirse en herramientas para reconstruir territorios,
entendiendo que cuentan con relaciones directas con la geopolítica de cada pueblo,
118
donde los mapas son un medio y no un fin en sí mismos. En este sentido si bien los
mapas pueden aportar al esclarecimiento de conflictos, el uso de estas tecnologías no los
resuelve, sino a través del diálogo y entendimiento basado en las relaciones humanas.
119
VI. ANEXOS
Programa del Evento
Día de llegada Martes 21 de junio
Mañana/ta
rde
Arribo de participantes internacionales a Managua y traslado a Bilwi
Miércoles 22 de junio (Campus Kamla, URACCAN)
8:30 a.m
9:15 a.m
9:30 am
Registro de participantes y entrega de materiales
Palabras de Bienvenida:
Ing. Albert St Clair. Vice-Rector de URACCAN – Bilwi, Nicaragua.
Msc. Jaime Valverde. Coordinador de CUDECA
Conferencia: Avances y Desafío del Proceso de Demarcación en la Costa
Caribe Nicaragüense. M.Sc. Carlos Alemán Cunningham. Presidente del
Consejo Regional Autónomo de la RAAN. Nicaragua
10:00 a.m Refrigerio
10:15 a.m
10:45 am
Presentación de participantes, programa y metodología del encuentro
Moderador: Marcos, Adalberto y Amilcar
BLOQUE TEMATICO I: MARCO CONTEXTUAL DEL MAPEO
COMUNITARIO INDÍGENA
Conferencia General I: “Orígenes, evolución y tendencias del mapeo
comunitario indígena”. Mac Chapin. Tierras Nativas. USA
Moderador: Jaime Valverde. CUDECA (Costa Rica)
11:30 a.m
Primera Mesa: Políticas públicas y luchas territoriales indígenas
"Nuevos y viejos ejes de acumulación en territorios indígenas de
Mesoamérica: Escenarios de disputa y resistencia”. Adalberto Padilla. UICN.
Honduras.
“El contexto institucional de la reforma agraria en México”. Baltazar Matías
Imeldo, Servicios del Pueblo Mixe. Oaxaca – México
120
Moderador: Gaudy Beer. SISA-Bluefields - URACCAN (Nicaragua)
12:45 m.d Almuerzo
13:45 p.m BLOQUE TEMATICO II: INTERCAMBIO DE EXPERIENCIAS
Segunda mesa: Usos prácticos de los mapas comunitarios:
legalización de territorios
“Mapeo como estrategia legal para la tenencia del territorio Maya”. Cristina
Coc. Alianza de Líderes Mayas / Julian Cho Society. Distrito de Toledo. Belice.
“Mapeo de las tierras de subsistencia de los pueblos indígenas de La
Moskitia hondureña”. Donaldo Allen. MASTA. Honduras.
Moderador: Jorge Grunberg. Universidad de Viena. (Austria)
15:25 p.m Refrigerio
15:40 p.m Tercera mesa: Mapeo y demarcación de territorios
“Demarcación, saneamiento y autogestión en la gobernanza del Territorio
de la Comarca Embera/Wounaan”. Genaro Pacheco. Congreso General
Emberá-Wounaan. Panamá
“La demarcación y titulación del territorio de Awaltara”. Hayde Bautista.
Pueblo Ulwa de Desembocadura de Río Grande. Región Autónoma Atlántico
Sur- Nicaragua
“Mapeo del Territorio Rama Kriol”. Santiago Juan. Gobierno Territorial
Rama Kriol – Región Autónoma Atlántico Sur – Nicaragua
Moderador: Luvy Hernández. SISA-Bluefields (Nicaragua)
18:00 p.m Actividad cultural de Inauguración – Campus Kamla – URACCAN
Jueves 23 de Junio (Campus Kamla, URACCAN)
8:30 a.m Conferencia General 2: “El Mapa Guaraní Trinacional (Paraguay, Brasil, y
Argentina)”. Jorge Grunberg. Universidad de Viena. Austria.
Moderador: Adalberto Padilla. UICN, (Honduras)
121
9:15 a.m Cuarta mesa: Usos prácticos de los mapas comunitarios en la gobernabilidad
indígena
“Utilidad del mapeo de la Comarca Kuna Yala para el autogobierno Kuna”.
Bolívar López. Congreso General Kuna. Panamá.
“Mapeo comunitario del Área de Atención especial en la Sierra de Chinajá,
Chisec, Alta Verapaz”. Rogelio Icó Chub. Asociación Pro
bienestar en Acción (APROBA-SANK). Guatemala
“Proyecto del mapeo cultural de la Costa Caribe”. Denis Mairena. Programa
Conjunto “Revitalización Cultural y Desarrollo Productivo Creativo en la Costa
Caribe de Nicaragua”
Moderador: Marcos Williansom. SISA – Bilwi, URACCAN (Nicaragua)
10:45 a.m R e f r i g e r i o
11:00 a.m
Quinta mesa: Compartiendo los retos de metodologías de mapeo
Comunitario.
“Metodologías para georeferenciar comunidades nativas”. Ermeto Tuesta.
Sistema de Información sobre Comunidades Nativas. Instituto del Bien Común.
Perú
“Mapeo Comunitario Participativo del territorio del Pueblo del Li telpaneca”.
José Benito Bacilio Pérez. Red de pueblos indígenas del Pacifico, Centro
Norte de Nicaragua
“El significado de los sistemas tradicionales y las implicaciones de las
tecnologías de punta en las comunidades indígenas y para la vida en general”.
Isabel Solís. Comunidades Keqchíes de Livingstone. Guatemala.
Experiencia de Gunayala en el mapeo participativo. Enrique Arias.
Comarca Kuna Yala. Panamá.
Moderador: Mac Chapin. Tierras Nativas, (USA)
12:45 m.d A l m u e r z o
13:30 p.m Vista guiada por las instalaciones del Campus Kamla de URACCAN
14:30 p.m
Sexta Mesa: Ventajas y oportunidades, nudos problemáticos y riesgos
del MCI
“Geopiratería en la Sierra Juárez.” Aldo González Rojas. Secretaría de
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Asuntos Indígenas. Oaxaca – México.
“Lecciones del Mapeo del Territorio Indígena Tawahka”. Lorenzo Tinglas.
Federación Indígena Tawahka de Honduras – Honduras.
“Ventajas, oportunidades, nudos y riesgos del mapeo comunitario”. José
Benjamín Inuca. Federación de Pueblos Kichwa de la Sierra Norte del Ecuador
– FICI. Ecuador.
Moderador: Joe Bryan. Universidad de Colorado. (USA)
15:30 p.m R e f r i g e r i o
15:45 p.m
16:30 p.m
Sexta mesa: continuación
Presentación de vídeo sobre el Caso Awas Tingni. Introducción: Marcos
Williamson
Viernes 24 de junio (Comunidad Awas Tingni)
6:00 a.m BLOQUE TEMATICO III: VISITA IN SITU A CASO EMBLEMÁTICO
Salida de campo a Comunidad de Awas Tingni
10:00 a.m Actividad especial:
Conferencia 3: “Presentación del Caso Awas Tingni”. Melba Mclean.
Comunidad de Awas Tingni. Nicaragua
“El Impacto del Caso Awas Tingni para los procesos de mapeo comunitario
en América Latina”. Joe Bryan. Universidad de Colorado. EEUU.
12:30 m.d A l m u e r z o especial
1:15 p.m Caminata por sitios de atracción turística y cultural de la comunidad
3:15 p.m Retorno a Bilwi
Sábado 25 de junio (Campus Kamla, URACCAN)
8:30 a.m Conferencia General 4: El Mapa de los Pueblos Indígenas y los
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Ecosistemas Naturales de Centroamérica y el sur de México: Equipo: Mac
Chapin (EEUU), Adalberto Padilla (Honduras), Marcos Williamson
(Nicaragua), Jorge Grunberg.(Austria).
Moderador: Amilcar Castañeda (Perú/Costa Rica)
9:30 a.m BLOQUE TEMATICO IV: RETOS Y DESAFIOS DEL MAPEO
COMUNITARIO
Presentación de relatoría
Discusión:
“Oportunidades y desafíos post mapeo de los territorios indígenas para el
ejercicio del autogobierno, saneamiento y gobernanza indígena de los territorios
y los recursos naturales”
- Aportes reflexivos del Evento de Mapeo Participativo de Colombia. Joe
Bryan
Facilitadores: Adalberto, Marcos, Amilcar
10:30 a.m R e f r i g e r i o
10:45 a.m
Trabajo de grupos: Temas latentes de la etnocartografía: temas
emergentes, desafíos de la nueva tecnología, desafíos de la política, desafíos de
los pueblos indígenas; recomendaciones prácticas y seguimiento
Facilitadores: Adalberto, Marcos y Amilcar
12:45 m.d A l m u e r z o
14:30 p.m
Plenaria, Recomendaciones y conclusiones
Facilitadores: Adalberto, Marcos y Amilcar
15:45 p.m R e f r i g e r i o
16:30 p.m Acto de Clausura
Domingo 26 de junio: retorno a comunidades y países de origen
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