de Suyai M. García Gualda F C P -...

Alumna: Suyai M. García Gualda Directora: Mgter. Amelia Barreda

Ciencia Política y Administración Pública FCPyS- UNCuyo

TESINA

MOVIMIENTOS INDÍGENAS:

RESISTENCIA Y LUCHA CONTRA HEGEMÓNICA POR TERRITORIO Y AUTONOMÍA EN AMÉRICA

LATINA

-¿OTRA DEMOCRACIA ES POSIBLES?-

ANÁLISIS DE LA EXPERIENCIA ZAPATISTA Y MAPUCHE.

de

Suyai M. García Gualda

FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES

UNIVERSIDAD NACIONAL DE CUYO

MENDOZA

-2010-



ÍNDICE

INTRODUCCIÓN .................................................................................................................2 CAPÍTULO I: Movimientos Indígenas de Abya Yala.........................................................6

- Teoría y Práctica de los Nuevos Movimientos Sociales

- Movimientos Indígenas

- Marco Normativo Internacional

CAPÍTULO II: El Zapatismo............................................................................................16

- Historia del Ejército Zapatista de Liberación Nacional

- La Otra Democracia

- Chiapas HOY: Criminalización de la protesta social y Militarización de los territorios estratégicos

CAPÍTULO III: L@s Mapuce.........................................................................................40

- La Nación Mapuce

- El Pueblo Mapuce en Puelmapu

- Algunas reflexiones sobre el Pueblo Mapuce en Gulumapu

CAPÍTULO IV: Los Otros Proyectos Políticos..............................................................75

- Desarrollo Vr. Buen Vivir

- El Otro Socialismo

CONCLUSIÓN..................................................................................................................91 BIBLIOGRAFÍA................................................................................................................98 ANEXOS......................................................................................................................102



INTRODUCCIÓN

Abya Yala (América Latina) es una región caracterizada por albergar una importante

diversidad étnica y cultural, aunque hace más de 500 años comenzó un sistemático proceso

de sometimiento, invisibilización y silencio forzoso de muchas de estas identidades.

En épocas de la “Conquista” nacía el capitalismo a nivel mundial y con él la primera

división internacional del trabajo, lo que significó pobreza y dependencia estructural para

esta región del mapa. En América esto se tradujo en una división racial del trabajo

(Quijano, 2000) como parte de un amplio proceso de racialización de la vida socio-

política, que impulsó la construcción de nuevas identidades –homogeneizadoras- como la

de indio. Numerosos pueblos fueron negados con el fin construir una Nación común, como

sinónimo de Estado unicultural, de esta manera se impuso lo que Alcira Argumedo (1993)

denomina una trans espisteme euro céntrica que atraviesa todo el tejido social y garantiza

la supervivencia del colonialismo cultural.

La puesta en marcha de las políticas emanadas del Consenso de Washington, en la

década del ´70, generó un proceso de “achicamiento” del Estado con el objetivo de

liberalizar el mercado. En América Latina esta etapa se caracterizó por la presencia de

feroces dictaduras militares, que bajo el discurso de la “Doctrina de Seguridad Nacional”

exterminaron a la gran mayoría de las organizaciones sociales de base. Esto se agudizó

profundamente en la década de los ´80- ´90, donde tras el fracaso de los socialismos reales,

la globalización neoliberal logró instalarse como alternativa excluyente.

En este contexto irrumpieron los Movimientos Indígenas de América Latina como

nuevos actores políticos, ante lo que surgen numerosos interrogantes como por ejemplo,

¿Son nuevos los movimientos indígenas? ¿Qué demanda los aglutina en la lucha? ¿Por qué

son los ´90 el escenario en el que se constituyen como actores políticos?

A pesar de la heterogeneidad que existe hacia el interior de los movimientos

indígenas, es posible visualizar que comparten ciertas demandas como la recuperación de

sus territorios y el derecho a la autodeterminación. A partir de esto nos preguntamos,



¿Forman parte los movimientos indígenas de una lucha contra hegemónica? ¿Proponen

una forma de gobierno alternativa frente a la democracia representativa y liberal? ¿Cuál?

¿La construcción de otra democracia implica la (re) construcción del Estado? ¿Es posible

un Estado con base en la plurinacionalidad, pluriculturalidad y laicicidad?

A lo largo de nuestra investigación buscaremos respuestas a estos interrogantes, por

eso intentaremos interactuar con los grupos indígenas y así conocer sus prácticas,

propuestas y conflictos. La teoría y la realidad política conforman una unidad dialéctica

por eso nos proponemos como principal objetivo contribuir al análisis de los movimientos

indígenas y a la resignificación, en clave latinoamericana, de ciertas perspectivas de la

teoría política. Con tal fin nos hemos propuesto los siguientes objetivos específicos:

Comprender el contexto histórico- político (´80-´90) en el que los

movimientos indígenas de América Latina se constituyeron como

nuevos actores políticos.

Conocer el desarrollo histórico del Zapatismo a partir de la

conformación del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, teniendo

en cuenta su cosmovisión y cultura ancestral Maya.

Conocer el desarrollo histórico de la resistencia Mapuche en

Argentina y Chile a partir de la década de los ´90, sin perder de vista

su cosmovisión y cultura ancestral.

Analizar en profundidad la forma de gobierno experimentada por las

comunidades Zapatistas basadas en la idea de “Democracia desde

abajo y Mandar Obedeciendo”, materializadas en el año 2003 con la

creación de las Juntas de Buen Gobierno.

Conocer y analizar las propuestas y prácticas políticas del pueblo

Mapuche, tanto en Argentina como Chile.

Reflexionar sobre las posibilidades reales que tienen dichos

movimientos indígenas de influir sobre una potencial transformación



socio-política que cuestione tanto al Estado moderno como a la

democracia actual.

Nuestro objeto de investigación son las prácticas, demandas y propuestas políticas de

las comunidades Mapuce y Zapatistas, por lo que consideramos pertinente aplicar una

metodología de investigación cualitativa. La estrategia que hemos seleccionado consiste en

el estudio de casos y la aplicación del método etnográfico para introducirnos en el

ambiente de las diversas comunidades y así conocer en profundidad sus prácticas. Para ello

realizamos entrevistas en profundidad -abiertas e individuales- y observación participante.

Si bien en un primer momento nos propusimos como contexto de trabajo abarcar la

Patagonia Argentina y Chilena, la coyuntura del vecino país nos impidió avanzar en su

estudio por lo que nos centramos, fundamentalmente, en los Lof Kurrumij, Paynemil y

Plácido Puel asentados en la Provincia de Neuquén. También tuvimos en consideración a

los miembros de la Confederación Mapuce de Neuquén y del Observatorio de Derechos

Humanos de los Pueblos Indígenas. En relación a Gulumapu (Chile) analizamos

brevemente su situación a partir del material adquirido en el III Seminario de Historia

Mapuce, llevado a cabo en la ciudad de Valdivia (2009).

En el caso de las comunidades Zapatistas utilizamos audios y cuadernos de

observación realizados in situ1. El presente trabajo de investigación se divide en cuatro

capítulos, en el primero abordamos la teoría de los Nuevos Movimientos Sociales,

describimos el contexto en el que emergieron los Movimientos Indígenas como nuevos

actores políticos y analizamos brevemente el marco normativo internacional vigente en

relación a los pueblos indígenas.

En el segundo capítulo nos adentramos en profundidad en la historia y conformación

del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, a través de un recorrido histórico- político

de México. Luego avanzamos con el análisis del zapatismo como movimiento social anti-

hegemónico, además, describimos sus prácticas y propuestas políticas basadas en el

Mandar Obedeciendo. Finalmente, hacemos un comentario sobre cuál es el estado de la

1 II Encuentro de los pueblos Zapatistas con los Pueblos del Mundo, desarrollado en la Selva

Lacandona- Chiapas (2007) y III Foro Social de las Américas que tuvo lugar en la ciudad de Guatemala (2008).



situación actual en Chiapas y reflexionamos en torno al proceso de criminalización de la

protesta social y militarización de los territorios estratégicos.

El tercer capítulo de nuestra investigación versa sobre la resistencia y lucha Mapuce,

principalmente en Puelmapu (Argentina), para ello describimos las particularidades de este

pueblo- nación, como así también el marco normativo nacional vigente. Profundizamos

nuestro análisis y reflexión en torno a su organización interna, su lucha contra el avance

neoliberal y el proceso sistemático de violación de sus derechos llevado a cabo por

particulares y el Estado (en todos sus niveles). Por último, hacemos una breve mención a la

situación que atraviesan, en la actualidad, los mapuce en Gulumapu (Chile).

En el cuarto capítulo reflexionamos sobre nociones como plurinacionalidad,

pluriculturalidad (inter e intra culturalidad), buen vivir, laicicidad, etc. Por último,

realizamos un balance final, a modo de conclusión, en el que intentaremos realizar aportes

que contribuyan a la resignificación de la teoría política latinoamericana, para abonar un

pensamiento crítico emancipador que promueva la construcción de una nueva ciudadanía.



CAPITULO I

MOVIMIENTOS INDÍGENAS DE ABYA YALA

“La rabia nos mueve, la dignidad nos guía”

I. TEORÍA Y PRÁCTICA DE LOS NUEVOS MOVIMIENTOS SOCIALES

A partir de la última re- estructuración del sistema capitalista la forma de gobierno

democrática pagó un costo demasiado alto por legitimar un sistema por naturaleza violento

y excluyente de las mayorías. Muchos autores, como Atilio Borón (2008), consideran que

ya no es posible hablar de democracia capitalista sino de capitalismo democrático, pues se

percibe cotidianamente una permanente opresión política, en el marco de las democracias

formales.

El “achicamiento del Estado” condujo a la sociedad hacia una profunda crisis de

representatividad política (léase de partidos y sistemas de partidos), lo que se tradujo en

apatía y el desinterés por la res- pública. Esto dio lugar a una nueva etapa de la historia

política de América Latina, caracterizada por la crisis económica e integración;

devastación ambiental y Buen Vivir; ofensiva oligárquica imperial y nuevos gobiernos

populares; militarización y resistencia.

“Pensemos en el ideal de Rosseau: él dice que solo es democrática

una sociedad donde ninguna persona es tan pobre que tiene que

venderse a otra, ninguna persona es tan rica que puede comprar a

otra. Por este criterio pienso que nuestras sociedades no son

democráticas.



Lo que decimos es que, con gran lucidez analítica, debemos pensar

que la democracia hoy es parte tanto de nuestro problema, como de

nuestra solución” (Boaventura de Sousa Santos, p: 4).

En este contexto de creciente explotación económica; exclusión social; pornografía

política2; discriminación socio cultural; enajenación mediático- cultural y

desterritorialización de la protesta social; surgieron los denominados Nuevos Movimientos

Sociales (en adelante NMS) como subjetividades colectivas contra hegemónicas –

antioligárquicas y anti imperialistas-.

La emergencia de estos nuevos actores políticos fue una respuesta a la excesiva

regulación social capitalista y una crítica a la emancipación social socialista. En la

actualidad, la regulación (explotación) del sistema capitalista trasciende las relaciones de

producción, en consecuencia, no afecta sólo a una clase social (el proletariado) sino a la

sociedad en su conjunto. Por otro lado, el eclipse de los socialismos reales permitió que el

capitalismo se presentara como alternativa excluyente, imponiéndose de esta manera un

pensamiento único que naturaliza los flagelos propios de este modelo y agudiza la

atomización social. De esta manera el Imperio logró poner en marcha una verdadera

Guerra Cultural Mundial, para garantizar su dominación y hegemonía a lo largo y ancho

del globo; como sostiene Martínez Heredia (2009) “Dividir, confundir, (y) seguir

dominando culturalmente siguen siendo armas muy efectivas”.

A los fines de nuestra investigación analizaremos a los NMS siguiendo el

pensamiento de Lucio Oliver (2005), quien identifica ciertos rasgos que distinguen y/o

caracterizan a estos movimientos:

(a) Expresan la participación amplia de la sociedad civil y conforman sus demandas a

partir de procesos de debate caracterizados por la unidad ideológica y política.

(b) Se desarrollan bajo dos tipos de contextos: (1) Interno. Caracterizado por el

incremento de la resistencia social a los efectos de las políticas económicas neoliberales.

(2) Internacional. Marcado por la movilización y resistencia social a la hegemonía

estadounidense y al neoliberalismo.

2 Refiere a la existencia de pseudo democracias en la región Latinoamericana. (GALFISA en ALAI 2009).



(c) Demuestran una visión clara de la importancia que tiene el desarrollo de un

trabajo político ideológico para transformar a la sociedad civil. A su vez hacen una lectura

crítica de las oportunidades y limitaciones que implican las transformaciones

parlamentarias.

(d) Se oponen al radicalismo neoliberal y al mito del Estado mínimo. Es decir,

cuestionan el corazón del liberalismo: laissez faire- laissez passe.

Cabe agregar que los NMS se estructuran internamente como redes democráticas, las

que en muchos casos trascienden las fronteras nacionales, agrupándose con el fin de

destruir al enemigo común (léase neoliberalismo).

“(…) los Otros Movimientos Sociales, cada cual el propio, caminando

a pie, construyendo el camino y la forma de caminarlo, inventado sus

propios ritmos y dibujando, en el camino también, su propio

horizonte.

Y siendo cada uno distinto, con agenda propia y modos muy suyos,

queda claro entre ellos que el enemigo a enfrentar es el mismo, un

sistema social impuesto que nos roba la vida: el sistema capitalista”

(Plata y Caldera, p: 1).

Estos actores políticos a pesar de presentar rasgos comunes son por naturaleza

heterogéneos. La socióloga mexicana Ana Esther Ceceña identifica sustanciales diferencias

entre aquellos que han surgido en los países “del norte” (primer mundo) y los del “sur”

(tercer mundo).

En primer lugar, la autora sostiene que existe una diferencia epistemológica con

profundo sentido político en cuanto al posicionamiento de los NMS en torno al

neoliberalismo y la globalización, ya que, los del sur se muestran claramente opositores al

sistema dominante, mientras que los del norte no se expresan enemigos del sistema sino

críticos de su accionar. Un segundo punto de inflexión está estrechamente vinculado al

territorio, pues los NMS del norte vivencian una evidente desterritorialización de sus

demandas, en cambio, los del sur ubican a la cuestión territorial dentro de sus principales

luchas. De hecho, esto está intrínsecamente ligado a la subjetividad de la cual parten, los



países del primer mundo tienen su origen en la cultura occidental, en cambio, la gran

mayoría de los movimientos del tercer mundo resisten ante el continuo avance de la

occidentalidad, entendida como bastión del neocolonialismo cultural (fundamentalmente

los movimientos indígenas y/o campesinos). Por último, es posible apreciar que los

movimientos del norte presentan como interlocutor al Estado, contrariamente, los del sur

se constituyen por fuera de la institucionalidad e intentan generar espacios políticos

alternativos. No podemos olvidar que los Estados –modernos- se han manifestado, desde

su constitución, como enemigos de los pueblos originarios.

Aníbal Quijano explica esta tensa relación y divide su historia en cuatro trayectorias:

(1) un limitado pero real proceso de descolonización/ democratización a través de

revoluciones radicales como en México y Bolivia luego de las derrotas de Haití y de Tupac

Amaru en Perú; (2) un limitado pero real proceso de homogeneización colonial en los

países del sur por medio del genocidio masivo de la población originaria; (3) un frustrado

intento de homogeneización cultural a través del genocidio cultural de los indígenas,

negros y mestizos (México, y otros); y (4) la imposición de una idea de democracia racial

que enmascara la verdadera discriminación y dominación cultural (Aníbal Quijano en

Perelmuter Tamara, Argentina 2004, p:5).

II. MOVIMIENTOS INDÍGENAS

“… si dentro de la matriz epistemológica del pensamiento liberal no

existe espacio para la diferencia, para los pueblos, naciones y

sociedades indígenas de América Latina, los tiempos actuales se

presentan como cruciales y de sobrevivencia, es decir, como tiempos

de guerra” (Pablo Dávalos, p:19).

En la matriz epistemológica del pensamiento liberal subyace una pretensión de

universalidad que entra en contradicción con sociedades que no encuadran dentro de sus

estándares (Dávalos Pablo, 2006). A raíz de esto, los pueblos originarios para sobrevivir

han tenido que elegir entre la integración (desaparición) y la resistencia desde los márgenes

de la exclusión.



América Latina (Abya Yala) fue la primera región que sufrió la neocolonización

fundamental de la expansión mundial del capitalismo maduro. Los regímenes

neocoloniales son regidos por el Imperialismo y las clases dominantes de cada país que

son, a su vez, beneficiarios y cómplices del modelo neoliberal. En efecto, se han

desarrollado contradicciones muy profundas en aquellos países que excluyen a gran parte

de sus poblaciones, mientras difunden un discurso basado en el Desarrollo. En otras

palabras, el neoliberalismo ha agudizado la explotación, miseria y exclusión que padecen

los pueblos indígenas desde la conquista.

Por todo lo anterior, en la década de los ´90 hubo una eclosión de movimientos

indígenas, que lograron presentarse en el escenario político internacional no como meros

sujetos sociales en resistencia, sino como nuevos actores políticos protagónicos. Como

afirma Pablo Dávalos (2006), la presencia política de estos nuevos actores, en el marco de

una profunda crisis de representatividad, no solo se ha legitimado desde una posición de

defensa de su cultura e identidad, se ha hecho también desde las propuestas de reformular

el régimen político, de transformar al Estado y de cambiar los sistemas de representación.

Por eso decimos que el movimiento indígena ha enriquecido el debate político, ha

incorporado nuevos temas y sobre todo ha posicionado la necesidad de que la democracia

reconozca la diferencia, no como un obstáculo a superar sino como un potencial a

desarrollar.

A partir de esto surge un importante debate en torno a la pluralidad jurídica, el

derecho consuetudinario, el derecho indígena, y los derechos colectivos. Este debate

necesariamente pone en jaque al constitucionalismo moderno y en consecuencia a los

Estados, lo que devela el fracaso de la homogeneidad cultural como fundamento de la

nacionalidad. Actualmente existen numerosas normas jurídicas (nacionales e

internacionales) que defienden los derechos de los pueblos originarios, tal es el caso del

Convenio 169 de la OIT3. Sin embargo, los pueblos originarios siguen siendo avasallados

3 El Convenio núm. 169 es un instrumento jurídico internacional vinculante que se encuentra abierto para su ratificación y que trata específicamente los derechos de los pueblos indígenas y tribales. Hasta la fecha ha sido ratificado por 20 países. Una vez que se ratifica el Convenio, el país que así lo hace cuenta con un año para alinear la legislación, políticas y programas antes de que el mismo devengue jurídicamente vinculante. Los países que ratificaron el Convenio están sujetos a supervisión en cuanto a la implementación. (en ppt://www.ilo.org visitada el día 29 de abril de 2010).



por los Estados y el capital, por lo que podemos sostener que la conseción de derechos no

alcanza para dar una verdadera solución al problema.

Como ya dijimos, existen asimetrías entre los movimientos indígenas, sin embargo,

eso no significa que no compartan un proyecto común: transformar un Estado por

naturaleza violento, en uno verdaderamente democrático, garante de la unidad en la

diversidad. Quizás si hurgamos más a fondo descubramos que no sólo buscan construir

otro Estado y otra Democracia, sino OTRO MUNDO.

“El mundo que queremos es uno donde quepan muchos mundos. La

Patria que construimos es una donde quepan todos los pueblos y sus

lenguas, que todos los pasos la caminen, que todos la rían, que la

amanezcan todos” (CCRI-CG, 1996).

Por todo lo que antecede consideramos a los movimientos indígenas como

movimientos del sur, lo cual profundizamos a continuación:

�OPOSITORES AL SISTEMA CAPITALISTA: Es importante reiterar que los

Movimientos Indígenas se manifiestan clara y abiertamente opositores al capitalismo

neoliberal, ya que, entienden que este modelo ha recrudecido su sometimiento y

subordinación social, política y económica. Cabe aclarar que el modo de producción

capitalista es, en esencia, enemigo de los pueblos originarios, puesto que los

condena a muerte al destruir el medio en el cual se desarrollan y habitan.

�TERRITORIALIDAD: “Fracasó la razón occidental de explotación de la naturaleza y

el mundo necesita aprender lo que quisieron quitarnos: que los humanos somos hijos

de la tierra, que ella nos cría y nosotros a ella” (Declaración de los Hijos de la

Tierra). Sus cosmovisiones entienden a la Tierra como la fuente fundamental de vida,

en consecuencia, no reconocen la noción de propiedad privada de la misma. Basados

en sus prácticas colectivas la tierra pertenece a la comunidad, es decir a tod@s los

que allí desarrollan su vida en comunión con la naturaleza. Además, entienden que

ya no es el genocidio armado la forma que tiene el capital de aniquilar a los pueblos,

sino la destrucción del ambiente -a través del uso irracional de los recursos naturales-

. En síntesis, podemos decir que las cosmovisiones indígenas rescatan el tema de la



“vuelta a la tierra” como forma de enfrentar el despojo etnocida de las empresas

trasnacionales en complicidad con los Estados neoliberales.

�CRÍTICOS DE LA CULTURA OCCIDENTAL: “(…) en el siglo XV las grandes

civilizaciones del Tawantinsuyo, Mayas, Mapuches y otras de Abya Yala, fueron

cortadas violentamente en su desarrollo histórico autónomo, por los ejércitos

feudales de Castilla, imponiendo el genocidio, etnocidio, fanatismo católico y

destrucción de la madre tierra a través de la colonización y evangelización forzada.

(…) Esa deuda histórica, de destrucción ambiental, social, cultural y hasta

espiritual, sigue pendiente, ni ha sido ni reconocida ni saldada” (Declaración de los

Hijos de la Tierra). Los otros saberes, aquellos propios de las culturas milenarias,

considerados “no científicos” por la academia occidental deben ser re jerarquizados,

de lo contrario, sin justicia cognitiva (Boaventura de Sousa Santos, 2005) será

imposible comenzar un proceso de descolonización y reconocimiento de la

diversidad. Esto significa que no hay democracia participativa posible, si

previamente no se saldan ciertas deudas históricas, producto de 500 años de

colonialismo y dominación. A lo cual debemos agregarle la necesidad urgente de

romper con la transepisteme eurocéntrica (Alcira Argumedo, 2005) que atraviesa al

pensamiento latinoamericano, de lo contrario, sin un pensamiento crítico propio la

verdadera emancipación de nuestros pueblos será imposible. Como sostienen los

intelectuales de GALFISA (2009), debemos construir un pensamiento crítico a partir

de recuperar el carácter creador del marxismo en diálogo con los otros saberes y

epistemologías críticas que enfrentan la lógica capitalista. El poder de los NMS

reside en la capacidad de establecer relaciones, que condicionan y enmarcan la

producción y reproducción de subjetividades sociales creadoras y críticas de la

realidad.

�SE DESARROLLAN POR FUERA DE LA INSTITUCIONALIDAD DEL ESTADO: “Las

repúblicas del Abya Yala se formaron con Estados organizados de espaldas y en

contra de sus sociedades, lo cual continúa y se ha agravado hoy. (…) Los Estados

uninacionales y uniculturales y sus modelos dogmáticos y jerárquicos (…) han

fracasado porque desconocen y se imponen a la diversidad de pueblos, culturas,

ecosistemas, saberes y espiritualidad del Abya Yala” (Declaración de los Hijos de la



Tierra). Desde el mal llamado “descubrimiento de América”, los pueblos indígenas

han sido excluidos de la vida social y política, lo cual se formalizó (y legalizó) con la

consolidación de los Estados Nacionales. Por esta razón, en la actualidad, no resulta

sorprendente que se sitúen como actores políticos por fuera de las vías institucionales

de dichos Estados cómplices del Imperio. Los otros subalternos buscan practicar otra

política, en otros espacios de participación, con el fin de construir una verdadera y

sustancial democracia desde abajo.

III. MARCO NORMATIVO INTERNACIONAL

i. Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas:

Luego de 23 años de intensas discusiones y desencuentros entre los pueblos

indígenas y los gobiernos, en el año 2007 se adoptó la Declaración de Naciones Unidas

sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, con 107 votos favorables de 143 países, 4 en

contra y 11 abstenciones. Este logro, sin duda, marcó un importante triunfo para los

indígenas, aunque, no cumplió totalmente las expectativas que habían depositado en el

proceso.

La Declaración se compone de 46 artículos, divididos en 6 bloques o apartados:

�Principios generales, límites y disfrute de derechos humanos (art. 1, 2, 7, 22, 36, 37, 40,

41, 42, 43, 44, 45, 46): implica el derecho a todos los derechos humanos reconocidos;

libertad igualdad y no discriminación; derecho a la vida, integridad física y mental; libertad

y seguridad; derecho colectivo a vivir en libertad, paz, y seguridad; derechos de la

declaración son las normas mínimas para garantizar la supervivencia; igualdad entre

hombres y mujeres indígenas; interpretación positiva de los derechos de cara al futuro;

limitación en la Carta de Naciones Unidas y en los derechos de los pueblos

transfronterizos, validez de los acuerdos y otros tratados celebrados; procedimientos

equitativos y justos para el arreglo de controversias con los estados; Naciones Unidas

promoverá la declaración; responsabilidad de las estructuras de Naciones Unidas con la

declaración.

�Derechos Políticos (art. 3, 4, 5, 6, 9, 18, 19, 33, 34): Autodeterminación; autonomía y

autogobierno; conservar sus propias instituciones; nacionalidad; derecho a pertenecer a una



comunidad o nación indígena; participar en la toma de decisiones en todo aquello que les

afecte a través de sus representantes; derecho a ser consultados y que exista cooperación de

buena fe de los Estados con los pueblos indígenas; determinar su propia identidad; derecho

a desarrollar sus propias estructuras institucionales.

�Derechos culturales, educativos y medios de comunicación (art. 8, 11, 12, 13, 14, 15, 16,

24, 31): No asumir asimilación forzosa o destrucción de su nacionalidad; practicas y

revitalizar sus costumbres y tradiciones culturales; protección de lugares sagrados y

restitución; manifestar, enseñar, practicar y desarrollar sus tradiciones y prácticas

culturales y espirituales; transmisión culturas; desarrollar y controlar sus instituciones

docentes; educación sin discriminación; educación en su propia cultura e idioma; dignidad

y diversidad de sus culturas; mantener y proteger su patrimonio cultural; derecho de

propiedad intelectual; establecer sus propios medios de información y disfrutar de los

demás sin discriminación; derecho a sus propias medicinas tradicionales y a sus sistemas

de salud propios.

�Derechos territoriales (art. 10, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 32): Derecho a no ser desplazados

por la fuerza; a no ser trasladados sin consentimiento previo, libre e informado; mantener

sus relaciones espirituales con las tierras y territorios; derecho de propiedad sobre tierras,

territorios y recursos; proceso de adjudicación de tierras a los pueblos indígenas;

reparación, indemnización y restitución; conservación y protección de su medio ambiente;

no desarrollar actividades militares en sus territorios; determinar prioridades y estrategias

para el desarrollo de sus tierras; consulta y cooperación de buena fe de los Estados.

�Derechos económicos y laborales (art. 17, 20, 21, 23, 29): Los mismos derechos laborales

que las instituciones políticas, económicas y sociales; garantizar sus medios de subsistencia

y a dedicarse libremente a sus actividades económicas; reparación justa y equitativa;

mejorar sus condiciones económicas y sociales; derecho a elaborar prioridades y

estrategias para el ejercicio de su derecho al desarrollo; asistencia financiera y técnica de

los Estados.

�Derechos de justicia (art. 34 y 35): Mantener sus sistemas jurídicos y costumbres;

determinar la responsabilidad de los individuos hacia la comunidad (Informe del

Observatorio de DD. HH de los Pueblos Indígenas, p: 24-27).



La Declaración sin duda es un instrumento de suma importancia para los

movimientos indígenas, pues reafirma sus derechos específicos y colectivos, como así

también exige un fuerte compromiso de los Estados involucrados.

ii. Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT):

Este Convenio contempla los derechos específicos y colectivos referidos a la

identidad; vestimenta; institucionalidad propia; idiomas; tierras; educación; participación

en el Estado; dignidad colectiva y diferencia. Por medio de este Convenio se obliga al

Estado a respetar las instituciones propias de los pueblos indígenas, su identidad,

tradiciones, valores, prácticas sociales, religiosas y culturales, sus autonomía en materia de

desarrollo, sus métodos de resolución de conflictos, la posesión y propiedad de sus tierras,

territorios y recursos y la participación colectiva en todas las decisiones que los afecten.

Su aplicación ha contribuido a producir cambios legislativos y jurídicos en muchos

Estados, incluso en algunos que aún no lo han ratificado. En América Latina ha permitido

que los pueblos indígenas, sometidos sistemáticamente a violaciones de sus derechos

humanos, puedan contar con un instrumento de apoyo para internacionalizar sus

problemáticas y así presionar a los gobiernos con el objetivo de que modifiquen sus

políticas (Informe del Observatorio de DD. HH de los Pueblos Indígenas, p: 29-30).

Aunque no en todos los casos la ratificación de este Convenio ha significado el verdadero

cumplimiento de los derechos indígenas, un ejemplo de esto es la Argentina.

�� Sistema Interamericano de Derechos Humanos y los Pueblos Originarios:

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos ha afirmado que la protección

de las poblaciones indígenas constituye un enorme compromiso de los Estados miembros

de la Organización Americana de Estados (OEA). En la actualidad la Comisión ha

intensificado su labor en relación a los pueblos originarios y a sus derechos humanos, lo

que ha permitido que las problemáticas adquieran mayor visibilidad en el escenario

político internacional.

Por su parte la Corte Interamericana de Derechos Humanos, también ha cumplido

un rol fundamental, en los últimos años, en lo que refiere a los pueblos indígenas. Su

principal función fue sentar jurisprudencia a través de sus sentencias relacionadas, en



general, a los derechos territoriales. Con el caso Awas Tingni estableció el fundamento

jurídico del derecho al territorio en el derecho consuetudinario de cada pueblo, que a su

vez es considerado preexistente a los derechos nacionales de los Estados. Es decir que

reconoció el derecho de propiedad sobre los territorios que tienen los pueblos indígenas, a

pesar de que dicha propiedad no esté regulada por los principios del derecho civil de cada

país.

A partir de esta y otras sentencias similares, la Corte afirma el principio de

imprescriptibilidad de los derechos de propiedad y afirma rotundamente la ilegalidad de las

expropiaciones de territorios realizadas en el pasado por la fuerza. A su vez, afirma que el

Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los

Pueblos Indígenas forman parte de las fuentes de derecho en el sistema interamericano de

derechos humanos, cuando se aborden casos relacionados con los derechos de los pueblos

indígenas.

CAPÍTULO II

EL ZAPATISMO

“Somos la Dignidad Rebelde, el Corazón olvidado de la Patria”

I. HISTORIA DEL EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL

El 17 de noviembre de 1983 comenzó a gestarse en la selva

Lacandona un grupo político militar conformado (cinco hombres y

una mujer) mayoritariamente por indígenas, que luego de diez años

de organización, entrenamiento y formación dieron origen al Ejército

Zapatista de Liberación Nacional.4

4 Esta etapa caracterizada por el ocultamiento y la clandestinidad puede subdividirse en seis momentos o etapas claves: (1) Formación de la primer célula político- militar; (2) Fundación del EZLN tras la instalación del primer campamento llamado “La Pesadilla”; (3) Preparación y estudio de estrategia y táctica militar (asentamiento de nuevos campamentos); (4) Relación con comunidades locales a mediados de los ´80; (5) Crecimiento explosivo de la organización, llegando a los altos y norte de Chiapas; (6) Preparativos para el alzamiento armado.



Porfirio Díaz fue considerado el presidente modernizador de México, su principal

logro radicó en la incorporación de los ferrocarriles (símbolos del progreso), manteniendo

paralelamente los privilegios de los latifundistas y las relaciones de trabajo heredadas de la

colonia. La principal consecuencia de estas políticas fue la polarización social, lo cual ante

un hecho aparentemente electoral5 condujo a un verdadero estallido social. Las demandas

de los revolucionarios hacían referencia al territorio y sus usos; las relaciones laborales;

las condiciones políticas; la libertad de prensa; en otras palabras, cuestionaban los

contenidos y las formas de organización social de una nación que aún no terminaba de

constituirse como tal. Luego de numerosas batallas lograron expulsar a Porfirio Díaz del

poder y se reunieron en una importante Convención6 de la cual surgió la Constitución de

los Estados Unidos Mexicanos, materializándose de esta manera la refundación de la

Nación sobre nuevas bases (Ceceña, 2006).

Alrededor de cien años más tarde, en pleno auge del neoliberalismo, la

administración del entonces presidente de México Salinas de Gortari reformó la

Constitución Mexicana (art.27) poniendo fin a los compromisos impulsados por Emiliano

Zapata en relación a la tenencia colectiva de la tierra (ejidos7), paralelamente a esto dio

rienda suelta al Tratado de Libre Comercio de América del Norte. Ambas medidas

significaron la reconstrucción de latifundios y el saqueo de tierras, es decir, impusieron un

proceso de apropiación privada de los recursos naturales estratégicos8.

“Los cambios que se han hecho son planes e ideas extranjeras que

nos van a conducir nuevamente a la esclavitud como antes se hacía.

El Tratado de Libre Comercio no beneficiará a nosotros los

campesinos de México” (EZLN, p: 153- 1994)

Ante este avance del capital sobre el territorio, miles de indígenas que se reclaman

herederos de Emiliano Zapata decidieron alzar sus voces al grito de ¡YA BASTA! La

5 “Reclamo del respeto al sufragio y la no reelección” 6 La Soberana Convención Revolucionaria en la ciudad de Aguascalientes. 7 Propiedad rural de carácter colectivo. 8 La Región de Chiapas se ha visto históricamente acechada por intereses capitalistas (trasnacionales farmacéuticas, empresas de ingeniería genética, empresas petroleras, empresas de turismo, etc.) que buscan apoderarse de sus recursos naturales estratégicos, como lo son el petróleo y la riqueza biótica del lugar. De hecho, la militarización de la zona ha permitido un uso discrecional de los recursos como así también la explotación de las poblaciones indígenas que allí habitan. Paralelamente vale destacar que aproximadamente el 40% de la población chiapaneca es Indígena (y pobre).



madrugada del 1º de enero de 1994 l@s zapatistas tomaron por las armas los municipios

de San Cristóbal de las Casas, Ocosingo, Altamirano, Las Margaritas, Oxchuc, Huixtlán,

Abasolo y Guadalupe Tepeyac, dando a conocer la Primer Declaración de la Selva

Lacandona. De esta manera el EZLN declaró la guerra al ejército federal y con base en el

art. 399 de la Constitución solicitó la renuncia del presidente. En esta primera declaración

los zapatistas manifestaron como sus principales demandas la tierra, educación, salud,

democracia, independencia, trabajo, techo, justicia, paz, libertad y cultura.

“Somos producto de 500 años de luchas: primero contra la

esclavitud, en la guerra de Independencia contra España encabezada

por los insurgentes, después por evitar ser absorbidos por el

expansionismo norteamericano, luego por promulgar nuestra

Constitución y expulsar al Imperio Francés de nuestro suelo, después

la dictadura porfirista nos negó la aplicación justa de leyes de

Reforma y el pueblo se rebeló formando sus propios líderes, surgieron

Villa y Zapata, hombres pobres como nosotros a los que se nos ha

negado la preparación más elemental para así poder utilizarnos como

carne de cañón y saquear las riquezas de nuestra patria sin

importarles que estemos muriendo de hambre y enfermedades

curables, sin importales que no tengamos nada, absolutamente nada,

ni un techo digno, ni tierra, ni trabajo, ni salud, ni alimentación, ni

educación, sin tener derecho a elegir libre y democráticamente a

nuestras autoridades, sin independencia de los extranjeros, sin paz ni

justicia para nosotros y nuestros hijos.

Pero nosotros HOY DECIMOS ¡BASTA! (…)” (EZLN, 1993)

Tras doce días de intenso combate el ejército federal [25 mil efectivos] comenzó el

bombardeo a la población civil de las montañas chiapanecas, ante esto la sociedad civil

mexicana le exigió al gobierno el cese del fuego y al EZLN que dialogara con el

9 “La soberanía nacional reside esencial y originariamente en el pueblo. Todo el poder público dimana del pueblo y se instituye para beneficio de éste. El pueblo tiene, en todo tiempo, el inalienable derecho de alterar o modificar la forma de su gobierno”



oficialismo. Entre los días 20 de febrero y 02 de marzo se sucedieron una serie de

promesas por parte del gobierno referidas a la construcción de obra pública con el objetivo

de “mejorar la calidad de vida de los indígenas”, sin tratar las verdaderas cuestiones de

fondo. El EZLN decidió continuar el diálogo solo con la sociedad civil, dando a conocer el

10 de junio la Segunda Declaración de la Selva Lacandona, por medio de la cual se

propuso llevar a cabo una Convención Nacional Democrática, con el fin de debatir una

nueva Constitución.

“No recibiremos nada del supremo gobierno. Aunque aumenten

nuestro dolor y nuestra pena; aunque la muerte siga con nosotros en

mesa, tierra y lecho; aunque veamos que otros se venden a la mano

que los oprime; aunque todo duela; aunque la pena llore hasta en las

piedras. No aceptaremos nada. Resistiremos. No recibiremos nada del

gobierno. Resistiremos hasta que el que mande, mande obedeciendo”

(EZLN, 1994)

El Aguascalientes construido en Guadalupe Tepeyac, en el mes de agosto, logró

reunir un total de aproximadamente seis mil personas que acordaron luchar por una nueva

Carta Magna y buscar caminos alternativos que conduzcan a la construcción de una

verdadera democracia para México.

Tras la asunción de Zedillo a la presidencia de la República el 1º de diciembre, el

EZLN decidió desconocer a las autoridades priistas y con base en el art. 39 de la

Constitución se declararon municipios rebeldes autónomos (en adelante MAREZ). En el

mes de enero, durante el primer aniversario del alzamiento zapatista se dio a conocer la

Tercer Declaración de la Selva Lacandona, cuyo principal objetivo consistió en proponer la

formación de un Movimiento de Liberación Nacional para integrar a todas las fuerzas

opositoras al sistema dominante. Esta propuesta no alcanzó el éxito esperado debido a

ciertos vicios que caracterizan a las fuerzas políticas de izquierda en México.

CUADRO 1: “Las izquierdas mexicanas”

IZQUIERDAS MEXICANAS



Izquierda Partidaria

»Privilegia la acción electoral

»Actúa dentro del marco institucional

»PRD: confluencia de una vertiente socialista

»Desprendimientos del PRI

»Partido del Trabajo, etc.

EZLN

(Ejercito Zapatista de Liberación Nacional)

»Eje: problemática indígena, reivindicaciones

democráticas, nacionales y populares.

Izquierda Marxista Ortodoxa

»Lucha armada como vía para conquistar el poder

político (no la practican sistemáticamente).

»EPR (Ejército Popular Revolucionario)

»Desprendimiento del EPR, el ERPI (Ejército

Revolucionario del Pueblo Insurgente)

Izquierda Social

»Inorgánica y diversa

»Fuerte presencia en la sociedad civil y en la

intelectualidad.

»Diversas expresiones (ecologistas, derechos

humanos, etc.).

Fuente: elaboración propia a partir de los datos ofrecidos por López Rivas en “La izquierda en México: problemas y perspectivas”

(Clase), en Curso Virtual “Coyuntura política y luchas emancipatorias” PLED, Centro Cultural de la Cooperación, Bs. As., Junio 2008.

El presidente Zedillo ordenó una nueva y brutal ofensiva contra los indígenas,

mientras por su parte el Congreso sancionaba la “Ley para el diálogo, la conciliación y la

paz digna en Chiapas”, por medio de la cual el gobierno se veía obligado a dialogar y dar

soluciones reales al conflicto. Esta Ley abrió una nueva etapa conocida como Guerra de

Baja Intensidad, cuyos mentores fueron importantes grupos de capitales trasnacionales

con intereses concretos en los recursos naturales de la zona. Las principales estrategias

consistieron en desarrollar prácticas clientelistas con el fin de fragmentar a las

comunidades; aumentar la cantidad de efectivos militares (y paramilitares) y desatar

campañas difamatorias en los principales medios de comunicación. Por su lado el EZLN

lanzó sucesivas iniciativas que permitieron la participación de la sociedad civil, como por

ejemplo la Consulta Nacional por la Paz y la Democracia, de la que participaron

aproximadamente un millón y medio de personas.

La Cuarta Declaración de la Selva Lacandona, el 1º de enero de 1996, fue producto

de dicha consulta, y en ella se hizo un nuevo llamamiento a los hombres y mujeres que

comparten los objetivos de la lucha zapatista a conformar el Frente Zapatista de Liberación

Nacional. A esto se le sumó la convocatoria que tuvo el zapatismo por parte de la sociedad



civil internacional en el Primer Encuentro Continental por la Humanidad y contra el

Neoliberalismo y el Primer Encuentro Intergaláctico en los cinco Aguascalientes (Oventic,

La Garrucha, Morelia, Roberto Barrios y La Realidad).

Frente a la violencia de los militares y paramilitares10 en la región, el EZLN decidió

suspender el diálogo y romper simbólicamente el cerco nombrando a la Comandanta

Ramona su representante en el Congreso Nacional Indígena en octubre de 1996. Luego de

un prolongado período de silencio, el EZLN lanzó una nueva iniciativa de Paz: la Marcha

de los 1.111 al D.F. A penas tres meses más tarde un grupo paramilitar masacro a 45

personas (mayoritariamente mujeres y niños) que oraban en la ermita de su comunidad,

hecho que actualmente se conoce como la “Masacre de Acteal”.

Como respuesta a la escalada militar el EZLN proclamó la Quinta Declaración de la

Selva Lacandona, por medio de la que convocó a una movilización nacional e

internacional, parte de la cual fue la Consulta Nacional por el Reconocimiento de los

Derechos de los Pueblos Indios y por el Fin de la Guerra de Exterminio. Frente a esto los

militares intentaron, sin éxito, tomar por la fuerza el municipio San Andrés Sacamchén de

los Pobres.

A partir de allí el gobierno adoptó una nueva táctica de guerra que consistió en una

serie de farsas como las supuestas “deserciones” que fueron televisadas en las que se

mostraba a “zapatistas arrepentidos” entregando sus armas y pasamontañas a cambio de

dinero y ganado; y el supuesto “descubrimiento” de plantaciones de marihuana en

territorio zapatista. Durante este período el EZLN logro llevar adelante varios encuentros

con la sociedad civil, lo que le permitió hermanarse con otras luchas.

La militarización de la zona fue acrecentándose con el pasar del tiempo, en el año

2000 se destinaron alrededor de 80 mil soldados federales a la región de Chiapas,

distribuidos en 259 posiciones militares, a lo que es posible agregarle 15 grupos

paramilitares, 15 mil policías de las corporaciones federales, estatales y municipales y 5

mil efectivos de la PFP.

10 Algunos grupos paramilitares son: Chinchulines y Paz y justicia en la Zona Norte; MIRA (Movimiento indígena revolucionario anti zapatista) en Oxchuc; Los Puñales en Comitán y Las Margaritas; Máscara Roja en San Andrés Larráinzar, entre muchos otros. La gran mayoría están formados por indígenas priistas.



Tras la victoria de Vicente Fox l@s zapatistas rompieron el silencio y convocaron a

una conferencia de prensa en La Realidad, en ella le exigieron al nuevo mandatario la

aprobación de la iniciativa de la Ley Indígena (con base en los Acuerdos de San Andrés),

el retiro y cierre de 7 posiciones militares y la libertad de l@s zapatistas presos. La

respuesta estatal fue insuficiente y mediocre, por ello el EZLN inició la Marcha del Color

de la Tierra, con la que recorrió una importante cantidad de estados.

La Ley finalmente sancionada fue una verdadera burla, ya que hacia oído sordo a

todos los reclamos de los indígenas mexicanos. Paralelamente el gobierno de turno y sus

aliados planeaban la puesta en marcha del Plan Puebla Panamá11, un viejo plan estratégico

norteamericano para llevar a cabo una nueva colonización de territorios, recursos naturales

y mano de obra barata.

El 1º de enero de 2003 las bases zapatistas se movilizaron hasta San Cristóbal de las

Casas, para manifestarse contrarios a la retrógrada decisión de la Corte Suprema de Justicia

al negar los derechos indígenas. Por otro lado, el ejército federal ponía en marcha su “Plan

Centinela” de patrullaje y vuelos rasantes, agudizando el estado de tensión y conmoción de

las comunidades.

A pesar del constante hostigamiento, ese mismo año l@s zapatistas incorporan a su

organización socio- política a los Caracoles y las Juntas de Buen Gobierno (en adelante

JBG). Los primeros actúan como puerta de unión entre los pueblos indígenas y la sociedad

civil (nacional e internacional) y las segundas presentan como principal objetivo proteger y

resguardar la forma de gobierno del Mandar Obedeciendo.

“(…) Es oficial: está usted formalmente invitada(o) a la celebración

de la muerte de los "Aguascalientes", y a la fiesta para nombrar a los

"Caracoles" y el inicio de las "Juntas de Buen Gobierno ". (…) A la

entrada del Caracol de Oventik hay un letrero que reza: "Está usted

en Territorio Rebelde Zapatista: aquí manda el pueblo y el gobierno

obedece"(…)” (EZLN, 2003)

11 El proyecto pretende que desde Tabasco hasta Guatemala pasará uno de los corredores del Plan, que cruzará desde Palenque a Marqués de Comillas por la franja fronteriza con Guatemala (Ribera de Usumacinta) para continuar hacia Centroamérica. El principal objetivo es la construcción de cadenas hoteleras y centros turísticos, para lo cual es necesario desalojar a los pueblos que allí residen.



De esta manera l@s zapatistas comenzaron a construir su autonomía, sin necesidad

de pedirle permiso al mal gobierno y por ello en el 2005 dieron a conocer la Sexta

Declaración de la Selva Lacandona, en la que propusieron una nueva estrategia de acción:

La Otra Campaña.

“Compañeras y compañeros de México y del mundo: vamos a unir

todas nuestras luchas por la humanidad en contra del sistema

capitalista; nosotros como indígenas hemos visto que solos no

podemos avanzar para mejorar nuestra vida y creemos que también

todas y todos ustedes piensan lo mismo, así que vamos a organizarnos

en una nueva fuerza política nacional, civil y pacífica, que acabe con

los poderosos y construya otra cosa, vamos a hacer La Otra

Campaña” (EZLN, 2005)

A lo largo de esta síntesis histórica es posible visualizar los diferentes momentos por

los que ha atravesado el zapatismo, desde su origen como movimiento armado –EZLN-

hasta la actualidad como movimiento social en resistencia.

II. LA OTRA DEMOCRACIA

“Fue nuestro camino siempre que la voluntad de los más se hiciera

común en el corazón de hombres y mujeres de mando. Era esa

voluntad mayoritaria el camino en el que debía andar el paso del que

mandaba. Si se apartaba su andar de lo que era razón de la gente, el

corazón que mandaba debía cambiar por otro que obedeciera. Así

nació nuestra fuerza en la montaña, el que manda obedece si es

verdadero, el que obedece manda por el corazón común de los

hombres y mujeres verdaderos. Otra palabra vino de lejos para que

este gobierno se nombrara y esa palabra nombró "democracia" este

camino nuestro que andaba desde antes que caminaran las palabras”

(EZLN en Ceceña, 1999).

El Zapatismo entendido como todas las personas, actos, símbolos, valores y

estrategias que simpatizan, adhieren y/o promueven el alzamiento, demandas y actos del



Ejército Zapatista de Liberación Nacional (Martinez Espinoza, p: 3), es sin duda un NMS

que ha marcado la historia de América Latina.

El Movimiento Zapatista se compone principalmente por tres actores: el EZLN, las

comunidades indígenas chiapanecas y la sociedad civil nacional e internacional. El EZLN

es la parte político militar del movimiento, estructurado como organización castrense cuyo

escalafón esta conformado por una base ocupada por los Insurgentes y Milicianos; luego

siguen niveles jerárquicos (tenientes, coroneles, etc) cuyo nivel mas alto es ocupado por el

Subcomandante Insurgente Marcos, a su vez, el Comité Clandestino Revolucionario

Indígena- Comandancia General del EZLN ( en adelante CCRI-CG) esta formado por

hombres y mujeres que representan a los diferentes pueblos y regiones que integran la

organización. Por su lado las comunidades indígenas son los pueblos mayas tzeltales,

tzotziles, tojolabales, choles y zoques asentados en los Altos y la selva Lacandona de

Chiapas, que apoyan al EZLN pero no forman parte de su estructura militar, denominadas

comúnmente como bases de apoyo. Por último, la sociedad civil nacional e internacional

son todas aquellas personas y organizaciones que apoyan al EZLN y se ubican tanto en

México como en el extranjero (Martinez Espinoza, p: 4-5).

Este movimiento se construyó y mantuvo desde sus orígenes hasta la actualidad fuera

de las instituciones del Estado, lo que le ha permitido transformarse en un referente moral

para los mexicanos. Esto significa que la experiencia que encarnan l@s zapatistas es

entendida por la sociedad civil mexicana (e internacional) como una alternativa real frente

al vacío ideológico- político reinante en la actualidad.

“Si la revolución a través del estado no es posible, entonces tenemos

que pensar en la revolución de otra manera. Tenemos que romper la

identificación de la revolución con la toma del estado, pero no

debemos abandonar la esperanza de la revolución, porque esta

esperanza es la vida misma” (Subcomandante Marcos)

La construcción de la autonomía en las comunidades, materializada en el 2003 con la

creación de las JBG y de los Caracoles, ha demostrado que la Democracia desde abajo y el

Mandar Obedeciendo no son un mito sino una realidad.



II.i. Democracia Desde Abajo-Mandar Obedeciendo

Actualmente el pueblo Maya no existe como tal, sino que es un conjunto de grupos

étnicos organizados regionalmente que comparten rasgos comunes y confluencias que

conforman un mismo universo cultural, una misma cosmovisión e historia. L@s zapatistas

forman parte de ese pueblo en re- construcción y son portadores de su representación del

mundo y su crítica a la modernidad (occidental). Dicha condición les permite entender tres

cuestiones esenciales que constituyen los principales pilares de su proyecto. En primer

lugar, la reafirmación de su existencia como colectivo, es decir la organización

comunitaria, heredada de sus antepasados Mayas quienes comprendían al universo como

un todo complejo e integrado. En consecuencia, la ley fundamental del desarrollo era la

cooperación, por lo que su mundo se construyó sobre conductas cooperativas en todos los

órdenes de la vida, diferente al modelo egocéntrico y antropocéntrico propio del mundo

judeo-cristiano. Por esto, el sentido comunal se manifestó no sólo entre pares sino también

se materializó en el manejo y trato de la flora, fauna, en la cultura12, economía, justicia y

política. La organización socio- política no fue el resultado de diferencias económicas sino

un medio para equilibrar y armonizar las diversas actividades necesarias para el desarrollo

social. Sus estructuras eran horizontales, los cargos públicos variaban de acuerdo al

carácter de cada persona13 y los funcionarios eran considerados servidores de la

comunidad, lo que impedía la profesionalización del ejercicio público y permitía la

revocabilidad de los mandatos (Ceceña, 2004). Estos valores eran reproducidos a través de

la educación, de la misma manera que en la actualidad lo llevan a cabo las comunidades

zapatistas.

CUADRO 2: “Organización Política del pueblo Maya- Zapatistas”

12 Un claro ejemplo es el invento del instrumento musical “marimba”, el cual requiere de varios ejecutantes. Este instrumento es muy utilizado por las comunidades zapatistas en la actualidad. 13 “Si los aspirantes no demostraban la capacidad requerida no se les adjudicaba el puesto o cargo, aunque fueran hijos de los sabios” (Rancacoj 88).



Org. Política Maya

Detalles Org. Política

Zapatista

Consejo Gobernante

Dirección de actividades macro económicas, sociales, culturales y religiosas.

Comité Clandestino

Revolucionario

Indígena-

Comandancia Gral. -

Ajaw

Persona que tenía la función de coordinar las actividades del consejo y representarlo. Era designado de manera colectiva.

Subcomandante

Marcos.

otros cargos intermedios

Administración en niveles sociales más reducidos.

Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas y

Juntas de Buen Gobierno

Fuente: Elaboración propia a partir de datos obtenidos en diversas obras de referencia especializadas.

Durante más de 500 años de sometimiento y explotación, la comunidad fue el

espacio de confinamiento y de refugio donde se mantenían y desarrollaban costumbres y

tradiciones, donde se completaba la subsistencia y donde la única manera de sobrevivir era

la organización colectiva. En palabras del Subcomandante Marcos, “El trabajo colectivo,

el pensamiento democrático, la sujeción al acuerdo de la mayoría, son más que una

tradición en zona indígena, han sido la única posibilidad de sobrevivencia, de resistencia,

de dignidad y rebeldía" (citado en Ceceña, 1999).

El segundo punto de apoyo del proyecto zapatista radica en que el EZLN surgió

como una combinación de rebeldía de la otredad y la organización colectiva, con

mandatarios revocables, sumada a la convicción de que las estructuras de poder reproducen

siempre las otredades. De hecho todas las Declaraciones emitidas por el Subcomandante

Insurgente Marcos y/o por el CCRI-CG, son una invitación a todos los espacios de la

otredad para manifestar su existencia y tejer una red mundial de resistencias que permita el

fortalecimiento mutuo.



“(…) Detrás de nuestro pasamontañas está el rostro de todas las

mujeres excluidas, de todos los indígenas olvidados, de todos los

homosexuales perseguidos, de todos los jóvenes desaparecidos, de

todos los migrantes golpeados, de todos los presos por su palabra y

pensamiento, de todos los trabajadores humillados, de todos los

muertos de olvido. De todos los hombres y mujeres simples y

ordinarios que no cuentan, que no son vistos, que no son nombrados,

que no tienen mañana” (CCRI-CG).

Por último, el tercer punto se basa en que est@s mayas zapatistas saben que su

coherencia les da vida, esto significa que para recuperar sus derechos es necesario construir

un nuevo mundo con base en el respeto hacia la diversidad. Al entender esto como punto

de partida, logran posicionarse como alternativa desafiante ante la cultura occidental

homogeneizadora. Su forma de gobierno basada en el mandar obedeciendo consiste en la

construcción de una sociedad en la que sean escuchadas todas las voces y en la que los

encargados de ejecutar los consensos se comprometan a servir al colectivo que los justifica

y legitima como tales. Entonces, es posible entender a la democracia no como

homogeneidad sino como acuerdo social.

Sin duda el mandar obedeciendo como forma de gobierno es una de las propuestas

zapatistas más atractivas para el pensamiento y accionar revolucionario. Esta democracia

desde abajo implica una resustanciación de la política, es decir la recuperación de la ética

política; el respeto por lo diverso; la toma de decisiones colectiva; la revocabilidad de los

mandatos; una verdadera transformación del escenario político actual y de la cultura

política dominante.

II.ii. La Autonomía Zapatista

“Para nosotros, los zapatistas, la autonomía va más allá de lo que

está escrito en la definición de los libros. Entonces, para nosotros, en

realidad, es todo lo que a diario hacemos en nuestras comunidades.

Cada comunidad indígena tiene interna de organizarse. Tenemos

nuestros territorios, tenemos la forma interna de cómo hacemos

nuestros acuerdos. Para nosotros la autonomía es algo de mucho



antes, desde nuestros abuelos, con nuestros antepasados se venía

dando”. (Junta de Buen Gobierno de La Realidad, 09 de agosto de

2008).

La autonomía es entendida por los zapatistas como la autodeterminación de los

pueblos, el auto gobierno y la autogestión de los recursos. La creación de las JBG implicó

la implementación de mecanismos14 en el ejercicio de gobierno para garantizar una

verdadera democracia. Vale destacar, que ya se había dado un importante paso en esta

dirección con la creación de los MAREZ en 1996.

�Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas

"Como el mal gobierno no tiene la voluntad política para reconocer

nuestros derechos en la construcción ya no podemos esperar nada de

ellos. Nosotros, como pueblos indígenas debemos decidir avanzar en

la construcción de nuestra autonomía Y tomar en nuestras manos lo

que es nuestro derecho, sin pedirle permiso al mal gobierno

neoliberal" (JBG de Oventik en el II Encuentro de los pueblos

zapatistas con los pueblos del mundo, 2007).

Las comunidades indígenas deciden en asambleas si pertenecen o no a los

Municipios Autónomos y en tal caso eligen a sus representantes para el Consejo

Autónomo, los que se integran por un presidente, un vicepresidente, Secretario, Ministro

de Justicia, Ministro de Asuntos Agrarios, Comité de Salud, Comité de Educación y

Registro Civil. L@s mandatarios son renovados aproximadamente cada dos años, aunque

por supuesto existe la posibilidad de la revocabilidad de sus mandatos (como en todos los

niveles de gobierno zapatista) en caso de que se “corrompan”.

Los MAREZ no reciben dinero del “mal gobierno” y su presupuesto, en caso de que

exista, suele ser muy limitado y fruto de la cooperación de la comunidad. Normalmente el

Consejo recurre para su funcionamiento a la asesoría de las pasadas autoridades o del

Consejo de Ancian@s.

14 Asambleas, destitución y rotación de autoridades, comités y promotores de salud y educación.



Las principales funciones consisten en resolver problemas de convivencia,

encargarse de la relación e intercambios entre comunidades y resolver delitos menores.

�Los Caracoles y las Juntas de Buen Gobierno

Tras “la muerte” de los Aguascalientes15 fueron creados los cinco Caracoles

(Oventic, Morelia, La Realidad, La Garrucha y Roberto Barrios) como nuevos espacios

político -culturales de encuentro entre las comunidades indígenas zapatistas y la sociedad

civil, los cuales también actúan como sedes de las JBG.

MAPA 1: “Ubicación de las Juntas de Buen Gobierno y Los Caracoles”

Fuente: Centro de Investigaciones Políticas y Económicas de Acción Comunitaria (CIEPAC) (En línea). [Chiapas, México] Disponible

en: http://www.ciepac.org/images/maps/caracol03.jpg

Por su parte las JBG fueron creadas en el año 2003 con el fin de cumplir los

siguientes objetivos: (1) contrarrestar el desequilibrio en el desarrollo de los MAREZ; (2)

mediar en los posibles conflictos entre los MAREZ y de éstos con los municipios oficiales;

(3) atender las denuncias contra los Consejos Autónomos por violaciones a los DD.HH; (4)

vigilar la realización y promover proyectos y tareas comunitarias en los MAREZ; (5)

vigilar el cumplimiento de las leyes que funcionan en los MAREZ; (6) atender y guiar a la

sociedad civil nacional e internacional en sus visitas a las comunidades; (7) promover y

aprobar la participación de miembros de los MAREZ en actividades fuera de las

15 Recibían ese nombre en alusión al Estado del país en donde se realizó la convención de las fuerzas revolucionarias mexicanas en la segunda mitad del siglo XX.



comunidades; y (8) cuidar el principio de “mandar obedeciendo” (Martínez Espinoza, p:

5).

Las JBG buscan impulsar el desarrollo de las comunidades indígenas en cuanto a lo

político, social y económico, es decir, procuran la satisfacción de las cuatro necesidades

básicas de subsistencia: salud, educación, comercialización y justicia. Por lo que tienen a

cargo la gestión político- institucional de las comunidades en un nivel superior al

municipal, quedando el gobierno zapatista estructurado en tres niveles: la comunidad

indígena, el Municipio Autónomo y la JBG respectiva.

Estas instituciones se organizan en cuatro instancias: la Dirección de la JBG; las

Comisiones; los Coordinadores y los Operativos.

La Dirección se conforma con 1 o 2 delegad@s de cada uno de los Consejos

Autónomos de los MAREZ, la duración en el cargo es de una semana, pues existe una

rotación permanente entre l@s miembros de los Consejos y no reciben remuneración

alguna16. Las funciones de la Dirección son las siguientes: (1) tomar las decisiones

prioritarias; (2) destinar recursos a cada uno de los MAREZ integrantes de su

circunscripción; (3) promover y canalizar proyectos; (4) recibir a los visitantes en cada

Caracol; y (6) establecer relaciones con otras instancias internas y externas.

Por su parte, las Comisiones atienden los asuntos prioritarios de las comunidades y

cumplen con los acuerdos de la Dirección, las más comunes son las de Vigilancia, Salud,

Educación, Comercialización, Producción y Justicia. L@s miembros de las comisiones son

elegidos por la comunidad y desarrollan un trabajo paralelo a la Dirección. Los

Coordinadores son responsables de los Centros de Salud y Educación de cada JBG.

Y por último, l@s Operativos son l@s promotores de salud y educación, miembros

de la comunidad que son formados en materia de salud y/o educación y se encargan de

asistir a su comunidad en tales temas, como así también reproducir en ella sus

conocimientos adquiridos.

GRÁFICO 1: “Esquema básico de la organización de las JBG”

16 Se mantienen con ayuda de la comunidad o del EZLN.

Dirección de la Junta

Comisiones Coordinadores

Operativos

Cooperativas Establecimientos Comerciales



Salud/Educación/Comercio- Producción/Justicia

Fuente: MARTINEZ ESPINOZA Manuel, Las Juntas de Buen Gobierno y los Caracoles del Movimiento Zapatista: fundamentos

analíticos para entender el fenómeno, Universidad de Salamanca, 2006, p: 18.

El proceso decisorio que llevan a cabo las JBG, tanto en sus funciones netamente

políticas como en las referidas a la coordinación de proyectos productivos y comunitarios

(proyectos de agroecología y sociedades cooperativas a través de las cuales comercializan

café y productos textiles), se ejerce verticalmente a través de responsables elegidos

colectivamente, sin la necesidad de someter cada problema a una asamblea permanente.

Ahora bien, ¿De qué tipo de institucionalidad hablamos cuando nos referimos a las

JBG? Las instituciones zapatistas (a las que ell@s denominan “buen gobierno”) son

paralelas a las del gobierno formal o “mal gobierno”, por ello se han convertido en un

verdadero reto para la legitimidad del sistema político mexicano. L@s zapatistas han

logrado institucionalizar en su territorio un poder alternativo desde el cual se busca la

emancipación de sus integrantes por actividad propia.

Con la puesta en marcha de estos laboratorios políticos (Martínez Espinoza, 2006)

que son las JBG han logrado materializar su autonomía y ubicarse como un NMS anti-

sistémicos capaz de enfrentar al sistema dominante.

�La Otra Educación

Como consecuencia del levantamiento de 1994 l@s maestros oficiales salieron de la

zona dejando sin educación a las comunidades que allí residen. Para contener esta

problemática, quienes sabían leer y escribir comenzaron a capacitar al resto, en principio

las reuniones o clases eran dos veces por mes, luego comenzaron a dictar clases cinco días

a la semana y a elaborar sus propios materiales didácticos. Esta forma de enseñanza se

extendió durante aproximadamente dos años.



Con la creación de los Caracoles comenzó una nueva etapa, el primer paso fue la

elaboración de un Plan de Estudio y la formación de Promotores de educación, cuya

función consiste en reproducir sus conocimientos hacia adentro de las comunidades.

Existen Escuelas Autónomas tanto primarias (a partir de los 7 años de edad) como

secundarias. La educación media dura tres años, al graduarse l@s aprendices pasan a ser

promotores de educación.

Las clases se estructuran como talleres, siempre dando lugar al debate, y no existe

una diferencia tajante entre aprendices y docentes, dado que se “educa aprendiendo”. Las

materias básicas son matemáticas; género; lengua y literatura; ciencias sociales; historia;

ciencias naturales; educación física; etc. Vale decir que incorporan materias como cultura y

arte (teatro, canto, etc), ya que son entendidas como herramientas transformadoras de la

realidad.

La educación autónoma zapatista se lleva adelante de acuerdo a los principios de la

revolución, considerándola un medio imprescindible para lograr un cambio social. En esta

Otra educación se hacen carne sus prácticas participativas y democráticas, como así

también la revalorización de su identidad y cultura.

Es posible observar claramente la congruencia existente entre las prácticas

educativas zapatistas y las mayas (ancestrales), ya que en ambas la educación sirve como

instrumento para la transmisión de valores, como dicen l@s zapatistas: la otra educación

busca educar a la educación.

�La Otra Salud

La salud es un derecho primordial para l@s zapatistas y para el desarrollo de su

autonomía, teniendo en cuenta que desde la llegada de los conquistadores los indígenas han

perdido los conocimientos que portaban sobre la materia.

Desde 1994 los principales problemas que azotaban a las comunidades eran la

desnutrición, muerte materna, tuberculosis y en un segundo nivel el dengue y paludismo.



El primer desafío fue capacitar a l@s Promotores de salud y generar la organización

necesaria para promover la educación para la salud17.

En la actualidad en cada comunidad existen (tres niveles de formación) promotores

capacitados para asistir a la población y/o acompañarlos18 a las clínicas oficiales en caso de

no poder solucionar el problema. Algunas de las áreas de capacitación que se están

trabajando son: salud comunitaria, herbolaria, análisis clínicos [al menos los más

indispensables], salud sexual y reproductiva, cirugía, oftalmología, etc. En las

comunidades existen Comités de Salud encargados de la coordinación general de la

estructura.

En Oventic se encuentra ubicada la Clínica, allí cuentan con ambulancias y

quirófano, la atención es gratuita para todas aquellas personas que residen en comunidades

zapatistas, aunque también atienden a quienes pertenecen a pueblos no zapatistas. La única

diferencia es que l@s no zapatistas deben pagar una bonificación mínima por consulta,

inferior a la que abonan cuando son atendid@s en los hospitales oficiales.

Las medicinas utilizadas, en la mayoría de los casos, son de elaboración propia

(herbolaria), respetando las tradiciones ancestrales y recuperando así los conocimientos

negados por la colonización.

Existen muchas áreas en las que aún falta mucho por desarrollar, aprender y

profundizar, como es la salud sexual y reproductiva. El aborto es un tema que aún no ha

sido tratado en los ámbitos de salud, según sus propias declaraciones en el II Encuentro de

los Pueblos Zapatistas con Los Pueblos del Mundo esto se debe a que nunca han tenido que

asistir un caso de esta índole, “(…) aún no lo hemos tenido que hacer”.

A pesar de que falta mucho camino por transitar, los logros son inmensos y los

resultados sumamente positivos para la población zapatistas y no zapatista.

�La Otra Justicia

La administración de justicia se realiza de acuerdo a lo que llamamos derecho

consuetudinario, por ello no existe ninguna pena que implique la privación física de la 17 Los Formadores son médicos adherentes al proyecto. 18 Los acompañan porque la mayoría sufren discriminación por no saber hablar español.



libertad, de hecho no existen cárceles zapatistas. Los castigos suelen consistir en doblarle

(al delincuente) el trabajo diario en diferentes comunidades; estos castigos también rigen

para los no zapatistas que cometen delitos dentro de las comunidades zapatistas.

El consumo de alcohol y de drogas está terminantemente prohibido dentro de las

comunidades, quien infrinja dicha norma puede llegar a ser expulsado de su comunidad.

De esta manera pueden “controlar” el consumo de estupefacientes, que han sido

históricamente una estrategia de dominación utilizada por el mal gobierno. Además con

esta normativa se evita un problema histórico, que atraviesa a todas las esferas sociales, la

violencia doméstica. Las Comisiones de Justicia son las encargadas de recibir las

denuncias y velar por la paz y seguridad en las comunidades.

“Han venido a buscarnos los no zapatistas por una justicia, porque

aquí no se cobra, o sea, de lo que se trata es de resolver sus

problemas y eso es lo que se les da. Aquí lo que hacemos es que el que

tenga la razón es el que va a salir y el que caiga culpable se le aplica

una sanción, no económica, sino en trabajo a beneficio de los pueblos

o a beneficio de la zona. Y ahora mucha gente en vez de que vayan a

pedir justicia a la ciudad acuden más a la Junta de Buen Gobierno”

(en Becerra Benjamín, “Lo que la caravana se lleva en el corazón: los

pasos de la autonomía zapatista”, p: 3).

�La Otra Economía y el Otro Comercio

El trabajo colectivo es la forma que se han dado las comunidades zapatistas para

subsistir y resistir el avance del capital sobre sus tierras y recursos naturales. Si bien, el

trabajo colectivo es una práctica propia de la cultura ancestral maya, ha sido la única

alternativa que han tenido l@s zapatista para liberarse de la explotación ejercida por los

coyotes19.

“Antes de 1994 nosotros trabajabamos el café en forma individual,

porque nuestros padres no conocieron el trabajo organizado por

muchas razones, el mal gobierno, los terratenientes, los capitalistas

19 Intermediarios.



nunca nos orientaron en como trabajar porque nos dominan nuestras

ideas como indígenas, por eso en 1994 nos organizamos y producimos

el café para resistir nuestra lucha, para una vida mejor para todos”

(Mesa de Trabajo Colectivo, Compañero Juan Manuel, II Encuentro

de los Pueblos Zapatistas con los Pueblos del Mundo, 2007).

Desde los primeros años de educación l@s niñ@s aprenden a cultivar diferentes

granos y verduras, así como en el nivel medio aprenden sobre nuevas tecnologías y

energías alternativas. En la economía y el comercio zapatista se evidencia la coherencia

que mantienen entre la teoría y la práctica, entendiendo que son una unidad indisoluble y

necesaria para llevar a cabo una verdadera autonomía.

Todos los emprendimientos colectivos (como el caso de las cooperativas) son

autosuficientes, esto significa que no reciben dinero del mal gobierno. Por el contrario, éste

intenta diariamente, por medio de diversas estrategias, boicotear la economía zapatista con

el fin de quebrantar su lucha, a modo de ejemplo podemos mencionar las tiendas de

artesanías, ubicadas en las periferias de las comunidades zapatistas, en las que se revenden

productos a precios bajos, lo que impide que l@s zapatistas puedan competir en el

mercado. Otro caso muy común son las altas tasas impositivas que deben abonar l@s

zapatistas cuando intentan exportar sus productos, lo que no sólo impide el ingreso de

dinero a las comunidades sino que obstaculiza la cooperación y relación con la sociedad

civil internacional.

Existen trabajos colectivos en diversas áreas, dependiendo de cada comunidad y

zona, por ejemplo en los altos de Chiapas (Caracol de Oventic) desarrollan zapatería,

carpintería, cría de animales, hortalizas, panadería, sastrería, herrería, producción de miel,

entre otras. En estos colectivos de trabajo participan jóvenes, hombres, mujeres, ancianos y

ancianas, es decir la comunidad en su conjunto.



La creación de Sociedades Cooperativas de Mujeres Artesanas ha marcado un antes y

un después en la vida social de las mujeres indígenas y ha logrado romper con ciertos

prejuicios de género antes existentes20.

“Antes era todo individual porque no había organización ni

coordinación entre las mujeres, por eso vimos la razón de formarnos

en cooperativas de mujeres artesanas, porque no podemos seguir

ofreciendo nuestros trabajos a muy bajo precio en las ciudades con

los intermediarios o los coyotes, por eso decidimos coordinarnos en

varios municipios para buscar juntos un mercado nacional e

internacional para vender nuestros productos a un precio favorable,

que juntos busquemos la solución” (Mesa de Trabajo Colectivo,

Compañera Paulina, II Encuentro de los Pueblos Zapatistas con los

Pueblos del Mundo, 2007).

La organización interna de cada cooperativa difiere según su propio estatuto

autónomo y la cantidad de socios, sin embargo, la mayoría cuenta con una Mesa Directiva

elegida democráticamente en Asamblea General. L@s soci@s que forman parte de este

órgano no cobran sueldo, pueden ser revocad@s de sus cargos (los cuales tienen una

duración que varía entre tres y cinco años) como también pueden ser reelect@s. Las

principales funciones de la Mesa Directiva son presentar informes (balances) mensuales

y/o anuales; administrar los bienes de la cooperativa; garantizar la venta de los productos;

mantenerse en contacto con l@s clientes; etc. Generalmente cada municipio que integra

una cooperativa de trabajo designa, en asamblea, un representante para que actúe como

nexo entre la comunidad y la Mesa Directiva. Vale la pena destacar que tod@s los soci@s

de una Cooperativa reciben la misma remuneración.

Más allá de estas actividades comerciales que realizan las bases de apoyo del EZLN,

la principal actividad económica de los pueblos indígenas es la agricultura. Luego del

levantamiento de 1994 l@s zapatistas recuperaron alrededor de 600 terrenos en las zonas

favorables para el cultivo, debido a que la mayoría de las comunidades se ubicaban en

20 En el año 1993 la Comandanta Ramona escribió un documento titulado “Ley Revolucionaria de Mujeres”, el cual ha marcado la historia del EZLN, fundamentalmente de las mujeres. En este documento trata sobre cuestiones como la libertad y el derecho que tenemos las mujeres de elegir con quien, cuando y cuántos hijos deseamos tener; el derecho a ocupar cargos públicos; entre otros.



zonas montañosas (fueron corridos hasta allí por la fuerza) improductivas. En la actualidad

los principales cultivos son maíz; calabaza; frijoles; entre otros. En las comunidades

existen promotores de agroecología quienes enseñan a cultivar sin necesidad de utilizar

agroquímicos ni pesticidas, de esta forma evitan depender de las multinacionales químicas.

El principal problema que padece la economía zapatista es la falta de competitividad

en el mercado local y nacional, ya que no pueden disminuir sus costos ni producir en serie

(tampoco hay una verdadera valoración de sus productos artesanales), en consecuencia, no

existe mercado en el que puedan insertarse para vender sus productos a precios justos.

“Aunque en todos estos trabajos no hay precio justo, ni mercado… los

pueblos zapatistas en resistencia conseguiremos la forma de cómo

resistir y no rendirse (…)” (Mesa de Trabajo Colectivo, Compañera

Daniela, II Encuentro de los Pueblos Zapatistas con los Pueblos del

Mundo, 2007).

�Un Proyecto de Liberación Nacional: La Otra Campaña

El Movimiento Zapatista desde sus orígenes ha planteado la necesidad de llevar

adelante una lucha contra- hegemónica nacional, popular y amplia, lo que implica

incorporar a diversos sectores subalternos. Por esto sitúan el problema de la lucha por la

nación no con el clásico sentido independentista, sino centrado en la necesidad de redefinir

términos y condiciones de existencia interna y su inmersión a nivel internacional.

Estas premisas que guían tanto al discurso como a la práctica zapatista se han

materializado en La Otra Campaña. El objetivo de la Sexta Declaración fue crear un

Programa Nacional de Lucha (que contenga todas las exigencias y necesidades del pueblo)

que impulse una Asamblea Constituyente para dar a luz una Nueva Constitución. Para

esto es necesaria una “nueva forma de hacer política”, que se base en escuchar y respetar

las diferencias de l@s un@s y l@s otr@s. Por ello, La Otra Campaña, como estrategia de

acción adoptada, va dirigida a indígenas, obrer@s, campesin@s, estudiantes, maestr@s,

homosexuales, lesbianas, transexuales, jóvenes, mujeres, emplead@s, niñ@s, ancian@s,

hombres y tod@s l@s otr@s excluíd@s del sistema que busquen transformarlo.



Según lo expresado por el mismo EZLN, esta “nueva forma de hacer política” [que

tiene bastante poco de nueva ya que nace de los ancestros y lleva varios años guiando al

proceso zapatista] consiste primordialmente en: (1) construir y no destruir; (2) servir y no

servirse; (3) convencer y no vencer; (4) proponer y no imponer; y (5) bajarse y no subirse,

en simples palabras, es una forma de construir el Mandar Obedeciendo a nivel nacional.

El 1º de enero de 2006 el Delegado Zero21 comenzó el recorrido de La Otra hacia

todo el país “de abajo”, aunque tuvo que frenarse debido a las brutales violaciones a los

derechos humanos que padecieron los habitantes de Atenco, en el marco de una bestial

represión que tuvo lugar a solo tres meses de las elecciones presidenciales.

Por otra parte, la idea de aunar luchas contra el capitalismo neoliberal trascendió las

fronteras geográficas y de allí nació la necesidad de una “Otra Intergaláctica” que

permitiese a la sociedad civil internacional formar parte de esta lucha. De esta manera

quienes quedan excluidos de la propuesta emanada de la Sexta Declaración son los partidos

políticos, los gobiernos (cualquiera sea su color político) y los sindicatos.

En su primera etapa la Otra Campaña se propuso como objetivo el recorrido del

Delegado Zero y posteriormente la difusión, lucha y movilización para la liberación de

presos y presas políticos. Más tarde, entrado el 2007, comenzó la segunda etapa cuyas

principales metas fueron la conformación del Plan Nacional de Lucha y el fortalecimiento

de los pueblos indígenas a través del Congreso Nacional Indígena.

Es de suma relevancia mencionar que a penas comenzada esta segunda etapa el

EZLN, el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra de Brasil y la Vía

Campesina, convocaron a sumarse a la Campaña Mundial por la Defensa de las Tierras y

los Territorios Indígenas y Campesinos, Autónomos en Chiapas y el Mundo. A su vez, en

octubre de 2007 se llevó adelante el Encuentro de Pueblos Indígenas de América con el fin

de fortalecer la unidad y las luchas indígenas de la región, como primer acercamiento a un

espacio de debate que promete ser cada día más rebelde.

“En México y en los 5 continentes hemos encontrado lo que intuíamos

cuando iniciamos éste nuestro sexto paso: hay otro mundo, hay otro

21 Subcomandante Insurgente Marcos.



camino. Si la catástrofe que se avecina puede evitarse y la humanidad

tiene otra oportunidad, será por es@s otr@s que, abajo y a la

izquierda, no sólo resisten, también esbozan ya el perfil de otra cosa.

De algo diferente a lo que arriba ocurre (…).Ahora hay algo que

antes no estaba, o que al menos no alcanzábamos a ver entonces. Hay

una rabia creativa. Una rabia que pinta ya todos los colores de los

caminos de abajo y a la izquierda en los cinco continentes…” (CCRI-

CG, 2008).

Frente a este importantísimo avance de los pueblos indígenas en el escenario político

nacional e internacional, “el olor de la guerra volvió con más fuerza a las comunidades

zapatistas” (Díaz Lucio, p: 2). Entre el 2006 y 2009 se establecieron nuevas bases

militares en Chiapas, se reactivaron grupos paramilitares e incluso se llevaron a cabo

desalojos en diversas comunidades. Esto grafica o mejor dicho esboza a grandes rasgos

cual es la realidad que se vive por estos días en aquellas zonas rebeldes.

III. Chiapas Hoy: Criminalización de la protesta social y Militarización de los territorios

estratégicos

“… la represión gubernamental y paragubernamental desatada en

contra de nuestros pueblos se ha expresado en el asesinato y

encarcelamiento de cientos de dirigentes indígenas, así como en la

ocupación militar y paramilitar de nuestros territorios,

criminalizando la lucha social y todo intento organizativo que se

origine en nuestros pueblos de manera independiente y autónoma”

(Pronunciamiento por la autodefensa indígena, CNI 2009).

Como ya hemos mencionado en los apartados anteriores, la geopolítica estratégica de

Chiapas la transforma en un botín preciado para los capitales trasnacionales, un claro

ejemplo de esto ha sido el anuncio dado por el presidente Calderón acerca de un mega

proyecto turístico ubicado entre Palenque y San Cristóbal. Según palabras del mandatario,



dicha obra sería el primer “desarrollo ecoarqueológico” del país, para lo que se necesitan

alrededor de 21 mil hectáreas ubicadas (en su mayoría) en territorio zapatista.

MAPA 2: “Globalización: Efectos sobre los Pueblos Indígenas”

Fuente: fragmento del mapa elaborado por el Foro Internacional sobre globalización y protección de los pueblos indígenas, en

http://www.ifg.org.

Los grupos económicos aliados con los gobierno de turno han logrado poner en

marcha sus viejas tácticas de contrainsurgencia, ahora bajo el velo de la lucha contra el

narcotráfico. Esta supuesta guerra contra el crimen organizado implica la violación a los

derechos humanos (desde enero de 2007 hasta noviembre de 2008 fueron denunciados más

de 100 casos de abuso militar, según informe del Centro de Derechos Humanos Miguel

Agustín Pro Juárez), mayor violencia contra las mujeres y criminalización de la lucha

social.

La ocupación militar de los territorios indígenas ha brotado más cruenta que nunca,

sus principales víctimas son las mujeres indígenas y pobres, sin duda la cara más oscura de

la militarización en Chiapas es el feminicidio22. Según el Boletín 580 del CIEPAC –

22

“El Feminicidio representa el extremo de un continuum de terror anti- femenino e incluye una

amplia variedad de abusos verbales y físicos, tales como violación, tortura, esclavitud sexual (particularmente

por prostitución), abuso sexual infantil incestuoso o extra familiar, golpizas físicas o emocionales, acoso

sexual (por teléfono, en las calles, oficina, en el aula, etc), mutilación genital (clitoridectomías, escisión,



Centro de Investigaciones Económicas y Políticas de Acción Comunitaria-, esta región

ocupa el séptimo lugar en el ranking nacional de feminicidios, pues tan sólo en el período

2002-2004 se registraron alrededor de 1456 asesinatos de mujeres.

“… al cabo que esto es lo que les gusta, pinches perras, que se las

cojan, ahora si ni la virgencita te va a salvar, ni mucho menos los

Derechos Humanos, porque no existen.” (Díaz Lucio, p: 5).

El terror extremo ha rozado la irracionalidad y la ridiculez más de una vez, como el

caso de los conflictos generados por la Procuraduría Federal de Protección al Ambiente al

acusar a las bases de apoyo zapatistas de “ecocidio”, por arar la tierra para sembrar

hortalizas.

No podemos pasar por alto la puesta en marcha de la Alianza para la seguridad y

Prosperidad de América del Norte (en adelante ASPAN) en el año 2005, cuyo propósito es

que Canadá y México realicen cambios legislativos para asegurar los intereses económicos

y políticos del gobierno estadounidense. Esta alianza significa la pérdida extrema de

soberanía de México, ya que, facilitará la expropiación de los recursos estratégicos por

intereses privados. De hecho los aspectos de “seguridad” que han acordado los tres países

incluyen mayor control sobre el flujo de personas y mercancías, como también el combate

del terrorismo, el crimen organizado, el tráfico de personas y contrabando de bienes, lo que

implica agudizar la coordinación entre los servicios de inteligencia y mayor presencia

militar. Mediante la ASPAN los Estados Unidos se han atribuido el derecho de intervenir

a México y Canadá, cruzando las fronteras con sus fuerzas armadas, en el momento que lo

consideren necesario, incluso se le exigió a México que sus fuerzas armadas crecieran en

número, sean capacitadas en técnicas de represión y modernicen su equipo bélico (esto

implica comprar más armas, aviones, helicópteros y radares a Estados Unidos). Sin duda

infibulaciones), operaciones ginecológicas innecesarias (histerectomías gratuitas), heterosexualidad forzada,

esterilización forzada, maternidad forzada (por la criminalización del aborto y de la contracepción),

psicocirugía, negación de comida para mujeres en algunas culturas, cirugía plástica, y otras mutilaciones en

nombre del embellecimiento. Siempre que estas formas de terrorismo resultan en muerte, ellas se

transforman en feminicidios” (Caputti y Rusell en Segato Rita, “Qué es un feminicidio. Notas para un

debate emergente”; 2006).



alguna esta es una forma más de criminalizar la protesta social, pues fácilmente un

reclamo justo y legítimo puede ser caratulado como “amenaza interna”.

El año 2009 se caracterizó por un constante hostigamiento hacia las comunidades, lo

que se expresó con agresiones a turistas, robos e incendios, detenciones arbitrarias e

incluso disparos con balas de plomo. A partir de estos permanentes ataques la Otra

Campaña y la Zezta Internacional iniciaron campañas a favor de la libertad para tod@s

l@s pres@s politic@s, de l@s desaparecid@s politic@s y por la cancelación de todas las

órdenes de aprehensión contra luchadores sociales. Los resultados de dichas campañas y

movilizaciones han trascendido las fronteras del Estado Mexicano, lo que logró que

much@s víctimas del poder recuperaran su libertad.

“Está claro que vienen por nosotros los y las zapatistas, y vienen por

los tres niveles de malos gobiernos encima de nosotros, y nosotros

estamos dispuestos de resistir y si es necesario cumplir nuestro lema,

que es: vivir para la patria o morir por la libertad” (en Vázquez

García Agustín, “La guerra del Estado contra las comunidades

zapatistas”, p: 5).

En síntesis, los grupos hegemónicos que detentan el poder económico y político en el

mundo bajo el velo de la doctrina de seguridad democrática23, dirigen todo su arsenal

contra las organizaciones sociales (dentro de las cuales ubicamos a los movimientos

indígenas). La militarización no se reduce a la presencia de efectivos militares y

paramilitares, incluye también el asecho a la sociedad civil, servicios de inteligencia,

multinacionales y el poder mediático, cuya principal función es desinformar y legitimar el

accionar de los malos gobiernos.

23 Lo que indica la plena y efectiva vigencia de la Doctrina Monroe como estrategia de Estados Unidos.



CAPÍTULO III

L@S MAPUCE

I. LA NACIÓN MAPUCE

El Pueblo/ Nación Mapuce conforma una unidad política, lingüística y cultural

histórica. Dicha conjunción de elementos está dada por una unidad geográfica territorial

que se sitúa en el Wallmapu (territorio ancestral Mapuce), a ambos lados de la Cordillera

de Los Andes y del Centro al Sur de los actuales Estados de Chile y Argentina.

MAPA 3: “Wallmapu: Territorio Ancestral Mapuce”



Fuente: MOYANO Adrián, “Crónicas de la Resistencia Mapuche”, Argentina 2007, p: 193.

L@s Mapuce se constituyen como una Nación que abarca diversas identidades

regionales, según sea su ubicación dentro de la meli witran mapu (los cuatro puntos de la

tierra), como por ejemplo los pikunche (gente del norte); los williche (gente del sur); los

wenteche (gente del llano); los puelche (gente del este), los lafkenche (gente del mar),

rankulche (gente de los carrizales), pewenche (gente del pewen), etc. El término Mapuce

hace referencia al conjunto de identidades regionales que comparten una cultura histórica y

una misma lengua24 (mapudungun); de la misma manera (salvando las distancias) que

Argentina refiere a la Nación y a su vez involucra identidades regionales y/o provinciales

como la de neuquino, mendocino, etc.

En la historia oficial impera la teoría de la Araucanización, la cual sostiene que los

Mapuce son oriundos de Chile, y que tras conquistar a los Pewenches y Tehuelches se

instalaron en Argentina. Esta afirmación, actualmente en boga incluso dentro de altas casas

de estudio, esconde una visión euro- centrista y altamente racista de Nación. Cabe aclarar

24 Mapudungun (el habla de la tierra). Aún con variaciones dialectales.



dos cuestiones fundamentales, por un lado que Pewenche es una identidad regional, y por

otro que Tehuelches y Mapuce mantuvieron estrechas relaciones no siempre armoniosas,

pero tampoco caracterizadas por la permanente presencia de enfrentamientos bélicos

(Moyano Adrián, p: 44).

“La Araucanía, en Chile, abarcaba, desde el río Bío Bío al Norte,

hasta el Tolten al Sur. Los mapuches, cruzando la cordillera,

atacaron y vencieron a nuestros indígenas, tehuelches y pehuenches,

araucanizando nuestras pampas, imponiendo su lengua mapa dungu y

arrojando a nuestros naturales al sur del río Negro y este de Buenos

Aires” (Porcel Roberto Edelmiro, Diario La Nación 10/10/2007,

Sección Opinión, p:18).

Este discurso tiene su origen en el siglo XIX con la conformación del Estado

Nacional; el Ministerio de Guerra, al crear un enemigo “extranjero”25 logró debilitar la

oposición que desde muchos sectores se hacía a la política expansionista de Avellaneda y

Roca (Lenton Diana, ¿Qué está pasando con los pueblos originarios?, CMN). Ésta teoría

ha sido históricamente funcional a los intereses de ciertos sectores del poder,

fundamentalmente a los terratenientes ligados al agro y la exportación de materias primas.

Es importante tener en claro que más allá del lugar geográfico que ocupaban l@s

Mapuce antes de la llegada de l@s wigka, al momento de la conformación de los Estados

Nacionales ya se hallaban asentados en la Patagonia a ambos lados de la cordillera, de lo

contrario en vano fue la mal llamada “Conquista del Desierto”, pues si realmente la

Patagonia Argentina era un desierto, cabe preguntarse ¿A quiénes debían conquistar?

El mito de que la “Argentina es un país blanco”, actualmente sirve como bastión del

colonialismo cultural y recrea diariamente nuestra propia dependencia e incapacidad de

emancipación social, cultural, económica y política. Esta idea garantiza la sobrevivencia de

una Nación unicultural impuesta por la fuerza (léase genocidio), y de un Estado

uninacional que niega una realidad cada día más tangible.

25 Este argumento roza la ridiculez, ya que, hasta entonces no existían los Estados Nacionales tal como los conocemos en la actualidad.



“Pero los Mapuce están allí y hablan. Tienen voz, aunque en la

Argentina y en Chile no existan muchos oídos dispuestos a prestar

atención. (..) En Puelmapu ya hacen ruido aunque en la Buenos Aires

ciudad gringa casi nadie escucha, pero en Gulumapu su presencia ya

no puede pasar desapercibida. Tienen voz los indios, claro que la

tienen. El winka trajo con él muchas enfermedades, entre ellas el

silencio. Y también la sordera (…)” (Moyano Adrián, p: 38).

II. EL PUEBLO MAPUCE EN PUELMAPU

A fines del siglo XVIII, el Pueblo Mapuce dominaba un amplio territorio que se

extendía desde el sur de Mendoza hasta el norte de Chubut y desde la Cordillera de los

Andes hasta el sudoeste de las provincias de La Pampa, Río Negro y Buenos Aires. En la

actualidad habita en Neuquén, Río Negro y Chubut, con algunos lofce26 en La Pampa y

Buenos Aires. Se desconoce, con exactitud, la actual cantidad de km2 de cada Lof

(comunidad).

Si bien no existen relevamientos actualizados sobre el total de la población mapuce

en Argentina, las últimas estimaciones se acercan a 300.000. Se estima que la mayor

concentración demográfica se encuentra en la Provincia de Neuquén, pues el total de la

población mapuce –rural y urbana- es de aproximadamente 70.000 personas (El 9.8% del

total de los hogares neuquinos se identificó, en el censo del 2001, como mapuce)

distribuidas en 57 Lof.

CUADRO N° 3: Provincia de Neuquén según departamento “Población total y hogares,

cantidad de comunidades y hogares Mapuce, año 2001”.

Dto. Sup.

Total –

km2-

Pobl. Total Comunidades

Mapuce

Total de

Hogares

Hogares

Mapuce

% de

Hogares

Mapuce

Aluminé 4660 6308 9 1596 444 27.8

26 Comunidades.



Añelo 11655 7554 1891 125 6.6

Catan Lil 5490 2469 6 670 336 5.2

Chos Malal 4330 14185 3566 1063 29.8

Confluencia 7352 314793 4 87032 2524 2.9

Huiliches 4012 12700 6 3010 891 29.6

Lacar 4930 24670 3 6636 823 12.4

Loncopué 3506 6457 3 1600 410 25.6

Los Lagos 4230 8654 2319 278 12

Minas 6225 7072 1 1864 95 5.1

Ñorquin 5545 4628 3 1179 185 15.7

Pehuenches 8720 13765 3797 159 4.2

Picun

Leufú

4580 4272 1 163 88 7.6

Picunches 5913 6427 2 1615 203 12.6

Zapala 5200 35806 7 9267 992 10.7

Total 94078 474155 47 128313 12575 9.8

Fuente: INDEC, censo 2001 en Observatorio de Derechos Humanos y Pueblos Indígenas, Informe de Situación de los Derechos

Humanos del Pueblo Mapuce en la Provincia del Neuquén, 2008.



El Pueblo/Nación Mapuce entiende al territorio como una construcción social que

surge a partir de las relaciones sociales y de producción, esto significa que los procesos

sociales son los que definen tanto el tipo de organización espacial, como las formas de

apropiación del territorio. En otras palabras, el territorio es un espacio socializado y

culturalizado, portador de significados, que forma parte del sistema social y a su vez

condiciona su funcionamiento (CMN, 2010).

Resumiendo podemos decir que la organización territorial mapuce se basa en el Az

Mapu y se inicia en cada Lof, continúa en un Kiñe Az Mapu (entidad territorial) a modo de

subsistema del Waj Mapu. Esta configuración sistémica permite que la organización se

autoregule y mantenga el equilibrio dentro de cada espacio territorial.

GRAFICO N° 2: “Organización Territorial Mapuce”

Fuente: Elaboración Propia a partir de la información obtenida del (Borrador) Estatuto Autónomo del Pueblo Mapuche publicado en el

Informe del Observatorio de Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas, CMN, 2008.

La organización territorial entendida como sistema abierto permite la conformación

de Concejos Zonales, según sea su ubicación geográfica (Neuquén se encuentra dividida en

5 zonales: norte, sur, Aluminé, centro y confluencia). Cada Concejo tiene la facultad de

designar a dos representantes de la comisión directiva de la Confederación Mapuce de

Neuquén (en adelante CMN), ente reconocido como único portavoz del Pueblo Mapuce

ante el Estado. Según lo establecido por su Estatuto, el control del orden público dentro de

cada entidad territorial es ejercido por el Kvme Feleal y el Concejo Zonal respectivo.

A

B

C

S.S

Referencias: A= Az Mapu B= Kiñe Az Mapu C= Waj Mapu S.S= Sistema Social



CUADRO N° 4: “Zonales Mapuce y sus Atribuciones”.

ZONALES ATRIBUCIONES

KIÑE AZ MAPU WIJICE (Entidad Territorial

Sur)- San Martín de Los Andes

LIÑE AZ MAPU PIKUNCE (Entidad Territorial

Norte)- El Huecu

KIÑE AZ MAPU PEWENCE (Entidad

Territorial Aluminé)- Aluminé

KIÑE AZ MAPU RAGIÑ KIMVN (Entidad

Territorial Centro)- Zapala

KIÑE AZ MAPU XAWVNKO (Entidad

Territorial Confluencia)- Neuquén

1. Definir un proyecto económico

2. Administrar el presupuesto

3. Administrar Justicia a través del Nor

Feleal en cada Lof

4. Actuar como interlocutor ante los

diferentes organismos

5. Otorgar el Libre Consentimiento

Informado Previo ante cualquier

proyecto de desarrollo que afecte el

territorio mapuce.

6. Administrar los procesos electorales de

pu lof

7. Regular y distribuir planes sociales y

asistenciales.

8. Definir la representación zonal para la

CMN.

Fuente: Elaboración propia a partir del Título IX del Estatuto Autónomo Mapuce (versión borrador).

i. Los Derechos Indígenas en Neuquén:

En primer lugar, debemos mencionar que en 1994 se incorporó a Constitución

Nacional Argentina el artículo 75 inc. 17, el cual establece como competencia del

Congreso de la Nación, “Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos

indígenas. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e

intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y

propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega



de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable,

transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la

gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten. Las

provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones”.

A nivel nacional también se destacan, en materia de pueblos originarios, la Ley

23.302 de 1985 y la 26.160 de 2006. La primera se enmarca dentro del Convenio 107 de la

OIT y declara de interés nacional la atención y apoyo a los “aborígenes” y a las

comunidades indígenas; reconoce la personería jurídica de las comunidades y crea el

Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), como organismo administrativo de

aplicación de la ley. Dicha norma sigue vigente hasta la actualidad, a pesar de existir una

urgente necesidad de modificarla a partir de la ratificación del Convenio 169 de la OIT, el

cual establece que los Estados deben garantizar la participación de los pueblos indígenas en

las decisiones que los afecten. Sin embargo, en nuestro país en ningún nivel estatal existen

instituciones aptas que garanticen tal derecho.

En el año 2004, por medio de la Resolución 152, se creó el Consejo de Participación

Indígena (en adelante CPI) dentro del ámbito del INAI, con la misión de elaborar

mecanismos para la designación de los representantes indígenas “con carácter NO

vinculante”. En el 2007 el Estado Nacional designó las nuevas autoridades para dicho

organismo, sin intervención ni consulta previa a los pueblos indígenas. Estos nuevos

funcionarios derogaron la Resolución 152 y designaron arbitrariamente a las autoridades

del CPI.

“En el año 2007, el Estado argentino, violando los compromisos

asumidos con el CPI, designó a nuevas autoridades del I.N.A.I. sin

intervención ni consulta con los pueblos indígenas. Las nuevas

autoridades derogaron la Resolución 152/2004 y designaron por su

propia cuenta a los miembros indígenas del Consejo de Coordinación,

sin participación del CPI ni de las comunidades ni asambleas de

pueblos. El CPI fue privado de sus recursos y quedó reducido a un

conjunto de representantes provinciales que no se reúne desde el año

2007. La “participación indígena” mencionada en el informe ya no

existe. Es por ello que el Estado argentino debería responder por esta



desarticulación del CPI, contraria a los objetivos expuestos en su

informe. Por otra parte, esa “participación” ocurrió sólo en el nivel

federal de gobierno. En los niveles provinciales, que son los que

adoptan la mayoría de las decisiones relativas a los pueblos

indígenas, con la sola excepción de un caso (Río Negro) la

participación indígena es inexistente” (Comité de Derechos

Humanos- Sesión 96; 4to Informe Periódico de la República

Argentina, Ginebra 2009, p: 5).

Posteriormente, en el 2006 se sancionó la ley 26.160 de “Emergencia en materia de

propiedad y posesión de las tierras que tradicionalmente ocuparon los pueblos indígenas”,

por medio de ella el Estado ordenó detener los desalojos por el plazo de 4 años con el fin

de llevar a cabo un relevamiento territorial. Vale decir que esto se ha demorado

innecesariamente y que la forma de realizarlo se ajusta a la concepción occidental de

posesión de la tierra y no a la tradicional mapuce.

A nivel Provincial la Constitución de Neuquén, en su artículo 53 establece que, “La

Provincia reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas neuquinos

como parte inescindible de la identidad e idiosincracia provincial. Garantiza el respeto a

su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural. La provincia

reconocerá la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad

comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan, y regulará la entrega de otras

aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, ni

transmisible, ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurará su participación en la

gestión de sus recursos naturales y demás intereses que los afecten, y promoverá acciones

positivas en su favor”.

El mencionado artículo supera notoriamente al reconocimiento dado en la

Constitución Nacional Argentina, puesto que se ubica dentro de las Declaraciones,

Derechos y Garantías de la Carta Magna y obliga expresamente al Estado a asumir la

responsabilidad de garantizar que estos derechos se cumplan. Además, reconoce que los

pueblos indígenas son parte inescindible de la identidad e idiosincrasia provincial.



Por otro lado, a nivel municipal varias Cartas Orgánicas de la provincia han incluido

el ejercicio de los derechos de los pueblos originarios, como por ejemplo la Carta Orgánica

de Zapala. A pesar de este avance aún hoy muchos Municipios siguen excluyendo a los

indígenas, como es el caso de la Municipalidad de Villa la Angostura, cuestión que en el

2009 desató un terrible enfrentamiento entre el Estado y los lofce que allí se ubican

(Paichil Antriao y Quintriqueo).

De esta manera queda en evidencia que la mera concesión de derechos, la letra legal

plasmada en un cuerpo legislativo, no sirve de nada si no se reconoce su condición de

Pueblo/ Nación y no se garantiza una verdadera re construcción del Estado con base en la

plurinacionalidad y pluriculturalidad.

ii. Síntesis de la Otra Realidad

La falta de políticas públicas, sumado a la escasez territorial y la política

asistencialista que lleva a cabo el gobierno provincial (MPN), han conducido a que el 60%

de la población de las comunidades se ubique por debajo de la línea de pobreza. A esto

debemos agregarle la emigración de jóvenes del campo a la ciudad, cuestión que afecta

profundamente a la cultura y cosmovisión Mapuce. Est@s jóvenes de 14 a 24 años,

generalmente subsisten con empleos precarios o como “clientes” del partido político

hegemónico en la provincia.

Durante las últimas décadas se avanzó en cuanto al reconocimiento de los derechos

indígenas y sus derechos colectivos, sin embargo, en la actualidad existen importantes

problemas que imposibilitan su correcto ejercicio. La autonomía entendida como el

derecho a la libre determinación y al auto gobierno, es uno de los más damnificados y

violentados cotidianamente tanto por particulares como por el Estado en todos sus niveles.

En relación a esto existe un importante mito impuesto por las clases hegemónicas,

principalmente a través de los medios masivos de comunicación (en adelante MMC), que

se empeña en mostrar a la lucha Mapuce como un intento de separatismo. Frente a esto el

Estado tiene un rol fundamental, ya que, plantea a los pueblos indígenas como “enemigos

internos” que buscan desarticular el tejido social y político de un país en aras de construir



un Estado propio. Al respecto el Werken de la Confederación Mapuce de Neuquén

entrevistado nos dijo lo siguiente:

“Los medios se han prestado para eso, los MMC dejan bastante que

desear en ese sentido, lo siguen haciendo. Es lamentable, porque

deben informar la realidad ante un conflicto tan fuerte, y no prestarse

a este juego que busca confundir a la sociedad, porque eso empeora

la situación. Es nuestro gran temor porque sentimos que la sociedad

se puede poner en nuestra contra, y nosotros en ese sentido somos

muy rectos, no nos gustan las mentiras, no nos gusta que la sociedad

no tenga claridad en cuanto a que demandamos nosotros. Incluso

estos mismos decían que nos queríamos conformar como un Estado

adentro de otro Estado, una Nación aparte. Nosotros en ningún

momento en nuestras declaraciones decimos esto, en ningún

momento.

_ ¿Confunden Nación con Estado, con país?

Exactamente.

_ Podemos decir que confunden autonomía con soberanía, ¿no?

Exactamente. Obviamente que se debata esta bueno, estamos

dispuestos a debatir con quien sea estos conceptos, que por ahí el que

no los tiene muy claros se confunde. Es así (silencio). Hay que

entender que no toda la sociedad tiene claros los conceptos de

autonomía, soberanía, estado, nación, hasta algunos no deben

entender qué es eso. Y eso confunde, no nos favorece porque la gente

se pone en nuestra contra, por una farsa, porque en realidad nosotros

siempre somos claros en cuanto a nuestras demandas. Por eso nos

sirvió mucho que en la Constitución Nacional aparezca la palabra

“pre existencia”, porque tanto en lo jurídico como en lo político nos

da fundamentos para todo lo que se viene y se va a venir. (…).

Legitima todo lo que nos planteamos.



El mayor problema que tenemos nosotros acá es de cómo a eso lo

llevamos a la práctica. Nosotros queremos eso. No vemos otra forma

de lograr nuestros objetivos. Si el Estado no empieza a pensar en las

políticas públicas para implementar todos nuestros derechos,

reconocidos a nivel nacional e internacional, creo que no vamos a

llegar a nada, vamos a seguir con conflicto y la pelea será cada vez

más fuerte. El gobierno va a reprimir cada vez más fuerte y nosotros

estamos convencidos que en nuestro territorio tenemos asegurada

nuestra proyección, y a medida que sea necesario vamos a ir a

recuperar nuestros espacios, pero eso va a empeorar la situación.

Para nosotros la única salida es que el gobierno empiece a tomar en

serio el tema mapuce.

Nosotros reconocemos que estamos adentro de un Estado Nacional y

Provincial, nunca vamos a decir que somos un Estado diferente,

estamos dentro del Estado Argentino, ¿Se entiende?

_ Sí, claro.

Ahora, ese Estado Argentino se tiene que hacer cargo, así como está

en la Constitución Nacional y Provincial, cuestión que nosotros

respetamos porque allí están nuestros derechos (…).

_ Entonces, ¿Cómo entienden los Mapuce a la Autonomía?

Autonomía (piensa), es un derecho también reconocido en los

derechos universales de los pueblos indígenas, nosotros en ese sentido

llevamos algunas cosas a la práctica, por ejemplo nuestras

instituciones como el Longo (…)” (Fragmento de la entrevista

realizada a Werken de la CMN, Ciudad de Aluminé, 2010).

Más allá del reconocimiento de este importante derecho tanto en la Declaración de

Naciones Unidas como en el Convenio 169 de la OIT, el Estado Argentino considera a las

comunidades indígenas como “asociaciones civiles sin fines de lucro”, de manera que las

priva de su derecho a la autonomía. Al momento de obtener la personería jurídica sus



autoridades representativas carecen de reconocimiento, por eso deben adecuarse a formas

organizativas propias de las entidades privadas (la organización política de los Lof se

estructura de la misma forma que lo hace una ONG u OSC), lo cual reproduce el

colonialismo que padecen desde hace siglos.

Desde 1997 la Provincia se niega a registrar nuevas comunidades, lo cual es

claramente inconstitucional. En Neuquén existen 57 Lofce, pero el Estado Provincial sólo

reconoce 38, en consecuencia las restantes se han registrado en el RENACI (Registro

Nacional de Comunidades Indígenas), cuestión que la Provincia ha considerado inadecuada

y elevado a la justicia ordinaria.

En relación a esto el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en su

cuarto Informe del 2009 expresó lo siguiente:

“Con respecto al carácter jurídico de las Comunidades Indígenas,

cuando el informe dice que se trata de una institución novedosa y que

“algunas leyes la asimilaban equivocadamente a formas asociativas

aceptadas por el Código Civil”, omite señalar que esta

“equivocación” surge del decreto nacional reglamentario de la ley de

creación del I.N.A.I. (Decreto Nº 155/89), cuyo Artículo 19 asigna

carácter de “asociación civil” a la Comunidades Indígenas. Resulta

insólito que el Estado Argentino presente ante el Comité una crítica a

sus propias normas, cuando lo que debiera hacer es modificarlas de

modo que se adecuen al Pacto” (p: 6).

La Provincia cuenta con un Código de Tierras Fiscales (Ley 263) que lejos de

adecuar la norma al reconocimiento constitucional y lo previsto en el Convenio 169,

prescribe procedimientos de adjudicación de tierras donde se establece que para los casos

de venta a los indígenas “se les podrá rebajar a un 50% del precio fijado para la venta”. No

existe, adicionalmente, otro artículo que establezca algún derecho de posesión o propiedad

comunitaria, ni procedimientos para el otorgamiento de titulación (CMN, 2008, p: 41).

La mayoría de los Lof se asientan sobre “tierras fiscales”, en consecuencia el

gobierno es quien puede hacer uso de dichas tierras sin necesidad de consultarle al Pueblo



Mapuce. Esta problemática tiene origen en la campaña de exterminio, ya que, en 1878 la

Ley de Empréstito constituyó al territorio mapuce como tierras fiscales y en muchos casos

las entregó en forma de pago a los particulares que financiaron la mal llamada “Conquista

del Desierto”. Esto se vio acompañado de la Ley de Premios Militares, por medio de la

que se recompensó a los “conquistadores” con tierras.

Durante los primeros quince años se repartieron alrededor de 3.572.203 has de

Neuquén, los principales beneficiarios fueron militares, la elite porteña, capitales ingleses y

ganaderos en expansión. Esto evidencia como históricamente el Estado ha perpetuado el

dominio de una oligarquía terrateniente (ahora financiera) sobre los pueblos originarios, a

los que ha ubicado en una situación de “ilegalidad” dentro de sus propias tierras. A modo

de referencia podemos observar que en la región Pampeana hay 4.110.600 has en manos de

tan sólo 100 propietarios.

CUADRO N° 5: “Algunos oligarcas que usurparon territorio mapuce en la región entre

1890-1920”

APELLIDO SUPERFICIE

Jorge Newbery 18.000 has.

Zingoni 250.000has.

Rambeau 93.642 has.

Lagos Marmol 24.000 has.

Camino 21.000 has.

Carlos Miles 58.000 has.

Fuente: Elaboración propia a partir de la información obtenida de la publicación “cómo nos roban la tierra”, CMN, 2009.



En este marco se encuadran numerosos conflictos como es el caso de la comunidad

Kirrumij y el empresario Pedro Podestá. Durante nuestra estadía en Quillén, en enero de

2010, entrevistamos a la Inan Longo de Kurrumij quien en relación al conflicto nos explicó

lo siguiente:

“Bueno… no nos desalojaron por que si no más… nosotros, haciendo

uso de nuestros derechos, hicimos uso de un espacio que

tradicionalmente ocupábamos y que fue vendido hace un par de años.

Lo hicimos porque nos estamos quedando sin invernada, la

comunidad se nos está haciendo chica, porque se van conformando

nuevas familias y se va quedando chica la parte fundamental de la

comunidad que es la invernada. La invernada es la parte donde la

comunidad se maneja durante todo el año, si bien hay momentos

donde se sube a la veranada, arriba a la montaña. La invernada es

fundamental porque es donde se tiene la casa, la ruca. Se nos está

haciendo chica la comunidad, de hecho ya hay espacios que parecen

barrios y nosotros los mapuce no estamos acostumbrados a vivir en

espacios tan chicos, somos de espacios amplios. (…) La comunidad el

Lofce esta conformado por pichi lofce y cada uno de éstos es una

familia que ocupa un espacio geográfico determinado (…) Cada vez

que se conforma una nueva familia el Longo designa un espacio, pero

ahora yo hay familias que no pueden distribuirle espacio a sus nietos

porque no hay”.

Otro ejemplo de esto es el conflicto que existe entre el Municipio de Villa Pehuenia

y las comunidades Puel, Plácido Puel y Catalán. El mismo tuvo origen en la década del

´80, cuando se avanzó ilegalmente sobre territorio mapuce para fundar Villa Pehuenia. La

ilegalidad de este hecho radica en la falta de consentimiento por parte de las familias

mapuce al “Convenio” firmado por el Longo Vicente Puel y el entonces gobernador Felipe

Sapag (MPN). Este fraudulento Convenio estipulaba la reubicación de las familias en un

total de 20 hectáreas en el paraje de China Muerta. Desde entonces estas familias

conforman el Lof Plácido Puel, asentado a orillas del Lago Aluminé.



Durante el año 2003 la Legislatura sancionó la Ley 2.439 por la que se declaró

Municipio de Tercera Categoría a la localidad de Villa Pehuenia, frente esto la comunidad

Catalán en conjunto con la CMN, presentó una “acción de inconstitucionalidad”. Las

comunidades alegan la ausencia de consulta previa a los lofce, cuestión que viola el

artículo 53 de la Constitución Provincial y el artículo 6 del Convenio 169, en el que se

expresa la necesidad de consultar a los pueblos originarios “cada vez que se prevean

medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles inmediatamente”.

“(...) Por ejemplo para nosotros diríamos que no sea un municipio

porque nosotros tenemos un reglamento propio, tenemos una cultura

propia, idioma todo lo que es danza, espiritualidad, medicina, como

cuidar la naturaleza, como cuidar el medio ambiente. Eso es lo que

nos han dejado nuestros ancestros, no es escrito porque no se usaba

el escrito (…). Al estar bajo un municipio nosotros tenemos que seguir

las reglas de ellos y eso afecta hasta en la cultura nuestra. (...) La

contaminación del lago (...), destruyen todas las plantas que sirven

para nosotros, para la ganadería, eso afecta a todos no solo para los

mapuce, también afectan a los winka27 (…)” (Fragmento de la

entrevista realizada a una representante del Lofce Plácido Puel, Villa

Pehuenia 2010).

Casi seis años más tarde, el Tribunal Superior de Justicia convocó a una Audiencia

Pública con el propósito de escuchar los alegatos de las partes y de los “amigos del

tribunal”, personas físicas o jurídicas ajenas a la causa, pero con un justificado interés y

conocimiento en la materia. Al finalizar la audiencia el Tribunal contaba con un plazo de

40 días para expedirse, cuestión que aún no hace a pesar de haber pasado más de tres

meses.

En cuanto al uso de sus espacios territoriales surge otra problemática ante el feroz

avance de las empresas agro forestales, en muchos casos impulsadas por Estado Provincial

a través de su empresa CORFONE (Corporación para la forestación de Neuquén). Ésta

empresa al igual que EMFORSA (empresa estatal de Río Negro), promueven la plantación

27 No mapuce/ blancos.



de especies exóticas (pinos) y para ello cuentan con el apoyo de organismos financieros

internacionales. Esta industria cuenta con el aval legal y con un aliado estratégico y

sumamente poderoso en nuestro país: la Sociedad Rural (en adelante SR). Durante el

gobierno de Carlos Menem se aprobó la Ley 25.080 de “Inversiones para Bosques

Cultivados”, por medio de la que se beneficia a personas físicas y jurídicas que desarrollan

esta actividad. Esta norma contempla el otorgamiento de subsidios en todas las etapas del

proceso productivo y libera a los empresarios de la obligación de pagar impuesto

inmobiliario, ingresos brutos, cuentan con devolución del IVA, pueden amortizar el

impuesto a las ganancias y les otorga “estabilidad fiscal” por 30 años.

La SR de Neuquén afirma que la provincia cuanta con 1.2 millón de hectáreas

destinadas a la actividad forestal, de las cuales el 40% son “tierras fiscales”.

Contrariamente a estas declaraciones, se ha comprobado que estas tierras son parcelas de

pequeños productores locales y comunidades mapuce.

Esta política reduce notoriamente el espacio de pastoreo de las comunidades e

implica una serie de impactos altamente negativos sobre sus miembros y entorno, como la

desaparición de vertientes de agua y alteración de la biodiversidad e incluso extinción de

especies autóctonas tanto de flora como fauna.

En la actualidad se desconoce cuál será el destino final las producciones futuras,

aunque se vislumbran dos posibilidades: el asentamiento de plantas de celulosa o una

especie de “acciones ambientales de bolsa”, por medio del negocio de los bonos verdes.

Evidentemente el futuro no se presenta muy alentador al respecto, puesto que ambas

alternativas impactan negativamente sobre el medio ambiente y en consecuencia sobre la

sociedad en su conjunto (Periódico del País Mapuche “Azkintuwe”, 2009).

La Longo del Lof Paynemil nos explicaba que durante siglos muchas comunidades

mapuce fueron expulsadas sistemáticamente hacia tierras supuestamente estériles las que

en la actualidad, debido a la riqueza de sus recursos naturales, se han convertido en

verdaderos Territorios Estratégicos. En su caso, l@s Paynemil, no son oriundos de Loma

La Lata sino que fueron corridos hasta allí bajo el supuesto de que no podrían sobrevivir en

esas zonas áridas de meseta. La historia demuestra que no sólo sobrevivieron sino que



ahora se ubican sobre el yacimiento gasífero más grande de América Latina y por eso hace

años que luchan incansablemente contra las multinacionales y el Estado.

La Longo de dicha comunidad afirmó que, “si (las empresas) no pueden explotar

(petróleo y gas) en nuestro territorio, sacan el caño más allá y chau”, por eso actualmente

“la mayoría (de los mapuce) trabaja en las empresas, porque el dinero por servidumbre no

alcanza; hoy Paynemil tiene 0% de desempleo”. Para dimensionar la tensión existente

entre la comunidad y las petroleras, basta decir que están ubicados sobre uno de los

yacimientos más grandes del continente y aún no cuentan con los servicios básicos, y

además deben beber agua embotellada por el nivel de contaminación hídrica que existe en

la zona.

Por su lado la CMN sostiene que los mapuce no deben permitir la explotación

petrolera dentro de sus territorios, dado que ésto impacta negativamente sobre su población

por ser la destinataria directa de la agresión que padece el ambiente y el entorno cultural.

Esta entidad sostiene que la explotación de hidrocarburos es parte de un proyecto de

“desarrollo” del cual los pueblos indígenas no pueden ser parte debido a que pone en riesgo

su perpetuidad en el tiempo.

Estos fraccionamientos internos, estas “tensiones” entre autoridades de la CMN y

autoridades de los Lofce, favorecen el discurso de las clases hegemónicas que sostiene que

los mapuce no son un pueblo verdaderamente organizado. Además se trata de fracturas que

actúan como obstáculos en la construcción de autonomía y en el ejercicio de los derechos

colectivos reconocidos, pues imposibilita el avance de la lucha de un Pueblo que se

reivindica como Nación.

Esto también lo pudimos observar cuando entrevistamos informalmente a una

miembro de la comunidad Filipín. La joven se mostró en todo momento muy desconforme

con la gestión que lleva a cabo la CMN, ya que según su percepción no vela por el

bienestar de todas las comunidades de la Provincia. Lo llamativo de estas declaraciones es

que más allá de las controversias, que en la mayoría de los casos giran en torno a

“Confederación sí, Confederación no”, todas las personas entrevistadas comparten las

mismas problemáticas y reivindicaciones.



Miembros de la CMN señalaron como una variable influyente a la política

clientelista del MPN, ya que históricamente ha servido como herramienta para coactar,

corromper y resquebrajar la lucha mapuce. Estas prácticas sumadas a las “políticas del

miedo”, es decir, a la creciente criminalización de la protesta y lucha social ha calado muy

hondo y dañado profundamente la capacidad de organización de diversos sectores, incluso

a l@s originarios. En varias entrevistas que realizamos se señaló el temor que había

generado la ola represora que el gobierno de Jorge Sapag viene desplegando en toda la

provincia. Este temor oculta una realidad muchas veces minimizada pero latente: la posible

militarización de las áreas de recursos naturales estratégicos.

En la Provincia de Neuquén en los últimos años se ha visto claramente como el

bloque histórico conformado por el Estado, las fuerzas de seguridad, la iglesia, los

latifundistas u oligarcas y los principales medios de comunicación de la región, han

boicoteado incansablemente los avances de los pueblos indígenas y desplegado una

estrategia de dominación basada en la represión, criminalización, difamación e

invisibilización de las luchas sociales. Sin ir más lejos a finales de 2009 y comienzos del

2010 en todos los medios del país se habló de que los Mapuce recibían ayuda de la ETA y

las FARC, como así también se dijo que los Mapuce usaban como “escudo humano” a

mujeres y niños. Esto vislumbra claramente la existencia de una campaña masiva de

difamación, pero también demuestra el desconocimiento que existe en torno a la

cosmovisión de estos pueblos.

Trasladándonos por un momento a la Revolución Mexicana de 1910 podremos ver

que en el frente de batalla se ubicaban hombres, mujeres, niñ@s, ancian@s, pues esto es

una práctica común de todos los pueblos indígenas. No significa que usan de “escudo” a

los más vulnerables sino que es el Pueblo/ Nación en su conjunto el que decide salir a

luchar en defensa de lo que les pertenece. Este razonamiento resulta impensable e incluso

moralmente incorrecto desde la cultura occidental y cristiana, cuestión que se corporiza en

las notas periodísticas, tapas de periódicos, opiniones y demás.

CUADRO N° 6: “Estado de la situación dominial del territorio: Lofce Kurrimij, Puel,

Catalán, Filipin y Paynemil”



KURRUMIJ PUEL CATALÁN FILIPIN PAYNEMIL

2.490 has. Con

escrituración

ordenada,

invernada 2.803

has. escrituradas

16.910 has.

Escrituradas

12.131 con

mensura

(Aluminé)

Propuesta para

Proyecto

Productivo

Bahía del Eco.

25 has. China

Muerta

4.195 has.

Escrituradas

(Aluminé)

Invernada 19.177

has. Escrituradas,

veranada 8.500

has. Escrituradas,

ampliación

invernada 2.601

has. Con mensura.

Conflicto con

Ondetti y

Pesqueira.

5.000 has. Y 114 has.

Correspondientes a

dos islas, veranada e

invernada 4.397 has.

Escrituradas.

(Confluencia)

Solicitud de

ampliación de

tierras. Conflicto con

Muñoz por 5.000

has. En la costa del

río y lago.

Fuente: Elaboración propia según datos obtenidos del Informe de situación de los Derechos Humanos del Pueblo Mapuce en la

Provincia de Neuquén, Observatorio de Derechos Humanos de Pueblos Indígenas, CMN, 2008.

A pesar de todo l@s Mapuce apuestan a la construcción de autonomía, a través de

instituciones como el Meli Folil Kvpan (Registro Civil Mapuce) y el Nor Feleal (Sistema

Jurídico Mapuce).

�Sistema Institucional Mapuce- Kvme Feleal (Gobierno Mapuce)

El origen de la Confederación Mapuce de Newken se remonta al año 1970, con la

creación de la Confederación Indígena Neuquina28. En defensa de sus derechos como

pueblo originario y en honor al Toky Kajfvkura, la organización Mapuce lleva el nombre

de Confederación Mapuce de Newken. Esta entidad esta compuesta por cada una de las

comunidades a través de sus Autoridades Originarias, confederadas históricamente desde

su creación en el Iº Parlamento Mapuce realizado en el Paraje Pampa del Malleo (Lof

Painefilu) el 1 de Mayo de 1971, y los nuevos pu lofce a reconstituirse en cualquier punto

de Neuquén. Todas ellas conforman el Pueblo Originario de Neuquén, siendo la CMN su

representación jurídica y política.

28 Compuesta por 30 representantes de diferentes Lof.



La CMN posee su sede central en la ciudad de Neuquén y desde allí ejerce el

gobierno del Pueblo Mapuce de Neuquén. Asume como único emblema para identificarse

ante el mundo, al Wenu Foye (bandera de la Nación Mapuce) y promueve su

reconocimiento como símbolo Nacional Mapuce.

CUADRO N° 7: “Wenu Foye”

EN OCASIÓN DEL “FESTEJO” POR LOS 100 AÑOS DEL MAL LLAMADO “DESCUBRIMIENTO DE

AMÉRICA” LOS PUEBLOS ORIGINARIOS COMENZARON A MOVILIZARSE A LO LARGO Y ANCHO

DEL GLOBO.

EN 1991 SE LLEVÓ A CABO EL REENCUENTRO DEL PUEBLO MAPUCE EN LA CIUDAD DE

NEUQUÉN, CONVOCADOS POR LA COORDINADORA DE ORGANIZACIONES MAPUCHES DE

PUEL MAPU Y EL CONSEJO DE TODAS LAS TIERRAS DE GULUMAPU. EN ESTA OCASIÓN

SURGIÓ LA NECESIDAD DE PLASMAR EN UN SÍMBOLO LA UNIDAD DE ESTE PUEBLO Y ASÍ

SURGIÓ LA BANDERA DE LA NACIÓN MAPUCE.

Colores y

Símbolos

Descripción

Ñimin Representa el principio de la escritura. Simboliza el telar, el arte mapuce. Además representa al

día y la noche como elementos complementarios. Por último, también expresa el calendario

mapuce en sus 4 etapas: Wiñay- Xipantv (vuelta del ciclo vital a cada newen).

Kulxug Representa la fuerza de antv (sol), el conocimiento científico (la redondez de la tierra), los

ciclos de la naturaleza y el pensamiento circular (nor ka az mogen).

Meli Hamuh

Coyke

Representa las patas del choique, animal sagrado que representa la vida en comunidad. La

hembra pone los huevos y el macho los empolla, mientras ella va en busca de alimentos.

Xegkay Mapu Símbolo solar que representa el caminar de la tierra, la rotación hacia la derecha del planeta, el

conocimiento astronómico del Pueblo Mapuce.

Waguben ka

kvyeh

(Estrella y luna) son astros que transmiten conocimientos medicinales.



Azul Wenu Mapu (tierra de arriba) y los diferentes newen que en ella se ubican.

Verde Wente Mapu (donde habitan las personas, el Ce), representa la biodiversidad, medicina –

herbolaria-, piedras, montañas.

Rojo Representa el subsuelo. La sangre derramada en la lucha. También la fertilidad, es decir, el

futuro del Pueblo (la menstruación).

Fuente: elaboración propia a partir de los datos obtenidos de la CMN.

Los principales objetivos de la CMN son:

(1) Asegurar la propiedad, protección, conservación y uso sustentable del Territorio

con toda su Ixofij Mogen / biodiversidad, sus aguas, aires, minerales, y todo lo que éste

contiene.

(2) Consolidar la vigencia y fortalecimiento de sus instituciones políticas,

normativas y filosóficas.

(3) Garantizar la proyección cultural del Pueblo Mapuce, protegiendo y

desarrollando todos sus conocimientos y sabidurías colectivas.

(4) Desarrollar los derechos de propiedad intelectual o industrial sobre cualquier

elemento del Territorio y cultura, que son conocimientos, prácticas e innovaciones

colectivas ancestrales, e impedir su apropiación (Estatuto Autónomo Mapuche, Título I,

art. 6).

A su vez, el Estatuto Autónomo Mapuche (art. 7: 14) prevé los siguientes deberes y

responsabilidades:

a. La Confederación y cada Lof deben hacer ejercicio del respeto con los

espacios que dan Az (identidad), newen (fuerza), mogen (vida) al Lofce. Tanto los

espacios socio-culturales de Xawvn denominados gijatuwe, kamarikuwe, paliwe, lelfvn,

eltuwe, como los espacios territoriales llamados, menuko, xayenko, wigkul, xeg xeg, kay

kay wigkul, mawiza, bafken, ge bafken, bewfv, kura, lil, waw, xayenko, zeqvñ, etc.,

poseen gen (espíritus protectores). Estos GEN otorgan la vida y protección.



b. Dichos espacios son patrimonio colectivo de todo el Pueblo Mapuce y las

autoridades deben adoptar medidas para que ellos sean utilizados colectivamente, como

reservas naturales y para actividades relacionadas con la vida espiritual.

c. Es deber del Pueblo Mapuce y sus autoridades cuidar, proteger, cultivar y

conservar a perpetuidad todas las formas de vida y todo el patrimonio natural que se

encuentran en sus territorios, incluyendo la diversidad biológica, animal, vegetal, y

microorganismos, el aire, las minas del suelo y del subsuelo de cualquier tipo, y los

recursos energéticos de cualquier origen.

d. Todas las tierras del territorio Mapuce serán destinadas prioritariamente a

suplir los requerimientos del ciclo de vida e identidad Mapuce, en concordancia con los

Planes de Vida. Aquellas aptas para la producción deberán estar dedicadas en primer lugar

a incrementar y mejorar la producción de alimentos saludables para el autoconsumo, con el

fin de mejorar la nutrición, la salud y en general el bienestar del Pueblo. Los cultivos

comerciales e industriales no podrán desplazar la producción de alimentos.

e. El Pueblo Mapuce y sus autoridades deberán cuidar, proteger y evitar

cualquier profanación de los lugares que contengan huellas de sus antepasados, porque son

los lugares sagrados.

f. Es deber del Pueblo Mapuce y sus autoridades cuidar, proteger y conservar su

genoma humano como patrimonio colectivo de su Pueblo.

g. Es deber y obligación del Pueblo Mapuce y sus autoridades retomar y

fortalecer el Xafkintu, Bawen, Katan Kawiñ, Nor Kimvn, Nor Feleal, Meli Folil Kvpan,

Bakutuwvn, Rukatun, Mafvn, Palin, Gejupun, Kamarikun, Ayekan Zugu, Wixalvn, Wvzvn

Kvzaw, como práctica ancestral de unidad, integración, solidaridad, y reciprocidad, y como

estrategia de educación propia, para impartir la sabiduría y el conocimiento milenario.

h. Es deber y obligación del Pueblo Mapuce y sus autoridades, respetar y

aplicar todas las leyes vigentes y la Constitución de la República Argentina que no

contradigan el derecho mapuce y sus instituciones.



La CMN se organiza geográficamente mediante el funcionamiento de cinco zonas o

Concejos Zonales. En cada Zonal hay un responsable institucional representante de la

CMN.

El Estatuto Autónomo Mapuce (versión borrador) prevé la elección de las

autoridades de la CMN por asambleas (Fvta Gvlamtuwvn), cada 4 años. Mientras que cada

2 años se realizará una Asamblea (Kimeltuwvn) en la que se evaluará el accionar de las

autoridades electas. Los cinco Concejos se reunirán cada cuatro años para elegir el Kvme

Feleal (Gobierno Mapuce) que conformará la Comisión Directiva de la CMN, la cual

estará compuesta por 2 representantes por zonal. A su vez, el Gvbamtuwvn designará a dos

autoridades para ejercer el rol de fiscalizadores del funcionamiento del Gobierno Mapuce

(Revisores de cuentas).

Entonces, el Gobierno del Pueblo Mapuce de Neuquén desde la CMN se compone

por un Parlamento (Gvbamtuwvn) como instancia de máxima decisión y resolución, del

que participan las autoridades originarias de la totalidad de los lof confederados; un

Concejo de Autoridades (Kvme Feleal) conformado por autoridades elegidas por el

Parlamento (Ñizol Logko, Pijañ Kuse, Inan Logko, Xapvmfe Kijiñ, Pu Werken, Pu Kona);

un Órgano de Justicia (Nor Feleal) y el Registro Civil Mapuce (Meli Folil Kvpan).

CUADRO N° 8: “Características y naturaleza de las autoridades Mapuce”.

AUTORIDAD DESCRIPCIÓN

ÑIZOL LOGKO (hombre/ mujer) Se trata de la máxima autoridad política. El Logko es elegido por el

conjunto de autoridades propuesta por las Entidades Territoriales surgidas en cada

Gvbamtuwvn. Su símbolo de autoridad es el Toky que será transferido en cada

Gvbamtuwvn a modo de transferencia de autoridad.

INAN LOGKO Es la autoridad encargada de acompañar al Logko y quien lo reemplaza en caso de



ausencia. Es la encargada de las relaciones y gestiones entre el lof y las instituciones

estatales.

WERKEN (hombre/ mujer de preferencia joven) Tiene la facultad de representar y transmitir el

zugu (palabra), pensamiento (rakizuam), al interior de la institución mapuce, ante las 5

Identidades Territoriales y son los portavoces ante las instituciones estatales. Además,

en el plano filosófico y espiritual, ayudan a pu logko gejupufe o Pijañ Kuse a convocar

a los integrantes de kom pu lof.

PIJAÑ KUSE Es la autoridad (kimce) dotada de conocimientos sobre cultura, espiritualidad,

biodiversidad y medicina, en consecuencia, ejerce funciones en ceremonias y eventos.

XAPVM

KUJIÑFE

Cumple el rol de Tesorero, y como tal tiene la responsabilidad de organizar y

administrar el patrimonio de la institución mapuce. Debe diseñar mecanismos de

financiación para el accionar de la Confederación, llevar los balances y asesorar a las

comunidades en cuanto a la administración y distribución de los recursos económicos

en el Lof.

Pu KONA Jóvenes. Sus principales responsabilidades giran en torno a la relación entre la

Confederación y pu Lofce. Como así también deben responder ante todas las

responsabilidades que el Kvme Feleal implica y exige.

Fuente: Elaboración propia a partir del artículo 23 del Estatuto Autónomo Mapuche y la información recolectada de las entrevistas

realizadas a Tino Nahuel (CMN), Isabel Rodríguez (Kurrumij) y Elba Paynemil (Paynemil).

Por su parte el Meli Folil Kvpan (en adelante MFK) es la institución en la que se

registran los nacimientos de niñ@s mapuce, esta constituido por dos Logko, una Pijañ

Kuse y un Werken. Esta institución encarna verdadero triunfo del Pueblo Mapuce, ya que,

el Estado debe reconocer y aceptar al MFK como única instancia de registro de las

personas mapuce y sus nombres originarios29.

Según su cosmovisión, una vez pasados 40 días desde el nacimiento, los padres

presentan al niñ@ al Kvme Feleal para que sea asumido socialmente como un nuevo

integrante del Lof, en ese momento se realiza una ceremonia y se procede a su registro con

29 La escritura de los nombres será con el Grafemario Ragileo.



un nombre que l@ acompañará durante más de diez años. A los 12 años de edad podrá

ratificar o cambiar el nombre, ya que, consideran que este es el tiempo en el que se

adquiere la capacidad de hacer gvnezuam (razonar), para determinar junto a su familiar si

el nombre que tiene corresponde a su Az (característica). A partir de este momento las

autoridades del MFK registran su nombre mapuce y es reconocido como nuevo miembro

del Pueblo Mapuce.

Esta institución también tiene la facultad de rectificar nombres y apellidos escritos en

castellano e incorporar al registro los nombres mapuce recuperados (CMN, 2010). Por

último vale decir que el MFK debe promover que en el DNI –Documentos Nacional de

Identidad- se especifique la nacionalidad originaria de la persona, lo que se acompañará

por la vestimenta tradicional en la fotografía.

El Werken de la CMN nos explicó en qué consiste y cómo funciona dicha

institución.

“Esas son instituciones que van cumpliendo sus roles dentro de las

comunidades. Ahora hay una figura nueva que es el Meli Folil Kvpan,

Registro Mapuce.

_ ¿Es cómo un Registro Civil?

Claro.

_ ¿Eso es nuevo?

Eso es nuevo. En eso se está trabajando. Se creo para que la familia

mapuce registrara a sus hijos con nombres mapuce. Nosotros lo que

hemos elaborado como Confederación, hemos hecho un listado de

nombres mapuce, pero primero con el grafimario nuestro que viste

vos como está escrito… y el listado de nombres y la traducción,

porque a veces vos ves un diccionario mapuce- español y las

traducciones son cualquier cosa. (…) Lo que nosotros buscamos es

ordenar eso, porque los no mapuce se han encargado de

desordenarlo. Entonces, a ese listado lo tienen todos los registros de



la provincia, entonces vos vas con una nota de la Confederación que

dice que quiero ponerle a mi hijo tal nombre, pasa al registro y ya

puedo registrarlo. Y después por supuesto cada comunidad tiene un

libro, registro mapuce, donde cada integrante deja registrado a su

hijo (…). Es una forma de ir recuperando nuestra identidad”

(Fragmento de la entrevista realizada a Werken de la CMN, Ciudad de

Aluminé, 2010).

Sin duda esta institución significa un gran paso para los Lof Mapuce, pues de esta

forma se reconoce gran parte de su cultura, tradición e historia, es decir, de su identidad.

Los nombres mapuce muchas veces son mal utilizados por los wigka, ya sea porque están

mal traducidos o simplemente por occidentalizarlos (por ejemplo para los wigka el nombre

“Antu” (sol) suele ser utilizado sólo para hombres, cuando en realidad para los Mapuce

puede ser tanto para varones como para mujeres). Esta institución permitirá que los nuevos

integrantes de los Lof puedan llevar nombres mapuce, cuestión que en la actualidad no es

muy común. Por todo esto decimos que el MFK es un hito en la historia de la lucha por

autonomía y un gran paso en la construcción del autogobierno.

�Sistema Jurídico Mapuce

El Nor Mogen es el conjunto de normas que regulan la vida social, política y

religiosa del Pueblo Mapuce (allí se organizan los derechos, responsabilidades, facultades

de cada mapuce y se otorgan perfiles y términos de referencia para asignar roles en la vida

comunitaria).

Por su parte el Nor Feleal (en adelante NF) es el órgano encargado de la

administración de justicia, con facultades expresas y reconocidas por el propio Lof. Está

institución está compuesta por la Inan Logko, un Werken y dos miembros del Lof según

cada caso. Cuenta con reglas de conducta de cumplimiento obligatorio que han variado a lo

largo del tiempo. Su objetivo último es mantener el equilibrio del Lof, en función a esto se

aplican sanciones disciplinarias según sea el caso (Cristaldo Carmen Beatriz, Las

comunidades indígenas ante el derecho nacional: Los Mapuche, en Zamudio T, Derecho

de los Pueblos Indígenas, Argentina 2005). El NF debe garantizar el registro de los casos

en un libro para contribuir a la “memoria colectiva” de la CMN (CMN, 2008).



“... Esto tiene que ver con la justicia, el órgano de justicia es el Nor

Feleal. El Logko orienta a la comunidad, el Lof, es el encargado de

todo, el que pone la cabeza a las diferentes situaciones, ve las

necesidades, ve como gestionar para resolver los problemas. Y la

Inan Logko es la que acompaña. El werken es la mano derecha del

Logko, encargado de ser el nexo entre la comunidad y la sociedad,

hacia adentro y hacia fuera. El Xawvn es la asamblea…

_ ¿Estos cargos son hereditarios? ¿Cómo se eligen?

No. Estos se eligen en una asamblea, cada dos años, depende de cada

comunidad. Esto capaz que para vos es novedoso, pero el Nor Feleal

es el órgano encargado de resolver un conflicto entre dos familias o

no sé… es el encargado de sentar a las partes y resolver esa

situación. De esos casos hay a patadas acá. Esto no es nada que se

inventó hace poco, esto siempre estuvo en el Pueblo Mapuce porque

¿Cómo hacían antes los Mapuce para resolver los conflictos? ¿O

eran salvajes que se mataban así no más? No, para eso existía el Nor

Feleal.

_ Y… ¿Aplican penas o castigos?

¿Cárceles? NO! Ja, ja, ja… En caso de muertes no se puede hacer

cargo, ahí pasa a la justicia winka porque eso ya supera (…) Con el

Nor Feleal sacan la verdad y dicen “si yo fui”, entonces el Nor Feleal

le dice “vos tenés que reponer el daño que has hecho” y después el

delincuente queda escrachado dentro de la comunidad, es una

persona marginada.

_ Ah! Es un castigo social.

Eso es muy fuerte, ¿Te imaginas? De repente no te hablan, es una

forma de castigo, ¿no? (…) El Nor Feleal ha resuelto muchos casos

sin necesidad de que venga el juez de paz o la policía. Yo he sido



parte varias veces (…)” (Fragmento de la entrevista realizada a

Werken de la CMN, Ciudad de Aluminé, 2010).

El Nor Feleal es una institución tradicional basada en el derecho consuetudinario;

entendido como el conjunto de normas y reglas de comportamiento y de convivencia social

que contribuyen a la integración de una sociedad, al mantenimiento del orden interno y a la

solución de conflictos, incluyendo un sistema de sanciones para quienes violen estas

normas, creado por la costumbre inmemorial del pueblo.

�Educación Mapuce

La educación a lo largo de la historia siempre ha servido como instrumento –político-

de dominación que garantiza y reproduce el poder de las clases hegemónicas. En

Argentina desde 1887 con la Ley 1420 se ha impuesto un modelo educativo unicultural,

etnocéntrico y racista con el supuesto objetivo de construir La Nación. A través de la

educación se impuso una cultura hegemónica, que actúa como garante del colonialismo

cultural hasta nuestros días.

“La educación institucional se imparte anulando el entretejido

originario de la identidad de nuestros niños, no reconoce otra cultura

que la de la “tradición nacional”, niega el idioma que hablan los

mayores, desconoce las normas y valores que regulan la vida en

comunidad. Somete a los alumnos y alumnas a un proceso de

enseñanza basado en conocimientos impropios, descontextualizados, y

enciclopédicos que contribuyen a debilitar la identidad del niño, su

autoestima, e incluso, a veces, su proyección como mapuce” (CMN,

2008).

Con la reforma constitucional de 1994, apareció el derecho a la educación

intercultural bilingüe, aunque, como no podía ser de otra forma esto sólo quedó plasmado

en la letra de nuestra Carta Magna. La escuela desde la colonización hasta la actualidad

sigue siendo la principal herramienta con la que cuenta el bloque histórico hegemónico

para llevar a cabo la famosa “misión civilizadora”. La educación formal que reciben l@s



niñ@s procura integrarlos al sistema convirtiéndolos en “indi@s” folclorizados y

exotizados (CMN, 2008), despojándolos de su identidad y cultura.

A través de la educación bilingüe se minimiza el concepto de interculturalidad,

reduciéndolo a la enseñanza de otro idioma, sin importar si quiera de dónde proviene esa

lengua. En síntesis, como dice la CMN, se trata de una nueva forma de dominación

ideológica cultural pero ahora hablada en mapudungun.

Para l@s mapuce la interculturalidad implica un proceso de recuperación,

revitalización y fortalecimiento de la identidad, como así también la definición de un

proyecto político incentivado por el propio Pueblo.

El órgano mapuce encargado de la administración de educación es el Nor Kimvn,

cuyas principales funciones son: elaborar el plan de fortalecimiento de la educación

autónoma mapuce; elaborar la currícula y plan pedagógico para las escuelas ubicadas en

las Entidades Territoriales siguiendo los principios de la interculturalidad y promover la

realización de prácticas culturales tradicionales.

Uno de sus más ansiados proyectos es la construcción de la UMI –Universidad

Mapuce Intercultural-, la que se planea realizar en el Imaq Kura (ex cuadro Panccioto).

“En la Universidad Intercultural se dictarán las carreras y materias

para profesionales los que el desarrollo con identidad de Pulmarí

necesita. Para beneficios de Mapuce y no Mapuce. Para Aluminé y el

mundo. Para todos los que creen que es posible un desarrollo que sea

armónico con su entorno natural (…). El actual modelo de

universidad (…) Desestima el conocimiento y las practicas

tradicionales de los Pueblos Originarios, considerándolos elementos

de un pasado muerto” (CMN, 2009).

�Otras Áreas desarrolladas por el Pueblo Mapuce de Neuquén



a. Nor Mogen (órgano de desarrollo sustentable de territorios): este órgano

identifica las potencialidades económicas de cada zonal y de cada lofce; elabora los Planes

de Vida y vela por el uso sustentable de los recursos naturales; promueve sistemas

económicos propios -Xafkintu, Mingako-. (CMN, 2008).

b. Xapvmfe Kijiñ (órgano de administración financiera): la base del sistema

económico mapuce es la reciprocidad y el intercambio. Por ello, el Estatuto Prevé que los

bienes transables en moneda serán organizados por el pu xampvmfe kijiñ, aunque

intermitentemente prevalecerá el sistema de xafkintu30.

c. Pu Bawehtucefe: “El proceso de Salud-Enfermedad en la cultura mapuche

es el resultado de un equilibrio o desequilibrio socio-psico-biológico-espiritual. Como ya

hemos señalado, la enfermedad proviene de una trasgresión contra las normas. (…)Por lo

tanto, cualquier tipo de sanación tendrá que tratar tanto los síntomas biofísicos como las

causas socio-psíquicas” (en lofdigital.org.ar). El órgano responsable de la práctica de la

medicina autónoma y de generar condiciones de relación intercultural con el sistema de

salud pública del Estado es el Pu Bawehtucefe.

d. Amul Zungunfe: es el órgano responsable de diseñar estrategias

comunicacionales y de habilitar medios de comunicación mapuce.

II. ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE EL PUEBLO MAPUCE EN GULUMAPU

II..a. Un poco de Historia

L@s Mapuce son el principal grupo étnico que existe en Gulumapu (actual Chile), al

llegar l@s españoles ocupaban un territorio de aproximadamente setecientos kilómetros de

largo, desde el río Itata hacia el sur.

“Quizás haga falta recordar que España jamás pudo incorporar a su

soberanía el territorio Mapuce “original” y que sólo consiguió

30 Este encuentro históricamente es la base de la económica mapuche en la que funcionaba en torno al trueque, que es el acto de cambiar o intercambiar bienes materiales o algún objetivo de valor. La significancía de este sistema es que ayuda a crear y a fortalecer los lazos sociales, por lo cual quines realizan este acto quedan comprometidos en un grado de amistad, denominándose mutuamente “xafkin”, cuando el intercambio era entre mujeres o mujeres con hombres. Mientras que cuando el intercambio era entre hombre se denomina “xauki”.



establecer entre 1536 –fecha del primer encuentro armado entre

mapuche y europeos- y 1598, siete emplazamientos al sur del Bío Bío.

Todos esos enclaves fueron destruidos durante el futra malon que

comandó con destreza el toki Pelantraro. Hay que traer a colación

también que en 1641 la Corona y los lonko mapuche firmaron una

cuerdo que formalizó una situación de hecho, es decir, reconoció la

independencia y autonomía de la gente de la tierra al sur del gran

río” (Moyano Adrián, p:109).

En el año 1641 la Corona de España, por medio del Tratado de Quilín, reconoció la

Soberanía del Pueblo Mapuce al sur del río Bío Bío. Más tarde, en 1726 este acuerdo fue

ratificado por el Parlamento de Negrete, en el mismo se diferenciaban territorios y

jurisdicciones, además de establecerse como frontera el Bío Bío y reglamentarse que

ningún pueblo podía traspasar dicho límite sin consentimiento previo de la contraparte.

Como afirma Gloria Muñoz, Lo que no lograron los españoles lo consiguió el Estado

Chileno independiente. Consolidar el Estado Nación implicó unificar el territorio, en otras

palabras, se necesitó territorio para crear una Nación31, ya que, para el pensamiento liberal

no es la nación la que crea al estado, sino el estado el que configura a la nación. A esto

cabe agregarle que la oligarquía buscaba adueñarse del Valle Central y desplazar a los

indígenas hacia las zonas costeras y cordilleranas (regiones desfavorables tanto para la

agricultura como para la cría de ganado), para apoderarse de nuevas tierras fértiles. En

1881, la editorial del periódico Mercurio de Valparaíso afirmó; “No se puede aceptar que

una tribu de salvajes sin Dios ni Ley posea los feraces campos del país”.

En 1883, luego de muchos años de batalla, el ejército culminó la ocupación al sur del

Bío Bío, los indígenas sobrevivientes fueron confinados en reducciones, ocupando

aproximadamente un 5% de su antiguo territorio.

31 Vale decir que en este proceso de construcción del Estado Nación Chileno se utilizó, incluso, el imaginario Mapuce, pues se usó la imagen de guerrero o patriota simbolizada en Lautaro. De hecho O´Higginis plantea que al haber sido los Mapuce los primeros en luchar contra los españoles, son los verdaderos “padres de la Patria”, por lo que deben ser tratados e incluidos como iguales, para lo cual hay que “civilizarlos” (III Seminario de Historia Mapuce, Universidad de San Sebastián, Valdivia -Chile 2009).



Con el advenimiento de la República el problema cobró una nueva dimensión, pues

se determinó que “los indios” que hasta entonces eran reconocidos como vasallos libres del

Imperio de Castilla serían “ciudadanos” de la República.

“... los indios que vivían sin participar de los beneficios de la

sociedad y morían cubiertos de oprobio y miseria, para lo sucesivo

deberán ser llamados ciudadanos chilenos y libres como los demás

habitantes del Estado…” (O´Hogginis en Calbucura Jorge, Nación

Mapuche. Contrapunto conceptual, Ebook Producción 2006, p: 9).

Entre 1930 y 1940, debido a la escasez de territorio, importantes flujos migratorios

partieron a las ciudades en busca de mejores condiciones de vida, aunque sólo lograron

engrosar los cinturones de miseria.

La Reforma Agraria de 1960 favoreció a los minifundistas mapuce y con el apoyo

del presidente Allende se recuperaron “algunas” de las tantas tierras usurpadas. Este

proceso se detuvo al llegar la dictadura militar liderada por Pinochet en 1973. Durante este

oscuro período, las tierras fueron devueltas a sus “propietarios” y/o entregadas a nuevos

empresarios, paralelamente, miles de dirigentes indígenas fueron perseguidos y/o

asesinados.

En 1993 el gobierno de Patricio Aylwin Azócar sancionó la Ley Indígena (19.253),

la cual en su artículo primero establece que, “el Estado reconoce que los indígenas de

Chile son descendientes de las agrupaciones humanas que existen en el territorio nacional

desde tiempos precolombinos, que conservan manifestaciones étnias y culturales propias,

siendo para ellos la tierra el fundamento principal de su existencia y cultura”. Este

“reconocimiento” no ha servido de garantía, ni base, para el reconocimiento de los

derechos colectivos de los pueblos indígenas en Chile32.

II. b. Crónica de “algunos” conflictos mapuce en Gulumapu

32 Según fuentes extra oficiales hay millón y medio de mapuce en Chile, de los cuales aproximadamente la mitad se ubican en las grandes ciudades (Muñoz Gloria, 2005).



Los conflictos entre el pueblo Mapuce y el Estado Chileno su pueden ubicar

a lo largo de toda la historia nacional, como ya vimos, desde su génesis el Estado

avasalló y negó la existencia de la Nación Mapuce.

En un primer momento, sería posible pensar que el neoliberalismo es el principal y

único causante de dichos enfrentamientos, aunque, al hacerlo pecaríamos de

reduccionistas. Es por ello que, siguiendo a Fernando de la cuadra (2005), sostenemos

que existe una diversidad de fuentes o causas que conducen este conflicto histórico, entre

ellas: (1) existencia de una deuda histórica del Estado con los pueblos originarios (negados

e invisibilizados); (2) proceso de colonización agrícola; (3) empobrecimiento; (4)

fragmentación y dispersión (como consecuencia de la emigración del campo a la ciudad);

(5) pérdida de espacios de expresión de su cultura e identidad; (6) persistencia de acciones

de despojo. En relación a ésta última, debemos tener presente que para los Mapuce la tierra

es parte esencial de su identidad, por eso, su propiedad es comunal. En consecuencia, como

tal, no puede ser considerada una mercancía, ni un bien enajenable por terceros. Por otro

lado, la noción de territorio constituye un concepto ecosistémico, es decir, abarca no sólo a

la tierra sino también lo que hay debajo y sobre ella33.

Por lo que antecede, el proyecto de la Central Hidroeléctrica Ralco (a cargo de

ENDESA), significó una inesperada arremetida del Estado contra los Mapuce. Pues, su

construcción implicó la inundación de 3.500 hectáreas de territorio mapuce pewenche y la

reubicación -geográfica y económica- de 500 mapuces de las comunidades Quepuca Ralco

y Ralco Lepay.

“La inundación del embalse con anterioridad a la fecha acordada,

con el silencio del gobierno, sepultó para siempre bajo el agua los

restos de los antepasados pehuenche, así como la ilusión del nuevo

trato que en esos días el Presidente Lagos había anunciado a los

pueblos indígenas de Chile” (Aylwin O. José, 2005).

Otro conflicto que ha marcado la historia de la resistencia Mapuce, es la lucha contra

las empresas forestales, enfrentamiento que se remonta al Decreto Ley 701 de A. Pinochet,

por medio del cual se subsidió el arribo de dicha industria a territorio Mapuce.

33 Incluye a los recursos naturales.



CUADRO N° 9: “Principales Empresas forestales”

EMPRESA DESCRIPCIÓN

TERRANOV

A

Su principal empresa es Forestal Millalemu, con un patrimonio forestal en Chile de 120.000 hectáreas

distribuido entre la VIII y IX Regiones, con inversiones forestales además en USA, Brasil y Venezuela,

controlada por el empresario billonario suizo Stefan Schmidheiny.

ARAUCO

Sus empresas del sector son Bosques Arauco, Forestal Arauco, Forestal Cholguán, Forestal Celco,

Forestal Alto Paraná. Y Bioforest en investigación En Chile su patrimonio forestal es de 906.033

hectáreas. Al año 2000.- Con inversiones del sector, en Argentina y Uruguay. Empresa controlada por

la familia Angelini. Mantiene también inversiones del sector en celulosa, papeles y paneles de

construcción.

CMPC

Su principal empresa en el sector forestal es Mininco, con un patrimonio forestal aproximado a las

500.000 hectáreas, concentradas en la VIII y IX Regiones. Con inversiones del sector además de

Chile, en Uruguay, Argentina y Perú. Empresa controlada por la Familia Matte. Mantiene además

plantas de celulosa, de papeles y de remanufactura.

Fuente: elaboración propia a partir de datos obtenidos de Seguel, El poder fáctico de las empresas forestales en Chile ¿A quién se

enfrenta el Pueblo Mapuche?

Frente a los constantes reclamos por parte de los comuneros en defensa de su

territorio, el gobierno chileno en defensa del “orden y la paz social” puso nuevamente en

funcionamiento la Ley Antiterrorista (pinochetista). Dicha norma establece como acción

terrorista a todo aquello que “produce temor en la población o en una parte de ella”.

Este proceso de criminalización de la protesta social y militarización, no es

casualidad si tenemos en cuenta que desde el atentado del 11 de septiembre, Washington

viene impulsando el llamado “derecho penal de la conquista” (Baigún David en Casna

Javier, Todos somos Terroristas, Caras y Caretas, 2009). Esta línea del “derecho” se

focaliza contra los sectores populares, busca endurecer las penas, reducir las garantías y

reprimir toda conducta que altere el orden social establecido. La figura de asociación

terrorista, que condena a movimientos y organizaciones sociales, permite que los

gobiernos violen los derechos humanos conquistados en los últimos años. Como dice



Alfonso Sastre (en Romano Vicente, 2006), se llama terrorismo a la guerra de los débiles y

guerra, y hasta limpia, al terrorismo de los fuertes.

"En Chile no hay presos políticos mapuches. Aquí nadie está

encarcelado porque tenga una ideología determinada o porque sea

parte de una etnia originaria. Si una persona quema la casa de un

vecino va a la cárcel, sea mapuche o no, porque se trata de un delito"

(Michel Bachelet, 2009).

A lo largo de estos años, la complicidad de los gobiernos -pseudo democráticos- con

las empresas forestales han costado muchas vidas, como las de Alex Lemun, Rodrigo

Cisternas y Matías Catrileo Quezada. En Chile se han procesado alrededor de 400

activistas y detenido a otros 40, como es el caso de Patricia Troncoso, condenada a diez

años y un día de prisión, quien se sometió a una huelga de hambre durante 82 días en

reclamo por la libertad de los presos políticos y la desmilitarización de los territorios

mapuce.

Durante el 2009 l@s Mapuce fueron víctimas de una extensa campaña difamatoria

llevada a cabo desde los principales medios de comunicación, acusándolos de ser aliados

de grupos armados como las FARC y ETA.

“Luego de la detención del máximo líder de la organización

extremista Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), Héctor Llaitul,

también la semana pasada, y del número dos, Luis Trancal, hace

cuatro días, Carabineros realizó allanamientos en los cuales

descubrió proyectiles de alto calibre y gran cantidad de explosivos.

Asimismo, la policía confirmó la presencia de tres extremistas vascos

de la agrupación Askapena que estarían asesorando a las

comunidades en su lucha. El Ministerio Público chileno también

investiga nexos comprobados con las FARC” (Diario La Nación, 17

de agosto de 2009).



Como respuesta a la creciente ofensiva del gobierno, y tras la muerte de un activista

mapuce, la Coordinadora Arauco Malleco declaró la guerra al Estado Chileno en octubre

de 2009.

La historia sigue obligando al Pueblo/ Nación Mapuce a resistir ante cada obstáculo,

como es el recién electo presidente, Sebastián Piñera. Este mandatario en junio del año

2001 conformó el Directorio en una de las principales empresas de los Angelini (Análisis

de Empresas, Lemon Financial, 2002). Debido a esto no sorprende que su política de

tierras haga foco en la entrega de subsidios individuales y no en el reconocimiento de

derechos colectivos, además de proponer la reestructuración de la institucionalidad

pública dedicada a temas indígenas. Esta última medida generara debates intensos, si

tenemos en cuenta que en 2009 Chile adhirió al Convenio 169 de la OIT34.

Por todo lo anterior, se prevé que el 2010 será un año de aguda tensión y conflicto

entre el pueblo Mapuce y el gobierno. La catástrofe natural que tuvo lugar en los últimos

meses hizo visible la complicidad del gobierno con la burguesía nacional y trasnacional,

los medios masivos de comunicación, la iglesia y el ejército, es decir, se volvió a mostrar

públicamente el bloque histórico que hegemoniza al país.

“El país estuvo sometido a una cadena de disolución mental pocas

veces vista con situaciones tan surrealistas como un cura haciéndole

propaganda a un supermercado” (Luis Bustamante, Carta de un

mapuche a Sebastián Piñera, Chile 2010).

Los actos delictivos sirvieron de justificativo para militarizar el país, esta vez, sin

necesidad de ocultarlo ante la opinión pública nacional (e internacional).

34 (los gobiernos deberán) “consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o

administrativas susceptibles de afectarles directamente” (Convenio 169 OIT; Art. 6, inc.a.).



CAPÍTULO IV

LOS OTROS PROYECTOS POLÍTICOS

“(…) no es posible cambiar todo ahora, porque para ello no basta tomar el poder; es

necesario transformar este Estado moderno, cuya crisis final fue producida por el

neoliberalismo.

Se trata pues, de crear o refundar otro Estado sin olvidar la historia, claro, porque nunca

comenzamos desde cero” (Boaventura de Sousa Santos, 2005).

Es innegable que en la actualidad existen otras visiones del mundo que debemos ver

y analizar, por lo que tenemos que tomar como eje de partida a la “diversidad cultural”, sin

perder de vista que lo cultural también es económico y político. En otras palabras, la forma

general de una cultura refleja su modo de articulación y unificación, lo cual es configurado

a lo largo de la historia por sus prácticas políticas y económicas.

Como ya hemos dicho en varias oportunidades, son estas prácticas socio- políticas y

culturales las que ubican a los pueblos originarios como portadores de nuevos proyectos y

experiencias que conducen hacia la (re) construcción del Estado. En este sentido es

menester entender al estado como un conjunto de relaciones sociales, y no sólo como

instituciones monopolicas del poder (Tapia, 2007); cuya principal función debe ser velar

por la unidad sin perder de vista el respeto por la diversidad. Si avanzamos en el análisis

podremos observar que en dichos pueblos no existe un equivalente a una forma estatal en



el seno de sus estructuras, ya que el estado les fue impuesto concomitantemente con la

colonización.

La forma de gobierno, común para la mayoría de los originarios, se basa en la

asamblea en comunidad y se caracteriza por hacer foco en las bases, garantizar la no

profesionalización de la política35 y la efectiva participación social en el proceso de

deliberación y toma de decisiones.

Por todo lo que antecede, sostenemos que éstos movimientos constituyen un cuerpo

desobediente (Figari, 2008) capaz de torcer el destino de los pueblos latinoamericanos al

presentarse como alternativas reales frente los actuales capitalismos democráticos. La

estrategia de las clases hegemónicas se ha basado en la puesta en marcha de una serie de

políticas de reconocimiento materializadas en el discurso multicultural, entendido como

una forma de “racismo con distancia” (Zizek, 1997). Esto ratifica que la mera concesión de

derechos se transforma en letra muerta que institucionaliza y legaliza el racismo.

La violencia de la diferencia (Figari, 2008) imperante, parte de afirmar una

existencia, un “nosotros” (europeo, blanco y civilizado), a partir de la negación de otra, un

“los otros” (indígena, inferior e incivilizado), dando lugar a un otro dominante y un otro

subalterno. De hecho Alberdi, como muchos otros personajes de nuestra historia, sostenía

que “los indios, es decir, salvajes son diferentes a los europeos, es decir, a nosotros los

que hemos nacido en América y hablamos en español, los que creemos en Jesucristo y no

en Pillán” (en S. Ramella, “Una Argentina racista”, FCPyS, p: 136).

La matriz liberal sostiene que existe coincidencia entre Estado y Nación36, lo cual se

basa en una visión reduccionista, elitista y excluyente de la cultura, ejercida a través de un

proceso de negación institucionalizada. Este racismo institucional se encuentra respaldado

por el Constitucionalismo Moderno y cobró protagonismo a la par de la construcción de

los Estados Nacionales. Es ésta transepisteme euro- céntrica (Argumedo, 2006), plasmada

35 Por esto se entiende que la “representación” es un deber, una responsabilidad y no un derecho. A su vez, esta perspectiva impulsa a la permanente rotación de cargos y garantiza la posibilidad de revocarle el mandato a quien no cumpla correctamente con su función de “mandar obedeciendo”. 36 “Conjunto de individuos que pertenecen al espacio geopolítico del Estado” (B. de Sousa Santos, 2005).



en el constitucionalismo moderno, la que facilita y garantiza la existencia de Estados

uninacionales (y uniculturales) y democracias excluyentes y racistas.

“…en las Américas fue impuesto (constitucionalismo moderno) desde

arriba; fue una imposición porque, como ustedes saben, aquí, al

contrario del continente africano, la independencia no fue

conquistada por las poblaciones nativas sino por los descendientes de

los conquistadores” (Boaventura de Sousa Santos, 2005, p: 22).

LA NACION = CIVILIZACIÓN (NOSOTROS +MESTIZO + BLANCO + OCCIDENTAL) # BARBARIE (OTRO + INDÍGENA)

Desde la colonización de América Latina siempre hubo una relación de no

correspondencia entre las instituciones políticas del estado y la diversidad de pueblos y

culturas existentes. Esto se debe a que la sociedad colonial otorgó mayor importancia a la

“pureza de la sangre” y así agudizó su sentido jerárquico, prohibiéndole a los “otros

subalternos” (no europeos) acceder a cargos públicos, como dice Quijano (2000) hubo una

racialización de la vida socio- política. Si pudiésemos esquematizar dicha relación de no

correspondencia sería posible reducirla a dos componentes: (a) no correspondencia entre

población o diversidad cultural y los sujetos gobernantes, y (b) no correspondencia entre

las instituciones políticas estatales y la diversidad de matrices culturales existentes (Tapia,

2007).

Por esto resulta imprescindible un constitucionalismo basado en la plurinacionalidad,

pluriculturalidad y laicicidad; de lo contrario será imposible una democracia participativa

“de alta intensidad”.

La plurinacionalidad parte de una visión comunitaria de Nación (la identidad es

cultural y no política) que no encuentra sus límites en el Estado, sino que conlleva la idea

de autodeterminación, por lo que rompe con la episteme liberal. Tanto en México, como

Chile y Argentina conviven diversas naciones –originarias-, en las que el principio

organizativo es la forma de comunidad; es la participación en la forma de comunidad la

que da derecho a la tierra y, también, a la participación en la toma de decisiones colectivas

sobre el trabajo, la reproducción y el resto de los aspectos de la vida social (Tapia, 2007).

Por ello, esta “otra” concepción de “nación” conduce no solo al reconocimiento formal de



los derechos individuales, colectivos y comunitarios de los pueblos indígenas, sino también

a su correspondiente y eficaz cumplimiento.

La Asamblea Nacional de Organizaciones Indígenas Originarias, Campesinas y de

Colonizadores de Bolivia (2006), define al Estado Plurinacional de la siguiente manera:

“Modelo de organización político para la descolonización de nuestras

naciones y pueblos, reafirmando, recuperando y fortaleciendo nuestra

autonomía territorial, para alcanzar la vida plena, para vivir bien y con una

visión solidaria (…)”.

A los fines de nuestra investigación, entendemos que la plurinacionalidad indica la

existencia de diversas culturas, es decir pluriculturalidad. Cuando hablamos de

pluriculturalidad inmediatamente pensamos en inter e intraculturalidad, cuestión que

debemos analizar con mayor profundidad. Algunos autores como Javier Lajo (en La Ruta

Inca de Sabiduría, 2003, p: 63) afirman que, “la interculturalidad es un concepto en el cual

la cultura indígena tiene que adaptarse a la dominación cultural, económica y en general

hegemónica de la modernidad o de la globalización”, en otras palabras es imposible

pensar la interculturalidad sin tener en consideración a la intraculturalidad. Para esto es

preciso afianzar las diversas culturas, puesto que sólo así se podrá construir una sociedad

intercultural.

Este nuevo constitucionalismo debe estar unificado pero no ser uniforme, lo que

obliga a la construcción de nuevas instituciones jurídicas (plurinacionales e

interculturales), de lo contrario se continuará con debates jurídicos interminables. A su vez,

la (re) construcción del Estado y de la Democracia conlleva a un proceso de justicia

histórica (B. de Sousa Santos, 2005) y cognitiva de los otros saberes e historias.

“Las repúblicas de Abya Yala se formaron con Estados organizados

de espaldas y en contra de sus sociedades, lo cual continúa y se ha

agravado hoy. Las constituciones se hicieron sin participación de los

pueblos indígenas originarios ni afro descendientes.

Los Estados uni nacionales y uni culturales y sus modelos dogmáticos

y jerárquicos de economía, política y religiones, han fracasado



porque desconocen y se imponen a la diversidad de pueblos, culturas,

eco sistemas, saberes y espiritualidades de Abya Yala” (Declaración

de Los Hijos de la Tierra).

El desafío consiste en superar las tensiones que todos estos años de colonialismo han

generado y poder consensuar ciertos puntos que garanticen una vida democrática no

excluyente. Esto generará profundas crisis identitarias individuales y colectivas,

fundamentalmente en las poblaciones mestiz@s y crioll@s, como es el caso de Argentina y

Chile.

En el camino hacia la justicia cognitiva y la emancipación cultural resulta urgente la

laicicidad del Estado, es decir la plena autonomía de dicha institución frente a la Iglesia,

para lo que se requiere voluntad política y compromiso ciudadano. En el caso de

Argentina, el Estado es considerado secular porque reconoce la existencia de diversas

religiones y permite la libertad de cultos, aunque sostiene económica37, ideológica y

simbólicamente al culto católico. A nuestro criterio es incompatible una sociedad en la que

existe un culto hegemónico, con una en la que se pretende alcanzar el respeto por la

diversidad tanto individual como colectiva.

Esta nueva democracia tiene que sustentarse sobre dos principios: (a) una nueva

ciudadanía (y cultura política)38, y (b) una nueva forma de “representación” basada en el

principio del mandar obedeciendo. Todo esto requiere del acompañamiento de (en los

países en los que aún no lo es) una forma de estado descentralizada (federal) y una nueva

territorialidad que incluya una relación “humano- naturaleza” no mercantilizada, lo que

nos conduce a considerar otros puntos controvertidos como la noción de “desarrollo” y el

dominio de los recursos naturales.

“(…) Sumaj Kawsay” se escuchaba como un tronar desde las

columnas del norte, para expresar el “Buen Vivir” que nuestras

cosmovisiones nos ordenan desde siempre. Un mandato que alude a la

vida comunitaria en armonía con la naturaleza y con la cultura o

sabiduría de nuestros mayores. No tiene nada que ver con la ansiedad

37 En el año 2009 el Estado Argentino apoyó con $26.523.746 a la Iglesia Católica. 38 Una nueva cultura política y ciudadanía que rompan con el individualismo y la apatía liberal.



moderna de “vivir mejor”, ni con la ideología del crecimiento y el

progreso ilimitados, porque responde a una visión del mundo

completamente distinta a la falta de ética capitalista que nos incita a

competir con los otros para producir y consumir más.

Por el contrario, el “Buen Vivir” apunta a una ética de lo suficiente

para toda la comunidad, y no solamente para el individuo. El Buen

Vivir supone una visión filosófica e integradora del ser humano, que

incluye además al aire, el agua, los suelos, las montañas, los árboles

y los animales en profunda comunión con la Pachamama o el

Wajmapu” (Jorge Nahuel, “Lo que nos dejó la Marcha hacia un

Estado Plurinacional”, CMN 2010).

�DESARROLLO VS. BUEN VIVIR

“Si por desarrollo mantenemos la idea central de crecimiento económico a ultranza,

propuesta por el desarrollismo y el pensamiento hegemónico, entonces el adjetivo

sustentable es pura retórica, ya que es de cumplimiento imposible” (Lucio Capalbo, p: 10).

Como ya hemos dicho, es menester repensar y/o resignificar el concepto de

desarrollo, de lo contrario será imposible avanzar en una verdadera transformación política,

social y económica. Por eso realizaremos un breve y acotado recorrido histórico de la

“Teoría Desarrollista” y finalmente analizaremos la propuesta indígena basada en el

“Buen Vivir”.

Hacia 1940 surge la Teoría del Desarrollo, sobre la base de que la racionalidad

económica (Homus Económicus) es una “ley universal”, con base en la industrialización y

modernización.

DESARROLLO = MODERNIZACIÓN= INDUSTRIALIZACIÓN = TECNOLOGÍA

El mencionado enfoque entiende al desarrollo como sinónimo de industrialización,

lo cual es posible gracias a la tecnología. Sin alejarse de la matriz de pensamiento liberal,



sostiene que el desarrollo de algunos –pocos- implicará un “efecto cascada o derrame”. La

historia ha demostrado, en innumerables ocasiones, que esto nunca sucedió y por ello la

teoría del desarrollo ha sido “revisada” en varias oportunidades.

En la década del ´60, algunos teóricos consideraron que la falla estaba en no

reconocer que el agro tiene valor económico, por ello se buscó “incorporarlo al desarrollo”

a través de la aplicación de nuevas maquinaras y el uso de agroquímicos. El conocido

Proyecto Puebla (de Rockefeller) demostró que la incorporación de nuevas tecnologías

permitía cuadriplicar la producción agrícola. Rápidamente esto se impuso a lo largo del

mundo, y con mayor crudeza en América Latina donde sólo el 17% de los terratenientes

(que pueden pagar el costo de maquinarias, agroquímicos y fertilizantes) poseen el 82% del

territorio. Este modelo presentó importantes problemas debido a la contaminación

ambiental y las consecuentes problemáticas sociales que desencadena, por lo que fue

nuevamente revisado en la década de los ´70.

En esta etapa surgió la noción de “redistribución con crecimiento” y el enfoque de las

“necesidades básicas”, aplicado por medio de políticas neo keynesianas. Sin duda este

modelo favorece a una minoría y perjudica a la mayoría, pues es necesario que existan

países dependientes (exportadores de materias primas y consumidores de manufacturas) de

manera estructural que sirvan como sustento a los países industriales.

A partir de la “Cumbre de la Tierra” en 1992 comenzó a imperar39 el paradigma del

“Desarrollo Sustentable”, entendido como:

“Aquel desarrollo que responde a las necesidades del presente, al

ritmo de renovación de recursos, sin comprometer a las generaciones

futuras” (Lucio Capalbo, p: 2).

Se trata de un desarrollo que persigue sus clásicos objetivos pero ahora

comprometido con el respeto del medio ambiente, sin embargo de ninguna manera rompe

con el núcleo duro de la teoría desarrollista. Este paradigma sólo hace foco sobre cómo

producir y consumir de manera más limpia, pero no sobre cómo reducir la producción y el

consumo, por ende, el “desarrollo sustentable” no es generador de sustentabilidad per se.

39 En 1972 (Estocolmo) fue la primera vez que se habló de Desarrollo Sustentable.



Contemporáneamente, el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo ha

impulsado el concepto de Desarrollo Humano, tomando a consideración algunos ejes tales

como: salud, educación, equidad social, acceso al ocio y la cultura, equidad de género,

ingreso per cápita, etc. A partir de estas dimensiones es posible obtener el Índice de

Desarrollo Humano, por medio del cual se busca calificar y jerarquizar a los diferentes

países del mundo. Los resultados obtenidos demostraron que a pesar del número de

dimensiones involucradas la pirámide no se ha modificado demasiado, de manera que no

logra romper con el núcleo economicista de la teoría del desarrollo.

Resulta realmente difícil modificar la premisa fundamental desarrollo = crecimiento

económico, por lo que surge la imperiosa necesidad de resignificar dicho concepto y/o

buscar una alternativa concreta frente a este modelo deshumanizante y aniquilador. Se

trata de un desafío que debemos asumir como pueblos y personalmente como cientistas

sociales, puesto que es un paso clave en el camino hacia la descolonización cultural y la

construcción de un pensamiento teórico propio.

“La colonización epistemológica producida por el discurso del

crecimiento económico ha neutralizado la capacidad que tendría la

humanidad en repensar las alternativas al capitalismo. Quizá es más

difícil desaprender que aprender. Para salir de esta colonización,

quizá sea necesario un largo trabajo de olvido sobre todo aquello que

aprendimos a propósito del desarrollo y del crecimiento. Superar

esta cesura epistémica es una de las tareas más complejas del

presente porque la razón siempre es autorreferencial, y la analítica

del crecimiento económico ha hundido sus raíces en la episteme

moderna incluida en sus propuestas emancipatorias” (Pablo Dávalos,

p: 2).

El “Sumak Kawsay” (buen vivir) es el modelo de vida propuesto por los pueblos

indígenas de Abya Yala, es un nuevo paradigma que busca construir colectivamente otro

desarrollo, basado en una nueva relación humano- naturaleza y en el respeto por la

diversidad. El buen vivir es coherente al modo de producción indígena, cuyo principal

rasgo sobresaliente es que no existe la propiedad privada de la tierra, sino la propiedad

comunitaria. Se trata de una alternativa real frente a un modelo que nos empuja y condena



a la muerte cada día, el buen vivir implica superar un modelo basado en la violencia, la

explotación y el saqueo de la naturaleza.

En esta dirección se han encaminado Bolivia y Ecuador a partir de sus nuevas

Constituciones, en las que se incorpora la noción de Estado Plurinacional, y Buen Vivir:

“El régimen de desarrollo es el conjunto organizado, sostenible y

dinámico de los sistemas económicos, políticos, socio-culturales y

ambientales, que garantizan la realización del buen vivir, del sumak

kawsay” (Constitución de la República del Ecuador, art. 275).

“El Estado asume y promueve como principios ético-morales de la

sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, no

seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñandereko

(vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) y

qhapaj ñan (camino o vida noble)” (Constitución del Estado

Plurinacional de Bolivia, art. 8.I).

Ambas experiencias buscan gestar un nuevo modo de acumulación y redistribución.

En este marco, Ecuador se ha propuesto una serie de objetivos estratégicos, como por

ejemplo: (1) Auspiciar la igualdad, la cohesión e integración territorial en respeto por la

diversidad; (2) Mejorar las potencialidades y capacidades de la población;(3) Establecer

un sistema económico social, solidario y sostenible; (4) Garantizar el acceso a la

participación pública y política; (5) Garantizar a todas las personas el respeto a los

derechos humanos, con el fin de generar verdaderas oportunidades entre varones y

mujeres; (6) Afirmar y fortalecer la identidad nacional, las identidades diversas y la

plurinacionalidad e interculturalidad; (7) Promover el respeto a los derechos de la

naturaleza, etc.

En el último objetivo mencionado se visualiza la clave de esta nueva relación

humano- naturaleza (no mercantilizada), capaz de romper con la episteme moderna que

promueve el dominio y sometimiento de la naturaleza con el único objetivo de alcanzar el

desarrollo -económico-. Como ya hemos dicho y acordando con E. Acosta, es hora de

denunciar el mito del desarrollo, es decir repensar la lógica del desarrollo entendido como



sinónimo de “vivir bien40” detrás del cual se encolumna la sociedad consumista.

Definitivamente podemos decir que el Buen Vivir pone fin al núcleo duro del

desarrollismo e implica un cambio revolucionario al dejar sin efecto la teoría de la

“escasez” sobre la cual se estructura la economía capitalista.

“El «buen vivir» nos convida a no consumir más de lo que el

ecosistema puede soportar, a evitar la producción de residuos que no

podemos absorber con seguridad y nos incita a reutilizar y reciclar

todo lo que hemos usado. Será un consumo reciclable y frugal.

Entonces no habrá escasez” (Boff Leonardo; ¿Vivir Mejor o “el Buen

Vivir”?, Brasil, 2009).

Algunos autores plantean a la categoría naturaleza como una creación social distinta

en cada momento histórico, cambiante de acuerdo a cómo los hombres y mujeres se

vinculan con su entorno (Gaudynas, 2002), definición que plantea la complejidad de la

cuestión y exige entendimientos dialécticos que permitan reconstruir la noción de

desarrollo. Esta visión holista de la naturaleza nos permite considerarla como sujeto de

derechos. Para que esto se haga carne es necesario que el –nuevo- constitucionalismo

contemple las siguientes cuestiones: (1) los derechos humanos individuales y colectivos

deben estar en armonía con los derechos de otras comunidades naturales de la Tierra; (2)

los ecosistemas tienen derecho a existir y seguir sus propios procesos vitales; (3) la

diversidad de la vida expresada en la Naturaleza es un valor en sí mismo; y (4) los

ecosistemas tienen valores propios que son independientes de la utilidad para el ser

humano.

� EL OTRO SOCIALISMO

“Pueblos indígenas de Abya Yala: de la resistencia al poder”

Bolivia se ha transformado en un referente político para los movimientos indígenas

del continente, ya que, ha logrado romper con la disyuntiva que existe en torno a si el

poder se toma o se construye desde abajo. La experiencia encabezada por Evo Morales,

también conocida como “evismo”, ha enriquecido notoriamente el debate teórico político

40 Desde una concepción consumista e individualista.



al impulsar a los mismos movimientos sociales hacia los niveles de decisión estatal. En

este caso (como también en el de Ecuador) los movimientos lograron darse su propia

organización política e implementar una estrategia electoral que corporiza y corona el

poder que habían adquirido en las calles.

Esta revolución política se ha nutrido de diversos movimientos sociales (indígenas en

particular), y configura una forma de “auto-representación” al margen de los partidos

políticos tradicionales. Sin duda se trata de una experiencia que permite cambiar la realidad

política que durante años fue condenada al inmovilismo o como dice Atilio Boròn (2007) a

improductivos ciclos de estallidos populares inorgánicos seguidos de una astuta

recomposición del dominio burgués41.

El núcleo articulador de éste proceso ha sido el discurso basado en la identidad,

entendida como una construcción dinámica y flexible que permite la incorporación de

todos los otros subalternos; y la presencia indígena. A priori uno podría suponer que esta

ultima característica es posible solo en aquellos países en los que la mayoría de su

población se auto reconoce como indígena o descendiente de pueblos indígenas, y que

quedarían excluidos aquellos en los que la población es mayoritariamente criolla, como el

caso de Argentina y Chile; sin embargo esto constituye una falacia. Tanto en Argentina

como en Chile existen una multiplicidad de pueblos originarios, históricamente silenciados

y condenados a la marginalidad, pobreza y exclusión42; por lo que no resultaría extraño que

encabezaran importantes luchas emancipatorias.

MAPA 4: “Población indígena”

41 Es posible visualizar, como un claro ejemplo, la historia de los estallidos sociales en la Argentina contemporánea, fundamentalmente a partir de la crisis del 2001/2. 42 Uno de los principales problemas es que en países como Argentina y Chile, aun existe gran porcentaje de la población que niega su filiación indígena, por considerarla inferior. Esto mismo ocurre con el afro descendiente, lo cual es propio del colonialismo cultura que padece la sociedad e incluso de la negación institucional que sistemáticamente se ha llevado a cabo. En el caso de Argentina, en censo 2010 es la primera experiencia censal en la que se incluyo una pregunta tendiente a detectar la presencia de afro descendientes.



Fuente: Elaboración propia. Procesado con Redatam SP.

CUADRO N° 10: “Población indígena en Argentina, periodo 2004/05”

Población por autorreconocimiento y ascendencia indígena. Total del país. Años 2004-2005

Pertenencia y/o descendencia en primera generación de pueblos indígenas

Se reconoce y/o desciende en primera generación de pueblos indígenas 600.329

Se reconoce perteneciente a un pueblo indígena 457.363

No se reconoce perteneciente a un pueblo indígena y desciende de pueblos 142.9



indígenas en primera generación 66

Fuente: INDEC. Encuesta complementaria de pueblos indígenas. 2004/05.

Es innegable que Bolivia ha demostrado la capacidad y potencialidad que tienen los

movimientos cuando son capaces de darse una estrategia político institucional.

“El evismo es pues una forma de auto representación político- estatal

de la sociedad plebeya. (…) estamos hablando de los movimientos

sociales ya no como base, sino como actores directos que avanzan de

la resistencia hacia la expansión y el control de puestos en el Estado”

(Álvaro García Linera, “El evismo: lo nacional- popular en acción”,

OSAL 2006).

Si analizamos rápidamente la experiencia Zapatista y Mapuce podemos observar

cómo de una u otra forma son experiencias que se corresponden con las tres etapas que

Álvaro García Linera (2006) identifica en el proceso boliviano:

(A) Resistencia local: en el caso Zapatista es evidente que hasta el lanzamiento de la

Otra Campaña, se vivió en una larga etapa de resistencia local, aunque siempre con el

apoyo de la sociedad civil nacional e internacional. Por su lado el pueblo Mapuce se

encuentra atravesando esta etapa, caracterizada por la resistencia y la lucha a viva voz

contra los Estados liberales que buscan incansablemente avanzar sobre sus territorios y

culturas.

(B) Expansión en busca de alianzas: El Zapatismo se ha distinguido, positivamente,

de otros movimientos por su capacidad de entretejer alianzas incluso trasnacionales, lo cual

alcanzo su clímax con el lanzamiento de la Otra Campaña. A nuestro criterio l@s Mapuce

necesitan concentrarse en superar ciertas rispideces internas, es decir unificar el

movimiento, para en una etapa posterior construir alianzas que le permitan ganar simpatías

dentro de la sociedad civil. Esto es primordial si tenemos en cuenta que Argentina es un

país en el cual se ha impuesto a fuego la idea de que “descendemos de los barcos”, pues el

sentido común ha sido configurado, a través de ciertos mecanismos funcionales al poder



tales como la educación formal43, para reproducir y garantizar el colonialismo cultural

imperante.

(C) Consolidación en el poder e iniciativa ofensiva para llegar al poder: Esta etapa

aún no ha sido impulsada ni por l@s Zapatistas, ni por l@s Mapuce, por eso decimos que

la experiencia de Evo es pionera en este terreno del juego político.

Como hemos podido corroborar existen similitudes concretas entre los diversos

movimientos indígenas, sin embargo, la principal diferencia yace en que en muchos casos

son incapaces de generar un programa unitario en el que converjan todas las fuerzas y una

acción política que conduzca a la conquista del poder, porque discrepan sobre la noción de

poder (Pablo Dávalos, 2007). Es por ello que consideramos al proyecto conducido por Evo

como un mapa cognitivo que puede servir para llegar a buen puerto, ya que ha logrado

superar esta tensión que ahoga a tantos movimientos sociales, desmovilizando y

conduciéndolos al declive total44.

A continuación es posible observar una serie de cuadros estadísticos que demuestran

que en la mayoría de los países de América Latina la población percibe que la única

alternativa política es la democracia, a su vez legitiman con su opinión el accionar de los

movimientos sociales, aunque, no logran imaginarse una forma de gobierno democrática

que carezca de partidos políticos. Esto significa que si bien es cierto que estamos

atravesando, desde hace varios años, una profunda crisis de los partidos y sistemas de

partidos, aún se los percibe como el mecanismo necesario para una vida democrática sana

y potente.

GRAFICO N° 3: “Percepción sobre los movimientos sociales en América Latina”

43 Actualmente, incluso en ámbitos académicos e intelectuales, resulta muy difícil aceptar que en Argentina existe una enorme masa de población indígena, lo cual no es casualidad si consideramos que todavía se enseña historia con el manual de Quinquela Martínez. 44 Rápidamente uno podría pensar en lo que fue el Movimiento Piquetero en Argentina y compararlo con la actualidad. Sin duda ha llegado a una situación de declive y deslegitimación tal que requiere una reconfiguraciòn interna que logre motivar a la movilización popular.



GRAFICO N° 4: “Percepción sobre la forma de gobierno democrática en América Latina”



GRAFICO N° 5: “Democracia y Partidos Políticos”

Uno de los grandes desafíos que se propone el gobierno de Morales es la

construcción de una verdadera democracia desde abajo, y la descolonización política,

social y cultural. Este proyecto “nacional y popular”, ha generado importantes

transformaciones en el modo de producción, lo cual indica que se trata de un cambio

estructural y capaz de revertir la realidad cotidiana de miles de bolivian@s. En lo que

respecta a la estructura económica del país, los principales ejes de trabajo son: a. la

redistribución de la riqueza; b. la recuperación de los recursos naturales; c. la

nacionalización; d. los microemprendimientos; e. la pequeña producción (artesanal y

comunitaria).

Vale aclarar que la “nacionalización” de los hidrocarburos, y empresas antiguamente

estatales, resulta una premisa común a diversos movimientos sociales. En la Argentina,

durante el año 2006 las encuestas oficiales sostenían que más del 70 % de la población

estaba a favor de la nacionalización de la empresa YPF. De la mano de esta tendencia

estatista, camina la necesidad de redistribuir las riquezas, de hecho la misma población

latinoamericana ubica a esta cuestión dentro de sus principales demandas económicas, lo



que corrobora nuestra tesis de que se requiere de manera urgente una nueva noción de

desarrollo, puesto que el famoso “efecto derrame” nunca llego, ni llegara.

GRAFICO N° 6: “Distribución de la riqueza en América Latina”

En la misma dirección se proyecta la nacionalización de los recursos naturales, lo

cual no debería contraponerse con los derechos indígenas, sino complementarse. La idea de

impulsar un proyecto nacional y popular, no se corresponde con la de homogeneizar

culturalmente a la sociedad, sino con la de unificar las luchas históricas de los otros

subalternos y proyectarlas en un plan emancipador común. En otras palabras, se trata de

que los movimientos sociales anti sistémicos encabecen una nueva hegemonía popular, es

decir, que den inicio a una reconfiguraciòn del bloque socio político imperante.

“Por eso hoy, como ocurre en Bolivia, la demanda de las poblaciones

que precisamente fueron victimas de estados no nacionales y no

democráticos, es no tanto mas nacionalismo y mas estado, sino ante

todo otro estado; esto es, des/colonizar ese Estado, que es la única

forma de democratizarlo” (Aníbal Quijano, 2006).



Actualmente Bolivia sintetiza la experiencia de muchos otros movimientos y plantea

un cambio revolucionario a gran escala, es decir da un salto cualitativo al pasar de la

resistencia local, al gobierno popular. Dicha forma de gobierno, se nutre del principio del

mandar obedeciendo propuesta por el Zapatismo, ya que, el liderazgo de Evo se encuentra

mediado por una multiplicidad de organizaciones y movimientos sociales ante los cuales

debe rendir cuentas (Pablo Stefanoni, 2006).

A nuestro entender esta experiencia, junto a otras de características similares, puede

servir como puntapié de un verdadero cambio político y económico (y epistémico) para los

pueblos de Abya Yala. Esto será posible, siempre y cuando, los otros subalternos sean

quienes lideren dicho proceso, de lo contrario el esfuerzo por concretar la emancipación

será en vano.



CONCLUSIÓN

A la par de la expansión mundial del modelo neoliberal, las democracias

latinoamericanas demostraron su incapacidad para dar respuesta a las demandas y

necesidades más simples y vitales de los pueblos. Consecuentemente, los partidos

comenzaron a atravesar una crisis sin precedentes dada por diferentes razones, como por

ejemplo la disgregación de las viejas formaciones partidarias; la declinación de su

gravitación electoral; la fragmentación; la desaparición de fuerzas políticas; el

desdibujamiento de la identidad partidaria y la extrema debilidad de algunos partidos

tradicionales. Pero esta crisis política no afectó solo a los partidos, sino al sistema de

partidos en su conjunto, lo cual es posible percibir al analizar el ausentismo y apatía

generalizada en el electorado latinoamericano (Atilio Boròn, 2005).

Esta profunda crisis de representatividad que deslegitima, desde entonces, a la

política y sataniza al estado, generó también las circunstancias necesarias para que

emergieran, desde las entrañas de Abya Yala, movimientos sociales como nuevos actores

de la democracia. Fue entonces, la década (`80/ `90) que expropió gran parte del sustento

material de l@s latinoamerican@s, el contexto en el cual los pueblos originarios se

constituyeron como nuevos protagonistas de la vida política del sur, heterogéneos entre sí

pero con ciertos rasgos en común.

Entre las características más sobresalientes de los movimientos indígenas, entendidos

como NMS del sur, se destacan las siguientes:

α. La oposición al sistema dominante, puesto que entienden que en su esencia yace la

destrucción del ambiente en el cual se desarrollan como pueblos en comunidad.

β. La configuración de una nueva territorialidad y relación humano- naturaleza (no

mercantilizada), lo cual conduce a una reformulación de la noción de “desarrollo”.



χ. La autodeterminación como base substancial de una democracia altamente

participativa.

Es innegable que el Movimiento Zapatista configuró, desde su inicio, un hito en la

historia de la resistencia latinoamericana. Durante más de una década, en el corazón de la

selva chiapaneca, se gestó una de las rebeliones más importantes de los últimos tiempos, la

cual comenzó a andar a partir del levantamiento de 1994 y cobro forma tras la Primera

Declaración de la Selva Lacandona. En ese momento nacía un nuevo fenómeno político

que sin duda pasaría no solo a la historia sino a la agenda del debate público nacional e

internacional.

El Zapatismo ha sido, durante todos esto años, un movimiento indígena que ha

logrado re pensar las prácticas políticas, la lucha y resistencia de los pueblos subalternos, la

democracia e incluso al poder. De esta manera se han entretejido teorías de lo más

contrapuestas, como son aquellas que afirman que es posible cambiar al mundo sin tomar

el poder y las que por el contrario, entienden que existe otro poder, uno desde abajo, el de

los otros, el que lucha por el gobierno del pueblo y para el pueblo. A nuestro criterio el

Zapatismo se propone cambiar al mundo sin tomar el poder político liberal- tradicional, es

decir, sin institucionalizarse -o mejor dicho burocratizarse- y “liberalizarse” el incorporar

una visión moderna del estado; lo que no excluye la posibilidad de impulsar una lucha

contra hegemónica, capaz de torcer el destino de los pueblos al impulsar una democracia

desde abajo en la que los que manden, manden obedeciendo.

De hecho la propuesta Zapatista nunca ha sido menor, pues siempre tuvo ambición

nacional, por eso mismo su ejército se autodefine como de “liberación nacional”, lo cual

ha quedado claramente plasmado en numerosas ocasiones como el lanzamiento de la “Otra

Campaña”. Su forma de gobierno materializada en la creación de las JBG y los Caracoles,

ha demostrado que es posible la convivencia de la forma de gobierno democrática y la

autodeterminación indígena.

En la misma dirección, pero con un abismo de por medio, se ubica la nación Mapuce

en Chile y Argentina. Decimos que se encuentran en la misma dirección por que ambos

son pueblos originarios portadores de una cultura, cosmovisión y prácticas políticas

propias, que han logrado constituirse como actores políticos e instalarse en las agendas de



debate. Es cierto que entre ellos existen diferencias abismales, y son por ende

incomparables entre sí, sin embargo, en ambos casos estamos ante pueblos originarios

víctimas del sistema dominante desde hace mas de 500 años.

L@s Mapuce aún no han logrado construir un movimiento unificado, aunque, en

todos los casos presentan ejes de demanda comunes. Es por ello que consideramos

necesario que se den la posibilidad de aunar luchas y salvar diferencias superficiales, lo

que les permitirá no perder de vista al enemigo común. Poco a poco han ido caminando el

sendero de la autonomía, de la resistencia y la lucha intransigente, lo cual les ha permitido

recuperar su cultura ancestral tan bastardeada e in visibilizada por el colonialismo y la

“civilización occidental”. En ese camino se encuentran en la actualidad, y no deben

perderlo de vista, pero también es necesario que comiencen a plantearse cuestiones de

fondo como la necesidad de ganar simpatías políticas, esto es unirse a otras luchas sociales

con el fin de torcer el brazo capitalista e impulsar una verdadera transformación del orden

social, económico y político actual.

Durante los últimos meses en Argentina, con motivo del bicentenario de la

revolución de mayo, se ha hablado mucho de los pueblos indígenas y de la posibilidad de

gestar un estado plurinacional. Muchos/as consideran que se trata de un absurdo en un país

(pasa lo mismo en Chile) donde –supuestamente- la población es mayoritariamente no

indígena, a ellos/as debemos recordarles que los/as argentinos no descendemos de un

barco, sino que somos producto del mestizaje, es decir de la fusión de europeos, indígenas

y africanos. Por lo tanto, existe un importante porcentaje tanto de indígenas y

descendientes de indígenas como de afrodescendientes, lo que significa que Julio A. Roca

no logró “aniquilar a todos los indios” como nos enseña la historia oficial. Muy por el

contrario, siguen viv@s y hoy más que nunca están dispuest@s a hacerse oír, puesto que

ha llegado la hora de decir BASTA a un modelo de desarrollo que los condena a la muerte.

Estas voces de la tierra traen consigo la experiencia de diversos movimientos sociales

cuyos principales actores son los pueblos indígenas, como es el Zapatismo, etc. En todos

los casos existen premisas que se repiten incansablemente, como por ejemplo la necesidad

de repensar la democracia y el estado sobre la base de la unidad en la diversidad. Este

reconocimiento y respeto por lo diverso no implica la desaparición de aquellas identidades

producidas a lo largo de la historia de los estados nacionales, sino la eliminación o mejor



dicho la superación de las relaciones sociales materiales e ínter subjetivas del patrón de

poder. En simples palabras, debe ser un cambio revolucionario democrático que

verdaderamente incluya a todos los otros subalternos.

Para esto es necesario dar lugar a un cambio epistémico, que a nuestro criterio ya ha

comenzado, en el cual se busque poner fin a los epistemicidios que reinan desde épocas de

la conquista. Esto significa re valorizar aquellos conocimientos que la academia y cultura

occidental (y cristiana) consideran como inferiores y/o “no científicos”. Esta emancipación

cultural no solo pondrá fin a la transepisteme eurocéntrica (que da origen a una

cosmovisión oligárquica traducida en una cultura política liberal, o sea ausente y/o autista)

que nos atraviesa sino que permitirá gestar una epistemología desde el sur, es decir, un

pensamiento latinoamericano, propio, revolucionario y crítico, capaz de impulsar una

nueva ciudadanía y cultura política.

Romper con estos lazos invisibles nos facilitará el proceso de re construcción del

estado y la puesta en marcha de otra democracia, una que priorice las bases, al pueblo, a

los que hasta hoy no han tenido voz. Es por esto, que nos parece una experiencia por demás

interesante la que desde hace varios años viene desarrollándose en el vecino país de

Bolivia.

Es allí donde se ha podido re pensar al desarrollo desde la óptica de los pueblos

originarios, incorporando al Buen Vivir como el gran objetivo a alcanzar y superando la

visión economicista propia del desarrollismo. Otros países, como Ecuador, ya hablan de los

derechos de la naturaleza, lo que significa un verdadero salto cualitativo en la forma de ver

y entender al mundo, al hacerse eco del pensamiento ancestral indígena entremezclado con

el derecho positivo moderno –occidental-.

Pero estas experiencias no se quedan allí sino que apuestan por un cambio del modo

de producción, ya que, dirigen sus cañones hacia el corazón de la cuestión al impulsar la

nacionalización de los recursos y poner en marcha formas de economía solidaria tales

como el cooperativismo, microemprendimientos, etc. Sin duda esta otra estructura

económica, aún en gestación, se complementa y armoniza con el derecho a la autonomía de

los pueblos indígenas y su visión comunitaria de la tierra y el territorio. Debemos

reconocer que aún hay un largo camino por delante, y son muchas las cuestiones que



debemos reflexionar y debatir, pero de eso se trata esta otra forma de gobierno, de debatir,

de participar y de construir junt@s un estado plurinacional.

Superar la visión institucionalista y miope que tenemos de la política y del estado,

entendido solo como aquella institución que monopoliza el poder coercitivo, nos permitirá

pensar otro estado cuya principal función sea velar por el respeto de la diversidad sin

perder de vista la unidad. Solo de esta manera podremos superar la relación de no

correspondencia que existe entre quienes detentan el poder político y el pueblo soberano,

dado que hacia el interior de los estados –modernos- existe una multiplicidad de culturas y

naciones que han sido in visibilizadas a lo largo de la historia. Reconocer esta

pluriculturalidad facilitará la interculturalidad, pero para ello primero es necesario que

madure la intraculturalidad, es decir, el proceso de recuperación que muchas naciones se

están dando para si (como es el caso Mapuce).

Para que todo esto sea posible, y para poner punto final al colonialismo cultural, es

necesario un estado laico. La laicicidad es fundamental para que exista verdadera

autonomía entre el estado y la iglesia, institución que desde hace siglos forma parte del

bloque histórico hegemónico. Esta lucha contra hegemónica, que diversos movimientos

sociales vienen llevando a cabo, busca establecer un nuevo bloque socio- político popular y

para ello se requiere romper con el parroquianismo colonial, de lo contrario la “moral

divina” seguirá desviando la atención y negando problemáticas urgentes que afectan a gran

parte de la población no solo de América Latina sino del mundo en su conjunto (léase

aborto, pedofilia, diversidad sexual, VIH, etc.).

Reiteramos que Bolivia es pionera en esta experiencia revolucionaria, en la que se

aplica el principio del mandar obedeciendo, propuesto por los zapatistas, a gran escala. La

irrupción y el accionar de los movimientos demostraron que los partidos políticos –

tradicionales- deben cambiar de estrategia si desean seguir en el juego político, es decir,

deben superar la visión electoralista que tienen de la política.

A simple vista parece por demás simple transformar al estado e implementar una

democracia altamente participativa, pero sabemos que los cambios culturales demandan

mucho tiempo. Se trata de un verdadero cambio estructural, de un cambio revolucionario e

innovador en todos los sentidos, pues pone fin a las actuales condiciones materiales de



existencia y configura una episteme alternativa, emancipadora y esencialmente

latinoamericana.

Estamos convencidos de que aún hay muchos eslabones por encontrar, debatir,

formular y re formular, pero poco a poco percibimos un panorama cada vez más claro. Ha

comenzado un momento histórico- estratégico, en el que la polarizaciòn social ha llegado a

niveles inimaginados por los pensadores modernos, donde la naturaleza nos envía

diariamente mensajes aterradores que obviamos y no codificamos como una amenaza letal.

Por ello nos atrevemos a pensar que es la hora de los olvidados de la tierra, de aquellos que

durante cientos de años han sido oprimidos y sometidos por el sistema, olvidados incluso

por los teóricos y líderes más progresistas.

Los cientistas sociales debemos abonar este escenario a través de aportes al campo

de las ideas, con los pies en la tierra y los ojos en Latinoamérica; debemos asumir la

responsabilidad de incorporar a la mesa del debate temáticas que suelen ser opacadas

rápidamente por la “coyuntura”. Es necesario que seamos intelectuales orgánicos de

nuestros pueblos, de todas las otredades condenadas por el sistema neoliberal, sólo así

podremos echar a andar un pensamiento propio, ya que, como dijo Lenin “sin teoría

revolucionaria, no hay practica revolucionaria”.



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ANEXOS

Mapa 1: Regiones de Chiapas

Fuente: Centro de Investigaciones Políticas y Económicas de Acción Comunitaria (CIEPAC) (En línea) [Chiapas, México] Disponible

en: http://www.ciepac.org/images/maps/regiones.gif

Mapa 2: Militarización de los Recursos Estratégicos



Fuente: http::geopolítica.nuestraamerica.info

Mapa 3: Mapa Geopolítico de Latinoamérica

Fuente: http://www.geopolitica.ws



Mapa 4: Planes Estratégicos de Dominación Territorial

Fuente: http://www.geopolitica.ws Foto 1: Represión en Kurrimij



Foto 2: Audiencia Pública, 05 de Febrero, Neuquen 2010.

Foto 3: Discurso del Subcomandante Marcos en el Caracol de Morelia.



Foto 4: Cooperativa 1ª de Enero Caracol La Realidad- Chiapas



Mapa 5: Grupos Indígenas de México

Mapa 6: Posiciones Militares y Policiales en Chiapas

Fuente: http://www.ciepac.org/mapas/militares.php

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