Corrientes pedagógicas contemporáneas

I – De orientación marxista

1. Antonio Gramsci

2. Paulo Freire - alfabetización - concientización - liberación

II – De orientación positivista – sociológica

1. Compte (física social la sociología)2. Durkheim . adaptación (suicidio, ej.) . determinismo . presión social . sólo costumbres

. no hay valores

III – De orientación psicológica

Viktor Frankl – psicología profunda

Constructivismo

IV – De orientación ético – metafísica

• Pedagogía teleológica que integra la experiencia humana concreta –pedagogía existencial- y la pedagogía científica.

• El cultivo de las virtudes teóricas y prácticas conduce a la educación de la libertad en todas sus dimensiones.

• La encarnación de valores-fines da sentido a la vida personal y social – bienes personales y bienes comunes.

1. Paideia griega.2. San Agustín – Santo Tomás de Aquino.3. Pedagogía realista, hoy: Jacques Maritain, Ethienne Gilson,

Mons. Octavio Derisi, Mons. Guillermo Blanco, Víctor García Hoz, Antonio Millán-Puelles, Alfonso López Quintás, José María Barrio Maestre.

V – De orientación religiosa

• Educación en el judaísmo.

• Educación en el cristianismo protestante.

• Educación según el Magisterio en la Iglesia Católica.

I – De orientación marxista

Karl Marx1818 - 1883

Marxismo – Neomarxismo y Cultura

• Marx, Karl (1818-1883)• “Las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la

sociedad burguesa crean al mismo tiempo las condiciones materiales para la solución de este antagonismo. Con esta formación social, por lo tanto, se cierra la prehistoria de la sociedad humana”.

• “El comunismo es un retorno pleno y conciente del hombre a sí mismo, como hombre social, es decir, como hombre humano”.

• Crítica a la economía clásica.• Socialismo utópico.• Ideología alemana

• Lucha de clases• Hombre nuevo socialista: homo faber alienación (económica, social, política, filosófica, religiosa)• Materialismo histórico• Materialismo dialéctico• Socialismo• AteísmoPedagogía marxista• Praxis: ortopraxis = praxis estratégica• Teoría: ideología = justificación teórica de un interés estratégico

• Adoctrinamiento = reeducación, represión• Fin= el bien del sistema• Analfabetismo – pleno empleo

El marxismo aniquila la relación educativa. Es superestructura de una determinada estructura social.

1. La realidad es contradicción (olvida que el ser es, y no es contradictorio).Inmanentismo (niega la trascendentalidad y la metafísica)

2. La conciencia es producto de la sociedad (opuesto a espiritualismo). El hombre es ser genérico, como las bestias.

3. Conciencia de la necesidad (opuesto a libertad).

• Representantes: • Marx, Karl• Engels, Federico• Lenin, Ulianov• Freire, Pablo• Héctor Félix Bravo: Educación popular: lograr la igualdad de oportunidades

– Movilidad social– Estabilidad política– Integración étnica para la unidad nacional mediante la escuela pública

1. Estado docente, de manera primordial (estado democrático social) <-> subsidiariedad del estado.

2. Derecho de aprender < - > libertad de enseñanza (enseñanza privada)

3. Trabajo: es parte sustantiva de la educación regular.4. Concientización (conciencia social) es el proceso central en

educación < - > educación tradicional, dogmática.5. Concepciones erróneas de política educacional, todas las

basadas en el derecho natural y la teología. Ejs. Dilthey, Spranger.

6. Presupuesto escolar. Es para la educación popular, no para distribuir a confesiones religiosas.

7. Laicidad.

Antonio Gramsci1881 - 1937

Antonio GramsciDatos biográficos

• 1881 nace en Cerdeña – Italia• Asiste a la Universidad de Turín (Palmiro Togliatti)• 1914 se inscribe en el Partido Comunista• 1917 dirige el periódico “Il grido del popolo”• 1929 es encarcelado (Los cuadernos de la cárcel)• 1937 muere en Roma Hoy nadie pone en cuestión que Antonio

Gramsci es uno de los más actuales pensadores políticos del siglo XX, “La cuestión meridional”, manuscrito que Gramsci dejó inacabado cuando fue arrestado por la policía fascista, constituye una bisagra entre los escritos juveniles (1914-1926) y los célebres “Cuadernos de la cárcel” (1929-1935).

• En “La cuestión meridional” anticipa los grandes temas y los principales conceptos en torno a los cuales gira la obra de su madurez: la relación Norte desarrollado / Sur atrasado, el proletariado y el campesinado, la burguesía y los terratenientes, el bloque histórico, la hegemonía, el problema de los intelectuales, la cuestión regional, la cuestión nacional y la cuestión social.

Marco filosófico de la teoría gramsciana

Materialismo dialéctico

Historicismo

Inmanentismo

Materialismo

La realidad es esencialmente materia y se encuentraen permanente cambio lo cual implica tensiones o

luchas dialécticas

El hombre concebido como homo faber es

quien manipula y transforma la materia

Realidad es producto de la acción del hombre sobre la

naturaleza

Antonio GramsciActuación política

• En Turín, en el nuevo ambiente de los obreros industriales, continuó planteándose la cuestión meridional que le preocupaba desde 1926, pero desde un ángulo distinto, con otra madurez, profundizándolo como un aspecto de un problema más vasto, el problema de la revolución proletaria. Al principio tenía una visión estrecha del problema meridional, con influencias del ambiguo irredentismo rural: la protagonista de la redención de los campesinos y de las capas sociales hambrientas era toda Cerdeña. Después vino la orientación hacia el socialismo, el descubrimiento de que la sociedad se dividía en clases y la comprobación en Turín de una realidad: que del régimen proteccionista no se aprovechaba todo el “continente” industrial, sino únicamente la clase propietaria.

• Empezaba a ver claramente una verdad: no existe una cuestión meridional separada de la cuestión nacional; no puede existir una política justa para el “Mezzogiorno” si la política general del país está inspirada por intereses particulares.

• En el pensamiento gramsciano de 1919-20 el problema del “Mezzogiorno” se incluía en el cuadro más general de los problemas nacionales que el Estado socialista resolvería.

• “La burguesía septentrional ha sometido a la Italia meridional y a las islas y las ha reducido a colonias de explotación: el proletariado septentrional, emancipándose a sí mismo de la esclavitud capitalista, emancipará a las masas campesinas meridionales, sometidas por la banca y el industrialismo parasitario del norte”(L´ordine nuovo, 3 de enero de 1920).

• Era el punto de llegada de una larga reflexión, en cuyo origen estaba el conocimiento directo de la vida de los campesinos y de los pastores sardos.

• El Gramsci de 1916-1926 enfoca el tema desde un punto de vista “desinteresado”, el mismo punto de vista que adoptará para escribir las notas de la cárcel. Y nace así un ensayo ejemplar, un modelo de análisis político y social de la realidad italiana.

• Con metodología marxista describe el desarrollo de los últimos treinta años de vida política del país. En los primeros años del siglo, después de una dictadura demasiado exclusivista y violenta, la burguesía italiana sintió que no podía gobernar ya con toda tranquilidad. Las insurrecciones de los campesinos de 1894 y 1896 mostraron que debía encontrar nuevas alianzas en un sistema de democracia burguesa.

• Podía elegir entre dos posibilidades: o una democracia rural, es decir, una alianza con los campesinos meridionales, una política de librecambio, de sufragio universal, de descentralización administrativa, de bajos precios de los productos industriales; o un bloque industrial, capitalista-obrero, sin sufragio universal, con proteccionismo aduanero, con el mantenimiento del centralismo estatal, con una política reformista de los salarios y de las libertades sindicales. Escogió la segunda solución: el dominio burgués se encarnó en la figura de Giolitti, y el Partido Socialista se redujo al papel de instrumento de la política giolittiana. Pero el proletariado reaccionó espontáneamente y a partir de 1910 el PSI se vio obligado a volver a la táctica intransigente y con ello el bloque industrial-obrero perdió su eficacia.

• En aquel momento Giolitti sustituyó la alianza entre los burgueses y los obreros por la alianza entre los burgueses y los católicos, que representaban a las masas campesinas de la Italia septentrional y central. Según Gramsci, la respuesta de la clase obrera debía ser el aislamiento de la burguesía, separando de ella a los aliados antinaturales. El proletariado sólo puede llegar a ser clase dirigente y dominante cuando cree un sistema de alianzas de clase que le permita movilizar contra el capitalismo y el Estado burgués a la mayoría de la población trabajadora, o sea, cuando llegue a obtener el consenso de las grandes masas campesinas. Y eso para el proletariado italiano significa hacer propias estas dos cuestiones desde el punto de vista social, comprender las exigencias de clase que representan e incorporar estas exigencias a su programa revolucionario.

• Pero ¿cómo obtener el consenso de las masas campesinas? La sociedad meridional, escribe Gramsci, es un bloque agrario constituido por tres estratos sociales: 1) la gran masa campesina amorfa y disgregada, 2) los intelectuales de la pequeña y la media burguesía rural y 3) los grandes propietarios territoriales y los grandes intelectuales.

• El segundo estrato proviene de una capa social de características bien definidas: el pequeño y medio propietario de tierras que no es campesino, que no trabaja la tierra, que se avergonzaría de practicar la agricultura, pero que de la poca tierra que tiene, arrendada o en régimen de aparcería, quiere sacar lo suficiente para vivir convenientemente, mandar a los hijos a la universidad o al seminario y dotar a las hijas que deben casarse con un oficial del ejército o con un funcionario del Estado.

• Gramsci concluye: “No se trata de intelectuales comunistas; pero la ruptura del bloque agrario sólo podrá obtenerse con la formación de un estrato de intelectuales de izquierda, de nuevos intelectuales medios que no liguen ya el campesino con el propietario territorial. La alianza entre el proletariado y las masas campesinas del “Mezzogiorno” exige esta formación”.

Neomarxismo en Italia• Labriola, Antonio (1843-1904)• “El hombre es el sujeto que realiza la historia… Interesan las

condiciones explícitas del vivir humano, en la medida en que no es ya simplemente animal”.

• Gramsci, Antonio (1891-1937)• “Cuadernos desde la prisión” y “El nuevo orden” (periódico,

diario con Palmiro Togliatti). Se encuentra entre los fundadores del partido comunista, en 1921.

• Praxis versus especulación (Croce).• Historia o historicidad o puro humanismo.• El método dialéctico y la revolución contra “El Capital”.• “La supremacía de un grupo social se manifiesta de dos

maneras: como dominio y como dirección intelectual y moral.

• “La historia es siempre lucha entre dos principios hegemónicos: entre dos religiones”.

• El intelectual orgánico. El partido como príncipe moderno. La revolución como guerra de posición.

• “Una masa no se vuelve independiente sin organizarse, y no hay organización sin intelectuales, esto es, sin organizadores y dirigentes, sin que el aspecto teórico del nexo teoría – práctica se distinga concretamente mediante un estrato de personas especializadas en la elaboración conceptual y filosófica… Los intelectuales construyen el socialismo, son los representantes de la ciencia y de la técnica que dan al proletariado la conciencia de su misión histórica… Deben elaborar y difundir la doctrina del socialismo… organizar el movimiento revolucionario… preparación y gestión directa… no desinteresado investigador de la verdad sino agente del partido, político, dirigente, constructor que se mezcla activamente en la vida práctica”.

• “Toda relación hegemónica es una relación pedagógica”.• “El moderno príncipe es el partido político”. “Laicismo y

laicización de la vida”. El socialismo es “la religión que debe matar al cristianismo”. “Se deben combatir las desviaciones llamadas científicas”.

• “La acción revolucionaria es como una guerra… de trincheras y de desgaste”.

El marxismo de Gramsci

• Historicista, pero no determinista.• Materialista, pero no mecanicista.• Visión de la sociedad, pero más amplia que la de Marx,

cientificista – reduccionista.• Metamorfosis – conversión de la sociedad.• Reivindicación de la tarea intelectual y pedagógica.• Socialismo, mediante las conquistas superestructurales (cultura),

que con las estructuras forman una unidad: bloque histórico – una sola praxis, práctica revolucionaria; con actitud revolucionaria: reforma moral e intelectual de la sociedad (la economía se fundamenta aquí; no economicismo marxista)

• Conjunto de relaciones sociales. No, sólo económicas.• Filosofía de la praxis. Historicismo liberado de todo residuo de

trascendencia y de teleología.

• Contra el positivismo, racionalismo e idealismo.• Hombre – proceso social, colectivo: personalidad –

subjetividad.• La naturaleza humana individual no existe; el hombre es una

categoría social.• Estado y concepción global del mundo: nuevo príncipe o

Partido Comunista transformado en Estado.• Estado: función ética (pedagógica y cultural.• Ideología: del individuo al hombre colectivo. (L´ordine nuovo;

Consejos de fábrica; Cuadernos de la cárcel (1948).• Estrategia: revolucionaria, de conversión de toda la

personalidad -> cultura.

• El espíritu del hombre es creación histórica y no naturaleza. Filosofía de la praxis: la humanidad busca conciencia de su ser y cambio.

• Consejos de fábrica (en lugar de sindicato y partido político). Para la fábrica: consejos de fábrica – consejos de masas. Fracasaron, pero los proletarios lograron comisiones internas, células

que aspirarían a alcanzar a convertirse en Estado. (No lo lograron por los problemas del socialismo como partido).

Desconfía de las masas.

• Crea el Partido, que deberá ser la vanguardia de los trabajadores: organización y disciplina. En los Cuadernos perfilará su pensamiento y táctica: 1) No guerra de

maniobras o movimientos, sino posiciones, progresando, trinchera a trinchera en el campo enemigo. 2) Frente único (postura que chocará con el izquierdismo intransigente de otros comunistas.

• Proletariado unido con otras clases (alianzas) para conquistar el poder político en Italia: empleados u oficinistas, campesinos, Vaticano, terratenientes, clase media.

Llega a ser Secretario del Partido Comunista Italiano.

• Noviembre 1926: detenido -> Cuadernos de la cárcel: intelectuales y superestructuras.

La educación según Antonio Gramsci• Su filosofía de la praxis o historicismo absoluto es la

mundanización del pensamiento.• Inmanentismo o puro humanismo: lo real es el conjunto de las

relaciones sociales en las cuales se mueven los hombres reales.• Los hechos hacen estallar los esquemas teóricos según los

cánones del materialismo dialéctico.• La clase dirigente que obtiene el consenso de las clases

subordinadas forma un eje histórico, constituye una fuerza hegemónica, dirige, domina, indica soluciones. Su dominio le sirve para mantenerse en el poder.

• Ese grupo debe elaborar una cultura propia, organizarse para difundirla entre las masas, convirtiéndola en patrimonio nacional. Ésta es la actividad de los intelectuales y del partido.

• Los intelectuales son los representantes de la ciencia y de la técnica que educan a la masa, formando en ella la conciencia de su misión histórica.

• El intelectual no es el desinteresado investigador de la verdad; debe transformarse en político, en dirigente orgánico del partido, un persuasor al servicio de la clase dominante.

• El político es educador, es un dirigente o responsable del partido.

• El partido comunista es la encarnación de todas las aspiraciones de la clase trabajadora.

• El partido es el hogar de la fe; es como una iglesia. “El socialismo es la religión que debe matar al cristianismo”.

• Consecuencias:

1. Se pretende establecer la verdad y la justicia mediante disposiciones arbitrarias.

2. El educador es el Estado. La educación la ejerce el Estado y tiene como objetivo preparar para una vida en este totalitarismo de Estado, que en realidad es la hegemonía de la clase dominante.

3. Colectivizar al hombre de la próxima sociedad sin clases.4. Pedagogía de las masas y escuela única que actúa no sólo en

la escuela sino también en la calle, en los medios de comunicación, sindicatos, etc.

Las ideas pedagógicas de Antonio Gramsci

• Para Gramsci, el problema escolar se halla conectado con la relación neurálgica que existe entre pedagogía y política, tal y como la elaboró en su concepción central de hegemonía.

• “Este problema puede ser relacionado con el del planteamiento moderno de la doctrina y de la práctica pedagógica, según la cual la relación entre maestro y escolar es una relación activa, de interacciones recíprocas, por las cuales todo maestro es al mismo tiempo alumno, y todo alumno maestro. Pero la relación pedagógica no puede reducirse al ámbito de las interacciones específicamente escolásticas, por las cuales las nuevas generaciones entran en contacto con sus predecesores, cuyas experiencias y valores históricos necesarios absorben para madurar una personalidad propia, histórica y culturalmente superior”.

• “Esta relación existe en toda sociedad en su conjunto y para cada individuo con respecto a los demás, entre las clases intelectuales y las no intelectuales, entre los gobernantes y los gobernados, entre las élites y los seguidores, entre los dirigentes y los dirigidos, entre las vanguardias y los cuerpos de los ejércitos. Toda relación de hegemonía es necesariamente una relación pedagógica y se verifica, no sólo en el interior de un país, entre las diferentes fuerzas que lo componen, sino en todo el campo internacional y mundial, entre grupos de civilización nacionales y continentales”.

Elevación de las masas a la cultura general• “Crear una nueva cultura no significa hacer sólo individualmente

descubrimientos originales, sino también, y especialmente, difundir críticamente verdades ya descubiertas, socializarlas, por así decirlo, y por lo tanto convertirlas en base de acciones vitales, elementos de coordinación y de orden intelectual y social”.

• “Que una masa de hombres sea conducida a considerar unitariamente el presente real es un hecho filosóficamente mucho más importante y original que el hallazgo por parte de un genio filosófico de una nueva verdad que se conserve como patrimonio de pequeños grupos intelectuales”.

Hegemonía y escuela• Para Gramsci el sistema escolar es uno de los factores de

hegemonía de una clase social y constituye el hilo conductor en la elaboración de los Cuadernos de la Cárcel. La supremacía de una clase social no es sólo dominación sino –como hegemonía- dirección intelectual y moral. Para imponerla no basta la coerción –de los aparatos regresivos del Estado- sino que es preciso también el consenso o consentimiento de las clases subalternas.

• Para el logro de esa hegemonía es fundamental la función que desempeñan los intelectuales. Para los intelectuales del nuevo bloque emergente, la cultura constituye un integrante básico del socialismo, pues éste debe integrar una concepción integral de la vida que comprenda no sólo la organización política sino también la organización del saber a través de la actividad cultural.

El hombre en la sociedad y en la escuela• ¿Qué es el hombre?¿Puede modelar su propio destino?¿Puede

crearse una vida propia? Según Gramsci, la respuesta es que “el hombre es un proceso, el proceso de sus actos”. No existe, por lo tanto, una naturaleza humana de base, determinada y fina ontológicamente en la variedad de sus manifestaciones durante el conjunto de su historia, sino que la naturaleza humana es un cotínuo transformarse que se va determinando poco a poco a través de la dialéctica de las relaciones sociales.

• La naturaleza humana es el conjunto de las relaciones sociales que determina una conciencia históricamente definida. Además, el conjunto de las relaciones sociales es contradictorio en todo momento y se halla en continuo desarrollo, de forma que la naturaleza del hombre no es algo homogéneo para todos los hombres y todos los tiempos.

• Para Franco Lombardi, es ésta una historización de la realidad humana en la que adquiere sentido y significado preciso la primitiva observación gramsciana de que “el hombre es creación histórica, expresión de las relaciones entre la voluntad humana –situada en la superestructura de una formación económico-social- y la estructura económica de la sociedad. La escuela o, más genéricamente, la educación, desempeña una función muy importante en el desarrollo de esas relaciones al asegurar la transmisión del acervo cultural de una a otra generación”.

Educación crítica• Al poner el acento sobre el elemento voluntarista de la

educación, Gramsci resalta la necesidad de que no provenga de la familia del niño y de que no actúe como puro individuo, sino que sea portador de los temas más importantes del grupo social. Esta transmisión de contenidos culturales de la vieja a la nueva generación se realiza especialmente a través de la escuela. El maestro realiza el nexo instrucción-educación, ya que no puede existir, al menos en teoría, una instrucción sin educación..

• Para Gramsci, maestro no es sólo el que enseña en la escuela sino el educador, el que, representando la conciencia crítica de la sociedad, asume el papel de moderador entre la sociedad en general y la sociedad infantil en desarrollo.

• Gramsci considera al maestro como intelectual, como un dirigente (especialista político) que trabaja en el campo de la educación difundiendo la ideología del bloque histórico dominante o tratando de elaborar la hegemonía del nuevo bloque emergente. De ahí la necesidad de que el educador sea también educado.

La escuela única o unitaria• Gramsci está convencido de que la cuestión de la revalorización

del trabajo como actividad humana y social, de la construcción de una sociedad capaz de realizar las más válidas aspiraciones del hombre, no puede encontrar una solución satisfactoria en el mero activismo pedagógico, por cuanto la educación social ha de ir unida a la idea de transformación social. De ahí, según Betti, el concepto de escuela única se inserta como elemento activo y propulsor para la educación de las nuevas generaciones, sin contradicciones con la sociedad.

• Según Betti, Gramsci no pretende reducir la escuela a una pequeña élite, aunque fuese la élite de la inteligencia. Está convencido de que el problema de llevar la cultura a todos coincide con el de seleccionar los grandes dirigentes de la sociedad. Todos deben tener la oportunidad y los medios para constituirse como personas, deben estar sometidos a la disciplina y al trabajo intelectual, ser puestos en contacto con el patrimonio cultural acumulado por las generaciones precedentes, y estar cada cual en condiciones para poder expresar “su verdadera y esencial capacidad, asegurándole para ello el desarrollo natural tantas veces comprometido por los shocks psíquicos debidos a hechos de la vida del alumno en la familia y en la escuela”.

• En esta concepción gramsciana, la escuela no puede concebirse, ni siquiera en sus primeros años, como una diversión, como una enseñanza fácil y atrayente en todo momento y a cualquier precio, sino como una acción que, dentro del respeto al educando, impone sacrificios, renuncias y esfuerzos. Pues nunca dejará de ser cierto que el entendimiento del niño no progresa sino “por medio del esfuerzo”, al mismo tiempo que lucha por “sujetarse a privaciones y limitaciones del movimiento físico, es decir, que se somete a una disciplina psicofísica”.

• En consecuencia, la escuela unitaria es “un elemento básico en la lucha por la hegemonía de las clases populares”.

Bibliografía comentada

• Gramsci, Antonio, La alternativa pedagógica. Selección de textos e introducción de Mario A. Manacorda. Nova Terra, Barcelona 1973.

• Lombardi, Franco, Las ideas pedagógicas de Gramsci, A. Redondo, editor, Barcelona 1973.

• Betti, G., Escuela, educación y pedagogía en Gramsci. Martínez Roca, Barcelona 1981.

Paulo Freire1921 - 1997

Paulo Freire• Reconocimiento oficial a Paulo Freire

• El Ministerio de Cultura y Educación de la Nación ha consagrado al pedagogo brasileño Paulo Freire, recientemente fallecido, como “maestro ejemplar en el ámbito de la educación argentina” y ha establecido que la distinción que se entrega anualmente a figuras que se hayan destacado en el ejercicio de la docencia básica, llevará de ahora en adelante su nombre.

• Tal resolución ministerial llama la atención, por cuanto la obra de Freire ha servido como medio para la penetración de la ideología marxista en el ámbito educativo argentino y toda su doctrina pedagógica atenta contra los valores esenciales de nuestra sociedad, de raigambre occidental y cristiana.

• Por ello reproducimos a continuación, en forma parcial, un trabajo del Dr. Alberto Caturelli, que fundamenta esta afirmación.

“El marxismo en la pedagogía de Paulo Freire”La educación “liberadora”

• La educación “dialógica” contra la educación “tradicional”

• En Freire, la pedagogía tiene que ser congruente con la lucha de clases como proceso de “liberación”. Es necesario preguntarse cómo hacerlo antes de la revolución –expresa Freire-, y responde: “La pedagogía del oprimido… tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación y, el segundo, en que una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deje de ser del oprimido y pase a ser la pedagogía de los hombres en proceso de liberación”. Es claro, “establecida la relación opresora, está instaurada la violencia (ya se ha visto que la oposición es irreconciliable) pues, para Freire, la educación tradicional reduce al hombre a objeto, es “domesticadora”, manipuladora, alienante, “paternalista” y “vertical”, como dicen los ya lugares comunes del clero tercermundista y la literatura barata del bolchevismo del “cono sur”.

• La alfabetización• “La alfabetización es una toma de conciencia en la ingerencia (que tiene tal hombre) en

nuestra realidad”. Por esta vía se cambia la “ingenuidad en criticidad”. El método se funda en la “palabra generadora” que debe surgir de la situación concreta en la cual el analfabeto comprende que “conocer es modificar (praxis) la realidad conocida”.

• La concientización• Alfabetización, concientización, proceso de liberación son la misma cosa con diferencias de

matices. “El único camino a seguir, sostiene Freire, es la concientización de la situación”. Pero al concientizarse el oprimido “se politizará”. Freire dice que la concientización procura “introducir en la conciencia de la gente algunos símbolos asociados a las palabras”. Se trata entonces de una intromisión en la interioridad de la conciencia.

• “Invasión cultural” y “revolución cultural”• Freire sostiene que la “invasión cultural consiste en la penetración que hacen los invasores

en el contexto cultural de los invadidos, imponiendo a éstos su visión del mundo…” A partir de aquí se explica la “revolución cultural” puesto que el mismo proceso revolucionario es “una acción cultural dialógica que se prolonga en una revolución cultural conjuntamente con el acceso al poder. El mejor ejemplo es el liderazgo ideológico de Fidel Castro (sic).

• La subversión• La “revolución cultural” es, sin más, la revolución. Y “la revolución es biófila, es creadora de

vida, aunque para crearla sea necesario detener las vidas que prohíben la vida”.

• Algunas frases célebres sobre la educación

• Enseñar exige respeto a los saberes de los educandos.• Enseñar exige respeto a la autonomía del ser del educando.• Nadie es, si se prohíbe que otros sean.• La Pedagogía del oprimido deja de ser del oprimido y pasa a ser la

pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.• Decir la palabra verdadera es transformar al mundo.• Decir que los hombres son personas y como personas son libres y

no hacer nada para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa.

• Estudiar no es un acto de consumir ideas, sino de crearlas y recrearlas.

• La cultura no es atributo exclusivo de la burguesía. Los llamados “ignorantes” son hombres y mujeres cultos a los que se les ha negado el derecho de expresarse y por ello son sometidos a vivir en una “cultura del silencio”.

• Defendemos el proceso revolucionario como una acción cultural dialogada conjuntamente con el acceso al poder en el esfuerzo serio y profundo de concientización.

• La ciencia y la tecnología, en la sociedad revolucionaria, deben estar al servicio de la liberación permanente de la humanización del hombre.

• La lucha ya no se reduce a retrasar lo que acontecerá o asegurar su llegada; es preciso reinventar el mundo. La educación es indispensable en esa reinvención

• El mundo no es, el mundo está siendo.• Somos seres condicionados pero no determinados.

Paulo FreireDatos biográficos

• Nació en Recife (Brasil) el 19 de septiembre de 1921 en una familia de clase media.

• Se matriculó en la Universidad de Recife en 1943 en la Facultad de Derecho, donde estudió filosofía y psicología del lenguaje al mismo tiempo.

• En 1946 fue nombrado Director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social. Trabajó especialmente entre los pobres que no sabían leer ni escribir, usando un método que puede ser considerado una variación de la teología de la liberación.

• En 1961 fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la universidad de Recife y en 1962 tuvo oportunidad de aplicar sus teorías cuando se les enseñó a leer y escribir a 300 trabajadores de plantíos de caña de azúcar en tan solo 45 días. En respuesta a estos buenos resultados, el gobierno brasileño aprobó la creación de miles de círculos culturales en todo el país.

• En 1964 un golpe de estado militar puso fin al proyecto y Freire fue encarcelado durante 70 días.

• En 1967 publicó su primer libro Educación como práctica de la libertad y en 1968 La pedagogía del oprimido, aunque no fue publicado en Brasil hasta 1974 debido a conflictos políticos entre las sucesivas dictaduras militares autoritarias.

• Murió en 1997.

Bibliografía sobre Paulo Freire

• Barreto, Vera, Paulo Freire para educadores. San Pablo: Arte & Ciencia 1998

• Blanco, Rogelio (1982), La pedagogía de Paulo Freire. Ideología y método de la educación liberadora. Zer-Zyx, Madrid 1982

II – De orientación positivista – sociológica (mecanicistas)

Augusto Compte Emile Durkheim 1798 – 1857 1858 - 1917

Augusto CompteEmile Durkheim

• Compte y los grandes creadores de la sociología se sitúan en la línea de los planteamientos mecanicistas.

• Compte decía que la sociología era una parte de la física mecánica (una “física social”). En base a estos criterios habría que explicar la conducta social del hombre.

• La sociología positivista entiende las relaciones sociales de manera análoga a como los evolucionistas interpretan la vida biológica.

• Un caso especialmente claro es la teoría “funcionalista” de E. Durkheim, centrada en la categoría de adaptación. En su análisis de la conducta suicida, el sociólogo francés describe esta “patología” social en términos mecanicistas.

• Según Durkheim, el índice de suicidios es funcionalmente dependiente del grado de integración de los grupos sociales.

• Sin embargo, decir que se trata de la consecuencia de algún tipo de marginación, de una suerte de no-integración social del individuo, no es decir todo ni lo más serio que se puede decir de la conducta suicida.

• El propio Durkheim apunta levemente a las consideraciones sobre el sentido en sus investigaciones sobre el concepto de anomia, como la situación social y espiritual que sobreviene a la disolución de la vida en un conjunto de instantes factuales.

• La insuficiencia del análisis de Durkheim radica en ver este proceso de desfondamiento vital como una mera función de mecanismos de presión social.

• El determinismo de su postura le conduce a una interpretación fisicalista del arraigo antropológico del hombre en el mundo.

• El positivismo sociológico, al reducir todo el discurso ético a un saber sobre normas pero no normativo, acaba reduciendo también los valores morales a las valoraciones que de hecho se hacen en cada situación histórica: el bien moral es lo que las gentes se ponen de acuerdo en valorar positivamente.

• En consecuencia, para Durkheim, no hay valores morales absolutos sino sólo costumbres socialmente vigentes.

• No acierta a comprender que una vida humana puede verse frustrada en el sentido más hondo por no haberse esclarecido suficientemente su fundamento o por hallarse desprovista de toda aspiración metafáctica o de índole teleológica.

• El sociólogo francés hace una magnífica descripción de esta enfermedad social, un muy buen “diagnóstico” de esta patología cultural, pero no examina con hondura su “etiología”: da con los síntomas pero no con la causa.

• Este proyecto científico fracasó, se ha convertido en una técnica para realizar encuestas y presentar estadísticas.

• Esclarecer el fundamento y la teleología de la vida es indispensable para que lo cotidiano y parcial, sea valioso y con sentido. Ésta es la intencionalidad de la Pedagogía realista.

III – De orientación psicológica

Viktor Frankl1905 - 1997

Viktor Frankl - Biografía• Nació en Viena en 1905 en el seno de una familia judía.

Segundo de tres hermanos, Viktor creció en un ambiente familiar lleno de tradiciones y calor humano. Sus padres, judíos, transmitían a sus hijos sus creencias y costumbres religiosas. Desde muy pequeño mostró una gran inteligencia y sensibilidad. En su autobiografía relata cómo a la edad de cuatro años se despertó una noche sobresaltado con la idea de que él algún día tendría que morir. A partir de ese momento empezó a preguntarse acerca del sentido de la vida y a interesarse en cuestiones religiosas.

• En 1926 da conferencias en Dusseldorf, Frankfurt y Berlín, en las cuales comienza la elaboración del concepto de logoterapia.

• En 1930 estudió medicina y obtuvo el grado de Doctor en Medicina en la Universidad de Viena, y comienza a trabajar en la Clínica Neurológica Am Rosenhugel, siendo asignado a una sala dedicada al tratamiento de mujeres con intentos de suicidio.

• En 1936 se especializó en Neurología y Psiquiatría.• En sus estudios, al principio fue atraído por el Psicoanálisis de

Freud (incluso tuvo un trato epistolar con el famoso psicólogo y cuando Frankl tenía 19 años, Freud le publicó un artículo en su revista Internacional de Psicoanálisis). Fue alumno de Alfred Adler, con quien estudió Psicología Individual, pero luego se apartará de ambas y elaborará su propia teoría, ampliándolas en una visión integral del hombre.

• Desde 1933 hasta 1937 trabajó en el Hospital General de Viena. De 1937 a 1940 practicó la psiquiatría de forma privada. Desde 1940 hasta 1942 dirigió el departamento de Neurología del Hospital Rothschild, donde eran admitidos judíos en aquellos momentos.

• En diciembre de 1941 contrajo matrimonio con Tilly Grosser.• En 1942 aconteció una experiencia importante en su vida o

“situación límite”: estuvo prisionero en 4 campos de concentración, durante la segunda guerra mundial, desde fines de 1942 hasta abril de 1945. En 1942él junto a su esposa embarazada y sus padres fueron deportados a un campo de concentración cercano a Praga: Theresienstadt. En 1944 fue trasladado a Auschwitz (Polonia) y posteriormente a Kaufering III y Türkheim, dos campos de concentración filiales de Dachau (sur de Baviera, Alemania)

• Fue liberado el 27 de abril de 1945 por el ejército norteamericano. Viktor Frankl sobrevivió, pero perdió a cadi toda su familia, tanto su esposa (muere en Bergenbelsen), su hermano, como sus padres fallecieron en los campos de concentración. Sin embargo, sólo su hermana logró salvarse refugiándose en Australia. Unos meses después retorna a Viena y se entera de la noticia de la muerte de su mujer.

• Tras su liberación y acabada la guerra, regresó a Viena. En 1945 escribió su famoso libro El hombre en busca de sentido, que publicará en 1946, donde describe la vida del prisionero de un campo de concentración desde la perspectiva de un psicoterapeuta, y realiza una reflexión antropológica. En esta obra expone que, incluso en las condiciones más extremas de deshumanización y sufrimiento, el hombre debe encontrar una razón para vivir, basada en su dimensión espiritual.

• Esta experiencia y reflexión le sirvió de base para la maduración, desarrollo y fundación de la 3° Escuela de Psicología de Viena: la Logoterapia, que se puede distinguir de otras dos escuelas vienesas de Psicología: la 1° del Psicoanálisis de Sigmund Freud, y de la 2° Escuela de la Psicología Individual de Alfred Adler. Allí en los campos, en confrontación con el dolor y la muerte, madura su teoría de la Logoterapia y comprende que en el hombre siempre hay una fuerza que lo lleva a buscar y realizar un sentido para su vida: a pesar de todo hay que decir sí a la vida. Busca explicar al hombre, no como una pura búsqueda de poder. Este psicoterapeuta merece ser escuchado después de esta experiencia, pues nadie como él para juzgar nuestra condición humana con sabiduría y compasión.

• Desde su retorno a Viena en 1945, inmediatamente fue Director del Departamento de Neurología de la Policlínica Neurológica de Viena, cargo que mantendrá durante 25 años hasta 1971.

• En 1947 se casa con Eleonore Catharina Schwindt, una enfermera católica que trabajaba en la Clínica de Viena, y tienen una hija, Gabriela.

• En 1949 obtuvo el grado de Doctor en Filosofía con su tesis doctoral La presencia ignorada de Dios. Estudió en especial filosofía existencialista alemana, autores como Heidegger, Jaspers, Scheler o Buber, etc.

• En 1954 fue nombrado miembro de la Asociación Argentina de Antropología Médica.

• En 1955 fue nombrado profesor de Neurología y Psiquiatría en la Universidad de Viena. A partir de 1961 Frankl mantuvo 5 cargos como profesor en los Estados Unidos en la Universidad de Harvard y de Stanford, así como en otras como la de Dallas, Pittsburg y San Diego, California.

• Frankl enseñó en la Universidad de Viena hasta los 85 años de edad de forma regular.

• Publicó 32 libros y artículos, traducidos desde el original: alemán, a numerosos idiomas (32) como inglés, español, francés, croata, esloveno, portugués, danés, polaco, ruso e incluso chino, coreano y japonés.

• Su fama se extiende viajando y dando cursos y conferencias por todo el mundo, a lo largo de los 5 continentes, incluida Australia, y recibió distinciones de diferentes países europeos y de EE.UU.

• Recibió también 29 Doctorados con el Título de “Doctor Honoris Causa”, entregados por distintas universidades. Ganó el premio Oskar Pfister de la Sociedad Americana de Psiquiatría.

• Fue presidente de la Sociedad Médica de Psicoterapia de Austria, y desde 1971 fundó y dirigió el Logotherapy Institute de San Diego, con sedes en otras partes del mundo, incluidas Buenos Aires, San Pablo y EE.UU.

• Visitó Argentina en 4 oportunidades: 1985, 1986, 1987 y 1990; participó en Congresos de Logoterapia realizados en la UBA, aula Magna de la Facultad de Medicina; también estuvo en la UCA.

• En 1992 funda en Viena el Viktor Frankl Institut.• Fue siempre un gran escalador de montañas. A los 67 años

consiguió la licencia de piloto de aviación.• Falleció de un ataque cardíaco el 2 de septiembre de 1997,en

Viena.

Sus obras• El hombre en busca de sentido: un psicólogo en un campo de

concentración. Editorial Herder• Psicoanálisis y existencialismo.• La presencia ignorada de Dios.• Ante el vacío existencial. (Hacia una humanización de la

psicoterapia).• La psicoterapia al alcance de todos.• Psicoterapia y humanismo (¿Tiene un sentido la vida?)• En el principio era el sentido (Reflexiones en torno al ser humano)• El hombre doliente (Fundamentos antropológicos de la

psicoterapia)• El hombre en busca del sentido último (El análisis existencial y la

conciencia espiritual del ser humano)

• La idea psicológica del hombre.• Logoterapia y análisis existencial.• Teoría y terapia de las neurosis.• La voluntad de sentido (Conferencias escogidas sobre

logoterapia)• Frankl, Viktor – Lapide, Pinchas. Búsqueda de Dios y sentido

de la vida: diálogo entre un teólogo y un psicólogo.

Viktor Frankl

• Con respecto a la conducta suicida, la psicopatología y las diversas corrientes en que ha derivado la psicología profunda vienen a subrayar la importancia que tienen las consideraciones sobre el sentido.

• Así lo muestran los descubrimientos y resultados clínicos de la llamada “logoterapia”, que tiene por principal mentor al psiquiatra austríaco Viktor E. Frankl.

El sentido de la vida

• Se puede descubrir de tres modos:

• la acción o trabajo valores de creación• motivos valores de experiencia (amor, arte, etc.) • el sufrimiento valores de actitud (muerte, dolor, culpa)

IV – De orientación ético - metafísica

IV – De orientación ético - metafísica

• Pedagogía teleológica que integra la experiencia humana concreta –pedagogía existencial- y la pedagogía científica.

• El cultivo de las virtudes teóricas y prácticas conduce a la educación de la libertad en todas sus dimensiones.

• La encarnación de valores – fines da sentido a la vida personal y social –bienes personales y bienes comunes.1. Paideia griega2. San Agustín – Santo Tomás de Aquino.3. Pedagogía realista, hoy: Jacques Maritain, Etienne Gilson, Mons.

Octavio Derisi, Mons. Guillermo Blanco, Víctor García Hoz, Alfonso López Quintás, José María Barrio Maestre, Antonio Millán-Puelles.

V – De orientación religiosa

V – De orientación religiosa

Doctrina del Magisterio de la Iglesia sobre EducaciónI – Documentos más recientes:• Gravissimum educationis. Concilio Vaticano II.• La escuela católica. Sagrada Congregación para la educación.• Dimensión religiosa de la educación en la escuela católica.

Sagrada Congregación para la educación católica. 1988• El laico católico, testigo de la fe en la escuela. Sagrada

Congregación para la educación católica. 1982• Las universidades católicas. Constitución Apostólica de su

Santidad Juan Pablo II. 1990• Mientras se aproxima el tercer milenio. Carta Apostólica de

S.S. Juan Pablo II. 1994

• El esplendor de la verdad. Encíclica S.S. Juan Pablo II 1993.• Fides et ratio. Encíclica de S.S. Juan Pablo II 1998.• La Iglesia en América. Exhortación postsinoidal de S.S. Juan

Pablo II 1999.• Novo millennio ineunte. Carta Apostólica al concluir el Jubileo

2000. 6 de enero de 2001.• Internet: un nuevo foro para la proclamación del Evangelio.

Mensaje XXXVI Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales del año 2002.

• Hoy la Patria requiere algo inédito. Mensaje Conferencia Episcopal Argentina. 81 Asamblea plenaria, 12 de mayo de 2001.

• Caritas in Veritate. Encíclica S.S. Benedicto XVI, 29 de junio de 2009.

II – Bibliografía complementaria:

• Aguer, Héctor, Ssobre la educación católica en el momento actual, Serviam, Buenos Aires, 1998

• Basso, Domingo, O.P., La inserción de la Universidad en el medio: país e Iglesia, Prudentia iuris (UCA), 26

• Caturelli, Alberto, Reflexiones para una filosofía cristiana de la educación, Universidad Nacional de Córdoba, 1981

• Komar, Emilio, Orden y Misterio, Fraternitas, Emecé, Buenos Aires, 1996: Fe y Cultura, Art. 41 del documento La Escuela Católica, pág. 127-140