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wu dao ( 武道 wu dao)

Es un término que engloba el conocimiento técnico de las artes marciales llamado o wushu ( 武術 "Artes marciales") y un conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas a su aplicación de manera similar a lo que representaba el wushi dao para los guerreros.

En la filosofía oriental, especialmente en el Taoísmo, se explica la expresión de la realidad en dos aspectos complementarios: el Yin y el Yang. Yin tiende a la quietud y el recogimiento, y Yang a la acción,moavimiento y la expansión. Ambos son la semilla de aspectos positivos y negativos de la Naturaleza, y del espíritu humano. El Confucianismo, el shintoismo y la religión budista, sobre todo la corriente zen del budismo, habían influido profundamente en las artes marcialres y ahora son parte fundamental del wudao. Como forma de meditación, la practica del wudao requiere el conocimiento del cuerpo y la respiración, el manejo de las emociones en diferentes situaciones, la estabilidad del pensamiento, y la sincronización con el movimiento exterior e interior (tanto objetos como personas y seres vivos), la empatía y la introspección. Esto es común también al Tai Chi y el Kung-Fu chinos.

En la tradición china Wu she Dao ( 武士道 ) es un término traducido como "el camino del de lo marcial". japon, y korea se tiene éste mismo sentido. Es un código ético estricto y particular al que muchos guerreros entregaban sus vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un guerrero fallaba en mantener su honor, podía recobrarlo practicando el suicidio ritual. Se dice que, el bushidō o wu shi dao era inculcado desde pequeños a los guerreros de la clase dirigente incluso

Este código moral tiene cinco fuentes principales:

Taoismo El Taoísmo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tsé llamadas Tao Te Ching en el siglo VI a. C. El objetivo fundamental del taoismo es alcanzar la inmortalidad armonizando dos fuerzas antagónicas llamadas Yang y Yin mediante el Tao.

Confucianismo El culto y el reconocimiento a los antepasados da poderes entre los cuales, el Cielo es el más claro ejemplo, que procede claramente y directamente del confucianismo . Otro elemento de importancia en el confucianismo es el emperador, también llamado el Hijo del Cielo, mediador entre el Cielo y los hombres. La práctica del Ren supone las virtudes de “lealtad” y la “compasión” pudiendo practicar la justicia y los buenos principios, llamados Yi. El hombre que practica las virtudes es un Junzi, un hombre superior lo que se opone a Shunin, los plebeyos pero debe resaltarse que el término se refiere a superioridad moral no vinculado al origen social.

Taoísmo El Taoísmo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tsé llamadas Tao Te Ching en el siglo VI a. C. El objetivo fundamental del taoísmo es alcanzar la inmortalidad armonizando dos fuerzas antagónicas llamadas Yang y Yin mediante el Tao.

Budismo

El Budismo otorgaba al guerrero un estoicismo pleno y tenaz que lo acompañaba hasta los últimos días de su vida. El Bushi o wushi dao acepta la muerte como una realidad ineludible y confía en su carácter como constructor de su destino."Cualquiera puede introducirse en lo más reñido de la batalla y morir. Es fácil para un patán, pero para un guerrero es verdadera decisión justa en la ecuanimidad, y un verdadero valor saber vivir cuando ha de vivir, y morir cuando ha de morir".El budismo ofrecía al Bushidō o wu shi dao un método de contemplación subyacente a un fenómeno que ponía al guerrero en armonía con el absoluto.

Zen

La rama Zen del Budismo se adapta a las características guerreras del combatiente y a su culto al valor lo que se plasma en los poemas orientales.

"Me alegra saber que todo está vacío. Honor a la espada del enemigo, solo herirá la brisa de la primaveracon el fulgor del relámpago.".

Shintoísmo Por otro lado, el shintoísmo otorgó al bushidō o wu shi dao valores éticos de afinidad y amor por todas las cosas vivas, y una profunda enseñanza de la lealtad con el soberano en su aspecto más tradicional. El shintoísmo creía en la pureza de lo innato, con lo que no había en él cabida para el pecado original. Las obras de Mencio y Confucio eran las principales enseñanzas para los jóvenes guerreros y una interesante pauta de resolución para asuntos mayores.Wan Yang Ming, uno de los grandes sabios de la filosofía china que más influyó en las mentes de todos los guerreros, sostenía como criterio moral básico que "Hablar y hacer son lo mismo".

El bushidō o wu shi dao, no tiene dueño en palabras de una única personificación. Ni es objeto de una época. Es el pensamiento de décadas y siglos de hombres que hicieron posible la tenacidad y el coraje de actuar en la batalla, utilizando las herramientas de la honradez y la justicia, el valor y el amor, entre otras cosas. El bushidō o wu shi dao noblemente aplicado, es un código moral que actualmente en boca de muchos pueden ser palabras frágiles, pero para otros ojos más sentimentales, hoy en día puede constituir valores de nobleza y humanidad.

"Siete virtudes "

En su forma original, se reconocen en el bushidō o wu shi dao siete virtudes asociadas:

義 (Yi) Rectitud (decisiones correctas) Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico guerrero no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia, sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

勇 - (Yong) Coraje, valor “Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir”. Un guerrero debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego, es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución

仁 - Jin – (Ren) Benevolencia Mediante el entrenamiento intenso el guerrero se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

礼 – (Li) Respeto Los guerreros no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un guerrero es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un guerrero recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del guerrero se vuelve evidente en tiempos de apuros.

誠 - – (Cheng) Honestidad Sinceridad absoluta. Cuando un guerrero dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra" no ha de "prometer“, el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción.

名誉「名譽 – (Ming Yu) Honor El auténtico guerrero solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quién eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo.

忠 - – (Zhong) Lealtad Haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un guerrero es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

wu shi dao en las artes marciales

Hablar o wu shi dao implica hacer referencia a los preceptos de la caballería, siendo que por tal razón se agregaran a la formación del guerrero; el tiro con arco y la equitación. La vida marcial, constituida por este código de vida, también estuvo muy marcada por la literatura, la caligrafía y la pintura.

Interpretaciones del wu shi dao

Occidente ve con romanticismo esta filosofía, así como lo hace con muchas otras nacidas en Oriente (como es el budismo bajo muchas de sus formas y escuelas).No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushidō o wu shi dao actual, como una forma evolucionada de su original “propósito guerrero” . En este sentido, el maestro Morihei Ueshiba en Japón, también conocido como "O'Sensei", y Wu Thu Nan, divulgarón un nuevo estilo de ver el bushidō o wu shi dao, donde el combate puede entenderse como una forma de vida armónica a través del aikidō y tai ji chuan como:“camino de la energía en armonía”. En estas artes marciales, la filosofía del bushidō o wu shi dao se funde con un pensamiento renovado, donde la tolerancia es una estrategia y a la vez una forma complementaria y fluida de combate, la que permite conocer al oponente venciéndolo en su propio terreno y sin causar daño físico, con el consiguiente respeto que puede llegar a significar en la mente de un "enemigo" racional, todo esto sin perder sus características esenciales.

Caligrafía

wudaō

( 武道 ) Wu Dao

Es un término que engloba el conocimiento integral de las artes marciales ( 武術 Wushu"Artes de combate") y un conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas a su aplicación de manera similar a lo que representaba el para los guerreros

Existe una historia que refleja el sentido de las Artes Marciales Es una parábola acerca del Do o Tao (camino) y un hombre insignificante.

Un estudiante preguntaba a su Maestro: ¿Cuál es la diferencia entre un hombre de “Tao” y un hombre insignificante?El Maestro respondió: "Cuando el hombre insignificante recibe el primer grado, corre rápidamente a su casa gritando a todos el hecho. Después de recibir su segundo grado, escala el techo de su casa, y lo grita a todos. Al obtener el tercer grado, recorrerá la ciudad contándoselo a cuantas personas encuentre."El Maestro continuó: "Un hombre de “Tao” que recibe su primer grado, inclinará su cabeza en señal de gratitud; después de recibir su segundo grado, inclinará su cabeza y sus hombros; y al llegar al tercer grado, se inclinará hasta la cintura, y en la calle, caminará junto a la pared, para pasar desapercibido. Cuanto más grande sea la experiencia, habilidad y potencia, mayor será también su prudencia y humildad".

Fundamentos de las Artes Marciales

Las artes marciales son un camino de superación personal y como tal hay que despojarse (al menos dentro del “area de entrenamiento”) de los malos pensamientos y las malas actitudes, pensando siempre en un práctica limpia y sana.La práctica de las artes marciales no se refiere tan sólo al desarrollo técnico de los movimientos, el ejercicio físico, el estudio de las rutinas y la pelea. También debe ir de la mano del desarrollo teórico la parte humana y la parte espiritual, el crecimiento como personas y ciudadanos ejemplares que unidos por el bien común benefician a la sociedad.•Para lograr esto, las artes marciales poseen principios y objetivos comunes para el crecimiento de sus alumnos: respeto, justicia, armonía y esfuerzo son los primordiales.

La ética de las artes marciales poseen principios fundamentales que conforman al código del wu shi dao, y estos son:

•La Rectitud: ser capaz de tomar una decisión sin vacilar. Ser justo y objetivo en toda circunstancia.•El Coraje: afrontar el reto de tomar decisiones.•La Bondad: ser magnánimo, paciente y tolerante.•La Cortesía: el respeto y las buenas maneras del comportamiento.•El Desprendimiento: actuar desinteresadamente, sin egoísmos y generosamente.•La Sinceridad: decir siempre la verdad, defender ésta, y ser fiel a la palabra dada.•El Honor: aprecio y defensa de la dignidad propia.•La Modestia: no ser soberbio ni vanidoso.

•La Lealtad: no traicionar a nadie, ni a uno mismo. Ser fiel a las propias convicciones.•El Autodominio: tener control sobre los actos, emociones y palabras.•La Amistad: entregarse en un todo. Saber compartir y ayudar.•La Integridad: tratar a todos por igual, defender la verdad, y ser fiel a los compromisos.•Generosidad: dar sin pedir nada a cambio.•Imparcialidad: emitir juicios de acuerdo a la verdad.•Paciencia: es tolerar lo intolerable.•Serenidad: control de los impulsos ante conflictos y dificultades.•Autoconfianza: creer en uno mismo.

La máxima del maestro Gichin Funakoshi fue Karate ni sente nashi, que significa que en el karate no existe primer ataque, entendiéndose en ella que un practicante de Karate nunca debe albergar una actitud belicosa, considerándose el karate un medio para la evolución personal a través de técnicas físicas. El karate se caracteriza por procedimientos y normas de respeto y etiqueta, debido a su origen en el espíritu del Bushido japonés.El karate es también un sistema de defensa personal que ayuda a canalizar la impulsividad de la persona a través de la gran actividad física que se realiza. Es un inmejorable método para el desarrollo físico, pues pone en juego todos los sistemas del cuerpo y los amplía, al tiempo que favorece su funcionamiento; aunque lo principal es que desarrolla la personalidad y el carácter de quien lo práctica, siendo éste su verdadero objetivo.

Tangsudo

El Tangsudo o Tang soo do (transcripción inglesa), "el arte de mano china", es un arte marcial tradicional de corea. Está enfocado hacia la disciplina y la práctica de formas y secuencias de defensa propia. Hwang Ki, fundador de este arte, afirmó haberlo desarrollado a partir de antiguos textos sobre subak (un arte marcial coreano más antiguo) mientras vivía en Manchuria en la década de 1930. El karate japonés y accesos chinos internos dejaron influencias en el tangsudo. El tangsudo es similar en muchos aspectos al karate y al taekwondo, con la diferencia de que apenas está enfocado a competiciones deportivas.En el tangsudo se utiliza la terminología coreana. Las técnicas (patadas, puñetazos etc.) se designan con su nombre original en coreano.

HONORABILIDAD EN EL EJÉRCITO

“ Como miembro de la Fuerza Aérea asumo un compromiso con Dios, con mi Patria, con mi Fuerza, con mi familia, con la misión, conmigo mismo, con mi conciencia, con mis principios y valores, para actuar dentro de un marco ético, recto y verdadero.

Reconoceré íntegramente la dignidad trascendente de toda persona humana y la respetaré dentro del ámbito en el que ella se desenvuelve: individual, laboral, familiar y social.

La vida será el valor fundamental hacia donde orientaré mi actuación, preservándola, respetándola y sirviéndola en toda circunstancia.

Mi ser y mi actuar me llevarán siempre y en todo momento a la búsqueda y defensa del bien común, a favor de mi Fuerza y la sociedad y no de mis intereses personales.

En la misión y en el ejercicio de mi vocación militar actuaré en forma coherente con los principios y valores de la Fuerza Aérea, proyectándolos a mi vida personal, familiar y social. “