Colección de preguntas certamen II FAHE I: Individualismo liberal, Método deliberativo,...

Marcelo Rojas Duarte Página 1

Colección de preguntas FAHE 2º certamen

Preguntas

Individualismo liberal

1. ¿Qué es el individualismo liberal? ¿Cuál es su naturaleza?

2. ¿Cuál es la naturaleza y el estatuto de los derechos?

3. ¿A qué se refiere la clasificación de los derechos en absolutos o prima facie y en

positivos o negativos?

4. ¿Cuál es la relación que el individualismo liberal propone para los derechos y las

obligaciones?

5. Realice una evaluación crítica del individualismo liberal

6. Realice una valoración constructiva del individualismo liberal

7. ¿Qué es el comunitarismo? ¿Qué relación puede existir entre el comunitarismo y el

individualismo liberal?

Método deliberativo

1. ¿Qué es la deliberación? ¿Cuál es su importancia en bioética?

2. ¿Cuáles son los niveles del método deliberativo propuesto por Gracia? ¿Cuáles son los

tres momentos por los que pasa este proceso?

3. ¿Cuáles son los principios del método deliberativo propuesto por Gracia?

4. ¿Qué dice Aristóteles respecto de la buena y sabia deliberación?

Positivismo

1. ¿Qué es el positivismo y cuáles son sus principios?

2. ¿Qué es la ley de los tres estadios? Explique

3. Explique la clasificación de las ciencias que realiza el positivismo y comente su criterio

4. ¿Qué es el principio de responsabilidad? ¿Cuáles son sus fundamentos?

Los pecados ocultos de Katrina

1. Analice, desde una perspectiva bioética, los sucesos que ocurrieron en el Hospital

Memorial después del huracán Katrina sucedido a fines de agosto del 2005. ¿Cuáles

son los problemas bioéticos involucrados?


Experimentación y Derechos de los animales

1. Comente las principales coordenadas históricas de la experimentación animal.

2. Explique qué relación tiene la ética con la actuación sobre los animales. Fundamente

3. Realice una justificación ética, en términos de derechos y deberes, sobre la relación

que los seres humanos deben tener con los animales.

4. ¿Cuáles son los principios generales por los que se debe guiar un científico al realizar

experimentos con animales? Explique el principio de las tres “erres”.

5. ¿Cuáles son las orientaciones concretas que debe considerar un investigador al

realizar experimentos con animales?

6. ¿Cuál es el estatus moral que deben tener los científicos al emplear animales en sus

experimentos?

7. Explique las dos posiciones que existen sobre la experimentación en animales

8. Refiérase a la experimentación animal y su relación con la seguridad de las drogas de

uso clínico

Desarrollo propuesto

Individualismo liberal

1. El individualismo liberal es un movimiento filosófico que sostiene que toda sociedad

democrática debe proteger la integridad del individuo y brindarle las posibilidades

para que éste desarrolle sus proyectos personales. Nace en Inglaterra (John Locke) y

reemplaza al utilitarismo por una doctrina de derechos humanos que protege

libertades básicas y los intereses de los individuos. En el plano de la ética, el lenguaje

de los derechos aporta la terminología básica para expresar un punto de vista moral.

Reconoce un conflicto entre los intereses personales y los de una comunidad (por

ejemplo, derecho de un individuo a la asistencia sanitaria en contraposición a los

derechos de la profesión médica), ante esto, los derechos son los comodines políticos,

que no pueden ser supeditados por intereses particulares, que protegen a los

individuos de los intereses de la comunidad.

2. Los derechos son peticiones que los individuos (o determinados grupos) reclaman a

otros individuos o a la sociedad. Tener derechos implica poseer una cierta capacidad

para determinar qué es lo que los otros deben o no deben hacer. Reclamar se refiere a

un acto basado en reglas que pueden ser institucionales, legales, morales o de juego.

Por lo tanto podemos encontrar derechos legales (reclamaciones en base a principios

o reglas legales), derechos morales (reclamaciones en base a principios o reglas

morales), etc.

El principal objetivo de los derechos es evitar que la comunidad actúe en

contra de los individuos (teoría de Dworkin basada en los objetivos de los derechos por

sobre su carácter absoluto y restrictivo).


3. Al igual que los principios de obligación, los derechos son obligaciones prima facie (en

principio), aunque existen excepciones (derechos absolutos, exigen cumplimiento en

cualquier circunstancia). Un ejemplo es el derecho a la vida. Este derecho no es

absoluto pues es válido el asesinato en guerra o por defensa propia. El derecho que es

absoluto es a no morir injustificadamente. Es pertinente aclarar que existe una

distinción entre violar un derecho e infringir un derecho. Violar un derecho se refiere a

no cumplirlo injustificadamente, mientras que infringirlo se refiere a no respetarlo por

una determinada razón o justificación.

Derecho positivo es aquel que reclama un bien o un servicio a otros (supone

obligación de otros, por ejemplo el derecho a recibir asistencia sanitaria que se basa

en el principio de justicia). Derecho negativo es aquel que permite no ser sujeto de un

acto (obligación de abstenerse de otro, por ejemplo el derecho de elegir si someterse

o no a cirugía, basado en el principio de autonomía).

Es pertinente referirse a la decisión del tribunal supremo de Estados Unidos

sobre el aborto. En esta resolución se acepta un derecho negativo que es el derecho a

la intimidad (impide interferencia del estado), mientras que se niega un derecho

positivo (estado no debe subvencionar abortos no terapéuticos). En base a esta

diferencia es necesario realizar una distinción entre Derecho y conducta adecuada (“X

tiene derecho a hacer Y”) y derecho y correcto ejercicio (“X actúa correctamente al

hacer Y”). Esto pues la mujer tiene derecho al aborto, pero eventualmente al ejercer

ese derecho no estaría actuando correctamente.

4. Cuando se dice que X tiene derecho a hacer o tener Y, implícitamente se sostiene que

existe un Z que no debe interferir en que X realiza Y, o de proporcionarle Y a X.

Mientras que X tiene el derecho, existe otro ente Z (por ejemplo, el estado) que tiene

la obligación correlativa.

Se debe realizar una distinción entre obligaciones de cumplimiento perfecto

(que tienen derecho correlativo, por ejemplo la justicia) y obligaciones de

cumplimiento imperfecto (que no tienen derecho correlativo, como por ejemplo la

amabilidad, caridad o generosidad).

Una arista de lo anterior es la diferencia entre las obligaciones de beneficencia.

Estas pueden ser perfectas como las obligaciones de rescate o de protección paternal

(hacia los hijos), imperfectos como la generosidad o autoimpuestos, tales como

algunos tipos de generosidad y amabilidad (que pueden o no tener un derecho

correlativo).

Si el objetivo de la moral consiste en proteger los intereses de los individuos

por sobre los intereses de la comunidad, y para ellos nos valemos de los derechos más

que de las obligaciones, entonces las guías de acción moral están basadas en derechos,

por lo tanto los derechos preceden a las obligaciones. Los derechos tienen la misma

relación con las obligaciones que sus respectivos beneficios con sus respectivos

perjuicios (Gewirth). En síntesis, los derechos preceden a las obligaciones pues

cumplen mejor el objetivo de la moral que consiste en garantizar la libertad individual.

5. Se puede realizar una crítica al individualismo liberal centrando el análisis en cuatro

aristas:


Problemas planteados por las teorías basadas en derechos: solo validan

parcialmente un argumento. Los derechos no explican el significado moral de

los motivos, las virtudes de los actos supererogatorios, etc. No son teorías

morales completas sino exposiciones de reglas básicas y exigibles.

Cuestiones normativas sobre el ejercicio de los derechos: muchas veces la

pregunta no es si el derecho existe, sino si debería ser ejercido o no. Para

fundamentar esto también necesitamos una teoría de las obligaciones.

Bienes públicos pasan a un segundo plano: El principal objetivo de la moral

social es proteger los intereses individuales de la intromisión del gobierno.

¿Qué sucede entonces con los temas relacionados a los bienes públicos (como

la salud pública, investigación biomédica y protección del medio ambiente)?.

Es necesario destacar que los ideales sociales y principios de obligación son tan

importantes para la moral como los derechos.

Carácter adversativo de los derechos: el lenguaje de los derechos es, con

frecuencia, de carácter adversativo. Explicar algunas relaciones en función de

los derechos no constituye un marco de referencia adecuado para expresar el

carácter moral de estas relaciones (afecto, compasión y confianza pasan a un

segundo plano).

6. Evaluación constructiva del individualismo liberal:

Los objetivos sociales y morales han sido establecidos por las interpretaciones

tradicionales de los derechos humanos.

Dentro de la moral, los derechos han sido los que más han aportado a la

defensa y protección de los deberes legítimos de los ciudadanos en distintas

sociedad, crea pautas internacionales de relaciones.

Poseer derechos en una sociedad que exige su cumplimento significa estar

protegido y tener tanto dignidad como autoestima.

7. Las teorías comunitaristas consideran que todo lo que es básico para la ética deriva de

valores comunitarios en búsqueda del bien común. Entiende a la familia como una

pequeña comunidad. Realiza una crítica al individualismo liberal sin embargo no le es

necesariamente hostil, sino que centra su interés en las comunidades y ensalza la

virtud de la cooperación.

Método deliberativo

1. La deliberación es un método de reflexión y análisis colectivo continuo orientado a

tomar decisiones racionales en condiciones de incertidumbre. La bioética no es sólo

ética aplicada (reflexión ética sobre principios dados en un campo especial del saber),

tampoco es sólo ética clínica, la bioética es también un discurso interdisciplinario de

espacio común en el que todos pueden participar (deliberación). La deliberación es

también un diálogo social que considera la perspectiva ética y no sólo la perspectiva

pragmática o técnica (es decir, es un análisis de los fines en cuanto valores y no sólo de

los medios en cuanto eficiencia).


La bioética se puede comprender como un discurso deliberativo

interpretativo e interdisciplinario que se expresa particularmente en los comités de

ética. Ante el enorme desarrollo científico-tecnológico hemos olvidado “la palabra”,

que es la sabiduría humana para controlar este poder. Para alcanzar esta sabiduría se

requiere, hoy en día, de una deliberación moral.

El desarrollo de la bioética como deliberación moral implica una condición de

posibilidad de la democracia, en cuanto paso de una democracia representativa a una

propiamente deliberativa. Así desarrolla actitudes democráticas en las personas tales

como que la verdad no es privilegio de pocos y fomenta las posiciones reflexivas. La

deliberación tiene el poder de abrir el diálogo en el ámbito de lo privado (principios

nivel dos: autonomía y beneficencia), es decir, abre el diálogo en torno a éticas de

máximos.

La deliberación comprende objetivos tanto pedagógicos (de enseñanza) como

también es un método de investigación clínica.

La vida moral supone el conflicto, luego nos exige resolución. Y en este decidir

hay costos, además que no hay 100% de seguridad (condiciones de incertidumbre). La

deliberación propiamente humana incorpora tanto la perspectiva racional como la

afectiva. Gracia propone un sistemático proceso de deliberación basado en una fase

recopilatorio de datos y de fijación de normas de evaluación. Este no es un método

decisionista de tipo dilemático (en el que todo tiene una solución) sino que es un

método problemático que pone énfasis no en la decisión en sí misma sino en la

deliberación (hay grado de inseguridad). En ese sentido es más parecido a la doxa

(opinión) que a la epísteme (verdad cierta e indudable).

2. Niveles en el método discursivo:

Nivel comprensivo (darnos cuenta del problema). Etapa comprensiva.

Nivel analítico (análisis de principios bioéticos involucrados, ponderación de

las circunstancias y determinación de los posibles cursos de acción).

Nivel resolutorio: etapa final. Toma de decisiones, juicio moral o

recomendación ética final.

Momentos del procedimiento general de la deliberación:

1º momento: Marco referencial absoluto, principio de respeto a todos los

seres humanos.

2º momento: consideración de los principios universales prima facie.

3º momento: evaluación de las circunstancias y consecuencias previsibles.

3. Pasos básicos o fases del proceso deliberativo de Gracia:

Presentación del problema: narración sintética, pero completa, de toda la

información relevante del conflicto moral que se analiza. Debe ser

preferentemente por escrito y muy comprensible.

Aclaración de los hechos: aclarar las dudas de todo el grupo deliberando.

Identificación de problemas éticos: lluvia de ideas. Se intenta visualizar los

problemas identificados en el caso (procedimentales, técnicos o de carácter

moral) enunciándolos sintéticamente e incorporándolos a un listado lo más

completo posible.

Selección del problema a deliberar: ¿Qué pregunta se debe responder? Se

pretende ordenar la discusión.


Deliberación sobre el conflicto fundamental: El análisis conjunto debe

orientarse hacia los principios éticos en juego, intentando clarificar cuál es el

conflicto ético fundamental. Se debe visualizar y establecer todas las salidas o

cursos de acción posible.

Toma de decisiones: Como resultado de la deliberación se espera llegar a un

juicio prudencial, una resolución, decisión o recomendación. Se debe utilizar

un criterio de universalidad y señalarse los argumentos en pro y en contra si

hay discrepancias.

4. Dice Aristóteles que la buena y sabia deliberación no es una ciencia (pues no hay que

indagar lo que ya se sabe), ni es una dichosa casualidad o un feliz hallazgo (pues este

no admite razonamiento) y que tampoco es una sagacidad de espíritu ni una simple

opinión. La buena y sabia deliberación incluye indagar y calcular, debe recaer siempre

en algo positivo y requiere esfuerzo y tiempo. Una sabia deliberación es la rectitud que

nos sirve para distinguir el objeto que buscamos, el medio que debemos emplear y el

tiempo que es preciso que obremos. Rectitud de juicio aplicada a un fin útil, de la cual

la prudencia nos ha dado concepto exacto y verdadero.

Positivismo

1. El término “positivismo” proviene de Saint-Simón, pero es Augusto Comte el fundador

del movimiento filosófico, social y a veces místico. El positivismo es un movimiento en

esencia antimetafísico influenciado por: la tradición heredada del siglo XVIII,

revolución francesa, nuevos tipos de problemas sociales y por reacción contra la

filosofía especulativa. El positivismo sostiene que la historia del pensamiento humano

está explicada por la ley de los tres estadios (teológico, metafísico y finalmente

científico) en la que el ser humano avanza en cuanto la naturaleza del conocimiento, y

realiza una clasificación de las ciencias fundamentales, único conocimiento válido, en

base a criterios tanto históricos como racionales1.

2. La ley de los tres estadios describe la historia del pensamiento humano. Estos son:

Estadio teológico o ficticio: Fenómenos naturales explicados por causas

extranaturales, mágicas o trascendentes. Etapa de “niño” del ser humano. Los

hombres están dominados por la fantasía. Tiene una segunda etapa

representada por el politeísmo, que refleja un progreso evidente pues se

establece un intento de orden. Finaliza en una tercera etapa en la que existe

una concepción monoteísta, más racional que las anteriores pero aún el

hombre piensa imaginativamente.

Estadio metafísico o abstracto: razón reflexiva sustituye a la fantasía, y la

metafísica a la religión. El hombre metafísico hace de las abstracciones de su

mente “cosas” que le sirven para explicar la realidad. A la larga vuelve a la

sociedad crítica y luego anárquica.

1 Explicación de la ley de los tres estadios y de la clasificación de las ciencias en los desarrollos siguientes


Estadio positivo o científico: rechaza tanto entidades fantásticas como

conceptuales, y edifica un saber completamente ordenado y basado en la

experiencia (todo conocimiento, para ser auténtico según el positivismo, debe

estar basado en la experiencia). La ciencia no se pregunta el “por qué” ni “para

qué”, se limita a describir los fenómenos (“cómo”). Positividad de las ciencias:

atenerse a los hechos y no recurrir a explicaciones abstractas, pero tampoco

su fin es la mera contemplación: se pretende transformar la realidad. Ciencia

luego previsión, previsión luego acción.

3. La evolución del pensamiento humano se expresa primero en el saber, luego en la

sociedad y estado. La problemática de las ciencias de Comte se refiere a organizar

unitariamente el saber científico y reorganizar la vida social. Las ciencias se clasifican

en:

Matemáticas: Cuerpo de nociones exactas y coherentes (no es una ciencia

propiamente tal, pero otorga los fundamentos básicos).

Física celeste (astronomía) que tarda en separarse de la astrología y física

terrestre.

Química: que demora en separarse de la alquimia.

Fisiología: comienza su positividad con Claude Bernard.

Sociología o física social (cuyo sentido positivo es obra del propio Comte).

Lo anterior no obedece sólo a criterios históricos sino también a criterios

lógicos racionales. Presenta una complejidad creciente, y tanto más simple mayor

valor del método deductivo, así como mientras más complejo mayor valor del método

inductivo. Todas las ciencias, en cuanto a su fundamente, tienen una dependencia

relativa a la anterior. Todas las ciencias, en cuanto a su fin, están sometidas a una sola:

la sociología. Hay una ausencia de la lógica (pues descarta existencia de reglas

abstractas) y de la sicología (Comte y otros pensadores rechazan que la sicología pueda

ser considerada una ciencia).

Sociología y la ética es la última fase del pensamiento de Comte. En un

principio, la política y la ética están integradas en la sociología. Sin embargo a la larga

declara a la ética como la última ciencia fundamental. La sociología a su vez tiene dos

componentes: estática social que estudia los vínculos entre los individuos, costumbres

e instituciones (tres temas especiales, instinto altruista, instinto de familia y

consciencia del deber). Y Dinámica social que se pretende estudiar con la máxima

riqueza de detalles la evolución de la humanidad, cuyas líneas generales están

reguladas por los tres estadios. Estudia las fuerzas productivas como determinantes

del poder.

4. El principio de responsabilidad es un imperativo ético, formulado por Hans Jonas, que

enuncia lo siguiente: “obra de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles

con la permanencia de una vida auténtica en la tierra”.

Surge por la transformación de la promesa social de las ciencias en amenaza, o

bien la amenaza ha quedado indisolublemente asociada a la promesa.

La tierra virgen de la praxis colectiva en que la alta tecnología nos ha

introducido es, todavía, tierra de nadie. El punto de partida del principio de

responsabilidad es una constatación: el hombre es el único ser que tiene

responsabilidad pues sólo los seres humanos pueden escoger consciente y


deliberadamente entre alternativas de acción, y esta posibilidad de acción tiene

consecuencias. La responsabilidad, que determina el deber (exigencia moral), emana

de la libertad, en otras palabras como dice Jonas “la responsabilidad es la carga de la

libertad”. Otra arista importante señala que el principio de responsabilidad se

sostiene gracias a la heurística del temor (“sólo sabemos que está en juego cuando

sabemos que está en juego”). Es una especie de respeto mezclado con miedo.

Critica la dinámica tecnológica de progreso de escala planetaria, pues tiene

implícito en su tendencia una idea de utopía, idealismo propio de los marxistas pues,

como ética, ha llevado la utopía a la categoría de objetivo explícito.

Principio de responsabilidad: por temor y respeto, preservar la permanente

ambigüedad de la libertad del hombre, que ningún cambio de circunstancias puede

jamás abolir, preservar la integridad de su mundo y de su esencia frente a los abusos

de poder.

Los pecados ocultos de Katrina

1. La inundación que devastó Nueva Orleans tras el huracán de 2005 cortó la electricidad.

Los doctores y enfermeras del hospital Memorial estaban sobrepasados y exhaustos y

la evacuación de los pacientes parecía imposible. Tenían que tomar una decisión:

inyectaron sedantes a los más enfermos. ¿Estaban tratando de aliviarlos o de

apresurar sus muertes?

El hospital funcionaba como refugio durante los desastres. Durante la

inundación se encontraban 2000 personas, entre ellas 200 pacientes y 600 empleados.

Se rescataron 45 cuerpos del hospital (más que en cualquier hospital en la ciudad

inundada), de ellos 17 recibieron morfina y/o midazolam.

Las condiciones del hospital eran desastrosas. Una temperatura sobre los 35º

Celsius, altísima escasez de insumos básicos como suero, oxígeno, o analgésicos. La

electricidad era abastecida por un generador de emergencia, que falla el 31 de agosto

producto de la inundación (se encontraba en los pisos inferiores del hospital).

En el séptimo piso del hospital funcionaba Lifecare, que era “un hospital

dentro de otro hospital” y su función era brindar cuidados intensivos a pacientes que

lo requerían. Estaba administrada por Diane Robichaux.

El problema bioético esencial lo enuncia la doctora que administró las dosis de

morfina y/o midazolam a los pacientes, Anna Pou: “el consentimiento informado es

imposible durante desastres y que los doctores necesitan evacuar a los más

enfermos o a los más severamente heridos al final, junto con los de no resucitación”.

Durante la tragedia los funcionarios del hospital debieron utilizar el Triage

(método de la medicina de emergencia y desastres para la selección y clasificación de

los pacientes: número de accidentados exceden los recursos disponibles). Se

clasificaron a los pacientes en 3 grupos:

Grupo nº1: Condición relativamente buena, pueden caminar por sí solos

(prioridad en el rescate).

Grupo nº2: Más enfermos, requieren más asistencia.


Grupo nº3: Muy enfermos, o aquellos con órdenes de No Resucitación.

El doctor Ewing Cook, de 61 años, dice “los matamos, era acelerar sus muertes

o abandonarlos”. Sin embargo cree que hizo lo correcto. Rodney Scott, paciente obeso

de aproximadamente 150 kilogramos, atendido en cuidados intensivos. Dada sus

condiciones y su dificultad para sacarlo del hospital era la última prioridad para salir.

Sin embargo su apariencia era bastante aceptable “Estoy bien doc, vaya a cuidar a

alguien más”.

¿Cuidados paliativos o asesinato piadoso? El doctor Cook indicó a la doctora

Pou la mezcla de medicinas para suministrárselas a los pacientes “se van en el sueño”.

Pou le dice a Méndez, enfermera de Lifecare, que se vaya con sus colegas pues tanto

ella como Cook asumirán la responsabilidad del departamento. Méndez obedece.

Emmett Everett, de 165 kg. Aprox. Es un paciente que aparentemente estaba

en buen estado. Tenía paraplejia y no tenía orden de no resucitación. Le pidió a una

funcionara que no la dejaran atrás. Muere por las dosis administradas de Pou.

Experimentación y Derechos de los animales

1. La relación con los animales está determinada culturalmente, y la cultura a su vez es

un proceso histórico. Ergo debemos analizar los principales fundamentos históricos

para tener una mejor perspectiva de la relación hombre-animales.

La cultura occidental hereda los principios filosóficos griegos como las

orientaciones de la religión hebrea. Aristóteles dice que los animales tienen alma pero

perecedera, sin intelecto ni capacidad discursiva. Por otro lado la religión hebrea

considera que, ya que el hombre es hecho a semejanza de Dios, tiene control sobre

todas las criaturas de la tierra. Bajo esta misma idea es que Santo Tomás de Aquino

niega derechos morales sobre los animales. Aparecen otras reflexiones a medida que

pasan los siglos, tal como Descartes quien sostiene que los animales son como

autómatas incapaces de pensamiento y consciencia, reflejo de la distinta naturaleza

que tiene el hombre y el animal. Más tarde aparecen las fundamentaciones

emotivistas del siglo XVIII, un ejemplo es Hume quien señala que la moralidad es

objeto del sentimiento y no de la razón, lo que desarrolla una mayor sensibilidad hacia

el dolor animal. El utilitarismo inglés considera, además, a los animales dentro de ese

número total de seres sintientes cuya felicidad es preciso maximizar. Como dice

Bentham, la cuestión no es si ellos pueden o no razonar, ni si pueden o no hablar, sino

que es si pueden o no sufrir. Como conclusión, el hombre occidental ha tendido a

aceptar muy pocas o ninguna restricción a su pretendido derecho a utilizar la

naturaleza a su entera conveniencia. Las críticas a la experimentación animal son

esporádicas tanto en la antigüedad como en la edad media, los movimientos

organizados aparecen a finales del siglo XIX (1876, Francis Power Cobbe funda la

primera asociación antiviviseccionista en Inglaterra, pocos años después aparecen

símiles en Alemania y Francia). Se llama vivisección en sentido estricto a la disección de

un animal cuando aún está vivo para estudiar los efectos de fármacos o gérmenes en


él. Los argumentos de los antiviviseccionistas para rechazar la práctica son que el

método inmoral en sí mismo y, además, es inútil pues sus resultados pueden ser

obtenidos por otros métodos. Ya en la década del 70´ del siglo pasado surgen los

primeros movimientos de liberación animal en el que se sostiene que los animales

tienen derechos.

2. Los seres humanos necesitan una justificación moral para su relación (y trato) con los

animales.

Kant dice que los animales existen en tanto que medios, y que los deberes con

ellos son deberes indirectos.

Una corriente de pensamiento muy popular sostiene que puesto que los

hombres son los únicos agentes morales, son también los hombres quienes son los

únicos beneficiarios de las acciones morales, y esta es una falacia, pues el que los

animales no tengan derechos con nosotros no implica que nosotros no tengamos

derechos hacia ellos.

Otra falacia es sostener que el valor de los animales está muy debajo del valor

del hombre, además enunciar que los animales no podrían sentir dolor. Es de sentido

común observar que los animales pueden sufrir.

Un alcance importante es la comprensión de que somos parte de un frágil

ecosistema, y lo que hagamos con los animales nos afecta de algún modo. Animales

tienen un propio derecho a existir2.

3. Una justificación ética se puede realizar en términos deontológicos o utilitaristas. El

primero se basa en principios pre-establecidos, y frente a la experimentación animal

son abolicionistas absolutos pues sostienen que el fin no justifica los medios. El

segundo se basa en las consecuencias de los actos y son más bien reformistas, es decir,

plantean eliminar daños no justificados por un fin mayor. El valor del hombre es más

elevado que el valor de los animales, pero no tanto como para justificar un trato

indiscriminado con ellos.

¿Tienen los animales derechos? Los derechos humanos datan del siglo XVII y

aún existen discusiones acerca de su concepto. Algunos moralistas interpretan a los

derechos como un privilegio, un estatus anímico, mientras que otros lo entienden

como una correspondencia en alguien de la obligación moral del otro.

Tener un derecho implica tener un deber. Pero la implicancia no es en el otro

sentido, es decir, un deber no implica un derecho correlativo. En otras palabras, no

tener un deber no significa no tener un derecho correlativo. Pues aunque los animales

no tengan deberes con nosotros, no significa que no posean derechos. Luego los

animales poseen derechos.

Ross sostiene, al igual que los principios, los deberes prima facie para resolver

el tema del conflicto de obligaciones. Los animales tienen derechos prima facie que se

corresponden con obligaciones prima facie nuestros hacia ellos, sin embargo los

derechos pueden ser conculcados por una necesaria razón superior.

Un apunte es que Ryder y Singer crean el concepto de especiecismo, que es

discriminación hacia los animales.

2 Justificación moral de esta afirmación en la pregunta siguiente


En conclusión, el lenguaje que describe la relación de hombres hacia animales

está basado en términos de obligaciones y no de derechos.

4. Los principios generales son los siguientes:

I. Científico debe tomar consciencia acerca de su propia actitud hacia los

animales (y su sufrimiento).

II. Experimentador asume responsabilidad de asegurar un bienestar aceptable

para el animal (alojamiento, comida, cuidados).

III. Debe realizar un balance entre los beneficios y los costos (para evitar el

sufrimiento animal anormal).

IV. Experimentador debe rendir cuentas éticas de su trabajo.

V. Las 3 Erres3: Reducir, Reemplazar y Refinar

Reducir lo más posible el número de animales a utilizar

(mediante el mejoramiento de técnicas experimentales,

mejoramiento de las técnicas de análisis de datos y compartir

con frecuencia la información con otros investigadores).

Reemplazar en lo posible el material animal vivo por técnicas

experimentales alternativas (como cultivos celulares u órganos

aislados, utilizando modelos computacionales, estudiando

humanos voluntarios o usando estudios epidemiológicos).

Refinar técnicas para minimizar el sufrimiento animal

(utilizando técnicas menos invasivas, mejorando sus

condiciones de vida y brindando un mejor cuidado médico).

5. Reglas y normas concretas que brindan una orientación más específica al

experimentador (Thomsom):

I. Encargado docencia debe asegurarse que las prácticas respeten principios

éticos de la experimentación animal.

II. Se debe procurar tener motivos para que el uso de animales suministre

enseñanza que no se puede lograr igualmente con medios alternativos.

III. Promocionar el uso de sustitutos y simuladores.

IV. Enseñanzas de la experimentación animal con enseñanzas de técnicas

alternativas (estadísticas, órganos aislados, etc.).

V. Enseñanza de la experimentación animal que incluya formas de evaluar

utilidad y posibilidades de experimentación.

VI. Instrucción a los alumnos de las formas más idóneas de manejo y sacrificio

animal.

VII. Instructores adecuados en número y motivación.

En general, se refiere a la necesidad de una nueva sensibilidad hacia los

animales en términos de respeto, cariño y compasión hacia los animales. No es no

tocar, sino valorar, comprender y estimar lo que se toca. Los hombres, por ser

hombres, tenemos necesidad de respetar a los animales.

3 Importantes, recomiendo estudiarlas con atención


6. Aquellos que defienden los derechos de los animales de forma extrema y radical a

menudo presentan a los que experimentan con animales como personas tan crueles

que han perdido cualquier posición moral.

Pero el argumento se centra en si los experimentos son moralmente correctos

o incorrectos. Por lo tanto el carácter general de la moral del experimentador es

irrelevante. Lo que es relevante es el enfoque ético del experimentador en cada

estudio. Algunos pensadores como John Gluck han sugerido que la reflexión que

antecede a esta posición es a menudo insuficiente. La falta de un autoexamen ético es

común y generalmente implica la negación o la evitación del tema del sufrimiento

animal, dando lugar a la deshumanización de los investigadores y a la degradación

ética de los sujetos de la investigación.

El uso de animales en estudios científicos debe realizarse a partir de un fuerte

sentido de reflexión ética. Esta reflexión consiste en un cuidadoso auto-análisis sobre

los motivos personales y científicos de investigación. Por otra parte requiere un

reconocimiento del sufrimiento de los animales y un trabajo satisfactorio a través de

ese sufrimiento en términos de valores éticos personales.

7. Dos posiciones sobre la experimentación animal:

I. A favor (la experimentación animal es aceptable si y sólo si): El sufrimiento es

minimizado en todos los experimentos y los beneficios humanos que se

obtienen no se pueden obtener por medios alternativos.

II. En contra (la experimentación animal es siempre inaceptable porque): Causa

sufrimiento a los animales, los beneficios para los seres humanos no se han

demostrado y cualquier beneficio que pueda brindar la experimentación

animal se pueden obtener con un método alternativo.

Por un lado, se considera aceptable la experimentación con animales

pues se producirán grandes beneficios para la humanidad, tanto que es moralmente

aceptable producir daño a unos pocos animales. Pero por el otro es que el sufrimiento

animal, y su eventual elevado número, es tan alto que los beneficios para la

humanidad no satisfacen una justificación moral.

8. Los científicos dicen que la prohibición de los experimentos con animales puede

significar fin de los ensayos de nuevos experimentos o uso de los seres humanos en

todas las pruebas de seguridad.

Los experimentos con animales no se utilizan para mostrar que las drogas son

seguras o eficaces en los seres humanos, pues no pueden hacer eso. En su lugar se

utilizan para ayudar a decidir si un determinado medicamento debe ser probado en las

personas.

Los experimentos con animales ayudar a eliminar algunos potenciales

fármacos que pueden ser ineficaces o demasiado peligrosos para ser probados en

seres humanos. Si un medicamento supera la etapa de experimentación animal es

probado luego en un grupo pequeño de personas antes de los ensayos clínicos de gran

escala.

El farmacólogo William Carey ha demostrado la importancia de la

experimentación en animales en una carta para la revista British Medical Journal: se

tienen 4 posibles drogas para curar el VIH (fármacos A, B, C y D) y se probará en 3


especies distintas: ratas, ratones y perros. La droga A mató a todas las especies,

mientras que la droga B mató a todos los perros y ratas. La droga C, mientras, mató a

todas las ratas y ratones. La droga D fue administrada a todas las especies en grandes

cantidades y no obtuvo efectos nocivos. ¿Cuál de estos fármacos hay que dar a algunos

voluntarios humanos jóvenes y sanos como la primera dosis para humanos (todos en

igualdad de condiciones)? Para los indecisos (y sin prejuicios) la respuesta es, por

supuesto, obvia. Sin embargo una respuesta alternativa aceptable sería que ninguno

de los fármacos, incluso la D, debería ser probada, pues aunque ese haya sido el

resultado en animales no se puede demostrar que no vaya a ser dañina en seres

humanos. Y esta es la razón de por qué la droga D se administra como una dosis única

y muy pequeña a voluntarios humanos en condiciones estrictamente reguladas y

controladas.

Colección de preguntas certamen II FAHE I: Individualismo liberal, Método deliberativo,...

Documents

Transcript of Colección de preguntas certamen II FAHE I: Individualismo liberal, Método deliberativo,...