(Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971) http://slidepdf.com/reader/full/coleccion-beta-13-claude-mosse-las-doctrinas-politicas-en-grecia-a 1/64 Las doctrinas políticas en Grecia Claude Mossé colección beta a redondo editor Sepúlveda 41 Barcelona 15 ¡ \ . Á 1 > , ? > . g \ ~ .
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7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
http://slidepdf.com/reader/full/coleccion-beta-13-claude-mosse-las-doctrinas-politicas-en-grecia-a 1/64
Las doctrinas
políticas en Grecia
Claude Mossé
colección beta
a redondo
editor
Sepúlveda 41
Barcelona 15
¡ \ . Á 1 > , ? > . g \ ~ .
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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His oire
des
doctrines politiques
en Crece
publicada en
la
colección Que sais je?
de Presses Universitaires de France
Traducción:
Rosario de la Iglesia, licenciada en
Filosofia y Letras
Diseño cubierta y maqueta:
Pérez Sánchez - Zimmermann
©
969: Presses Universitaires de France
© 970 de la edición castellana:
a
redondo, editor
Número Registro: 878-1969
Depósito legal:
B 6410
-
97
Impresión:
Industrias Gráficas Francisco Casamajó
Aragón
82
Barcelona
Introducción
Fueron
los griegos quienes
inventaron la
política. Además
de la palabra concreta, todos
los
términos
de
la actual
ciencia
política tienen
un
origen
griego: democracia, aris
tocrada, monarquía, plutocracia,
oligarquía,
tiranía
(1).
Sólo
la
dictadura
es
de origen
romano. Todavía no poseía
en la
antigua
Roma el sentido que
posteriormente
ha ad
quirido,
cuando hombres
como Sila y
César dieron una
versión Tomana de
la
tiranía
griega.
Pero,
sobre todo,
fueron
los griegos los
primeros en
refle
xionar sobre los problemas del estado, su gobierno, las
relaciones entre los diferentes grupos sociales, el funcio
namiento de las instituciones.
Su influencia ha sido
enormemente
acusada hasta comien
zos del siglo xx,
tanto en
los
hombres
políticos
como
en
los teóricos
que
se han inspirado en las fuentes de la
cultura
clásica,
griega
o romana.
¿Cuál
es
el motivo de que la Antigüedad, y, más concreta
mente, la Antigüedad griega, haya
sido
la ,cuna de la c i e n ~
cia
política?
La respuesl a es
inmediata:
los griegos han
sido los primeros,
entre
todos los grupos humanos, en
crear
un tipo de
Estado que
exigía de todos ,los que for
maban parte de él una participación real en
la
vida
políti-
ca, en la vida de la ciudad, en la Palis. _1
La PaUs, la ciudad-Estado,
está
ya realmente constituida
a comienzos del siglo
VIII
a.
de
JC.
Es cierto que
la
civili
zación griega no
fue
la
primera
en
conocer
el régimen de
Ciudad-Estado. Los restos de
escritura hallados
en Meso
potamia, los
relatos,
bíblicos, testimonian
la
existencia de
ciudades de este
tipo en
el mundo asiático
occidental.
1) Aunque la palabra no tenga un origen griego la tiranía constituye
. una experiencia política fundamentalmente griega.
S
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y en lá misma
Grecia, Micenas, Tirinto, Pilos
eran
tam-
bién
Ciudades·ES'tado.
Pero,
al
menos
en
las
primeras, la ciudad que constituia
e] núdeo
del
Estado era
de hecho dominio del rey, dios o
sacerdoté, que sólo tenían vasallos.
Por
el contrario, lo que a
partir
del siglo
VIII
distingue
la
Polis griega de los restantes tipos de
Estado
es el hecho
de
que
los politai los ciudadanos, poseen, desde el mo-
mento mistnO'
en
que
se
reúnen,
en
que
forman la
eoclesia
i;] derecho a discutir los asuntos del Estado.
Este
derecho
puede
ser
mas o menos efectivo, pero,
en
cualquier caso,
existe. Esto explica
la
pasión
que
la política despertó en-
tré
los griegos;, y explica
también
que
la
ciencia política
haya surgido
espontáneamente entre
ellos.
1. (Origen de
la
política
'en
lasdudades
.
.
}omcas
y
en la Greda propiamente
dicha
Por
consiguiente,
la
ciencia política no hizo 'su
aparición
en
el
mundo
griego
hasta
el momento
en que
se
crearon
ciudades
autónomas
organizadas donde los
hombres
em-
pezaron a
adquirir
:consciencia .de
los
prdblemas del
Estado.
l. Condicionesgenerllles: de
la monarquía
homérica a
la
ciudad aristocrática
En este momento, a comienzos de siglo VIII, es fundamen-
talmente en Jonia, en la costa occidental del Asia Menor,
donde empiezan a desarr0Ilarse las ciudades que pront@
.Be convierten en centros de Estados ricos y
ya
poderosos.
La
más esplendorosa
de
estas
ciudades es Mileto,
per@
Éfeso, Halicarnaso y algunas islas omo la de Samas, ·0cn-
pan un
lugar que no
podemos olVidar tampoco.
Como casi todas las agrupaciones :humanas 'en los
tiempos
más
remotos, estas ciudades conocieron
un
tip0
de régimen
monárquico
de que podemos hacernos alguna
idea
por
los poemas homéricos, especialmente
por
.el
más
reciente de todos ellos,
la
Odisea.
Por
ejemplo, e
reyUli-
ses
en
haca,
o Alcínoo, e rey de los feacios, llegan
al
pa-
der por
herencia. 'Pero el
reyes
simplemente el
más
vene-
rado
entre
los anoianos,
entre
los jefes de diferentes
familias, de las diferentes
genai
que
constituyen
la
ciudad.
Sus funciones son triples: es, al mismo tiempo, e juez en-
cargado, de dirimir las diferencias que surgen
entre
los va-
sallos,el
sacerdote, jefe SU] lremo del culto que se rinde a
la
divinidad o divinidades pTGtectoras de ciudad y
el
jefe militar,
por
último, que acaudilla los ejércitos em
tiempos de guerra.
,Este rey, incluido el Agamenón de ¡la ;llíada que conserva
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el recuerdo de un pasado más lejano, está
muy
lejos de
ser un
monarca
absoluto.
En
efecto, cuando
ha
de
tomar una
decisión
importante
sobre todo
si se refiere a
materias
de
guerra
o paz, consul-
ta a los ancianos, los jefes de familia que forman su con-
sejo. .
Además, en circunstancias excepcionales,
consulta
tam-
bién a la asamblea de vasallos, la asamblea de ciudadanos
armados. Pero ~ s t s constituyen una minoría privilegiada
y no es posible de ninguna manera considerar la monar-
quía «homérica» como una democracia
Sin embargo, iban a surgir nuevas condiciones que entra-
ñarían la desaparición de este régimen político, en Jonia
primero
y después
en
todo
el mundo
griego.
Hacia
mediados del siglo VIII se produce
en todo
el mun-
do
griego un período de crisis
que asume el
doble aspecto
de crisis social y política y
que parece
mantener una es-
trecha relación con las profundas transformaciones eco-
nómicas
producidas
por la aparición y desarrollo del co-
mercio mercantil.
En efecto, durante los años de
a
Edad Media griega las
ciudades
no habían
conocido más
que
una economía de
subsistencia en la
que
e comercio era muy limitado.
Es
cierto
que determinados productos
de la
artesanía
griega llegaban ya a los confines del
mundo
mediterráneo.
Por otra parte
e
mundo
griego, con respecto a determi-
nadas materias primas por
ejemplo
el hierro
y el estaño,
dependía ya del
mundo bárbaro.
Pero la
mayor
parte de
estos intercambios se
hallaban fuera
del alcance de los
griegos.
Un hecho característico es
que en
los poemas homéricos
los únicos comerciantes
son
los fenicios. Mas, a partir
8
de siglo VIII
el
desarrollo de la producción, especialmen-
te de la
producción
de vasijas,
permite
la creación de un
sistema
de
intercambios en un primer momento
limitados
- l a moneda
no
hace
su aparición hasta finales del si-
glo VI I - pero que tendrá
enormes
consecuencias en
el
plano
social. Por una
parte
se lleva a
cabo dentro
de
las ciudades una división del
trabajo
entre e núcleo ur-
bano
y e campo, al mismo
tiempo que aparece
una clase
de artesanos especializados.
Por
otra parte
la comercialización de los
productos
agrí-
colas (aceite y vino principalmente) trae consigo un cam-
bio total del régimen de las tierras, cuyas etapas no son
fácilmente determinables, pero que da lugar a un fenóme-
no que
los griegos
llamaron
stenojoría
escasez de tierras,
que no se debe solamente a
un
crecimiento demográfico.
Esta
stenojorí constituye el origen del gran movimiento
de colonización que empieza a
manifestarse
a mediados
del siglo VIII y que, aunque no era ésta su intención en
un
principio, contribuiría enormemente al impulso del co-
mercio
griego.
Al nivel político
que
aquí
nas
interesa, esta evolución se
traduce por la
aparición
de nuevas condiciones.
Nos
encontramos con que
en las viejas ciudades, la 'anti-
gua monarquía
homérica
ha sido
totalmente
barrida y por
doquier aparecen
regímenes aristocráticos
en
los
que
e
poder pertenece
realmente
a los jefes de las antiguas genai
que forman
el
consejo. El rey, cuando se mantiene,
no
es
más que
un simple magistrado cuyas funciones
son
la ma-
yoría
de las veces religiosas, y en ocasiones
también
mili-
tares
como
ocurre en Esparta
y
que comparte
sus anti-
guas atribuciones
con otros
magistrados. En ocasiones se
.mantiene
el carácter hereditario
de la función real. Pero
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la
mayoría
de las veces ha
sido sustituida
por un
sistema
de elecciones con una
duración más
o
menos
limitada.
Por
otra
parte,
nos hallamos
con que
en
las
-ciudades de
reciente creación, los
oikistai
los fundadores,
deben
pro
ceder a la distribución del suelo entre los colonos, así
como a
la
creación de nuevas instituciones.
De este modo
se entiende
por
qué el siglo VII ha sido la época de los le
gisladores, como Carondas o Zaleuco.No sabemos dema
siado sobre ellos, y lo que sabemos pmcede de fuentes
muy posteriores, en especial de Aristóteles,que evidente
mente atribuye al período arcaico realidades de su época.
Parece, sin embargo, que su principal preocupación fue la
de mantener
el
orden y la estabilidad, lo
que
los griegos
comprendían en
una
sola
palabra:
eunomía.
n
Los
grandes
movimientos de los siglos VII Y VI. La
tiranía
Pero la colonización se había limitado a ser una soluCión
provisional al problema de la falta de
tierras.
El fenómeno
que
se había apuntado
con el
desarrollo de la
producción
mercantil, seguía y alcanzaba especiales dimensiones en
regiones
que
hasta entonces
no
se habían visto afectadas,
el
Atica por ejemplo. Por otra
parte,
la colonización con
tribuiría también
a
reforzar 1as corrientes
de
intercambio
entre las regiones
productoras
de cereales,
materias
pri
mas, e incluso donde era posible
hacer
provisión de hom
bres, y las ciudades griegas donde la producción-
para
la
venta,
que
descansaba cada vez
más en el
trabajo
de
una
mano
de
obra
esclava, se iba desarrollando rápidamente.
Este
desarrollo
resultaba particularmente
evidente
en
las
ciudades de Asia
que
alcanzaron
en el
siglo
VI
un extraor-
10
dinario esplendor, lo que iba a provocar la envidia persa
y originar su
pérdida,
y en la misma Grecia, en las ciuda
des próximas al istmo de Corinto (Corinto, Megara, Si
ción) y en
el
Atica.
El rápido desarrollo de la economia
mercantil que
a fina
les del siglo VII simboliza la aparición de las primeras mo
nedas
griegas, iba a tener importantes consecuencias, en
particular
el
desarrollo de una fortuna en bienes muebles
y
el
deseo de controlar
el
poder político, por parte de
quienes la
detentaban,
mercaderes,
artesanos,
aliados a
los
miembros
de las familias nobles
que
se
entregaban
a
u comercio más o menos aventurero
Los
últimos
decenios del siglo
VII
ven
perfilarse
un
perío
do de grandes conmociones, cuya expresión
más
evidente
es la aparición de la tiranía,
que
contribuyó a
que
quienes
la
padecieron
tomaran consciencia de los
problemas
po
líticos; un gran
número
de las transformaciones
que
se
manifestaron en
el poder
monárquico no se entenderían
sin
esta experiencia
concreta que
tuvieron
que
vivir los
griegos.
En
un gran número de ciudades griegas, Mileto, Samas
(Jonia), Corinto, Megara, Sición (Grecia
central
y Atenas,
aparece un régimen idéntico: toda la autoridad
está
en
manos
de
un
individuo
que
generalmente, incluso
cuando
posteriormente se haga elegir
por
el pueblo, ha llegado al
poder de una forma ilegal,
por
la fuerza o mediante argu
cias. Generalmente utilizan este poder
absoluto
para des
truir las
bases
de la organización política d e la vieja aris
tocracia agrícola, bien confiscándole las
tierras,
bien sus
tituyendo
las estructuras antiguas
por una
nueva oTga-
nización
que
reemplaza las antiguas agrupaciones religio
sas
o gentilicias por una división geográfica, como haría
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Clístenes en Atenas, si
bien
es cierto que
esto
ocurre des
pués de la
caída
de la tiranía.
El tirano
se erige generalmente
en
defensor del
demos
y,
mediante
su política, favorece a las nuevas clases surgidas
del desarrollo de la
producción
y del comercio.
Es
cierto
que este esquema
general no se manifiesta de la
misma
forma
en todas
las ciudades, y no podrían identificarse
en
un mismo
tipo
Periandro
de Corinto, Polícrates de
Samas
Clístenes de Sición o
Pisístrato
de Atenas. Pero la
tiranía
aparece en
todas partes como un
momento importante en
la
historia
de las ciudades griegas,
que
contribuye a la
destrucción de la vieja sociedad aristocrática y prepara
el
advenimiento de la Ciudad <<isonómioa» de la época clá
sica
Por supuesto que todas estas
transformaciones
fueron
perfectamente comprendidas
por
los contemporáneos, y la
primera literatura
política
en
Grecia
data precisamente
de finales del siglo
VII
y comienzos del
VI.
Desgradada-
mente, sólo nos han llegado fragmentos, y a menudo nues
tros juicios
han
de remitirse a comentarios de autores
posteriores.
Sin
embargo, hay
unos cuantos
nombres
que
merecen ser citados.
En primer lugar el poeta Teognis de Megara. Con su nom
bre nos han llegado
aproximadamente
unos 1.400 versos
elegíacos. A través de ellos se
transparenta la inquietud
de un
aristóorata frente
a la ascensión de nuevas dases
cuyo acceso al poder político facilita l
tirano
en este
caso Teágenes. Teognis enfrenta los
buenos
agazoi),
que
son
los
aristócratas
y los malos kakoi), los
pobres.
Pero
desprecia igualmente a los nuevos ricos, a los
que
algunos
no tienen escrúpulos en dar a sus
hijas
en matrimonio y
que ahora
pretenden
ser equiparados a los buenos. Halla-
2
mas ya aquí formulados los temas que serán frecuentes
en la literatura política del siglo IV: la antinomia entre
la pobreza
y el
valor
político,
así
como
el
desprecio
por
los hombres bien nacidos cuya fortuna es de origen mer
cantil.
Las ideas políticas
formuladas en
los versos de Salón de
Atenas son algo diferentes.
Esto
se debe en parte a
que
Salón,
aunque
como Teognis era
miembro
de la vieja
aristocracia,
formaba
parte de aquellos nobles que, lejos
de
rechazar
las transformacio nes económicas, son, por su
misma
actividad,
sus promotores.
Por otra
parte
mien
tras
que
Teognis fue
probablemente condenado
al exilio
por Teágenes, y de ahí
su
rencor, Solón fue llamado por
sus compatriotas para que tratara
de solucionar
la
crisis
provocada por
l antagonismo entre los
pequeños
campe
sinos pobres, llenos de deudas y
sobre
los
que pesaba
la
amenaza
de la esclavitud, y los
aristócratas propietarios
de la tierra.
Si hemos
de
creer
sus palabras,
Salón
resol
vió esta crisis esforzándose
por
mantener
un
cierto equi
librio
entre ambos
grupos antagónicos:
por
una parte su
primió
la esclavitud por deudas y
mediante
la
seisajzeia
anuló
las hipotecas
que
gravaban las tierras;
pero por
otra parte mantuvo
una
cierta
desigualdad entre los dife
rentes grupos sociales de la ciudad las cuatro clases cen
sadas),
que aunque permitía
al pueblo, al
demos,
una
par
ticipación en la
vida
política en la Ecdesia o en la He
lié) en las ciudades, dejaba la autoridad a las clases más
ricas, las únicas
que
tenían acceso a las diferentes magis
traturas porque
eran
las únicas
que
poseían la are té, la·
virtud política. Salón, actuando así, pensaba que obraba
de acuerdo con la armonía natural. Pero ocurrió que su
obra
no
satisfizo a nadie, y esto explica las agitaciones
3
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que sobrevinieron después
de su marcha
y
que
desemboca
rian en
la
tiranía
de Pisístrato, que constituye
una etapa
en
e establecimiento de
la
democracia
por
Clístenes.
Se
ha
pretendido
ver
también elementos de
una
doctrina
política
en
lo
que
podemos entrever del pensamiento de
dos jonios de finales del siglo VI Pitágoras de Samos y
Heráclito de f:feso.
En primer
lugar, no poseemos de estos
autores
n un
solo texto. Pero
su
influencia, ejercida a
través de sus discípulos, fue considerable y el pitagorismo
representa, a nivel filosófico y religioso, uno de los movi
mientos más importantes del pensamiento griego. A nivel
político parece que tuvo cierta influencia sobre Platón.
En
efecto, parece ser que Pitágoras, que había huido de Sa
mos para escapar
a
la tiranfa
de Polícrates, se refugió
en
el Sur de Italia,
en
Crotona y allí estableció
una
comuni
dad semirreligiosa de Sabios, que gobernaron la ciudad
durante veinte años. Desgraciadamente, todo esto perma
nece demasiado oscuro
para
nosotros y no nos es posible
juzgar e valor real del pensamiento político de Pitágoras.
Heráclito es importante sobre todo, a nivel filosófico.
Pero a menudo se atribuye a algunas de sus formulacio
nes
un
sentido político,
en particular en
lo que se refiere
a la supremacía de la inteligencia y de la Ley, que debe
ser
a
la
Ciudad lo
que la
inteligencia es al hombre. Mu
chas veces se
ha
repetido la
célebre
frase:
«El pueblo
debe
luchar por
sus leyes lo mismo que
por
sus murallas»,
que testimonia la aparición de
un
nuevo
tipo
de hombre
e ciudadano. Así como
la
inteligencia ordena el caos, así
la
Ley crea el
orden en
la Ciudad y
hace triunfar la dilcé
la
justicia, igual
para
todos.
Pero se
trata
simplemente, como hemos podido observar,
de embriones de
un
pensamiento político,
que
no se desa-
4
rrollarán hasta
más tarde. Para ello
era
preciso que apare
ciera
un
hecho político esencial, la democracia.
III.
El
triunfo de
la
democracia
en
Atenas
en
el siglo
V
El
problema de
la
politeia
Las reformas de Solón, a causa de
su
carácter parcial e in
completo, no habían impedido
el
establecimiento de
la
tiranía
en
Atenas. No es éste e momento de analizar esta
tiranía sobre la que ya han dado un matizado juicio los
escritores antiguos y, sobre todo, Aristóte es. Juicio que es
válido,
sobre
todo,
para
Pisístrato,
ya
que, con
su hijo
Hipias, la tiranía alcanzó un grado insoportable
para
los
atenienses,
que derrocaron
al
tirano con
la
ayuda
de los
lacedemonios. La iniciativa no vino del demos pero éste
fue
muy pronto
llamado a servir de
árbitro en
las diferen
cias
que enfrentaban
a los jefes de las distintas familias
aristócratas.
No fue,
por
consiguiente, el pueblo el
que
eligió a Clíste
nes, fue el Alcmeónidas quien decidió «dejar entrar al
demos en su
Edén». A
partir
de
este momento
surgiría
la
democracia,
basada en
la
isonomía
es decir,
en la
igual
dad
de todos
ante la
Ley,
sin
distinción de origen. Sustitu
yendo las
cuatro tribus
jónicas
por
las diez nuevas
tribus
que
incluían a todos los
demos
del Ática, y convirtiendo
el
demos
en
base
de
su
sistema «geométrico», Clístenes crea
las condiciones
que iban
a
permitir
el desarrollo de
la
de
mocracia 'ateniense.
De ahora en
adelante, todos los ciuda
danos del Ática, cuyo número
había
aumentado con los
neopolitai
inscritos
en
los
demos por
Clístenes,
podían
participar
también
en
las Asambleas,
en
el Consejo,
en
el
tribunal popular
de
la
Helié, y
la
creación de
la miszofo-
5
~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~
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ría por Pericles convertía
esta
igualdad
en
una
realidad
concreta
y efectiva.
Dos hechos diferentes
iban
a
contribuir
a
afirmar la
de
mocracia
ateniense y a consolidarla.
Primeramente
las
guerras
médicas, en
el transcurso
de las cuales Atenas se
vería llamada
a
asumir
la dirección de los griegos, garan
tizando de
este
modo su libertad,
lo que
le valió el con
vertirse,
sin ningún
género de dudas, en el hegemon de
Grecia
durante
medio siglo.
En
segundo lugar, la persona
lidad del gran estratega que, sacando las consecuencias de
la victoria de Atenas, victoria fundamentalmente maríti
ma y que por consiguiente se debía a los elementos más
pobres que servían como remeros,
iba
a establecer una
democracia
real
cuyo equilibrio
estaba
garantizado
por
el
dominio que Atenas ejercía sobre el resto del mundo
griego.
Bajo el gobierno de Pericles, Atenas se convrrtió en el ver
dadero
centro de Grecia, la «Grecia de Grecia» o «la escue
la de Grecia», utilizando la fórmula que Tucídides pone en
boca de Pericles.
Se
convierte
en
polo de
atracción
de sa
bios, artistas y escritores de
todo el
mundo griego.
Entre éstos,
el
primer escritor cuya
obra
demuestra autén
ticas
preocupaciones de teoría política es
el
historiador
Herodoto
de Halicarnaso.
Herodoto era sobre
todo, un
encuestador
como
indica
el mismo título de
su
obra:
Historias es decir, Encuestas. En último
extremo
casi se
le podría
aplicar el término
actual de reportero. Nacido
en Halicarnaso, en el Asia Menor, huyó
ante
la domina
ción
persa y, tras haber visitado
numerosos
países, inte
rrogado
a
hombres
de
todas
las condiciones y acumulado
un gran
número
de noticias,
terminó
estableciéndose
en
primer lugar, en
Samas
y después. tras una breve estan-
16
cia en
Atenas,
tomó parte
en la
fundación
de la colonia
panhelénica
de Zourioi, en el Sur de
Italia.
Aquí
tennina-
ría su
vida,
sin que sea
posible
precisar el momento
exac
to
de
su muerte.
Reunió
todas
sus
notas
con reflexiones
personales intercaladas, en
sus
Historias divididas en
doce libros,
cada uno de
los cuales lleva
el
nombre de una
musa y
cuya
finalidad es
narrar
y explicar el gran conflic
to que enfrentó el mundo griego con el mundo bárbaro la
libertad con
el despotismo. Todo
esto
ha
dado lugar
a una
obra en la que lo real se mezcla con lo imaginario, la in
genuidad con la astucia, la autenticidad con la superche
ría. En lo que respecta a la histOTia de las doctrinas polí
ticas, 10 que
sobresale
en la obra
de
Rerodoto es un diá
logo
que
figura
en
el libro
III
y que,
al parecer tiene lugar
entre tres nobles persas
que
discuten acerca
de
los méri
tos respectivos de las tres formas de constitución: demo
cracia, oligarquía y monarquía.
El
interés de este diálogo es doble: en
primer
lugar, por
que demuestra que ya se había
constituido
la ciencia polí
tica, la ciencia del gobierno de la Ciudad en torno a estas
dos
nociones:
la politeia que
provisionalmente
traduci
remos
por la palabra constitución, es decir, el orden esta
blecido entre los diferentes poderes; y
las
nomoi
es
decir,
las
leyes, sin las que no
puede
existir
ningún tipo
de Esta
do, y
cuya redacción
se
presenta como el acta constitutiva
de tal Estado (Dracón en Atenas,
Fedón
en Corinto, Filo
lao en
Tebas). Además,
porque demuestra qué tipo de
dis
cusiones y
problemas se
les
planteaban a
los griegos del
siglo v, y
cómo
analizaban las
distintas
fOTmas de cons
tituciones y regímenes políticos.
El problema que
se
plantea
es, pues,
el siguiente: ¿cuál
.es el
mejor
tipo de constitución? Y a este problema
irán
7
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respondiendo sucesivamente los tres interlocutores.
El
primero Otanes,
propone
la abolición de la
monarquía
persa
y
su
sustitución
por
una forma
de gobierno
que en
realidad
es la democracia,
aunque
Herodoto
no
utilice to-
davía este término.
Su
razonamiento comprende dos par-
tes perfectamente delimitadas. La
primera es
una denun-
cia
de
la monarquía.
Pero el término se emplea
aquí
en un
sentido
absoluto: no el tipo
de
monarquía que
han vivido
y v i ~ n
todavía gran parte
de las ciudades griegas, sino
l
gobIerno absoluto de una
sola
persona, es decir,
la
tiTanía.
Resulta interesante hallar aquí formulados por primera
vez los
principales argumentos que
un siglo
más tarde
de-
sarrollarían la mayor
parte
de los escritores políticos grie-
gos.
Se
resumirían así: un
jefe único
puede hacer
lo que
quiera
y no tiene que rendir cuentas a nadie. Partiendo de
estas premisas, y cualesquiera que sean en un principio
sus
disposiciones naturales poco a poco se ve arrastrado
al orgullo y a la insolencia, al mismo tiempo que, descon-
fiando de todos los que le rodean, se
entrega
a actos in-
sensatos y crueles. Ésta
es
la razón de que sea necesario
traspasar
el
poder
a lo
que
Otanes
llama ' 7 t N i í e o ~
es de-
cir,
l conjunto
de ciudadanos adultos varones, para
que
impere la isonomía
la
igualdad de todos ante la ley. Los
magistrados
serán
elegidos por sorteo y obligados a rendIr
cuentas de
sus
actos. Las decisiones se
someterán
al ve-
redicto
de
todo el
demos.
El
segundo
interlocutor
Megabizo, está de acuerdo con
Otanes
en
lo
que
respecta a los vicios de
la
tiranía,
pero
tanto como la cólera
del
tirano teme la
hybris
la
violen-
cia, la
cólera de
un gobierno
popular.
Y
resulta
evidente
que la masa ignorante no puede gobernar:
8
«Es cierto
que
nada
hay
más temerario
en el pensar que
el imperito
vulgo, ni
más
insolente
en el querer que
el vil
y
soez populacho.
De
suerte
que
de
ningún
modo
puede
aprobarse que
para
huir
de la altivez de un
soberano
se
quiera ir
a
parar
a
la
insolencia del vulgo, de suyo desaten-
to
y desenfrenado, pues al cabo un soberano sabe lo
que
hace
cuando
obra;
pero el vulgo obra según le viene a las
mientes, sin saber lo que hace ni por qué lo hace. ¿Y
cómo
ha de saberlo cuando ni aprendió de otro lo que es
útil
y
laudable ni de suyo es capaz de comprenderlo? Cierra los
ojos y arremete de continuo como un toro, o quizá me-
jor
a la manera de un impetuoso torrente lo abate y
arrastra todo» 1).
Por
consiguiente, Megabizo defiende el gobierno de un pe-
queño
número
de hombres, la oligarquía. Sólo los hom-
bres
ilustres que han recibido una
cierta
educación
son
ca-
paces de gobernar. Y no pueden ser
más que
un
número
reducido, los
más
nobles
y
los
más
ricos, los únicos que
tienen medios suficientes para dedicarse al estudio. Hero-
doto no
precisa más
la naturaleza de este saber:
esto no
se hará
hasta
el siglo IV. Pero ya es significativo que
esta
aristocracia sólo
pueda ser
para él
una
aristocracia
de
na-
cimiento.
El tercer interlocutor
es Daría. Y sus
palabras
son
las
que
más
interés presentan
ya que terminaría
convirtiéndose
en
rey de los persas. Daría empieza
su
exposición con
el
postulado
de
que en toda
discusión acerca del
valor
relati-
vo
a
estas tres formas
de gobierno, es preciso solamente
1)
l erodoto de
Halicarnaso versión de Manuel Fernández Galiano
.
Labor Barcelona
1951
9
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considerar
lo
mejor de cada una de
ellas. La
hybris puede
darse
perfectamente igual
en
el tirano
en el
pueblo
> en
los oligarcas.
Por
consiguiente lo
primero que
hay
que
hacer es
prevenirse
contra
ella. Admitiendo esto
el mejor
gobierno posible es el
del mejor hombre solo: un
jefe
único puede deshacerse de los descontentos puede tratar
con mano dura
a los nobles que de lo contrario,
se
rebe
larían
para gobernar. La
monarquía
es
por
consiguiente
la forma más
eficaz de gobierno. Además es tradicional
entre
los persas.
Por
lo cual es preciso conservarla.
Así haciendo
que tres
nobles persas expusieran
sus
pen
samientos sobre problemas que eran en realidad los de las
ciudades griegas Herodoto parecía deducir las excelencias
de
la
monarquía. Sin
embargo
no
podemos
dejar de
men
cionar
que es el r·azonamiento de Otanes
el
mejor cons
truido el
ataque contra la
tiranía
en
particular,
es el más
profundo, y esto
no
debe extrañarnos por parte de Hero
doto que huyó
ante
el triunfo de
la tiranía
en u ciudad
gracias al apoyo de los persas.
El interés de
esta
discusión más que suministrarnos da
tos acerca
del
pensamiento político fundamentalmente
ecléctico de Herodoto consiste en que nos
muestra
cuá
les eran las preocupaciones polítioas de los griegos y es
pecialmente de los atenienses de mediados del s i ~ o v. El
problema
de
la
politeia
el problema
de las
nomo: se
con
vertirían en los temas fundamentales del pensamIento po
lítico griego a finales del siglo v sobre todo entre los so
fistas.
20
2 La revolución sofista
La discusión
sobre
el
valor
respectivo de
las tres formas
principales
de politeia que
Herodoto
pone en
bo.ca tres
nobles persas evidentemente
era
el eco de
l a ~
~ I S c u s I 0 1 ~ e ~
que alimentaban
por
aquel
entonces
las
polenncas polítI
cas sobre todo en Atenas. . .
Dichas polémicas eran, a su vez
el
r e s u l t a ? ~
un
~ O V l -
miento
filosófico que poniendo
en tda
de JUICIO el OrIgen
de
las leyes y
de
los gobiernos
daría lugar al
nacimien
to de la
ciencia política movimiento
que
suele llamarse
«revolución» sofísta. Vamos a
estudiar
a continuación
este
movimiento y
sus
consecuencias
que fueron
grandes
en
la historia
de las doctrinas políticas en Grecia.
Desgraciadamente esta segunda i ~ d d ~ l siglo q ~ e cons
tituyóun
período de apogeo
en
la
hIstOrIa
de
las CIUdades
griegas
en
general y de Atenas
en
particular,
bajo el
ilus
tre gobierno de Pericles no nos
ha
dejado aparte de los
trágicos de Herodoto y de Tucídides más que m;t0S pocos
testimonios escritos. Una gran parte del pensamIento filo
sófico y político de la segunda
mitad
del siglo v.permane
ce totalmente ignorada para nosotros. En partIcular
no
poseemos ningún documento directo inmediato del pen
samiento
de dos
hombres
cuya enseñanza
oral
tuvo
?TIa
importancia extraordinaria yque
desde
el punto
VIsta
del desarrollo de
la
ciencia política
han
desempenado
un
importantísimo papel:
Protágoras y
Sócrates.
y
sólo a
través de obms posteriores en el caso de Sócrates las de
sus
discípulos Jenofonte y so. >re
todo P l a t ~ n .
podemos
adivinar lo
que
fue el pensamIento de los
mas I m p o r ~ a n -
tes
maestros de la
segunda
mitad
del siglo v. Ahora bIen
aunque es
cierto
que
Platón ensalzó a
su
.maestr? se mos
tró muy
hostil hacia los s o f i s t ~ s con q ~ : e n e s SIn embar-
go l
e
asodaban suscontemporaneos, cnticando
el
aspecto
.
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i
formalista y comercial de su enseñanza. El matiz peyora-
tivo que, a
partir
de Platón,
ha
acompañado siempre
al
término
de sofista,
puede
hacernos olvidar
que su
época
fue
una
época revolucionaria
en la historia
del pensamien-
to,
en la
que los pensadores liberaron a los hombres de
las supersticiones y
trabas de la moral
convencional,
una
época de
gran
actividad intelectual,
la
cual
en
ninguna
parte
se vio más estimulada y favorecida
que en
Atenas.
Ya hemos mencionado cómo se estableció
la
democracia
en
Atenas y cómo alcanzó
su
máximo apogeo
bajo
el go-
bierno de Pericles.
En
este
momento
Atenas
ha
consegui-
do el control de todo el
mar
Egeo,
que
domina a través
de
su
flota y sus colonias.
En
la
misma
Atenas e pueblo
es
dueño
de sus decisiones.
En
efecto, Pericles, gracias a
la
institución de los diferentes
miszoi
es decir
la
retribu-
ción
de
los cargos públicos,
ha
permitido a todos, cual-
quiera
que
sea
su
origen o
su
fortuna,
participar
directa-
mente en
la
vida de
la
ciudad, y, al menos
un
día
en su
vida, todo ateniense puede presidir
la
Asamblea política
de
la
ciudad y desempeñar el cargo de jefe supremo.
Resulta fácil comprender
e
problema que se
iba
a plan-
tear
cada vez con mayor agudeza. Dado que el sistema del
sorteo podía convertir a cualquier ciudadano en magistra-
do
responsable, y dado
que
las decisiones
importantes
re-
lativas a la vida de
la
ciudad se tomaban
en una
Asamblea
a
la
que podían asistir todos,
en
cuyos debates todos po-
dían participar ¿no parece algo necesario el que todos los
ciudadanos reciban
una
adecuada educación política?
Pues bien, los sofistas eran, en
un
principio, profesores de
retórica que acudieron a Atenas en la segunda
mitad
del
siglo v y reunieron en torno a ellos a
un
gran número de
auditores deseosos
de
llegar al conocimiento de las cosas
políticas, así como de dominar el
arte
de bien hablar.
En
primer
lugar, el futuro hombre político debía ser capaz de
convencer a
una asamblea
popular, de
imponerse
a ella
por la magia :te la palabra. Es fácil darse cuenta del peli-
gro que
entranaba
este estado de cosas. La retórica se con-
vertía en técnica del discurso y los sofistas en profesores
de elocuencia que enseñaban a sus alumnos más a engañar
al
pueblo y adularle
que
a
mostrarle
sus verdaderos inte-
reses.
Por
otra parte
los sofistas no
impartían
gratuita-
mente
sus enseñanzas, se hacían pagar, y a precios eleva-
d ? ~ Por
este motivo sus discípulos solían
ser
jóvenes am-
bICIOSOS,
deseosos de apoderarse del gobierno de
la
ciu-
dad, y
ésa
es
la causa por la
que
la
crítica de
Platón
se
dirige
fundamentalmente contra
estos dos aspectos de
la
enseñanza de los sofistas,
su
carácter formalista y
su
ren-
tabilidad económica.
Sin
embargo, este
primer
aspecto de
la
personalidad y de
la
enseñanza de los sofistas
no
debe ocultar
un
segundo
aspecto mucho más
importante:
e replanteamiento de
una
serie de verdades
hasta
entonces universalmente ad-
mitidas y
la
antítesis formulada
por
ellos
entre
las nocio-
nes de no os y de
physis
de Ley y de Naturaleza. Los
orígenes de esta dirección del pensamiento son múltiples
pero se relacionan sin duda alguna con los progresos deÍ
conocimiento científico
que
se
habían
alcanzado funda-
mentalmente en Jonia y
en la
Grecia Occidental;
ytam-
b i ~ n
se ~ l a c i o n a n
con
los progresos del conocimiento geo-
grafico, lIgados al gran movimiento de colonización que
ha
llevado a los griegos hasta los límites del mundo cono-
cido, poniéndose en contacto con nuevos pueblos y civili-
zaciones. Las
Historias
de Herodoto significan, en cierto
. modo, la suma de todos estos conocimientos.
23
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A partir de esto es fácil comprender cómo
ha
surgido la
idea de que la naturaleza posee sus propias leyes que
no
son las
de los hombres
las
cuales
como demuestra
la
di·
versidad de las experiendas humanas son puras conven
ciones. Resulta fácil adivinar también todas las implica
ciones de un razonamiento de este tipo: si las leyes son
puras convenciones creadas por el hombre y si en un de
terminado momento se hallan en conflicto con las leyes
naturales
entonces es necesario replantearlas. Y
no se
trata
solamente
de replantear las leyes morales sino
también y
fundamentalmente
de
las
Nomoi,
las
leyes
de
la Ciudad. Estas leyes que la
tradición
atribuía a legisla
dores omniscientes
no
son en realidad más
que
simples
leyes del
momento
y de
la
época
que las
creó. Una deter
minada
ley
buena para una
ciudad no lo es para otra; 1
que aquí es justo no ha de serlo necesariamente
en
otro
lugar.
En
último extremo
este
replanteo
de
todas las le
yes lleva a
la misma
negación de los ruoses.
1. Los
principales representantes del pensamienfo so-
fista
No todos los sofistas negaron tan lejos.
Sin
embargo
algunos alcanzaron una gran fama y una influencia con
siderable. A
partir
de unos
conocimientos a
menudo
fragmentarios e indirectos veremos la originalidad de cada
uno de ellos con respecto al movimiento en general.
a En
primer
lugar hemos de referirnos a Protágoras de
Abdera. Nació probablemente entre
el
490 y
el
480. Fue .
por primera
vez a Atenas
entre el
460 y el 445 tuvo amis
tad con Pericles e incluso participó junto con el historia
dor Herodoto en la expedición panhelénica para la funda-
4
ción de la colonia Zourioi
en el
Sur de Italia.
Pero
volvió
en seguida a Atenas aunque tuvo que dejar la ciudad en
el 430
cuando el
círculo
de
amigos de Pericles empezó a
considerarle con una cierta desconfianza. Fue entonces
cuando se intentaron procesos contra algunos de ellos
como el filósofo Anaxágoras o el escultor Fidias :mientras
que la Asamblea votaba a propuesta de Diopeizes un de
creto condenando el ateísmo. El final de la vida de Protá
goras
sigue siendo un misterio.
Escribió numerosos tratados de los que únicamente cono
cemos los títulos. Uno de ellos es Peri Politeias Sobre la
Constitución), que es
el mismo título
que tomaría Platón
para
su
gran
obra y que a
partir de
los Romanos llama
mos
La República.
Otro
de
sus tratados se
refiere a los
orígenes
de la
humanidad. Platón lo conocía y se inspiró
en él
para
las respuestas que pone
en
boca de Protágoras
tanto en el
diálogo que lleva el
nombre
del sofista
porque
éste era uno de los interlocutores de Sócrates co:mo en
el
Teeteto,
el célebre diálogo sobr e
el
conocimiento.
El pensamiento de Protágoras se suele
resumir
en dos
fórmulas célebres:
«Sobre los dioses no puedo saber si existen o si no exis
ten ni a qué se parecen ya que numerosos obstáculos se
oponen a este saber que
son tanto
la falta de certeza
como la brevedad
de
la
vida
humana.
El
hombre es la medida de todas las cosas; de las que
existen en cuanto existen; de las que no existen en cuan
to no existen.»
Platón
con
afán de crítica ha sacado las consecuencias
políticas de esta última afirmación:
«En lo que a la Polis respecta cada una de ellas tras ha
ber determinado lo que es bueno y malo justo e injusto
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válido y
no
válido,
determina
de
acuerdo con
sus concep-
ciones lo
que
es legal para ella y lo que es en verdad váli-
do
para
todos, y
no
puede decirse,
en
este
aspecto,
que
una
ciudad
tenga
más sabiduría que
otra.»
De
esta
forma,
Protágoras
considera e
Estado
como la
fuente
de la
moral
y de la ley,
ya
que,
aunque cada
ciu-
dadano era libre
de conservar su propia opinión debía,
en su conducta someterse a
la voluntad común que
expre-
saban
las leyes. De
espíritu
democrático, la filosofía polí-
tica de Protágoras participaba también de otras formas
de régimen político,
con
lo
que resultaba
bastante eclécti-
ca. Su importancia estriba en que expresaba una profunda
tendencia del nuevo espíritu de la Ciudad: a partir de
este momento el hombre en cuanto miembro de la
co-
munidad cívica, se convierte en
el
centro de interés de
toda investigación filosófica. Es cierto que e triunfo
de la democracia en Atenas no es ajeno a este nuevo es-
píritu y a este respecto puede afirmarse que
Protágoras
es el verdadero representante del humanismo de Pericles.
b Los
otros
«viejos sofistas», Pródico,
Hipias
y Gorgias,
tienen menor
importancia.
Pródico se nos presenta sobre
todo como un teórico y un
moralista.
Lo
que
de él sabe-
mos
por
Platón
pone de manifiesto su importante contri-
bución
a la definición de las
palabras
utilizadas por la na-
ciente
ciencia política.
Sobre
Hipias de Elide sólo conoce-
mos
los dos diálogos de
Platón que
llevan su
nombre. No
parece un
pensador
demasiado
importante
sino más bien
un vanidoso
preocupado
por
obtener
el
mayor
dinero po-
sible
por sus lecciones y un buen
maestro
de elocuencia.
En lo
que
respecta a Gorgias de Leontinos,
más
aún que
Hipias, es l retórico por excelencia,
que
ha
aprendido
a
hacer juegos
malabares con
las
palabras
y
que cuando
26
llegó a Atenas en e
último cuarto
de siglo v,
iba
a reunir
a su
alrededor
a todos los jóvenes ambiciosos de la
ciudad.
o Sin
embargo, en el
último cuarto
de siglo iba a apare-
cer una
nueva
generación de sofistas. En
este momento
las
condiciones de equilibrio logradas por la
política
de Peri-
cles
empezaban
a mostrar
repentinamente
su precariedad.
La guerra del Peloponeso
no había
sido la guerra corta y
decisiva
que esperaba
el gran estratega. Atenas,
encerrada
tras
sus
muros había
conocido al
mismo
tiempo
que
la
invasión de su
territorio
la
peste que había
diezmado
su
población. Pericles
había
sido condenado y después reha-
bilitado
poco
antes
de
morir
como una de las
últimas
víc-
timas
de la epidemia. Pero resultó
muy
difícil de
asegurar
su
sucesión.
Fuera
de Atenas, la
miseria
y el
desorden
pro-
vocados por la guerra motivaron
una
desgana general que
expresa muy bien la comedia de Aristófanes, a Paz escri-
ta poco antes de que la paz de N'icias (421) diera fin a la
primera
parte de
la
guerra.
En
este nuevo clima en el que la violencia responde a la
violencia, el conflicto entre la Ley y la
Naturaleza
adquiri-
rá una
nueva
resonancia y llegará a conclusiones políticas
que no se podían
suponer
en un primer momento. Mien-
tras
que
los sofistas de la generación anterior eran profe-
sores de retórica,
que
acudieron a Atenas a enseñar, los
sofistas de finales de siglo suelen
intervenir
directamente
en la
vida
política,
participando
personalmente en las re-
voluciones oligárquicas que estallan
en
Atenas, y resultan
así más íntimamente ligados a la crisis política.
El sofista Antifón, que vivió en la segunda mitad del si-
glo v, era autor de
una
obra
titulada
Sobre l verdad de
la
que nos
han llegado
numerosos
fragmentos. Se
nos
27
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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presenta
fundamentalmente como
el
defensor de
la
ley de
la
naturaleza de
la physis
frente a todo lo que
es
conven
ción.
y
así
escribe:
«Es
sumamente útil comportarse
jus
tamente
--es decir de acuerdo
con
las
leyes-
cuando
existen testigos de
la propia
conducta
pero
cuando no
hay
ningún peligro de ser descubierto no hay necesidad de ser
justo.» Las leyes
son
convenciones creadas
por
los hom
bres para regular sus relaciones:
el
castigo y
la
desgracia
son
sus sanciones sólo en
el
caso de que las transgresio
nes sean conocidas por los firmantes del pacto. Sin embar
go no
ocurre
lo mismo con las leyes naturales, que
no
pueden ser transgredidas ya que
el
derecho
natural
no
puede violarse sin grave riesgo. Así por ejemplo
la
natu
raleza
ha
hecho a
todos
los
hombres
iguales
ya que todos
se desarrollan respiran y se reproducen del mismo modo_
Ante la naturaleza no existe ninguna diferencia
entre
grie
gos y bárbaros.
Es
fácil comprender las consecuencias y
peligros que
entrañaba
una actitud de
este
tipo que se
oponía al conformismo político de la época a lo que era
normalmente admitido por un griego del siglo v
De Trasímaco de Calcedonia
otro
sofista que estuvo toda
su
vida
en
Atenas y fue familiar de Sócrates sólo
sabemos
lo que pensaba a través de las palabras que Platón
pone
en·su boca en el libro I de La República y por un frag
mento
de
carácter fundamentalmente retórico que
nos
ha
transmitido Dionisio de Halicarnaso. Aunque Platón haya
modificado
en
cierto
modo el
pensamiento de Trasímaco
y creado
con
distintos elementos
el personaje
de Calicles
su
oponente
en
el diálogo titulado
Gorgias uno
y
otro tie.
nen un fundamento en la
realidad.
Trasímaco como Antifón
parte de la idea de la
superio
ridad
de l ley
de la
naturaleza sobre
la
ley-convención.
8
Pero lejos de
sacar
las
mismas
consecuencias políticas que
Antifón es decir lejos de afirmar la igualdad de todos
ante la
Naturaleza llega a
una
idea totalmente diferente
para
él
la
ley
natural
es
la
«ley de
la
jungla» es el dera:
cho del
más
fuerte.
El nomos la
ley-convención es
por
el
contrario
aquello a través
de
lo cual los débiles
tratan
de
defenderse. La conclusión política surge espontáneamen
te: el
hombre
fuerte o el
Estado
fuerte puede sin trans
gredir la ley natural, prescindir de las nomoi transgredir
las o ignorarlas.
Esto
es lo que afirma Caneles
en Gorgias
:
el
hombre superior
no debe
tener para nada en cuenta
a
la
masa
débil e ignorante y menos todavía las leyes que ema
nan
de ésta. Según lo cual el
hombre más
feliz el modelo
hacia
el que debe tenderse es
el
tirano el que dueño abso
luto del
poder, se deja dominar por sus
pasiones y
trata
de
satisfacerlas
sin tener en cuenta
para
nada
a los hom
bres
y
las
leyes.
Cosa curiosa
esta
ley del más fuerte
sin
embargo
no se
formula a
un
nivel político solamente a través de la apo
logía de
la tiranía de
un hombre
sobre una dudad.
Puede
justificar asimismo
la
tiranía de
toda
una ciudad. Y
son
argumentos
muy
próximos a éstos de Trasímaco o Cali
eles los que Tucícides pone
en
boca de los dirigentes de
la
democracia ateniense para justificar la
suerte
reservada a
los
habitantes de la pequeña
isla de Melas
que durante
la
guerra del Peloponeso fueron duramente castigados por
haber tratado
de escapar a
la
dominación de Atenas. Para
Tucídides fuertemente influido por los sofistas los ar
gumentos basados en
la
ley del
más
fuerte pueden servir
también para justificar el imperialismo ateniense.
El resto de los sofistas de esta segunda generación son
bastante menos conocidos. Pero todos afirmaban igual-
29
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mente
la
superioridad
de la Naturaleza
sobre
la Ley, aun-
que
partiendo
de las mismas premisas llegaran a conclu-
siones distintas. Así, Alcidamas
ponía en
tela
de juicio
la
legitimidad de la esclavitud: «La Divinidad ha creado a
todos los
hombres
libres, la Naturaleza
no
crea ningún
esclavo», mientras que Licofrón,
aunque
reconoce la su-
premacía
de
la
Naturaleza
frente
a
la
Ley, afirma
que ésta
constituye una
garantía
mutua de los derechos entre los
hombres
y considera
que la
Ciudad surge en
l momento
en
que
las leyes sustituyen al derecho
natural
a conse-
cuencia de un acuerdo mutuo de un
contrato
entre sus
habitantes. Sin embargo, Licofrón vuelve a la
naturaleza
demostrando que los débiles se hacen fuertes uniéndose
lo
que
justifica
la
democracia-
y
que
e
poder
que
los
nobles
pretenden ejercer
en
razón
de
su
nacimiento
es
una ficción, pues
el
nacimiento
no puede
justificar
ningún
derecho.
Un
último nombre merece
ser destacado
en
esta genera-
ción de sofistas y es e de Critias. Era tío de Platón y,
como él,
pertenecía
a la aristocr acia ateniense. No era,
por
consiguiente, un sofista profesional, y sabemos
que
se
interesaba por la
música,
que había escrito
diversas
obras dramáticas
destinadas al
teatro
y
tratados
filosófi-
cos y políticos. Poseemos varios fragmentos de sus o bras,
e
más importante
procedente
de
una
obra
de
teatro
titu-
lada
Sísifo Critias pone en
boca
de principal protagonis-
ta
un
largo párrafo sobre la naturaleza del Estado y sobre
el
papel
de
los dioses y de la religión,
que
es probable-
mente
la
crítica más
violenta formulada en la Antigüedad
contra
las creencias de los hombres.
«Hubo
un
tiempo en que la vida. de los
hombres
era desor-
denada y
controlada
por la fuerza bruta como la de los
30
animales salvajes. No había entonces premio para
l
bue-
no ni castigo para e malvado. Entonces los
hombres
con-
cibieron la
idea
de establecer leyes como
instrumento
de
castigo, a fin de que ,la justicia fuera la única
norma
de
vida y
acabara
con la violencia Si alguien la transgredía,
era castigado. Pero como las leyes castigaban solamente
los actos de violencia manifiesta, los hombres
continuaron
cometiendo sus crímenes a escondidas. Un hombre sabio
y astuto descubrió entonces una fuente de temor para los
mortales:
que
los perversos habían de esperar algo dolo-
roso también
por aquello que hacían, decían o
pensaban
secretamente. Así surgió la idea de la divinidad,
de
un
dios dotado de vida
inmortal que
puede
oír
todo lo que
se dice
entre
los
hombres
y tiene
el
poder
de
ver
todo
lo
que hacen.»
y terminaba Critias:
«Éste fue, pues, el origen de la creencia en los dioses, así
como de la obediencia a las leyes.»
Por
consiguiente, Critias se
nos presenta como
un ateo
convencido y lamentamos
no
conocer
mejor
las
restantes
obras
de este
hombre extraordinario
y
sin
escrúpulos,
cuyo
pensamiento resulta
tan moderno. Critias, por otra
parte
no
se
conforma
con
enjuiciar
los acontecimientos
políticos, sino
que
desempeña un
papel
activo
en
los de
su
ciudad. Adversario convencido y despectivo de la demo-
cracia,
fue
condenado
al
exilio y se refugia
en
Tesalia,
donde participa en revueltas cuyo des<trrollo
no
es muy fá-
cil de seguir,
pero que terminaron
con el establecimiento
de la
tiranía
en la principal ciudad de Tesalia, Feres. Vue -
ve a Atenas,
participa en el
gobierno de los
Treinta
e im-
planta el
terror
en Atenas durante varios meses, creando
una
verdadera
dictadura, desarmando al pueblo, haciendo
31
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detener
y condenar a muerte a
todos
los
demócratas
que
no
habían podido
huir. Al igual
que Trasímaco
y
Calides
era
partidario de
laley
del
más fuerte
y
de
la
totalliber-
tad de hombre superior. Logró deshacerse
de
aquellos
oligarcas
moderados
que,
como
Teramenes, no
quisieron
seguirle hasta e final. Pero su muerte en e transcurso
un asalto realizado por los demócratas contra Atenas
on -
ginó la caída del régimen oligárquico la democracia se
vio restablecida y consolidada durante
tres
cuartos de
siglo.
Critias se nos presenta
como
un personaje curioso, ambi
guo, lleno
de
contradicciones. Pero sus contradicciones
eran
las mismas de la democracia griega, conformista e
igualitaria,
que poco
después
de
la
caída de
los
Treinta
iba a causar la muerte de
quien
en los diálogos de Platón
aparece
como
el
principal adversario
de los sofistas, Só
crates. Mas antes de estudiar al hombre que desempeñó
un papel fundamental en la
elaboración
de las
doctrinas
políticas griegas, debemos citar
todavía
dos obras que ocu
pan un
importante
lugar
en la historia de las
doctrinas
po
líticas de finales del siglo v y que nos han llegado con
nombres supuestos.
Una
es un fragmento importante
hallado
entre las obras
del
matemático
Jámblico, de donde recibe e nombre de
Anonymus Iamblichi
con
e
que
se
designa a
su autor.
La
otra
es un panfleto sobre la República de los atenienses
que figura entre las obras de Jenofonte, pero cuyo autor
es un oligarca ateniense de finales del siglo
v.
El autor de primer texto
parece
un hombre realista y
práctico. No trata de demostrar
que
la
justicia debe ser
estimada por ella
misma y
no por las ventajas que
repor
ta.
Por
el contrario aconseja que se
trate
de adquirir
una
32
buena
reputación, el
hábito
de la
palabra
el hacerse
útil
a las personas influyentes, obedecer a las leyes. Alaba la
paz y
orden sumamente
beneficiosos
para
quienes po
seen bIenes, pero no menos útiles para los pobres, ya que
la caridad y la ayuda
mutua
sólo se imponen en
una
comu
nidad que respeta la Ley. Pues es el desprecio al nomos
lo que produce tiranos.
Vemos aquí la expresión de una moral práctica, casi po
dríamos decir burguesa,
que
traduce ciertas transforma
ciones de
la
sociedad ateniense y que se desarrollará en
el
siglo IV en los escritos de
Jenofonte
y sobre
todo
de 1só
crates.
El autor de la República de los atenienses a
quien
los his
toriadores
ingleses
llaman
el «viejo oligarca» se
entrega
a
una
crítica
violenta y hostil de la democracia ateniense
demostrando
que la lógica interna del
sistema
j u s t i f i c b ~
tanto la
libertad
que se concedía a los esclavos
como
la
anarquía
general, la
promoción
de los mediocres y un im
perialismo que se iba
afirmando cada vez más brutal
mente.
Así pues, la sofística,
este pensamiento
múltiple,
se
nos
presenta
como
uno
de los
momentos más interesantes
de
la
historia
del
pensamiento
político griego y del pensa
miento político en general. Todos los temas esenciales se
abordan
ya y lo único
que lamentamos
es
no
conocer me
jor a los autores y, de este modo, defonnar quizá su pen
samiento. Por otra parte este gran movimiento ideológico
coincide con un momento especialmente trágico de la his
toria de Atenas: el de la guerra del Peloponeso, la desapa
rición de los valores tradicionales, la pérdida de confianza
en
el régimen, la ruptura del equilibrio
en
el que se basaba
el poderío de Atenas. Sin embargo,
un
hombre ante
el
es-
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pectáculo de los males
que asolaban
la Ciudad, se refugia
en el
mundo
de las ideas y en la
búsqueda
de una ética
personal,
sin dejar
de vivir
en su mundo ni
de
cumplir
sus
deberes cívicos. Influiría
enormemente sobre toda
la ge-
neración que siguió a su muerte en el paso de
un
siglo
a otro; alejaría de la actividad política a los espíritus más
brillantes, confiriendo así al pensamiento griego nuevos
caracteres y desarrollos.
2 Sócrates.
Muy pocos hombres
han
tenido sobre sus semejantes, Y
especialmente sobre los
hombres
políticos, una influencia
semejante
a
la
de Sócrates. Un
gran número
de sus audi
tores, atenienses o
extranjeros
desempeñaron un impor
tante
papel
político, como Critias, Alcibíades, Lisias, etc.,
y su acción estuvo necesariamente influida por Sócrates.
Pero, al mismo tiempo, y
dado
que Sócrates no
nos
ha
dejado
nada escrito, es difícil
apreciar
esta influencia de
forma
concreta,
valorar
lo
que
legítimamente le pertene
ce y lo
que sus
discípulos o .enemigos le han
atribuido
para
apoyar sus propias demostraciones.
Entre
los discípulos de Sócrates
que
se
convirtieron en
portadores de sus palabras debemos destacar dos, Pla
tón y Jenofonte,
ya que su obra
está indiscutiblemente do
minada
por
la enseñanza que recibieron de
un
maestro
cuya memoria
tratan
de honrar y defender. Sin embargo,
entre
estos dos hombres que han honrado y admirado a
Sócrates de igual modo existen grandes diferencias: por
un
lado nos hallamos con el aristócrata
notablemente
in
teligente, fino, sensible, cuya importancia en la historia
del pensamiento humano es excepcional y
que
ha termina-
34
do p o ~ s u p r ~ r
ampl amente a su maestro; p or el
otro el
burgues
atemense, lIgeramente conformista, interesándo
se más, quizá,
por
la vida política, más
hombre
de acción
también, cuyo pensamiento es infinitamente menos rico y
profundo,
pero
que para
elliistoriador
ofrece la
ventaja
de
presentar con claridad de expresión los problemas de sus
contemporáneos.
¿Cuál de estos dos personajes nos ha transmitido la ver
dadera personalidad
de Sócrates?
Se
trata de un
problema
casi irresoluble y que ha provocado ya grandes controver
sias. Por
ser
infinitamente
más
atractivo, nos vemos ten
tados a preferir el Sócrates de Platón, que explica mejor
la influencia que el filósofo tuvo sobre la juventud ate
niense. Pero si el Sócrates de los
primeros
diálogos plató
nicos se halla, quizá, muy próximo a su modelo, no puede
decirse lo mismo a partir de La República cuando el pen
samiento de su
ilustre
discípulo empieza a
expresarse
con
todo
su vigor y originalidad. Mientras
que
J enofonte, cuyo
pensamiento es más endeble, menos
personal
también,
sin
duda
alguna permanece más fiel a la enseñanza del
maestro
cuando le hace hablar.
Si
resulta extraordinariamente
difícil
determinar
el ver
dadero pen samiento d e Sócrates, él,
en
cambio,
como
per
sona) se perfila
perfectamente
a partir de la confronta
ción de distintos testimonios de
la
época. Sus orígenes
modestos,
su
fealdad, su desprecio por la riqueza, el ca
rácter asombroso de sus dichos, eran fenómenos de todos
conocidos. Casado,
padre
de familia,
no
desempeñaba apa
rentemente ningún
oficio que le
permitiera
vivir,
aunque
él mismo afirma
haber aprendido
de
su padre el
oficio de
albañil. No
parece
tampoco
haber
desempeñado puestos
oficiales, salvo el de prítane al que todo ateniense tenía
5
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derecho al menos una vez en su vida. Pero él mismo afir
ma
que
cumplía
escrupulosamente
sus deberes de ciuda
dano. Tenía como
auditores
a los jóvenes
más
brillantes
de Atenas y
no
despreciaba sus homenajes. Pero frecuen
taba
también
a los artesanos y pretendía contar entre
sus amistades a las más famosas cortesanas.
Su método de
interrogación
l a mayéutica- había im
presionado
enormemente
a sus discípulos hasta
el
punto
de
que
cuando le
hacían aparecer
en escena era
siempre
en el marco
de un diálogo
entre
dos o más personajes
con el fin de
que
la discusión
terminara
siempre con
el
triunfo
de Sócrates. Sus
palabras trataban
todos los
temas
que apasionaban
entonces a los espíritus ilustres y entre
ellos los
problemas
políticos los problemas de la Ciudad.
¿Es
posible a partir de los diálogos de
Platón
y los de Je
nofonte
exponer
una
doctrina
política socrática? Tampo
co esta vez
la respuesta resulta
fácil.
Es bastante proba
ble por ejemplo que Sócrates no experimentara hacia el
pueblo el desprecio
que
le
atribuye
Platón. Pero
no era
tampoco partidario de la democracia en la medida en que
confiaba todas las cuestiones importantes a una masa ig-
norante.
A este respecto toda forma de régimen político
que no descansara en una exacta apreciación de lo Justo y
lo Injusto le parecía nefasta. De ahí su comportamiento a
raíz del proceso incoado a los generales vencedores
en
Ar-
ginusas acusados de
no haberse preocupado
de los muer
tos y náufragos en el transcurso de la batalla: Sócrates
que
era
en aquel momento
prítano se negó a
someter
a
votación el decreto que pasando
por
encima de las dis
posiciones legales exigía la muerte
para
los acusados. De
aquí
también
su
actitud durante la tiranía de los Treinta
de la
que
Critias su amigo y discípulo era
el
jefe: Sócra-
6
tes se negó a
secundar
las medidas legales decretadas por
los oligarcas dueños de Atenas.
En
efecto
aunque
se
situaba dentro
de
la tradición
de los
sofistas en lo que respecta al carácter relativo de las leyes
humanas
rechazaba las conclusiones
que
sacaban algunos
de éstos
sobre el
derecho del
más
fuerte y la posibili
dad de pasar por
encima
de las leyes de la Ciudad y
esto
porque
creía en una noción ideal de lo Justo y de lo In
justo
cuyo conocimiento le
parecía
el fin
último hacia
l
que debía tender el hombre
político. De
ahí
sus violentas
críticas contra todos aquéllos
tiranos
o demagogos
que
«cometían injusticia» y su sumisión a las leyes de
la
Ciu
dad en la que había nacido y había querido vivir. Es evi
dente
que
es
su pensamiento real el que
se
expresa
en
la
célebre
Prosopopeya de las eyes
de Critón que esgrime
frente a aquéllos de sus discípulos
que pretendian
ayu
darle a
huir
para escapar a la condena pronunciada con
tra él
por
los jueces atenienses. Desde este punto de vis
ta
el
pensamiento de Sócrates se presenta fundamental
mente como
una
moral política. No es
una
determinada
forma de régimen o
una
determinada
institución
las
que
hacen una Ciudad justa sino el uso que de ellas se hace
de
acuerdo
con la Justicia ideal.
Todavía se plantea
un
último problema: si l pensamiento
de Sócrates
sobre
los
problemas
de la Ciudad se
formula
a un nivel más moral
que
político ¿cómo explicar su pro
ceso a raíz de la
restauración
democrática que siguió a la
caída
de los Treinta y a pesar de la amnistía que había
constituido la condición de esta
restauración?
Caben dos interpretaciones teniendo en cuenta las acusa
ciones
que
se
formularon contra el
filósofo:
corrupción
de
.la
juventud y desprecio de los dioses de la Ciudad. La pri-
37
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mera es estrictamente
política:
la democracia restaurada
pretendía
deshacerse del maestro de critias y Alcibíades.
De
esta forma
se explicaría el
carácter
de hostilidad a la
democracia de la obra de sus dos principales discípulos,
Platón
y Jenofonte, el
primero
de los cuales renunció a
toda vida política,
mientras que
el segundo, cinco
años
después de la muerte de su
maestro luchaba en
las filas
de los enemigos de la
patria.
Pero la
interpretación puede no
ser simplemente política
y la condena de Sócrates explicarse por razones morales.
La democracia era,
naturalmente
conformista. Ya en
tiempos de Pericles, algunos de los
que formaban
parte
del círculo de amigos del
gran estratega habían
sido acu-
sados y condenados
por haber
hecho profesión de ateís-
mo. Y la principal acusación
formulada
contra Sócrates
era la de
haber
despreciado a los dioses de la Ciudad. La
democracia desconfiaba de todos aquellos que,
bajo
pre-
texto de la Ubertad de pensamiento,
ponían
en peligro
el
orden
establecido
en
la Ciudad,
que
era
tanto moral
y re-
ligioso como político.
En
cualquier caso, al igual
que
el
contenido de la filosofía de Sócrates, su trágica muerte
iba
a
tener importantes
consecuencias
sobre el
pensamien-
to político del siglo
IV.
3
Las repercusiones de la revolución sofista.
Si el personaje de Sócrates constituye una especie de
excepción en la historia de la revolución sofista, esta últi-
ma
no
ha
dejado
de ejercer una extraordinaria influencia
sobre los contemporáneos,
que
se hace patente tanto en l
teatro como en las obras de los historiadores.
En efecto, las discusiones políticas constituyen
un
punto
38
olave
en todo
el
teatro
de Eurípides,
contemporáneo
de
los
disoi logoi
de un
escritor
anónimo,
que oponían
argu-
mentos
dobles a todos los
problemas tratados por
los so-
fistas y
por
Sócrates lo Verdadero y lo Falso, lo Justo y lo
Injusto etc.).
En
Las Fenicias las alternativas son l ab-
solutismo l a
t iranía-
y la igualdad l a democracia-o
La tiranía es,
por
supuesto, lo primero que se rechaza, y
para justificar la
igualdad el
poeta se basa, curiosamente,
en la doctrina de la physis.
En
Las Suplicantes Aithra, ma-
dre de Teseo, da consejos a su hijo
sobre
la forma de go-
bernar y, especialmente, sobre los peligros que se
corren
cuando
no
se respetan las leyes:
«Lo
que evita
que las ciudades de los
hombres
se dividan
en
dos es la
perfecta
observancia de las leyes
por cada
individuo» 1).
Es
interesante recordar también
la
verdadera
profesión
de fe democrática
puesta en
boca de Teseo:
«No
busques tirano
aquí; la Ciudad
no está gobernada
por
un hombre
es libre.
El
pueblo es soberano,
cada año
tenemos un caudillo por riguroso
turno. El
rico
no
posee
privilegios especiales,
el pobre
es
su
igual» 2).
Vemos, pues, cómo en este
momento
se desarrol la Una es-
pecie de doctrina democrática cuyos principios se iban
formulando cada vez más olaramente.
Pero
este
contexto general de discusiones
apasionadas
so-
bre
los problemas políticos resulta
todavía
más evidente
en la obra de Tucídides y explica su carácter de originali-
dad frente a la de Herodoto. Evidentemente, Tucídides
aborda la historia
contemporánea
con
un
conocimiento
1) Verso 312 313.
. 2)
Verso
404·406.
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más
extenso, pero, sobre todo, un espíritu más critico y
racionalista que el de su predecesor. Su obra es funda-
mentalmente
un
relato
histórico, no
una
exposición
de
doctrinas políticas,
aunque
introduce en su relato dis-
cursos y discusiones a
través
de los
cuales
captamos el
pensamiento político de los dirigentes de la democracia
ateniense al
mismo tiempo que el del mismo autor: cuan-
do Tucídides hace hablar a su héroe
Perides,
no sabemos
si se
trata del pensamiento del
historiador
o del pensa-
miento del
jefe
político.
En
la oración fúnebre
pronunciada por
Perides
en ho-
nor de los
que habían muerto durante el primer año
de
guerra
es
donde más claramente se expresa
el
ideal
demo-
crático
basado en un
doble
principio
de
igualdad
y
de
libertad,
pero
una igualdad que tiene en cuenta el mérito
y
la
educación,
una libertad que va
acompañada del res-
peto a las leyes:
«En
cuanto al
número, como
las
cosas
dependen no de la
minoría, sino
de
la
mayoría,
nuestro régimen
político es
una
democracia.
¿Se
trata de lo
que posee cada uno? La
leyes
igual
para todos en sus
litigios
privados, mientras
que en
lo
que
a los
títulos
respecta,
si en algún dominio se
manifiestan,
no es
la
pertenencia
a
una
categoría,
sino
los
méritos
los
que permiten acceder
a los
honores;
por
el
contrario,
la
pobreza no hace
que un
hombre, si es capaz
de ser
útil
al Estado, se vea impedido por la
humildad
de
su situación. Practicamos la libertad, no sólo en nuestra
conducta política sino en todo lo que puede ser motivo de
sospecha recíproca en la vida cotidiana: no
mostramos
enfado hacia nuestros semejantes si actúan a
su
antojo,
ni
recurrimos a vejaciones que,
aunque
sin causar daño, pue-
dan resultar
hirientes. A
pesar
de esta tolerancia que rige
40
nuestras relaciones
privadas,
en
el
dominio público,
el
temor nos impide fundamentalmente ejecutar un acto
ile-
gal,
ya que hacemos
caso a los
magistrados
que
se
van
su-
cediendo y a las leyes, sobre
todo
a aquéllas que ofrecen
ayuda
a
las víctimas de la
injusticia, o que,
sin ser
,leyes
escritas,
tienen como sanción
el
oprobio
manifiesto
l).
Si Atenas
tiene
derecho a
mandar sobre los
griegos, a
ser
su hegemon es
porque
lo merece. Pero del mismo modo
que un verdadero jefe debe
respetar
las leyes, así
también
la Ciudad hegemon debe obrar bien con respecto a sus
súbditos, constituir para ellos un modelo más que un
maestro.
Y
termina Pericles:
«En resumen, me atrevería a decir que nuestra Ciudad, en
su conjunto, constituye
una
viva lección
para
toda
Gre-
cia» 2).
Tucídides, sin embargo, no se
hubiera mostrado
fiel a sus
principios y a la educación sofista que había recibido, si
sólo
hubiera
presentado el pensamiento de Pericles, si no
hubiera dado
también
la
palabra
a quienes tenían de la
democracia una concepción diferente a la suya. Así por
todo
ello, el discurso de Atenágoras a los siracusanos con-
tiene una apología de la democracia
bastante
semejante
aún a la de Pericles,
aunque
se
exprese
en términos más
viólentos:
«Se
me dirá
que la democracia
no
satisface ni
la
inteli-
gencia
ni la
equidad, y
que
los que
tienen
dinero
son
am-
bién
mejores para
mejor ejercer
el
poder. Pero yo
afir-
mo,
en
primer lugar,
que la palabra
del
pueblo
designa
una totalidad,
mientras que
la de la oligarquía una parte
1) TUCÍDIDES
l epitafio de Pericles n
37
. 2)
Ibidem
Il. 41.
41
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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solamente, y,
en
segundo lugar,
que
si los ricos
son
los
mejores para dirigir las finanzas, es tarea de la inteligen-
cia el
dar
los consejos más
prudentes
y de la
mayoría el
decidir lo
más
conveniente, después de
haberse
Hustrado ;
y
que
estos tres elementos
ocupan
indistintamente,
cada
uno en particular
y los
tres juntos
idéntico
lugar en
una
democracia» 1).
La justificación del imperialismo ateniense por los suce-
sores de Perioles se nos
presenta
como una apología
sin
matices de la
tiranía
ejercida
por
Atenas
sobre
sus alia-
dos. Así en
el
célebre discurso qe Cleón a
propósito
de lo
ocurrido
en Mitilene, Tucídides
pone
en
boca
del
hombre
que entonces dirigía los destinos de Atenas:
«Acostumbrados
en vuestras
relaciones diarias a
una
con-
fianza y una seguridad recíprocas,
mostráis
las
mismas
disposiciones hacia vuestros aliados; y cuando sus pala-
bras
o la conmiseración os han hecho
cometer alguna
fal-
ta, no pensáis que vuestra debilidad
entraña
un peligro
para vosotros sin merecer ningún reconocimiento por su
parte.
Olvidáis que vuestra dominación es
una
verdadera
tiranía impuesta a hombres malintencionados, que sólo
obedecen en contra de su voluntad,
que no
\lS
conceden
ningún
tipo
de concesiones, onerosos para vosotros, q,:e
les domináis, pero
que
se someten menos por deferencIa
que
por
necesidad» 2).
Con lo
que
coincide, unos años más tarde, el discurso de
Eufemo al pueblo de Camarina, en Sicilia:
«De
forma que no haremos
frases ni diremos
que
es razo-
nable
que nosotros
ejerzamos esta dominación, por haber
1) ¡bidem VI 39.
2)
I1I
37.
42
aniquilado a los
bárbaros
o por
haber procurado
afron-
tando el peligro, la libertad de determinados pueblo s prin-
cipalmente la de todos los griegos y la
nuestra en primer
lugar: no se puede evitar el deseo de garantizar la propia
salvación de la manera más apropiada. Pues bien, si hoy
estamos
en
Sicilia, es
también
por
nuestra
propia seguri-
dad .. » 1).
El tema de las relaciones entre ciudades volveremos a en-
contrarlo
a lo largo de la obra del
historiador
en los dis-
cursos de Alcibíades, de Nicias, o del siracusano Hermó-
crates,
en
el célebre diálogo de Melas,
Es
la primera vez
en
la
historia
del
pensamiento
político que al
problema
de
la
naturaleza
del
Estado
y de las relaciones entre gober-
nantes
y gobernados se
une
el de las relaciones internacio-
nales, las relaciones
entre
las ciudades,
problema
al que la
guerra
ha dado
actualidad
y que se
convertirá
en
uno
de
los grandes
temas
de la
literatura
política del siglo
IV
Esto
nos
muestra el gran
interés de la obra
de
Tucídides
que, totaJmente
impregnada
de las discusiones
que
ani-
maban
entonces los círculos políticos, las querellas inter-
nas o internacionales, iban a suministrar a los escritores
posteriores
temas
de reflexión y ejemplos, al mismo tiem-
po
que
la
historia
se convertía
en
un
instrumento
para la
comprensión del pasado, del presente y del futuro.
Observamos
también
la
extraordinaria
riqueza del pensa-
miento griego a finales del siglo v. No puede dejar de im-
presionarnos
su carácter abstracto
y,
al mismo
tiempo,
sus estrechos lazos con la
realidad
contemporánea. En
efecto, este período señala un cambio esencial en la his-
toria
de las ciudades griegas, y determinaría la nueva
del pensamiento político del siglo IV.
43
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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3 El desarrollo del pensamiento
político en el siglo IV
El siglo
IV
es el gran siglo del pensamiento politico griego,
el que
ha
visto nacer las doctrinas más ricas en
todo
tipo
de derivaciones.
Aunque en este pensamiento político se manifiesta la su-
pervivencia de muchos de los temas que se debatían en el
período anterior, sobre todo el de las relaciones entre
Naturaleza y Ley, sin embargo, las doctrinas políticas que
se formulan en el siglo
IV
presentan una gran originalidad
con respecto a las del siglo anterior, y esto se debe a dos
razones: primeramente, junto a los más abstractos razo-
namientos
sobre la
forma
de politeia se planteaban preo-
cupaciones económicas y sociales; en segundo lugar, al
agravarse los desórdenes políticos, se desarrolla una nue-
va
corriente de pensamiento,
que
cree
hallar la
solución a
dichos desórdenes poniendo de nuevo
en
manos de
un
jefe
predestinado
la autoridad absoluta, lo
cual
anuncia ya la
ideología que
triunfará
con las monarquías helenísticas.
Estas nuevas características están
en estrecha relación
con
la
crisis que atraviesa
por
aquel entonces el
mundo
griego y
que
conviene definir antes de considerar las solu-
ciones propuestas
por
los teóricos
para
hacerle frente.
I
l.a
crisis general del
mundo
griego
en l
siglo IV
1)
En
efecto, el
mundo
griego
en el
siglo
V
se caracteriza
por
una
grave crisis, que se presenta fundamentalmente como
e resultado del gran conflicto que
ha
enfrentado a las ciu-
dades griegas
entre
los años 431 y 404.
1)
ste problema
ha
sido
ya
estudiado en a fin e la démocratie
athénienne
París, P.U.F., 1962). Aquí nos limitaremos a exponer las
grandes líneas de las conclusiones enunciadas
en
la obra citada.
44
1 a crisis económica
y
social
a
Es sobre todo una
crisis
agraria,
ya
que la guerra ha
supuesto
la
devastación de los campos y las huertas, y
la
reconstrucción de los viñedos y olivares es
larga
y difícil
cuando termina
la
guerra, tanto más larga y difícil cuanto
que e estado de guerra sigue asolando el
mundo
griego
de
fonua
casi permanente a lo largo de todo e siglo. La con-
secuencia de este estado
de
cosas es que numerosas tie-
rras
son abandonadas por sus propietarios, o se dejan
como terreno yermo, ya que el endeudarse para
poner
de
nuevo las tierras en condición de cultivo se consideraba
como
un
hecho excepcional. La miseria del pequeño cam-
pesinado
se
presenta
como
un
fenómeno
ampliamente
ex-
tendido en el mundo griego, incluso en Atenas, donde se
sigue disponiendo, sin embargo, de
un
capital económico
considerable. No podemos pasar por
alto
aquí el testimo·
nio de Aristófanes sobre la miseria de los pequeños cam-
pesinos atenienses a comienzos de siglo IV, tal como que-
da patente en sus últimas comedias, La Asamblea de las
mujeres
y,
sobre
todo,
ploutos
Pero
esta
miseria general no lleva
en
todas
partes
a los
mismos
resultados: en
Atenas, la población
rural
empo-
brecida
va
a
aumentar
las filas de
la
población
urbana
y
vive de miserables sa larios y,
sobre
todo, de las diferentes
indemnizaciones concedidas
por la
Ciudad.
En otras
zo·
nas, sobre todo
en
las ciudades oligárquicas,
.]a
agitación
es más violenta y surgen de nuevo las viejas consignas de
abolición de las deudas y distribución
de
las tierras, al
mismo tiempo que el alistamiento con los mercenarios
suministra
la
solución más fácil e inmediata a
la
miseria,
en la medida
en
que las circunstancias lo permiten.
45
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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b Sin embargo, la cnsls
agraria
se ve agravada en las
grandes ciudades mercantiles, y
en particular
en Atenas,
por una crisis económica más general que se caracteriza
a la vez por la disminución de la
producción
y del co
mercio. También en este caso hemos de remitirnos al
ejemplo ateniense, porque es el mejor conocido y al
que casi siempre se aplican los razonamientos de los
teóricos políticos. A este respecto es especialmente im
portante una obra como los
Poroi
de Jenofonte. Cons
tituye un testimonio tanto de
que
la explotación de las
minas en
Atenas
sufre
una importante disminución
con
respecto al período anterior, como de que los comer
ciantes
extranjeros no
son ya tan numerosos
en el
Pi-
reo,
razón por la
cual disminuyen los ingresos de
la
ciu
dad. Sabemos
además que
la
industria
cerámica ha perdi
do la
importancia
que tenía todavía
en
el siglo v y pleitos
y decretos constituyen un elocuente testimonio
sobre las
dificultades en que se halla Atenas para aprovisionarse de
trigo, especialmente en la segunda
mitad
del siglo.
Las razones de
esta
crisis
son
múltiples y
no
es éste ellu
gar
de estudiadas a
fondo:
las
guerras
incesantes, la
inseguridad de los mares, la
pérdida
de la hegemonía so
bre el
mar
Egeo,
son
razones a
tener
en cuenta. Pero tam
poco hay
que
olvidar
el
desarrollo en las
fronteras
del
mundo
griego de nuevas civilizaciones
en
regiones
hasta
entonces tradicionalmente clientes de Grecia.
c)
En
cualquier caso las consecuencias de
esta
crisis se
traducen
en
una profunda transfonnación
de las relacio
nes sociales y en la
ruptura
del equilibrio que había penni
tido el brillante desarrollo de la civilización ateniense
y
griega, en general- durante el siglo
v.
Se observa, por
una
parte,
un
aumento
de la riqueza de
personas que
es-
46
peculan con la
tierra
o explotan las dificultades económi·
cas de los comerciantes y annadores
y por otra
parte,
un agravarse
la miseria de la mayoría, cuyo descontento
se traduce
por
todas partes en una agitación política
que levanta a los
pobres
contra los ricos y en una crisis
general que afecta al funcionamiento de las institucio
nes políticas tradicionales.
2 La crisis política
Se
presenta
como una consecuencia directa de
esta
crisis
social, pero reviste distintas formas
en
Atenas, en Es
parta y
demás
ciudades del
mundo
griego.
En
Atenas
la
crisis tiene
un carácter
especial, a
causa
de
la
naturaleza
del régimen que,
no
debemos olvidarlo, no se
vio realmente amenazado y subsistió hasta la victoria de
Antipáter
en
el 322.
En
efecto, la multiplicación
de
los
procesos, el
enorme
peso de las cargas
que
gravan sobre
los ricos
para
garantizar el funcionamiento de las institu
don s y el pago de los diferentes miszoi confiscaciones,
liturgias de diversas clases) traen consigo el desapego de
los ricos
con
respecto a la democracia belicista.
Se
obser
va también
un
desapego de los pobres, más preocupados
por asegurar su subsistencia cotidiana que por participar
en la
vida
de la ciudad, como lo
demuestra la
creación del
miszos ecclesiasticos
a comienzos de siglo.
A causa de esto toda la vida política se ve alterada; se
crean partidos que
unen
a estrategas y oradores. Los pri
meros, utilizando un ejército formado en gran parte por
soldados mercenarios, tienden cada vez más a convertirse
en militares
profesionales,
mientras que
los segundos
arrastran con la magia de sus
palabras
a una masa
cada
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vez menos dócil y responsable, dispuesta a
abandonar
a
quienes ha seguido con entusiasmo si el éxito
no
corona
sus empresas. Los dirigentes de la democracia consideran
la
guerra
y la política
imperialista
como los únicos medios
para
mantener
el régimen y procurar los recursos indis
pensables para
su buen
funcionamiento. Pero la
guerra
de
mercenarios
cuesta
cara, el dinero escasea y
hay que
sa
carlo de donde lo hay, es decir, de los 'ricos, que de esta
forma
se
van
alejando
cada
vez más. De
ahí el
debilita
miento
de
la ciudad
en un
momento
en
que
necesitaría
aunar
todas sus energías para hacer frente al peligro ma
cedónico.
En
otros lugares la agitación política va generalmente
acompañada
de revoluciones
brutales
y sangrientas, como
ocurre en Argos,
por
ejemplo. Estas revoluciones, en oca
siones, están originadas por los tiranos, caudillos de los
mercenarios que se aprovechan de la agitación para hacer
se con el poder,
presentando
ante sus partidarios
el
espe
jismo
de ,la abolición de las deudas o
una
nueva distribu
ción de las tierras, y
no
vacilando, con tal de
vencer
a sus
adversarios, en liberar esclavos: éste es e caso de Denis
en Siracusa, de Eufrón en Sición y Clearco en Heraclea.
La
lucha cmítra
la subversión interior constituye e núcleo
central
de las preocupaciones del
estratega
Eneas de Es
tinfalo,
que en
los años
60
escribe
un tratado
Sobre la e-
fensa
e
las ciudades La
misma Esparta aunque
se vana
gloriaba de la
estabilidad
de sus instituciones, no
puede
escapar
al peligro, ya que, a comienzos del siglo, la conju
ra
de Cinadón amenaza por un
momento
la paz interior.
a comienzos de siglo siguien te
son
los mismos reyes los
que
se
erigirán
en defensores del programa revolucio
nario
48
Ante
estos
peligros, es fácil
comprender
la
inquietud
de
los escritores políticos y de los pensadores que, descu
briendo
por
primera
vez el nexo
entre
el desequilibrio so
cial y
el
desequilibrio político, deben
estudiar
los reme
dios adecuados
para
terminar con uno y otro. Señale
mos inmediatamente que
se trata la mayoría de
las ve-
ces de teorías abstractas que
no
desembocan en un pro
grama de acción preciso. Los escritores del siglo IV más
bien constatan y sugieren que proponen, y ninguno tiene
una actividad política directa. Pero sus obras
son
el testi
monio de
un
clima general y constituyen el reflejo de preo
cupaciones
que debían
compartir la mayor parte de sus
lectol'es y de sus auditores. Cuatro
nombres
merecen ci
tarse entre
todos aquellos
que construyeron en
cierto
modo teorías
políticas:
Platón, Jenofonte, Isócrates y
Aristóteles.
Platón y
Jenofonte son ambos
discípulos de Sócrates,
pero
dan
muestras
de una originalidad
propia con
res
pecto al
maestro
cuyas
palabras pretenden transcribir
fielmente. El
primero
filósofo y
aristócrata
a raíz de la
muerte de
Sócrates,
se
aleja
voluntariamente
de la
vida
política ateniense. Antes de
aplicar
sus desgraciadas ex-
periencias sicilianas
no
se le
ocurrirá
,la idea de pasar del
campo de la
teoría
al de la práctica.
El
segundo,
hombre
de
guerra
al
mismo
tiempo
que escritor
político, historia
dor e incluso economista,
pasa
la
mayor parte
de su vida
en el exilio. De inteligencia media, sin dotes excesivas, no
por ello deja de aportar un
importante
testimonio
sobre
la evolución de las doctrinas políticas del siglo IV
Isócrates,
profesor
de retórica,
maestro
de elocuencia de
gran renombre que atrae a los jóvenes de las más impor
tantes familias de Atenas y de otras ciudades, se nos pre-
49
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senta como el verdadero «articulista» de la época, cuya
obra evoluciona en estrecha relación con los acontecimien
tos
políticos,
una
especie de
periodista clarividente
y lú
cido, pero
también
burgués conformista, cuyas reacciones
son
las de toda
una
clase de
la
sociedad ateniense.
y
por
último, Aristóteles, filósofo, historiador, sabio, re
tórico, cuya inmensa obra pone de manifiesto las t r n ~ o r -
maciones
que
se
van
realizando
en
e
transcurso
de siglo.
Discípulo de Platón, se aleja de él bastante rápidamen
te y
encarna e
ideal
que será
el de
la época
helenística
en
las ciudades griegas, reducidas a
no ser
más
que
simples
ciudades
de
horizontes
limitados: un
ideal
de
paz social
basado
en la
supremacía
de
una
burguesía media.
Entre
estos
cuatro
hombres existen
dos rasgos
comunes:
todos son atenienses o
-como
es el caso de Aristóteles
han decidido vivir en Atenas; todos consideran, pues, los
fenómenos desde el punto de vista un poco particular de
sus relaciones con la democracia ateniense. Al mismo
tiempo todos son igualmente hostiles a
esta
democracia,
bien por principio, bien porque la democracia extremista
les molesta o los indigna. De ahí un cierto enfoque de sus
obras, que no
hay
que perder de vista cuando se emprenda
el estudio de sus
teorías
sociales y políticas.
n.
Los
teóricos
del siglo
IV
ante
la
crisis social
El problema de la
injusta
distribución de las riquezas y
de la desaparición de la dase media campesina es conside
rado
por los teóricos del siglo IV como
el problema
funda
mental,
aquél que
da
origen a todos los demás.
Para
resol
verlo se
proponen
diferentes soluciones que, simplifican
do, podemos incluir
en tres
apartados:
50
1 as teorías {{comunistas»
Pretenden
suprimir
en
toda
o
en
parte
de la población
la
libre disposición de la tierra y de los frutos que produce,
hacer de esta tierra y de los instrumentos de cultivo (hom
bres, animales, herramientas el patrimonio común de la
totalidad de los ciudadanos y por otra parte, en ciertos
casos, intentar también una distribución equitativa de los
frutos.
No cabe duda de que en todas estas elaboraciones subyace
e ejemplo espartano. No es éste e momento de volver a
un
problema sobre el que no se ponen de acuerdo los au
tores
modernos, como tampoco se pusieron
los antiguos.
Pero es evidente
que todavía
a comienzos de siglo
IV,
aun-
o
que
no pueda decirse lo mismo medio siglo más tarde,
e régimen espartano se
caracteriza por su matiz
comuni
tarío, ligado al hecho
de
que, al menos
en
teoría, en Es
parta
la
tierra era
propiedad
de
la comunidad
de los Ho-
moioi de los Iguales, lo
que iba acompañado
de normas
de vida austera a las que ningún
espartano
podía
escapar
y
que
hallaban su símbolo
en
las syssitia las comidas que
se hacían
en
común en torno a la tradicional «salsa ne
gra» ste comunismo espartano tenía como consecuencia
la existencia de una clase de hombres de condición infe
rior, los
ilotas
que cultivaban
los
cleroi
lotes
de
tierra
de
los Iguales, quienes hasta los 60 años tenían que consa
grarse exclusivamente a su vida militar y a los ejercicios
físicos. Es cierto que no es fácil distinguir entre lo que es
realidad y lo que un historiador ha llamado «e espejismo
espartano»
en
las
descripciones que nos han dejado los
antiguos del régimen de Esparta. Sin embargo, es cierto
que el ejemplo
espartano
no debe perderse de vista si se
51
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quiere comprender
las teorías formuladas en
el
siglo IV
por
algunos escritores políticos. Desgraciadamente no po
seemos ningún medio seguro de
medir la importancia
de
estas teorías comunistas dentro del pensamiento político
griego. Un solo testimonio, aunque de gran
importancia
nos demuestra
por
lo menos
que
no eran desconocidas
para las
masas
populares: una de las últimas comedias de
Aristófanes, La Asamblea de las mujeres las convierte en
blanco de sus flechas.
Se
ha dicho que
La Asamblea de las
muj r s constituye una respuesta a La República de Pla
tón.
Es
posible,
aunque esto plantee numerosos problemas
de fechas. Pero no comprendemos, sin embargo, por qué
Aristófanes ha llevado a la escena un tema de este tipo, si
sólo se
trataba
de
responder
a
una obra
accesible única
mente
para un
reducido número
de personas. Es
cierto
que
el
tema
se
prestaba
a
todo
tipo de exageración cómi
ca, y Aristófanes no se
ahorró
ninguno. Pero
para
hacer
reír a sus espectadores era necesario
que tratara temas
conocidos, teorías de
las que
se
hablaba
en Atenas.
¿Cuáles eran
estas teorías?
Mucho
más tarde abordando
en
La Política en
el libro II,
el examen
de las constitucio
nes
que
consideraba mejores, Aristóteles
cita con Platón
a
Faleas de Calcedonia y a Hipódamo de Mileto. En reali
dad
parece difícil hacer de la politeia de Faleas de Calce
donia,
que
ignoramos
además quién
fue,
un
prototipo
de
las politeiai comunistas. Todo lo más preconizaba una
igualdad de la propiedad, ya que la tierra se distribuía en
lotes iguales e inalienables. Pero igual dad no quiere decir
comunidad de bienes.
Para
Hipódamo de Mileto, célebre
arquitecto y urbanista
que
elaboró los planos del Pireo y
de la colonia panhelénica de Zourioi, el problema es más
complejo:
52
«Proyectaba,
nos
dice Aristóteles, una Ciudad
compuesta
por diez mil ciudadan os y dividida en
tres clases: una
de
artesanos, la
otra
de campesinos y la tercera de defenso
res armados. Dividió también la tierra en tres partes una
sagrada, la otra pública y la tercera privada; sagrada
aquélla cuyos ingresos debían subvenir a las necesidades
del culto tradicional de los dioses; pública aquélla de cu
yos productos habían de vivir los defensores; privada la
de los campesinos» (1).
Así las dos
terceras
partes del territorio de la Ciudad de
Hipódamo no
eran de propiedad privada, pero
no
ocurría
lo mismo
con
una
tercera
parte y Aristóteles
no
deja de
señalar el
inconveniente que supone
el
permitir la coexis
tencia de dos
formas
de
propiedad tan
diferentes.
Por
otra
parte,. sólo llevan una vida
comunitaria
los guerreros, que
constItuyen una de las
tres
clases de la Ciudad, y las
otras
dos
pueden
vivir como quieran.
Es evidente
que el
«comunismo»
de
Hipódamo,
el
excén
trico
que
escandalizaba a los atenienses por los cuidados
que
dedicaba a su
abundante
cabellera y
por
la sencillez
excesivamente
estudiada
de sus vestidos, ha podido inspi
rar
el comunismo platónico. Pero
éste resulta mucho más
riguroso, más completo. En efecto,
Platón
suprime
toda
forma de propiedad, individual o colectiva, sobre la tie
Ha.
Los guardianes y ayudantes
no poseerán nada en
pro
piedad.
Se
beneficiarán del trabajo de los labradores que
proveerán a todas sus necesidades. Por supuesto, se
trata
de una elaboración ideal
que
responde más a las concep
ciones éticas del filósofo que a una verdadera opción polí-
1) A ~ I S r T E L E ~ : a P o l ~ t i c a
I I ~
1267
{
pág.
47
de l versión española
de Juhán MarIas y ana ArauJo InstItuto de Estudios Políticos M
.
drid
1951.
53
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tica. Platón ha demostrado que la propiedad que surge del
amor a la riqueza es un mal: esto entraña necesariamen-
te
la condena de
toda forma
de propiedad. La negación
de la propiedad
privada
lleva a la colectivización de las
mujeres y los niños estableciendo para estos últimos una
educación comunitaria, dirigida por la Ciudad que eviden-
temente se inspira en
l
ejemplo espartano. Al describir
esta
Ciudad ideal ¿pensó
Platón en su posible
realiza-
ción? Tenemos
nuestras
dudas al respecto. Todo lo
más
la
concebía como
un
modelo del
que
los
hombres
se habían
alejado cada
vez más.
Su comunismo
era
de
raíz aristo-
crática.
Era
el ideal de vida
propuesto
a una
comunidad
de
sabios y filósofos. A este respecto
ha
podido
hablarse,
a
propósito
de
La República
de
una
posible influencia
de
las doctrinas pitagóricas. Aristóteles más cercano a
la
rea·
lidad
que su maestro,
ha
formulado una crítica contra las
teorías
que
le
parecían
humanamente irrealizables apli-
cando argumentos tradicionales que los hombres han uti-
lizado siempre
en
el
transcurso
de los siglos
para
justifi-
car la propiedad privada. Pero aparte de estas triviales
observaciones ha subrayado acertadamente lo que consti-
tuía l punto débil de la doctrina platónica:
la
condición
de la tercera clase la de los trabajadores manuales, que
hubieran tenido
que ser esclavos como en Esparta para
que
el
sistema
resultara
viable. Si siguen siendo
hombres
libres capaces incluso de procrear guardianes y ayudan-
tes entonces concluye Aristóteles «habrá necesariamen-
te dos ciudades en una, y contrarias entre sí pues consi-
dera
a los guardianes como los defensores de la Ciudad
y a los
labr dores
como simples ciudadanos» 1 l
1) ARISTÓTELES op c¡it. lI
1264
b pág. 37.
54
El comunismo del siglo IV no desemboca realmente en una
perspectiva política. Simple construcción del espíritu, no
podía de ningún modo, presentarse como una solución a
la crisis que atravesaba la Ciudad griega.
2
l restablecimiento de la clase media.
La segunda
gran
obra teórica de Platón,
Las Leyes
se
relaciona con toda una corriente de ideas que aparece a
finales del siglo v
y
que se
basa
en la concepción general
de
una democracia
moderada y limitada.
Al
nivel económi-
co que
aquí
nos interesa, esta democracia
moderada
no
es sino
la
expresión política
de una
sociedad
de pequeños
o
medianos propietarios
agrícolas libres e
independientes,
defendidos
tanto de
una pobreza
extrema
como
de
una
extrema riqueza por la naturaleza misma de sus
bienes
y
por
las precauciones
que
tomaban
por
valorizarlos
dentro de una vida
tranquila y pacífica.
Por
supuesto no
se
trata
de ningún
modo
de lograr una
absoluta
igualdad
de
los bienes agrícolas y ninguno
de
los
teóricos del siglo IV
hace
suya la reivindicación de la dis-
tribución de las tierras. Pero parece previsible que una
nueva distribución de las
tierras permitiría,
aunque se
mantuviera la desigualdad original evitar los inconvenien-
tes
de
una
excesiva riqueza
y
de
una
excesiva pobreza.
Platón en
Las Leyes
abandona decididamente el comunis-
mo de
La República.
Todos los ciudadanos de la ciudad
imaginaria cuya
politeia
tratan de elaborar los tres inter-
locutores del diálogo reciben un
cleros
un lote de tierra
inalienable. Los
cleroi serán
de dimensiones iguales y
comprenderán tierras del mismo valor. Pero a esta propie-
dad agrícola inicial podrán añadirse bienes muebles
más
o
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menos
importantes aunque
de
forma que la fortuna de
los
más ricos no pueda exceder del cuádruple de la de los más
pobres. ¿De
qué
se compondrán estos bienes muebles?
¿En qué
medida
la desigualdad prevista y limitada de las
fortunas no
afectará a la igualdad de la
distribución
de las
tierras?
Platón no
se ha
formulado estas preguntas
y Aris-
tóteles, una vez más, se lo
reprocha (1).
Además,
Platón
perman ece fiel al principio de prohibir a
los ciudadanos dedicarse al comercio y a la
industria que
están
reservados a los metecos, cuya fortuna se
limita
también
de
forma
estricta. En
resumen
si se abandona
el
principio del comunismo en lo
que respecta
a la
propiedad
de los bienes,
subsiste
un aprovechamiento
común
de los
frutos bajo el control estricto
de
la
Ciudad.
También
debe-
mos señalar
que
el
trabajo de la tierra se reserva a los
esclavos cuyas
rentas
sirven para el
mantenimiento
de
toda la Ciudad.
A diferencia de Platón, Aristóteles
no
se erige en reforma-
dor total, como ya hemos tenido ocasión de señalar. Es
cierto
que trata
de delimitar los contornos
de
lo
que
ha-
bría
de ser la Ciudad ideal, de sentar sus bases. Pero nun-
ca pierde
de
vista la realidad histórica
concreta.
lo
que parece
por
encima
de
todo
indispensable,
es
ga-
rantizar el equílibrio social de la Ciudad mediante un de-
sarrollo de
la
clase media.
En
efecto:
« .. los ciudadanos de
esta
clase no desearán los bienes de
los demás como los
pobres
ni
serán
como los ricos, obje-
to de envid ia y celos (2).
Con el adveuímiento de la clase media terminarán el dese-
quilibrio político y las encarnizadas luchas sociales. La
21) ARIstóTELES La Política 1265 a-b.
) ARISTÓTELES La Política
VI
1295
b.
56
aspiración natural de los
hombres
a la igualdad hallará
satisfacción asimismo.
Admitido
este
principio,
queda por saber cómo pretende
Aristóteles
reforzar
esta clase
media
y de qué elementos
se
va
a componer. Aristóteles
propone que
los excedentes
de los ingresos de la Ciudad vuelvan al pueblo y se distri-
buyan en
cantidades
bastante importantes «para que
todo
el
mundo pueda
comprar un pedazo de tierra o dedicarse
al comercio» (VII, 3, 4, 1320
a
38). Señalemos
que
no se
trata
de una
medida
revolucionaria, sino
que
corresponde,
por
el contrario
al
espíritu
de la Ciudad,
comunidad
de
hombres libres a los que los ingresos de la ciudad pertene-
cen de
una
forma natural. Además, estas distribuciones
no
constituyen
un
hecho nuevo. Constituyen, quizás,
el
ori-
gen de la creación de la moneda.
En
la Atenas del siglo V
dan lugar a la
institución
del theorikon cuya suma varia-
ba
según los excedentes presupuestarios. El ideal de Aris-
tóteles era crear
una
sociedad de pequeños productores di-
Tectos a través de estas distribuciones.
Pero la realización de
este
ideal exigía un
equilibrio
so-
cial y político
que el
mundo griego del siglo V estaba muy
lejos de poseer. Para llevar a cabo esta revolución desde
arriba que
Aristóteles preconizaba, hubiera sido preciso
que el Estado
no fuera ni un
estado
de ricos ni un estado
de pobres.
En
el estado
actual de cosas
esto
implicaba
la
exclusión de los pobres, dueños del
Estado
de Atenas, de
la comunidad
cívica.
De
esta forma
Aristóteles se relacionaba
con
toda una co-
rriente
del
pensamiento
político ateniense que se había
expresado desde finales del siglo v,
en
los medios de los
demócratas
moderados,
partidarios
de la República de los
Campesinos o de la República de los hoplitas.
Para
estos
57
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hombres
más
directamente ligados a las realidades políti
cas, no se trataba de modificar el régimen de la
propiedad
ni de igualar o, al menos,
limitar
las fortunas
privadas:
el
triunfo de la
clase
media se vería garantizado
por la
exclu
sión pura y simple de los más pobres de la comunidad po
lítica. Los campesinos-hoplitas se convertirían en el so
porte
natural
del Estado ya
que
la
propiedad
campesina
constituye
por
excelencia
la representación
misma
de todo
equilibrio político. Si Eurípides Jenofonte y Aristóteles
cantan las alabanzas del campesino, es porque la posesión
de
una pequeña propiedad
le convierte
en
enemigo
de
las
revueltas y de la agitación del Angora,
en
adversario de la
política belicista
de
los demagogos. Es esta misma preocu
pación por
el equilibrio social y político lo
que
hace que
los
hombres
políticos
moderados
deseen
la
exclusión
de los asalariados del cuerpo cívico activo y que el ejer
cicio de los derechos políticos se reserve a la clase de los
caballeros y los hoplitas que coincide, en definitiva,
con
la
de los pequeños y medianos
propietarios
agrícolas. A
este
respecto es interesante citar las palabras que Jenofonte
pone en
boca de Teramenes, su jefe a finales del siglo v, y
que constituyen
un
verdadero programa de la oligarquía
moderada:
«En lo que a mí respecta, Critias, siempre he sido enemigo
de quienes
creen
que la
democracia
sólo
será
perfecta
cuando los esclavos y miserables que
acudan
a la ciudad
en busca de un dracma tengan parte en el gobierno; e
igualmente me he opuesto siempre a las ideas de quienes
piensan que no puede existir una
buena
oligarquía hasta
que
no sometan la ciudad
a
la tiranía
de
ciertas
personas.
Pero entenderse con aquéllos que
pueden
servir como ho
plitas y como caballeros, ésta es la política que yo he con-
58
siderado siempre la mejor y no he cambiado de opi
nión» 1).
Debemos confesar nuestra ignorancia en lo que respecta a
las modalidades
de
esta
exclusión
de
los
pobres. ¿Se
trata
de alejarlos pura y simplemente de la ciudad «privar
les de su
patria»
como dirá un adversario de estos mode
rados, o convertirlos en ciudadanos menores lo
que
Aris
tóteles a finales de siglo llama
ciudadanos
vasallos y
que
la
democracia
burguesa llamará más púdicamente
ciuda
danos pasivos? Nada nos permite emitir
un
juicio
sobre
este
problema
ya
que
las dos revoluciones oligárquicas
que
vivió Atenas a finales del siglo
v
y cuyo programa era
en
principio el de los moderados se interrumpieron brus
camente. Sin embargo éstos
no habían
renunciado a
hacer
triunfar sus
puntos
de vista, ya que al día siguiente de la
restauración
democrática del año 404,
trataron
de
que
se
promulgara un decreto que permitía el ejercicio de los de
rechos políticos sólo a aquéllos que poseían bienes inmue
bles. El decreto se rechazó y hasta el año 322 no pudo vol
ver a
plantearse
en Atenas la exclusión de los
pobres
de
la ciudad. Los partidarios de la República de los Hoplitas
no estaban menos convencidos del
buen
fundamento de
sus teorías. Pero de hecho, en una Atenas que se empobre
cía
cada
vez más, la democracia resultaba ser cada vez
más
claramente
el
gobierno
de los
pobres
y
la
misma
de
rrota del año 338 no trajo consigo el replanteamiento
del régimen.
Sin embargo continuamente se iba dibujando con mayor
claridad
en algunos teóricos políticos la
idea
de
que
exis
tía
otra
solución
para desembarazarse de
los más pobres,
naturales productores de revueltas: la colonización.
1) JENOFONTE Helénicas
II
59
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3
l
imperialismo de la colonización.
De hecho,
ésta había
sido
la
solución
adoptada por
los
griegos de los siglos VIII y VII. El gran movimiento de co
lonización que había tenido como consecuencia la crea
ción de ciudades griegas· en todas las costas del Medite
rráneo
no era solamente una consecuencia de las revuel
tas
que
habían estallado en
determinados
puntos del mun
do griego y de la crisis agrícola,
que
frecuentemente era
la causa de tales revueltas. Pero
aunque intervinieran
otros factores para obligar a los griegos al exílio,
no
por
ello
deja
de ser cierto que la colonización, especialmente
en
el
Sur de
Italia
y en Sicilia,
había
constituido
también
una forma
de resolver
esta
crisis. Sin embargo, las gran
des creaciones de colonias datan de finales del siglo
VI.
En el siglo v se
produce
un nuevo equilibrio a
causa
de
la hegemonía
que ejercen determinadas
ciudades
como
Atenas
sobre el resto
del
mundo
griego, hegemonía
que
permite
a la
ciudad dominante conservar
en su interior,
un precioso equilibrio
sin tener que salir
de los límites
de
su territorio.
Pero a comienzos del siglo
V
no es posible
ya
un impe
rialismo a expensas de los griegos. La
guerra
del Pelopo
neso ha significado en este sentido
un
momento decisivo
y los efímeros
intentos espartanos
y tebanos
demuestran
si había necesidad de ello, que en el siglo V ninguna ciu
dad
es
verdaderamente
capaz de
crear una
hegemonía so
bre
el resto del mundo griego.
l
mismo tiempo, las viejas
colonias se
emancipan
económica y políticamente.
Esto
ocurre tanto en la Italia Meridional en Sicilia como en
la región del Ponto. Por consiguiente, es preciso hallar
nuevas tierras de colonización
para
exportaT ese excedente
60
de
hombres que van
a
incrementar
las filas de los ejérci
tos de mercenarios y
son la presa
de todos los aventure
ros. De
ahí
la
aparición
de lo
que podríamos
llamar nue
vas teorías imperialistas.
Ya a comienzos de siglo se formulan, en la
Andbasis
de
Jenofonte,
cuando éste propone instalar en
Tracia a aqué
llos
que en
Grecia carecen del
sustento
necesario.
Es
cier
to
que
la Tracia
no
es una
terra incognita para
los griegos.
Pero
el poder cada
vez
mayor
de los reyes odrisios a fina
les del siglo v y comienzos del
IV
hacía
más
difícil la crea
ción de colonias
en su
país.
Sin
embargo,
puede
admitir
se que J enofonte pensaba
para
ello en aquellas regiones
de Tracia donde vivían tribus no organizadas políticamen
te, donde los indígenas,
para
utilizar
una
expresión
que
él
mismo emplea en Las Helénicas eran todavía abasileutoi
no sometidos a la autoridad del rey.
Pero este nuevo imperialismo tomará forma sobre todo
con Isócrates, en el siglo
IV.
Isócrates pensó en
algún
mo
mento también en Tracia, pero era sobre todo
el
Asia Me-
nor
lo
que le
parecía
que podía ser la tierra de
promisión
para las nuevas colonias, que presentarían sobre las anti
guas la ventaja de que en vez de
ser
colonias de una deter
minada
ciudad
serían colonias panhelén icas como ya se
había
pretendido que
lo
fuera
Zourioi en
el
siglo v). ¿Por
qué el Asia Menor?
Porque esta parte
del imperio
persa
que
resultaba
bastante familiar
para
los griegos,
parecía
relativamente fácil de conq uistar, dado
el
ocaso del poder
de los Aqueménidas.
Por consiguiente, la
conquista
de Asia era
el
objetivo
que
había que
proponer a una Grecia dividida
que
recupera
ría
de esta forma su independencia y
lograría
una nueva
unidad.
Pero precisamente
la
unión
panhelénica se pre-
6
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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sentaba
como la condición previa
al
éxito. Ya en el 380,
en el Panegírico Isócrates lo
gritaba en
voz
alta
esperan-
do
que
Atenas
lograra realizar la
tan
deseada unión
de-
jando
a un lado
sus
ambiciones y
renunciando al
impe-
rialismo
agresivo
que la
había llevado
al borde de la
ruina.
Los hechos
iban
a
arrebatar
a
Isócrates sus
ilu-
siones
y, hacia mediados de
siglo,
pensaba que
sólo
un
hombre superior
sería ya capaz de lograr tal unión y
llevar a cabo con éxito la guerra contra Persia, y que
este
bombre
era Filipo de Macedonia, en el que la ma-
yoría de sus compatriotas veían
por
el contrario el
enemigo jurado de Atenas. Isócrates
moriría
poco des-
pués de la
batalla
de Queronea,
esa
victoria
militar
que
convertiría
a Filipo
en
el
h g mon
de
los griegos,
pero
Alejandro, el hijo de Filipo,
iba
a realizar
el
sueño de
viejo
orador
ateniense.
Isócrates se
había dado
perfectamente
cuenta
de
que
e
obstáculo
fundamental para la
unidad
de los griegos era
no sólo e
individualismo
de
las
ciudades, sino
también
y
sobre todo, las
luchas encarnizadas
que
enfrentaban unas
ciudades
con
otras
y que
eran el
reflejo
de un
grave dese-
quilibrio
político.
La
crisis
económica
y social sólo
podía
resolverse en
la
medida
en que
se
superara la
crisis po-
lítica.
lB.
Los teóricos frente a la
crisis
política
A
un
nivel
estrictamente
político, el
pensamiento
griego
del siglo IV
se presenta
a
la
vez
como heredero de toda la
corriente
sofista
que
lo
ha precedido
y
como testimonio
de la
evolución
contemporánea.
De
ahí su gran
originali-
dad
y
también
su futuro en
la
historia de las doctrinas
políticas.
62
A primera vista los pensadores griegos del siglo
IV
pare-
cían
sobre todo preocupados por que no se
les confundie-
ra
con
los sofistas. No
solamente lanzan
contra
ellos ata-
ques personales, sino que además, mientras que los sofis-
tas
proclamaban
abiertamente el
carácter
relativo de toda
ley, los escritores políticos del siglo IV
contrariamente
erigen la Ley en valor absoluto y muestran a este respecto
un conformismo total. Cuando tratan como había hecho
Herodoto de, clasificar las diferentes politeíai ponen en
Juego la mayona de las veCes como criterio esencial que
permite distinguir las buenas de las malas el respeto a las
leyes. Su condena de la democracia ateniense se
basa
en
sI; frecuente
violación
de
las leyes.
Sm embargo lo
veremos
con
más
detalle
cuando nos
refi-
r ~ o s
a
las
teorías monárquicas los teóricos políticos del
Siglo IV
no
son tan conformistas
ante
el
problema
de la
ley
como
parece a
primera
vista.
Su
concepción del
poder
absoluto del saber
fruto
de
una buena educación
les lleva
a
ad:nitir
que aquél o aquéllos
que
lo
d e t e n t a ~
pueden
modificar las leyes,
las
nomoi.
Pero
a
diferencia
de los
sofistas n?
j ~ s t i f i c n
esta
transgresión de las
leyes
por
una
supenondad
natural
del tipo que
sea ni
por
la
fuer-
za: sólo lo
autoriza
un
saber
paciente profundamente
adquirido.
Pero, a
de.ci:-
verdad
el
problema de
las leyes,
de su origen
y
su
relatiVidad,
se
desvanece
en
el siglo IV
tras
el proble-
ma fundamental de
la politeía:
frente al ocaso
de
la
de-
mocracia ateniense,
frente
a
la
grave crisis social y políti-
ca ql;'e
sacude al mundo
griego, los
escritores
políticos
d e l s l ~ l o
IV
han tratado de determinar cuál
sería
la
mejor
f1 0ltteta y algunos de ellos han
intentado
elaborar a par-
tIr de
la realidad una
Ciudad ideal.
63
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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El término politeia
se
emplea
frecuentemente
en
el si-
glo IV con un significado bastante próximo al que los ju-
ristas romanos dieron a la palabra latina civitas: la poli
teia
es
l
derecho de
ciudad
y,
en
régimen democrático,
el derecho a participar en la vida política. Pero precisa-
mente porque
«participar
en la politeia» significa también
participar en la vida política tal como está organizada en
la Ciudad, el
término
politeia se convierte en sinónimo de
constitución: se trata entonces del orden establecido entre
los diferentes poderes. En resumen, cuando los teóricos
políticos del siglo V utilizan el término politeia le atribu-
yen en general un significado más rico, más matizado tam-
bién,
que
abarca el
conjunto
de
problemas
filosóficos y
morales que
se le plantean al hombre que vive en socie-
dad: así
Platón
define la politeia como el alimento del
hombre,
Isócrates dice
que
es
el
«alma» de la Ciudad y
Aristóteles
que
es su principio vital y
que
debe determi-
nar su objetivo final, al
que
todos los escritores del si-
glo
V
identificaban con la felicidad.
Según esto, es fácil deducir que su
búsqueda
de la politeia
ideal
no se iba
a limitar a un simple análisis crítico de las
instituciones políticas.
Tratando,
ante todo, de crear las
condiciones de la felicidad del
hombre, actuaban como
moralistas al
mismo tiempo que
como teóricos políticos.
Pero,
partiendo
de
un
análisis
de
la
realidad
concreta, a
partir de estare lidad tratarían de elaborar construccio-
nes que constituyeran una importante contribución a la
historia
de las
doctrinas
políticas. Y
por este
motivo iban
a
dar
al término politeia su sentido más general, el de
constitución,
que
se conserva hasta nuestros días.
Los escritores políticos del siglo IV habían heredado del
siglo anterior
una
clasificación de las politeiai a la que
6
solían
referirse
generalmente con ligeras modificaciones.
Se
reconocían
tres
tipos
fundamentales:
el gobierno de
demos o democracia; el gobierno de un
pequeño número
u
oligarquía; el
gobierno de
uno
solo o
monarquía.
1 La democraoia.
Suele
considerarse el
pensamiento político del siglo IV
como expresión de la hostilidad a la democracia atenien-
se
que dominaba
en aquellos
momentos
en los medios
cultivlados. De hecho, todos estos escritores,
estos fi-
lósofos
que
viven en Atenas, más o menos
inmersos en
la
vida
política de la ciudad, critican de buen grado un
régimen cuyo mismo principio, la
soberanía
del
demos
ignorante,
no podía
satisfacerles. Además,
el
medio social
al que la mayor
parte
de ellos pertenecían les impulsaba
a
rechazar
una
politeia basada
en
la igualdad
de todos,
de los buenos y los malos, los ricos y los pobres, los fi-
lósofos y los banausoi.
Pero más aún que los principios
era
la
realidad
misma
de la democracia ateniense
lo que
disgustab a a los· teóri-
cos políti cos:
el
demos en su opinión, se confundía
cada
vez más, en el siglo IV,
con
la masa de hombres
libres
po-
bres, y esto traía consigo la injusticia, la
anarquía,
el
abandono
de las leyes de los antepasados,
mientras
que la
miszoforía
la retribución
de los servicios públicos, acos-
tumbraba a los
ciudadanos
a la ociosidad y gravaba el
erario
público.
Sin
embargo, no todos
sacaban
las
mismas
consecuencias
de esta condena. Sólo Platón la consideraba irremediable.
En
su
opinión, el
parecer
de la multitud
no
podría
nunca
determinar lo
que era
justo
y lo
que no
lo
era.
En La Re-
65
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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pública (492-b-c) describe de forma
sorprendente esa
falta
de juicio
que
es
propia
de la multitud reunida:
Cuando se
hallan
congregados en
gran número,
senta
dos todos
juntos en
asambleas, tribunales, teatros,
campa-
mentos
u
otras
reuniones públicas,
censuran
con gran al
boroto
algunas de las cosas
que
dicen o hacen, y otras las
alaban
del mismo modo, exageradamente en
uno
u otro
caso, y chillan y
aplauden;
y
retumban
las
piedras
y todo
el
lugar en que
se hallan,
redoblando
así el
estruendo
de
sus censuras o alabanzas ..
Platón llegaba a la conclusión de que era imposible que el
pueblo
fuera
filósofo. Su condena de la democracia enca
jaba
en el seno de su filosofía, especialmente en su teoría
del conocimiento y
su
concepción
aristocrática
de
la
cien
cia
reservada a
un
pequeño
número
de elegidos.
Es
cierto
que
en
ocasiones llegaba a reconocer
que
la democracia
podía
ser
un
régimen agradable en
el que
se vive bien y él
mismo
llegó a acostumbrarse después de su desgraciada
experiencia siciliana. Pero se trata de
una
concesión a la
realidad, contraria a todos sus principios.
Los otros escritores políticos del siglo IV defienden una
posición
mucho
más matizada.
Jenofonte
no se
opone
por
principio a la
soberanía
del demos. Lo
que
,critica es la
forma
extrema que
ha
adoptado
la democracia contempo
ránea y
en
el fondo su opinión, puesta en boca de Tera
menes
en
las
Helénicas
es que hay que reservar
los de
rechos políticos a aquellos que
pueden
mantener un equi
po de hoplitas y
asegurar
la defensa de la Ciudad.
~ s t
es
también el punto
de vista de Isócrates.
Si
conde
na vehementemente la democracia contemporánea, es
para
elogiar mejor la democracia de
sus
antepasados, de
la patrios politeia.
Este
rico
burgués
ateniense sólo consi-
66
dera como verdaderamente grave contra
el
régimen políti
co de su ciudad, los impuestos que éste
impone
a los
ricos. No rechaza la
soberanía
popular a condición de
que
se mantenga dentro de ciertos límites.
A esta conclusión llega
también
Aristóteles al cabo de
un
largo análisis consagrado a la democracia. Tampoco
él
se
muestra adversario
irreductible
del principio de la sobe
ranía popular.
En
efecto,
es
posible que,
aunque aisladamente
los
que
componen
la multitud no sean
hombres
superiores, ten
gan
un
valor mayor que
los
hombres
eminentes, cuando
están
reunidos; y ello porque se les
considera como
un
conjunto
y no uno por uno .. (1).
Esta superioridad puede
incluso
situarse en el
plano mo
ral,
ya que la multitud
es
más
difícil de
corromper que
un
número
reducido.
Sin
embargo,
aunque
coincide con Isó
crates en
que
el pueblo debe
participar en
las deliberacio
nes públicas, le niega el derecho a ejercer las magistratu
ras más importantes,
económicas y militares.
También
de
searía que la democracia fuera más respetuosa hacia la
leyes. Por este motivo es necesario que las decisiones más
importantes no sean tomadas por una asamblea tumul
tuosa: sólo los ciudadanos ilustres pueden decidir acerca
de la paz y de la guerra y de los
asuntos
más
importantes.
Esto contribuye
a
fragmentar
el
poder
deliberativo,
sin
incrementar al
mismo
tiempo el de los
magistrados,
los
cuales deben dar
muestras
de moderación en todos sus ac
tos, a fin de
ganarse
a las masas. Por otra parte, los
car-
gos públicos deben entrañar más obligaciones
que
benefi
cios, para
que
los
pobres
no
aspiren
a ellos.
,(1) ARISroTELES,
La Política
IlI, 1281 a pág. 87
67
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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Así pues, Aristóteles admite el principio sobre el que se
basa la
democracia, pero a condición de hacer unas cuan
tascorrecciones
cuyo objeto fundamental es el de poner
fin al antagonismo
entre
pobres
Ticos,
que
tiene
p ~ r
es
cenario la democracia, e impedir que la d e m o ~ r a c a se
identifique, como ocurre en la Atenas contemporanea, c ~ n
el «gobierno de los pobres». Según esto, la democracIa
aristotélica
se
parece
bastante a las
fórmulas moderadas
de gobierno oligárquico que él preconizaba.
2 La oligarqula.
En
el
último tercio del siglo v entre los oligarcas se
manifestaban
dos tendencias,
una
moderada
y
otra
ex
tremista. Los moderados
no formulaban
ninguna
crítica
de principio al régimen d e ~ o c r á t i ~ o sólo
p r e t ~ n d í a n
excluir de
la
comunidad
pohtlca
a CIertas
categonas
so
ciales sobre todo a los .artesanos
y
a todos aquellos
que
integ;aban la
clase de los asalariados, los cuales
no
p o-
seían
nada
y, según palabras de Teramenes,
estaban
«dIs
puestos a vender
la
ciudad por
un
dracma» (1).
En
el siglo
IV
se conserva todavía el eco de este
programa
moderado. Jenofonte, a lo largo de
toda su
obra
canta
las
alabanzas de
la
clase campesina, insiste sobre el valor mo
ral
las cualidades militares del
hombre
~ c o s t u m b r a d ?
a
trabajar
los campos, sobre el valor educatIvo de
la
agn-
cultura verdadera escuela de virtud y previsión. I sócrates,
cuando evoca con nostalgia la patrios politeia no deja de
mencionar que entonces los c i u d a d a n o ~ vivían de l o ~ in
gresos de
la tierra
y ellos mismos servIan como hoplItas.
1)
et
supra.
68
Platón,
al
final de
su
vida,
elabora en Las Leyes una
Cons
titución que se parece
bastante
al
programa
de
la
oligar
quía moderada:
todos los ciudadanos de
su ciudad
mode
lo, que se elevarían a 5.040, reciben
un cleros
que los con
vierte
en
agricultores acomodados. Los artesanos, los co
merciantes, no tienen derecho de ciudadanía a los ciuda
danos les está prohibida
otra
actividad que
no
sea rural.
Mucho más evidente es la simpatía de Aristóteles
por la
oligarquía moderada. En
la
Athenaion Politeia no se olvi
da de elogíar
la
Constitución elaborada
en el año 411
es evidente que sus preferencias se inclinan por Tera
menes. Cuando pasa del nivel histórico al nivel teórico,
en La Política es perfectamente evidente que lo único
que hace es
sistematizar
la experiencia política de los
moderados atenienses. También él considera la clase de
los agricultores como la más firme políticamente: reteni
dos por su trabajo los campesinos
no
pueden permitirse
el lujo de celebrar frecuentes asambleas generales. Huyen
del
ágora
y les repugna el dictaT decretos a diestro y si
niestro. Una Constitución que descanse sobre
un
campesi
nado acomodado
es garantía de orden y de paz social.
como
ya
hemos apuntado
por
este motivo la recons
trucción de este campesinado acomodado era considerada
por todos los teóricos como la solución a todos los males
que aquejaban
a
la
ciudad. Pero ninguno de ellos se plan
teaba
las
condiciones concretas de
esta
reconstrucción que
suponía
una
nueva distribución de las tierras inimagí
nable
sin
una
revolución previa
en la
Grecia del siglo IV
Ahora bien, todos consideraban
la
revolución como
el
más
terrible de los males.
En
ese caso,
era
preferible
aceptar
los regímenes existentes. Esto nos explica
por
qué ningu-
.
no
de los teóricos políticos del siglo
IV se
planteó
una
ac-
69
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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ción concreta
para
garantizar el triunfo
de
sus ideas. Tan-
to más cuanto que
en
la Atenas del siglo IV los moderados
eran
sobre todo pacifistas, deseosos de
mantener una
paz
relativa en el mar Egeo a fin de disminuir el peso de los
impuestos que recaían sobre los contribuyentes.
En
1
que se refiere a los extremistas, representados a
fi-
nales del siglo v
por
Critias y su
grupo
de jóvenes aristó-
cratas más o menos ligados a las corrientes sofistas. ha-
bían perdido prestigio
por
su doble fracaso, sus compro-
misos con Esparta y las violencias a que se habían entre-
gado durante
el
breve período de la tiranía de los Treinta.
Evidentemente,
cabe
preguntarse si Platón, al poner en
escena a Calides y Trasímaco,
hada
alusión a algún con-
temporáneo que
defendiera
las mismas
ideas.
En
cual-
quier
caso,
estaban
aislados, sin ninguna influencia real
en el plano político, y los grandes teóricos del siglo IV
sólo
mostraban
desconfianza y hostilidad
ante
estos hom-
bres
que defendían el crimen, la injusticia y el desprecio
a las ,leyes.
Pero tampoco aprobaban el nuevo significado
que había
asumido
la
oligarquía
en el
siglo IV, que cada vez se con-
fundía más con
1
que Jenofonte en
Las Memorias
llama
la
plutocracia,
es
decir, el gobierno de los ricos,
pIutoi
rista
era la
consecuencia de
una
evolución general en el
mundo
griego
que había situado
la
riqueza
de bienes
muebles a la misma altura que las formas más antiguas
basadas
en la
posesión de
la
tierra. En numerosas ciuda-
des
la
oligarquía significaba el gobierno de los ricos, y el
acceso a las magistraturas y funciones públicas dependía
de
la
posesión de
una
determinada fortuna. Pero los teóri-
cos no querían
esta
oligarquía basada en
la
riqueza. Aun-
que también en este caso habría que matizar: Isócrates o
70
Jenofonte no se mostraban hostiles hacia los ricos, sobre
todo el primero aunque despreciaban a los
banausoi
enri-
quecidos y a los comerciantes especuladores. Pero en Pla-
tón
la
condena es
total:
«¿No existe, en efecto -escribía en
La
RepúbUca- entre
la
riqueza
y la virtud una diferencia tal que, colocadas
ambas sobre los platillos de
una
balanza, siempre se mue-
ven en dirección contraria?» 550e).
Una oligarquía basada en el dinero es para él la peor de
todas las politeiai
Aristóteles, más realista, comprueba la existencia de este
tipo de oligarquías y busca la
forma
de hacerlas
más
acep-
tables para la masa de los pobres, a través de una serie
de
medidas
destinadas a
paliar
los inconvenientes de la
omnipotencia de los ricos: disminución de
la
cuota a fin
de
ampliar
el cuerpo deliberativo, participación limita-
da de los pobres
en
ciertos honores, como se practicaba
en Marsella o
en
Heraclea del Ponto, y,
por
supuesto,
respeto de las leyes, que constituye, como
en el
caso de
la
democracia,
la mejor
garantía
contra
cualquier tipo de ex-
cesos
Por esto es
importante
matizar
la
afirmación tradicional
del carácter oligárquico del pensamiento político griego
del siglo IV. Dentro de la tradición de
una
oligarquía mo-
derada, condena,
en
general, los excesos de los extremis-
tas.
En la
medida en que la oligarquía contemporánea
tiende cada vez más a confundirse con
l
gobierno de los
ricos, es igualmente rechazada. Pero, pese a todo, se
trata
de
un
pensamiento oligárquico, ya que, a grandes rasgos,
no
puede admitir una Ciudad perfecta si
no
está dirigida
por hombres que hayan recibido
una
cierta educación, 1
cual
supone tiempo
libre, bienestar material o bien
una
71
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organización de la sociedad tal, que la clase de los dirigen-
tes esté
totalmente libre
de las preocupaciones de su sub-
sistencia. El
lugar que
los pensadores griegos del siglo
IV
conceden a la educación, a la
Paideia
así como la
natura-
leza misma de esta educación, les llevan a
reservar
poco
a poco l derecho de dirigir la Ciudad a quienes hayan
recibido sus frutos. Esta exigencia alcanza su punto má-
ximo con Platón.
Toda
su obra tiende a demostrar que
el
poder
político debe
reservarse
al sabio, al filósofo,
es
de-
cir, al
hombre instruido
en lo
Justo,
lo Bello y
lo
Bueno,
el único capaz de alcanzar
el
conocimiento verdadero.
Sólo a él se debe confiar
el
gobierno de la Ciudad que
compartirá
con un pequeño
número
de elegidos.
Es
fácil
comprender
que
tales exigencias lleven a
la monarquía.
3. Las tendencias moruírquicas en
el
siglo IV.
Platón
no
fue el único
que
llegó a
estas
conclusiones. En
efecto, a través de las
doctrinas
políticas del siglo
V
se
perfilan tendencias monárquicas que anuncian y
preparan
la época helenística y constituyen el aspecto más original
de estas doctrinas. Pero
antes de
exponerlas es necesario
definir lo que un griego entendía
por
monarquía. Empeza-
remos
con una definición de Aristóteles:
«Las diferentes formas de
monarquía, escribe
él,
son
cua-
tro: una la de los tiempos heroicos (ésta se ejercía con el
asentimiento de los súbditos y en algunos casos por
un
tiempo limitado; el rey era general y juez y tenía autori-
dad en los asuntos religiosos); la segunda es la de los
bárbaros éste es un gobierno despótico y legal
fundado
en
la estirpe); la tercera, la
llamada aisymneteia
que es
una tiranía electiva) la cuarta, la de Laconia (ésta es,
72
para decirlo en cuatro palabras, un
generalato
vitalicio
fundado
en la estirpe).
Hay
una
quinta forma de mo-
narquía,
en la que un individuo tiene autoridad
sobre
todas las cosas .. »
1).
Si
dejamos
a un lado la
aisymneteia
fenómeno
transitorio
que
apareció
en
la época arcaica en algunas ciudades coin-
cidiendo
con
la redacción de las leyes, los griegos conocían
u ~ t ~ o
tipos de
monarquías:
la
monarquía
heroica, la
que
eXlstIa en
Esparta,
la
monarquía persa
y la tiranía.
Es
evidente
que
las dos
primeras
formas de
monarquía
ofrecían
muy
pocos atractivos
para
los adversarios de la
democracia,
partidarios de
un régimen fuerte, de un go-
bierno más eficaz que pusiera fin a la anarquía y restable-
ciera el orden
y la
seguridad: en
lo
que respecta
a
la
mo-
narquía
oriental, a la
intelligentsia
ateniense, le
parecía
inaceptable porque reducía a los súbditos a la condición
de esclavos,
lo que
era incompatible
con
la
libertad
del
hombre griego.
Pero
los
griegos
no podían
tampoco
preconizar
una vuelta
a la tiranía que habían conocido sus antepasados. En efec-
to, si bien es
cierto
que
estas tiranías
de antaño habían
presentado aspectos positivos que algunos autores esta-
ban dispuestos a reconocer, como lo demuestran las apre-
ciaciones de Aristóteles
sobre Pisítrato
o sobre
Periandro
de Corinto,
habían
ido acomp añadas d e violencias
que
las
tiranías
contemporáneas, especialmente la de Denis en Si-
racusa, habían sacado de nuevo a la luz, sin los aspectos
positivos
que
presentaban las
tiranías
antiguas. Según
esto, la tiranía sólo presentaba
un
balance negativo.
Se
presentaba como
un poder absoluto y arbitrario que sólo
1) ARISTÓTELES,
a
Poli/ica nI , 1285
b
pág. 99.
73
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se preocupaba de los intereses del propio tirano despre-
ciando los de todos los demás. Alcanzado
el
poder,
el
tira-
no
sólo piensa en robar a los ricos, ya que necesita dinero
para
satisfacer sus placeres y
para pagar
los servicios de
sus mercenarios, sobre cuya fuerza descansa su autoridad.
Con
tal
de hacerse dueño de la Ciudad,
no
vacila
en
pro-
meter la
supresión de las deudas y
la
distribución de las
tierras, es decir, los dos principales
puntos
del
programa
revolucionario
en
el mundo griego del siglo IV.
Y,
sin em-
bargo, los mismos pobres,
que son
los
que
con sus votos
han
contribuido a
la
ascensión del tirano,
no tardan
en
arrepentirse. La tiranía engendra la miseria:
• para que el pueblo tenga necesidad de
un
caudillo y
también para que
los ciudadanos, empobrecidos
por
los
impuestos, tengan
que
preocuparse de sus necesidades co-
tidianas y conspiren menos contra él» 1).
Por último,
la
tiranía engendra también la ruina moral de
los ciudadanos:
la
delación se convierte
en
práctica habi-
tual. Las reuniones de amigos, las comidas
en
común, todo
lo que hace atractiva la vida de
un
hombre libre, debe
suprimirse, ya que el tirano vive en el continuo temor de
conspiraciones. El miedo reina en la ciudad, ya que
cada
individuo es
para
sus semejantes un posible enemigo. La
tiranía termina de este modo envileciendo a los ciudada-
nos, haciendo
nacer entre
ellos la desconfianza,
arrebatán-
doles toda posibilidad de acción. Esto puede equipararse
con
el
envilecimiento del bárbaro ante el rey todopodero-
so. Por consiguiente, al igual que la monarquía persa, la
tiranía no
es digna del
hombre
griego. ¿Quiere
esto
decir
1) PLATÓN La República 566-567 a Versión bilingüe por J. M. abón
Madrid, 1949.
74
que debe rechazarse el principio del gobierno de
un
hom-
bre
solo? No lo parece. Lo que se reprocha al tirano no es
hecho de s ~ r é.l el único
que
decide, sino el
que
lo haga
sm una
s U p e n ~ t ; d a d
m o r ~
o intelectual
que pueda
justi-
ficar su sItuaclOn preemmente, actuando de este modo
no
en beneficio de todos, sino
para
satisfacer sus
propios
intereses. ~ o r el contrario, el príncipe monárquico, lejos
de ser nOCIVO, puede constituir
una
fuente de beneficios
para
la Ciudad. Pero es preciso entonces que el hombre
que
~ i e n e en sus manos la
totalidad
del poder sea digno
de eJercerlo: los teóricos políticos del siglo IV
oponen
al
tirano lo que ellos
llaman
el Rey, y lo
presentan
como
su
negativo,
un
negativo adornado de
todas
las cualidades
que
le faltan al
primero.
El Rey se opone al
tirano por su
mismo origen:
«Ya los orígenes de
una
y
otra monarquía son
opuestos:
la realeza surge
para
la defensa de las clases superiores
c o n t r ~ pueblo, el rey se
nombra entre
aquéllos
por
su
supeno;Idad en
VIrtud o en las actividades que de la vir-
tud
denvan
o cualquier superioridad de
la misma índole
el tirano sale del pueblo y de la muchedumbre contra l o ~
selectos, a
fin
de que el pueblo no sufra ninguna injusticia
por parte
de aquéllos» 1).
Lejos de
perturbar
el orden, quiere y debe proteger a «1os
ricos
propietarios contra las
injusticias y al pueblo
contra
los u l t r a j e ~ » . ser su autoridad libremente aceptada por
todos, nadIe pIensa en derrocarle a no ser
por
motivos in-
confesables o injustificados. Y, sobre todo, garantiza el
mantenimiento del orden, ya que su poder es eficaz.
Esta eficacia le parece a Isócrates
la
mejor justificación
1) ARISTÓTELES,
La Política
VIII, 1310 b
pág.
231.
75
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del poder monárquico: en su
Nicocles
insiste sobre las
cualidades que le
parecen
esenciales, éstas
son la
perma-
nencia y
la unidad, la primera
garantiza
la continuidad
de
la
política de
la
Ciudad y
la
segunda evita
la
reparti-
ción
de
responsabilidades que conduciría a
la
irresponsa
bilidad. La
misma
idea se halla expuesta
en Arquídamo
cuando
compara
los ejércitos sometidos a
las
órdenes
de
numerosos jefes irresponsables
con
el ejército ideal some
tido a
un
solo jefe dotado de
una autoridad
sin límites.
Ciertamente, el
orador
ateniense pensaba entonces en las
fuerzas de su ciudad enfrentadas
con
las
de
Filipo
de
Macedonia.
Esta
preocupación
por la
eficacÍa
en la
acción, si bien es
cierto
que
se
halla en
todos los teóricos,
sin embargo no
es predominante. Los pensadores griegos del siglo IV se
preocupan más
por
las implicaciones morales de
la
políti
ca que
por la
política propiamente dicha. Platón, J enofon
te, Isócrates, Aristóteles, afirman con más o menos fuerza
la
necesidad,
para reformar
la Ciudad, de hacer mejores
a los ciudadanos y, para lograrlo, poner el
poder en
manos
de
un
hombre predestinado, un hombre superior,
el
úni-
co capaz, a través de
su
ejemplo, de realizar las transfor
maciones que exigen la anarquía contemporánea y los de
sórdenes políticos y sociales. La expresión más perfecta
de
esta
concepción
de
la
monarquía real
se
halla
en
el
filó
sofo-rey de
La República
de Platón. Constatando éste que
ninguna
de las
politeiai
actuales
resulta
convincente
para
el verdadero sabio, piensa que no hallará una verdadera
solución
para
los
problemas
de
la
Ciudad
hasta
que:
• ese pequeño número de filósofos a quienes se conside
ra
no
nefastos sino inútiles,
se
vean obligados
por
las
circunstancias a ocuparse, de
buena
o de
mala
gana, de
76
la Ciudad, y
la
Ciudad
se
vea obligada a obedecerlos o
hasta que
las casas reales, o los reyes actuales o sus hi.
S
e llen .. ' d· JOS
en, por mspIraClOn Ivina, de
un
auténtico
amor
por la verdadera
filosofía»
(1).
Sólo entonces, cuando el filósofo haya tomado el
pod
P?drá
transformar a las masas y garantizar su f e l i c i d ~
Sm
embargo, P l ~ t ó n . en
su
diálogo, no se
muestra
todavía
firmemente p ~ : t I d a r I o del gobierno de un solo hombre.
Pero
en
los .dIalogos posteriores,
en l Político
y
en Las
Leyes
Platón se define más claramente como monárquico
desde r: 0mento
en
que,
en la
práctica,
trata de hallar
para
SIcIha
un
rey-filósofo. Ya sabemos
hasta
qué punto
estas .experiencias sicilianas iban a ser decepcionantes
para
a
t o ~ o en
Las Leyes
llega a
la
conclusión de
que
SI
eXIste
un
dIa
un hombre
de
carácter
verdaderamen
te
real
habrá
que confiarle la dirección de
la
Ciudad ya
que.
cuando el hombre
que detenta el
poder
es a
la
vez
s ~ b l O
y
prudente,
entonces se realiza la
politeia
ideal y la
CIUdad alcanza
verdaderamente la
felicidad. Aristóteles
llega
la ;nisma
conclusión,
aunque
con
un
poco más
de retICenCIaS.
¿En
qué reside
esta
superioridad que justifica el gobier
no real? Con
Platón
la respuesta es sencilla:
el
rey, ya
lo hemos visto, debe
ser un
filósofo, es decir,
haber
al
canza?o
la
más elevada
virtud
moral y el conocimiento
s ~ p ~ r I o r
del Sabio. Sólo él posee
la verdadera
ciencia,
dIstmgue lo Justo de lo Injusto, el Bien del Mal. Jeno
fonte o .Isócrates no tienen
tan
elevadas exigencias mo
rales.
Sm
embargo, también fonnulan
la
necesidad de
que el rey posea
un
conocimiento superior,
fruto la
mayo-
1) PLATÓN El Político
cit.,
499
b c.
77
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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ría de las
veces
de la
experiencia. Así,
Jenofonte señala en
La Ciropedia
que los
hombres
obedecen
de mejor grado
al que creen que
conoce
mejor que
ellos
mismos sus
pro
pios intereses»,
mientras que Isócrates invita al joven
rey
de
Chipre,
en una carta,
a
que se inspire en
la filosofía y
en la experiencia cotidiana, y termina:
Piensa
que
la conducta
más
digna de un rey
estriba
en no
ser esclavo de ningún
placer
y
dominar más
sus deseos
que a sus compatriotas»
(1).
Pero una vez establecida la
superioridad
del rey
sobre
sus
súbditos, es necesario fijar sus límites,
preguntarse
en
qué
medida
se acomoda al respeto debido a las ley/'s de la Ciu
dad. Como
ya
hemos visto, los teóricos políticos del si
glo IV están todos de acuerdo en
hacer
del respeto a las
leyes
el criterio que
distingue
las buenas
Constituciones
de
las malas.
En esto se diferencia el Rey del tirano. Jeno
fonte dice de Agesilao, rey de
Esparta:
«Entre
los mayores servicios
que
ha
hecho
a su país, yo
destaco el que habiendo sido el
más
poderoso en la ciu
dad,
haya
sido
también
el
más
sometido a las leyes» (2).
Pero las cosas no son tan
sencillas:
el poder
absoluto
del
rey
se justifica
por el
hecho
de
que es superior
a
sus
súb
ditos, de
que ha
adquirido por
la
experiencia o por una
gracia
divina un
saber superior al común de
los
mortales.
Pero
este
hombre
que está por encima de los
demás
hom
bres, ¿no puede también situarse
por
encima de
las leyes
humanas, y por
encima de las
leyes
de la
Ciudad?
Platón
responde
afirmativamente.
En
la
medida
en
que
las
leyes
han sido
creadas por
la masa ignorante, son
resultado
de
1)
A Nicocles
29.
2)
Agesilao VIL
78
la experiencia
más que
del saber, y
es
evidente
que
el filó
sofo
no
se someteria
incondicionalmente
a ellas. Es cierto
que es
totalmente
inadmisible
rebelarse
contra
las
leyes'
por
este
motivo
Sócrates
ha
obrado rectamente
c e p t a n d ~
s.u suerte. Pero
el Rey-filósofo, que
necesita de una total
hbert,,;d
para c o n s t ~ i r
el
Estado
ideal y
no puede
obrar
mal,. tIene que
prescmdir
de todo el pasado.
Platon en uno
de
sus
últimos diálogos, l Político formu
la
los
más
extraordinarios argumentos a
favor de la
li
b e r t ~ d
del Rey
ante una
ley
inadecuada
a las transfor
maCIOnes de una realidad siempre variable:
«Entre la.s
politeiai sólo
será verdadera
politeia
la que
p r e s ~ n t e Jefes d o t ~ d o s . de una ciencia
auténtica
y no de
un SImulacro .de cIenCIa; y el que sus jefes
respeten
las
leyes o
las
olVIden,
que sean aceptados
o
simplemente
so
p o ~ t a d o s . ricos o pobres, nada de esto debe importar ..
SI ~ e c e s I t a ? matar o exilar a unos u
otros
para purgar o
lrm1.'Iar la CIUdad, exportar colonias como se enjambran
abejas para hace;-Ia
más
pequeña, o bien importar ciuda
danos del
extranjero
y crear nuevos ciudadanos para ha
cerla J? lás. ~ r a n d e siempre que se ayuden de la ciencia y
·.de la JustICIa
para
conservarla, y de
mala
convertirla en
la
~ e j o r
p o s i ~ l e
es e n t o n c ~ s
cuando una politeia así de
fimda
se
conVIerte
en la úmca
politeia
recta»
(1).
?e
esta
f ~ r m a
Platón acepta el recurso
a
la
violencia: el
~ e f e o los Jefes ?e
la Ciudad podrán exilar
matar a quien
Juzguen o n ~ e m e n t e y no
necesitarán
el
consentimiento
de
t?dos
para Imponerse.
Su
origen
importa muy
poco y la
r I q u ~ z a
no
constituye en absoluto un privilegio.
Pero
es
preCISO
que
el político o los políticos estén
en posesión
de
1)
l Politico 93 d·c.
79
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
http://slidepdf.com/reader/full/coleccion-beta-13-claude-mosse-las-doctrinas-politicas-en-grecia-a 40/64
la verdadera ciencia. Así, Platón denuncia tanto los re
gímenes
en que
el ejercicio del
poder
se
basa en la.
pose
sión de
una determinada fort una
como
la
democracIa ate
niense,
en la que
los dirigentes ignorantes
pretenden ser
capaces de juzgarlo todo. Resulta interesante
ver
cómo
Platón incluye
entre
los actos
que un
político puede reali
zar
con
toda libertad la
fundación de
una
colonia o
la
crea
ción de
neopolitai.
Cabe
suponer que en
el
primer
caso
Platón pensaba, quizás,
en
las hazañas de los tiranos
de
Sicilia,
pero también en
esa colonización de nuevo tipo
con
la
que soñaban, como ya hemos tenido ocasión de ver,
cÍertos pensadores del siglo
IV
que veían
en
ella
una
for
ma
de librarse de los elementos más turbulentos
En
lo
que respecta a
la
creación de neopolitai,
no era
conside
rada
como algo positivo
por todos
aquellos
que corrían el
peligro de tener que compartir con otros los privilegi?s
relativos a
la
condición de ciudadanos. Es cierto que Ans
tóteles hacía de esto uno de los criterios de la evolución
democrática, basándose fundamentalmente en el ejemplo
de Clístenes. y sabemos muy
bien
que los tiranos se apre
suraban en conceder a sus partidarios la categoría de ciu
dadanos. Pero
la
democracia ateniense del siglo Ivaprecia-
ba el
derecho de ciudadanía y lo distribuía, lentamente;
nada más triunfar
la
restauración
democrática del 404-403,
se puso de nuevo en vigor la ley de Pericles del 451. Por
consiguiente,
el
reconocimiento
por parte de
Platón
de
la
libertad del político era
una
medida ilegal a los ojos de
sus compatriotas
Sin embargo,
en todo
caso, es necesario
tener en cuenta
que la misión de éste
sería
precisamente hacer mejores
de lo que eran antes tanto a los nuevos como a los anti
guos ciudadanos.
80
Así, en
l
Político, Platón
da una
definición de la monar
quía absoluta
en la
que toda soberanía reside de ahora
en
adelante
en
la persona del Rey, del jefe superior, al que
t ~ o s
deben someterse. Pero
este
mismo diálogo,
que
en-
CIerra
una
condena de la Ley con la que los sofistas se
mostrarían de acuerdo, esboza ya una vuelta hacia ese res
peto debido a las leyes que Platón defendía
en
sus prime
ras
obras y que justifica el título mismo de su último Diá
logo.
En
efecto, el respeto a las leyes es necesario, pero
como segunda opción. No hay más que una verdadera po-
l ~ t ~ i a aquélla en la que el poder absoluto
pertenece
al po
IItIco, al que sabe y no tiene necesidad de inspirarse en
leyes promulgadas
por
sus antepasados o
por
él mismo
cuando han dejado de responder a la realidad del momen
to. Las
otras politeiai no san
más
que
imitaciones de
esta
verdadera politeia. Sin embargo,
para
subsistir necesitan
imponer el respeto a las leyes y
castigar
a quien no las
cumpla, y la distinción
entre
buenas y
malas politeiai
se
basa en este criterio. Pero esto no tiene ningún valor en lo
que al político se refiere. Platón concluye así:
Pero no surge
un
rey
en
las ciudades igual
que
nace
en
las
c ~ l m . e n a s
singular desde el
primer momento por
su
supenondad
de cuerpo y alma, es necesario entonces reu
nirse
para
escribir códigos,
tratando
de seguir los pasos
de la única verdadera politeia» 1).
Los otros escritores políticos del siglo
IV
ofrecen sobre el
problema
de
la
monarquía opiniones menos matizadas y
complejas. Isócrates, que glorifica a Teseo, el rey legenda
rio de Atenas, e insiste sobre
su
respeto a las leyes afirma
en
otro
discurso que «la voluntad de los reyes es' la más
. 1) PLATÓN op cit 301 a
81
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
http://slidepdf.com/reader/full/coleccion-beta-13-claude-mosse-las-doctrinas-politicas-en-grecia-a 41/64
imperiosa de las leyes», no vacilando en contradecirse si
así era necesario. En cuanto a Aristóteles,
termina
así su
análisis de la monarquía:
«Si
hay algún individuo
o
más de uno, pero no
tantos
que
por sí solos
puedan
constituir la ciudad entera, tan exce-
lentes
por su superior
virtud que
ni la
virtud ni
la
cidad política
de
todos
los
demás puedan compararse con
l s
suyas
si
son varios y
si es uno
solo con
l
suya
ya no se les deberá considerar como una parte de
la
ciudad, pues
se
los tratará
injustamente
si se los
juzga
dignos
de
iguales derechos que los demás,
siendo
ellos tan
desiguales en
virtud
y capacidad política; es natural, en
efecto, que
un hombre tal
fuera
como un
dios
entre
los
hombres.
De donde
resulta también
evidente
que la
le-
gislación sólo se refiere necesariamente a hombres iguales
tanto
en linaje como en capacidad. En cuanto a los que
se elevan a
un
nivel superior
al
de los
otros hombres, las
leyes
no se aplican
a ellos,
porque
ellos
mismos son su
propia
ley» 1).
Este texto merece varias observaciones:
Aristóteles
insiste
en
el
carácter
excepcional
de esta superioridad.
No
cree
en absoluto ¡ él, el maestro de Alejandro )
en
la existen-
cia de
tales
hombres
extraordinariamente dotados. Pero
admite
tal
posibilidad y saca de ello todas las consecuen-
cias lógicas. y concluye su razonamiento diciendo que hay
que considerar a un ser de esta especie «como un dios
entre los hombres».
Pero entonces se plantea un último problema: una vez
admitida
la superioridad de un individuo, una vez acepta-
da libremente la obediencia a sus decretos y a
su
voluntad,
1)
ARISTÓTELES
La Política II , 1284
a pág. 94.
82
¿puede admitirse que
esta
superioridad
sea
transmitible?
Resulta
evidente
que, en el siglo
IV, no es
el nacimiento
10
que puede justificar el acceso a la monarquía. Ya sea la
superioridad moral,
intelectual,
ya
abrace todos
los cam-
pos
de
la actividad humana,
es,
en primer
lugar,
personal.
Efectivamente, Platón
admite
que la ciencia
real
no es he-
reditaria:
La República no
establece
compartimientos es-
tancos entre las
tres clases
de ciudadanos. Pero
en otros
autores aparece la justificación del
poder
hereditario por
medio
del
hombre
providencial:
desde
luego, si la auto-
ridad es el fruto de un
saber
pacientemente adquirido, es
también
el resultado de una elección de los dioses que
inspiran a ciertos
hombres
que, a través de la
palabra
o
de
la
acción,
han
de
dirigir
a los demás.
Entonces,
si
la
divinidad puede elegir a un individuo, puede
también
ele-
gir
a
una
familia. Es
la
conclusión a
que
llega Aristóteles:
"Por tanto, cuando
se
dé
el caso
de que toda una familia
o
cualquier individuo entre
los demás, descuella
tanto
por
su virtud
que
la suya esté
por encima de
la
del
resto,
entonces será justo que esa
familia
sea
regia y ejer-
za soberanía sobre
todos,
y
que
ese individuo
sea
rey» 1),
Así, los grandes teóricos políticos del siglo IV, a través de
sus contradicciones,
sus
reticencias, y
también las
pre-
cauciones a que se
veían
obligados
al
vivir y escribir en
la
ciudad
«que
más
detesta
el
poder autoritario»,
terminan
confesándose
partidarios
del
poder
de uno. Cabe pre-
guntarse en
qué
medida estas teorías
superan
el marco de
un
círculo
limitado de
«intelectuales» enemigos
de la
de-
mocracia. No es fácil responder a esta pregunta, ya que es
. 1) ARISTÓTELES
La Política
II , 1288 a pg. 106·7.
83
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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casi imposible conocer la opinión de otros griegos, incluso
limitándonos a Atenas, de esa minoría activa que acos
tumbraba a seguir regularmente las sesiones de la Asam
blea
y del
Tribunal
y
que constituía el principal
apoyo de
los oradores populares. Puede
ser
que se
m a n i f e ~ t a r a
tre
ellos
una
cierta nostalgia
por
un hombre provIdencIal,
ligada a
su
desapego
ante
la democracia,
ante el
funcio
namiento
regular y, más
marcadamente
aún,
ante toda
actividad política concreta. La admiraci?n
por
cierto.s
hombres
políticos parece
un
fenómeno eVIdente
en
el
SI-
glo IV Ya a finales del siglo anterior, Alcibíades
había
despertado
entre
sus compatriotas
un
e n t r ~ i a s m o que
basaba
más
en su persona
que
en
sus
mentas.
En
el
SI-
glo
IV
son los estrategas los que tienden a
situarse por
en
cima de las leyes de
la
Ciudad, apoyándose
en
el
ascen
diente que tienen
sobre
sus soldados.
Para
todos los des
heredados, los pobres obligados a venderse como merce
narios el caudillo que obtiene
la
victoria, consiguiendo al
mism;
tiempo los medios
para
garantizar
la
subsistencia
de sus hombres es a
la
vez
la
Ley y
la
Patria
por
cima de las leyes de
la
Ciudad o cualquier
otro
tIpO
de ley. .
ero
esta
mística del caudIllo, aunque eXIste eVldentemen-
te en el mundo concreto de los mercenarios, ¿se da tam
bién entre los ciudadanos pobres de Atenas, los que asis
ten
a las sesiones de la
Ecclesia
discuten
en
el Agora
o
descargan el trigo
en
los muelles del Pireo? La respuesta
ha
de basarse en datos muy someros. Aristófanes insiste
en el hecho de que
la
opinión pública de Atenas desconffa
de todos los aspirantes a
la
tiranía , y los numerosOs decre
tos por los que el demos
ha
concretado las medidas que
habrían de tomarse contra tal peligro constituyen un tes-
84
timonio de esta desconfianza. Platón afirma que el demos
teme por encima de todo a los hombres superiores e Isó
crates, dirigiéndose al rey de Macedonia, Filipo n ob
serva:
« Los griegos no están acostumbrados a
soportar
la mo
narquía mientras que otros pueblos no pueden regular su
vida sin
esta
forma de dominación» 1).
En
efecto, los atenienses
por
lo menos
permanecían
ape
gados a la democracia y contrarios a todo lo que pudiera
recordar la tiranía
de PisÍstrato.
En lo
que
respecta
a los
demás griegos, hemos de confesar que ignoramos lo que
pensaban. Pero el cuidado
con que
defendieron sus insti
tuciones tradicionales
tanto bajo la
dominación macedó
nica como
bajo la
de Roma, testimonia
que no eran
sen
sibles
al
desarrollo de las doctrinas monárquicas. Éstas,
en
cualquier caso,
traducían
las preocupaciones de
un
pe
queño grupo
de
intelectuales, inquietos
ante
el desequili
brio social y político y dispuestos a
poner su
confianza
en
un monarca que pusiera
fin a la miseria general.
Pero
este
tipo de hombres
eran
raros
en
el
mundo de
las
ciudades griegas del siglo
IV.
Los caudillos de los mercena
rios
que en
algún momento se hicieron dueños del
poder
eran
considerados
más
como tiranos que como reyes bien
hechores y sabemos muy bien
la
decepción
que
Platón ex
perimentó
en
Siracusa cuando
trató
de convertir a. sus
ideas a Denis y a
su
joven
hijo.
Es
cierto
que
algunos de
estos tiranos
trataron
de comportarse como filósofos,
como es el caso de Arquitas de Tarento o Hermodoro de
Atarbea, amigo de Aristóteles. Pero se
trataba
de experien
cias limitadas
al
margen del mundo griego propiamente
1)
ISÓCRATES
A Filipo.
85
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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dicho. Los griegos en
su
gran mayoría
eran
contrarios a
la
monarquía, y sobre todo
eran
incapaces de concebir
la
monarquía fuera del marco de
la
Ciudad: l rey ideal cuyo
retrato
dibujan
los teóricos políticos sólo
puede ejercer
su autoridad dentro de este rígido marco. Ninguno se
plantea
la idea de
una monarquía
nacional.
4 Los limites del panhelenismo en el siglo
IV.
La crisis política
que
afectaba
al mundo
griego
en
l si-
glo IV hubiera podido desembocar en la
absorción
de la
ciudad en el seno de un marco más amplio de un Estado
griego capaz de resistir a las presiones del mundo
exterior
y concretamente a
partir
del
año
359 de Fil ip?
de.
~ ~ c e -
donia. No ocurrió
nada
de esto y fue
una
GreCIa dIVIdIda
la
que sucumbió
en
el 338
en
Queronea. Algunos autores
modernos
han
lamentado que el excesivo individualismo
inherente al espíritu de
la
Ciudad haya precipitado l fin
de
la
civilización clásica griega. Y este mismo razonamien-
to
les
ha
llevado a ensalzar las corrientes panhelénicas
que empezaban a dibujarse
en
el
p ~ n s m i e n t o p o l í ~ i c o
griego del siglo IV
Por
esto resultara mteresante c o n s l ~ :
rar este problema si se quiere comprender
tanto
la ongl-
nalidad como las limitaciones de las doctrinas políticas
griegas. No
puede
negarse el hecho de
que
I?s griegos
seían l sentimiento de pertenecer a
una
mIsma comum-
dad
por
encima de las fronteras de sus ciudades respecti-
vas. Rerodoto daba ya en el siglo v
una
definición de esta
comunidad en la que intervenían no sólo los fundamentos
étnicos sino también las nociones de lengua religión y -
vilización por las que los griegos se distinguían de todos
los demás
hombres.
En
el
siglo IV la unidad lingüística y
86
la unidad religiosa se
habían
fortalecido. La dominación
ejercida
por Atenas en todos los campos de la civilización
en el siglo v
había
contribuido en gran medida a acelerar
el
proceso de unificación. La
Iwiné
la
lengua
común en la
que se
expresaban todas las personas cultas
estaba ya
for-
mada. Atenas
había
impuesto sus métodos comerciales
su
sistema
de pesos y medidas así como su
politeia o
as
concepciones estéticas de sus artistas.
El
imperialismo ate-
niense había sentado de este modo las bases de
una futura
comunidad helénica realizada bajo
la
égida de Atenas.
Destruido el imperio esta comunidad siguió existiendo.
Los aliados levantados
contra la
dominación ateniense que
rechazaban
la
democracia que se les imponía renuncian-
do quizás a renovar los tratados comerciales con Atenas
no dejaban
por
ello
de proclamar su
pertenencia a
u n ~
civilización cuyo esplendor les iluminaba.
En
el plano religioso los grandes santuarios con motivo
de las fiestas panhelénicas seguían acogiendo a los delega-
dos que llegaban de todos los rincones del mundo griego.
y éste se abría cada vez más a las religiones orientales al
mismo tiempo que seguía manteniendo su originalidad re-
ligiosa.
Cabe preguntarse en qué medida el sentimiento de esta
comunidad se había extendido por todas
partes.
No debe-
mos olvidar que en lo
que
respecta a este problema como
a
tantos
otros,
nuestra
documentación se refiere casi
ex-
clusivamente a Atenas lo que contribuye en gran medida
a falsear las perspectivas. Respecto a
esta
ciudad
por
lo
menos poseemos elementos de juicio. El teatro,
forma
de
expresión eminentemente popular
abunda en
profesiones
de fe panhelénicas
que
van generalmente acompañadas de
la
afirmación
de la
superioridad de los griegos
sobre
los
87
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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bárbaros.
Los oradores políticos recurren frecuentemente
al argumento de la defensa helénica y la fuerza propagan
dística contenida en la evocación de las hazañas de las
guerras
médicas indica igualmente
que
los atenienses
eran en su
mayoría, conscientes de
que formaban
parte
de una comunidad
más
extensa, la de los helenos.
Por otra
parte
las frases
que
los
historiadores
atenien
ses
atribuyen
a ciertos
hombres
políticos de
otras
ciu
dades griegas
testimonian que este
sentimiento existía
también
en Siracusa,
en
Tebas, en Corinto o
en Esparta.
¿
Este
sentimiento llevó a teorías panhelénicas? A de
cir
verdad,
este tipo
de teorías
raramente
se expresa
ban
de una forma concreta, tanto más cuanto que a co
mienzos del siglo
IV
la
guerra
de Peloponeso y sus se
cuelas
habían despertado el
antagonismo
entre
las ciuda
des. Las devastaciones y las represiones
unidas
a la
dura
dominación ejercida
por
Esparta al suceder a Atena.,
no
crearon condiciones favorables
para
el nacimiento o rena- .
cimiento de
un
sentimiento panhelénico. Más
aún
en
e
transcurso de la guerra se habían firmado alianzas con e
gran Rey y sus
sátrapas
gentes que por su raza y cultura
se distinguían de los griegos.
Sin embargo, es a comienzos del siglo IV en los
años
in
mediatamente
posteriores
al final de la guerra,
cuando
empieza a extenderse la moda de los discursos «olímpi
cos», primera expresión de lo
que podríamos
llamar doc
trinas panhelénicas. Conocemos
tres
de estos discursos
olímpicos, dos que llegaron a ser
realmente
pronunciados,
uno
por
el
siciliano Gorgias y el otro por
el
meteco ate
niense Lisias;
el tercero
era un simple ejercicio de retóri
ca, un modelo ofrecido por Isócrates a sus discípulos.
Del discurso olímpico de Gorgias sólo
nos
han llegado
88
fragmentos. El célebre orador de Leontinos, evocando el
recuerdo
de las
guerras
médicas,
predicaba
la concordia
entre los griegos y la lucha contra los bárbaros es decir,
contra
los persas.
Se trataba
de
un
discurso trivial,
en el
que se utilizaban los mismos argumentos de los que ya ha
bían abusado
los escritores y
hombres
políticos atenien
ses del período anterior. Conocemos
mejor el
discurso de
Lisias, cuyo comienzo nos
ha
sido transmitido
por
Denis
de Halicarnaso. Lisias, de origen siracusano, invita a los
griegos a unirse
para
derrocar al tirano que reInaba sobre
su patria
perdida
para lo cual debían olvidar sus quere
llas. Pero
esta
unidad dictada por las circunstancias,
no
parecía de ningún modo ir a desembocar en una unidad
orgánica, y si se aspiraba a la unión de todos los griegos,
esta unión se planteaba
fundamentalmente
en el plano mi
litar
en
pro
de las necesidades de
la
causa.
En e Panegírico de Isócrates, obra compuesta
con
cuida
do,
el
problema resulta más complejo y el juicio debe ser
más matizado. Es cierto, tal
como
se ha dicho y repetido,
que
el
Panegírico es una obra de circunstancias, que pre
para
el
resurgimiento
del
imperio
ateniense bajo la forma
de una
segunda
confederación marítima cuyo iniciador,
Timoteo, era un amigo y alumno del
orador.
Pero, de to
das formas, la obra ofrece un
indudable
carácter teórico
una afirmación de la necesaria unión de los griegos y
la
comunidad
de cultura
que
constituye su fundamento.
precisamente
porque Atenas sigue dirigiendo sin
lugar
a
dudas
esta
cultura ella
es la
que
debe
ocuparse
tam
bién de llevar a
cabo
la
unión
de los griegos y perfeccio
narla
bajo
u
hegemonía
«Nuestra Ciudad ha superado hasta tal punto a los demás
hombres
en
el
pensamiento y la
palabra que sus
alumnos
89
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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se han convertido
en maestros
de los demás, de tal modo
que
el
nombre de griego se utiliza
no
como sinónimo de
raza, sino de
cultura
y
que
llamamos griegos
más
a las
personas
que participan
de
nuestra cultura que
a los
que
tienen el mismo
origen que
nosotros»
1).
Isócrates, a comienzos de su carrera política, expresa, por
consiguiente, ideas
muy semejantes
a las
que
Tucídides
ponía
en
boca
de Pericles y
su
defensa de la
unión
de los
griegos se
transforma en
una apología de Atenas.
Sin
em-
bargo, tiene mucho cuidado de
prevenir
a sus compatrio-
tas ante los errores cometidos en
un
pasado que les cos-
tó el Imperio, y les invita a
no
tratar ya a los aliados
como vasallos, señalándoles,
por
último, la solución para
los males
que sufre
Grecia: la
conquista
del
Imperio
per-
sa
y
una
nueva colonización del Asia. Per o
el
Imperio persa
no estaba tan debilitado corno Isócrates pretendía ha-
cer creer y
todavía
en el año 374 el rey podía imponer su
paz a los griegos. Además, la
reconstituida
Confederación
ateniense tropezaba con obstáculos que, un siglo
antes
habían precipitado la evolución de la liga de Delos en
el
sentido de
un
imperialismo cada vez más agresivo. Es-
parta
no tenía ya fuerza desde su derrota en Leuctra en
el 371.
En La Plataica
que
data de este mismo
año
371, Isócra-
tes
no
reivindica ya la hegemonía ateniense sobre una Gre-
cia
unida, sino
un reparto
de influencias
entre
las dife-
rentes
ciudades griegas, y
sobre todo
la creación de una
paz general, condición indispensable para la preparación
de la guerra
contra
los bárbaros y para la realización de
los proyectos de colonización, lo único
que
podía resolver
una crisis cuya gravedad iba
en
aumento. Esta
misma idea
1) ISÓCRATES Panegírico
9
aparece expresada
quince años más tarde
en el
discurs
Sobre la paz: Atenas debe renunciar a sus ambiciones im
perialistas, aceptar la reconciliación con los demás grie
gos.
Hasta que
Atenas y las
restantes
ciudades griegas
n
hayan
aprendido
a vivir juntas
en
un
mundo
pacificado n
podrán pensar en la conquista de Asia.
Por lo
tanto
el panhelenismo de Isócrates se afirma, n
corno un principio absoluto, sino
más bien
como la cond
ción del restablecimiento
en
Grecia de la paz social y e
equilibrio político. La
unidad
griega
no es
más que u
medio;
la
conquista
de Asia es lo
que
constituye el objet
vo fundamental. Por
esta misma razón
Isócrates, al fina
de
su
vida, confiere a Filipo,
que
para
muchos
griegos se
guía siendo un
bárbaro
la misión de
lograr
la
unida
griega
para
llevar a feliz término
esta
conquista.
El acercamiento de Isócrates a Filipo y a la causa mace
dónica es la
prueba
más evidente de los límites de
su
pan
helenismo. Es cierto que para justificar su acercamient
al caudillo de
un
país bárbaro Isócrates ponía mucho cu
dado en subrayar su origen griego y los distintos grado
de autoridad que ejercería sobre los griegos, los macedo
nios y los bárbaros. Recomendaba a Filipo
que
fuera «e
bienhechor de los griegos, el rey de los macedonios y e
dominador de los bárbaros». Pero, en definitiva, según e
orador ateniense, la unidad griega
no
podría ya logrars
sin la
intervención de Filipo, el único capaz de
imponer
las ciudades griegas la paz
que
éstas
no
querían aceptar
y llevar a feliz
término
la
conquista
militar de Asia.
El panhelenismo de Isócrates
resulta extraordinariament
limitado. No conduce en absoluto a un
determinado
tip
de fusión orgánica
que hubiera
dado origen a un nuev
tipo
de estado, a un
Estado
nacional griego.
9
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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Estas limitaciones del panhelenismo de Isócrates se dan
también en otros pensadores y hombres políticos del si-
glo IV PUes
por
numerosas que sean las profesiones de fe
a favor de
la
reconciliación de los griegos,
van
siempre
acompañadas de la afirmación del odio al
bárbaro
y nunca
consideran la posibilidad de
una
construcción política per-
manente. Así Platón, en
La República,
afirma
que las gue-
rras entre griegos son luchas fratricidas, mientras
que
la
hostilidad
entre
griegos y
bárbaros
es
una
cosa
natural
e
invita
a sus conciudadanos a {... tratar a los bárbaros
como los griegos se
tratan ahora entre
sí". Jenofonte,
en
su Agesilao,
elogiando al rey de
Esparta
expresa senti-
mientos análogos:
«Si es
hermoso que un
griego ame Grecia,
¿a qué otro
ge-
neral hemos
visto negarse a
tomar una
ciudad cuando
creía que
iba
a ser saqueada o considerar como
un
desas-
tre una
victoria obtenida
en una
guerra
contra
los grie-
gos?» (1).
Frente a esto, la campaña de Agesilao en Asia señala el ca-
mino a seguir: luchar contra Persia, el enemigo crónico
que en
otro
tiempo intentó someter a Grecia y que
en la
actualidad fomenta con sus intrigas las rivalidades
entre
los griegos
ibid,
VII, 7).
Los hombres políticos defienden estas mismas tesis;
sin
embargo, Demóstenes, poco sospechoso de hostilidad sis-
temática frente al Rey, no considera la guerra contra los
bárbaros como
una
necesidad vital y hace
un
llamamiento
a sus conciudadanos para que apoyen el
levantamiento
de
los ciudadanos de Rodas
Sobre l libertad de los habitan-
tes de Rodas,
5). A partir del año 345, cuando Demóstenes
(1) Agesilao, VII.
92
predica
la
unión de los griegos, no es ya para
luchar
con-
tra
Persia, sino
contra
Filipo,
al
que considera mucho más
peligr.oso, a quien se niega a considerar como
un
griego.
Pero
mcluso en
este caso,
si se
señala la
comunidad
de
c u ~ t u r y de civilización que une a los griegos y que debe
umrlos ahora como antaño
para
defender sus libertades
amenazadas, jamás se formula
una
comunidad política.
Así, aunque es un hecho cierto que en el siglo IV existía
u?, sentimiento panhelénico, y que los griegos, y los ate-
menses sobre todo, tenían consciencia de pertenecer a
una misma
comunidad cultural
y lingüística, es igualmen-
te evidente que este sentimiento panhelénico tenía lími-
tes muy estrictos, no llegando jamás a la concepción de
u?,a ,Grecia políticamente unificada. No se
plantea en
nmgun momento
la necesidad de
renunciar
a lo
que
no-
sotros llamamos hoy soberanía nacional
en
beneficio de
cualquier tipo de organismo confedera . Cuando los teóri-
cos o los hombres políticos defienden
la
concordia
entre
los griegos, Il:unca tienen
en
cuenta
la
posibilidad
de
que
esta
concordIa rompa los rígidos marcos de
la
Ciudad.
Quizás hay
una
sola excepción, pero no es convincente: la
h i ~ ó t e s i s formulada
por
Aristóteles de que
una
Grecia
umda por una
sola
politeia
podría gobernar el mundo
La Politica,
IV,
6,
1, 1327
b
29). Evidentemente Aris-
tóteles
no
desarrolló nunca
esta
idea y a lo largo de toda
su
obra
se
muestra partidario
de
la
concepción
de
la
Polis clásica.
De este análisis de las doctrinas políticas griegas del si-
glo IV se desprenden dos conclusiones fundamentales.
93
4 Las doctrinas políticas en la época
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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La primera es que frente a la crisis de la Ciudad los teó
ricos del siglo concibieron
un
nuevo
tipo
de politeia
la
monarquía,
que se diferencia de todas las monarquías
anteriores por
las cualidades
que
se le exigen al Rey ideal.
En este sentido han contribuido a la elaboración de la
concepción del monarca griego
que
dominará en la filoso
fía política del período siguiente. Pero a diferencia de la
monarquía helenística más personal
que
política esta
monarquía ideal de los teóricos está íntimamente relacio
nada con la Ciudad de tipo clásico. Y si algunos como
Aristóteles se han dado
perfectamente
cuenta de
que
ha
bía en ello una contradicción casi insuperable en general
han prescindido de ella.
La segunda conclusión es que la actitud de los teóricos
políticos griegos del siglo
IV
frente
al
problema
polí
tico de la crisis de la Ciudad confirma lo
que
ya había
revelado
el
análisis de su
actitud frente
a la crisis so
cial. Ninguno de ellos piensa en realizar su ideal en de
sempeñar realmente
un
papel
eficaz en
intervenir
per
sonalmente y
mezclarse en las discusiones del Consejo o
de la Asamblea.
Hombres
de pensamiento
son
educado
res
en
primer lugar
y nada tiene de
extraño que
la edu
cación
termine
pareciéndoles
el
único remedio universal
para
los males de la ciudad.
Pero en realidad los destinos de Atenas y de Grecia se ju
garán al margen
de ellos.
Su
contribución a
una nueva
for
ma
de gobierno no será efectiva
hasta
que la democracia
ateniense
no
haya sido vencida militar y políticamente.
94
helenística y su difusión en el mundo
romano
La
conquista
del Oriente por Alejandro la constitución
tras cuarenta años de luchas de extensos reinos
por
sus
antIguos
compañeros
convertidos en fundadores de las
~ u e v s
dinas tías reales de Asia de Egipto
y
de Macedonia
Iban a alterar profundamente las condiciones de la
vida
política en el
mundo
griego confiriendo de este modo a
las
doctrinas
políticas un carácter nuevo al
mismo
tiempo
que la crisis social hacía
surgir intentos reformadores
o
revolucionarios. Al
mismo
tiempo la
victoria
de Roma y
su dominio del
mundo mediterráneo
iban a dar a
estas
doctrinas
una difusión que
hasta·
entonces
no habían
co
nocido.
l.
Las nuevas
condiciones de la
vida política
y social
En comparación con
el
mundo
de las ciudades griegas el
mundo
helenístico
resulta
un
mundo extraordinariamente
ampliado. Pero las repercusiones de
esta nueva
situación
sobre
las condiciones generales de la vida económica
y
de
las relaciones sociales por mucho
que
se
intente
apreciar
las no se hicieron patentes en los años inmediatamente
posteriores
a
la conquista
de Oriente por los griegos. Hay
que esperar
hasta la segunda
mitad
del siglo
para que
las consecuencias de este importante fenómeno resulten
claramente evidentes.
En
cambio las nuevas condiciones
de la vida política resultaron inmediatamente percepti
bles. Es cierto
que
las ciudades griegas siguieron existien
do y sus instituciones se mantuvieron aunque
privadas
de
una parte de su contenido inicial. Pero las decisiones polí
ticas habían dejado de pertenecerles y habían pasado a
manos
de los reyes dueños de los grandes Estados surgi
dos de la conquista de Alejandro. Entre
éstos
y las ciuda-
9
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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des griegas
se
establecieron relaciones
tanto más
comple-
jas cuanto
que los primeros
pretendían ser también
fundadores de nuevas ciudades. Y si las viejas ciudades de
la
Grecia
continental lograron con más
o menos
fortuna
conservar
parte
de
su
independencia frente a
la
mo-
narquía
nacional macedónica su más próximo vecino
y
aprovecharse con mayor o menor éxito de las rivalidades
entre
los Seleúcidas y los Lágidas
en
Oriente
por
el con-
trario las ciudades se vieron poco a poco integradas
en
los grandes reinos. Es cierto
que
esto les proporcionaba
en
ocasiones importantes ventajas materiales sobre todo
en
aquellas ciudades que los Reyes elegían como capital
pero
era
a costa del abandono de
toda
verdadera inde-
pendencia.
Es
fácil comprender
dada la
situación
que
los
problemas
que preocupaban a los hombres del siglo
IV
los de la Ciu·
dad
la
politeia y las leyes hayan pasado a segundo plano
mientras que resultaba fundamental la reflexión sobre a
Basileia la monarquía y que se pensara en primer lugar
en
definir los fundamentos del poder real tanto como los
derechos y los deberes del rey. Pero a causa de estas nue-
vas condiciones de la vida política los que se entregaban
a esta reflexión no eran sabios con vocación filosófica
sino más bien hombres de la corte más o menos al servi-
cio de
aquel
cuyo
poder
trataban
de definir y justificar.
Los soberanos helenísticos
que
favorecían
el
desarrollo
de
este
tipo de
literatura
política
tendían
a
atraer
a
su
corte
a aquellos
que estaban
dispuestos a servirles. Sin
embargo no debemos esquematizar. A finales del siglo
IV
Atenas sigue siendo el
centro
indiscutible del
pensamiento
griego. Precisamente
en
el año 306 a. de
C.
Epicuro funda
allí el
Jardín
y Zenón
unos
años
más tarde la
escuela del
96
Pórtico que
tanta
influencia tendria sobre
la
evolución de
las doctrinas políticas
en
los siglos y
l I
Pero al cabo
de varios decenios Atenas pierde
su
predominio a favor de
las nuevas capitales reales y
sobre
todo de Alejandría.
Ante la ciudad empobrecida decaída carente de recur-
sos económicos los Ptolomeos ponen a su disposición
fabulosas cantidades de dinero que les permiten desem-
peñar plenamente su papel de mecenas y poner al servicio
de los estudiosos los medios de trabajo más perfecciona-
dos tal como la famosa Biblioteca de Alejandria y
el
Mu.
seo
esa
especie de
comunidad
intelectual
que permitía
a
los sabios y a los estudiosos dedicarse a la investigación
sin
tener que
preocuparse
por su
sustento material.
¿Puede decirse entonces
que
la literatura
política
ha
de-
saparecido
totalmente?
Sería
esquematizar
demasiado.
aunque
es necesario
esperar
a
la
segunda
mitad
del si-
glo
para
asistir
con
Polibio al renacimiento de la dis-
cusión
sobre la mejor politeia
como
tema
esencial de
la
liÚ ratura griega
es
igualmente cierto
que
este
problema
continuaba alimentando las disputas
dentro
de las escue-
las filosóficas. Pero
por
encima de todo
la
ciudad conti-
nuaba
siendo el
marco
ideal dentro del cual los reforma-
dores inscribían
sus
proyectos más o menos utópicos de
transformación de
la
sociedad. Estos proyectos ya lo he-
mos visto con anterioridad habían surgido
en
el siglo
IV
ante
el espectáculo del antagonismo
cada
vez
más
grave
que enfrentaba a pobres y ricos. Pues bien este antagonis-
mo
ha
ido acrecentándose durante la época helenística. La
extensión geográfica del mundo griego
ha
tenido como
consecuencia el acceso a las riquezas de Oriente así como
un
prodigioso desarrollo del comercio. Pero
esta
afluencia
. de nuevas riquezas aunque en ocasiones ha servido para
97
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remediar algunos de los males
que
sufría
el mundo
griego
a finales del siglo
IV
a la
larga
ha servido para producir
nuevas injusticias.
Es
cierto y la Comedia Nueva constitu
ye
un
claro testimonio al respecto
que
ha
empe2 ado a
crearse en las
ciudades una clase de nuevos ricos
cuya
fortuna se había formado
rápidamente mediante el saqueo
del
mundo
oriental. Pero se trataba de una minoría. La
gran
masa de los individuos
de la
ciudad y del campo se
habían
empobrecido
aún
más. Del mismo modo
que
ha
bían surgido nuevos
centros
de
vida
intelectual se desa
rrollaban también
nuevos centros de producción. El Pireo
no
era ya la
encrucijada
comercial del
mundo
Egeo y los
impuestos
beneficiaban
ahora
a los comerciantes de Rodas
o a los soberanos de Alejandría.
En
lo
que
se refiere a
la
colonización oriental
no había sido la panacea con
la
que
soñaban los hombres del siglo IV. El movimiento se había
detenido rápidamente y lo que los nuevos dueños de
Oriente necesitaban no eran campesinos sino soldados y
técnicos. Por consiguiente la
miseria que
asolaba los cam
pos griegos en
el
siglo IV había ido en aumento confirien
do más actualidad que nunca a las viejas consignas de dis
tribución
de las tierras y abolición de las deudas. Para
valorar
el
alcance de esta
miseria
no disponemos más que
de unos pocos datos concretos. Pero
el eco
que hallarían
en Grecia los intentos
reformadores
del rey espartano
Cleomenes así
como la inquietud ante
estos
intentos
de
todos los que deseaban mantener el
orden
social testimo
nian la gravedad de la crisis.
En Oriente los ant agonismos sociales
tenían distintas ba_
ses. Los greco-macedonios dueños de la tierra
habían
re
ducido a los indígenas a una condición de dependencia
que
desde el punto
de
vista
jurídico no
debía diferenciar-
98
se
notablemente
de la que tenían antes de la conquis
ta
de Alejandro
pero que
de hecho se
traducía
en un em
peoramiento de su situación económica y social al menos
en
aquellas regiones
en
las
que la
técnica griega
había
he
cho más efectiva la recaudación de impuestos y tasas de
distintos tipos. La resistencia tomaría formas muy diver
sas de acuerd o con las circunstancias
particulares
de cada
uno de los
grandes
reinos: huelgas y huidas en Egipto le
vantamientos
en Asia mientras
que
en todas partes p ero
sobre todo en
Asia por un lado y
en
Sicilia por otro
el
problema de los esclavos
parecía
plantearse en términos
nuevos.
Análisis de la
monarquía
y soluciones de la crisis
más
o
menos utópicas
parecían
los dos principales temas de re
flexión del pensamiento político griego
en
la
época helenís
tica antes de
que
la victoria de
Roma contribuyera
a
conferir
de nuevo un sentido
actual
al
problema
de la -
liteía
1I. El
estudio
de
la monarquía
Si
dejamos
a un
lado
la obra de Polibio los escrit ores po
líticos de
la
época helenística los
que
viven en la
corte
de
los soberanos macedonios se interesan fundamentalmente
por
el problema monárquico. La monarquía se convierte
en su principal tema
de
estudio
y los
tratados
peri basi-
leías
son numerosos en el catálogo de las obras publicadas
en la época.
Por supuesto que los teóricos de la monarquía se plantean
los principales
problemas
ya evocados por los escritores
políticos del siglo IV: el origen del poder real su natura-
leza sus límites. Pero
puesto que
a diferencia de sus pre-
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decesores, deben reflexionar a
partir
de una
realidad
con-
creta, tienen necesariamente
que insistir en
dos aspectos
particularmente importantes
de la teoría
monárquica por
una parte
la señal de
la
elección divina,
que
es
la
victoria
militar, y por
otra
la
naturaleza
igualmente divina del so-
berano mismo. Si los hombres del siglo IV podían imagi-
narse a su
modo
al
rey
filósofo
que
deseaban
poner
a la
cabeza de la ciudad, los de la época helenística tenían ante
ellos
hombres que habían
alcanzado su
autoridad
a través
de la victoria sobre sus enemigos, victoria conseguida la
mayoría de las veces gracias a las armas de los mercena-
rios que les servían. Era el «derecho de la lanza» más que
una
determinada superioridad moral lo que constituía el
fundamento de su poder. Por consiguiente, es preciso jus-
tificarlo
para
distinguir
al
soberano del
tirano.
De
ahí
el
desarrollo de la idea, ya
formulada
en el siglo IV de que
la Fortuna divinizada,
Tique
designaba
por
medio de la
victoria a aquellos a quienes los dioses deseaban confiar
el
gobierno de los hombres. El vencedor
no
era aquel
que
disponía de una fuerza superior a la de su adversario, sino
el
elegido por la Fortuna. Y esta elección
constituía
el fun-
damento
de su
poder.
De
esto
se deducía naturalmente
el
carácter divino de la persona real. y también
en
este caso
la
teoría
venía a
confirmar
una
realidad
que se había ela-
borado
en
los hechos. No es
tarea nuestra estudiar aquí el
complejo
problema
del culto
real en
las
monarquías
hele-
nísticas. Pero sabemos que ya a
partir
del siglo
n
se em-
pezaron
a rendir
honores
divinos a ciertos Reyes, incluso
en
vida, como fue el caso de Antígono Monoftalmos y de
su hijo
Demetrio Poliorcetes. En Egipto
se
institucionali-
zó
el
culto real a partir del reinado de Ptolomeo
II
Fila-
delfo.
100
Desgraciadamente no conocemos casi
ninguno
de
los
ar-
gumentos
esgrimidos
por
los pensadores políticos
en
sus
tratados
sobre
la
monarquía
para justificar la
realidad
monárquica
helenística. La
mayor parte
de
estos tratados
han desaparecido y la
mayoría
de las veces debemos con-
tentarnos con fragmentos procedentes de escritos poste-
riores. Sabemos
que
entre las
obras
de Teofrasto,
que
su-
cedió a Aristóteles en la dirección del Liceo, figuraba
un
tratado
Sobre la nwnarquia. Su
conclusión
era que el
po-
der del Rey no debía basarse en la fuerza, sino ser legíti-
mo, y la insignia de esta legitimidad era
el
bastón
el
skeptron.
No había en esto nada de original con respecto
al pensamiento político del siglo IV del que Teofrasto pue-
de
considerarse
el último representante. Sin embargo, a
partir
del siglo
nI
y
para responder
a
la
situación real
que acabamos
de describir, fue necesario precisar con
más detalle la naturaleza y el origen del poder real, al mis-
mo tiempo que los deberes
que este
poder implicaba.
Si era necesario admitir
que
la victoria era la señal de
una elección por
parte
de la divinidad, esto no
era
sufi-
ciente para legitimar
el
poder real. Era necesario, al mis-
mo
tiempo, que
aquel que
había
sido
elegido superara a
todos
los
demás
por su virtud y benevolencia. Uno de los
textos en que mejor se expone esta elevada concepción
de la monarquía es a
carta de Aristeo
obra de
un
ju-
dío
de
Alejandría,
que
se
considera
una reproducción
de
la
respuesta que
los
Setenta
sabios
judíos que
acudieron
a Alejandría bajo el
reinado
de Ptolomeo
II para
traducir
el Pentateuco al griego,
dieron
a las diferentes cuestiones
sobre
el arte de
gobernar.
A la cuestión
fundamental:
¿Qué es mejor para el pueblo,
que
un
simple
ciudadano
,sea designado Rey o
que el título corresponda
a
un
Rey
1 1
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por nacimiento?»,
el
Sabio
responde:
«Lo
que
sea mejor
de acuerdo
con
la Naturaleza», y
precisa:
«La competen-
cia
en lo
que
al gobierno se refiere depende del valor, de
carácter
de la educación. Ptolomeo, vos sois
un gran
Rey,
pero vuestra
grandeza
no
reside en la
fama
y
riqueza
de
vuestro
Imperio.
Se
debe a
que habéis superado
a todos
los
hombres
en
virtud
y benevolencia, al
haberos
conce-
dido Dios estos bienes
por
un tiempo superior al de los
demás hombres.» Y un poco
más adelante precisa:
«Los
Reyes deben conformarse a las leyes de forma que, a tra-
vés de sus actos,
puedan mejorar la vida
de los hombres.»
Así se iba perfilando la imagen del Rey salvador Soter),
bienhechor Evergetes), verdadera «ley viva»,
por
emplear
una
expresión del filósofo Diotógenes.
Es
evidente
que
la filosofía
no podía mantenerse al
mar-
gen de la nueva realidad que se iba creando a su alrede-
dor. En la Academia, en e Liceo, proseguían los diálogos
iniciados en el siglo IV acerca de la Naturaleza y la Ley,
sin que ninguna personalidad verdaderamente notable
pa-
reciera
capaz de
adaptarlos
a la
nueva realidad
del mundo
helenístico. En
cuanto
a los nuevos filósofos, parecían
mucho menos políticos.
La
doctrina
que
Epicuro
y sus discípulos
profesaban
en
e Jardín mostraba una preocupación esencialmente prác-
tica: procurar a una
minoría
de Sabios, aislados del
resto
del
mundo
la vida feliz. Y
esta
finalidad se alcanzaría
más
difícilmente con
profundos
conocimientos
que
por un
ejercicio continuo de la sabiduría,
una
disciplina
que el
alma
se
da
a sí
misma
y
que
se desarrolla en la
vida
en'
comunidad. El
sabio
sólo
cultiva
la
ciencia en
la medida
en
que
le libera de una
multitud
de creencias
sin
funda-
mento y de vanos terrores. No es de ninguna form a un
102
modo de
comprender
el
mundo
o de actuar
sobre
é El
sabio epicúreo, a diferencia del sabio de Platón, se mues-
tra
indiferente
ante el destino de la Ciudad. Pero, acomo-
dándose
al
mundo en que
vive, desea
un poder
fuerte,
que
imponga
leyes y salvaguarde la libertad de
los
individuos.
La
doctrina
estoica,
elaborada
en
el
Pórtico por Zenón de
Citio, procedente de la isla de Chipre para establecerse en
Atenas e impartir allí
sus
enseñanzas,
representaba
una
corriente de
pensamiento mucho
más importante
y
que
debía tener grandes
repercusiones
en el plano
de las doc-
trinas
políticas. Los
primeros
fundadores del estoicismo
eran
bárbaros
helenizados, y,
por
consiguiente, indiferen-
tes a la política «local» de las ciudades griegas. Y aunque
el mismo Zenón se mostró sordo ante las invitaciones de
los sob eranos helénicos,
no
ocurrió lo
mismo con
algunos
de sus discípulos,
que aceptaron el
convertirse en conse-
jeros de los reyes. Su indiferencia ante la Polis y sus pro-
blemas
se debía, fundamentalmente, a su doctrina cosmo-
polita. Un fragmento de Plutarco nos dice que «la admira-
ble politeia de Zenón, fundador del estoicismo, tiene por
finalidad general
que
dejemos de vivir
en
ciudades y
pueblos separados,
que
difieren por sus
distintas
concep-
ciones de la justicia, y que, por el contrario, consideremos
a todos los hombres como miembros de una tinica Ciudad de
un tinico pueblo, que sólo poseen una vida
y
un orden (cosmos),
omo un
rebaño que pasta
en
omún
y se cria
en un mismo
redil»
De hecho, fue Crisipo
más
que Zenón quien desarrolló la
doctrina cosmopolita
del estoicismo y, si consideramos
un fragmento de su
obra
es evidente
que el
estoicismo
no
poseía
todavía
el
carácter
igualitario que
más adelante
se-
ría
su característica. En efecto, Crisipo
decía:
«Del mismo modo que la polis puede entenderse en dos
103
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sentidos, el
lugar
en
que
se vive y
el conjunto
del
Estado
y sus ciudadanos, del mismo modo el universo es, por así
decir, una polis de Dios y de los
hombres los
dioses
que
gobiernan, los
hombres que
obedecen.
Es
posible
que
los
dioses y los hombres
tengan
relaciones recíprocas, ya que
unos
y otros
participan
de la Razón
•
y
dado
que el gobierno de los Dioses se ejerce por media-
ción de los Reyes, nada tiene de extraño ver
cómo
el es-
toicismo se convierte en la
doctrina
de alguno de ellos,
Antígono Gonatás, por ejemplo,
quien
llamó a su corte a
Perseo, discípulo de Zenón, al
que
la
tradición atribuye
un
tratado
Sobre la monarquía.
Pero si
el
cosmopolitismo estoico se adaptaba al poder
de los Reyes y trataba de
integrar
los antiguos
temas
de
discusión
sobre la
Ley y la
Naturaleza en una nueva
refle-
xión
destinada fundamentalmente
a justificar
este poder
sería
excesivo
afirmar
como
se
ha
hecho
en ocasiones,
que
se
mantuvo
al
margen
de lo
que
era su consecuencia lógi-
ca,
el
igualitarismo, y que la filosofía estoica ignoraba las
condiciones
materiales
en las que vivían la mayor parte de
los hombres y, a diferencia de los hombres del siglo IV,
aceptaba el malestar social como necesario para el man-
tenimiento de
un
cierto orden. La época helenística, época
particularmente agitada, vio surgir teorías igualitarias
que parecían sacar su justificación filosófica de ciertas co-
rrientes
del estoicismo, y
resulta extraordinario
compro-
bar la presencia de filósofos estoicos entre los hombres
que trataron de llevarlas a la práctica. Pero este tema
suscitado grandes controversias, por lo que sería intere-
sante
estudiar
el problema
con
cierto detenimiento.
1 4
nI.
Las utopías
igualitarias
En la
primavera
del
año 33 el
rey de Pérgamo, Atalo
nI
Filométor,
moría repentinamente
de
una
insolación. Poco
después, emisarios de Pérgamo
acudían
a Roma, entonces
en
plena
agitación campesina, para
comunicar
al Senado y
al pueblo romano el testamento
del
último rey
de la dinas-
tía
que nombraba al pueblo romano heredero de sus Es-
tados.
Pero en Asia,
un
hijo natural de Eumenés II Aristónico,
se negaba a admitir la decisión de su hermanastro reunía
un ejército y se veía pronto rodeado «por un gran número
de individuos sin recursos y de esclavos a los que prom<>-
tió la
libertad
y a los
que
llamó Heliopolitai» 1).
Esta
cita,
que
debemos al geógrafo
Estrabón ha
suscitado
numerosas discusiones que, más que en torno al carácter
de la
revuelta
de Aristónico, giraban en torno al nombre
que había dado a sus partidarios.
El mismo nombre
aparece
en
un
curioso relato transmi-
tido
por
Diodoro 2), relativo al viaje de un cierto lam-
boulos
a
un
país aparentemente imaginario cuya caracte-
rística fundamental
era la
completa igualdad que reinaba
entre sus habitantes y la ausencia de esclavos.
Era
tentador comparar el nombre de los partidarios de
Aristónico
con
el de los
habitantes
de
las
islas descritas
por lamboulos
así como
hacer
del
último miembro
de la
dinastía Atálida
un
adepto de un «igualitarismo utópico»,
que sería expresión de una corriente de
pensamiento ex-
tendida
en
ciertos
medios filosóficos o políticos durante la
época
helenística.
1) Estrabón, XIV.
2) Diodoro e Sicilia, 11
1 5
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Ya hemos hecho alusión a las circunstancias
que
favore-
cieron la aparición de tales
utopías
igualitarias.
Al
agra-
varse el
desequilibrio social
en
la vieja Grecia y
también
en
Oriente,
en
donde las comunidades
rurales
indígenas se
hallaban sometidas a
una
dominación más dura
por ser
más
sistemática,
al
mismo tiempo
que en
las ciudades se
iba
desarrollando
una
esclavitud de tipo clásico, no podían
dejar
de suscitarse revueltas que
la
«benevolencia»
real no
bastaba a
paliar.
No se debe al azar el hecho de
que
la
época helenística sea también la época de los reyes refor-
madores, de los tiranos revolucionarios.
El
problema es-
triba
en saber en qué medida las utopías igualitarias, es-
pecialmente la utopía de Iamboulos,
han
constituido
una
respuesta
a este desequilibrio.
A
decir
verdad,
el
relato ofrecido
por
Diodoro no
presenta
una
gran originalidad. Hallamos en
él
temas ya antiguos,
como
el
de la Edad de Oro, descrito por Hesíodo y tratado
de nuevo por Platón.
Al
igual
que
los hombres de la Edad
de Oro, los
habitaotes
de las islas del Sol gozan de una
eterna juventud,
interrumpida
sólo por una muerte
dulce;
al igual
que
aquéllos, están libres de enfermedades y sufri-
mientos,
ignoran
la dura ley del trabajo ya que la tierra
les ofrece en
abundancia todo
lo
que
necesitan para vivir.
Entre ellos
reina
la
más perfecta
igual dad y si se manifies-
ta
un
embrión
de organización social y política, ésta
parti-
cipa
tanto
de
la
realidad
de
la
democracia griega,
en la
medida
en
que
todos los ciudadanos
ejercen
sucesivamen-
te
las funciones públicas, como de las elaboraciones idea-
les de los teóricos. Pero
esto
sigue siendo bastante
vago:
distribución de los
habitantes en tribus
de
cuatrocientos
miembros, división en
ciertas
categorías,
como
cazadores
o artesanos, etc.
1 6
Más
interesante resulta otra
«utopía»
también relatada
por
Diodoro:
la descripción de la isla de
Pancaia
por un
tal Euhemero
de
quien
se supone
que
vivió a finales del
siglo
IV
o comienzos del
IlI .
Nos ofrece
la
imagen
de
una
sociedad organizada a la manera de las elaboraciones idea-
les de los teóricos. Los habitantes de la isla se dividen en
tres clases: la de los sacerdotes, entre los que se incluyen
los artesanos, la de los agricultores y la de los soldados y
pastores.
No existe la propiedad privada, nadie posee
más
que
su
casa
y el jardín circundante. Los sacerdo-
tes se ocupan de la distribución de los productos de la
tierra entre todos y se conceden a sí mismos doble caoti-
dad, lo que demuestra
que
tienen
una
situación privilegia-
da en la Ciudad. También en
este
caso coexisten algunos
detalles concretos y realistas
con
observaciones
más
abs-
tractas.
Sería inútil, sin embargo, tratar de localizar la
Pancaia
de
Euhemero.
¿,Puede
hablarse
de una relación entre estos relatos utó-
picos y
el
clima filosófico y político de la época? Los auto-
res
no se han
puesto
de
acuerdo sobre
la
respuesta
a
esta
pregunta. Para algunos las utopías igualitarias proceden
directamente
de las
doctrinas
de los estoicos y,
en
particu-
lar
de la osmopolis de Cleantes. « .. de
naturaleza
tal
que
hace
nacer
a su imagen, en
determinados
espíritus,
proyectos de República terrestre en la
que el
dios Helios
Cosmocrátor)
habría
de
inspirar la
abolición de
la
escla-
vitud
y una distribución
equitativa
de los bienes» 1).
Otros, como el
historiador
inglés W.
Tarn
2), han
tratado
1) J. BIDEZ
La
cité du soleil et la ité du monde chez les Stoiciens,
Bull. de l Acad.
oyale
de Belgique. S a
serie, XVIII, 1932 pgs. 244 y ss.
2) Alexander
the
Greath and the Unity of Mankind, Proceed. 1 Brit.
Acad
XIX 1933
pgs. 141 y ss.
107
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por
el contrario,
de
demostrar que
las
doctrinas
igualita.-
rias
están en relación
directa
con la ideología
real
de la
época helenística, en la
que
el rey, nl,lmerosos ejemplos lo
confirman,
se
identificaba
con el
sol,
dispensador de
todos
los bienes y que brilla igual para todos los hombres. Cabe
preguntarse
si
estas
dos interpretaciones
son
tan irrecon-
ciliables como pensaron sus autores. l analizar los mo-
vimientos revolucionarios de la época helenística nos sor-
prenden dos series de hechos:
por una
parte, todas las
revoluciones se
han
llevado a cabo por reyes o por hom-
bres
que
aspiraban al ejercicio del poder real: Agis, Cleó-
menes, más
adelante
Nabis
en
Esparta, Andrisco en Ma-
cedonia, Aristónico en Pérgamo y los mismos caudillos de
las revueltas de los esclavos en Sicilia, que rápidamente
se
proclamaron
reyes,
sin
olvidar,
aunque no
pertenezcan
al
mundo
griego, a Tiberio y Cayo Graco.
Pero
si
dejamos
aun lado las revueltas de los esclavos,
que no parecen
ha-
ber estado
animadas
por una ideología concreta, es sor-
prendente
comprobar la presencia de
representantes
del
pensamiento
estoico junto a los jefes revolucionarios: Es-
pahiros
de Bizancio
en
1=Isparta, Blossius
de
Cumas, pri-
mero en Roma,
donde
fue
maestro
de Tiberio Graco, y
después en Pérgamo,
donde
Aristónico le dio
asilo
después
de la
muerte
de su discípulo. No
puede
tratarse de una
simple coincidencia y
nos parece
un
error tratar
de nei¡\ar
la
influencia de igualitarismo estoico
sobre
la actuacIón
de los caudillos revolucionarios de la época helenística.
Estos
eran
también hombres
de
su
época, de la
época de
los reyes bienhechores y autores de la armonía del mundo, .
que soñaban con
aunar a
todos
los
hombres
en una igual-
dad común, con integrar griegos y bárbaros en e seno del
mismo Cosmos.
e
trataba, en definitiva, de hombres de
108
cultura, alimentados
por
el pensamiento filosófico de si-
glos anteriores, lo cual contribuia a sumirlos en el marco
de la Ciudad dentro de la cual,
como
ya hemos visto,
seguían formulándose las utopías igualitarias. De
aquí
las
contradicciones
que
se hacen
patentes
en su actividad, y
de aquí también su fracaso. No carece de interés el he-
cho
de que
el
artífice de su ruina haya
sido
una
potencia
que era
también
una Ciudad, y cuya victoria
daría
durante
dos siglos al problema de la politeia el carácter
que
tiene
en la
actualidad.
IV. Polibio y la penetración de las doctrinas políticas
griegas
en Roma
En los reducidos límites de esta obra,
no cabe
una
historia
de los acontecimientos
que
en
unos
pocos decenios
iban
a
convertir
a
Roma
en
dueña
del mundo
mediterráneo.
Mientras
que
los
romanos permanecían
estupefactos
ante
e espectáculo de las riquezas del Oriente griego,
mientras
que
la llegada
masiva
de
estas
riquezas a Occidente provo-
caba la grave crisis de la economía de toda la
peninsula
italiana que ya
conocemos en
Grecia
algunos
que nunca
habían
querido reconoCer la
superioridad de
los Reyes
sobre
las Ciudades, veían en
esta
victoria de
una
ciudad
sobre
aquéllos
una
revancha
que necesitaban
justificar
con
razonamientos teóricos. La ciencia
política
alcanzaba
de nuevo
importancia
y con ella la
búsqueda de
la mejor
politeia
109
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1
Polibio la teoría de la Constituc ión mixta
Polibio nació hacia
el año
200 a. de C., en Megalópolis Ar
cadia. Megalópolis
formaba parte
entonces de
la
Liga
Aquea la confederación de ciudades
que
se habían conve:
tido
en
uno
de los principales poderes políticos de GreCIa
gracias a la acción del estratega Arato de Sición y a la
alianza que éste ante las intrigas revolucionarias de Cleo
menes
había
hecho
con
el rey
de
Macedonia Antígono
Dosón:
En
el año en que nació Polibio la alianza que du
rante una época había estado inactiva se rehízo con
el
su
cesor de Dosón Filipo V, ya que dicha alianza resultaba
de nuevo necesaria ante las amenazas que el tirano de
Esparta Nabis hacía pesar sobre
el
Peloponeso. Pero la
intervención de
Roma
en
Grecia las
derrotas sufridas por
Filipo y por su sucesor Perseo
no
tardaron en
complicar
el
juego político griego. En
el
año 167, después de la vic
toria de Paulo Emilio en Pidna Polibio estaba entre los
rehenes que la Liga Aquea
proporcionó
al vencedor. De
esta forma llegó a Roma donde no tardó en hacer amis
tad
con el hijo
adoptivo del vencedor de Pidna Escipión
Emiliano . Así entró a formar parte
con
otros intelectuales
griegos del famoso círculo de los Escipiones acompañan
do
incluso a su amigo en el sitio de Numancia. En
Roma
empezó la redacción de una Historia Universal cuya fina
lidad
era
explicar cómo y
por
qué
Roma
en
poco
más de
medio siglo había logrado dominar el mundo mediterrá
neo. en
el
libro V de su H istaria
emprende
un
estudio
de las diferentes politeia del
pasado
y del presente par
tiendo de
que
« ...
para
un estado la
causa principal
de
sus éxitos y de sus fracasos es siempre
su
politeia».
El pensamiento de Polibio no es excesivamente original.
110
Los dos
temas que dominan
la exposición de su
doctrina
política el de la anacyclesis el ciclo de las Constituciones
y el de la Constitución mixta
no son
nuevos. En La Repú:
blica
Platón ya había abordado el tema
de
la
evolución de
los regímenes políticos considerando
cada
paliteia como
el
resultado
de la degeneración del régimen
que
la
había
precedido. Platón partía de la Ciudad
ideal para
demos
trar cómo corría el riesgo de degenerar dando lugar a las
f o r ~ a s más nefastas de
paliteia
la. democracia extrema y
la tIranía. Pero
no
consideraba
el
ciclo en su
totalidad
el
r ~ g r e s o punto de partida.
0
más bien el regreso; la
CIUdad Ideal no podía ser sino la consecuencia de
un
extraordinario esfuerzo intelectual al mismo tiempo que
de
una
transformación total de las estructuras sociales.
Polibio
no sitúa su
ideal
en
esferas tan elevadas.
Por otra
parte la
anacyclesis
se presenta como
un
fenómeno
natu-
r ~ l de a?í
el
regreso
perenne
al punto de
partida
el
-Iclo
contmuamente cerrado
en sí mismo. De
ahí
la posibi
lIdad de prever en
cualquier momento
del ciclo
el
futuro
de cada Ciudad.
Recogiendo la vieja distinción que se remonta a
Herodoto
Polibio admite también
tres
formas de paliteia: la manar:
quía la
oligarquía
y la democracia. como Platón en l
P?Zítico distingue para
cada
una de estas
formas
dos tipos
dIfere?-;tes
uno
de los cuales es
en
cierto modo la dege
neraCIOn del
otro:
así
monarquía
y
la tiranía la
aristo
cracia
y la oligarquía la democracia y la oclocracia.
«No. se
debe
escr i e dar el
nombre
de monarquía al
g o b e r ~ l O d.e
un solo
hombre
a
no ser que este
régimen
h a ~ a
SIdo
hbremente
aceptado por los
ciudadanos
y la au
tOrIdad se
base en
su consentimiento
más que en el
temor
o en la violencia.
Tampoco
se debe
considerar como
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aristocracia cualquier estado dirigido
por
unas
cuantas
cabezas sino solamente aquellos
en
los que se eligen, para
confiarles el poder, a los individuos más justos y sabios.
Del mismo
modo
una
democracia
no es
un
Estado donde
las masas son dueñas de hacer a su antojo todo lo que
quieran, sino
un
país que
ha
conservado la antigua cos
tumbre de
honrar
a los dioses, venerar a los padres res
petar
a los ancianos, obedecer las leyes, y donde se obser
van todos estos principios inclinándose ante la voluntad
de
la mayoría:
esto es lo que
se
llama
una
democra
cia» (1).
Expuestos estos principios, Polibio, que
ha
esbozado so
meramente en
el
capítulo 4 del libro VI las grandes líneas
de la evolución
natural
de los regímenes políticos, vuelve
a ellos de
forma más
detallada y, según él mismo formula,
con
la
intención de
poner al
alcance de sus lectores teo
rías expuestas de
forma
excesivamente complicada
por
Platón y otros filósofos. Por consiguiente, no
es
extraño
hallar
en
la obra un
breve estudio sobre
el
origen de las
sociedades humanas a las
que la
necesidad de defenderse
lleva a agruparse
en torno
a los
más
fuertes «cuya autori
dad
no
conoce
más
límites que los de
la
fuerza» (VI, 5).
Polibio llama
monarquía
a este
tipo
de régimen basado
en
la
autoridad del más fuerte. Pero cuando surgen, en rela
ción con el estrechamiento
·de
los lazos sociales, las no
ciones
de
lo
Justo
y
lo Injusto el Bien
y
el
Mal,
entonces
la
monarquía
deja
paso a
la
realeza «cuando en lugar
de
la
pasión y la fuerza bruta es la razón la
que domina.
(VI, 6). Resulta, evidentemente,
bastante
extraño
hallar
en
la
obra
de Polibio este elogio de la realeza, que recuer-
1) VI, 4.
2
da los escritos del siglo IV, así como las teorías políticas
en favor de las grandes
cortes
helenísticas. Sin embargo,
hemos de hacer una observación: si la realeza es en sí
régimen beneficioso, se
trata
de
una
realeza
que no
tl.ene
nada
que ver con la de Filipo V o Antíoco III. Poli
blO
en
efecto, opone los reyes de antaño que
« .. no daban niriguna oportunidad a la maledicencia ni a
envidia, porque no trataban de distinguirse de sus súb
ditos
por
sus vestidos, alimentación o necesidades sino
que vivían como
todo
el mundo y llevaban la m s m ~ exis
t ~ n c i a . que el comú?- de los mortales», a sus sucesores que
«:magmaban necesltar
trajes
más suntuosos que sus súb.
dItos una mesa más rica y variada relaciones amorosas
que
nadie
pudiera
contrariar» (1).
A
partir
de
este momento
la
realeza se convierte
en
tira
nía, el régimen más odiado que haya podido existir. Pero
una tiranía que
no
tiene el origen
popular que le
atribu
yen los escritores del siglo
IV,
de los que Polibio se
aparta
en esta
ocasión
por
necesidades de
su
propia teoría.
De
la
tiranía nace la ari.stocracia, al confiar el pueblo espontá
neamente
la
autOrIdad a aquellos que con sus ardides
han
logrado derrocar
al
tirano. Pero también
en
este caso, en
Una segunda generación,
la
aristocracia se
transforma en
o ~ i g a r q u í a cuyos mismos excesos dan lugar a
la
democra
CIa.
No podemos
dejar
de señalar que esta democracia es
según Po libio,
un
régimen
que
posee
en
sí tanto valo;
como la realeza o la aristocracia. Desde luego que l
ana-
cyc esls
no
es un.a d e ~ e n e r a c i ó n a dife rencia del ciclo pla
tómco. Es n
el znterlOr
de cada tipo de
politeia
donde se
opera la degeneración, seguida
en
cierto modo de
una
es-
(1) VI, 7.
113
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pecie de renacimiento a cada cambio de régimen. Así, la
democracia es,
en
sí, un régimen
basado
en la
libertad
e
igualdad que, según Polibio, son bienes inapreciables.
Pero
«cuando la multitud se
acostumbra
a vivir del bien de los
demás y a
poner en
manos de sus semejantes el cuidado
de
asegurar su
subsistencia,
basta
con
que encuentre un
caudillo ambicioso y audaz,
pero
cuya pobreza le excluya
de las más elevadas funciones
públicas:
se
produce
en
tonces el triunfo de
la
fuerza,
la lucha de
los
partidos,
con
sus asesinatos sus proscripciones sus distribuciones
e
tierras, hasta que en este reinado
del
terror
el pueblo
halle de nuevo un caudillo que restablezca la monar-
quía
(l).
Como podemos observar,
no se
trata
de teorías
muy
ori
ginales y es fácil localizar las fuentes en que se ha inspi
rado Polibio.
Sin embargo, en
cualquier
caso, debemos
reconocer
en él
una
cierta
lógica, ya
que
al hecho de
que
la
anacyclosis
no
sea
en
sí una degeneración se debe la posibilidad de de
tener el desarrollo natural
mediante
el establecimiento de
la Constitución mixta. También es cierto que
este
segundo
tema del análisis del historiador aqueo no constit)1ye tam
poco un
tema
original en el pensamiento político griego.
Ya Aristóteles en el libro
II
de
La Política
definía la Cons
titución
espartana
como
una
mezcla
de
monarquía
(los
Reyes), de aristocracia (la Gerusia) y de democracia (los
éforos elegidos por sufragio universal) y veía en ello un
elemento de equilibrio y estabilidad. La escuela peripaté-.
tica
profundizaría este
problema con uno
de sus represen-
(1) VI, 9
114
tan
es
más
brillantes, Dicearco
de
Mesina que, entre
otras
obras
históricas
y filosóficas, escribió el
Tripolitikos que
no
nos ha
llegado, pero
parece que
era
un
tratado sobre
un régimen
político
que
combinara los tres tipos funda
mentales de
politeia.
Es significativo el hecho de
que
Di-
cearco, como Aristóteles, viera, en cierto modo,
en
la
constitución
espartana el modelo o prototipo
de la
Consti
tución mixta.
Es difícil saber exactamente lo
que
Polibio debe a Dicear
ca. Su originalidad se debe al hecho de que, volviendo a la
teoría de la Constitución mixta, la aplica no solamente a
las
politeiai
griegas, sino también al ejemplo
romano,
con
virtiéndolo en la consecuencia lógica de su teoría de la
anacyclesis.
También en este
caso el punto de partida se
halla
en
el ejemplo espartano: Licurgo fue quien
había
constatado
que
« ••• todo régimen simple, basado en un solo principio, es
inestable, porque
sucumbe rápidamente
en el exceso que
le es característico e inherente ..
cada
forma de gobierno
lleva en sí un germen corruptor que la
naturaleza
ha pues
to en é » (1).
Lo que Licurgo
descubre
«a través
de un
razonamiento ,
los romanos lo
comprenderían
en
el
transcurso de
una
lar
ga
evolución, caracterizada
por duros
combates y numero
sas dificultades:
la
experiencia les hizo descubrir, a
su
costa,
la mejor
solución,
la
que
Licurgo
había
elegido
para
Esparta, creando «la Constitución más perfecta
que
haya
mos
conocido nunca . Debemos
señalar
aquí
el
cuidado
que pone Polibio en
establecer
una diferencia entre ambos
procesos:
por una parte el razonamiento
basado
en un
(1) VI,
10
5
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análisis
natural
de las Constituciones; por
otra
la ex
periencia,
adquirida
a
menudo
a
costa
de
duros
sinsabo
res. El
historiador
Aqueo
pretendía
de este
modo poner el
acento
en
lo
que separa al pragmatismo romano
del racio
nalismo
griego.
Evidentemente,
no
se trata en un
estudio
consagrado a
las doctrinas políticas griegas, de analizar la Constitu
ción romana a
partir
del texto de Polibio. Pero éste resu
me
sus características en una serie de
fórmulas
que
no
admiten equívoco:
«Las
tres formas
de gobierno a
que me
he referido s-
cribe- se
hallan
reunidas
en
la Constitución romana Y
cada una de sus partes está
tan
exactamente calculada,
todo
tan
equitativamente
combinado,
que
nadie, ni los
mismos romanos,
podrían
decir si se
trata
de
una
aristo
cracia, de una democracia o de una
monarquía.
Esta in
decisión es, por otra
parte perfectamente
natural: si se
considera el poder
de los cónsules, se trata de un régi
men
monárquico, de una realeza; si se considera
el poder
del Senado, se trata de una
aristocracia;
por último, si se.
consideran los derechos del pueblo,
parece que
se
trata
de
una democracia»
1).
Los
autores
modernos han criticado
este
análisis de Po
libio por demasiado simplista,
ya que no
tiene en
cuenta
esos elementos irreductibles
al
racionalismo griego
que
eran
las nociones de
imperium
y
auctoritas
Se han
mara
villado
también
de que, escribiendo en
Roma en la
segunda
mitad
del siglo
II
Polibio
haya
podido describir
la
Cons
titución romana sin ver los gérmenes de destrucción
que·
ya
se adivinaban en esta
estructura que
el
historiador
ca-
1) VI. 11
116
lificaba de tan perfecta.
Sin
embargo,
cabe preguntarse
si,
al final de este libro VI, no da ya a entender que la perfec
ción de la Constitución romana
no
era más que
un
estado
provisional,
ya
amenazado.
La aportación de Polibio a la
historia
de las doctrinas po
líticas de Grecia
no
es ni .muy importante ni demasiado
original. A pesar de todo, muestra
una
situación
nueva
creada
en
el mundo
griego por la victoria de Roma: la
liberación de las ciudades griegas
proclamada
por Flami
nius significaba
que
en la
lucha
que enfrentaba ciudades
y reyes,
las primeras habían
vencido.
Frente
al poder de
uno
solo,
absoluto
y
sin
límites, se erigía de nuevo la co
munidad
cívica
detentadora
de
la soberania
política, aun
que
estuviera
dispuesta
a
abandonar
la
mayor
parte de
esta soberanía en manos
de magistrados elegidos o de
un
consejo
aristócrata.
No es de
extrañar por
consiguiente,
que
los
últimos
defensores de la República romana
hayan
basado en las doctrinas políticas griegas los argumentos
que iban
a
permitirles librar su combate
ideológico contra
el
poder personal.
2
La penetración de las doctrinas griegas en Roma Ci-
cerón y el fin de la República
Resulta difícil hablar de las doctrinas políticas en Roma
antes
de mediados del siglo
II.
i e r t a m e n t ~
existían gru
pos políticos
que
se oponían, a veces violentamente,
pero
a diferencia de lo
que
había
ocurrido
en Grecia, y espe
cialmente en Atenas, estas oposiciones
no
daban lugar a
conflictos ideológicos. Los problemas que enfrentaban a
nobles y populares no tenían consecuencias a nivel insti
tucional. Esto no se debía simplemente al carácter «mix-
7
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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to» de la Constitución romana sino más bien a una men
talidad
arcaica
que
se expresaba
en
las nociones, difícil
mente asimilables por la experiencia política griega, de
auctoritas
y de
imperium
que limitaban
extraordinaria
mente el principio de la soberanía colectiva de los ciuda
danos. La supervivencia de
esta
mentalidad arcaica es
taba
relacionada, evidentemente, con las
estructuras
de
la
sociedad romana que, a comienzos del siglo H se pre
sentaba todavía como
una
sociedad esencialmente
rural
y
familiar. Los grandes cambios introducidos
en
la sociedad
romana
por
las guerras de conquista de los siglos
I y II
iban a contribuir a la destrucción de esta mentalidad ar
caica, favoreciendo de este modo
la
penetración de las
doctrinas políticas griegas. Probablemente éstas sólo fue
ron
conocidas
en
un primer momento por unos cuantos
círculos privilegiados, como el que se había formado en
torno a Escipión Emiliano, del que formaba parte Polibio,
así cama el filósofo estoico Panecio de Rodas. Hasta el
siglo a. de
C.
y
al amparo
de
las
guerras civiles, los
grandes temas del pensamiento político griego no resulta
ron
familiares
para
el pueblo
romano. Fue
entonces cuan
do la experiencia de los Gracos se consideró como un in
tento
de
tiranía popular
a
la manera
griega
y
la acción de
los
populares
se
hace en nombre
de
la
soberan ía de los ciu
dadanos, mientras que los nobles y el
partido
senatorial
buscaban la
justificación de
su amor por
el
orden
estable
cido
en la
doctrina estoica,
la misma
doctrina estoica que
confería a los reformadores sociales los fundamentos filo
sóficos de
su
acción
1).
Las doctrinas políticas griegas
penetraron en
Roma a tra-
1)
el.
supra
118
vés de los estoicos tanto más que
por
mediación de Poli
bio. Panecio de Rodas convirtió al estoicismo a hombres
influyentes como Cayo Laelo o el máximo pontífice C.
Mucius Scaevola. Ya hemos hecho alusión a
la
influencia
del estoico Blossius de Cumas
sobre
Tiberio Graco. Las
mismas divergencias que existían en el seno de la escuela
estoica
permitían que
hombres cuyos objetivos y concep
ciones
eran
totalmente diferentes, se consideraran inclui
dos en ella. Pero
la
influencia estoica alcanzaría
su punto
culminante con Cicerón, desembocando en
una
doctrina
política
en
la que se mezclaban todas las aportaciones del
pensamiento griego y que constituía, en cierto modo,
su
última expresión.
Un historiador contemporáneo
ha
dicho de Cicerón que es
«el
primero en haber
confrontado
sistemáticamente
las
necesidades de la acción política, en la que se halla in
merso, con
una
reflexión filosófica que no era la de
un
aficionado entendido, sino que respondía a
una
vocación
exigente y profunda»
1).
De hecho, instruido en el pensamiento político y filosófi
co griego,
hombre
de biblioteca y de estudios, Cicerón fue
también un hombre
político, directamente «comprometi
do» en los acontecimientos políticos de
su
época.
De esta
forma pudo
ilustrar su
reflexión
con la
práctica y
dar
a la
experiencia política griega
una
nueva dimensión. No es
éste el
momento
de
recordar
lo
que
fue
su carrera
excep
cional si tenemos en cuenta que se
trataba
de
un
«hombre
nuevo», rico pero sin clientela, complejo y ambigiio según
opinión de los liberales, pero que no le impidió
morir
vÍc
tima de lo que
había
tenido el valor de escribir.
El
hom-
1 ) C. NrcoLET es idées politiques
aRome
sous l République
pág 61.
119
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bre en sí importa poco, y no podría negarse
ni
su
vanidad
ni
sus
errores
de juicio. Pero es indiscutiblemente
uno
de
los grandes
representantes
del pensamiento político anti
guo, y
esto es
lo
que
nos interesa.
El pensamiento político de Cicerón se expresó a través de
sus discursos, así
como
a través de sus escritos puramente
teóricos. Sin embargo son éstos, escritos entre los años 54
y
44
a. de C., los
que
exponen con mayor claridad
una
doc
trina que
no
por
estar en relación con los acontecimientos
contemporáneos deja de
conservar
para su autor
un
valor
universal, hasta
el
punto de
que
de la obra de Cicerón se
ha podido decir que
«constituye el fundamento de
todo
el pensamiento político
europeo» (1).
La
doctrina
ciceroniana se apoya
fundamentalmente en
dos ideas: que la
Justicia
es posible en la Ciudad median
te
la adopción de la mejor Constitución y, por
otra parte
que
las leyes
no son
nada
sin
los
hombres que
las
hacen
respetar.
Esto demuestra
la
importancia
de la influencia
estoica
sobre
Cicerón, pero, al mismo tiempo, la existencia
de una influencia quizá
más
profunda
de
la obra de Pla
tón,
por 10 que no
debe
extrañarnos que
las dos principa
les
obras
teóricas del
hombre
de
Estado
romano,
escritas
el año
52 a.
de C.,
se titulen, respectivamente, De Republi-
ca y
e
Legibus, y
que adopten
la
forma de
diálogos, se
mejantes
a los del
gran
filósofo ateniense.
Cicerón
parte
de la idea, esencialmente estoica, de que la
política, con todos sus aspectos contradíctorios, es,
sin
embargo, el resultado de un proceso «razonable», que exis
te, por encima de la incoherencia de las acciones humanas
1) C. NICOLIIT,
op
cit., pág. 71.
120
un
recta
razón
que permite
a los
hombres
actuar de acuer
do con la justicia:
«En verdad
no existe
más que
un derecho
que
afecte a la
sociedad humana así
como una
sola
Ley
instituida; esta
Leyes la re?ta razón, en tanto que prohíbe u ordena, y
todo el que Ignore esta Ley, escrita o no, es injusto» (1).
Cicerón saca las consecuencias a un nivel
político:
« .. Es evidente que las leyes se hicieron para bien de los
Estados y de los ciudadanos y
para
proteger la tranquili
dad, la
seguridad
y la felicidad de los
hombres.
Por eso
quienes
establecieron
por primera vez
semejantes
normas
demostraron
que
era necesario escribirlas y
proponerlas
para que,
una
vez
aprobadas
todos viviesen feliz y hones
tamente.
Y
denominaron
leyes a estas
normas
una vez ela
boradas
y
puestas en vigor:
de donde se deduce
que
los
que
prescriben
a los pueblos
mandamientos
perniciosos e
injustos actuando
contra
sus
declaraciones y promesas,
hacen todo salvo leyes» (2).
A partir de estas premisas, Cicerón
tratará
de definir cuáJ
es la Ciudad
más
justa y, por consiguiente, la
más
confor
me a la
recta
razón. Y,
dato
interesante,
en
su pensamien
to
hallamos elementos
ya
expresados por Platón, Aristóte
les y Polibio,
fundamentalmente
la distinción
entre buena
y mala
politeia
dentro de
una
misma forma de gobierno.
«1 \1
(Escipión,
uno
de los interlocutores del diálogo) con
cluye
que
un
Estado actúa verdaderamente de
acuerdo
con su finalidad de ser la cosa del pueblo
res publica)
cuando está
gobernado
en la
justicia
y el bien, ya sea
por
un
Rey, por unos cuantos ciudadanos principales o
por el cuerpo entero de la nación. Por
el
contrario si-
I¡ e L e g ~ b u s 1 15.
Versión esp.
Obras
Edaf
1967.
2
De Legtbus
n S
pág 1530.
Versión esp. citada.
121
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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guiendo
el
ejemplo de los griegos,
llama tirano
al Rey in-
justo facción a la aristocracia
injusta;
y no hallando
un
término adecuado
para
calificar a un pueblo injusto le
llama también
tirano»
1).
También de Polibio toma Cicerón la idea de la Constitu-
ción mixta, de la que dice en este mismo diálogo:
«La mejor forma de Constitución
política
es aquella
en
la
que se mezclan racionalmente las tres formas de gobier-
no, real, aristocrático y popular, y
que no
necesita recurrir
al castigo para
dominar
a los espíritus
rudos
e
intratables.
Así fue más o
menos
la de Cartago, anterior a
Roma
en
sesenta y cinco años, ya
que
se
instauró
treinta y
nueve
años
antes
de la primera Olimpiada. Mucho
antes
aún
Licurgo
tuvo
los mismos puntos de vista» 2).
Cicerón cita, pues, los mismos ejemplos
que ya antes que
él habían utilizado Aristóteles, Platón y Polibio. Pero in-
siste en
precisar que
esta Constitución
mixta no
debe ser
solamente una mezcla de
las tres
formas de gobierno.
Debe establecer
entre
ellas un equilibrio estable, a fin de
evitar que
una de las formas
domine sobre
las demás.
Y
en opinión
del
senador
Cicerón, la
forma que
amenaza
con
dominar
a
todas
las demás es la
monarquía:
.
«Porque en la sociedad en
que
una
persona
esté
investida
de potestad
perpetua
y de la regia principalmente, aun-
que haya
en
ella
un Senado como
en Roma
bajo los Reyes,
o como
en
Esparta bajo
las leyes de Licurgo, y
aunque el
pueblo ejerza algún derecho como en
nuestra monarquía
el título de rey inclina la balanza y
hace que el Estado
sea y se llame
monarquía.
Y
esta forma
de gobierno es
la
1) De República IlL
2) De República. Il 23.
122
ás
expuesta a mudanzas y a trastornos porque los vi-
o;os de uno solo pueden
bastar
a precipitarla en
una
pen-
d ente
funesta. En sí
misma
no solamente
no
encuentro
detestable. la
monarquía
sino
que
la
encuentro
preferible
a l a ~ demas formas de gobierno, simples, si alguna simple
pudIera
agradarme.
Pero la monarquía sólo merece esta
preferencia si es fiel a su institución; y únicamente existe
~ s t fidelidad cuando el poder
perpetuo
de uno solo en
19ua.ldad y justicia, garantizan la seguridad, la i g u l d ~ d y
el
bIenestar
de todos los ciudadan<J.s. Aun entonces le fal-
ta al pueblo
que
es gobernado
por
un rey
muchas
cosas
pero
ante
todo
la libertad,
que
no estriba en tener
un
u e ~
amo, sino en no tenerle .. » 1).
debemo.s perder de vista, al
leer
este texto,
que
Cice-
ron
lo
escnbra
cuando la lucha
entre partidos
alcanzaba
en
Roma
su punto culminante y la República se veía ame.-
nazada por las ambiciones de los dos jefes
militares
que
t o d a : Í ~
u n ~ d o s , iban
a
enfrentarse
muy pronto en una u e ~
rra
CIVIL Crcerón, portavoz de la oligarquía
senatorial
se
creía
en la obligación de poner en
guardia
a
sus c o n c i ~ d -
danos
frente
a los peligros del
poder
monárquico. Pero
su hostilidad contra el
poder
real era
más
hostilidad de
hecho
~ u :
de principio. Y
en
este mismo diálogo de
a
Republtca se acerca a Platón cuando define las cualida-
des del caudillo ideal, del político:
« .. virtuoso,
prudente apto para
defender los intereses
s:, Estado,
un
verdadero
tutor
y procurador de la Re-
publrca .. Este
hombre
sabio
será
fácil de
reconocer: será
aquel que pueda proteger al Estado con sus palabras y sus
obras» 2).
21) De República n
23
)
De República n 29
123
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fi.ste, el
Princeps
será el único capaz, basándose en rec
tas leyes, de crear la concordia en la Ciudad, es decir, la
armonía entre los diferentes grupos sociales
que
la com
ponen. Su
autoridad procederá
del
consensus universorum
bonorum
de consentimiento de todos los
hombres
de
bien. De nuevo hallarnos aquí los ternas de
la
filosofía
política griega del siglo IV
y el
princeps
ciceroniano se pa
rece mucho al político de Platón.
Pero
entre
Platón y Cicerón existe
una gran
diferencia:
mientras
que
el filósofo ateniense razonaba fundamental
mente en
abstracto ya que sus experiencias sicilianas
constituyen
una
desgraciada experiencia, Cicerón
situaba
en un
mismo plano
su
vida política y
su
reflexión filosófi
ca.
Hasta
qué
punto la primera ha
determinado los carac
teres
de
la
segunda, es
un
problema
al
que
se le
han
dado múltiples respuestas. Algunos
han
visto
en
el
prin-
ceps
ciceroniano el modelo
en el
que se inspiró años más
tarde
Augusto; otros
por
el contrario
han
puesto el acen
to en el carácter abstracto del método del filósofo romano.
No es fácil dirimir
la
cuestión, y el valor de
la obra
teó
rica de Cicerón procede sin duda de «ese diálogo perma-
nente
entre
lo posible y lo rea]", de «ese paso de
la
teoría
deseable a
la
práctica históricamente comprobada» (1).
En
definitiva, poco
importa
que Cicerón,
al
describir
el
príncipe ideal, haya pensado
en
Escipión, el principal in
terlocutor
de La República
en
Pompeyo o
en
sí mismo.
Lo que es indudable es
que
en la situación objetiva en que
se hallaba la República romana hacia mediados del siglo
antes de Cristo, y mientras que el ideal monárquico hele
nístico era capaz de tentar a un hombre corno César, Cice-
(1) C. NICOLET,
op. cit. pág 66.
124
rón engarzando con
e
pensamiento político griego de la
época clásica,
ha
sabido recuperar el espíritu de
la
Ciudad
antigua, proporcionando así al fundador del Imperio ro
mano
el
vocabulario político que iba a hacer que todos
aceptaran
una
total
modificación constitucional, presen
tada
corno
una
restauración de
la
República.
125
Conclusión
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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La fundación del
Imperio
romano termina definitiva
mente
con toda vida política real. Es cierto que las ciuda
des
continuaban
existiendo en el seno del
Imperio con
sus
instituciones, sus asambleas y sus magistrados pero se
trataba
de
un
simulacro de vida
política, y,
tanto
al
Este
como al Oeste, no
tenían
ya
ningún
poder de decisión. En
la
misma
Roma el
autoritarismo
de los emperadores el
desarrollo de la burocracia el
papel
del ejército,
impedían
cualquier crítica de las decisiones imperiales. Las revolu
ciones no
serán
ya, de ahora en adelante,
más
que revuel
tas palaciegas o rebeliones militares.
Y
puesto
que ya
no
existe una vida política, el
pensamiento
político no tiene
ya
razón
de ser. La
historia
de las doctrinas políticas grie
gas termina cuando termina el régimen de la Ciudad, de
la Polis
que las había
visto
nacer.
Pero la experiencia política griega constituye un hecho
esencial
en la
historia del
pensamiento
y,
cuando tras
si
glos
de
despotismo vuelva a surgir
la vida política en Oc-
cidente, espontáneamente
se
volverán las miradas hacia
los
estudios
teóricos
de
los
escritores
políticos griegos. No
es
casual
el hecho de
que
las
comunas
libres
italianas
fue
ran
las primeras en redescubrirlos, antes
que
la Inglaterra
del
siglo XVII o
la
Francia del
XVIII.
La
burguesía
victoria
na encontró en ellos justificaciones
para su
intento
de
limi
tar el
ejercicio de los derechos politicos, y
el
socialismo
naciente, heroicos ejemplos.
El mundo
moderno
en
gesta
ción, redescubría y confería
un
nuevo significado a todo
un
vocabulario elaborado
por
los griegos de los siglos
y
IV.
¿ Quiere esto decir que los griegos lo habían inventa
do ya
todo
en el campo de la ciencia política? ¿La demo
cracia, el imperialismo, el comunismo? No debemos lle
gar
a tales conclusiones, que
hacen abstracción
del carác-
126
ter comp.lejo de r e l i ~ d histórica que ha visto
surgir
l.as doctnnas pO ltJcas
gnegas
y del carácter específico de
estas. Lo. que sm
embargo
es cierto es que. en menos
de dos sIglos,
en
un
mundo
de reducidas dimensiones
fueron
planteadas por
unos cuantos
hombres
las cuestio:
nes fundamentales a las que se
buscan
todavía
respuesta
en
nuestros
días.
127
Indice
Colección Beta
7/23/2019 (Colección Beta, 13.) Claude Mossé-Las Doctrinas Políticas en Grecia-A. Redondo (1971)
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Introducción
1 Origen
de la politica en
las
ciudades Jónicas
y en la
Grecia
propiamente dicha
Condiciones generales: de la monarquia homérica a la
ciudad -aristocrática, 7 - Los grandes movimientos de
los siglos VII y VI. La tirarua, 1 0 - El triunfo de la
democracia
en
Atenas
en
el siglo V.
El
problema de la
politeia, 15
2
La revolución sofista
3
El desarrollo del pensamiento político
en l
siglo
IV
La crisis general del
mundo
griego
en
l siglo
IV,
44
Los teóricos del siglo
IV
ante la crisis social, 5
o L o s
teóricos frente a la crisis politica, 62.
4 Las doctrinas politicas en
la
epoca helenistica
y su
difusión en
l
mundo romano
Las nuevas condiciones de
la
vida politica y social,
95
El
estudio de la monarquia,
99
- Las utopias igualita
rias, 105 - Polibio y la penetración de las doctrinas
politicas griegas en Roma, 09
Conclusión
5
7
21
44
95
126
Titulos publicados:
1. Los dividendos del progreso P. Massé - P. Bernard)
2 .
La Cibernética L. Couffignal)
3. Los métodos
en
sociologla R. Boudon)
4. Antes y después del Concorde F. Simi - J. Bankir)
5. La semana de treinta horas. La jornada de trabajo en
España
R.
Paranque - R.
Garda
-
Durán)
6. Los terciarios. El terciario en España M. Praderie - J.
1.
Puigdollers)
7. La industria de los banqueros J. Lavrillere)
10.
Los mecanismos económicos H. Cullman)
11.
El
beneficio A. Babeau)
12. La estrategia nuclear e. Delmas)
3.
Las doctrinaspoliticas en Grecia
e.
Mossé)
5.
El
cálculo cientifico G. Canevet)
9
La iuformática
p.
Mathelot)
21.
Los métodos
en
psicologia M. Reuchlin)
25. La epistemologia genética J. Piaget)
26.
Los marxismos después de Marx
p.
Favre - M. Favre)
En preparación:
16. Higiene en la sociedad moderna J. Boyer)
7. El
control de gestión J. Meyer)
23. La
enseñanza programada G. Klotz)
