Calma tu Mente

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Calma tu Mente Guen Lamrimpa

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Calma tu MenteCalma tu Mente

Enseñanzas del Budismo de Tíbet sobre la Quietud Mental

En 1988, Guen Lamrimpa, monje y místico tibetano, diri-gió un retiro de un año en el estado de Washington duran-te el cual un grupo de meditadores occidentales se entre-gó a la práctica de la quietud meditativa (shamata). Estelibro es un documento en el que constan las enseñanzasorales que impartió a este grupo al comienzo del retiro.Guen Lamrimpa da vida a las enseñanzas mediante sucalidez, su humor y su gran experiencia personal comoermitaño. Una guía práctica inestimable para las personasque desean desarrollar una mayor claridad y estabilidad enla atención, esta obra será de considerable valor para losmeditadores, los psicólogos, y todos aquellos que sientenun interés por el potencial de la mente humana.

EDICIONES DHARMA

Allan Wallace ha sido intérprete de muchos grandes lamas y haenseñado por toda Europa y América. Es el autor de A passagefrom Solitud y Choosing Reality.

Guen Lamrimpa, ha permanecido en soledad meditativa, desde1971, en las montañas que rodean Dharamsala, India. Allíadquirió su reputación por su profunda experiencia en las prác-ticas de los estadios del camino; en la práctica del samadi (esta-bilización meditativa) y tumo (calor psíquico), así como en otrasmeditaciones tántricas.

DHARMA

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Enseñanzas del Budismo de Tíbet sobre la Quietud Mental

En 1988, Guen Lamrimpa, monje y místico tibetano, diri-gió un retiro de un año en el estado de Washington duran-te el cual un grupo de meditadores occidentales se entre-gó a la práctica de la quietud meditativa (shamata). Estelibro es un documento en el que constan las enseñanzasorales que impartió a este grupo al comienzo del retiro.Guen Lamrimpa da vida a las enseñanzas mediante sucalidez, su humor y su gran experiencia personal comoermitaño. Una guía práctica inestimable para las personasque desean desarrollar una mayor claridad y estabilidad enla atención, esta obra será de considerable valor para losmeditadores, los psicólogos, y todos aquellos que sientenun interés por el potencial de la mente humana.

EDICIONES DHARMA

Allan Wallace ha sido intérprete de muchos grandes lamas y haenseñado por toda Europa y América. Es el autor de A passagefrom Solitud y Choosing Reality.

Guen Lamrimpa, ha permanecido en soledad meditativa, desde1971, en las montañas que rodean Dharamsala, India. Allíadquirió su reputación por su profunda experiencia en las prác-ticas de los estadios del camino; en la práctica del samadi (esta-bilización meditativa) y tumo (calor psíquico), así como en otrasmeditaciones tántricas.

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9 788486 615932

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EDIT001569/DHARMA/PUB0015578

ISBN: 978-84-86615-93-2

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PRIMERA PARTE

Introducción

a las Enseñanzas

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1. Introducción a la Práctica

La práctica de shamata*, a veces traducida como quietud me-ditativa o morar en la quietud, no es exclusiva del budismo.También es común a otras tradiciones que no son budistas.Es de hecho un aspecto esencial de la mayoría de las prácti-

cas de meditación, pues la quietud meditativa es una herramien-ta indispensable para alcanzar la liberación –nirvana– o el ple-no despertar del estado de buda.

Éstas son elevadas metas y en el camino de todo aquél quelas persigue hay muchos obstáculos. Los mayores obstáculos ala liberación se conocen como las obstrucciones aflictivas. Losprincipales obstáculos al despertar completo de un buda se co-nocen como las obstrucciones cognoscitivas. Éstos son los obs-táculos colectivos a la omnisciencia y, para superarlos, debemosaplicar el antídoto adecuado. En el caso de ambos –los obstácu-los aflictivos y cognoscitivos– ese antídoto es el logro de la va-cuidad.

El logro espiritual de la vacuidad es de por sí una elevadameta, y alcanzar la sabiduría que comprende la vacuidad requie-re de una mente extremadamente estable, capaz de concentrarseen la verdad última.

¿Qué es “una mente extremadamente estable”?Es una mente suficientemente estable como para ser ca-

paz de concentrarse en la vacuidad sin oscilar a ningún otro ob-jeto. Para cultivar esa mente estable capaz de concentrarse sobrela vacuidad sin fluctuar a ningún otro fenómeno, shamata o laquietud meditativa es indispensable.

* Los términos tibetanos y las explicaciones de las palabras en cursiva cuando aparecenpor vez primera, pueden ser hallados en el glosario.

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La motivación adecuada es igualmente imprescindible pa-ra alcanzar el estado de shamata. Es el primer paso en el proce-so, el cultivo de una motivación correcta que creará un impulsocapaz de sostener al meditador a lo largo de toda su práctica, porextensa que ésta sea.

El objetivo principal de cultivar shamata es el logro de laliberación y del despertar completo como un medio de servir alos demás. No obstante, la quietud meditativa tiene efectos o be-neficios secundarios, a saber, el desarrollo de los poderes psí-quicos y otras formas de elevada percepción. Estos sidis tambiénpueden ser empleados en beneficio de los demás. Sin embargo,es importante recordar que la primera razón para cultivar sha-mata es el logro de la liberación o del pleno despertar.

Para concentrarse en la motivación correcta, uno debepreguntar: ¿Cuál es la finalidad de alcanzar el pleno despertar deun buda?

Así como el espacio es ilimitado, también los seres quesienten son ilimitados. La cosmología budista dice que, de todoslos seres que habitan en los diversos reinos, la mayoría viven enlos reinos infernales, un número algo inferior vive en el reino delos espíritus atormentados o pretas, en el reino animal los seresson todavía menos numerosos, en el reino humano son menosaún, y aún son más escasos en el reino de los semidioses. En elmundo de los devas viven muy pocos seres. Hay además un nú-mero ilimitado de seres en el estado intermedio, entre la muertey el renacimiento, que no están clasificados en ninguno de losseis reinos de existencia.

Si analizamos esta pregunta desde una perspectiva occi-dental, empleando toda la tecnología científica posible, vemosque aunque la tierra es sólida, está sin embargo impregnada dediversos tipos de organismos, al igual que el aire y el agua. Y,llevando la perspectiva científica todavía un poco más lejos, seha dicho que en el cuerpo humano viven alrededor de un billónde organismos. De nuevo tenemos la evidencia de un número ili-mitado de seres conscientes extendiéndose infinitamente por to-do el espacio.

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Ahora, volvamos otra vez a la perspectiva budista y pre-guntemos: ¿Cuál es el propósito de alcanzar el pleno despertarde un buda? La respuesta es casi demasiado obvia. Cuando al-canzamos el pleno despertar, nos es posible ser de incalculablebeneficio para innumerables seres conscientes, especialmentepara esos que tienen una relación íntima con nuestro ser: los or-ganismos que habitan en nuestro cuerpo. Con ellos existe indu-dablemente una estrecha relación.

Si tan sólo fueras capaz de liberar del samsara al billón deorganismos que viven en tu cuerpo, habrías conseguido un tre-mendo logro. Para alcanzar el despertar completo, cada uno deestos organismos tendría que desarrollar la bodichita, la mentedel despertar, y para ello es prácticamente necesario tener uncuerpo humano. Imagina que llevas a cada uno de estos serescon los que tienes esta conexión tan íntima hasta el umbral deldespertar completo simplemente proporcionándoles la oportuni-dad de nacer con un cuerpo humano. Cada uno de ellos tendríaen su cuerpo un billón de organismos, un billón de veces un bi-llón de seres tendrían la oportunidad de alcanzar la liberacióngracias a la acción y la motivación de un solo individuo.

En abstracto, la motivación de la bodichita, la aspiraciónde alcanzar la Iluminación completa para beneficio de todos losseres conscientes, puede parecer algo impracticable e imposible.No obstante, al considerarla desde la perspectiva de nuestra in-terdependencia con los seres que habitan en nuestro cuerpo, loque parecía imposible se encuentra automáticamente a nuestroalcance.

El modo de alcanzar el nirvana o la liberación se explicaprincipalmente en las escrituras hinayanas. Cuando estudiamoseste tema, es de gran utilidad investigar la vida precedente asícomo las vidas precedentes a esa. Semejante análisis nos lleva-rá a la comprensión de que no hay un principio para las vidasprevias, que las vidas son ciertamente ilimitadas.

El borde de un disco metálico no tiene ni principio ni fin.Samsara, o el ciclo de la existencia, es muy semejante al bordede ese disco. No podemos encontrar ni su principio ni su fin. Sonnuestras distorsiones mentales y las acciones por ellas condicio-

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nadas las que nos empujan a lo largo del ciclo eterno del samsa-ra. Es un proceso que se autoperpetúa.

Esto es cierto en cuanto al ciclo de las vidas; no obstante,es posible buscar y encontrar el principio de un vida específica.

¿Cuál es el origen de un nacimiento humano?La ignorancia.Tomemos por ejemplo nuestro cuerpo de esta vida, ¿de

dónde surge? Surge de la ignorancia, de la ignorancia y del kar-ma, de la acción distorsionada de una persona del mismo conti-nuo que nosotros en una vida previa. Ahí estaba la ignorancia,ahí estaba la acción; el resultado ha sido este nacimiento.

¿Y de dónde surgió esa ignorancia, ese karma? Surgió dela ignorancia precedente, del karma precedente, precediéndoseeternamente.

El gran sabio Asanga, hablando de los doce vínculos deoriginación dependiente, señaló que las tres aflicciones menta-les principales –apego, aversión e ignorancia– provienen de dostipos de karma: el karma que completa y el karma que arroja.Ambos evolucionan a partir de la ignorancia. Estos tres interac-cionan en un ciclo que se autoperpetúa sin principio y sin fin.Así pues, samsara es un ciclo que no tiene ni principio ni fin.

Si reflexionamos bien sobre la naturaleza insatisfactoriadel sufrimiento, encontramos que tampoco el sufrimiento tienelímites. No es éste un tema que nos guste analizar, pero cuandolo hacemos nos damos cuenta de lo penetrante que es el sufri-miento. Incluso cuando se ha obtenido un renacimiento humanoagradable, incluso entonces, la envergadura del sufrimiento esinmensa. Primero está el sufrimiento del proceso mismo del na-cimiento. Después del nacimiento hay épocas de frustracióncuando los deseos del niño quedan insatisfechos, el sufrimientode la disciplina que le obliga a ajustarse a las normas de sus pa-dres y de la sociedad. El sufrimiento le acompaña también a lolargo de la pubertad durante los años que va a la escuela y se es-fuerza por tener buenas notas, todos los sufrimientos del creci-miento, el sufrimiento de no atraer al chico que te gusta o el su-frimiento de tener la chica que te gusta y descubrir que no es lapersona que querías sino tan sólo la que te pensabas que querías.

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El sufrimiento continúa en la edad adulta. Se convierte enel sufrimiento de buscar un trabajo, de buscar un trabajo que pa-rezca significativo, el sufrimiento de la supervivencia económi-ca, organizarse bien, gestionar bien las posesiones, esforzarsepor el éxito y alcanzarlo. Finalmente, cuando lo has conseguido,cuando has logrado el éxito y todo aquello que te habías pro-puesto obtener, tienes que protegerlo de todas las personas quete lo quitarían si tuvieran la oportunidad. Después mueres yvuelves a ser un mendigo, un bebé, viniendo al mundo comple-tamente desnudo y sin una sóla posesión.

Éste es el caso de un ser con un renacimiento humanomuy agradable. Pero mira a los seres con renacimientos huma-nos menos afortunados, y a los seres que se encuentran en losreinos infernales, en el reino de los pretas, en el reino animal.Éstos experimentan todavía más sufrimiento.

Cada uno de nosotros hemos tenido experiencias ilimita-das, tanto en los reinos inferiores como en los afortunados. Pe-ro ¿a dónde nos han llevado? Incluso aquí mismo, en esta situa-ción afortunada en la que tenemos la libertad de dedicar nuestrotiempo y energía a la práctica espiritual, seguimos sujetos al su-frimiento. ¿De qué nos ha servido todo ese sufrimiento?

No podemos acabar con el sufrimiento diciendo: “He te-nido infinitas vidas. Con eso me basta. Estoy satisfecho. Creoque ahora pasaré a otra cosa”. La verdad es que cultivamos in-útilmente las fuentes mismas de nuestras penas, seguimos es-tando sujetos al sufrimiento independientemente de la cantidadde sufrimiento que hayamos tenido en el pasado y, si continua-mos así, podemos estar seguros de experimentar en el futuromás sufrimiento del que desearíamos.

Por una parte tenemos el sufrimiento que hemos explica-do. Por otra parte, también hay fuentes de placer y felicidad. Pa-radójicamente, en la lucha por mantener la felicidad, por asegu-rar la continuidad del placer, o ante la insatisfacción que resultade los placeres que se han vuelto habituales, estas fuentes de fe-licidad se vuelven también parte del sufrimiento.

¿Cuándo acaba esta continuidad de sufrimiento? Acabacon la cesación de la ignorancia, lo cual proporciona el logro de

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la liberación o nirvana. Si realmente buscamos la felicidad paranosotros mismos, ésta es la liberación a la que debemos aspirar.En la cesación del sufrimiento que surge con la liberación se en-cuentra el verdadero sentido de la felicidad.

Tras analizar todos estos puntos, cuando vamos a hacer unretiro de un año, un retiro de tres meses, o cualquier otra formade práctica de shamata, ¿cuál ha de ser nuestro objetivo, cuál hade ser nuestra aspiración?, ¿qué motivación vamos a elegir?

MOTIVACIONES INADECUADAS

Si nuestra motivación es incrementar nuestra reputación y nues-tras adquisiciones, recibir alabanzas, obtener riquezas, etc.,nuestra práctica será menos que insignificante. Además, esa cla-se de motivación imposibilitaría el logro de shamata.

¿Qué es el logro de shamata?Es la concentración de acceso al primer diana, la prime-

ra estabilización meditativa, que pertenece a una dimensión dis-tinta de existencia conocida como el reino de la forma. El requi-sito para el logro de dicho diana es la renuncia a los deseos sen-soriales. Si la motivación está vinculada al apego por el reino delos sentidos o del deseo, esa misma motivación en la práctica seconvierte en el obstáculo principal para el logro espiritual.

Otra motivación inadecuada es la satisfacción personalque surge de servir a los demás. Un doctor, por ejemplo, sirve alos demás; no obstante, si su principal motivación es la satisfac-ción que él mismo recibe al servir y curar a otros, su esfuerzo seconvierte en un egocéntrico servicio a sí mismo. Esa motivaciónestá completamente centrada en los beneficios que se pueden al-canzar únicamente en esta vida.

Este tipo de motivación sería igualmente inadecuada parael cultivo de shamata. Si uno se esfuerza por alcanzar shamatacon el fin de traer beneficio a otros seres, pero está fundamen-talmente interesado en la satisfacción personal que va a adquirirmediante ese acto aparentemente altruista, esa motivación estambién una aspiración vinculada a los intereses de esta vida y

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se convertirá en un obstáculo para el desarrollo de la quietudmeditativa.

Lógicamente, puedes preguntar si debes olvidarte com-pletamente de esta vida. Si alcanzo shamata, ¿no traerá eso be-neficio a los seres en esta vida?

Este no es el caso. Si nos concentramos en el desarrollode una aspiración más elevada, una motivación verdaderamentealtruista, obtendremos inevitablemente sus beneficios en esta vi-da, sin necesidad de ningún pensamiento o esfuerzo especial pornuestra parte. La vida de Buda Shakiamuni, el buda histórico, ylas de los grandes panditas y místicos de India, Tíbet, Tailandia,Birmania y China, lo demuestran. Unos buscaban el logro delpleno despertar de un buda, otros se esforzaban por la libera-ción, otros esperaban vidas futuras favorables. Todas estas mo-tivaciones rebasaban el límite de esta vida. Aún así, su efectivi-dad para servir a los demás en esa misma vida fue inmensa.

Uno de los ejemplos más famosos es el del yogui y santotibetano Milarepa, un maestro de gran renombre y reputaciónvenerado por los budistas tibetanos de todas las órdenes. Mila-repa había renunciado completamente a los intereses de esta vi-da. Su objetivo era muy simple: alcanzar el pleno despertar pa-ra beneficio de todas las criaturas. Su renuncia era completa.Había prescindido de todo interés por la comida, la ropa, la re-putación –todos los asuntos mundanos–. Paradójicamente, seconvirtió en el recipiente de todas las cosas a las que había re-nunciado.

La mayor parte de los individuos, cuando enferman, quie-ren que todo el mundo lo sepa, por simpatía o con la esperanzade recibir todas las atenciones, de tener los mejores hospitales,los mejores doctores. Postrados en su lecho de muerte, quierenque se les consuele, desean que sus seres queridos estén a su al-rededor. Muchos piensan que un gran funeral sería lo más ade-cuado. Otros, dan complejas instrucciones sobre lo que se debe-rá hacer con sus restos, asegurándose de que mucha gente se in-terese por sus cuerpos después de su muerte.

La actitud de Milarepa era completamente opuesta. Enuno de sus cantos, decía: “Cuando esté enfermo, que nadie lo se-

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pa; cuando muera, que nadie me llore; y cuando esté muerto,que nadie tenga que disponer de mi cuerpo”. Al final de su vida,la noticia de su enfermedad mortal se propagó ampliamente. Apesar de sus deseos, sus discípulos vinieron de todas partes delpaís para estar a su lado en el momento de su muerte y llorar porél. Fueron muchos los que se interesaron por sus restos: los da-kas y las dakinis lo querían, sus estudiantes y discípulos lo que-rían; la gente del pueblo donde había nacido lo quería.

Cuando lo observamos de un modo superficial, podría-mos pensar que si alguien se interesara sólamente por el propó-sito altruista y las vidas futuras, no lograría satisfacer los aspec-tos prácticos de esta vida y sería un fracasado. Pero no es así.Por el contrario, cuando uno renuncia realmente a esta vida, to-do le viene dado debido al poder de su profunda motivación.

MOTIVACIONES SIGNIFICATIVAS

Hay tres niveles de motivaciones significativas o auténticas parala práctica de shamata:

Obtener un renacimiento en los reinos de la forma o sinforma.

Alcanzar la liberación o el nirvana.Alcanzar el pleno despertar.

RENACER EN LOS REINOS DE LA FORMA O SIN FORMA

Un renacimiento de este tipo está impregnado de un gozo in-imaginable y puede durar varios billones de años humanos. Loscuatro primeros dianas del reino sin forma así como del cuartoal octavo, son tan sutiles que es casi como estar en un profundosueño gozoso.

Algunos místicos no budistas confunden el renacimientoen uno de estos dos reinos con el logro del nirvana. Con esto enmente, hacen de su logro la motivación para su práctica. Aun así,esforzarse por este fin es más significativo que buscar el logro

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de shamata simplemente como un medio para satisfacer losasuntos de esta vida. No obstante, si sigues este camino y obtie-nes un renacimiento tan sublime como ese, después de tantos bi-llones de años, cuando el poder de shamata que te llevó hasta allíse agote, caerás de ese estado gozoso y renacerás probablemen-te en los reinos infernales. Viendo su trayectoria, un renaci-miento semejante parece menos significativo: simplemente sedeteriora hasta que uno cae de nuevo.

LA LIBERACIÓN O NIRVANA

La liberación o nirvana corta irrevocablemente el continuo y lafuente del propio sufrimiento. Es una motivación muy poderosay un logro magnífico. Tras alcanzar el nirvana, uno permaneceen la quietud meditativa y no es de beneficio evidente para nin-gún otro ser consciente. Es un estado de total inactividad.

Muchas historias hablan de esas personas que han alcan-zado la liberación y que después han sido estimuladas para bus-car y alcanzar el completo despertar de un buda. Se dice, no obs-tante, que es harto más difícil para esas personas alcanzar el ple-no despertar, que para esas otras que no han alcanzado la libera-ción.

¿Por qué?Los seres que han alcanzado el nirvana, están tan libres

del sufrimiento, tan alejados del sufrimiento, que les resulta di-fícil desarrollar un sentimiento de empatía o de simpatía por losque sufren. En consecuencia, les cuesta mucho generar la grancompasión o la bodichita, también requisitos esenciales para ellogro del pleno despertar.

EL PLENO DESPERTAR

De las tres motivaciones auténticas para emprender la prácticade shamata, la más significativa es la aspiración altruista por elpleno despertar. El altruismo o servir al bienestar de los demás,eleva la práctica al nivel más alto aun cuando uno no esté efec-

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tuando ninguna actividad o ningún servicio activo. Ariadeva de-cía que la aspiración de servir a los demás es, en sí misma, unaspecto o un modo de servir a los demás.

Como podemos ver, hay básicamente dos avenidas haciael logro del pleno despertar. Una es alcanzar la liberación, per-manecer en ese estado durante algún tiempo, ser estimulado, po-nerse de nuevo en marcha, y emprender la búsqueda del plenodespertar. La otra es ir simple y directamente hacia el pleno des-pertar. Siendo éste el caso, ¿por qué no tomar el camino directo?

Es más bien una elección personal. Hay quienes puedensentirse desbordados simplemente porque la Iluminación de unbuda puede parecerles inalcanzable. Quizá les resultará máspráctico decir: “Me vería capaz de alcanzar la liberación”, y to-mar después esa dirección. Si uno tiene la sensación de que pa-ra él sería más conveniente alcanzar sencillamente la liberación,que esa sea su motivación. No obstante, debemos recordar quemediante ese logro uno sale realmente de la sociedad; es decir,que está libre del nacimiento, fuera del mundo –al menos por untiempo–.

Aparte de ese tipo especial de actitud, uno podría esfor-zarse también por el pleno despertar en beneficio de todas lascriaturas desde el comienzo, y después pensar en shamata comoel instrumento para alcanzar esa meta.

El verdadero logro de la bodichita o la mente del desper-tar es difícil de alcanzar. No obstante, por el momento, en tantoque podamos cultivar la motivación de alcanzar el pleno desper-tar por el bien de los demás, esa misma motivación y las prácti-cas que resultan de ella serán un medio de servir a los demás.Sería útil que cultiváramos esta motivación durante este año, es-te mes, este día, esta hora, con el fin de traerla a la parte cons-ciente de la mente. Debemos tratar de cultivar esta actitud alprincipio de cada sesión de meditación.

Para generar la motivación de alcanzar la Iluminacióncompleta por el bien de los demás, primero tomamos refugio re-citando los versos del refugio tres veces:

Tomo refugio hasta alcanzar la Iluminación, en el buda, eldarma y la sanga.

Por el mérito virtuoso que acumule practicando la gene-

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rosidad y otras perfecciones,Pueda llegar a ser un buda para beneficio de todos los se-

res que sienten.

Seguidamente, recita el verso de los cuatro inconmensura-bles:

Que todos los seres conozcan la felicidad y las causas dela felicidad.

Que todos los seres queden libres del sufrimiento y de lascausas del sufrimiento.

Que ninguno de ellos se separe jamás de la gran felicidadque está más allá de toda miseria.

Que todos ellos moren en ecuanimidad, sin ser afectadospor la atracción ni la aversión.

Cultiva también esta motivación durante la sesión: cuando lamente se disperse, deja que la motivación la traiga de nuevo a lameditación. Al final de cada sesión, es importante dedicar el mé-rito acumulado durante la misma, diciendo:

Que este mérito represente todo mi mérito pasado, pre-sente y futuro y que todo este mérito sea dedicado pa-ra el pleno logro del despertar en beneficio de todoslos seres.

Finalmente, se dice que es de gran beneficio concluir cadasesión con una oración de dedicación:

Del mismo modo que los budas y los bodisatvas de lostres tiempos han dedicado su mérito, que mi mérito va-ya también a los mismos fines y proyectos para los queellos han dedicado los suyos.

Si practicas el yoga del guru en seis sesiones, sería más ventajo-so que empezaras algunas de tus sesiones de shamata con una delas sesiones del yoga del guru. En el punto donde tu guru se di-suelve en tu cuerpo y te generas como Vajradara (en la forma de

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Vajradara azul con consorte), sería extremadamente beneficiosocontinuar la sesión de shamata manteniendo ese aspecto. Des-pués, al final de la práctica, dedicas el mérito.

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Enseñanzas del Budismo de Tíbet sobre la Quietud Mental

En 1988, Guen Lamrimpa, monje y místico tibetano, diri-gió un retiro de un año en el estado de Washington duran-te el cual un grupo de meditadores occidentales se entre-gó a la práctica de la quietud meditativa (shamata). Estelibro es un documento en el que constan las enseñanzasorales que impartió a este grupo al comienzo del retiro.Guen Lamrimpa da vida a las enseñanzas mediante sucalidez, su humor y su gran experiencia personal comoermitaño. Una guía práctica inestimable para las personasque desean desarrollar una mayor claridad y estabilidad enla atención, esta obra será de considerable valor para losmeditadores, los psicólogos, y todos aquellos que sientenun interés por el potencial de la mente humana.

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Allan Wallace ha sido intérprete de muchos grandes lamas y haenseñado por toda Europa y América. Es el autor de A passagefrom Solitud y Choosing Reality.

Guen Lamrimpa, ha permanecido en soledad meditativa, desde1971, en las montañas que rodean Dharamsala, India. Allíadquirió su reputación por su profunda experiencia en las prác-ticas de los estadios del camino; en la práctica del samadi (esta-bilización meditativa) y tumo (calor psíquico), así como en otrasmeditaciones tántricas.

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En 1988, Guen Lamrimpa, monje y místico tibetano, diri-gió un retiro de un año en el estado de Washington duran-te el cual un grupo de meditadores occidentales se entre-gó a la práctica de la quietud meditativa (shamata). Estelibro es un documento en el que constan las enseñanzasorales que impartió a este grupo al comienzo del retiro.Guen Lamrimpa da vida a las enseñanzas mediante sucalidez, su humor y su gran experiencia personal comoermitaño. Una guía práctica inestimable para las personasque desean desarrollar una mayor claridad y estabilidad enla atención, esta obra será de considerable valor para losmeditadores, los psicólogos, y todos aquellos que sientenun interés por el potencial de la mente humana.

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ISBN: 978-84-86615-93-2

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