BURRILL, Russell. Discipulos Modernos Para Iglesias Revolucionarias

Discípulos MODERNOS para iglesias revol ucionarias

En su libro Revolution in the Church [Revolu-ción en la iglesia], el evange li sta Russell Bu-rrill ha desafiado a sus hermanos miembros

de iglesia a convertirse en participantes en vez de ser espectadores -ser activos en vez de pasivos- para abandonar el letárgico estilo de vida laodicense de relaj ación y contemplación, para tomarse en serio la tarea de llevar las buenas nuevas al mundo.

Ahora, en Discípulos modernos para iglesias revolucionarias, Russell explora lo que se necesita para prod ucir la clase de miembros de ig lesia que hagan prec isamente eso. Propone nada menos que un re-planteamiento de la manera en que evangelizamos.

Las ideas que usted encontrará aquí verdadera-mente pueden ser radicales. Pero al autor no se le ocurr ieron por capricho. Las encontró exactamente donde usted puede encontrarlas: en el Nuevo Testamento. Una vez la iglesia aplicó lo que usted encontrará en este libro, y el resultado fue la explosión del Pentecostés.

Imagínese lo que ocurrirá cuando la igle-sia redescubra ese secreto de poder. ¡ Imagí-nese el segundo Pentecostés!

a ORo = Biblioteca Virtual de Libros Adventistas en PDF

https://www.facebook.com/groups/librosadventistaspdf/

para ig,lesias revolucionarias

Russell Burrill

ASOCIACIÓN CASA EDITORA SUDAMERICANA Av. San Martín 4555, B1604CDG Florida Oeste

Buenos Aires, República Argentina

Biblioteca Virtual de Libros Adventistas en PDFhttps://www.facebook.com/groups/librosadventistaspdf/

Título del original en inglés: Radical Disciples for Revolutionary Churches, Hart Research Center, Fallbrook, California, E.U.A., 1996.

Dirección editorial: Pablo D. Ostuni Colaboración (Guía de estudio): Zinaldo Santos Traducción: Claudia Blath Diagramación y tapa: Gabriel R. Aybar

IMPRESO EN LA ARGENTINA Printed in Argentina

Primera edición MMVIII - 4,5M

Es propiedad.© Hart Research Center, 1996. © ACES, 2007. Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723.

ISBN 978-987-567-392-2

Burrill, Russell Discipulos modernos para iglesias revolucionarias 1 Russell Burrill/ Con

colaboración de Zinaldo Santos 1 Dirigido por Pablo D. Ostuni- 1' ed.- Florida: Asoc. Casa Editora Sudamericana, 2008.

144 p.; 21 x 14cm.

Traducido por: Claudia Blath

ISBN 978-987-567-392-2

1. Evangelización. l. Santos, Zinaldo, colab. 11. Ostuni, Pablo D., dir. 111. Claudia Blath, trad. IV. Título.

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Se terminó de imprimir el13 de febrero de 2008 en talleres propios (Av. San Martín 4555, B1604CDG Florida Oeste, Buenos Aires).

Prohibida la reproducción total o parcial de esta publicación (texto, imágenes y dlsefto), su manipulación informática y transmisión ya sea electrónica, mecáqica, por fotocopia u otros medios, sin permiso previo del editor. ' ' '

-101898-


Índice Prefacio ................................................................................................. 4

l. La gran comisión .......................................................................... 9

2 •' ¿Qué es un discípulo? .................................................................. 21

3. La misión en el Nuevo Testamento .................................. 41

4. ¿Quéhacemos? ............................................................................... 65

5. El fundamento de la misión adventista ......................... 70

6 .. El objetivo de la .misión adventista ................................... 77

7. Las doctrinas originan discípulos ..................................... 8 S

8. Una estrategia adventista para evangelizar .............. 99

Epílogo .................................................................................................. 112

Guía de estudio .................................................................................... 115


Prefacio l a respuesta afirmativa a mi libro Revolution in the Church

[Revolución en la iglesia] en toda la División Norteamericana ha sido estimulante. Desde su publicación, me han estado llegando preguntas de toda la División acerca de qué clase de miembros de iglesia se necesitan para poner en práctica los conceptos hallados en el libro. Las iglesias de toda la División han estado estudiando la manera de implementar estas ideas. Asociaciones enteras han estado explorando la posibilidad de avanzar en esta nueva dirección.

No obstante, en realidad esta no es una nueva dirección, dado que es tan antigua comp el Nuevo Testamento. La iglesia originada por el Espíritu Santo a principios del siglo I todavía está siendo renovada por el Espíritu Santo a principios del siglo XXL Dios constantementé está buscando renovar su iglesia por medio del Espíritu, a fin de poder llevar a cabo la misión de Cristo.

Puesto que las iglesias han comenzado a explorar el modelo del ministerio laico, como se postula en Revolución en la iglesia, se ha hecho evidente que se necesita una nueva interpretación del término discipulado. Para muchos cristianos en la actualidad, la frase discípulos de ]es.ús simplemente alude a los que le han entregado sus _vidas a Cristo y son fieles en la asistencia a la iglesia y al dar ofrendas. Sin embargo, ese no es el concepto de discipulado impartido en el Nuevo Testamento. Ser un cristiano del Nuevo Testamento en realidad significa vivir una vida de discipulado radical: un concepto totalmente extraño para la mayoría de las iglesias adventistas norteamericanas en la actualidad.

Debemos lograr dos cosas si deseamos implementar un modelo de ministerio laico en las iglesias norteamericanas. Primero, necesitamos cambiar el pel).samiento de la membresía actual. El estilo de vida del adventista nominal en la actualidad es de relajación y contemplación, que implica asistir y pagar. Todo esto debe cambiar, como propongo en Revolución en la iglesia. Sin embargo, cambiar

4

el estilo de vida adventista de la pasivida~ a la actividad no será


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Prefacio 1 5

fácil. El cambio vendrá lentamente. Es necesaria una reeducación masiva en el modelo de ministerio del Nuevo Testamento, y se necesitan crear nuevos modelos y ejemplos de cristianos activos.

La segunda parte de este proceso es una reevaluación de la manera en que evangelizamos. Si estamos verdaderamente comprometidos con un nuevo estilo de membresía, entonces todos los que se unan a nuestras iglesias deben saber, cuando se unen, que el plan de Dios para ellos es que lleguen a ser discípulos activamente involucrados en el n:inisterio. En la práctica, esto significa que tal vez necesitemos exigir más de los nuevos miembros de lo que les exigimos a los miembros actuales. Los candidatos al bautismo necesitarán que se los instruya en el discipulado como parte del proceso de preparación. Necesitarán que se los prepare para vivir como discípulos radicales de Jesús, si bien su nuevo estilo de vida quizá difiera del de los miembros actuales. No debemos permitir que los nuevos creyentes adopten úna~ comprensión meramente intelectual de las doctrinas de la iglesia.

En realidad, quizá sea más fácil involucrar a los miembros nuevos en el proceso de cambio, que cambiar a los miembros actuales. 'Por consiguiente, es muy probable que existan dos clases de miembros en la iglesia: los que se han convertido en verdaderos discípulos, y los que se aferran al letargo laodicense. Será un desafío para las iglesias revolucionarias ayudar a los nuevos miembros a no caer en el "laodiceanismo" y al mismo tiempo no criticar a los miembros de iglesia que se aferran a esa condición. Mantener a ambos grupos dentro de la iglesia durante esta transición no será fácil, y requerirá paciencia y un liderazgo positivo de la iglesia. A medida que haya más personas nuevas que se unan a las filas de los discípulos radicales, los miembros thás antiguos tal vez comiencen a captar la visión del discipulado radical. Una vez que el25% de los miembros activos participen del discipulado radical, el proceso de transformación debiera acelerarse.

El propósito de este libro es triple: l. Establecer el discipulado concienzudamente como el objetivo

del proceso de evangelización.


6 1 DISCÍPULOS MODERNOS

2. Definir bíblicamente el discipulado. 3. Examinar el proceso de evangelización. Además, espero ofrecer sugerencias de cómo crear discípulos

en vez de solo miembros de iglesia, a medida que evangelizamos. Mi sincera oración es que emerja una nueva raza de adventistas mientras avanza el siglo XXI: adventistas totalmente en sintonía con el Espíritu Santo y capacitados por él para el cumplimiento de la misión de Cristo.

Para lograr este propósito, este libro también le dará una seria mirada a la misión de la iglesia desde la perspectiva del Nuevo Testamento. ¿La misión de Cristo manda hacer discípulos como el objetivo principal de la iglesia? En la primera parte de este libro, examinaremos cuidadosamente la gran comisión que dio Jesús, como el fundamento de la comprensión de nuestra misión. Posteriormente también examinaremos el mensaje de los tres ángeles como u,na interpretación de la gran comisión para los últimos días.

El debate actual entre los pastores adventistas revela confusión acerca del lugar que ocupa el bautismo en el proceso de evangelización. Muchos pastores sugieren que el enfoqu~ primario de la gran comisión es guiar a las personas a aceptar a Jesús como Salvador. Dentro de este grupo existe una tendencia a no preocuparse por conducir a las personas a hacerse miembros de la Iglesia Adventista, mientras que sean llevadas a Cristo. La doctrina y la membresía, por lo tanto, han de estar separadas. Uno podría ser llevado al discipulado en Cristo sin ser introducido en la membresía de la iglesia o sin que ni siquiera le enseñen las doctrinas bíblicas, incluso.

Obviamente, este planteamiento tiene serias consecuencias por la forma en que los adventistas "hacen'' evangelización. En el pasado, los adventistas han considerado que el mandato bíblico incluía ambos procesos: llevar las personas a Cristo, y también a ser miembros de iglesia. Estos han sido vistos como un proceso continuo, imposible de separar. Por consiguiente, nuestras estrategias de evangelización se han centrado mayormente en presentaciones doctrinales en vez del enfoque evangélico tradicional de llevar a


Prefacio 1 7

las personas a una fe inicial en Cristo. De hecho, tal predicación ha tenido un fuerte énfasis en años recientes con muchos evangelistas. No obstante, la serie adventista de evangelización generalmente es más larga de la que realizan otros evangelistas, porque hemos sentido la necesidad de enseñar nuestras doctrinas como parte del proceso de evangelización.

En nuestro examen del Nuevo Testamento y de la misión que nos encomendó nuestro Señor, buscaremos descubrir si la presentación doctrinal debiera formar parte del proceso de evangelización o si debiéramos separarlos. Donald McGavran, fundador del movimiento moderno de crecimiento de iglesia, separó estos dos conceptos. Declaró que la misión de Cristo implicaba lo que él llamó "discip~lar': y además estaba la obra de "perfeccionar". "Discipular" fue definido como "el contacto inicial con Cristo" y "perfeccionar" como "enseñar a la gente a vivir como cristianos': McGavran observó que la iglesia se especializaba en "perfeccionar" y que le dedicaba poco tiempo a "discipular". Por ende, le recomendaba a la iglesia que, ep vez de eso, se especializara en "discipular" y de no preocuparse tanto por "perfeccionar':

Las intenciones de McGavran eran buenas, tenía un sincero deseo de ver que más personas fuesen llevadas a Cristo. No obstante, su limitada definición de "discipular" hizo que muchos dejaran de preocuparse por ganar personas para el discipulado radical con Jesús. Por el contrario, el énfasis ha estado meramente en hacer que acepten a Cristo. En consecuencia, se le ha dado poco énfasis al "perfeccionar" de McGavran. El resultado ha sido que muchos cristianos no han crecido en Cristo, sino que se quedaron en la etapa embrionaria.

Muchos pastores adventistas que han sido influenciados por el movimiento de crecimiento de iglesia inconscientemente han adquirido la interpretación de disctpulado de McGavran, que no es bíblica. No obstante el movimiento de crecimiento de iglesia, como resultado, le hizo mucho bien a la Iglesia Adventista, debemos ser cuidadosos de no aceptar sus conceptos antibíblicos. Por consiguiente, este libro examinará el mandato bíblico de Cristo, definirá



cuidadosamente lo que es discipulado y desarrollará un modelo bíblico de misión y una metodología de evangelización que le permitirá a la Iglesia Adventista cumplir verdaderamente con la misión de Cristo.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día debe lograr durante el siglo XXI un compromiso mayor con su tarea inconclusa de llevar el evangelip eterno a todo el mundo. Una vez que hayamos establecido .exhaustivamente la misión de la iglesia, sugeriremos una metodología de evangelización que le permitirá a la iglesia cumplir con la gran comisión. Después de haber dicho todo esto, debemos recordar que el cumplimiento de la misión de Cristo no ocurrirá simplemente por el hecho de emplear la metodología correcta. Es de suma importancia nuestra dependencia del poder del Espíritu Santo para convencer y convertir el corazón. Aun <;u ando el Espíritu Santo puede hacer discípulos con una metodología pobre, este autor cree que cuando la iglesia emplee una metodología coherente con la misión de Cristo, nuestros miembros recibirán una habilitación mucho mayor por medio del Espíritu Santo.


La gran • • 1

com1s1on

' ' L os once discípulos fueron a Galilea, a la montaña que Jesús les había indicado. Cuando lo vieron, lo adoraron; pero algunos dudaban. Jesús se acercó entonces a ellos

y les dijo: Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por tanto, vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre dei Padre y dei Hijo y del Espíritu Santo, en-señándoles a obedecer todo lo que les he mandado a ustedes. Y les aseguro que estaré con ustedes siempre, hasta el fin del rnundo".1

Así finalizaba la estadía terrenal de nuestro Señor, de acuerdo con elrelato que Mateo hace de su vida. La comisión de sus discípulos es inherente a esta declaración final de Cristo. Aquí Jesús prepara el escenario para todo lo que todavía ha de ocurrir con la iglesia incipiente que él había establecido.

La gran comisión se erige corno la "<;::arta Magna'' de la iglesia cristiana: la razón de su existencia. Se la llama "la gran comisión" debido a la magnitud de la comisión. Abarca todo.

Frederick Bruner nota los cinco "todos" que forman la gran comisión. "Toda autoridad': "todas las naciones': "en el nombre [de Dios todo], "todo lo que les he mandado'', "todos los días".2

"Es el irnpactante alcance de los 'todos' lo que le ha d,ado el merecido nombre de 'gran' a esta comisión''.3

La escena en la ladera de la montaña evoca una escena similar unos quince siglos antes, cuando Jehová reunió a los esclavos re-



cientemente liberados como nación en el monte Sinaí. Allí Dios le habló a Israel y lo comisionó pata que ,fuese su pueblo y para que oyese su ley. Ahora Jesús está a punto de comisionar al nuevo Israel.

En el monte de la comisión, el Jesús resucitado se les aparece a sus discípulos, precisamente como Mateo registró que se les había aparecido a las mujeres. No necesariamente va con el propósito de demostrar que ha resucitado de entre los muertos, sino más bien con el propósito de revelar que su estado de "resucitado" le da la autoridad de emitir la comisión que está a punto de impartir (Mateo 28:18). El hecho de que Jesús haya resucitado de los muertos le da un poder tremendo a la comisión que está a punto de impartirles a ~us discípulos escépticos.

Los incrédulos y la gran comisión Esta nueva visión de un Jesús con autoridad induce a los discí

pulos a inclinarse y a adorarlo. Sin embargo, increíblemente Mateo 28:17 indica que todavía había algunos incrédulos entre estos discípulos. No todos estaban dispuestos a adorarlo. Evidentemente, Tomás no era el único que dudaba de su Señor resucitado; otros de entre los once todavía dudaban el día en que fue dada la gran comisión. No obstante, sus dudas no impidieron que Jesús compartiera la gran comisión con ellos. De hecho, el texto en realidad indica que la comisión les es dada a los discípulos escépticos.

A pesar de que nosotros hoy podamos tener algunas dudas acerca de Jesús, se nos ordena ir y hacer discípulos. Al hacerlo, esas dudas se disiparán. Una vez más, quizá en forma indirecta, Jesús está sugiriendo que la mejor forma de sacarse las dudas es estar comprometidos en hacer discípulos.

Cuando Jesús se le aparece a este grupo de discípulos adoradores e incrédulos, no ignora a los que dudan, más bien los incluye. El versículo 18 declara que ~ino a ellos en su acto de adoración e incredulidad. Nuestras dúdas no necesitan estar totalmente resueltas . • Jesús quiere que vayamos, que· le adoremos y que nos pongamos a

·hacer discípulos, a 'pesar de nuestras dudas, porque solo por medio


La gran comisión 1 11

de la parti~ipación en la misión.de.Cristo nuestras dudas se esclarecerán.

No todos sus discípulos estaban en el punto de madurez en la fe. Estos discípulos entendían quién era Jesús. Incluso podían estar inclinándose en adoración. Pero su fe todavía era embrionaria y tenía dudas. No obstante, Jesús no los excluyó de la comunión de los discípulos, ni los excluyó de la responsabilidad de cumplir con la gran comisión. En realidad Jesús dirigió la comisión a los once discípulos, no solo a los que lo adoraban sin dudar.

Rápidamente nos damos cuenta de que uno puede ser discípulo de Jesús y aun así tener dudas. El discipulado, entonces, no solo es para los que han "triunfado': Incluye a los que tienen un compromiso básico con Cristo pero están tratando de resolver sus dudas. Más adelante exploraremos más cabalmente el significado del término discípulo, pero en este punto descubrimos que no significa que los discípulos no tenían dudas acerca de Jesús.

El Gerente del universo Después de ·haber visto al Señor resucitado, los discípulos es

cuchan embelesados las palabras casi increíbles: "Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra'' (Mateo 28:18, NVI). Jesús ahora no viene a preguntarles a .sus discípulos, como lo hizo anteriormente ''¿Quién dice la gente que es el Hijo del hombre?" (Mateo ·16.13, NVI). Ahora viene a declararles que tiene autoridad absoluta y completa en el cielo y en la tierra. Ahora no es una autoridad parcial, es una autoridad total. Como observó perspicazmente Frederick Bruner, Jesús aquí está afirmando ser el Gerente de todo el universo.4 Esta es la declaración con más autoridad que haya hecho Jesús. Es sorprendente, imperativa y todopoderosa. Ya no es más el manso y humilde. Es el que posee toda autoridad. ¡Qué afirmación!

En el monte Sinaí, Dios primero se reveló a Israel con sonidos estruendosos para acentuar su autoridad y su poder. Jesús ahora revalida esta escena para comisionar a su iglesia del Nuevo Testamento. No solo es Jesús, sino el Jesús con autoridad, el que da



la gran comisión. En ninguna otra parte de la Escritura se presenta a Jesús con tanta autoridad como al impartir la gran comisión. Esto solo es suficiente para darle un fuerte énfasis a esta comisión. No puede tomarse a la ligera. No es únicamente un mandato entre los muchos que da Jesús, sino que en cierto sentido es "el" mandato de Jesús, porque abarca a todos los demás mandamientos. Ser fiel aquí significa ser fiel a todo lo que Jesús ordena. Ser infiel a estacomisión es ser infiel al Jesús con autoridad, al Gerente del universo. No nos atrevamos a ser desobedientes a la misión de este Jesús que posee autoridad amplia, completa y final.

Los adventistas profesan ser la iglesia remanente, que guarda los mandamientos de Dios y tiene la fe de Jesús (Apocalipsis 12:17). Esta es una declaración intrépida que debe implicar más que guardar el sábado. Además, debe implicar que somos obedientes a la gran comisión. Sería imposible ser la iglesia remanente que guarda los mandamientos de Dios si no guardamos el mandato de Jesús con más autoridfld: la gran comisión.

Después de declararse el único poseedor de la autoridad máxima, Jesús ahora imparte la gran comisión: "Por tanto, vayan y hagan discípulos de todas las naciones" (Mateo 28:19, NVI). El mandato es increíble. ¿C"ó_¡g(?p()_9ríacumplir alguna vezun proye.cto tan grandioso -hacer discípulos de todas las naciones- un grupito de once empobrecidas personas, mitad creyentes, mitad incrédulas? La única forma en que podría hacerse es por medip del poder del Jesús que posee pleno dominio.

Este mandamiento debe haber anonadado a esos primeros discípulos. ¿Cómo podría ser posible crear discípulos internacionales? La tarea parece mayúscula incluso para la iglesia actual, después de 2.000 años. Sin embargo, el mandato del texto está ligado inseparablemente al Jesús con autoridad. Solo por medio de su autoridad se puede cumplir este mandato. Puesto que Jesús es el Gerente del universo, los discípulos pueden ser animados a salir al mundo y declarar el mensaje del Cr.isto resucitado y hacer discípulos para él entre todas las naciones.

Los fundamentos de la misión están profundamente enraizados,



por consiguiente, en la divinidad de Jesucristo como Señor absoluto del cielo y de la tierra. La razón de la misión cristiana a las naciones solo puede entenderse en el contexto del Señor resucitado que ha conquistado la muerte. Implícito en esta comisión está el indiscutible pensamiento de que este mismo Jesús les brindará el poder y los medios para cumplir con la misión que les ha dado. Por ello declara, como componente final de la comisión, que él estará con ellos hasta el fin del mundo (vers. 20). Este hecho de que estará con ellos es a causa de las naciones que necesitan ser alcanzadas. No es una certidumbre incondicional de su presencia, sino una clara afirmación de que él estará con ellos en la misión. De nuevo, Bruner ha observado:

En su contexto inmediato, la afirmación de Jesús "con'' fue dada solo para discipular discípulos. No sería justo para la gran comisión de Mateo decir que el "con'' especial de Jesús fue dado a todos y cada uno de los que se dicen cristianos; no fue dado, como a veces decimos, "incondicionalmente". Fue dado en forma condicional, para los cristianos misioneros. 5

Los discípulos no habrían de ir meramente a las naciones; habrían de ito "por tanto": porque Cristo es el poseedor de toda autoridad sobre las naciones. Por consiguiente, no han de lanzarse a esta misión sin la presencia de quien tiene plena autoridad. La promesa del Espíritu, que ha de manifestarse plenamente en Pentecostés, es inherente al llamado de la ·gran c~misión.

Señales y maravillas como indicios de autenticación Como los demás escritores de los evangelios sinópticos presen

tan la gran comisión al final de sus libros, hallamos un énfasis aún más marcado en la presencia del Espíritu Santo con los discípulos al cumplir con la misión de Cristo. En el Evangelio de Marcos, Jesús reprende a los discípulos incrédulos, luego los comisiona para predicar las buenas nuevas a toda la creación. En vez de afirmar que



él tiene plena autoridad, como se cita en el Evangelio de Mateo, Marcos deja asentado que Jesús declara que los discípulos tendrán un ministerio poderoso que es autenticado por las señales que los acompañan en su ministerio para él. Intrínseca en el relato de Marcos está la misma presencia de Jesús con los discípulos, que los habilita para cumplir con su misión por medio de su poder autoritativo; no con poder humano.

Los adventistas hemos sido un poco temerosos de las señales y milagros. Somos muy conscientes de que el diablo es capaz de simular en este terreno. Sin embargo, no podemos ignorar el hecho de que los milagros, las señales y los prodigios acompañarán la predicación de la palabra de Dios. Jesús dejó eso muy en claro aquí en el Evangelio de Marcos. Elena de White también asevera que las señales y los milagros estarán a la orden del día cuando se derrame la lluvia tardía sobre el pueblo de Dios.6

No podemos ignorar lo milagroso. No hemos de depender demasiado de los milagros, pero debemos ser cuidadosos de no ignorar la presencia de las señales y los prodigios como autenticación de la obra del Espíritu Santo en la iglesia de Dios. No es un asunto de "exactitud de doctrina'' contra las señales y los milagros. Si tenemos todas las doctrinas correctas pero no tenemos al Espíritu, entcmces el adventismo no es la verdadera iglesia de Jesús. Las iglesias que tienen señales ·y prodigios pero no la doctrina correcta tampoco son la iglesia verdadera. Lo que autentica a la verdadera iglesia es la presencia de señales, milagros y el poder del Espíritu co,n doctrinas bíblicas correctas. ¡Que la Iglesia Adventista experimente ambas cosas!

El relato de Lucas también contiene la promesa: ''Ahora voy a enviarles lo que ha prometido mi Padre; pero ustedes quédense en la ciudad hasta que sea.n revestidos del poder de lo alto" (Lucas 24:49, NVI). Cada uno de los evangelios sinópticos relata el mismo pensamiento como inherente en el otorgamiento de la gran comisión: el poder del Espíritu Santo. para hacer posible el cumplimiento de la misión del Señor resucitado. De hecho, el poder del Espíritu fue tan esencial para el cumplimiento de esta misión, que Jesús invitó a los



discípulos a esperar hasta recibir este poder antes de que pudieran ir a las naciones con su autoridad (Lucas 24:49).

El principio organizador de la iglesia del Nuevo Testamento El mandato aquí es muy diferente del que se le dio a Israel. Israel

fue comisionado para crear una comunidad solidaria que reflejara al Dios verdadero. Fueron colocados en la encrucijada de la civilización, donde todas las naciones vendrían a ellos y aprenderían del verdadero Dios. En contraste con la idea de que todas las naciones vayan a Israel, Cristo comisiona al nuevo Israel a ir a las naciones. Esto revela una diferencia misiológica importante entre Israel y la

"iglesia. La iglesia de Jesús no ha de organizarse según el modelo del Antiguo Testamento, sino según un orden completamente nuevo. Habría de organizarse a fin· de cumplir con la misión de Cristo: hacer discípulos entre todas las naciones. Las iglesias de la gran comisión, entonces, deben asegurarse de tener una organización especialmente diseñada para cumplir con la misión de Cristo. Esto requiere evaluación continua, porque muchas veces aquellas cosas

·realizadas inicialmente por el bien de la misión de Cristo no siguen contribuyendo al cumplimiento de esa misión.

Muchas iglesias en la actualidad ofrecen programas establecidos en sus iglesias y esperan que la gente vaya allí en busca de instrucción. Es(! es un paradigma del Antiguo Testamento. La iglesia no hqbría de ser meramente la co~unidad reunida que se erigía como testimonio de Cristo. El Jesús con autoridad comisionó a su iglesia a ':ir': Solo cuando la iglesia~~.<:IJspexsa c:omo La gl ei1 .. e.LJPE.!!do puede ser verdaderamente una iglesia de la gran c:omisiÓ!l:. La mayoría de las iglesi<ls adventistas entienden bien cómo funciona la iglesia reunida, pero hemos hecho poco para educar a nuestros miembros a ser la iglesia esparcida. Comprendemos la imagen de la "fortaleza': pero hemos fracasado en comprender la imagen de la "sal" de la iglesia. Esto no quiere decir que no necesitamos que la iglesia se "reúna''; pero eso solo no hace a la iglesia de la gran comisión. Necesitamos ser la iglesia esparcida en el mundo.

Mu~hos adventistas comprenden cómo dirigir la iglesia reuni-



da. Invitan a sus amigos a reuniones de la iglesia, a reuniones de evangelización y a otras actividades de la iglesia local. Esto es bueno, pero no es el cuadro completo que ha dado Jesús. La iglesia no es el edificio; la iglesia es la gente. Por lo tanto, donde esté ·la gente de la iglesia, allí está la iglesia. El lunes, la iglesia tal vez esté en la oficina, la fábrica o el club de salud. Cuando los miembros se interrelacionan con el mundo en sus ocupaciones y placeres, están siendo la iglesia esparcida. Las iglesias de la gran comisión necesitarán educar a sus miembros para ser "iglesia'' mientras trabajan y juegan.

Por demasiado tiempo hemos divorciado nuestro trabajo y nuestra recreación del ámbito de la iglesia. Una v'ez más es hora de que ellos se integren. Ya no vivimos más bajo el modelo del Antiguo Testamento. No podemos esperar que las personas vengan a nosotros. El mandato de Jesús es radicalmente diferente del

• paradigma del Antiguo Testamento: somos llamados a ir a todo el mundo y hacer discípulos. Actualmente, las iglesias se basan más en un paradigma del Antiguo Testamento que en el modelo de la gran comisión. Es hora de que las iglesias se reorganicen sobre una base neotestamentaria.

Algunos han sugerido que el énfasis debiera estar en "hacer discípulos" antes que en "ir". Eso suena bien, excepto que el texto bíblico parece poner más énfasis en "enviar" que en "hacer discípulos': Esto no relega el hacer discípulos como meta; no obstante, el hecho de hacer discípulos ha de cumplirse en el proceso de ~'ir" en vez de que la iglesia espere que la gente venga a ella, como existía en el paradigma del Antiguo Testamento. Este l'ibro intentará dejar totalmente en claro que nuestro objetivo final en la gran comisión es hacer discípulos. Sin embargo, la iglesia no puede contentarse simplemente con cruzarse de brazos y tratar dealimentar a las personas para ser discípulos. El llamado de Jesús es inconfundible: la iglesia ha de "ir': y en el proceso de "ir': ha de hacer discípulos.

El mandato de la gran 'comisión es la creación de una iglesia esparcida como la forma dominante de iglesia, no el estado actual donde la iglesia "reunida'' es dominante. Esto no significa que no .



necesitemos la iglesia "reunida", significa que no debe ser la forma primaria de iglesia. La verdadera iglesia de la gran comisión es la iglesia que está esparcida como sal en la comunidad. En el proceso de ser, nosotros, la iglesia esparcida somos llamados a hacer discípulos de esa comunidad en la que hemos sido esparcidos.

La iglesia siempre tuvo la tendencia a contentarse con lo que ha logrado; y ha dejado de seguir avanzando. Jesús no podría haber utilizado un imperativo más poderoso que el de la gran comisión. Demanda que sus discípulos vayan. Este mandato poderoso es utilizado otras tres veces en este Evangelio (Mateo 2:8; 11:4; 28:7). En cada caso se utiliza para ordenar que las personas vayan físicamente' a algún lugar. De este modo, bien podría traducirse: "en marcha':7rDadÓ-que-Cristo es nuestro Señor resucitado, nosotros, sus -

_ _..,.,, 1 '

(ldisdpulos, debemos salir a la comunidad y encontrar formas de : ponernos en contacto con las personas que no están en contacto ·

\{.:()n Je¡;ús. -Este no es un mandamiento que los discípulos de Jesús puedan

ignorar. No se les pide que vayan a las naciones; se les ordena que vayan, y ha de haber una urgencia conectada con ese ir. Otros pasajes indican que habrían de esperar para recibir poder, pero esta espera habría de ser solo por diez días. Después de eso, ocurrió el Pentecostés, descendió el Espíritu Santo y se le dio poder a la iglesia para cumplir con su misión. Ya no había más necesidad de esperar. El,podef que descendió en Pentecostés ahora está totalmente disponible para los discípulos. Por consiguiente, la urgencia de la gran comisión compele a la iglesia -a participar de la misión de Cristo ahora.

La triple misión de. Cristo ¿Qué es esa misión? De acuerdo con la comisión, es hacer discí

pulos, bautizarlos y enseñarles todo lo que Jesús ordenó. La misión descripta en está comisión se centra en estas tres obras: hacer discípulos, bautizar y enseñar. En otro capítulo examinaremos lo que está comprendido en este proceso. A esta altura simplemente estamos notando que la misión implica cumplir con estas tres tareas.



Por lo tanto, la misión no está completa hasta que las tres obras hayan sido cumplidas.

La comisión de Cristo, por ende, está arraigada y cimentada en esta función básica de misión: discipular, bautizar y enseñar. Solo mientras la iglesia siga esta fórmula triple puede afirmar que está cumpliendo con la comisión evangélica. Estas tres obras han de ser hechas en el proceso de "ir". A media que la iglesia crea una presencia en el mundo al ser la iglesia esparcida, hace discípulos, bautiza y enseña.

De este modo, si una iglesia bautiza a las personas sin enseñarles y ni hacerlas discípulos, es desobediente a Cristo. Si una iglesia hace discípulos y no los bautiza, es desobediente a Cristo. Si una iglesia enseña los mandamientos de Cristo, pero no hace discípulos ni bautiza, es desobediente a Cristo. Incluso si una iglesia hace discípulos y bautiza, si no sigue enseñando los mandamientos de Jesús, es desobediente a Cristo. El mandato de nuestro Señor parece ser muy claro para ser malentendido. No obstante, con de.rnasiada frecuencia el cristianismo moderno lo malentiende. La iglesia· ha fracasado miserablemente en cumplir con la gran comisión, no por el hecho de no haber proclamado ni bautizado fielmente, sino porque no ha visto la absoluta necesidad de garantizar estas tres acciones.

A lo largo de la historia de la cristiandad, la iglesia en diferentes momentos ha puesto énfasis en una de las tres dimensiones de la misión, pero raras veces le ha prestado igual atención a las tres. En muchos casos, el énfasis incluso ha degenerado en un juego de números, cuando todo el énfasis se .traslada al bautismo, sin dedicar mucho tiempo a pensar en el discipulado y en la enseñanza. Solo un énfasis equitativo en las tres obras -discipulado, bautismo y enseñanza- puede cumplir con la grar: comisión de nuestro Señor.

El Espíritu Santo: QuienJe da poder a la mi~ión

El cimiento de la misión de la iglesia, entonces, es la gran comisión: un evento arraigado y cimentado en el Cristo resucitado.


La gran comisión 1 , 19

La capacitación para esa misión ha de venir de aquel a quien Jesús envió para habilitar a la iglesia a cumplir con su misión: el Espíritu Santo. La obra del Espíritu Santo ha de dar testimonio de Cristo, y por consiguiente el Espíritu capacita lo que Cristo ya ha establecido. La promesa del Espíritu Santo como el agente habilitador es inherente a la asignación de la gran comisión. El Pentecostés fue el cumplimiento inicial del derramamiento del Espíritu en favor de la misión de Cristo. Con ese mismo propósito, el Espíritu Santo continúa derramándose en la iglesia actual de Dios.

El fundamento de la misión de Cristo, entonces, está en la gran comisión, no en ei derramamiento del Espíritu en Pentecostés, comb argumentan algunos pentecostales.8 La obra del Pentecostés siri la autoridad de la gran comisión no tendría sentido. La tarea de la iglesia como el pueblo misionero de Dios está basada en la gran comisión. El poder de la iglesia para cumplir con la gran comisión se basa en la promesa del Espíritu ligada a la gran comisión y que inicialmente se derramó en el acontecimiento del Pentecostés.

En conclusión, este capítulo ha mostrado la supremacía de la gran comisión como el origen de la misión en la iglesia cristiana. Esa comisión está cimentada en la autenticidad del Cristo resucitado, que demanda que sus seguidores hagan y bauticen discípulos y les enseñen continuamente entre todas las naciones. A fin de cumplir con ese objetivo, prometió estar con los discípulos en esta aventura misionera, y luego cumplió esa promesa al darles el Espíritu en Pentecostés. De modo que el Pentecostés tiene sus raíces en la gran comlsión y sirve para capacitar a la iglesia para el cumplimiento de esta m~sión. La gran comisión es fundamental; el Pentecostés es secundario.

En ese sentido, los adventistas del séptimo día nunca pueden ser pentecostales. El Espíritu Santo es otorgado para el cumplimiento de la gnín.comísión. El Espíritu Santo no es un fin en sí mismo: sirve al Cristb resucitado, al permitir que su cuerpo cumpla con la gran comisión~ El Espíritu nll;pca puede sustituir· a Cristo ni a su Palabra; solo puede dar testimonio de' él.

El propósito de este análisis no es restarle importancia al Espíritu



Santo; sino solo colocar al Espíritu Santo en el lugar apropiado. Uno de los peligros que actualmente confronta el adventismo es el intento de permitir que el Espíritu autentique lo que es correcto en la misión y en la práctica. El riesgo aquí es que podría estar obrando un espíritu falso. Debemos evaluar al Espíritu continuo por medio de la Palabra eterna. Solo mientras sometamos constantemente nuestra teología y nuestra práctica a la prueba de fuego de la Palabra revelada, podemos estar seguros. Cuando el Espíritu es autenticado por la Palabra de Dios, este puede capacitar a la iglesia actual para cumplir con la misión de Cristo. como se describe en la gran comisión.

La verdadera iglesia de Jesús hoy, ento~ces; debe ser una iglesia de la gran comisión: con propósitos serios en cuanto al cumplimiento de la gran comisión. Si el origen de la iglesia está. en la gran comisión, entonces su vida y práctica debe girar en torno del cumplimiento de esa comisión como la razón de su existencia. Sobre esta base es que la actual iglesia de Jesús debe llegar a ser el verdadero pueblo misionero de Dios por el bien de las naciones.

Referencias: 1 Mateo 28:16-20, Nueva Versión Internacional, en adelante NVL 2 Frederlck Dale Bruner, Matthew [Mateo], t 2, The Churchbook [El libro de la iglesia],

Mateo 13-28 (Dalias: Word, 1990), p. 1094. 3 Ibíd . . 4 Bruner, 1094. 5 Bruner, 1106. 6 Elena G. de White, El conflicto de-los siglos (Florida, Buenos Aires: ACES, 1993), 670. 7 Bruner, 1096. 8 Ray Anderson, en su libro Ministry on the Fireline [El ministerio en la línea de fuego] ar

gumenta que el Pentecqstés es el origen de la iglesia y no la gran comisión. El resultado final de la teología de Anderson es hacer que el Espíritu sea el autenticador de lo que está bien en misión en lugar de que lo sean Cristo y su Palabra.


¿Qué es un discípulo?

·p u esto que el mandato de la gran comisión constituye la razón de la existencia de la iglt!sia, y en vista de que esa comisión le ordena a la iglesia que haga discípulos, es esencial que

tengamos una clara interpretación bíblica del término discípulo. Se dan muchas definiciones en la literatura de crecimiento de iglesia; no obstante, pareciera que se hubiese arribado a ellas por razones misiológicas y que no se ajustan estrictamente a la definición bíblica. Algo tan crucial para el cumplimiento de la gran comisión como el hacer discípulos demanda que comprendamos claramente el hecho de hacer discípulos como Jesús lo entendía. Jesús habría tenido en mente esta definición al ordenarle a sus discípulos que hagan discípulos.

~

Discipular en contraposición con perfeccionar una ae las grandes contribuciones del actual movimiento de

crecimiento de iglesia ha sido su énfasis en hacer discípulos. De hecho, Donald McGavran, fundador del movimiento moderno de crecimiento de iglesia, 'fue pionero al comenzar a enfatizar el hacer di:sdpulos por sobre la conservación de los cristianos existentes. 1

McGavran ~paró el hacer discípulos en dos etapas: discipular (el contacto inicial de las personas con Cristo) y perfeccionar (edificar a las perso~as en la fe). Esta división no es biblica y el resultado final de la misión de Cristo es confuso. El resultado inevitable es

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una degradación del discipulado. Según la interpretación de discipulado de McGavran, incluso la conversión forzosa de los paganos al cristianismo por parte de Constantino era aceptable, porque permitió que sus descendientes fuesen cristianos. La definición y el énfasis de McGavran en el contacto inicial de las personas con Cristo es recomendable, pero el cristianismo es más que simplemente ir a Cristo. Debemos ser cuidadosos para que la influencia de McGavran, que es fuerte en los círculos adventistas, no nos fuerce a una misión falsa que no es biblica.

El problema es que McGavran creó una definición artificial de discípulo en vez de una definición bíblica. Si uno puede ser discípulo cuando es llevado originalmente a Cristo, sin una compn;nsión cabal de las enseñanzas de Cristo, entonces alguien que no esté realmente convertido a la soberanía de Jesucristo puede ingresar en la iglesia cristiana. Esta definición incorrecta de discípulo posteriormente llevó a McGavran a su teoría del "movimiento de personas", en el que se puede llevar grupos de personas al cristianismo al por mayor, con poca instrucción, y con la suposición de que pueden "perfeccionarse" más adelante.

Verdaderamente es cierto que debe haber crecimiento en la :vida cristiana; y el nuevo cristiano tendrá muchas Qportunidades· de .crecer. No estamos propugnando aquí alguna clase de perfeccio.nismo como una necesidad para ser miembro de iglesia, sino más bien una entrada despejada· al discipulado como requisito básico para entrar a la iglesia de Jesús. Hay mucha instrucción posterior al bautismo. El aspecto que intentamos destacar en este capítulo es que, bíblicamente, este discipulado implica más que lo afirmado por McGavran, más 'que el contacto inicial con Cristo. La pregunta que necesita dílucidarse en este capítulo es ¿cuánto tiempo con Cristo deben estar las personas antes.de que legítimamente puedan ser llamadas discípulos suyos? Las implicancias de esta definición afectan a nuestra práctica de la evangelización. Si uno compra la definición de "discípulo" de McGavran, entonces nuestra estrategia de evangelización debiera girar en torno de llevar gente a Cr~sto. Después podemos preocuparnos por darles una instrucción com-


¿Qué es un discípulo? 1 23

pleta. Sin embargo, si la definición bíblica de discípulo implica más que el reconocimiento inicial de Cristo, entonces nuestra estrategia de evangelización necesita brindar información suficiente para llevar al nuevo converso al discipulado como Jesús lo entendía.

Aceptar la definición de discipulado de McGavran significaría que la Iglesia Adventista debiera desarrollar una metodología de evangelización similar a la de Billy Graham u otros evangélicos que consideran que su misión es llevar a las personas a la fe en Cristo. Sin embargo, los adventistas siempre han considerado que su misión es más que esto. Es absolutamente cierto: las personas antes que nada deben ser llevadas a Cristo, pero ese no es el fin de nuestro proceso de evangelización. Nuestra orientación bíblica siempre ha hecho que veamos al discipulado con una profundidad mucho mayor que la de McGavran.

Lq. definición de discípulo de McGavran que, viéndola desde el lado positivo, ha ejercido un mayor énfasis para llevar personas a Cristo, desde el lado negativo ha creado una base para aceptar .a cristianos muy débiles dentro de la iglesia. Por ende, esta parte del "mcgavranismo" se ha visto desafiada, especialmente por parte de fos que, como los adventistas, provienen de un contexto sacro. Algunos de ellos hacen algunas preguntas perspicaces:

Si están tratando de facilitarle a las personas que se allegan a ustedes para que digan "sí" a su mensaje como grupo, ¿cómo hacen ..para rehusarse a decirles sí a su identidad in~rédula y .a su infidelidad para con el evangelio en la forma en que plantean el asunto?2

Si la inquisición bautiza a un judío por la fuerza, ¿eso es el evangelio? Algunos anabaptistas dirían que no. Evidentemente, McGavran diría que sí, porque ahora tiene la oportp.nidad de enseñarle a sus hijos. Esta es una forma extrema del concepto de que "es mejor que estén adentro en terreno ambiguo antes de no teuer acceso a ellos': 3

Au.n cftando McGavran nota que "cuanto más espiritual sea el motivo, mejor es': su jugada ... hacia una política de un



bautismo de brazos abiertos de cualquiera que lo acepte por cualquier razón plantea el problema teológico de divorciar el ser miembro de iglesia de la conversión y abre la puerta a la manipulación de personas sencillas con arroz, lectura o cualquier otra recompensa, si tan solo comienzan a escuchar al misionero y hacer algunas de las cosas que él quiere ... 4

Me ha molestado, especialmente en años recientes, la percepción de que, cuando el Dr. McGavran habla de hombres que se convierten en cristianos, se refiere a algo diferente de la completa reestructuración personal ~n relación con la soberanía de Cristo a la que creo que se refiere el Nuevo Testamento cuando habla de ser un nuevo hombre en Cristo.5

Cuando se reducen las demandas éticas del evangelio y el grado de comprensión del evangelio requerido antes de que la persona pueda unirse a la iglesia, se crea una base cristiana nominal a partir de la cual construir una "iglesia reunida'~6 '

. Uno también encuentra en McGavran y en estos movimientas una preferencia a bautizar casi inmediatamente con la confesión de fe, &vitando el tan prolongado período de catequesis requerido por casi todas las antiguas iglesias mi-,, sioneras?

Es decir, al darles una forma debilitada del evangelio, uno puede impeQ.ir que alguna vez capten lo que es verdadero.8

Debido a la exposición al mcgavranismo, en años recientes los adventistas han comenzado a analizar la idea de separar ,el bautismo de la membresía de la iglesia. En otras palabras, se ha sugerido que solo debiéramos bautizar a las personas en Cristo por confesión de fe y no preocuparnos por hacerlas miembros de iglesia hasta un tiempo posterior. Esta visión antibíblica es resultado directo del mcgavranismo y plantea un serio peligro para la unicidad del adventismo.



Los críticos del mcgavranismo mencionados arriba se hacen eco de una preocupación adventista. La visión de discípulo de McGravan surge de su definición antibíblica del término. Quizá en su intenso deseo de ver que más personas alcanzaran la fe en Cristo, McGravan ha suavizado las normas. Su preocupación porque los perdidos sean hallados es loable y válida, pero cuando estos perdidos son hallados, ¿qué clase de fe son llevados a aceptar? Es imperativo que se entienda la interpretación bíblica de discípulo, si hemos de comprender debidamente el mandato de Cristo de ir y hacer discípulos.

Si bien los críticos han disparado contra la definición de McGavran, no lograron arribar a una definición bíblica de discípulo. Incluso los adventistas han sido culpables de esto. No hemos enunciado con claridad lo que significa ser un discípulo en el sentido de lo que entendía Jesús. Para muchos adventistas, el discipulado simplemente significa adherir a las veintiochQ creencias fundamentaks de la iglesia. ¿Pero realmente esto es el discipulado? Ahora debemos intentar crear esta definición bíblica. Nuestra interpretación de discípulo debe surgir delos evangelios y de la intención de Jesús cuando comisionó a su iglesia a ir y hacer discípulos. Solo cuando comprendamos lo que Jesús quiso decir, podemos desentrañar cabalmente la misión que Cristo le ha encargado a su iglesia.

Lo que Jesús entendía por discípulo La palabra castellana discípulo es una traducción de la palabra

gri~ga mathetes. Se originó en Grecia, cuando un alumno se apegaba a su maestro con el propósito de adquirir conocimiento práctico y teórico.9 :¡;:n el Nuevo Testamento se utiliza para indicar total apego a alguien en el discipulado. 10 Ser un discípulo, a la usanza de la p~alabra del Nuevo Testamento, es vivir en una relación con Aquel que lo discípula. En esta relación, uno constantemente ha de aprender más acerca de esa persona, mientras que al mismo tiempo vive en sujeción a ella. La palabra no sugiere una conversión rápida de la persona, sino un proceso lento en el que uno se convierte en discípulo. ·



Esta interpretación de la palabra discípulo, como se utilizaba en tiempos del Nuevo Testamento, nos ayuda a entender mejor las palabras de la gran comisión: discipular, bautizar, enseñar. El discipulado implica fundamentalmente un compromiso con una persona y vivir en sumisión a su autoridad a fin de aprender. El discípulo nunca es completamente discipulado, sino que siempre está én el proceso de ser discipulado. De este modo, lo que se requiere antes de que una persona sea bautizada es someterse plenamente a la autoridad de Cristo y estar dispuesta a vivir en sujeción a él y a aprender acerca de él mientras vive bajo su gobierno.

La palabra discípulos describe a alumnos que se sientan alrededor de un maestro más que a penitentes arrodillados frente a un altar: un proceso educativo más que una crisis de evangelización, una escuela más que un reavivamiento. La descripción prosaica de la palabra se relaja y en verdad dice: "Trabajar con personas pm un período en el proceso educativo de enseñar a Jesús". Solo el Creador puede hacer las cosas grandes como convertir, ganar, traer al arrepentimiento o llevar a una persona a la decisión; toda la autoridad es qcclusivamente suya. Pero lds discípulos pueden y deben hacer la menor parte de "discipular" a otros; es decir, dedicarán un buen tiempo a estar con las personas con la confianza de que, tarde o

·temprano, el Creador cree en estas personas la decisión de bauti-zarse.U '

La explicación de Bruner de la palabra discípulo conlleva un gran peso evangélico. Si, como sugiere Bruner, ir a Cristo es un acto de Dios, entonces los seres humanos no pueden llevar a las personas a tener fe en Cristo. Todo lo que los seres humanos pueden hacer es crear un ambiente de educación que conciencie a las personas acerca de Cristo y de su Palabra. En e~t~ ambiente de discipulado, ellas pueden ser llevadas a la fe en Cristo. No obstante, lo hacen a partir de una educación sólida basada en la vida y las enseñanzas de Cristo y no de una interpretaciÓn superficial de lo que significa ser cristiano. Esta interpretación de la palabra discípulo hace que sea imposible un acercamiento a Cristo al por mayor sin detenerse a pensar y sin un adecuado proceso educativo.



Bruner posteriormente elabora lo que significa ser un discípulo al distinguir entre hacer discípulos que conduce al bautismo y la continuación de hacer discípulos después del bautismo; lo que está más en armonía con el "perfeccionar" de McGavran. Sin embargo, Bruner ve más en el discipulado inicial de lo que ve McGavran:

"Discípulo" (matheteusate) en el aoristo imperativo es el verbo de cobertura que resume todas las responsabilidades misioneras. Después, los dos presentes participios coordinados "bautizándolos" y "enseñándoles" (note la similitud en la estructura: baptizontes y didaskontes) hacen bien específicos los dos objetivos prácticos del discipulado: el bautismo, el objetivo de la evangelización; la enseñanza, el medio de educación ... El discipulado alcanza su primer objetivo "en el acto del bautismo de una vez por todas y [el discipulado .prosigue] por medio de la actividad continua de la

. enseñanza ... Así la gran comisión les dice a los cristianos tanto el medio de iniciación (el bauti.smo) como el medio de continuación (la enseñanza de Jesús).U

De acuerdo con estas evidencias, pareciera que discipular es tanto una obra inicial como una obra continuada en la vida de la

, persona que está siendo discipulada. La pregunta que nos preocupa ahora es ¿cuál es la obra inicial del discipulado que debe hacerse antes de que una persona se bautice en la fe? De acuerdo con la gran, comisión, las personas son hechas discípulos, luego son bautizadas, y luego se les enseña más. Hay poca discrepancia entre los cristianos o los adventistas en el hecho de que las personas necesitan enseñanza cÓntinua luego del bautismo. El área de desacuerdo está en lo que debe enseñarse antes del bautismo.

Cómo llegar a ser un discípulo La característka de la gran comisión es que el objetivo de Jesús es

hacer discípulos. Está el discipulado inicial requerido para el bautismo, y el discipulado continuo necesario para la enseñanza. Las



personas han de ser bautizadas cuando hayan arribado al estado de discipulado inicial. En ese momento son discípulos, si bien no plenamente maduros. Por eso Jesús sugiere que los bauticemos "a ellos" -a estos discípulos iniciales- y que continuemos enseñándoles en un modelo continuo de discipulado. Es con este pensamiento en mente que deseamos examinar las declaraciones de Jesús acerca de llegar a ser un discípulo. Serían estas declaraciones que Jesús habría tenido en mente cuando les ordenó a sus seguidores que hicieran discípulos. Las declaraciones que examinamos aquí son las que Jesús indica como necesarias a fin de llegar a ser un discípulo. Por lo tanto, Jesús aquí se ocupa del discipulado inicial necesario antes del bautismo en lugar del discipulado continuo recibido después del bautismo. El primer pasaje que detalla lo que significa ser un discípulo de Jesús se encuentra en Mateo 10:24, 25:

El discípulo [ mathetai] no es más que su maestro, ni el siervo más que su señor. Bástale al discípulo ser como su maestro, y al siervo como su señor. Si al padre de familia ~lamaron Beelzebú, ¿cuánto más a los de su casa?

Este pasaje indica que quien se convierte en discípulo entra en ·una relación d'e aprendizaje con el Maestro. El disdpulo es el que está dispuesto a aprender; por lo tanto es dócil. Este espíritu dócil es un requisito absoluto para alguien que ha de bautizarse como discípulo de Jesús .•.

Este pasaje también sugiere que el que se convierte en discípulo de Jesús puéde esperar ser tratado como lo fue Jesús: con desavenencias y persecuGión. Cuando las personas acuden a Cristo con fe

· por primera vez, se les hace dificil.soportar circunstancias de prueba para su fe. Si, como sugiere el texto, el que es discípulo es capaz de resistir estos ataques, entonces esa persona debe haber llegado a una madurez básica de fe en Cristo antes de· convertirse en discípulo. Por ende, parte del proceso de evangelización para hacer un discípulo es ayudar a esa persona a desarrollar una fe lo suficientemente madura como para resistir la persecución o el ridículo. Esto


¡Qué es un discípulo? 1 29

era especialmente verdad para los primeros cristianos, que muchas veces perdían la vida prontamente después de su compromiso con Cristo.

El discipulado, entonces, requiere un fuerte compromiso con Cristo, al igual que un espíritu dócil. Esto generalmente no ocurre cuando uno reza la oración del pecador por primera vez, sino que es el resultado de algún crecimiento inicial en la fe cristiana, para que la persona no solo se haya sometido a Cristo sino que en realidad haya comenzado a aprender que puede confiar en Cristo en su propia vida.

El segundo pasaje más importante sobre la interpretación de .Jesús de llegar a ser discípulo se halla en Lucas 14:26, 27, 33, NVI:

Si alguno viene a mí y no sacrifica el amor a su padre y a su madre, a su esposa y a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo. Y. el que no carga su cruz y ll}e sigue, no puede ser mi discípulo [ ... ] De la misma manera, cualquiera de ustedes que no renuncie a todos sus bienes, no puede ser mi discípulo.

Este pasaje nos dice que había grandes multitudes que seguían a Jesús (vers. 25). Si Jesús creía en los movimientos masivos de inconversos que se acercaban a la fe, entonces dio una respuesta muy inapropiada y desalentadora a las masas con esta declaración. Hay un costo para seguir a Jesús. Jesús no quiere seguidores desganados; él desea individuos plenamente comprometidos. Los que deciden llegar a ser sus discípulos deben estar dispuestos a renunciar a todo, incluyendo casa, familia, parientes, riquezas y posición, a fin de seguirle. , De acuerdo con McGavran, Jesús debiera haber recibido a la multitud en su totalidad y no debiera haberse preocupado por el compromiso; podría ocuparse de eso más tarde. Pero ese no fue el enfoque de Jesús. Incluso cuando el joven rico fue a Cristo, Jesús lo desanimó al demandarle un compromiso completo antes de concederle el discipulado. La teología de McGavran habría sido acep-



tar al joven rico como era, hacerlo discípulo, y luego esperar a que el compromiso venga posteriormente. Sin embargo, ese no fue el ejemplo de Jesús. Para Jesús, el prerrequisito para el discipulado fue una entrega total a él y la disposición a renunciar a todo para seguirle.

Llegar a ser discípulo, declara Jesús, es estar dispuesto a llevar "su cruz". Note que no es "mi cruz': sino "su cruz". Puesto que los crucificados generalmente eran esclavos o convictos de los delitos más terribles, el crucificado con frecuencia cargaba su propia cruz hasta el lugar de la crucifixión. A menudo eral) odiados y menospreciados por la sociedad. De este modo, llevar la cruz es hacer exactamente lo que hizo Jesús cuando él llevó sti cruz: soportar sin quejarse ni lamentarse por el ceño fruncido de amigos y parientes, y soportar el reproche con paciencia y humildad. Para ser discípulo, uno debe estar dispuesto a llevar "su cruz': El~ discípulo entonces tiene comunión suprema con Cristo en sus sufrimientos. Ninguna persona puede recibir mayor honor.

La religión que Cristo ofrece cuando invita a las personas a ser 'sus discípulos no es de descanso ni de indulgencia, sino de llevar la cruz. Esto no significa que el cristiano vaya por la vida malhumorado y sin alegrías. Significa que el que se ha convertido en su discípulo encuentra gozo en la aflicción y ~n los problemas causados por su fidelidad a Cristo, y considera que es un privilegio sufrir con él. Cristo no promete descanso ni placer en' este mundo, pero promete paz interior y felicidad. Para garantizar esto, el discípulo de Jesús gustosamente lleva "su cruz':

Esta declaración de Jesús acerca del discipulado inicial enfatiza el compromiso más que el "conocimiento intelectual': El discipulado implica un compromiso total y absoluto con la persona de Cristo, más que simplemente suscribir a lln conjunto de doctrinas. Esto no quiere decir que comprender las doctrinas básicas no es una preparación esencial para el bautismo, sino que la interpretación de la doctrina debe hacerse con el propósito de ayudar a las personas a entregarse totalmente a la persona de Cristo. Uno no se compromete con una persona que no conoce. Comprender la



doctrina en el contexto de este pasaje debiera ayudar a los nuevos cristianos a aprender a conocer a Jesús para sentirse cómodos al hacer un compromiso radical y sin reservas con él.

El tercer pasaje que trata de ser un discípulo de Jesús se halla en Juan 8:31, 32, NVI:

Jesús se dirigió entonces a los judíos que habían creído en él, y les dijo:

-Si se mantienen fieles a mis enseñanzas, serán realmente mis discípulos; y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres.

En este pasaje, Jesús les está hablando a personas que ya creen en él. Si Jesús fuese a aceptar la interpretación de discípulo de

··McGavran, estas personas ya serían consideradas discípulos. No obstante, Jesús declara que no es suficiente con creer en él simplemente. Ser discípulo significa aferrarse a sus enseñanzas continuamente. Esto sugeriría, como lo hizo Bruner anteriormente, que

· sei discípulo implica un proceso más largo que simplemente el encuentro inicial con Cristo.

Jesús prometió que el resultado de permanecer aferrados continuamente a sus enseñanzas sería conocer la verdad. Más adelante Jesús declara que él es la verdad (Juan 14:6). Quien ha de ser discípulo de Jesús, entonces, será una persona que realmente conozca a Jesús como la verdad máxima de la vida. A fin de que esto suceda en .el contexto de la evangelización, el neófito debe aprender las enseñanzas básicas de Jesús previo al discipulado. De hecho, la Amplified Version [Versión Amplificada] sugiere que un discípulo es el que se aferra a las enseñanzas de Jesús y vive de acuerdo con ellas. Un discípulo, entonces, es el que obedece lo que dice Jesús: el que guarda los mandamientos. Obviamente, guarda los mandamientos por amor a Jesús y no por requisito o deber. Nuevamente esto sugiere un fuerte apego a Jesús como la base del discipulado, y la obediencia a las enseñanzas de Jesús como fruto visible de ese apego. Si este fruto visible estuviese faltando, indicaría que el disci-


32 1 DISCÍPULOS MODERNOS ~~~~~~~~----~----------

pulado no ha acontecido. Un discípulo es el que escucha el llamado de Jesús y se une a su

grupo. En el contexto judío, significa mucho más que en el griego secular. Para los griegos, significaba alumno, pupilo o aprendiz. En el Nuevo Testamento, significa obediencia total. Esto se refleja en el énfasis de enseñar al hacer discípulos.13

El siguiente pasaje sobre el discipulado es muy corto y se encuentra en Juan 13:34, 35, NVI:

Este mandamiento nuevo les doy: que se amen los unos a los otros. Así como yo los h~ amado, también ustedes deben amarse los unos a los otros. De este modo todos sabrán que son mis discípulos, si se aman los unos a los otros.

El amor ha de ser la prueba absolu5a e infalible del discipulado. Uno puede darse cuenta de que una persona es un discípulo cuando esa persona ama como Jesús: en forma incondicional. Eso no significa que el amor sea totalmente perfecto, sino que el amor ágape de Jesús debiera hallarse, al menos en forma embrionaria, en la vida de quien es un discípulo. Una vez más, Jesús nos está dando pruebas de discipulado. Si la gran comisión nos manda a hacer discípulos, entonces lograr personas a las que llamamos cristianas pero que no tienen el amor de Cris~o habitando en sus corazones es tergiversar el evangelio de Cristo.

El éxito fantástico de la iglesia primitiva no se debió tanto a su correcta metodología como a su testificación congruente al ejemplificar en sus vidas las claras señales del discipulado que Jesús modeló para ellos. Es una tragedia cuando las "masas" son traídas a la membresía de la iglesia sin estas evidencias claras del discipulado. Esto destruye la testificación natural de la iglesia y debilita el cristianismo. La instrucción de Jesi.ís sobr,e cómo hacer discípulos como la tarea de la iglesia parece estar designada para prevenir el crecimiento de la iglesia que comprometa su testificación. Jesús se preocupa por alcanzar a las masas, pero quiere que sean alcanzadas con la "verdad': no con un cristianismo artificial.


__________ --~,.¿___.,·Q,._,u.._..e'"--'' es un discípulo? 1 33

El pasaje final en el que Jesús se refiere a hacer discípulos es Juan 15:8, NVI:

Mi Padre es glorificado cuando ustedes dan mucho fruto y muestran así que son mis discípulos.

La conexión con Cristo significa llevar fruto. Es el resultado inevitable de dicha unión. Como es inevitable, si el fruto no está allí, podemos saber que el discipulado no está dándose. Aquí hay otra prueba de Jesús por la que la iglesia puede medir si una persona se ha convertido en discípulo. La persona debe estar produciendo fruto. ¿Qué es ·este fruto? Algunos pueden sugerir que Jesús tiene en mente el fruto del Espíritu enunciado por el apóstol Pablo en el

, libro de Gálatas. Sin embargo, Jesús está hablando antes de Pablo. En el contexto de este pasaje, Jesús se está refiriendo a sí mismo como a la vid y a sus seguidores como las ramas. El trabajo de las ramas es producir fruto a causa de su conexión viviente con la vid. De lo contrario, son cortadas y son improductivas.

Todo el contexto de este pasaje parece centrarse en una interpretación de la misión. El cristiano que no se está reproduciendo al crear otros discípulos en realidad no es un discípulo. Por lo tanto, es imposible ser seguidor de Jesús y no compartirlo. Los discípulos

. nb solo comparten, también deben hacer discípulos; de lo contrario, no pueden ser considerados discípulos. El discipulado de Jesús invita a las personas a una vida entera de hacer discípulos. Jesús quiere que produzcamos mucho fruto; esto no es ser un convertido casual una vez en la vida.

El discipulado y la evangelización Esta cualidad del discipulado tiene fuertes implicancias para

el procedimiento de la evangelización, porque sugiere que como parte del entrenamiento inicial de las personas para llegar a ser discípulos, reciben capacitación para ser ganadoras de almas. Si la ganancia de almas para Jesús es una parte tan inherente al discipulado, ¿cómo puede pasar por alto el proceso de evangelización la



capacitación para la ganancia de almas? De lo contrario, la gente entra en la iglesia con su propio compromiso personal con Cristo y luego se la pasa el resto de la vida cristiana sirviéndose a sí misma y no a los demás. Implementar de lleno este concepto significa que la iglesia debe colocar a los nuevos conversos en un programa de capacitación para que puedan ser puestos inmediatamente en algún tipo de ministerio de acuerdo con sus dones espirituales.

Poner esto a funcionar en la iglesia local requiere la estructura de la que hablé en Revolución en la iglesia. Implica que la gente que se une a la iglesia haya descubierto sus dones y haya encontrado un lugar ~e ministerio en el cuerpo. La tragedia del adventismo contemporáneo es que hemos desarrollado una iglesia llena de muchos miembros que no han sido discipulados. Por consiguientei hay pocos que participan en alguna clase de ministerio: Reeducar a los miembros puede ser difícil. Tal vez sea mucho más fácil comenzar

· con los nuevos conversos, al cambiar el proceso de evangelización · para que todo el que entre ·a la iglesia lo haga con el entendimiento de que debe descubrir su lugar de ministerio. •

Ligado al llamado á ser discípulo de Jesús está el llamado '} ser un cristiano que produce frutos. En este sentido, Jesús estádeclarando que el discipulado cristiano no puede existir a menos que . una persona participe en el proceso de hacer discípulos. E8to está conectado con la misma gran comisión, cuando, com9 hemos visto, Jesús demanda que SUS, seguidores vayan y hagan discípulo~.'

Cada cristiano debiera crecer hasta la madurez del discipulado y luego reproducir otros discípulos. Cada discípulo debiera ser un padre espiritual para otros discípulos en crecimiento, luego un abuelo, después un bisabuelo.14

Cada verdadero discípulo nace en el reino de Dios como misionero.15

La conversión en est,e sentido es el cambio de quiene~ "no [eran] un pueblo" para llegar a ser el pueblo ministrador de _Dios, el cuerpo activo, participativo y servicial de Cristo. 16

De hecho, se puede dar el caso de que la conversión total y coro: pleta, en el sentido bíblico, sea un proceso de tres partes que impli-



ca (1) conversión a Dios en Jesucristo; (2) conversión a la iglesia, el cuerpo de Cristo; y ( 3) conversión al ministerio en el mundo por el que Cristo murió. 17

.

Esto sugeriría que en nuestra metodología de evangelización y de preparación para ser miembro de iglesia, el nuevo discípulo debiera recibir suficiente información y desarrollar experiencia suficiente para que pueda comenzar el proceso de reproducción de discípulos. Este proceso necesita llegar a ser inherente al llamado inicial para ser cristiano. Nunca nadie debiera ser llamado al discipulado sin experimentar el llamado a hacer discípulos. Esto sugiere un proceso que lleva a la conversión en vez de una respuesta rápida al llamado para aceptar a Cristo y ser bautizado.

Uh examen de los pasajes que tratan sobre el discipulado ha revelado lo siguiente acerca de la interpretación de Jesús de lo que significa llegar a ser discípulo:

'1. Un discípulo es alguien que está dispuesto a sufrir persecución y ~ ridículo. por amor a Cristo. Tal discípulo mantiene la actitud de aprendiz, y siempre es enseñable.

2. Un discíputo e~ alguien que vive en obediencia total a la soberanía de Cristo, y está dispuesto a dejarlo todo -propiedades, familia, amigos, etc:- por la causa de Cristo.

3. Un discípulo es alguien que entiende y guarda las enseñanzas . básicas de Jesús.

4. Un discípulo es alguien que ha dado evidencia de que el amor ágape se halla en su vida debido a su conexión con Cristo.

5. Un·discípulo ~s alguien que lleva fruto al crear otros discípulos para Jesús.

Si los cinco puntos anteriores son lo que Jesús quiso decir con discípulo, entonces su mandato en la gran comisión de hacer discípulos signifi<:;aría que la metodología de evangelización empleada por los discípulos logrará personas que ejemplifiquen estos cinco puntos en su vida.•Esto dista mucho de la interpretación de discípulo de McGavran, que es el encuentro inicial con Cristo. Ha de haber un sólido ,crecimiento en la fe de las personas que son hechas discípulos. Tal crecimiento en la fe no sucede de la noche a lama-



ñana. Requiere un proceso que lleva tiempo, que es el pensamiento sugerido por la mera utilización del término discípulo para describirlo que Jesús deseaba que cumpliera su iglesia.

El mandato del Maestro a la Iglesia Cristiana se describe claramente en Mateo 28:19. El mandato demanda un proceso de crecimiento en la fe que lleve a las personas hasta el lugar donde claramente ejemplifiquen las señales del discipulado enumeradas arriba. Cualquier metodología de evangelización que no aplique esto es una metodología defectuosa. Las personas no pueden ganarse en masa basadas en el hecho de que un líder tribal dice que deben convertirse en cristianos o incluso en adventistas. Ese líder tribal quizá tenga una fuerte influencia para llevar a su tribu a Cristo, pero los miembros de esa tribu deben ser llevados al discipulado en forma individual. Solo tal atención individualizada es congruente

. con el llamado del Maestro en la gran comisión. Tal instrucción individual solo puede lograrse si todos los discípulos actuales se ven corno hacedores de discípulos. Si tenernos que confiar en el clero para brindar dicha instrucción, nunca sucederá. Por eso es que todos los cristianos son ministros y hacedores de discípülos en el Nuevo Testamento. · ·

Incluso McGavran nota que los adventistas que han practicado un proceso prebautisrnal más fuerte conservan mejOr a los conversos que aquellos grupos que solo enseñan lo que .está en armonía con su propia teología de discipulado. 18 ¿Por qué, corno adventistas, desearíamos abandonar aquello que nos ha ayudado a conservar a nuestros conversos mejor que otras iglesias? De hecho, sería extraño que abandonemos este modelo y copiemos el modelo popular protestante, cuando estos mismos protestantes ahora están hablando de copiar el modelo adventista. Por más buen·trabajo que hayamos hecho, podernos hacerJo mejor si nos concentrarnos más en el discipulado corno Jesús lo entendía en vez de solo adoctrinar en las creencias de la iglesia. Esto no significa que no enseñemos y que esperemos sumisión a nuestras doctrinas, sino que debernos estar de igual modo preocupados en lograr la clase de discípulo que Jesús nos encomendó que produjésemos. De hecho, corno mostraremos


¡Qué es un discípulo? 1 37

posteriormente en este libro, nuestras doctrinas son especialmente útiles para lograr esta clase de discípulo. Nuestra tragedia es que las hemos usado solo como doctrinas y no las hemos visto como útiles para crear discípulos de Jesús. Esto debe cambiar.

·El discipulado y el bautismo Según la comisión de Jesús, las personas son llevadas al disci

pulado inicial, como lo hemos descripto. Luego son bautizadas en el cuerpo .de Cristo, que el Nuevo Testamento claramente define como laiglesia de Jesús (1 Corintios 12:1). En este sentido, es imposible ser bautizado sin convertirse en miembro .de la iglesia. El prerrequisito para ser miembro es el discipulado inicial, como lo define Jesús, que brinda una clara base teológica para el bautismo del creyente. De este modo, los bautizados saben que han entrado en una relación para ser discipulados por Jesús.

Posponer el bauti-smo hasta que las evidencias del discipulado sean claras en la vida es contrario a la mayoría de los planes actuales de cre~imiento. Aún así, parecería mejor tener el crecimiento ·sólido que conlleva el hacer discípulos que el crecimiento barato que consentirían otros planes. L"a iglesia debe recordar que el mandato de la gran comisión es hacer discípulos, no es calcular la cantidad de miembros de iglesia producidos. No obstante, los que fOn hechos discípulos inmediatamente deben ser bautizados en la iglesia, si la iglesia es leal a la gran comisión. La mayoría de los ejemplos de bautismos del Nuevo Testamento indican que la gente es bautizada muy pronto después de haber entrado en este discipulado radical que hace de Jesús verdadera y plenamente el Señor de sus vidas. Dos ejemplos son el eunuco etíope19 y el carcelero de Filipos.20 Estos ejemplos indican que el bautismo no era una cuestión de tiempo, sino de conversión total a Jesús como Señor.

Este capítul~ no es un alegato para que se les ponga límites de tiempo a las personas antes de ser bautizadas. No es un argumento para que las personas se perfeccionen completamenje antes del bautismo. Ni tampoco es una excusa para bautizar gente en forma prematura antes de haber sido llevada al discipulado inicial. Por


38 J DISCÍPULOS MODERNOS

el contrario, este capítulo ha declarado que la misión de Cristo se cumple cuando la iglesia sigue la prescripción de Aquel que nos ordenó hacer discípulos. Eso significa que las personas que bautizarnos deben satisfacer los requisitos del discipulado inicial corno lo esboza Jesús y corno se enumera en este capítulo.

El bautismo quizá necesite ser entendido corno más que un sírnbolo de perdón de los pecados. Eso, sin lugar a dudas, es inherente al bautismo, pero la Escritura sugiere más que eso. Existen poderosas evidencias neotestarnentarias de que el bautismo también incluye ei sírn_bolo de la ordenación al ministerio de todos los creyentes. He analizado esto en mi libro Revolución en la iglesia. En el capítulo siete de ese libro he mostrado que el Nuevo Testamento da evidencias sólidas que van ligadas y tornadas de la _mano al evento del bautismo, para indicar la iniciación en el ministerio de cada nuevo creyente. Para estar en armonía con la teología de la misión del Nuevo Testamento, la iglesia actual nS!césitará recapturar esta ordenación al sacerdocio de todos los <;reyentes corno parte de la iniciación de una persona en el cristianismo. Si el bautismo en verdad simboliza la entrada al ministerio, corno el bautismo de Jesús lo fue para él, entonces el proceso de hacer discípulos previo al bautismo debe preparar a las personas para entrar en el ministerio de Cristo. Eso en sí mismo impide un. bautisrn<trápido después de un reconocimiento de Cristo corno Salvador. Quien se bautiza debe estar preparado para entrar en el rniniste!io de Cristo, corno se eviciencia en los creyentes que él ya ha reunido en su iglesia. El teólogo de crecimiento de iglesia Charles Van Engen enlaza al bautismo y a la ordenación con estas palabras:

Cuando las congregaciones misioneras se ven a sí rnisrnas'corno la totalidad del pueblo de Dios, tal vez tengan que cambiar su definición de ordenación. Puesto que los discípulos de Jesús son confirmados corno miembros del cuerpo de Cristo, deben reconocer que en esa confirmación hay un mandato para el ministerio en la Iglesia y en el mundo. La ordenación se convierte en la separación que realiza la tota-



lidad del pueblo de las personas que equiparán, motivarán y movilizarán a los miembros para el ministerio y la misión. Por consiguiente, la ordenación separará a los que ayudarán a los miembros a confirmar su llamado corno el pueblo misionero de DiosY

Además, de acuerdo con la gran comisión, la iglesia no solo ha de discipular y bautizar, sino que ha de continuar el proceso de enseñanza después de la conversión y del bautismo. De hecho, muchas. veces es ese elemento final lo que la iglesia descuida, porque tan pronto corno las personas se bautizan, muchas veces se las deja en el olvido. En cambio, parte del cumplimiento de la gran comisión es colocar a las personas en un ambiente de enseñanza donde puedan aprender todas las enseñanzas de Jesús y seguir creciendo en su relación con él.

Si bien este autor cree firmemente que los adventistas debernos dedicar más tienipo .a incorporar gente en nuestras iglesias de modo relacional, n~ obstante está igualmente convencido por la Escritura

·que no debernos y no podernos descuidar la enseñanza cognoscitiva de Cristo. Este mensaje 'ognoscitivo es parte de la gran comisión. El énfasis de .Jesús está en hacer discípulos que guarden los mandamientos. Así, la prueba de fuego de los que son discipulados y bautizados se ve en su obediencia continua a las enseñanzas de

·Jesús. Se evidenciará un cambio de vida en los que han entrado en el discipulado por el bautismo. Serán diferentes.

En este capítulo hemos desarrollado una interpretación bíblica de lo que significa ser discípulo. Es esta interpretación bíblica, enunciada por el Je~ús histórico, la que le dio a su iglesia corno mandamiento cuando la comisionó a la existencia con el propósito de hacer discípulos, bautizándolos, y manteniéndolos continua-,, mente fieles a sus enseñanzas. Solo mientras la iglesia regrese a esta visión bíblica d61 discipulado puede obedes:;er en forma adecuada y fiel a la gran comisión. Para los adventistas, que profesamos ser una iglesia que guarda los mandamientos, es imperioso que permanezcamos y busquemos mejores 'guardadores de este gran manda- .



miento de Jesús: la gran comisión.

Referencias: 1 Donald A. McGavran, Understanding Church Growth [Cómo entender el crecimiento de

iglesia], 3' ed., ed. y rev. por C. Peter Wagner (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 123. 2 John H. Yoder, The Challenge of Church Growth [El desafío del crecimiento de iglesia], ed.

Wilbert R. Shenk (Scottdale, PA: Herald Press, 1973), 40. 3 Ibíd., 43. 4 Allen H. Howe, The Challenge of Church Growth [El desafío del crecimiento de iglesia],

55. 5 Robert L. Ramseyer, The Challenge of Church Growth [El desafío del crecimiento de igle-

sia], 65. 6 Ibíd., 81. 7 Ibíd., 102. 8 Ibíd. 9 Colín Brown, Dictionary of New Testament Theology [Diccionario de t~ologÍa del Nuevo

Testamento], t. 1, 484. · JO Ibíd.' 486. ll Bruner, 1097. 12 Ibíd., 1102. 13 Eddie Gibbs, I Believe in Church Growth [Creo en el crecimiento de iglesia], ed. por

Michael Green (London: Hodder & Stoughton, 1992), 135. 14 Kent R. Hunter, Foundations for Church Growth: Biblical Basics for the Local Church

[Cimientos para el crecimiento de iglesia: Bases bíblicas para la iglesia local] ( Corunna, Indiana: Church Growth Center ,1994), 85.

15 Elena G. de White, El Deseado de todas las gentes (Florida, Buenos Aires: ACES, 1986), 166.

16 Charles Van Engen, God's Missionary People: Rethinking the Purpose of the Local Church [El pueblo misionero de Dios: Replanteamiento del propósito de la iglesia local] (Grand Rapids: Bal,er Book House, 1991 ), 152.

17 Ibíd. 18 McGavran, 132. 19 Hechos 8:26-40. 20 Hechos 16:22-34. 21 Van Engen, 156.


La misión en el Nuevo Testamento

El Espíritu Santo y la misión La era del Nuevo Testamento comienza con el desafío de la

gran comisión resonando en los oídos de los discípulos de Jesús. Ansiosos por cumplir con esta comisión, se apresuraron a obedecer las instrucciones del Maestro. Pasaron los diez días siguientes con ansiosa expectación, esperando el derramamiento prometido del Espíritu Santo que los capacitaría para su misión. Su espera no resultó en decepción. Diez días después ocurrió el gran evento del Pentecostés, y la iglesia comenzó el proceso de cumplir con la gran comisión.

Jesús había instruido a los discípulos a que esperaran el poder del Espíritu Santo. Algunos han sugerido que la iglesia actual necesita esperar el poder antes de comenzar la misión. El resultado es que muchas iglesias se la pasan todo el tiempo esperando y no van a las naciones. La espera mencionada por Jesús, sin embargo, fue un suceso antiguo cumplido por los discípulos. Esa espera fue recompensada con el acontecimiento del Pentecostés. Ya no es necesario seguir esperando. Ahora estamos viviendo en la dispensación del Espíritu. El Espíritu ya ha sido derramado. Ese derramamiento está disponible actualmente para todos los creyentes. Tan pronto como las personas llegan al discipulado en Cristo, el poder del Espíritu Santo está disponible para ayudarlas a compartir esa fe con los demás.



Quizá a veces exista la necesidad de que una iglesia espere el Espíritu, pero solo porque nos hemos desviado demasiado lejos del Espíritu para la capacitación del ministerio. Tal vez necesitemos tiempo para volver a tener ánimo para reCibir el Espíritu con este propósito. Sin embargo, esto no es porque Dios no desee enviarnos el Espíritu para el ministerio, sino porque nosotros no estamos dispuestos a permitir que el Espíritu Santo nos utilice en el ministqio lleno del Espíritu.

La lluvia temprana y la tardía . Como adventistas, estamos familiarizados con la expresión "llu

via temprana y tardía''. Esta expresión deriva de la vida agrícola de Palestina. La lluvia temprana cae en octubre y en noviembre, abriendo~ la tierra reseca para la siembra de los cultivos de invierno. La lluvia tardía cae en marzo y abril, una lluvia super abundante que acelera el proceso de maduración del grano. Sin embargo, lo que muchos adventistas se han olvidado en esta analogía es que durante el tiempo entre las lluvias temprana y tardía está la estación lluviosa. Llueve todo el tiempo entre medio. Así, si seguimos la analogía en forma correcta, nos damos cuenta de que hoy estamos viviendo en la estación lluviosa del Espíritu Santo. El Espíritu está constante y continuamente di.sponible para nosotros si nos alistamos para la misión de Cristo. Por lo tanto, no tenemos que esperar el derramamiento del Espíritu Santo como lo hicieron los , discípulos. El Espíritu ya ha sido derramado. Todo lo que tenemos que hacer para llevar personas a Jesús es ponernos a disposición como canales para el derramamiento del Espíritu Santo.

El resultado del derramamiento del Espíritu sobre la iglesia del aposento alto fue la proclamación inmediata del mensaje de Jesús con el propósito de hacer discípulos. Los resultados tangibles se vieron en los tres mil que fueron bautizados ese mismo día.1 Estos sin duda fueron el resultado del ministerio de enseñanza de Jesús durante sus tres años y medio de servicio público. Ahora, bajo la influencia del Espíritu Santo, estas semillas fructificaron.

El Pentecostés también resultó en el derramamiento de los dones


La misión en el Nuevo Testamento 1 43

del Espíritu, especialmente el don de lenguas. Este don le permitió a la iglesia· primitiva comenzar el proceso de hacer discípulos entre las diversas nacionalidades representadas en Jerusalén en ese momento. Los dones del Espíritu pueden interpretarse adecuadamente solo en el contexto de los eventos del Pentecostés, y el Pentecostés puede ser entendido solo en el contexto de la gran comisión. Por ende, los dones del Espíritu, y especialmente el don de lenguas, son dados a la iglesia con el propósito de cumplir con la gran comisión y de hacer discípulos. Utilizar los dones del Espíritu f=On cualquier otro propósito es usarlos indebidamente.

La persecución y el cumplimiento de la misión Jesús había indicado que el proceso de hacer discípulos debía

comenzar en Jerusalén y luego continuar a todas las naciones. Los discípulos siguieron esta pauta en los primeros años. Luego se suscitó el peligro de que la iglesia recién nacida pudiese transformarse simplemente en otra secta judía y que no compartiera su mensaje universal con todás las naciones. Con una base sólida ahora esta-

. blecida en Jerusalén, el Espíritu Santo debió impulsarlos a las naciones para hacer discípulos:

La persecución que sobrevino a la iglesia de Jerusalén dio un gran impulso a la obra del evangelio. El éxito había acompañado el ministerio de la palabra en ese lugar, y había peligro de que los discípulos permanecieran demasiado tiempo alií, desatendiendo la comisión del Salv~dor de ir a todo el mundo. Olvidando que la fuerza para resistir al mal se obtiene mejor mediante el servicio agresivo, comenzaron a pensar que no tenían ninguna obra tan importante como la de proteger la iglesia en Jerusalén de los ataques del enemigo. En vez de enseñar a los nuevos conversos a llevar el evangelio a clquellos que no lo habían oído, corrían el peligro de adoptar una actitud que indujera a todos a sentirse satisfechos con lo que habían realizado. Para dispersar a sus representant~s por lugares donde pudieran trabajar por



otros, Dios permitió que fueran perseguidos. Ahuyentados de Jerusalén, los creyentes "iban por tod<ts partes anunciando el evangelio':2

La persecución en Jerusalén dio como resultado la rápida divulgación del cristianismo entre las naciones. El extraordinario ministerio del apóstol Pablo rápidamente dio como resultado la internacionalización del cristianismo. Antes de examinar el ministerio de Pablo a las né\ciones, notemos una observación general acerca de la iglesia del Nuevo Testamento. La iglesia del Nuevo Testamento parecía consumida con un propósito: cumplir con la gran comisión. Nada podía desviarlos de su grandioso objetivo:

• Cada cristiano veía en su hermano la divina similitud del amor y la benevolencia. Un solo interés prevalecía. Un objeto de emulación absorbía a t.odos los demás. La única ambición de los creyentes consistí~ en revelar un carácter semejante al de Cristo y trabajar para el engrandecimiento de su reino. 3 ·

La razón de la existencia de la iglesia Esta unidad de propósito por el bien de la misión revela que la

iglesia del Nuevo Testamento comprendía claramente que la razón de su existencia,se hallaba en hacer discípulos entre todas las naciones. La prioridad de la misión era el arrollador propósito de esta iglesia primitiva. De hecho, la iglesia primitiva no puede ser entendida separada de esta conciencia de misión. Abarcaba todo ló que hacían, porque la iglesia existía solamente para el cumplimiento de la gran comisión de Jesús, su Señor: para hacer discípulos entre las naciones.

Uno solo puede admirarse de cómo una iglesia en esta era puede afirmar ser la iglesia de Jesucristo cuando no está ocupada en la misión de Cristo, que el mismo Jesús la definió en forma sucinta como .hacer discípulos. Cuando la iglesia ha perdido la razón de su existencia, tal vez se convierta en un club social, pero rto es la igle-



sia de Jesucristo. Solo una iglesia que esté ocupada vigorosamente en el proceso de hacer discípulos puede declarar que es la iglesia que Jesús fundó con el propósito expreso de hacer discípulos .

. Cualquiera que conoce a Jesucristo como su Señor y Salvador debiera desear ardientemente que los demás compartan ese conocimiento y debe regocijarse cuando el número· de los que lo comparten se multiplica. Cuando este deseo y este gozo están ausentes, debemos preguntarnos si no hay algo que anda mal en el mismo corazón de la vida de la iglesia. 4

Puesto que muchas iglesias adventistas contemporáneas ya no evidencian la característica de misión de la iglesia primitiva, debe haber algo que está realmente mal. Lo que está mal es la ausencia de una mentalidad de misión. Esta centralización en la misión debe volver a ser capturada por la iglesia actual si ha de ser fiel a la tarea que el.Maestro mismo le encargó. La iglesia actual una vez más debe inmiscuirse en la tarea de hacer discípulos. Esto significa que la iglesia debe evaluar todo lo que hace desde el punto de vista del cumplimiento de la misión de Cristo. El mensaje de Van Engen es muy apropiado para las congregaciones a<Jventistas actuales:

Lo que la iglesia hace internamente sin intenciones de impactar al mundo fuera de !tlla no es misión. 5

Sin embargo, lo que nos olvidamos muy a menudo es que no ti~ne sentido para la proclamación evangélica que esta sea hecha por los discípulos de Cristo solo para los discípuk1s de Cristo dentro de los confines de la iglesia local. La proclamación es solo kerigmática cuando se aplica intencionalmente a los que no han aceptado a Jesús como Señor.6

"

La Iglesia no puede ser plenamente el cuerpo de Cristo, el pueblo de Dios, a menos que ministre en el mundo?



La iglesia en el mundo Casi todas las congregaciones adventistas actuales dedican la

mayor parte de su tiempo a los que ya son miembros del cuerpo y que debieran haber sido discipulados años atrás. Como los miembros de iglesia no han sido discipulados, no están preparados para salir al mundo y discipular a otros. Ven una aguda dicotomía entre el mundo de la iglesia y el mundo donde trabajan. No obstante, para la iglesia primitiva, estos dos mundos se entremezclaban, porque no veían a la iglesia "reunida'' como la esencia de la iglesia. Por el contrario, percibían que la esencia de la iglesia era la iglesia

· dispersa en el mundo, la "sal", en busca de otros discípulos. La iglesia del Nuevo Testamento centrada en la misión se orga

nizó con el propósito de la misión, mientras que la iglesia actual a menudo parece estar organizada para la conservación de los santos. El res~ltado es que casi todas las iglesias dedican la mayor parte de su tiempo, energía, talentos yaine.J;"¿ solo para tratar de sobrevivir. Sin embargo, esa no es la visión de Di<?s para la iglesia. La visión de Dios para la iglesia es de expansión constante, de avanzar constantemente más alla de sus paredes seguras al mundo que desesperadamente necesita el mensaje salvífica del discipulado en Jesús. El, llamado de Jesús es un llamado que nos saca de nuestro lugar cómodo y de las paredes seguras y tranquilas de nuestras iglesias para procurar alcanzar a los que no conocen a Jesucristo. Así como Jesús dejó la seguridad y la tranquilidad del cielo para salvarnos, nosotros, sus discípulos, somos llamados a dejar el puerto seguro de mtestras cómodas iglesias para llevar a Cristo al mundo real, más allá de los límites de la iglesia.

No obstante, parece que una mentalidad de "gueto" ha consumido a la iglesia actual. Por ende, nuestros miembros están muy satisfechos de "jugar a la iglesia'' mientras Roma arde. Los cristianos viven en un ambiente eclesiástico. Todos sus amigos están "a salvo'' en la iglesia. Sus actividades extracurriculares se centran en la iglesia, y se organizan programas para ellos en el edificio de la iglesi<l;. El discípulo "contemporáneo" en cierta forma ha divorciado su trabajo en el mundo de su trabajo para Cristo. Por lo tanto, el



cristiano promedio no ve ninguna función misionera en su vida en el mundo durante la semana.

Con este divorcio entre el mundo del trabajo y el mundo de la iglesia, los cristianos tienen poco impacto en el mundo queJos rodea. Y los que están fuera de la iglesia han considerado a la iglesia como desconectada del mundo actual; como una reliquia de días pasados. Tal es el resultado natural de la iglesia actual que descuida la misión de Cristo. Las iglesias que se supone que están centradas en la misión, en realidad están centradas en ellas mismas, y hay poco crecimiento. Como Kent Hunter observó:

Cuando no hay crecimiento, el error no está en la comisión de Dios. Está en la omisión de las personas. Cada vez que el organismo viviente, la iglesia, no está saludable y en crecimiento, es porque las personas han dejado de seguir al Maestro. Se han olvidado de seguir la voluntad del Maestro ... Afortunadamente, existe el arrepentimiento. El crecimiento de iglesia ocurre cuando el pueblo de. Dios se arrepiente de la omisión y ~igue la comisión de Dios. 8

Una iglesia obediente La Iglesia Adventista siempre ha declarado ser la iglesia rema

nente de Dios, porque guarda todos los mandamientos de IJios. ¿Podría ser cierto que una ,iglesia no pueda afirmar ser la iglesia remanente si no guarda los mandamientos de Cristo también? Eso seJ?.cillamente significaría que para ser el remanente de Dios, la iglesia debe gqardar la gran comisión, que demanda hacer discípulos como objetivo primordial de la misión de la iglesia. Cualquier iglesia que no hace esto no puede afirmar que es el remanente. Una iglesia tan desobediente necesita arrepentirse de su omisión, de su fracáso en cumplir la gran comisión. ¿No es tiempo de que las iglesias adventtstas de toda Norteamérica se pregunten seriamente si son fieles a la comisión de Cristo? Y si no lo son, ¿no debieran arrepentirse de su desobediencia? Es demasiado tarde para permitir que la iglesia continúe en una indiferencia laodicense mientras



el mundo perece. Es hora de un profundo arrepentimiento de corazón por el pecado de omisión-no cumplir con el gran deseo del corazón de Jesús- hacer discípulos entre todos los grupos de personas.

La necesidad de la iglesia hoy es volver a capturar el sentido de misión que impulsó a la iglesia primitiva a hacer discípulos: la misión centrada en el cumplimiento de la gran comisión. La iglesia actual no debe crear una teología de simplemente buscar a los perdidos, sino una teología centrada en hacer discípulos. El trabajo de la iglesia no solo es proclamar las buenas nuevas sino también llevar los perdidos a Cristo; debe convertirlos en discípulos en el sentido bíblico más genuino. La iglesia primitiva no solo buscaba a los perdidos, los encontraba. La iglesia crecía a los saltos y a pasos agigantados porque veía que su principal responsabilidad era hallar a los perdidos y transformarlos en djscípulos.

La internacionalización de la iglesia El propósito del Maestro de hacer discípulos había de cumplirse

entre todas las naciones. Si habían de encontrarse discípulos entre todas las naciones, esto significaba que el cristianismo no debía estar localizado en el judaísmo, sino que debía transformarse en una iglesia internacional. Esta internacionalización de la iglesia ocurrió muy rápidamente en la experiencia del cristianismo primitivo. Durante la vida de los apóstoles originales, el cristianismo ya había dejado de ser una secta judía y se había convertido en una iglesia internaéional que apelaba a través de líneas culturales.

Esta internacionalización de la iglesia no podría haberse dado a menos que el cristianismo llegase a ser culturalmente relevante para diversas naciones: Si la iglesia hubiese insistido en que la práctica del cristianismo obedecía a costumbres judías, el mandato de Cristo de hacer discípulos entre todas las naciones hábría sido difícil de cumplir.

La iglesia y la cultura La primera vislumbre de diferencias culturales aparece en



Hechos 6, poco después del Pentecostés, cuando los griegos judeocristianos se quejaron de que la comunidad de habla aramea desatendía a sus viudas. en la distribución diaria.9 Es interesante recalcar que no era la comunidad aramea la que se quejaba, sino la griega. ¿Por qué? La comunidad aramea habrían sido los cristianos originales, la comunidad griega habría sido el grupo nuevo. Si bien ambas eran de origen judío, existían diferencias culturales que necesitaban ser abordadas.

El ejemplo. más llamativo de la iglesia primitiva que se volvía más relevante culturalmente para los grupos que eran evangelizados se ve en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15). La rápida expansión del cristianismo más allá de sus raíces judías, particularmente por medio de los esfuerzos del apóstol Pablo y de su ministerio en favor de los gentiles, había dado como resultado el establecimiento de muchas iglesias cristianas entre personas que no tenían un origen judío. ¿Debían imponerse las costumbres judías sobre estos creyentes gentiles? En otras palabras, ¿los gentiles primero tenían que convertirse en judíos a fin de llegar a serhistianos?

A fin de respqnper esta pregunta tan básica, la iglesia tuvo que definir lo que era, e~ esencia, el cristianismo y lo que era .cultural en su expresión de ese cristianismo. Una de las cosas más difíciles para una iglesia es separar la cultura de la esencia. Hechos 15 revela que la iglesia primitiva fue capaz de hacer eso. No obstante, se les hizo muy difícil adaptarse a diversas expresiones culturales y a no considerarlas como aposta~ía según la esencia de la fe. El resultado fue que los discípulos se multiplicaron por todo el mundo romano, y el cristianismo dejó de ser simplemente una secta judía, porque pronto los conversos gentiles sobrepasaron por lejos a los conversos judíos.

Los adventistas igualmente han experimentado la internacionalización dé la iglesia. Con nuestros orígenes en la Norteamérica del siglo XIX, es fá<;íl imponer el bagaje cultural norteamericano en el desarrollo del ~dventismo alrededor del mundo. Sin embargo, . puesto que el adventismu se internacionalizó, se han creado diversas expresiones de nuestra fe entre las naciones al igual que dentro



de las naciones. Ha sido difícil para los norteamericanos entender las diversas diferencias culturales entre los adventistas de diferentes partes del mundo. Queremos que ellos actúeru exactamente igual que nosotros. En casi toda la historia de la iglesia adventista, Norteamérica ha controlado a la iglesia y por consigmiente controlaba la diversidad cultural. Sin embargo, como la iglesia ha crecido internacionalmente hasta el punto en que los norteamericanos son sobrepasados diez a uno, Norteamérica ya no puede controlar la iglesia. Esto se hizo dolorosamente evidente en el congreso de la Asociación General de Utrecht.

A medida que el adventismo se convertía en autóctono para las culturas locales, y el liderazgo. era asumido por personas locales, la iglesia creció mucho más rápido que bajo el control norteamericano. En el adventismo ocurrieron los ·mismos fenómenos que en la iglesia primitiva, revelando una vez más que la iglesia crece más cuando está controlada por líderes locales y s~ expresa en la cultura local.

El desafío de la Iglesia Adventista al entrar al siglo XXI ya no se trata de si Norteamérica permitirá diferentes expresiones culturales de la fe en el tercer mundo, sino si el tercer mundo tratará de imponer su cultura en Norteamérica y de este modo impedirle a Norteamérica que tenga una fe culturalmente relevante. Afortunadamente, el tercer mundo que ahora corltrola a la iglesia no cometfrá el mismo error que cometió Norteamérica inicialmente cuando trató de imponer su expresión cultural de fe en el tercer mundo.

Puesto que el adventismo se ha adaptado a diversas culturas, se han creado diferentes expresiones culturales alrededor del mundo. La adoración, particularmente, es diferente en muchas iglesias no norteamericanas, e incluso dentro de Norteamérica. Esto es inquietante para muchos adventistas norteamericanos, muchos de ellos ven a esta diversidad como apostasía de la fe. El problema con el que luchan es muy similar al experimentado por el_cristianismo primitivo. Deben aprender a separar la cultura de la esencia de su fe, porque al no hacer esta separación sofocarán el crecimiento de



la iglesia de Dios. El mayor desafío que enfrenta Norteamérica es si permitir o no diferentes expresiones culturales en Norteamérica.

Solo cuando la iglesia del Nuevo Testamento permitió diferentes expresiones culturales del cristianismo, verdaderamente pudo transformarse en una iglesia internacional que hace discípulos de todas las naciones. Estas expresiones culturales diferentes son absolutamente necesarias para el cumplimiento de la gran comisión. No obstante, al hacer que el cristianismo sea culturalmente relevante, la iglesia no debe aceptar ni seguir la cultura caída. Dado que todas la culturas, incluyendo la norteamericana anglosajona, son caídas, para una iglesia a veces es difícil determinar qué es culturalmente aceptable y qué no lo es. La tendencia de la mayoría de los cristianos es determinar la aceptabilidad según la defina la cultura do minante. Sin embargo, bíblicamente, el único factor determinante de lo recto debe ser la Palabra de Dios. La <:ultura solo puede afirmarse o negarse sobre la base de su conformidad con los principios de la Escritura.

Debe haber una norma objetiva p~ra medir si la cultura es correcta o está equivocada. Para los adve'ntistas, esa norma es la Biblia. Sin embargo, incluso la Escritura se nos presenta desde el punto de vista de la cultura d; Medio Oriente. Por ello uno debe observar los principios de la Escritura para determinar qué es culturalmente r~levante. Debemos recordar que todas las culturas, incluyendo la de Medio Oriente y la Norteamericana, son caídas. La iglesia que es culturalmente relevante es capaz de separar la expresión cultural de la esencia de la Escritura.

Esto significa que la iglesia culturalmente relevante no cambiará el mensaje básico de la Escritura ni al adventismo, sino que envolverá el mensaje de tal forma que sea significativo para las personas que está tratando de alcanzar. Por ejemplo, el adventismo del siglo XXI no utiliza el mismo gráfico profético que usaban los milleritas y los primeros a~dventistas. Ese gráfico en blanco y negro repleto de imágenes no tendría mucho sentido para nuestra sociedad actual. En cambio, utilizamos vídeos, computadoras, diapositivas, etc., métodos que comunican el mensaje de ese gráfico a la sociedad



contemporánea. Pero al usar esas técnicas tan modernas, esperarnos hacer que nuestra presentación del mensaje sea culturalrnente relevante para la sociedad actual.

Con todo, algunas iglesias se aferran a la forma en que hacen las cosas. Quieren seguir usando el gráfico antiguo y consideran que utilizar cualquier método que no sea el empleado por los pioneros es apostasía. Obviamente, ninguna iglesia actual en realidad haría upa declaración tal sobre el gráfico profético. Comprendernos la relevancia cultural allí, pero las iglesias actuales tienen problemas con otras formas de expresión que han trasladado de la arena de la metodología a la prueba de la ortodoxia. Tales visiones invalidarán a esas iglesias para alcanzar a la sociedad actual. El mensaje nunca debe cambiar -es el evangelio eterno.- pero la forma en que se presenta el rnen~aje debe adaptase constantemente para los diversos grupos que estarnos tratando de alcanzar. Esto es lo que significa ser una iglesia culturalrnente relevante. El apóstol Pablo dejó en claro que la iglesia debe ser culturalrnente relevante si es sincera en cuanto a alcanzar personas entre todos los diversos grupos cultura-les de la tierra: ·

Aunque soy libre respecto a todos, de todos me he hecho esclavo para ganar a tantos corno sea posible. Entre los judíos me volví judío, a fin: de ganarlos a ellos. Entre los que viven bajo la ley me volví corno los que están sometidos a ella (aunque yo mismo no vivo bajo la ley), a fin de ganar a éstos. Entre los que no tienen la ley me vol~í corno los que están sin ley (aunque no estoy libre de la ley de Dios sino comprometido con la ley de Cristo), a fin de ganar a los que están sin ley. Entre los débiles me hice débil, a fin de ganar a los débiles. Me hice todo para todos, a fin de salvar a algunos por todos los medios posibles. Todo esto lo hago por causa del evangelio, para participar de sus frutos. 10

Sin duda, la estrategia de Pablo era hacer que el evangelio fuese culturalrnente relevante para cada grupo que procuraba alcanzar.


La misión én el Nuevo Testamento 1 53

Pablo fue capaz de variar la metodología sin cambiar el mensaje. Pablo no comprometió lo que creía que era cristianismo básico meramente para alcanzar gente, pero definidamente comprendía aquellas partes que eran culturalmente neutrales y por lo tanto adaptaba sus presentaciones para satisfacer las mentes de las personas en la cultura donde vivían. Según Pablo, cualquier estrategia que no comprometiera el evangelio básico podía y debía ser usada a fin de alcanzar a los perdídos. ·

Sería mucho más fácil para la iglesia actual si tuviese revelación profética que le permitiera entender lo que constituye una práctica cristiana culturalmente aceptable. En lugar de eso, la iglesia debe luchar continuamente con este asunto, y al mismo tiempo procurar amoldarse a la relevancia cultural de las culttlras que pretende penetrar. Esa es la parte difícil. Es est1 temor a comprometer la fe a través de la aculturación lo que fuerza a la iglesia a volverse culturalmente irrelevante. Por ende, la iglesia debe hacer un gran esfuerzo para llegar a ser culturalmente relevante sin comprometer su fe.

Elena de White y la innovación Elena de White proporciona el mismo desafío a la iglesia actual

que el apóstol Pablo en sus días. Si bien ella era inflexible con respecto a un evangelio inmutable, Elena de White continuamente le encarecía a la iglesia qu~ buscara nuevos métodos para alcanzar a las personas. Note algunas de sus penetrantes declaraciones: .

En las ciudades actuales, donde hay tantos atractivos y placeres, se puede interesar a la gente por medio de esfuerzos poco comunes... Empleen esfuerzos extraordinarios a fin de captqr la atención de las multitudes ... Hagan uso de cada medio que posiblem,ente pueda inventarse para hacer que la verdad se destaque en forma clara y definida.

Los métodos y lós medios con l(])s que obtenemos ciertos fines no siempre son los mismos. [Ustedes] ... deben usar la razón y el juicio ... Han de emplealfse diferentes métodos



de trabajo para salvar a personas diferentes. Los diferentes métodos de trabajo realmente son esenciales. Se deben introducir nuevos métodos.

A medida que se va penetrando un territorio tras otro, surgirán nuevos métodos y nuevos planes de circunstancias nuevas. Vendrán nuevas ideas con los nuevos obreros que se entreguen a la obra. Si le piden ayuda al Señor, él se co,.rnunicará con ellos. Recibirán planes diseñados por el Señor mismo.

La organización eclesiástica ... no ha de prescribir la forma exacta en la que debiéramos trabajar ... No debe haber reglar fijas, nuestra obra es una obra pragresiva, y debe hacerse lugar para mejorar los métodos.

Algunos de los métodos usados en esta obr-a serán diferentes de los métodos utilizados en el pasado, pero no permitan que nadie, a causa de esto, obstruya -el camino por medio de la crítica. No ha de haber críticas duras, ni ha de sacársele el cuero a la obra de otro. u

Elena de White habla claramente acerca de que la iglesia debe utilizar una variedad de métodos. Incluso parece anticipar la oposición de los miembros de iglesia a nuevos emprendimientos y les aconseja no estorbar los nuevos métodos para alcanzar a la gente. Fue capaz de distinguir claramente entre el mensaje y los métodos, mucho mejor de lo que muchas iglesias son capaces de hacerlo hoy. Si bien se aferraba tenazmente a la esencia del adventismo, impulsaba a la iglesia a crear medios innovadores para alcanzar a la gente. ¿La iglesia puede seguir rehusándose a seguir sus consejos al entrar al siglo XXI?

Sin embargo, al mismo tiempo, las iglesias necesitan ser cuidadosas para no comprometer la fe. Las iglesias que trabajan mucho con la aculturación, con el tiempo se vuelven tan parecidas al mundo que las rodea, que no se ve ninguna diferencia discernible. Esas iglesias luego dejan de crecer, porque no hay ninguna ventaja al convertirse en miembro. De igual modo, las iglesias que procuran



acentuar la diferencia entre la iglesia y el mundo se vuelven tan diferentes, que dejan de hablarle al mundo. Estas iglesias también dejarán de crecer. El consejo por parte de la Biblia y de Elena de White recomienda al adventismo contemporáneo seguir el camino entre estos dos extremos. El adventismo debe conservar sus fuertes convicciones bíblicas y al mismo tiempo volverse culturalmente relevante para aquellos grupos que está procurando alcanzar.

Algo que la iglesia debe evitar mientras procura hacer que su mensaje sea culturalmente relevante es la tendencia a adaptarse a la cultura simplemente porque "funciona': Nuestras razones para ser culturalmente relevantes deben provenir de la concienci;:t de misión de la iglesia primitiva y de la gran comisión. C~mplir con la gran comisión "a todas las naciones" requiere una iglesia internacional que esté adaptada culturalmente. La iglesia no debe adaptarse a la cultura simplemente con el fin de ser relevante para la.sociedad actual. Debe adaptarse por el bien de la misión de Cristo. Gran parte de la aculturación actual está alejada del mandato de misión. La susceptibilidad cultural solo es significativa en el contexto de la misión de Cristo como se describe en 1~ gran comisión.

La· gran comisión y la centralidad de la misión en la iglesia primitiva demanda una iglesi~ actual culturalmente relevante. La iglesia actual debe construir su cimiento teológico sobre el mismo terreno sólido que el enunciado por el apóstol Pablo en su teología culturalmente relevante expresada eu 1 Corintios 9.

Discípulos que no dependen del clero La iglesia primitiva no solo creó un enfoque culturalmente re

levante porque deseaba cumplir con la gran comisión, sino que también creó una estrategia de crecimiento erigida alrededor del concepto de hacer discípulos en vez de conversos que fuesen dependientes del clero. El centro de la iglesia primitiva estaba en hacer discípulos, a fin de que las personas discipuladas llegasen a ser autóctonas e independientes y llevasen el evangelio a los demás.

Fue esta focalización la que estuvo detrás de la estrategia de Pablo de levantar iglesias y de todo el crecimiento del Nuevo Testamento.



La estrategia de Pablo fue levantar una iglesia nueva en un grupo cultural nuevo. Se quedaba con la iglesia el tiempo suficiente como para asegurarse que se hubiesen hecho discípulos, que los líderes estuviesen capacitados y que los nuevos discípulos estuviesen ocupados haciendo discípulos. Entonces los dejaba para levantar una iglesia nueva. No hizo que las nuevas iglesias dependieran de él o de otros apóstoles. Una vez que hubieron recibido el evangelio, les era dada plena autoridad para continuar llevando el evangelio en todo su territorio y más allá. Así crecía la iglesia primitiva.

Si la iglesia del siglo 1 hubiese intentado levantar iglesias como lo hacemos nosotros hoy, llamando a un pastor para atender a cada congregación nueva, el resultado habría sido ,iglesias débiles compuestas de cristianos inmaduros que no eran discípulos. Sin embargo, ese no era su enfoque. Jesús había ordenado que su trabajo fuera hacer discípulós. Estos discípulos no eran conve;sos tibios sino discípulos en el más correcto sentido de la definición como Jesús lo entendía. Para ser discípulo, uno debe ser autosuficiente, no dependiente de otros cristianos para permanecer espiritualmente vivo. Los cristianos del Nuevo Testamento mantenían su espiritualidad a medida que continuamente discipulaban a otros. Solo así podía mantenerse viva la fe. Como observó Roland Allen:

Donde se ayuda más a las iglesias, estas son débiles, inanimadas e impotentes. 12

Nada es tan debilitante como el hábito de depender de los demás para lo que debiéramos suplimos nosotros mismos.13

La iglesia del Nuevo Testamento, y particularmente Pablo, comprendía claramente la preocupación expresada por Allen de que la dependencia engendra cristianos débiles. No obstante, casi todas las iglesias funcionan bajo el modelo de la dependencia'. Muchos administradores son renuentes a establecer nuevas iglesias, simplemente porque la iglesia no tiene dinero para proveer un pastor para la nueva congregación. La iglesia del Nuevo Testamento no se



preocupaba de tales asuntos, porque no proveía P<lStores para las congregaciones locales. De las nuevas congregaciones, nombraban líderes que eran entrenados, pero estos líderes nativos· no eran la contraparte de nuestro pastor sustentador moderno. Eran laicos. La iglesia local funcionaba independientemente de los pastores regulares remunerados. Si la iglesia del Nuevo Testamento hubiese aprobado un arreglo de pastores regulares para las congregaciones, su crecimiento se habría anulado. 1~

El modelo de la iglesia cristiana primitiva fue recuperado por los primeros adventistas, que crearon un clero que fundamentalmente eran evangelizadores y plantadores de iglesias. Durante los primeros cincuenta años de la organización adventista, no había pastores centrados en congregaciones. Los ancianos locales ~utóctonos condudan la iglesia para cuidar de ella y evangelizar su territorio. El

Cf clero adventista de los primeros días primeramente tenía libertad para evangelizar nuevos territorios y levantar nuevas iglesias con nuevos grupos de personas. Una vez que los adventistas í;ldoptaron el modelo de dependencia y asignaron pastores para las iglesias

· locales, el crecimiento de iglesia menguó. Una de las revelaciones más sorprendentes en el adventismo ha sido que las únicas partes del mundo que no muestran un significativo crecimiento de iglesia son los lugares tales como Norteamérica, que han adoptado el modelo de dependencia. Los lu.gares del mundo que todavía trabajan con el modelo del adventismo primiti'\ro, donde los pastores tienen veinte iglesias o más y básicamente funcionan como evangelistas, exhiben la mayor proporción de crecimiento de iglesia en la actualidad. ¿Podría haber una correlación entre la falta de crecimiento y la adopción del modelo de pasto~es dependientes?

Es fácil apaciguar nuestra conciencia por la falta de crecimiento en Norteamérica al áeer que las diferencias se deben a la cultura antes que a nuestra adopción de un modelo de iglesia antibíbliso. Aún así este autor cree firmemente que existe una fuerte correlación entre el crecimiento y el funcionamiento en el modelo de independencia de la iglesia primitiva. Es cierto que existen diferencias culturales, pero según lá experiencia del autor, cuando



una iglesia funciona con el modelo bíblico donde el pastor es el capacitador/equipador y tiene libertad para evangelizar, esa iglesia crece como las iglesias en el tercer mundo. En lugar de acallar nuestra consciencia apelando a la cultura, necesitamos arrepentirnos de nuestro fracaso en hacer discípulos radicales para Jesús. En vez de eso, hemos creado discípulos que dependen del clero para su sustento espiritual.

Hoy, en realidad ahogamos el crecimiento de las nuevas iglesias al ~esignarles pastores no autóctonos. Por más sinceros que sean estos pastores, no se relacionan con esta congregación recientemente plantada ni la entienden. Por lo tanto, inmediatamente comienzan a tomar el control y colocan a los nuevos miembros en una relación de dependencia de él. Esto sofoca a la nueva iglesia, impidé que se cree un verdadero discipulado y forma otra congregación dependiente y estancada .•

Asignar un pastor no autóctono para una congregaciÓn recientemente plantada es admitir que no hemos cumplido con la obra de la gran comisión: no hemos hecho discípulos de estos miembros nuevos. Por ende, requieren que se los cuide como a niños. Sin embargo, si hubiésemos hecho el trabajo que Jesús demanda en la gran comisión -hacer discípulos- la nueva iglesia debería ser capaz de existir por sí sola. Escuchen mientras Allen continúa:

Si en el momento en que descubrimos que alguien está haciendo algo en forma espontánea enviamos a un asalariado a que lo haga por él, detenemos su trabajo y nos cercioramos de que los demás sigan su ejemplo.15

Si queremos ver expansión espontánea debemos establecer iglesias autóctonas libres de nuestro control.16

Esto no significa congregacionalismo, donde cada iglesia hace lo que está bien según su parecer. Significa que confiamosla obra que hemos hecho de hacer discípulos en esa nueva iglesia. Confiamos tanto que dejamos a su cuidado la expansión adicional de esa n:ue-



va iglesia en manos del liderazgo laico local que hemos designado. No contratamos los servicios de un extraño para señorear sobre la iglesia. Una vez establecida, la nueva iglesia debiera cuidarse sola. Si consideramos que tenemos que llamar a un pastor en forma continua, no hemos completado la obra de hacer que los nuevos conversos se transformen en discípulos.

Cómo hacer discípulos radicales El apóstol Pablo y los que siguieron su ejemplo pasaban un tiem

po considerable con cada iglesia, haciendo discípulos y capacitando a los líderes autóctonos. Él no enviaba a los líderes afuera para que se eduquen; los entrenaba en su propio ambiente. El apóstol Pablo ejemplificó el método de Cristo de adiestramiento eN el puesto de trabajo:

Él adiestró a unos pocos con los que tuvo una relación personal muy estrecha; nosotros adiestramos a muchos que simplemente pasan por nuestras escuelas pensando en un examen y en un llamado. Cristo adiestró a sus líderes en medib de su propio pueblo, para que la intimidad de su relación con su propio pueblo no se destruya y para que ellos pudieran moverse libremente entre ellos como uno más; nosotros capacitamos a nuestros líde:~tes en un invernadero, y la intimidad con su propia gente se estropea tanto que después de esto nunca más pueden vivir como uno de ellos, ni compaitir sus pensamientos.17

A algunos líderes eclesiásticos les :preocupa un plan así. Temen que si no tuviésemos control pastoral en las iglesias, se colarían herejías. Sin embargo, la iglesia actual que depende de los pastores no es inmune a las herejías. Todavía se, producen apostasías. De hecho, la~ herejías son ~ás propens_as a surgir en las iglesias que no están activas en el mandato misionero de Cristo. Allen responde a esta crítica en forma sucinta:



Las grandes herejías de la iglesia primitiva surgieron no por la rápida expansión ocasionada por la obra de estos maestros desconocidos; sino en las iglesias más antiguas establecidas mucho tiempo antes y donde los cristianos no estaban tan ocupados en la obra de convertir a los paganos que los rodeaban.18

De este modo, a partir de un fundamento misiológico y teológico, la iglesia del Nuevo Testamento ~lantaba iglesias que no dependían de un pastor. Ese fundamento era la gran comisión. Ordenaba hacer discípulos. Discípulos, según entendían el término a partir de las palabras de Jesús, implicaba hacer creyentes que continuamente estuviesen discipulando a otros y que no tuviesen necesidad de que se los esté vigilando ni supervisando constantemente. En otras palabras, su misión de levantar iglesias que no dependieran de pastores surgió de su comprensión del mandato de la gran comisión de hacer discípulos verdaderos y radicales.

Además, la estrategia práctica de la iglesia primitiva de establecer iglesias entre todos los grupos de personas es inherente a la teología de la gran comisión. La gran comisión no solo ordenaba hacer discípulos, sino que especificaba que sea entre todas las naciones. Solo una sólida estrategia para establecer iglesias podría lograr eso. El hecho de que Pablo llevase el evangelio al mundo romano e hiciera discípulos allí surgió de la teología de la gran comisión.

La gran comisión y el estableclmierlto de iglesias nuevas 'Jesús ordenó hacer discípulos e'ntre todos los ethnos (etnias).

Este término'tiene un significado mucho más amplio que simplemente "naciones de la tierra': Browri define ethnos de este modo:

Ethnos, derivado de ethos, costumbre, hábito, denota un grupo que se mantiene unido por las costumbres, un clan; después, multitud, compañía, pueblo. La palabra llega a usarse en el sentido despectivo de la gente común.19



Por lo tanto, la gran comisión demanda hacer discípulos en cada subgrupo de gente en el planeta Tierra, especialmente entre la gente común. Una iglesia en una nación o ciudad no alcanzará a todos los grupos. Por consiguiente, la iglesia que sea fiel a la gran comisión levantará nuevas iglesias entre nuevos grupos de personas hasta que Jesús venga. Las iglesias viejas se marchitan y mueren. Las iglesias nuevas son frescas y llenas de vida. Por ende, si como denominación tenemos propósitos serios con respecto al cumplimiento de la gran comisión, debemos tener propósitos serios para levantar iglesias. Bob Logan, prestigiosa autoridad sobre cómo establecer iglesias, observa:

Además de todo esto está el hecho de que nunca cum-' 'f pliremos la gran comisión sin la multiplicación de las igle-

sias.20

De hecho, establecer nuevas iglesias es el objeto de toda estrategia misionera. El objetivo de cada congregación debiera ser levantar una iglesia nueva. Solo cuando en la iglesia se restablezca la prioridad de levantar iglesias, y a medida que se establezcan nuevas iglesias y nuevos. grupos de personas en forma continua, podemos ver el fantástico crecimiento previsto por la gran comisión. Sin embargo, estas iglesias no deben establecerse en ·el modelo actual en el que dependen de un pastor, o crearemos una pesadilla financiera en la Iglesia Adventista. Se necesita toda una nueva estrategia de establecer iglesias, basada en la gran comisión, que hará discípulos que puedan existir sin un pastor sustentador. Bob Logan resume el crecimiento que debiera esperarse de una agresiva estrategia para establecer iglesias:

Consideren, por ejemplo, el manzano. Normalmente consideramos que el fruto del manzano es la manzana, pero eso es solo parte del cuadro. La manzana solo es un paquete de semillas destinado a producir el fruto final: más manzanos. El cuerpo de Cristo es como el manzano: produce



discípulos individuales y más congregacionesY

Demasiado a menudo en la evangelización, estamos primariamente preocupados por cosechar discípulos individuales. En cambio, de acuerdo con Logan, debemos ver a cada discípulo potencial como la semilla de muchos otros discípulos. De hecho, cada nuevo converso potencialmente podría convertirse en el núcleo de una congregación completamente nueva. Lo que estamos sugiriendo es abandonar el enfoque corto de miras de nuestra evangelización actual y tomar conciencia de que necesitamos centrarnos en los resultados de hacer discípulos, que a su vez también se reproducirán. Cada nuevo discípulo incluye el potencial de cientos de nuevos discípulos.

Discípulos independientes La iglesia primitiva destinó todos sus recursos parad cumpli

miento de su misión: el hacer discípulos levantando nuevas iglesias en nuevos grupos de personas. Cada creyente de la iglesia primitiva era un hacedor de discípulos. El hacer discípulos no era algo limitado al clero, era una actividad laica. La iglesia primitiva creciq no debido al talentoso clero, sino a causa de los laicos comprometidos que se habían convertido en discípulos radicales de Jesús. Este discipulado radical en primer lugar implicaba trabajar para cumplir con la misión de Cristo. Como las iglesias y los discípulos eran creados con la idea de ser independientes del clero, toda la instrucción que el clero le daba al nuevo creyente o a la nueva i~lesia era con la idea de que d grupo pronto se las arreglara solo. Ellos educaban para la independencia, mientras que nosotros hoy educamos a los laicos para que dependan dd clero.

Por consiguiente, en la comprensión teológica de la iglesia primitiva era inherente d concepto de que cada cristiano participase dd ministerio. Esta comprensión surgió de la gran comisión, que necesitaba que cada discípulo se transformara en un hacedor de discípulos. En vez de crear una iglesia donde dominara el clero, los cristianos del Nuevo Testamento, en obediencia a la gran comisión,



crearon una iglesia conducida por los laicos. El clero regular continuamente expandía la iglesia hacia nuevos lugares, pero la responsabilidad de expandirse en los lugares donde la iglesia ya estaba establecida residía en ellaicado.

Por casi doscientos años después del establecimiento de la iglesia cristiana, no hubo edificios de iglesias. Por el contrario, los primeros creyentes se reunían en hogares como grupos pequeños. Su dinero y sus recursos no se destinaban al mantenimiento de edificios ni de "propiedades. En vez de eso, todos sus recursos se destinaban para la terminación de la misión de Cristo. Las iglesias eran pequeñas debido a la necesidad de reunirse en casas. El líder de cada hogar iglesia era un laico, no un clérigo regular. Esta estructtJ.ra laica inherente que poseía la iglesia primitiva era una de las principales razones de su rápida expansión y del crecimiento \fenomenal.

Resumen En este capítulo hemos examinado varias estrategias que surgie

ron en la iglesia primitiva por su comprensión de la gran comisión. Esas estrategias incluyen lo siguiente:

l. Una prioridad en la misión de la iglesia. 2. Un enfoque en el establecimiento de igle,')ias nuevas. 3. Un mensaje presentado culturalmente, designado para im

. plantar el cristianismo en ese grupo cultural. 4. Un modelo de la iglesia local independiente de pastores esta

bles. 5. Una iglesia que crecía prinCipalmente por med.io de los es

fuerzos dellaicado. La misión de la iglesia primitiva enl. clara. La gran comisión fue

la primera formadora de la misión de esa iglesia primitiya. Sus estrategias se desarrollaron a partir del conocimiento de la gran comisión. El resultado fue la rápida expansión del cristianismo por el mundo entero. Solo si la iglesia actual regresa a sus raíces neotestamentarias, cimentadas en la gran comisión, puede ser fiel al Señor en esta generación. Si profesamos ser el pueblo de Dios que guarda los mandamientos, ¿cómo podemos seguir siendo desobedientes a



la gran comisión? Como Bob Logan nos ha desafiado:

Por lo tanto, obedecer la gran comisión simplemente no será algo que usted haga por todos los beneficios que su iglesia pueda llegar a percibir. Indiscutiblemente debemos aceptar la tarea simplemente porque Dios lo ordena. 22

Referencias: 1 Hechos 2:41. 2 Elena G. de White, Los hechos de los apóstoles (Florida, Buenos Aires: ACES, 1977), 375. 3 Elena G. de White, Joyas de los testimonios (Florida, Buenos Aires: ACES, 1975), t. 3, p.

211. 4 James E. Lesslie Newbigin, The Open Secret: Sketches for a Missionary Theology [El secreto

abierto: Apuntes para una teología misionera], (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), citado en Van Engen, 142.

5 Van Engen, 70. 6 Ibíd., 94. El término griego kerigma da la idea de proclamar como emisario. 7 Ibíd., 126. 8 Kent Hunter, 48. 9 Hechos 6:1-4. 10 1 Corintios 9:19-23, NVI. 11 Elena G de White, "Enacted Scenes" [Escenas representadas], en Manuscritos liberados,

145, liberado en noviembre de 1962 (Patrimonio White). 12 Allen, 354. 13 Ibíd. 14 Para un análisis del papel del clero en la era del Nuevo Testamento como fundadores de

iglesias y evangelistas y no como clero localizado ver la investigación del autor: ''A Study of the Biblical Terms for Clergy and Their Historical Development in Christianity and Adventism" ["Un estudio de los términos bíblicos referidos al clero y su desarrollo histórico en el cristianismo y el adventismo"]. Puede conseguirse en NADEI, 9047-3 US 31 N, Berrien Springs, MI 49103.

15 Allen, 38. 16 Ibíd, 5. ¡, Allen, 21. 18 Ibíd., 48. 19 Brown, t. 2, p. 790. 20 Logan, 194. 21 Ibíd., 193. 22 Logan, 192.


¿Qué hacemos?·

e rear una teología misionera es una cosa; poner esa teología en práctica es algo completamente diferente. Hasta aquí hemos examinado a fondo la gran comisión de Jesús

de Mateo 28:16 al 20. En los capítulos siguientes de este libro, mi intención es desarrollar una aplicación práctica de la teología de la gran comisión. Debernos tener ideas concretas para poner la teología misionera en acción en la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Hemos examinado en detalle la gran corpisión de Jesús. Esto nos ha mostrado que la gran comisión fue la razón de la organización de la iglesia cristiana. Descubrirnos que la gran comisión es el factor primordial detrás. de todas las estrategias organizacionales que enunciaba la iglesia primitiva. La razón de la existencia de la iglesia puede articularse totalmente solo en vista de la gran comisión que Jesús le ha dado a su iglesia. Es para el cumplimiento de esta comisión que la iglesia ha sido "llamada a salir" del mundo para entrar en una relación salvífica con Cristo.

La gran comisión se eleva corno la voz de mando ·autorizada para la iglesia. por parte de su Señor resucitado. No obstante, la comisión indica claramente que este mandato no podría cumplirse con fuerzas humanas. La pre.se:ncia del Séñor resucitado, por medio del Espír.itu Santo, estaría con la iglesia en la misión. La Presencia se sintió en Pentecostés y nunca se ha' apartado de la iglesia. El Espíritu de Pentecostés todavía impulsa a la iglesia para el cumplí-

65 Biblioteca Virtual de Libros Adventistas en PDF



miento de la misión a todas las naciones. Ese mandato demandaba que la iglesia pusiera en marcha una estrategia que le permitiera hacer discípulos entre todas las naciones. La gran comisión no solo propugnaba el mensaje del Señor resucitado a todas las naciones, ordenaba hacer discípulos entre todas las naciones. Los primeros discípulos no estaban sencillamente para obtener decisiones y luego poner a la gente bajo su control; estaban para hacer discípulos que a su vez pudiesen hacer otros discípulos. Solo así la iglesia podía crecer por multiplicación en lugar de por adición.

Un discípulo era quien estaba dispuesto a soportar el ridículo y la persecución por amor a Jesús, alguien que vivía en total obediencia a la soberanía del Señor en su vida, que renunciaba a todo por amor al Maestro. Era alguien que comprendía y guardaba las enseñanzas básicas de Jesús, y también expresaba su amor ágape. Finalmente, un discípulo era visto como alguien que creaba otros discípulos. •

El hacer discípufos y el bautismo Dado que esta definición de discípulo era claramente entendida

por la iglesia primitiva, fueron capaces de crear una teología y una práctica impulsadas por la misión que les permitió cumplir con la gran comisión. La iglesia primitiva no compró la interpretación de McGavran del discipulado barato: el "contacto inicial con Cristo': sino que entendían el discipulado como una vida totalmente entregada a Cristo, comprendían sus enseñanzas básicas y vivían de tal forma que reflejaban esas enseñanzas, especialmente en el aspecto de hacer otros discípulos. Una vez que una persona comprendía este concepto básico de discipulado, era bautizado en Cristo y en su iglesia. Era imposible en los tiempos bíblicos ser bautizado sin llegar a formar parte del cuerpo de Cristo, la iglesia. ¿Por qué? Porque el bautismo no era solamente para el perdón de los pecados personales, sino que significaba la entrada del cristiano neófito al ministerio de Cristo. En el Nuevo Testamento, todo ministerio se llevaba a cabo a través del cuerpo, no independientemente de él. Por consiguiente, todos los nuevos conversos eran ordenados al ministerio en virtud


¿Qué hacemos? 1 67

de su bautismo. La iglesia primitiva vinculaba el bautismo con la participación

en el ministerio de la iglesia. Debido a este claro fundamento teológico, no se podrían haber imaginado lo que actualmente está siendo propugnado por algunos, incluso en la Iglesia Adventista: que alguien puede bautizarse sin unirse a la iglesia. La unión con Cristo por medio del bautismo después de haber sido hecho discípulo se hacía con el propósito de cumplir con la gran comisión. Por esa razón, los primeros cristianos no solo bautizaban a sus conversos, sino que los bautizaban en el cuerpo de Cristo: ..,

Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espfritu. 1

La gente no solo se bautiza, se bautizan en el cuerpo. ¿Con qué propósito? El resto de este capítulo detalla una de las invitaciones más estupendas de la Escritura sobre dones espirituales. La Escritura ordena bautizar en el cuerpo a fin de que quienes se bauticen puedan estar equipados con dones espirituales que les permitirán participar en el ministerio de Cristo. Evidentemente, para los primeros cristianos, el bautismo estaba inherentemente unido a la participación del creyente en el cumplimiento de la misión de Cristo: el hacer discípulos entre las naciones.

Bautizar gente sin ponerla en el ministerio de acuerdo con sus dones espirituales es no aceptar la conexión que la iglesia primitiva y el apóstol Pablo consideran como el fundamento para su iglesia centrada en la misión. Las personas solo pueden desarrollar sus dones espirituales en conexión con el cuerpo de Cristo, la iglesia. Por eso Pablo une el bautismo con el hecho de ser incorporado "en el cuerpo" en 1 Corintios 12. Dios no nos ha llevado a Cristo para que seamos independientes entre nosotros. Hemos sido colocados juntos en un ·cuerpo con el propósito de ayudarnos mutuamente a desarrollar nuestros dones espirituales a fin de que en forma colectiva, la iglesia pueda cmtlplir con la misión de Cristo.



La certeza de la misión A partir de la conciencia de la gran comisión de la iglesia pri

mitiva, surgió. un mandamiento misionero que los seguidores de Cristo pasaron a cumplir. Ese mandamiento misionero necesitaba que la iglesia le dé prioridad máxima a esa misión. Todas las actividades eran juzgadas sobre la base de la gran comisión. Ningún otro interés cautivaba tanto las mentes de los primeros cristianos como el de hacer discípulos. Elena de White lo describe gráficamente con estas palabras:

Prevalecía un solo interés. Un objeto era el que predominaba sobre todos los demás. Todos los corazones latían armoniosamente. La única ambición de los creyentes era revelar la sem€janza del carácter de Cristo, y trabajar por el engrandedmiento de su reino.2

En esta iglesia que mllilifestaba una urgencia por cumplir con la misión, surgió el apóstol Pablo, estableciendo iglesias entre todos los grupos étnicos del Imperio Romano y de este modo cumplió con el propósito de la gran comisión. Y Pablo no levantaba iglesias meramente, las hacía autosufi<>ientes, independientes de sí mismo y de otros líderes cristianos. La razón de Pablo para crear un modelo· laico independiente de la iglesia surgió por la "definición de discípulo que Jesús les había dado a los primeros discípulos antes de darles la gran comisión. Si Pablo hubiese sido un mcgavranita, habría creado modelos de iglesias dependientes. Sin 'embargo, Pablo creía en originar una iglesia que no dependiera de un pastor, una iglesia compuesta de discípulos vivientes que hacen otros discípulos.

Si la Iglesia Adventista espera ser una auténtica iglesia de Jesucristo en estos últimos días, debe regresar al modelo bíblico de iglesia. Una vez más debe transformarse en una iglesia de la gran comisión. Eso significa que el objetivo de nuestra evangelización debe copiarse del modelo bíblico, no de los modelos protestantes populares. Nuestro objetivo debe ser hacer discípulos, no simplemente llevar a las personas a sentir que creen en Cristo. Ir a Cristo


¡Qué hacemos? 1 69

es el primer paso, pero el objetivo de nuestro Señor es que las personas se conviertan en discípulos.

Además, el mandamiento misionero una vez más debe constreñimos a hacer de la gran comisión el centro de toda nuestra actividad, desde la iglesia local hasta la Asociación General. Debe forzarnos a comprometernos con una estrategia para levantar iglesias, que es el propósito principal de la misión: el hacer más "manzanos". Ya hemos producido suficientes "manzanas'~ Es hora de la multiplicación de las iglesias por medio de nuevos "manzanos'~ Estas nuevas iglesias no deben ser copias exactas de los'viejos modelos sino que deben ser levantadas en un nuevo paradigma -un paradigma independiente del pastor-, porque las personas ganadas para estas iglesias fueron hechas discípulos y no solo miembros de iglesia. La Iglesia Adventista una vez más debe convertirse en un verdadero movimiento laico.

Ahora pasamos a una comprensión práctica de cómo lograr esto en las iglesias adventistas. La estrategia que sugeriremos está en completa armonía con el objetivo de la gran comisión. Por lo tanto, implicará hacer discípulos, bautizar a estos discípulos en el minis-, terio de Cristo y enseñarles o capacitar a estos discípulos en forma continua mientras estén ocupados en hacer otros discípulos.

Referencias: 1 1 Corintios 12:13. 2 Elena G. de White, Palabras de vida del gran maestro (Florida, Buenos Aires: ACES, 1991),

91.


El fundamento de la misión adventista

En los capítulos anteriores, hemos descubierto una teología bíblica de la misión cimentada en la gran comisión dada por el Jesús autoritativo. Esa misión, impulsada por el

Espíritu Santo, le permitió a la iglesia del primer siglo sembrar el mensaje del Señor resucitado en todo el Imperio Romano en una generación. Se centraba en hacer discípulos entre todos los grupos de personas. Para lograr este objetivo, la iglesia, sin cambiar su mensaje básico, se adaptaba contihuamente a las diversas culturas que confrontaba. Debido al énfasis en el hacer discípulos, se concentraba en levantar iglesias autóctonas que no tenían pastores regulares. Estas iglesias eran dirigidas por laicos, que a su vez discipulaban a otros en el lugar donde se establecía la nueva iglesia.

Regreso a los principios bíblicos El adventismo profesa ser un movimiento bíblico. Nosotros

afirmamos que la Biblia es nuestra única regla de fe y ·práctica; Si es así, entonces el adventismo debe tener una teología y una práctica de la misión que esté plenamente en armonía con el modelo neotestamentario. Si el adventismo no se centra en el cumplimiento de la gran comisión, su pretensión de ser una iglesia neotestamentaria no puede ser creíble.

Aquí no estamos propugnando un literalismo rígido que or- ·



El fundamento de la misión adventista 1 71

dene que la iglesia actual debe tener doce apóstoles porque la iglesia primitiva tuvo doce, sino que defendemos la creación de una estructura eclesiástica y una estrategia de evapgelización que estén en armonía con los principios del Nuevo Testamento. Esos claros principios que hemos bosquejado hasta aquí implican una prioridad en el cumplimiento de la misión de Cristo y la creación de discípulos por medio de la multiplicación de iglesias que no dependan de un pastor. El modo de establecer esto quizá sea liteialmente diferente del Nuevo Testamento porque nuestra cultura es diferente, pero el principio sigue siendo igual. Esta variación de la aplicación del principio también es inherente en el Nuevo Testamento, que defendía la relevancia cultural sin cambiar el principio básico ni el mensaje del Cristo resucitado.

El adventismo primitivo estaba claramente m<"tivado por el deseo de cumplir con la gran comisión. La estrategia de evangelización que adoptaron esos primeros adventistas, similar a la de la iglesia del Nuevo Testamento, casi se ha perdido en el adventismo norteamericano actual. No debiér,amos preocuparnos meramente por intentar volver a capturar el espíritu del adventismo primitivo, sino también recapturar el espíritu del cristianismo primitivo. No queremos pasar por alto a nuestros pioneros adventistas, porque nos iniciaron en el camino correcto, pero ellos tomaron su sen tido de una iglesia impulsada por la misión del Nuevo Testamento mismo. En vez de conformarnos con una aproximación de segunda mano, es mejor que copiemos su ejemplo de crear una estrategia de evangelización a partir de la conciencia de misión como se observa en la iglesia del Nuevo Testamento. La misión adventista ha sido fomentada más por Mateo 24:14 que por la gran comisión de Mateo 28:16 al20. La iglesia no ha ignorado la gran comisión, pero se ha centrado .en Mateo 24: 14 (NVI):

Y este evangelio del reino se predicará en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin.



El cumplimiento de la misión y la segunda venida En el corazón de la. misión adventista ha estado la predicación

del mensaje de Cristo a todas las naciones a fin de prepararse para la venida de nuestro Señor. La segunda venida de Cristo ha sido la chispa que ha encendido la misión adventista por más de ciento sesenta años. A veces la motivación primordial para.esa misión ha sido la terminación de la obra de Cristo para que él venga, antes que la salvación de los perdidos. Este último motivo no ha sido omitido, sencillamente no era la motivación primordial enlamente de la mayoría. El resultado es que a veces hemos desarrollado un concepto muy egoísta de misión. Nos hemos preocupado más por alcanzar a las personas para poder ir al cielo que en alcanzar a los perdidos por amor a ellos y al Señor.

Sin embargo, la preocupación de Jesús, como se señaló en capítulos anteriores, tenía más que ver con la. salvación de los perdidos , que con el mero cumplimiento de la obra misionera a fin de que él pudiese volver. No obstante, la esperanza del advenimiento del" Señor, cuando se utiliza en forma adecuada, puede ser una chispa tremenda para ayudar a la iglesia a concentrarse en su responsabilidad misionera. Si, como cre~n los adventistas, 'el fin del tiempo de prueba y la venida de Cristo están cercanos, entouces es esencial que rápidamente se hagan discípulos en, todo el mundo. ¡Jesús vuelve! ¡Los que no se convirtieron en discípulos se perderán! Ese pensamiento es insoportable, particularmente si los perdidos son personas conocidas. Por lo tanto, la iglesia en forma colectiva y cada uno de nosotros individualmente debemos involucrarnos en hacer discípulos en el tiempo del fin. La motivación de los últimos días de~iera ser alcanzar a los perdidos porque Jesús está viniendo, no solo cumplir con la tarea para que él pueda venir y'llevarnos al hogar.

Aún así, la misión adventista puede ser convenientemente entendida solo en el contexto de nuestra esperanza en el regreso de nuestro Señor. Consideramos que nuestra iglesia ha sido llamada por Dios para proclamar un mensaje especial y único a todo el· mundo. Ese mensaje no solo es el anuncio de las "buenas nuevas"


El fundamento de lo misión adventista 1 73

de salvación en Cristo, ¡sino también las "buenas nuevas" de que nuestro Redentor está a punto de volver! El mensaje del adventismo ha sido diseñado por Dios para preparar un pueblo que esté listo para encontrarse con su Rey que regresa: un pueblo que ha sido verdaderamente discipulado. El mensaje de preparación del adventismo se ajusta bien con la descripción de discípulos de Jesús. La definición de discípulos dada anteriormente es la que los adventistas debemos denotar cuando afirmamos qde la gente debe estar preparada para la venida de Cristo.

Muy a menudo, algunos miembros de iglesia bien intencionados han confeccionado una lista de control legalista de lo que se necesita hacer a fin de estar preparado para la venida de Cristo. Dependiendo de con quién uno hable, esta lista puede variar desde no comer queso hasta usar tiradores para los pantalones. Esto no tiene la intención de negar ninguno de los consejos sobre. salud o de ves.timenta. Nuestro tema aquí es que Dios no ha emitido una lista para prepararse para)a eternidad. Sin embargo, ha ordenado hacer dis<típulos, lo que Jesús define más como el compromiso con la persona de Cristo que con una lista legalista de control. A veces parece qué es más fácil ajustarse a una lista que vivir una vida que le demuestre al mundo que Jesucristo es el gobernador supremo de ·nuestra vida. Sin embargo, de esto se trata el discipulado, ni más ni menos.

Si la función de la Iglesia Adventista en estos últimos días es hacer discípulos que estén listos para encontrarse con Jesús porque sus vidas están totalmente consagradas a él, entonces la obra de la Iglesia Adventista de preparar un pueblo para la venida de Cristo es idéntica a la de los primeros cristianos que salían a hacer discípulos. La tarea se ha vuelto más urgente hoy sencillamente debido a la proximidad del regreso de Cristo. El teólogo Orlando Costas enuncia bien la misión cristiana:

El objetivo de la evangelización no es simplemente promover el crecimiento de la iglesia ni es meramente ayudar a los individuos a alcanzar la salvación. Más bien, el abarcante



objetivo de la evangelización es hacer conocer el reino de Dios encarnado en Jesucristo y hecho presente por medio del Espíritu Santo. Así, la evangelización prepara el camino para la revelación del reino de la gloria. 1

El mensaje de los tres ángeles El segundo texto clave para comprender la misión adventista es

Apocalipsis 14:6 al12. Este pasaje describe el mensaje especial de los tres ángeles, que está designado para preparar un pueblo para la venida de Cristo. Este pasaje se ha transformado en el corazón del adventismo, hasta tal punto que incluso utilizamos un dibujo de estos tres ángeles como el logotipo de nuestra iglesia. La interpretación adventista de la misión no puede separarse del mensaje de los tres ángeles. Mientras que Mateo 24:14 nos ha dado la comisión, Apocalipsis 14:6 al12 nos ha dado nuestro mensaje para cumplir con esa comisión:

Luego vi a otro ángel que volaba en medio del cielo, y que llevaba el evangelio eterno para anunciarlo a los que viven en la tierra, a toda nación, roza, lengua y pueblo. Gritaba a gran voz: "Teman a Dios y denle gloria, porque ha llegado la hora de su juicio. Adoren al que hizo el cielo, la tierra, el mar y los manantiales".

Lo seguía un segundo ángel que gritaba: "¡Ya cayó! Ya cayó la gran Babilonia, la que hizo que todas las naciones bebieran el excitante vino de su adulterio':

Los seguía un tercer ángel que clamaba a grandes voces: "Si alguien adora a la bestia y a su imagen, y se deja poner en la frente o en la mano la marca de la bestia, beberá también el vino del furor de Dios, que en la c~pa de "'u ira está puro, no diluido. Será atormentado con fuego y q.zufre, en presencia de los santos ángeles y del Cordero. El humo de ese tormento sube por los siglos de los siglos. No habrá descanso ni de día ni de noche para el que adore a· la bestia y su imagen, ni para quien se deje poner la marca de su nombre". ¡En esto


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consiste la perseverancia de los santos, los cuales obedecen los mandamientos de Dios y se mantienen fieles a Jesús!2

En otro capítulo examinaremos este pasaje con mayor detalle al centrarnos en las presentaciones doctrinales adventistas como parte de nuestra misión. En este capítulo deseamos examinar este texto como una extensión de Mateo 24:14 y de Mateo 28:16 al20. De hecho, este texto en realidad combina el tema central de dos magníficas declaraciones de misión de Jesús.

Si los adventistas nos centramos exclusivamente en Mateo 24:14, nuestra comprensión de la misión será primordialmente la proclamación. En este sentido, siempre y cuando se proclame el evangelio, sin tener en cuenta si es aceptado o rechazado, la misión se acabará. No obstante, Mateo 24:14 no puede separars6 del objeto de la gran comisión de Mateo 28:19: hacer discípulos. La belleza del pasaje del mensaje de los tres ángeles en Apocalipsis 14 es que reúne como amalgama completa todos los elementos de los dos textos de Mateo. Es la proclamación mundial del evangelio eterno. Esta proclamación produce resultados: paciente resistencia en los santos que guardan los mandamientos de Dios y tienen la fe de Jesús. Al igual que la gran comisión de Jesús en Mateo, el fin del mensaje de los tres ángeles es lograr que las personas guarden los mandamientos de Dios. Claramente es un pasaje para hacer discípulos.

Además de este objetivo de hacer discípulos delpasaje, lleva la urgencia expresada en Mateo 24:14. Este mensaje· especial del evangelio eterno·debe ser proclamado en vista de la inminencia del advenimiento. Sus amonestaciones apocalípticas son usadas para darle urgencia a la tarea de preparar un pueblo que guarde los mandamientos de Dios y permanezcan fieles a Jesús.

Dado que el centro de la misión adventista ha estado sobre el cumplimlento del mensaje ~e los tres ángeles, hemos tenido la tendencia a ver estª texto incluso como primordialmente de prodamacióñ. Como resultado, nos hemos concentrado en darle al mun-

. do un mensaje cognoscitivo, que este acepta o rechaza. En vez de



eso, necesitamos comenzar a observar este texto y su gran mensaje como una herramienta para preparar personas para la venida de Cristo. Dar el mensaje no es el fin de nuestra misión; el centro de nuestra misión es hacer discípulos que estén listos a encontrarse con Jesús cuando él venga. Solo cuando comenzamos a centrarnos en el crecimiento de las personas, podemos ver la importancia del mensaje para el que hemos sido llamados por Dios para dar al mundo.

Estos elementos siempre han estado presentes en la evangelización adventista. Sin embargo, hemos actuado como si nuestra misión fuese simplemente proclamar-verdades cognoscitivas por medio de la testificación. No hemos utilizado esas verdades para ayudar a las personas a concentrarse para desarrollar una espiritualidad que las ayude a crecer como cristianos maduros. Mi preocupación es que cambiemos el centro de nuestra aplicación de la verdad, para que nuestras verdades realmente creen discípulos en vez de personas que meramente crean en un conjunto de doctrinas.

El adventismo, entonces, debe considerar este pasaje de Apocalipsis 14:6 al12 como la base de su misión. Con todo, el mensaje de los tres ángeles puede ser convenientemente entendido solo en el contexto de la gran comisión. Apocalipsis 14 debe considerarse como una extensión del comentario de Juan acerca de la gran comisión, puesto que ha de llevarse a cabo en los últimos días de la historia humana. El fin del mensaje de los tres ángeles es idéntico al fin de la gran comisión: hacer discípulos que guarden los mandamientos de Dios y permanezcan fieles a Jesús. Tales personas están espiritualmente desarrolladas, son discípulos cristianos maduros que, en el sentido más amplio, están listos para encontrarse con Jesús cuando regrese.

Referencias: 1 Orlando Costas, Liberating News: A Theology of Con textual Evangelization [Noticias libera

doras: Una teología de evangelización contextua!] (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 82. 2 Apocalipsis 14:6-12, NVI.


El objetivo de la misión adventista

La misión adventista está arraigada y cimentada en la esperanza de la segunda venida de Jesucristo. La base de esta misión ha sido y debe seguir siendo la predicación del mensaje de

los tres ángeles de Apocalipsis 14, a fin de preparar un pueblo para la venida del Señor. Esta interpretación de misión le da urgenda y dirección a la misión de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Los 144.000 La iglesia no solo debe comprender lo que enciende su sentido

de misión, también debe entender lo que espera lograr corno resultado de la proclamación del mensaje de los tres ángeles. En el capítulo anterior sugerirnos que el fin de nuestra misión debe ser la preparación de un pueblo que esté discipulado y listo para encontrarse con Jesús cuando él venga. El producto final es inherente al mismo mensaJe de los tres ángeles. Apocalipsis 14:12 declara que este mensaje origina un pueblo que guarda los mandamientos de Dios y permanece fiel a Jesús. En este capítulo, desearnos mostrar que este es ~1 fin ele la misión adventista y que es inherente a Apocalipsis 14. Los adventistas además han visto una conexión entre la predicación de este mensaje y los 144.000 mencionados en los cinco primeros versículos de Apocalipsis 14:




Luego miré, y apareció el Cordero. Estaba de pie sobre el monte Sión, en compañía de ciento cuarenta y cuatro mil personas que llevaban escrito en la frente el nombre del Cordero y de su Padre. Oí un sonido que venía del cielo, como el estruendo de una catarata y el retumbar de un gran trueno. El sonido se parecía al de músicos que tañen sus arpas. Y cantaban un himno nuevo delante del trono y delante de los cuatro seres vivientes y de los ancianos. Nadie podía aprender aquel himno, aparte de los ciento cuarenta y cuatro mil que habían sido rescatados de la tierra. Éstos se mantuvieron puros, sin contaminarse con ritos sexuales. Son los que siguen al Cordero por dondequiera que va. Fueron rescatados como los primeros frutos de la humanidad para Dios y el Cordero. No se encontró mentira alguna en su boca, pues son intachables. 1

Según la interpretación adventista, los 144.000 son un símbolo del pueblo que está listo para encontrarse con Jesús al momento de la segunda venida. Este grupo no es exclusivo; más bien denota ser un grupo inclusivo de gente de todas las naciones de la tierra que está lista para encontrarse con su Rey que regresa. Los adventistas entienden que la predicación del mensaje de los tres ángeles tiene la intención de producir el pueblo que se descr~be en estos versículos. De aquí que las herramientas para hacer discípulos deben ser inherentes al mensaje de los tres ángeles. Si el mensaje da como resultado estas personas, entonces el mensaje es hacer discípulos. Por consiguiente, el fin de la misión adventista es producir estas personas simbolizadas por el número 144.000 como la hueste de los redimidos en la segunda venida de Jesús. Observe las características de estas personas que están listas para el advenimiento, según las enumera Juan en el pasaje:

l. Tienen el nombre del Padre escrito en sus frentes ( vers. 1). Estas personas viven totalmente comprometidas con Dios; por ende, el Padre puede colocar su nombre en ellos, denotando que le pertenecen totalmente a él. Solo lo que pertenece completamente a un


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individuo puede llevar escrito el nombre de esa persona. Dado que se declara eso de estas personas, debemos asumir que están totalmente consagradas a la soberanía de Cristo en su vida.

2. Han sido redimidos (vers. 3). Pertenecen a Dios, porque han sido comprados con la sangre del Calvario. Solo los pecadores comprados con sangre pueden estar listos para encontrarse con Jesús. El llamado del Maestro no solo es para los discípulos, sino para los discípulos que han aceptado completamente a Jesucristo como Salvador. Este es el fundamento de nuestro discipulado.

3. Poseen una fe pura. En contraste con los que reciben el vino de Babilonia y consienten sus adulterios, estas personas no han sido manchadas por Babilonia la Grande. No han comp.artido su vino; ni han cometido adulterio con ella. A pesar de las apostasías arrolladoras de los últimos días -'apostasías que las Escrituras declaran que podrían casi engañar a los mismos elegidos (Mateo 24:24)- estas personas han mantenido pura la fe de Jesús. Esta lealtad absoluta a las enseñanzas de Jesús proviene de su total compromiso con él.

4. Siguen a Jesús todo el tiempo. En contraste con los que siguen a la bestia y a su imagen, Apocalipsis describe a un pueblo que sigue a Jesús. Lo siguen completamente. No solo han sido instruidos, sino que siguen todo lo que Jesús ordenó. La obediencia es una parte vital de sus vidas, porque son discípulos que viven comprometidos absolutamente con la soberanía de Jesús. La obediencia no es una "carga" para ellos. La obediencia es el resultado de entrar en un discipulado radical con Jesús.

5. Están de pie sin defectos delante del trono de Dios, son intachables a su vista. No están de pie por su justicia propia, sino que son santos porque han sido redimidos, como observamos anteriormente. Han sido cubiertos con_ la justicia de Cristo; por ende, el juicio los· ha vindicado cq,mo preparados para encontrarse con Jesús y entrar en el cielo. Estos no son discípulos "simuladores': son verdaderos di~dpulos de Jesús, individuos que han hecho de Jesús la máxima púoridad en su vida.

Las cinco características de los santos auténticos que están listos



a encontrarse con Jesús en el advenimiento evocan las características de los verdaderos discípulos según lo enumerado por Jesús en los evangelios. Son personas que viven en total compromiso con la soberanía de Cristo, y lo siguen en total obedienéia. Todo lo que especifica la gran comisión está enumerado aquí con mayor detalle. Apocalipsis 14:1 al 12 no solo especifica la clase de personas que son el objeto de la misión de la iglesia en el tiempo del fin, sino que también cita el mensaje que debe ser predicado a fin de producir un pueblo que viva en un discipulado cabal con Jesucristo.

Los discípulos radicales en el tiempo del fin El mensaje adventista, resumido y centrado en Apocalipsis 14,

ha sido elaborado excepcionalmente por Dios para permitir que esta iglesia se tome en serio la gran comisión. Apocalipsis 14 nos ha dado una interpretación detallada del discipulado. Ya no es más un término incierto, se ha hecho real para nosotros. No hay excusas en estos últimos días para ser ambiguos con respecto a nuestra misión. Apocalipsis 14 nos ha aclarado lo que significa el discipulado en estos últimos días.

El costo del discipulado en el tiempo del fin no es diferente del de cualquier otro período de la historia humana. Dios espera que sus discípulos produzcan discípulos adicionales que sean auténticos y que estén totalmente comprometidos en cada era de la iglesia. Esto es particularmente cierto en el tiempo del fin, cuando Dios lleva a su consumación la misión de Cristo con su segunda venida. De todos los grupos cristianos interesados en hacer discípulos, los adventistas del séptimo día debieran estar a la vanguardia debido a su comprensión más profunda de la gran comisión como se elabora en el mensaje de los tres ángeles.

Si el fin de la misión adventista es producir el pueblo descripto en Apocalipsis 14:1 al 5, nuestra estrategia de evangelización debe

·seguir el modelo de Apocalipsis 14:6 all2. Debemos predicar este mensaje siñ parangón en el contexto del pronto regreso de Cristo. Nuestro mandamiento evangélico, originado a partir de la gran comisión y elaborado en el mensaje distintivo de Apocalipsis 14, debe



ser la pauta para el cumplimiento de nuestra misión. De allí que el adventismo nunca puede contentarse con llevar personas a Cristo sin llevarlas a un pleno discipulado. La misión adventista solo puede entenderse en el contexto de Apocalipsis 14 y del mandato de hacer discípulos de la gran comisión.

En este sentido, el modelo de la metodología de evangelización adventista debe estar preparada para hacer discípulos. Dado que muchas iglesias de hoy se concentran en la ganancia de miembros, y reciben como miembros a personas que solo han aceptado a Jesús como Salvador, no han hecho discípulos. Por lo tanto, los adventistas no pueden seguir estrategias populares de evangelización que estén más centradas en el acercamiento inicial a Cristo. El llamado que Dios le ha dado a esta iglesia no solo es que lleve personas a Jesús, sino que las llame a un discipulado radical. Si falta esto en nuestra evangelización, entonces estamos fallando y no somos diferentes de muchas otras iglesias. Lo que hace que el adventismo sea único es su comprensión del discipulado.

El discipulado y el bautismo En los últimos años, la escuela de crecimiento de iglesia de

McGavran ha tenido una influencia significativa en los círculos adventistas. Nos ha ayudado a enfocarnos en la misión una vez más. Por esto podemos estar sinceramente agradecidos. Sin embargo, un aspecto del pensamiento de McGavran ha creado un resultado negativo, y es su definición de discípulo que denota el acercamiento inicial de las personas a Cristo.

Como resultado de que esta definición defectuosa haya entrado en el adventismo, muchos ahora sugieren que el objetivo de la misión adventista es simplemente llevar personas a la fe en Cristo en vez de. hacerlas Ip.íembros de iglesia. Sugieren que se separen los dos objetivos: Primero debiéramos llevar a las personas a Cristo y bautizarlas, entonces después, cuando se les enseñe el mensaje del adventismo, pueden ser llevados a ser miembros sí lo desean. Este divorcio del disdJmlado radical de los.,requerímíentos del bautismo finalmente conducirá a una misión débil y fallida para los adventis-



tas del séptimo día. Un bautismo separado de la entrada en la iglesia es extraño y

contrario al Nuevo Testamento, que une al bautismo con el rito de iniciación a la membresía de la iglesia.2 También es extraño y contrario a la instrucción de Cristo en Mateo 28:19, donde le ordenó a sus seguidores ir y hacer discípulos. Esto fue definido por Jesús previamente como más que solo aceptación de sí mismo. Jesús declaró que este "discipular" ha de hacerse previo al bautismo, no después. Una vez que la persona se convierte en discípulo, a esa persona hay que enseñarle constantemente -darle instrucción para vivir como discípulo- para que el nuevo discípulo pueda producir otros discípulos.

La interpretación de McGavran del discipulado también está haciendo que los adventistas pierdan de vista el centro de Apocalipsis 14:1 al 12 como el objetivo y el mensaje del adventismo. Si el objetivo es simplemente llevar a las persona a una fe embrionaria en Cristo, entonces nuestra metodología de evangelización no necesita enfatizar el pronto regreso de Jesús y nuestra preparación para ese gran evento. La iglesia simplemente puede llevar a las personas a la fe en Cristo aparte del compromiso pleno y esperar que con el tiempo entren en el discipulado total. Esto es contrario a la gran comisión, que demanda hacer discípulos como requisito previo para el bautismo. La entrada de cristianos débiles a la iglesia, que no hayan entrado en un discipulado radical con Jesús, será el resultado final de una estrategia de evangelización que solo enfatice la aceptación de Cristo como Salvador y no el compromiso con él como Señor. Estos cristianos débiles con el tiempo diluirán el testimonio viviente de la iglesia.

Wesley y Whitfield Hoy, el adventismo debe regresar a sus raíces wesleyanas. Wesley

y Whitfield eran predicadores contemporáneos. Ambos eran evangelistas exitosos, aunque muchos de los conversos de Whitfield no perseveraban~ mientras que los de John )'Vesley florecían. La diferencia yacía en sus metodologías de evangelización. Whitfield con-



duda a sus oyentes solo a la aceptación de Cristo, mientras que John Wesley se centraba en que los conversos participen de las clases donde podían ser .hechos discípulos.

Casi nunca (si hubo alguna vez) invitaba a las personas a aceptar a Cristo y a convertirse en cristianos en el acto ... La mayoría de las veces, invitaba a las personas a unirse a una clase, a veces una clase nueva que se reuniría esa noche. 3

Corno Wesley se centraba en el hacer discípulos, su método estaba más en armonía con la gran comisión que el de Whitfield. La interpretación adventista de misión está mucho más en armonía con Wesley que con Whitfield. Esa es una de las razones del marcado crecimiento del adventismo. A través de los años, hemos enfatizado el discipulado corno base para la rnernbresía en lugar de simplemente la aceptación de Cristo. Por eso es que hemos podido retener mejor la cosecha que Dios nos envió que aquellas iglesias que no han enfatizado el discipulado. Sin embargo, ahora existe una amenaza creciente de perder los conversos. Cuanto más énfasis pongamos en la aceptación de Cristo corno la base de la rnernbresía y menor sea el énfasis en el discipulado radical, mayor será el número de per'sonas que no permanezcan en la iglesia. Esto es resultado directo de la actual metodología de evangelización adventista que pone menos énfasis en hacer discípulos. Hemos comenzado a seguir los pasos de Whitfield en vez de los de Wesley.

"Mi hermano Wesley actuó sabiamente. Las almas que fueron despertadas bajo su ministerio las reunía en clases, y así preservó el fruto de sus esfuerzos. Esto es lo que yo omití, y mi pueblo es una cuerda de arena''.4

El adventismo es wesleyano en su interpretación de la evangelización. La tendencia actual es a olvidar nuestras raíces wesleyanas y ':1 pasarnos a una comprensión calvinista de la evangelización. Debido a la teolCJ'gia calvinista de Whitfield, él sentía que una vez



que las personas aceptaban a Cristo, eran predestinadas a ser salvas. Por lo tanto quedaba poco por hacer en el discipulado, dado que ya formaban parte de los redimidos. No debemos copiarnos de esta teología. Solo mientras nos concentremos en hacer discípulos radicales verdaderamente podemos cumplir con la misión de Cristo dada a los discípulos originales y posteriormente elaborada en el mensaje especial de Apocalipsis 14 -el mensaje de los tres ángeles-, ese mensaje especial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Es imperativo que la Iglesia Adventista regrese al modelo de crecimiento de iglesia de hacer discípulos, si tiene serios propósitos de cumplir con su misión como se bosqueja en Apocalipsis 14:1 al12 y en Mateo 28:16 al20. El siguiente capítulo examinará las formas en que la presentación de la doctrina adventista, como se enumera en el mensaje de los tres ángeles de Apocalipsis 14, prepara un pueblo para el discipulado.

Referencias: 1 Apocalipsis 14:1-5, NVI. 2 1 Corintios 12:13. 3 George G. Hunter III, To Spread the Power: Church Growth in the Wesleyan Spirit [Diseminar

el poder: Crecimiento de iglesia en el espíritu wesleyano] (Nashville: Abingdon Press, 1991), 56, 57. .

4 George Hunter, 126 (citado por Ayling, 1979, p. 201).


Las doctrinas originan discípulos

L os capítulos previos han examinado el concepto de que la base de la misión adventista es su cumplimiento de la gran comisión en el contexto del pronto regreso de Jesús. También

hemos observado que el objetivo de la misión adventista es producir discípulos genuinos que estén preparados para el advenimiento. Esta interpretación de la misión ha evolucionado debido a la percepción adventista de Apocalipsis 14:1 all2. Creemos que el cum-, plimiento de este _mensaje es especial responsabilidad de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

En el capítulo anterior, se mencionó que Apocalipsis 14:1 al 5 describe a un pueblo que está listo para el advenimiento, y que los versículos 6 al12 describen el mensaje que es dado a fin de producir un pueblo tal. Ahora deseamos examinar Apocalipsis 14:6 al12 en un intento por descubrir cómo es que las doctrinas proclamadas en el mensaje de los tres ángeles crean el pueblo discipulado de Apocalipsis 14:1 al S.

El primer ángel comienza su mensaje con la proclamación del evangelio eterno:

Luego vi a otro ángel que volaba en medio del cielo, y que llevaba el evangelio eterno para anunciarlo a los que viven en la tierra, a toda nación, raza, lengua y pueblo.1




El lenguaje usado aquí tiene reminiscencias del de la gran comisión. Esto indicaría que el mensaje de los tres ángeles es una ampliación de esa comisión según ha de cumplirse en los últimos días. El mensaje comienza con un anuncio del evangelio eterno: el mismo mensaje evangélico que ha sido proclamado desde el comienzo del tiempo. El evangelio no cambia. El mensaje indica que al final del tiempo, justo antes del advenimiento, el mismo evangelio que fue predicado al comienzo del cristianismo necesitará ser proclamado con poder.

El adventismo, primero y principal, tiene un mensaje evangélico que dar al mundo. A pesar del énfasis de este libro en el discipulado como prerrequisito para el bautismo, esa no es la base de nuestra salvación. Solo Cristo es nuestro Salvador. Lo que estamos propugnando aquí es un cambio, no en la· base de la salvación, sino en la metodología de la evangelización, para que esté más orientada hacia el discipulado en vez de que simplemente llame a un pueblo a una aceptación inicial de Cristo. El evangelio que proclamamos debe incluir un compromiso con Cristo como Salvador y Señor. Debemos pedirles a los nuevos conversos que entren en un discipulado radical con Aquel que han aceptado como Salvador.

El evangelio es la "buena nueva'' de que Jesucristo perdona los pecados de las personas en virtud de su muerte en la colina del Gólgota. Es una noticia sumamente buena. Los seres humanos no podemos hacer nada para lograr el perdón del pecado; solo el sacrificio de Cristo puede lograr eso. Los pecadores son hechos justos no por las obras que realizan, sino solo en virtud de la sangre derramada de Cristo.

Los adventistas no deben predicar un evangelio nuevo. Si hemos de cumplir con Apocalipsis 14:6 all2, entonces debemos predicar el evahgelio eterno de salvación solo por gracia. Podemos hacerlo en el contexto del pronto regreso de Cristo, pero no debemos atrevernos a agregar nada a la base de la salvación, que es solo la fe en Cristo. El discipulado debe lograrse no como la base de la salvación, sino como un fruto de la salvación.

El primer paso Rara preparar un pueblo que esté listo para el


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regreso de Cristo es conducirlo a los pies de la cruz y a la aceptación plena de Jesús, que los viste con las hermosas vestiduras de su justicia inmaculada y los salva del pecado. Ellos consiguen esta justicia no por méritos humanos, sino solo por medio de la gracia de Dios.

Una vez que las personas han sido conducidas a una relación salvífica con Jesús, deben ser discipuladas. La primera etapa del hacer discípulos implica un compromiso por parte del nuevo cristiano a entrar en una vida de discipulado, que implica la restauración a la imagen de Dios. 2 Sin embargo, esa imagen ha sido arruinada por el pecado. Génesis 3:6 declara que los seres humanos pecaron incluso antes de compartir el fruto prohibido:

La mujer vio que el fruto del árbol era bueno para comer, y que tenía buen aspecto y era deseable para adquirir sabiduría, así que tomó de su fruto y comió. Luego le dio a su esposo, y también él comió.

El pecado se originó en la mente de Eva antes de que ella realizara el acto visible. Comer del fruto fue resultado natural de su naturaleza caída. Así, la humanidad, que había sido creada a la imagen de Dios, cayó fisca, mental y espiritualmente de esa imagen. Físicamente, Eva vio que el árbol era bueno para comer; espiritualmente, vio que el árbol era agradable a los ojos (los ojos son un símbolo de la naturaleza espirituaP); y mentalmente, ella vio que el árbol era codiciable para alcanzar sabiduría. La caída de nuestros primeros padres fue completa: física, mental y espiritualmente se habían apartado de la imagen divina. Las tentaciones de afuera ahora hallaban una cuerda resonante en los corazones humanos, y sus pies se volvían imperceptiblemente hacia el mal. El resultado de la caída· de la "naturaleza humana fue el pecado.

El plan del discipulado que Jesús desea implica la restauración completa de los seres humanos a la imagen de Dios por medio de la obra redentora de Cristo en el Calvario. Jesús entró en la historia humana como el ejemplo perfecto. Su deseo para la humanidad es



nada menos que la restauración total a la imagen de Dios. Sin embargo, esta no es una restauración basada en las "obras", sino una restauración que solo es posible por la victoria del mismo Jesús.

En el desierto de la tentación, Jesús recorrió el mismo terreno en el que fallaron nuestros primeros padres y proveyó una victoria total y completa sobre el enemigo. Al vencer la primera tentación -convertir las piedras en pan- ganó la victoria física. Mientras que la humanidad había caído por el apetito pervertido, Jesús ahora había ganado la victoria sobre el apetito pervertido para la raza humana. Al aceptar su victoria, podemos ser restaurados físicamente a la imagen de Dios.

En la segunda tentación, en la que Jesús se negó a arrojarse del pináculo del templo, ganó la victoria mental para la humanidad. Resistió la tentación del orgullo presuntuoso, que es la misma esencia de esta tentación. Realizar un acto milagroso para que la gente lo proclame como el Mesías, solo para beneficiar su orgullo personal, habría sido exactamente la elección contraria de alguien cuya mente estuviese totalmente restaurada a la imagen de Dios. Al compartir su victoria, también podemos ser restaurados mentalmente a la imagen de Dios.

En la tercera tentación, Jesús ganó la victoria espiritual al rehusar inclinarse en falsa adoración. El centro de la falsa adoración es la adoración a uno mismo. La esencia del pecado se centra en la exaltación del yo, que fue el centro de la rebelión de Lucifer. Constantemente deseaba exaltarse a sí mismo.4 Al aceptar la victoria de Jesús sobre el orgullo espiritual, podemos librarnos de la adoración a la criatura y verdaderamente experimentar la adora- · ción al Creador.

La victoria de Jesús fue completa en todos los aspectos: físico, mental y espiritual. Todo lo que perdió Adán en el pecado fue totalmente restaurado en Cristo. Él ofrece su victoria a quienes aceptan el evangelio eterno. Tiene derecho a ofrecérnosla a causa del Calvario. De este modo, la victoria de Cristo deja de ser meramente la batalla de una persona con el pecado hace dos mil años. Todo individuo que acepta a Jesús tiene el supremo privilegio de entrar en



un discipulado radical con él y reclamar su victoria como propia. El propósito del evangelio eterno es implantar la victoria de

Cristo en la vida de quienes lo han aceptado como Salvador. Este es el primer paso en el proceso del discipulado para quienes han sido restaurados a la relación de pacto con Dios. Al haber aceptado a Jesús, los nuevos conversos necesitan que se les señale la victoria por la que Cristo desea restaurar en ellos su imagen divina. Jesús no desea salvarnos de nuestros pecados simplemente; él prevé la victoria completa sobre el pecado para su pueblo por medio de su poder victorioso. Apocalipsis 14:7 hace alusión a la restauración a la imagen divina como resultado de la proclamación del evangelio eterno del versículo 6:

Gritaba a gran voz: "Teman a Dios y denle gloria, porque ha llegado la hora de su juicio. Adoren al que hizo el cielo, la tierra, el mar y los manantiales':

Las tres órdenes de este versículo -"teman a Dios': "denle gloria'' y "adoren"- transmiten un mensaje de restauración predicado en el contexto del evangelio eterno en preparación para el regreso de Cristo. El llamado a temer a Dios en este pasaje evoca la definición dada por el sabio Salomón: "El principio de la sabiduría es el temor de Jehová".5 El llamado a temer a Dios prevé la restauración mental de los redimidos a la imagen de Dios. Requiere que los redimidos sean discipulados al limpiar sus mentes: pensar en las cosas que son verdaderas, honestas, justas, puras, amables, y de buen nombre.6 En una generación del tiempo del fin donde hay contaminación mental, el llamado al discipulado requiere que quienes hayan respondido al evangelio purifiquen sus mentes explayándose en los aspectos nobles de su Señor. Al preparar un pueblo para la venida del Señor, no podemos omitir la norma cristiana de la santidad mental.

El adventismo siempre ha defendido las normas elevadas en este sentido, pero es importante que estas normas sean presentadas como parte vital de la obra que necesita hacerse para preparar un pueblo para la venida de Cristo. En esta era en que Hollywood



clama por nuestra atención con toda clase de vicios y pensamientos impuros, debiéramos enfatizar el hecho de mantener limpia nuestra mente, en vez de solo propugnar que la gente no vaya a los cines. Limpiar la mente implica todo lo que en este mundo llame la atención de una persona. Lo que podría apartar la mente de Cristo debe ser desechado. De este modo, la norma de la reforma mental se vuelve un tema con más implicaciones que si uno asiste o no a los cines.

Cuando se propugnan estos principios, la mayoría inmediatamente comienza el proceso de reforma mental incluso sin mendonar detalles. Al momento de escribir esto, estoy conduciendo una serie de reuniones evangelizadoras. Hemos abogado por los principios de la reforma mental desde la primera noche. Justo esta mañana, uno de los asistentes mencionó que había decidido dar de baja a HBO y Cinemax de su canal de cable. Nosotros no habíamos mencionado a HBO ni a Cinemax, pero como estas personas comenzaron a ver que Jesús debe tener el control total de suspensamientos, eligieron eliminar estos canales.

Lo que estoy propugnando aquí no es bajar, sino elevar las normas. En vez de simplemente presentar las doctrinas como una fría lista de lo que se debe y de lo que no se debe hacer, presentamos los grandes principios de la Palabra de Dios y dejamos que la gente use sus mentes otorgadas por Dios para tomar las decisiones correctas. Tales decisiones se toman en el contexto de ser discípulos radicales de Jesús que están siendo restaurados mentalmente a la imagen de Dios.

La segunda orden de Apocalipsis 14:7 invita a las personas a darle gloria a Dios. Si bien hay muchas formas en que los cristianos glorifican a Dios, el apóstol Pablo enumera una que no debiera omitirse:

¿Acaso rio saben que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, quien está en ustedes y al que han recibido de parte de Dios? Ustedes no son sus propio$ dueños; fueron comprados por un precio. Por tanto, honren con su cuerpo a Dios.7



El llamado a glorificar a Dios se identifica claramente con la restauración física de la humanidad, porque el cuerpo es templo de Dios. Observen que el concepto del cuerpo como templo divino está en el contexto de los redimidos, comprados con el precio del Calvario. El Cristo morador ha hallado alojamiento permanente en el cuerpo de los rescatados por el Señor. Estos redimidos respetan su cuerpo como la morada de Dios. Muestran respeto al cuidar sus cuerpos y al abstenerse de la inmoralidad sexual.

Es en este contexto donde los adventistas deben defender su tilosofía de la salud sobre el cuidado del cuerpo por medio de la abstinencia de lo que es perjudicial y del uso moderado de lo que es bueno. Esto se considera como parte de la restauración física a la imagen de Dios. De nuevo, esto nunca ha de ser presentado como medio de salvación, dado que la Escritura indica claramente que el cuidado del cuerpo es dado solo a los redimidos.

Cuando las personas eligen convertirse en discípulos de Jesús y aceptarlo como su Salvador personal, el paso inicial en el discipulado es comenzar el proceso de restauración a la imagen de Dios. Una parte de ese proceso es la restauración física. Es en este contexto donde debemos presentar nuestro mensaje de salud. Esta es la razón de por qué requerimos que una persona abandone el tabaco antes de bautizarse. Los redimidos cuyos cuerpos pertenecen a Dios deben demostrar que Cristo tiene pleno control de sus cuerpos. Esto es parte del discipulado inicial. Si una persona continúa fumando después de aceptar a Jesús, eso indica que no se le ha dado el control total de la vida a Jesús.

Darle a Jesús el control total de nuestra vida es la esencia de la interpretación de discipulado por parte de Jesús. Cuando el joven rico se acercó a Jesús, este le pidió al joven rico que renunciara a lo que estaba controland9 su vida: sus riquezas. Cuando el joven se negó, no pudo llegar a ser un discípulo. Esto no significa que todo el que tenga riquezas deba renunciar a ellas, pero debemos estar dispuestos a entregarle todo a Dios si hemos de ser discípulos de Cristo. El punto de prueba para muchos es el tabaco. La disposición a dejarlo de lado y permitir que Jesús les dé la victoria sobre el ta-



baco en su vida es una prueba igual a la experimentada por el joven rico. Jesús exige soberanía absoluta y total sobre la vida de quienes desean convertirse en sus discípulos. El mensaje de salud se da en estos últimos días como una prueba de nuestra disposición a que Jesús controle nuestros cuerpos físicos en forma total.

La tercera orden de Apocalipsis 14:7 es "adoren': Este llamado se refiere a la restauración espiritual a la imagen de Dios. Los redimidos a través del evangelio eterno no solo son llamados a adorar, sino a adorar "a aquel que hizo el cielo y la tierra''. Un pueblo redimido es llamado a entrar en relación con su Creador .. Esta parte de Apocalipsis 14:7 es una cita directa del cuarto mandamiento del Decálogo:

Adoren al que hizo el cielo, la tierra, el mar y los manantiales. 8

Acuérdate de que en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y que descansó el séptimo día. Por eso el Señor bendijo y consagró el día de reposo.9

El mensaje adventista de gu¡trdar el día de reposo aquí se considera como parte del mensaje de los tres ángeles. Los redimidos son restaurados a la imagen de Dios .al santificar el día de reposo original de la creación, el séptimo. El reposo sabático, al igual que los demás temas de la restauración, no debe ser considerado como un medio de salvación, sino como una actividad de los redimidos que intentan llegar a un total discipulado con Jesús.

El día de reposo fue dado a la raza humana no como un símbolo del descanso de la humanidad, sino del descanso de Dios.10

Los seres humanos redimidos son invitados a entrar en el descanso de Dios al santificar el séptimo día. El propósito de este descanso era claro cuando el día de reposo fue dado a los primeros seres humanos en el Edén libre de pecado. De acuerdo con el relato de la creación de Génesis, Adán y Eva fueron creados el sexto día de la semana de la creación. Su primer día completo en el planeta Tierra


Las doctrinos originan discípulos 1 93

fue el sábado. No necesitaban descansar, porque todavía no habían trabajado. En cambio, fueron invitados a entrar en la celebración del descanso de Dios: un tiempo para conocer mejor a su Hacedor. Las Escrituras enuncian que la función del día de reposo es proveer tiempo para desarrollar una relación con Dios.

Los cristianos que se preparan para el regreso de Cristo desean entrar en el reposo de Dios. Por lo tanto, suspenden su trabajo físico el séptimo día a fin de dedicar tiempo a desarrollar una relación con su Creador. El sábado tiene mucho más que ver con las relaciones que con cualquier otra cosa. La historia humana ha llegado al punto donde es absolutamente necesario que las personas se tomen el debido tiempo para desarrollar su relación con Dios a fin de que ocurra el discipulado. El sábado brinda ese descanso: veinticuatro horas cada semana cuando los individuos están libres de preocupaciones mundanales y pueden dedicar tiempo de calidad para llegar a conocer a Dios.

Presentar el día de reposo en este contexto le da más poder que presentarlo meramente como un mandamiento de Dios. Las personas son llevadas a ver que a fin de ser discípulos de Jesús restaurados a la imagen de Dios, deben tomarse el tiempo debido para dedicárselo a su Dios. Esa es la función del reposo sabático. Nuestras presentaciones evangelizadoras del día de reposo mayormente se han centrado en que es el séptimo día. Como resultado, hemos llevado a la iglesia a muchas personas que "guardan'' el día correcto pero no conocen la función del día. Cuando la verdad del día de reposo va unida a la relación con Jesús, asume un valor agregado en la proclamación evangelizadora. La gente comienza a ver la necesidad vital del día de reposo en conexión con el discipulado en vez de verlo como medio de salvación. Guardan el sábado porque quieren dedicarle tiempo a Dios y saben que una relación con Dios es lo .más importante dél mundo en los últimos días.

Guardar el sábado se ha convertido en un requisito previo para el bautismo en el adventismo, y está bien que así sea, porque guar

. dar el sábado en forma conveniente dice que las personas permiten que Dios controle su tiempo y que desean ser restauradas espiri-



tualmente a la imagen de Dios. ¿Cómo podríamos bautizar gente que no desee dedicarle a Jesús el tiempo que él le pide? Negarse a guardar el sábado es negarse a entrar en él discipulado con Jesús. Como no hemos conectado el sábado a una relación con Jesús, la gente no ha captado su importancia, pero cuando está conectado con una relación con Jesús, la gente ansía guardar el día de reposo de Dios. En este sentido, la observancia del sábado se convierte en una verdad nueva y estimulante para quienes se acercan a Cristo por primera vez. Comienzan a ver a Dios como un Ser que desea entrar en una estrecha relación con ellos y pasar tiempo con ellos cada semana en su día de reposo.

El llamado del primer ángel, entonces, declara que el evangelio eterno redime tin pueblo para Cristo y comienza la obra de restauración. Requiere una restauración triple a la imagen de Dios por medio de la limpieza de la mente, de mantener el cuerpo con buena salud y libre de inmoralidades sexuales, y de dedicar tiempo para el desarrollo de una profunda relación con Cristo al guardar el día de reposo. Por tanto, el mensaje del primer ángel básicamente es el mismo que el del llamado de Jesús a que las personas entren en un discipulado con él, indicando que él es el Señor absoluto de sus vidas.

Hay un aspecto final de Apocalipsis 14:7 que necesita ser mencionado: la razón del llamado al discipulado restaurador, que es "ha llegado la hora de su juicio': u El juicio del que se.habla aquí ya ha comenzado. A nuestro .entender, basados en la profecía de los 2300 días de Daniel8:14, este juicio previo al advenimiento comenzó en 1844. Es interesante notar que la declaración del ángel de que el juicio ha comenzado se incluye como parte del evangelio eterno. En otras palabras, el juicio en Apocalipsis no es inconsistente con el evangelio. De hecho, es el evangelio. Es la "buena nueva'' de que Dios está siendo vindicado contra las acusaciones de Satanás.

En la actualidad, hay quienes desearían divorciar el juicio del evangelio, pero el mensaje de los tres ángeles ha ligado estos dos conceptos en forma irrevocable. No se puede predicar el evangelio en forma correcta si no se predica el juicio. Con todo, los adven-



tist~~ lo hemos hecho en nuestras presentaciones. Presentamos el evangelio una noche, y otra noche volvemos a poner a la gente bajo juicio y le quitamos la seguridad de la salvación. El mensaje de los tres ángeles, en contexto, exige una predicación del juicio como parte del evangelio. Por lo tanto, Dios nos llama volver a poner el juicio dentro del evangelio y a poner el evangelio nuevamente dentro del juicio.

El mensaje del juicio debe ser presentado a los que son nuevos en la fe en Cristo. Comprender el juicio bíblico es parte del discipulado inicial. Esta "buena nueva'' ayuda a las personas a comprender el ministerio de Cristo en el Santuario celestial, donde Jesús presenta los nombres de los redimidos ante los ángeles celestiales justo antes de regresar a la tierra. Esta presentación en el juicio no es para enterarse quién se salva y quién se pierde. Dios ya sabe eso. El propósito de este juicio es vindicar a los justos contra las acusaciones de Satanás ante los seres no caídos del universo. No debiera suscitar temor, sino regocijo para los justos, porque tienen la seguridad de que Cristo, su Defensor, los ha vindicado ante el trono celestial. La interpretación adventista del juicio previo al advenimiento debiera darle a los que son nuevos en la fe en Cristo la seguridad de su victoria final en Cristo.

En la Escritura, el juicio siempre es presentado como un tiempo de gran regocijo. Algunas de las máximas atribuciones de alabanza a Dios en Apocalipsis, y en toda la Escritura, giran en torno de los hechos del juicio de Dios. La razón de esto es que en los tiempos bíblicos, el juicio era considerado no como algo a ser temido, sino como un tiempo de vindicación. El juicio bíblico siempre lleva un sentido de vindicación. Dios es vindicado por medio del juicio pre advenimiento, y él vindica a su pueblo; por lo tanto, ellos se regocijan. Ya saben el desenlace de este juicio. · La interpretación adventista del juicio pre advenimiento debiera darles a los que son nuevos en la fe en Cristo la certeza de su victoria final en Cristo y de ese modo la seguridad de la vida eterna. Después de haber presentado el juicio en este contexto en las reuniones de evangelización, he visto que varias personas que escu-



chaban por primera vez este mensaje salían de la reunión diciendo que por primera vez en su vida habían entendido y sentían seguridad en Cristo. De este modo, el juicio es una parte del discipulado y del evangelio en el mensaje de los tres ángeles.

El mensaje del segundo ángel advierte en contra de Babilonia y de su fornicación, o la falsificación del evangelio. Babilonia básicamente simboliza a todos los que colocan los méritos humanos y las obras en lugar del evangelio de la gracia. Babilonia también simboliza a quienes le restan valor al evangelio al no exigir el riguroso discipulado demandado por el mensaje del primer ángel. La tragedia es que casi todo el mundo ha sido cautivado por el vino babilónico. Por lo tanto, Dios extiende la invitación al pueblo redimido a salir de Babilonia.12 El llamado de Apocalipsis 14:8 es simplemente una extensión del llamado de Apocalipsis 14:7 al discipulado auténtico en vez del falso.

En lugar de centrarnos en la apostasía del romanismo y del protestantismo en la presentación de Babilonia, necesitamos centrarnos en lo que destruye el evangelio. Debemos hacerle saber a la gente que en estos últimos días, Dios está interesado en que las personas se transformen en verdaderos discípulos. Babilonia dice que se puede ser seguidor de Jesús sin entrar en ~n discipulado radical con él. El mensaje del segundo ángel dice que eso es imposible. No entrar en un verdadero discipulado es formar parte de Babilonia, y Dios está llamando a su pueblo a salir de Babilonia.

El tercer ángel extiende una amonestación aún más fuerte en contra de la bestia, su número y su marca. Los que responden al m ensaje del primer ángel tienen el nombre del Padre, que Apocalipsis 7:3 declara que es el sello de Dios, escrito en sus frentes. Ambos indican que las personas pertenecen a Dios en completo discipulado. En contraste, el tercer ángel amonesta en contra del discipulado falso, centrado en la bestia y en su marca. Tener la marca de la bestia es vivir en discipulado con la bestia, así como tener la señal o la marca de Dios es vivir en discipulado con el Cordero.

La amonestación en contra de recibir la marca d~ la bestia no es solo una exhortación en contra de guardar el domingo. Si el sá-



bado es considerado como un tiempo para relacionarse con Dios, entonces el sábado adquiere un fuerte significado escatológico, porque una relación con Jesús se vuelve profundamente importante al acercarnos al fin de la historia humana. Muchos han sentido que igualar la marca de la bestia con la transgresión del sábado de Dios es elevar al sábado a un grado de mayor importancia. Pero si la función del sábado es ayudarnos a desarrollar una relación con Dios, entonces guardar el sábado se vuelve más importante aún. Transgredir el sábado significa no desarrollar una relación con Dios.

No es de extrañarse que Dios diga que los que reciban la marca de la bestia beberán del vino de la ira de Dios. El verdadero tema en cuestión/es el discipulado, entendido como una profunda relación con Jesús. No es solo una elección de días. Sustituir el domingo con su "hora de culto" por el sábado de Dios es declarar que uno no necesita veinticuatro horas con Dios cada semana. El resultado final es entrar en una relación con el mundo y con su religión apóstata. Esto no niega el hecho de que el papado cambió el sábado y de que sea una señal de lealtad a la Santa Sede. Simplemente le da una mayor dimensión a la marca de la bestia.

El resultado de la proclamación de estos tres mensajes especiales en el contexto del tiempo del fin es la creación de un pueblo donde sus integrantes sean verdaderos discípulos de Jesús. Lo siguen por donde vaya.13 Guardan los mandamientos de Dios y son fieles a Jesús. 14 Son discípulos en el más exacto sentido de la palabra, porque en realidad hacen lo que Jesús previó en la gran comisión: Han sido instruidos y hacen todo lo que Jesús ordenó. Su acatamiento a los mandamientos no es guardar la ley en forma legalista, sino una relación de fe que emana de una relación continua con Jesús alimentada por el estudio diario de la Biblia, la oración diaria, y la observancia semanal del sábado.

El propósito de este capítulo ha sido mostrar que la interpretación básica adventista de la verdad bíblica, centrada en el mensaje de los tres ángeles de Apocalipsis 14, prepara un pueblo para el verdadero discipulado. El mensaje adventista del evangelio de la



gracia, seguido por el discipulado que restaura a las personas a la imagen de Dios por medio de la limpieza de la mente, el estilo de vida saludable y la observancia del sábado para construir una relación con Cristo, conduce al discipulado total. El mensaje de juicio previo al advenimiento está designado para brindar la seguridad de la victoria final de Cristo y de sus seguidores por medio de su obra final en el Santuario celestial. Este mensaje ha de ser presentado en el escenario apocalíptico del tiempo del fin para preparar un pueblo para el regreso de Cristo. Las amonestaciones en contra de Babilonia y de la bestia deben ser vistas como útiles para guiar a las personas a salir del discipulado falso y entrar en el verdadero discipulado. Todo esto ha de ser logrado entre todas las naciones en el contexto del pronto regreso de Jesús. Esta es nuestra misión adventista.

Referencias: 1 Apocalipsis 14:6, NVI. 2 Génesis 1:26. 3 Apocalipsis 3:18. 4 Isaías 14:13. 5 Proverbios 1:7. 6 Filipenses 4.8. 7 1 Corintios 6:19,20, NVI. 8 ~pocalipsis 14:7, NVI. 9 Exodo 20:11, NVI. 10 Génesis 2:1, 2. ll Apocalipsis 14:7, NVI. 12 Apocalipsis 18: 1-4. 13 Apocalipsis 14:4. 14 Apocalipsis 14: 12.


Una estrategia adventista para

evangelizar

Alo largo de este libro, hemos examinado el discipulado desde lá perspectiva de la iglesia primitiva y del adventismo. La iglesia primitiva procuraba hacer discípulos que vivie

ran en obediencia absoluta a la soberanía de Cristo en su vida. El mandato adventista también demanda un elevado nivel de discipulado, que se centra en una relación no solo con el Cristo resucitado sino también en la esperanza del pronto regreso de Cristo.

La metodología adventista de evangelización, por lo tanto, debe centrarse en hacer la clase de discípulos ordenada por la gran comísión y el mensaje de los tres ángeles. Esta metodología requiere más tiempo del que la mayor parte del protestantismo tradicionalmente considera necesario para el proceso de evangelización. La preparación para el bautismo y la membresía en la Iglesia Adventista del Séptimo Día debe estar en armonía conelllamado de Jesús para que las personas primero sean discipuladas y luego sean bautizadas. Después del bautismo, deben continuar instruyéndose, para poder ser autosuficientes en sus vidas espirituales y no dependientes de un clérigo regular para su sustento espiritual.

Este llamado al discipulado no es una apelación a la perfección sino a un compromiso total con la soberanía de Cristo. Cristo debe reinar supremo en la vida de quienes son sus discípulos. La tragedia que enfrenta el adventismo ahora es que muchos dentro de la

' .. iglesia no viven un estilo de vida radical de compromiso total con




Cristo. Es difícil llevar a las personas nuevas a esta clase de discipulado cuando los miembros actuales no lo viven. No obstante, tiene que haber un comienzo. Si queremos iglesias revolucionarias que produzcan discípulos en vez de miembros de iglesia so lamente, entonces debemos comenzar con el grupo más fácil para hacer discípulos: los nuevos conversos.

Con esta interpretación de discipulado, sería improbable que una persona pase al frente, confiese a Cristo y se bautice el mismo día. El discipulado implica un proceso en gestación. Una persona puede experimentar un rápido crecimiento espiritual, pero el discipulado implica enseñanzas bíblicas básicas en preparación para el bautismo. La metodología de evangelización adventista debe permitir suficiente tiempo para que las personas desarrollen la relación necesaria para convertirse en discípulos de Jesús.

Con todo, aquí no estamos propugnando un marco temporal específico. Algunos sugieren que necesitamos que la gente espere dos años antes del bautismo. No hay un tiempo límite dado en la Escritura, y no debiéramos fabricarlo. Toda la evidencia bíblica indica que el tiempo para la decisión para el bautismo era relativamente corto. El énfasis no estaba en el tiempo sino en el compromiso total con la soberanía de Cristo en la vida. Tan pronto como las personas demostraban disposiciól). para que Cristo sea el Señor de sus vidas, debían ser bautizadas.

La interpretación adventista de la evangelización como un proceso de discipulado está mejor enunciada por Elena de White cuando establece la "Carta Magna" de la metodología de evangelización adventista que es conducir al discipulado:

El mundo necesita hoy lo que necesitaba mil novecientos años atrás; esto es, una revelación de Cristo. Se requiere una gran obra de reforma y solo mediante la gracia de Cristo podrá realizarse esa obra de restauración física, mental y espiritual.

Solo el método de Cristo será el que dará éxito para llegar a la gente. El Salvador trataba con los hombres como


Una estrategia adventista para evangelizar 1 101

quien deseaba hacerles bien. Les mostraba simpatía, atendía a sus necesidades y se ganaba su confianza. Entonces les decía: "Seguidme".

Es necesario acercarse a la gente por medio del esfuerzo personal. Si se dedicara menos tiempo a sermonear y más al servicio personal, se conseguirían mayores resultados. Hay que aliviar a los pobres, atender a los enfermos, consolar a los afligidos y dolientes, instruir a los ignorantes y aconsejar a los inexpertos. Hemos de llorar con los que lloran y regocijarnos con los que se regocijan. Acompañada del poder de persuasión, del poder de la oración, del poder del amor de Dios, esta obra no será ni puede ser infructuosa. 1

Elena de White establece aquí lo que a lo largo de los años ha sido la base de la metodología misionera adventista. Mientras predica un mensaje de restauración en el tiempo del fin, la iglesia no ha de descuidarse en ministrar las necesidades físicas de las personas. Este no es el evangelio social, es el evangelio que da como resultado la satisfacción de las necesidades experimentadas por los incrédulos a fin de ganar su confianza y ganarnos el derecho de compartir el evangelio con ellos.

A fin de llevar a cabo la clase de ministerio que Elena de White prevé para la iglesia de Dios, la mayoría de sus miembros debe involucrarse en el ministerio. Este enfoque no funciona con solo un puñado de miembros activos. Nuestro mandato evangélico se erige sobre la base de laicos que bondadosamente comparten a Cristo en el mundo .laboral durante la semana. Por lo tanto, necesitamos desesperadamente llevar personas a la iglesia que sean verdaderos discípulos y enseñarles inmediatamente a evangelizar según el método de Cristo, como está esbozado arriba por Elena de White.

El evangelio, de acuerdo con Elena de White, no ha de ser compartido fuera de una relación. Por lo tanto, la iglesia necesita poner más énfasis en la satisfacción de las necesidades de la gente que la rode~. Los adventistas han intentado hacer esto, pero al hacerlo, aparentemente hemos creado más "pecadores saludables" que cual-



quier otra cosa. Muchas veces nos hemos ganado la confianza de la gente pero no compartimos el evangelio con ellos en el contexto de esa relación de confianza. Tememos (falsamente) que arruinaremos la relación si compartimos a Cristo. Por lo tanto, no hemos cosechado más de nuestra evangelización por medio de la beneficencia. Una de nuestras mayores necesidades es enseñar a nuestro pueblo a compartir a Cristo en forma relacional.

Demasiado a menudo la gente que entra en la iglesia, entusiasmada con la novedad de todas las grandes verdades que ha aprendido, inmediatamente "descarga" en sus amigos y parientes. Como resultado, muchos de estos amigos y parientes se "cierran': y se necesitan varios años para restaurar la relación. Por ende, es imperativo que inmediatamente ayudemos a los miembros nuevos con métodos eficaces para compartir el evangelio con sus amigos y parientes. Muchas veces esta ayuda es necesaria antes de terminar una serie de reuniones evangelizadoras, y por cierto durante el primer mes de una persona en la iglesia. La gente que entra en la iglesia debiera entender cómo compartir a Cristo con sus amigos.

A veces hemos separado la evangelización por medio de la beneficencia de la proclamación del evangelio. Por el contrario, necesitamos utilizar una para alimentar a la otra. A medida que se satisfacen las necesidades que las personas perciben que tienen, se les puede presentar la proclamación del evangelio y se las puede conducir a la iniciación del discipulado. Debemos recordar que las personas que todavía no conocen a Jesucristo no pueden ser discipuladas. Por consiguiente, en las actividades benéficas, necesitamos presentarles a Jesús en vez de los detalles del discipulado.

Sin embargo, es imposible conducir a las personas al discipulado si no capitalizamos la confianza ganada al ministrar sus necesidades. Atender meramente la necesidad que ellos perciben que tienen sin brindarles una oportunidad para que aprendan de Jesús ha sido un defecto fatal en nuestra metodología de beneficencia. Si no les presentamos a Cristo a través de las necesidades que ellos perciben que tienen, simplemente hemos adherido a una evangelización social. Los problemas básicos de la sociedad no pueden ser



resueltos imitando a los grupos de autoayuda, sino presentándoles la verdadera respuesta a los problemas de la sociedad: Jesucristo. Como ha dicho George Hunter:

En verdad, probablemente existan más personas que hayan sido liberadas de la desventaja y las condiciones opresivas por medio del discipulado que por medio de las campañas de reforma social.2

En otras palabras, la iglesia es llamada a ser una extensión de la encarnación de su Señor, compasivamente sensible a las necesidades de las personas dolientes. 3

La sociedad no se cambia simplemente creando una buena legislación. La sociedad, en última instancia, es transformada solo cuando las personas entran en un verdadero discipulado con Jesús. Seguirlo a él finalmente conduce a todo tipo de cambios sociales. La iglesia no debiera estar absorta tratando de resolver los problemas de la sociedad por medio de la sociología, la salud o de cualquier otro medio, pero debiera utilizarlos para presentarle a las personas la solución definitiva a sus problemas: Jesucristo.

Los adventistas además deben tener cuidado de que su evangelización no degenere en satisfacerlas necesidades de la gente solamente. En algún momento debemos invitar a las personas a comenzar el proceso del discipulado. De lo contrario somos infieles a la gran comisión:

Necesitamos tener esto en mente en una época en que "la misión de la iglesia" a vec'es se reduce al mero diálogo, a los proyectos de servicio o a la lucha contra la injusticia social. No estamos negando que estos excelentes programas sean correctos. Los reconocemos como totalmente necesarios para las obras de extensión del evangelio, qu~ son legítimas y esenciales. Pero no son sustitutos de la difusión ds. la experiencia de la salvación y de la incorporación a la membresía de quienes han experimentado la salvación.4



Una vez que se ha llegado a la gente a través de las necesidades que ellos perciben que tienen, Elena de White indica que quien discípula ha de dedicarle mucho más tiempo personal, además de la hora del sermón. Para el que discípula es más importante construir relaciones sólidas con las personas que predicarles o darles estudios bíblicos sin ningún tipo de relación.

Elena de White no excluye la presentación cognoscitiva de la verdad, pero esa presentación del evangelio solo puede hacerse en el contexto de una relación con la persona que se busca discipular. Por eso declara que, "acompañada del poder de persuasión, del poder de la oración, del poder del amor de Dios" la obra del que discípula no será infructuosa. Esto sugiere una metodología que es personal, donde las personas son amadas y aceptadas, además de una presentación cognoscitiva de la verdad que persuada a las personas a convertirse en discípulos de Jesús.

Esta declaración también sugiere que parte de la metodología adventista de la evangelización es la oración ardiente por los que no están convertidos. No se puede lograr nada con esfuerzos humanos sin la oración. No obstante, es muy fácil que los adventistas dependamos de las grandes metodologías humanas que hemos inventado' para compartir el evangelio y que descuidemos lo que es sumamente esencial: el poder del Espíritu Santo para convencer y convertir, que se desencadena por medio de las oraciones del pueblo de Dios.

Cuando uno estudia historias de casos de iglesias en crecimiento, hay un factor recurrente: todas son iglesias que oran. 5

La presentación cognoscitiva del mensaje de salvación y del discipulado siempre debe ser una parte importante de la metodología de evangelización adventista. Este mensaje cognoscitivo, al que hemos sido llamados a presentar con el propósito de llevar a las personas a ser discípulos de Jesucristo, debe incluir lo siguiente:

l. La salvación solo por la gracia. 2. La aceptación de Jesús como Salvador y Señor. 3. La seguridad de la salvación y la victoria final por medio de la

obra del juicio final de Cristo en el Santuario celestial.



4. Un mensaje de restauración total-físico, mental y espiritualconsumado a través del llamado a limpiar la mente, el mensaje del estilo de vida saludable y la verdad de desarrollar una profunda relación con Jesús por medio de la observancia del sábado.

S. Una comprensión de la verdad profética, ilustrada por medio de las profecías de Daniel y Apocalipsis, que crea una urgencia para entrar en el discipulado en preparación para el regreso de Cristo.

Si comparamos los cinco puntos enumerados arriba con la comprensión de discípulo ilustrada por Jesús y elaborada en el mensaje de los tres ángeles, es claro que el mensaje adventista está extraordinariamente diseñado para producir la clase de discípulo que Jesús previó.

Sin embargo, estas grandes verdades no han de ser presentadas simplemente como "verdades': sino para ayudar a una persona a entrar en un discipulado radical con Jesús. Presentar la "verdad" separada del discipulado muchas veces termina en legalismo. Dios nos libre dellegalismo.

Al comprender estos cinco conceptos básicos, la gente ha de ser invitada a bautizarse y convertirse en parte de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La aceptación de estos puntos indica claramente que las personas tienen propósitos serios para ser discípulos; que reconocen a Jesús como Señor de su vida y están dispuestas a dejar todo para seguirlo.

Por eso se les pide que guarden el sábado, porque eso indica que están dispuestas a permitir que Jesús sea el Señor de su tiempo. Se les pide que venzan las adicciones humanas básicas como las drogas, el alcohol y el tabaco para indicar que están gozosas de que Cristo sea el Señor de sus cuerpos. Se les pide que sean selectivas con su lectura, al mirar televisión, etc., para indicar que están dispuestas a que Cristo sea el Señor de sus vidas. Se las invita a que comiencen a diezmar porque el diezmo indica que han hecho de Jesús el Señor de su dinero.' Se las invita a ministrar a otros porque eso indica que Jesús es el Señor de su servicio. Todas nuestras doctrinas deben ser vistas (!n relación con el hecho de que Cristo es el Señor de nuestra vida~ Sin esa conexión, nuestras doctrinas no tienen sentido.



A fin de que las personas estén comp~etamente expuestas al concepto de que Cristo es el Señor en cada aspecto de su vida, es necesario incluir enseñanzas bíblicas básicas y no solo hacer una rápida presentación del evangelio. Nuestras tradicionales series de evangelización cumplen bien con esta función al educar en el discipulado a las personas que ya han desarrollado una relación básica con Jesús. Nuestras reuniones de evangelización pública sirven más para discipular gente que solo llevarla a Cristo. No nos hemos olvidado de llamar a las personas a entregarse a Cristo en estas reuniones, pero nos hemos centrado más en el adiestramiento para el discipulado. Este enfoque, que incluye tanto el llamado inicial para ir a Cristo y la educación en el discipulado básico, está en armonía con la comprensión bíblica de discípulo como se enumeró previamente en este libro.

Sin embargo, este es solo el comienzo del proceso de hacer discípulos. En esta etapa las personas pueden bautizarse, pero ahora deben entrar en una vida de constante aprendizaje acerca de Jesús, que es la parte final de la gran comisión. Deben aprender todo lo que Jesús nos ordenó para que puedan llegar a ser independientes y capaces de discipular a otros. Es en esta etapa que la metodología adventista en Norteamérica ha fracasado.

Hemos hecho un muy buen trabajo con la puerta del frente de la iglesia. Miles de personas entran como miembros cada año, pero muchos no progresan en su discipulado más allá de la inBtrucción previa al bautismo. Por consiguiente, la iglesia necesita crear una estrategia continua para ver que la gente sea" discipulada después del bautismo. Esto debiera consistir en los siguientes aspectos:

l. Las personas inmediatamente debieran ser puestas en un grupo pequeño que se preocupe por ellas. Si todavía no se han unido a un grupo pequeño, esta debiera ser la prioridad máxima. Es en este contexto donde puede darse el verdadero discipulado. El discipulado, según lo previsto por Jesús, no se logra por medio de la instrucción masiva sino con mucha atención individual. El ambiente del grupo pequeño es el mejor lugar para alimentar dicho discipulado. Yo he llegado al punto en que no realizo una reunión de evange-



lización si una iglesia no está dispuesta a participar en los grupos pequeños. Sin los grupos pequeños, no se logra ningún verdadero discipulado. Absolutamente es prioridad número uno.

2. Las personas debieran ser ordenadas al ministerio en el momento de su bautismo por imposición de manos, como lo enseña el Nuevo Testamento.6 Dében entrar en la iglesia sabiendo que Cristo las ha llamado al ministerio. Deben ver su bautismo como una ordenación al ministerio y no solo como un símbolo del perdón del pecado. Ministrar para Cristo no debe considerarse como una opción, sino como un requisito para ser miembro de iglesia. Es imposible ser discípulo de Jesús y no participar del ministerio.

3. Las personas deben ser llevadas a descubrir sus dones espirituales. Luego debe asignárseles un ministerio en armonía con esos dones. La oportunidad de ministrar no debe restringirse a los ministerios de la iglesia; ministrar al mundo también debe ser considerado legítimo por los cristianos. Toda la vida cristiana debe ser vista como un ministerio.

4. Inmediatamente se debe llevar a las personas a identificarse con su familia extendida y a comenzar el proceso de hacer discípulos dentro de las redes que han sido abiertas al acercarse a Cristo. Este proceso no puede esperar, debe comenzar inmediatamente. Los que están en el grupo pequeño debieran ser capaces de ayudar a los nuevos conversos a identificar rápidamente a las personas más sensibles de sus redes y luego ayudarlas a desarrollar el plan de hacer discípulos que les permitirá alcanzar a esas personas de la manera más exitosa. El grupo pequeño entonces puede ser el grupo de apoyo para los nuevos creyentes al trabajar con las personas en sus redes.

S. Debe enseñarse a las personas a no depender de las visitas ni los sermones de un pastor ordenado y remunerado como la fuente de su vida espiritual. Debe enseñárseles a desarrollar sus propios programas de estudio. Si implementamos el ministerio dellaicado COtl seriedad y creamos iglesias que sean independientes de la atención pastoral, entonces los nuevos conversos tienen que aprender que los" adventistas seguimos un modelo bíblico de cobertura pas-



toral. En ese modelo, los creyentes se brindan cuidados mutuos, no es el ministro ordenado el que los atiende. Este cuidado se brinda mejor en el grupo pequeño.

Si tenemos serias intenciones de que cada nuevo converso se convierta en un ministro de Jesucristo, entonces nuestro programa de discipulado necesita una revisión rápida. En el pasado hemos visto la asimilación de los nuevos miembros estrictamente desde la perspectiva doctrinal o desde la perspectiva de hacer que conozcan a la gente de la iglesia. Sin embargo, la verdadera asimilación bíblica requiere que las 'personas participen en el ministerio y sean capaces de existir por su cuenta sin un pastor ordenado que les brinde sustento. Por lo tanto, antes que enseñarle a la gente lo que Cristo enseñó, necesitamos enseñarles cómo estudiar por sí mismos.

Tengo entendido que otros en la iglesia están intentando producir un manual para hacer discípulos a fin de ayudar a la iglesia local a discipular a los miembros nuevos. Afortunadamente incluirá los temas que hemos sugerido aquí. Pero no es suficiente con solo hablar de hacer discípulos radicales, aunque eso tiene que venir primero. Ahora es tiempo de comenzar a hacer discípulos radicaJes, en obediencia a la gran comisión. La Iglesia Adventista del Séptimo Día necesita tomarse tan en serio el hacer discípulos como brindarle educación a nuestros hijos, que es una forma de hacer discípulos. ¿Cómo podemos discipular a nuestros hijos y dejar de discipular a los recién convertidos a la fe? ¡Vayamos y hagamos discípulos ahora!

Además de estos enfoques personales de la evangelización, la Iglesia Adventista que sea fiel a la gran comisión y al mensaje de los tres ángeles también se involucrará en las siguientes actividades:

l. La iglesia intentará (:llcanzar a personas de diferentes grupos culturales modificando su enfoque, haciéndose de todo para todos a fin de poder llevarlos a Cristo. En la herencia de Wesley, hará cosas con las que tal vez no se sienta cómoda a fin de alcanzar a las personas. Eso no comprometerá su fe, pero su relación con los diversos tipos de personas será diferente.



Charles era un poeta ilustrado y un músico eclesiástico con gustos estéticos elevados, ¡pero archivó sus preferencias, se dignó a escribir himnos en armonía con los cantos de las personas incultas y bebedoras que se entonaban en los bares de Inglaterra! Y John, después de treinta y tres años de predicar al aire libre a los que no pertenecían a ninguna iglesia, confesó que "hasta el día de hoy la predicación de campaña es una cruz para mí. Pero conozco mi comisión y no puedo ver otra forma 'de 'predicar el evangelio a toda criatura:"7

2. La iglesia le dará prioridad al hacer discípulos. Esa prioridad se manifestará en el presupuesto, en el tiempo del pastor, y en el tiempo de los miembros.

Si ha de ser la iglesia, debe ser la iglesia de Cristo. Y si es la iglesia de Cristo, entonces ha de ser para todas las personas. Entonces lleva dentro de sí una pasión por los de afuera. Nunca un miembro puede decir: "Ya somos muchos': La pregunta no es cuán cómoda es "nuestra'' hermandad sino cuán bien estarnos efectuando la misión a la que hemos sido llamados. El "movimiento y la magnificencia'' no son nuestros sino suyos. 8

Wesley haría que las normas de ordenación para el clero sirvan a la misión apostólica de la iglesia. En verdad, se supone que toda la organización de la iglesia sirve a esa misión ... Además, Wesley nos recordaría que, cuando el metodismo era un movimiento contagioso, los predicadores eran nombrados estratégicamente para el avance del objetivo apostólico del movimiento y no esencialmente para ser recompensados por medio de ascensos o parroquias rnejores.9

3. La iglesia que tiene serias intenciones de cumplir con la gran comisión también le dará prioridad a levantar nuevas iglesias. El mandamiento de Jesús compele a la iglesia a levantar iglesias nuevas c~ntinuarnente entre nuevos grupos de personas. La gran comisión



y el mensaje de los tres ángeles lo demandan. Tomarse esto en serio significa que cada iglesia debiera ser considerada infiel a su tarea si no se ha reproducido al menos cada década. La única excepción debieran ser las zonas rurales sin una gran población.

4. Las iglesias crecientes que son fieles a la gran comisión y que realmente están haciendo discípulos ya no harían hincapié en que un clérigo cumpla con el ministerio de atención pastoral. Habrán retornado al modelo neotestamentario de la atención mutua de los miembros en vez de una persona remunerada que le brinde a los miembros gran parte de la atención. Las congregaciones que han avanzado en esta dirección y han sido adecuadamente adiestradas para independizarse de los pastores remunerados, incluso liberarán a sus pastores para que puedan levantar nuevas congregaciones y así apresurar la proclamación del evangelio al mundo. Los pastores de estas congregaciones de la gran comisión habrán capacitado tan bien a sus laicos, que los pastores preferirían quedarse sin empleo antes que haber creado iglesias eternamente dependientes de los pastores remunerados. Habrán reconocido lo que afirmó el Dr. D. James Kennedy de Ft. Lauderdale, Florida, cuando declaró que "es más importante adiestrar a un ganador de almas que ganar un alma': 10

Si verdaderamente creemos que nuestra teología de la misión adventista es preparar un pueblo para la venida del Señor -un pueblo compuesto por verdaderos discípulos- entonces nuestra metodología incluirá las áreas enumeradas en este capítulo. Incorporar solo algunas de ellas es ser infiel a la gran comisión. Tal vez haya varias formas en que pueden lograrse estos elementos por parte de iglesias diferentes, pero rio se puede dejar de lado ningún elemento si la iglesia ha de cumplir con el propósito de Dios en estos días finales de la historia de la tierra.

El adventismo del séptimo día es un movimiento misionero. Está fundado, cimentado y sustentado en una mentalidad misionera. Como la iglesia ha crecido y madurado, corre peligro de perder esta mentalidad de misión. Hacer eso a esta altura de su historia sería desastroso. Dios no nos ha llamado al fracaso, nos llamó a ser fieles al cumplimiento de su misión.



Las imágenes neotestamentarias de la iglesia no hablan en contra de la estructura, de la organización ni de los edificios. No obstante, estas imágenes sí enfatizan que la iglesia es más que eso. Es un organismo viviente. Puede estar sana o enferma. Puede morir. Tiene un Señor viviente que se encarga de todo. El crecimiento y la reproducción son funciones continuas de un organismo. El crecimiento de la iglesia es natural. Es sobrenatural. ¡La iglesia está viva! 11

La iglesia está viva. Está a salvo al inicio del siglo XXI, pero realmente necesita algún reajuste para permanecer viva. Nunca debe apartarse de su teología de misión si ha de seguir siendo una iglesia viva. Siempre debe recordar que está embarcada en la obra de hacer discípulos. No debiera permitirse que nada más consuma el tiempo y la atención de la iglesia de Dios. La inminencia del advenimiento de nuestro Señor llama a la iglesia a ser fiel en esta, su hora final. Que Dios nos ayude a todos a ser fieles a este mandato teológico de la Iglesia Adventista del Séptimo Día: hacer discípulos que estén preparados para cuando Jesús regrese.

Referencias: 1 Elena de White, El ministerio de curación (Florida, Buenos Aires: ACES, 1975), 102. 2 George Hunter, 83. 3 Ibíd., 137. 4 Alan R. Tippett, Church Growth and the Word of God [Crecimiento de iglesia y la Palabra de

Dios], (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 12. 5 Eddie Gibbs, I Believe in the Church Growth [Creo en el crecimiento de iglesia], (Londres:

Hodder & Stoughton, 1992), 130. 6 Para analizar la imposición de manos a todos los creyentes en el bautismo, ver mi libro

Revolution in the Church {Revolución en la iglesia]. 7 George Hunter, 45. 8 C. Wayne Zunkel, Church Growth Under Pire [Críticas al crecimiento de iglesia], (Scottdale,

Pennsylvania: Herald Press, 1987), 173. 9 George Hunter, 60, 61. 1° Kent R. Hunter, Foundations for Church Growth: Biblical Basics for the Local Church

{Fundamentos para el crecimiento de iglesia: bases bíblicas para la iglesia local] (Corunna, Ind.: Church Growth Center, 1994), 81 (citado por el Dr. Kennedy).

11 Ibíd., 60.


Epílogo

• Discípulos radicales para iglesias revolucionarias!

1 Suena extraño. Sin embargo, es lo que uno esperaría del Maestro, que comenzó su ministerio llamando a

las personas a un discipulado radical. No debiera ser inusual que sus seguidores al final de la civilización humana extiendan el llamado al discipulado radical. La gente está cansada de superficialidades. Necesitan y quieren "lo verdadero" con urgencia. En estos días de imitación de todo lo que hay debajo del sol, el evangelio de Jesucristo debe brindar autenticidad.

En este libro hemos intentado definir con claridad la misión de la iglesia antes del advenimiento. Esa misión está arraigada en la gran comisión y en el mensaje de los tres ángeles. Esa misión es producir discípulos que estén preparados para encontrarse con Jesús cuando vuelva. Esta idea del discipulado radical no se define por un reconocimiento de las 28 creencias fundamentales sino por un compromiso radical con la soberanía de Cristo en nuestra vida. Las doctrinas no han de ser presentadas ni aceptadas solo sobre la base de las creencias. Estas doctrinas solo son importantes, como hemos demostrado, en tanto hagan posible que las personas comprueben la soberanía de Cristo en sus vidas. De este modo, la observancia del sábado prueba que Cristo es el Señor de nuestro tiempo, la victoria sobre las adicciones prueba que Cristo es el Señor de nuestros cuerpos, la creencia en las normas de Cristo prueba que Cristo es

1 12 Biblioteca Virtual de Libros Adventistas en PDF


Epílogo 1 113

el Señor de nuestra recreación, las normas de vestimenta prueban que Cristo es el Señor de nuestra indumentaria, el diezmo prueba que Cristo es el Señor de nuestro dinero. Todas nuestras doctrinas deben ser vistas en relación con el hecho de hacer de Cristo el Señor de nuestra vida. Esa es la prueba final de un discípulo radical. ¿Las personas están dispuestas a que Cristo sea supremo? ¿El compromiso con Cristo es absoluto y soberano? Cristo debe ser la prioridad máxima en nuestras vidas. Eso es el discipulado radical según se enseñó en este libro.

El problema de la Iglesia Adventista del Séptimo Día hoy es que hay demasiados miembros que creen en las doctrinas pero nunca han entregado su vida en obediencia total a la soberanía de Cristo .. Crear discípulos radicales en las iglesias revolucionarias que deseamos significa que vamos a tener que ayudar a nuestra membresía actual a entrar en un verdadero discipulado con Jesús.

Esto quizá plantee la parte más difícil del proceso. Sin embargo, muchos miembros actuales comenzarán a entrar en un discipulado radical al ver que los nuevos miembros entran a la iglesia con esa base. Como se ha sugerido al comienzo de este libro, la mejor forma tal vez sea comenzar. con los nuevos conversos. Ellos les pueden ayudar a captar la visión a los miembros existentes. Además, a medida que los miembros existentes participen ayudando a los nuevos miembros a convertirse en discípulos radicales, muchos por primera vez entrarán en el discipulado radical.

Es hora de involucrarnos en la obra de hacer discípulos. Por demasiado tiempo hemos hecho "miembros". Ahora debemos ir y hacer discípulos: personas que hayan entrado en un compromiso radical para hacer de Jesucristo el Señor máximo, supremo y único de sus vidas. Querido lector, ahora vaya y haga discípulos, y en el proceso, entre en el verdadero discipulado. Solo entonces estaremos listos para las huellas de nuestro Señor que se aproxima, que nos preguntará cuando regrese: ¿Hiciste lo que te ordené? ¿Verdaderamente hiciste discípulos para mí? Vaya ahora, y haga discípulos.


Discípulos modernos para iglesias

revolucionarias

preparada por Zinaldo A. Santos

1 15 Biblioteca Virtual de Libros Adventistas en PDF


La gran • • r,

com1s1on

1 - ¿Cuáles son los cinco "todos" que, según Frederick Bruner, forman parte de la gran comisión, en el contexto de su alcance? (9:4)*

2- ¿Qué acontecimiento de la experiencia de Jesucristo le da autoridad para emitir la gran comisión? ( 10: 1)

······················~···~··~·~··•*·~·~·····~··~···~~~~~·~·~·~·~~~···~··~·~·~······*•*·······~·~·····~·*··~~-~·~···

* Los números entre paréntesis indican la página y el párrafo donde se encuentran las respuestas. El párrafo que termina en una página pero comenzó en la anterior se designa con un cero (O).


Guía de estudio -Capítulo 1 1 117

3- ¿Cuál es el beneficio que causa la obra de hacer discípulos en la vida del discípulo que tiene dudas? (10:3)

4- ¿Qué implica ser fiel o infiel a la gran comisión? (12:0)

5- Señale si la declaración es falsa (F) o verdadera (V):

( ) La condición de la iglesia remanente incluye solo la observancia del sábado. (12:1)

( ) Es imposible que seamos la iglesia remanente si no guardamos la orden más autoritativa de Jesús: la gran comisión. (12:1)



6- Según Frederick Bruner, ¿a quién le hizo Jesús esta promesa específicamente: "y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo"? (13:0)

7 - De acuerdo con Lucas 24:49, ¿cuál es el factor esencial en la capacitación misionera? ( 14:3)

8- ¿Cuál es la diferencia entre la comisión dada al antiguo Israel y la que fue recibida por la iglesia cristiana? (15:1)

~~~*·~·~·~···~~~~·~·~w4•Z~~······~·~····~··0'·000···~·~·~···~*·~·~···~·~~~····*·~~~~*·~~··~·········~···*·~··~~······ .



9- Marque con una "X" las afirmaciones corJ'ectas: (18:1, 2) ( ) Si la iglesia bautiza a las personas sin hacer discípulos o

sin enseñarles, es desobediente a Crüto. ( ) Si la iglesia hace discípulos y deja de Dautizarlos, es desobe

diente a Cristo. ( ) Si la iglesia enseña a las personas los mandamientos de

Cristo, pero no hace discípulos ni los bautiza, es desobe diente a Cristo.

( ) Si la iglesia hace discípulos y bautiza a las personas, pero no continúa enseñándoles los mandamientos de Jesús, es desobediente a Cristo.

( ) La misión de la iglesia es hacer discípulos, bautizar y ense ñar.

10- ¿Qué relación existe entre el Pentecostés y la gran comisión? (19:1)

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Mi compromiso de fe Comprendo el origen, el sólido fundamento y la autoridad con

la\ que está revestida la gran comisión, la acepto como la misión de mi vida. Consagro a Dios todo lo que soy y tengo, determinado a ejecutarla bajo el poder del Espíritu Santo.

Nombre: ....................................................................................... .


¿Qué es un discípulo?

1 - Donald McGavran dividiÓ el discipulado en dos fases: hacer discípulos (el acto inicial de llevar a las personas a Cristo) y perfeccionamiento (desarrollo de los creyentes). Piense (o dialogue en grupo) acerca de esto. ¿Cuáles son las implicancias de este concepto? (22:2)

2- ¿Cuál es la idea original de la palabra griega que es traducida en la Biblia como "discípulo"? (25:3)

. 4 •• ~ •• ~ ••••••••••••• ~. ~ ~ * ~ ••• ~. ~ ••• ~. ~. ~ •• ~ ~ ••• ~ ~ ~ ~ 1.- ~. ~. ~ ••••••••••• ~ •••• ~ ••• ' •• ".~ •• "'"~o~~.~ •••••••• ~."~.,,".""~ ••• ~


Guía de estudio- Capítulo 2 1 121

. 3 -Complete los espacios (25:3): "Ser un discípulo, a la usanza de la palabra del Nuevo Testamento, .......................................................... .

En esta relación, . ..... .. .. .. .. .. . . . . . .. .. .... .. ... .. . . .. .. ... .. .. .. .. .. ......... .. ... .. . . .. .. .. .... ...... La palabra no sugiere una conversión rápida de la persona,

4 - Una los pasajes bíblicos al concepto correspondiente: ( ) El discípulo produce frutos.

l. Mateo 10:24, 25 (33:1, 2) ( ) El discípulo tiene una rela-

2. Lucas 14:26, 27 y 33 ción de aprendizaje con el maestro. (28:1, 2) ( ) Ser discípulo significa afe-

3. Juan 8:31, 32 rrarse continuamente a las enseñanzas del maestro. (31:3, 4) ( ) El discípulo ama como Jesús

4. Juan 13:34 ama. (32:3, 4) ( ) El discípulo de Cristo está

5. Juan 15:8 totalmente comprometido con él. (29:3, 4)

5- Con el fin de implementar el concepto de "hacer discípulos': ¿qué es lo que debe hacer la iglesia con los nuevos conversos? (34:0) ..



6 - En verdad, se podría decir que la conversión completa y total, en el sentido bíblico, es un proceso de tres partes: (34:6)

1) ···················································································.····························

2) .............................................................................................................. .

3) .............................................................................................................. .

7 - De acuerdo con la comisión de Jesús, ¿cuál es el prerrequisito para que alguien se convierta en miembro de iglesia? (37:1)

8 -El mandato de la gran comisión es hacer discípulos, no es calcular la cantidad de miembros de iglesia producidos. ¿Qué dos ejemplos del Nuevo Testamento indican que las personas eran bautizadas luego de aceptar la soberanía total y absoluta de Cristo? (Hechos 8:26-40; 16:22-34). (37:2)

9 - En el contexto de la gran comisión, además del perdón de los pecados, ¿qué otro símbolo está implícito en el bautismo? (38:1)



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10- Relea la declaración de Charles Van Engen en la página 38:2. Explique la relación entre el bautismo y la ordenación para el sacerdocio de los creyentes:

Mi compromiso de fe Comprendo el significado de ser un discípulo, acepto el llamado

que el Señor me hace. Me pongo enteramente a su disposición, a fin de que cumpla en mí, y a través de mí, sus propósitos de salvación.

~

Nombre: ....................................................................................... .


La misión en el Nuevo Testamento

1 -Jesucristo instruyó a sus discípulos a esperar el derramamiento del poder del Espíritu Santo (Luc. 24:49). ¿Por qué esa espera ya no es más necesaria en nuestros días? (41:2)

2- ¿Qué situación explica la necesidad de que una iglesia eventualmente tenga que esperar al Espíritu Santo, y cómo debe resolverla? (42:1)

3 - Mencione dos resultados principales del Pentecostés para la iglesia primitiva: (42:3, 4)


Guía de estudio - Capítulo 3 1 125

4 - ¿Con qué propósito fueron otorgados los dones del Espíritu Santo? (43:0)

5 - Explique por qué y cómo la persecución fue ventajosa para la iglesia de Jerusalén. ( 43:2)

6- ¿Cuál es la principal razón de la existencia de la iglesia? (44:3)

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7- Llene los espacios (47:1): "Cuando no hay crecimiento, ......................................... ; ................................................... [ ... ]Cada vez que el organismo viviente, la iglesia, no está saludable y en creci-miento, .................................................................................. : ................ . ..... ~.,. .... ,. ............................. Se han olvidaao de seguir la voluntad del Maestro... Afortunadamente, existe el arrepentimiento. El creci-miento de iglesia ocurre ........................................................................ .. ,

8 - Señale si la declaración es falsa (F) o verdadera {V): ( ) Si nuestro mensaje no causa impacto en el medio cultural

en el que está siendo proclamado, debemos alterar su



contenido, para que se haga más relevante. ( ) Jamás debemos adaptar el contenido de nuestro mensaje a

la cultura prevaleciente. Los métodos de presentarlo sí deben ser adaptados. (51:2)

( ) Las diferentes expresiones culturales dificultan el cumplimiento de la gran comisión. (50:4)

( ) La estrategia de Pablo era hacer el evangelio culturalmente relevante para cada grupo que intentaba alcanzar, variando su metodología sin cambiar el mensaje. (52:1)

( ) De acuerdo con Elena de White: "Han de emplearse diferentes métodos de trabajo para salvar a personas diferentes. Los diferentes métodos de trabajo realmente son esenciales. Se deben introducir nuevos métodos': (53:4)

9 - Llene los espacios (55:3): "La estrategia de Pablo fue ................. .

.. . . .. .. .. .. . .. . .. . .. .. .. .. ... .. .... Se quedaba con la iglesia el tiempo suficiente como para ........................................................ ,. .................................... ..

........................................................ .. .. .. ................. Entonces los dejaba para levantar una iglesia nueva. No hizo que las nuevas iglesias dependieran de él o de otros apóstoles':

10 - ¿En qué sentido los discípulos deben ser independientes del pastor? (56:0)

Mi compromiso de fe Renuevo mi entrega a ti, Señor. Tómame enteramente. Purifícame;

hazme un instrumento poderoso, lleno de tu Espíritu Santo, en favor de tu misión salvadora. Soy tuyo, en el nombre de Jesús.

Nombre: .................................................................................................. .


¿Qué hacemos?

1 - ¿Con qué objetivo la iglesia fue "llamada a salir" del mundo? (65:2)

2 - ¿Cuál era el concepto básico de discipulado que sostenía la igle-sia primitiva? (66:2) '




3 - Llene los espacios (67:1): "La unión con Cristo por medio del bautismo ................................................................................................. .

1 . o , ,,

............................................... ,. .. ..... .. a gran COmiSIOn .

4- Complete la frase (67:4): "Bautizar gente sin ponerla en el ministerio de acuerdo con sus dones espirituales

.......................................................................... en la misión':

5 - Lea la declaración siguiente y marque la alternativa correcta para su autor (68:2):

"Prevalecía un solo interés. Un objeto era el que predominaba sobre todos los demás. Todos los corazones latían armoniosamente. La única ambición de los creyentes era revelar la semejanza del carácter de Cristo, y trabajar por el engrandecimiento de su reino': ( ) Donald McGravan ( ) Jan Paulsen ( ) Elena de White ( ) Rusell Burrill ( ) Kent Hunter ( ) Jaime White

6- ¿Cuál fue la inspiración de Pablo para crear su modelo eclesiástico de laicos independientes? (68:3)

7 - ¿Qué significa ser "una iglesia independiente del pastor"? (69:1)



8- Llene los espacios (68:4): "Si la Iglesia Adventista espera ser una auténtica iglesia de Jesucristo en estos últimos días, debe regresar al modelo bíblico de iglesia. Una vez más debe transformarse en una iglesia de la gran comisión. Eso significa que ..................................... .

modelos protestantes populares".

9- ¿Cuál debe ser el blanco de la iglesia, además de llevar personas a Cristo? (68:4)

10 - ¿Cuál debe ser el centro de todas las actividades de la iglesia, desde la Asociación General hasta la iglesia local? (69:1)

Mi compromiso de fe Como líder voluntario o miembro de iglesia, me comprome

to a dar prioridad a la gran comisión y lo que ella requiere: llevar personas a la conversión y hacerlas discípulos de Cristo. En esta tarea, dependeré enteramente de la gracia de Jesús y del poder del Espíritu Santo.

Nombre:


El fundamento de la misión adventista

1 -¿Qué es lo que hizo la misión, autorizada por el Espíritu Santo, por la iglesia del primer siglo? (70:1)

2- ¿En qué estaba centrada la misión? (70:1)

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3 - ¿Qué hizo la iglesia para alcanzar el objetivo de la misión de Cristo? (70:1)

4 - ¿Cómo funcionaba el liderazgo de la iglesia del primer siglo? (70:2)

~. ~ 0 ~ 0 ~ 0 ~~O~ O~ O 0 ~. ~ ~: 0 O 4. ~. <0. ~ 0 ~. <0. ~ ••••••• ~ 0. ~ ~ ~ ~ ~. <0. ~ W. ~ 0 O 0. 0 ••• 0 •••• ~ 0 ~O 0 O~.~~. O 0 O 0 O 0. 0. 0. 0 ~ ~* 0 <0 ~. ~ ~ 0 <0. " •• O. S •• 0 O

5 - ¿Cuál fue la estrategia evangelizadora desarrollada por los primeros adventistas? (71:2)



6 - Según lo que fue presentado en los capítulos anteriores, ¿cuál era la gran preocupación de Jesús? (72:2)

7 - Al creer que el fin del tiempo de gracia y la venida de Cristo están cercanos, ¿qué deben hacer los adventistas? (72:2)

8 - Llene los espacios (73:2): "Si la función de la Iglesia Adventista en estos últimos días es

porque sus vidas están totalmente consagradas a él, entonces la obra .

...................................................................................................... a la de los ..................................................................................... : ...................... .



9 - Complete las frases (75:2): "Si los adventistas nos centramos exclusivamente en Mateo 24:14, nuestra comprensión de la misión será ......................................................................................... No obs-tante, Mateo 24:14 no puede separarse del objeto de la gran co-misión de Mateo 28:19: ................................................... La belleza del pasaje del mensaje de los tres ángeles en Apocalipsis 14 es que reúne

10 - ¿Cuál es el blanco de los tres mensajes angélicos y de la gran comisión? (76:2)

Mi compromiso de fe Al comprender la misión de la iglesia, a la luz de Mateo 24: 14;

28:19 y de los tres mensajes angélicos, consagro mi vida y mistalentos al Señor, con el fin de preparar hombres y mujeres, verdaderos discípulos, para encontrarnos con él, en breve.

Nombre:


El objetivo de la misión adventista

1 -¿En qué está fundamentada la misión adventista? (77:1)

2 - Describa, resumidamente, cada una de las cinco características de los 144.000: (78-79)

a) .............................................................................................................. .

b) ............................................................................................................. ..

e) ....................................................................................................... ~ ...... .

d) .............................................................................................................. .

e) ............................................................................................................. ..



3 - ¿En qué se asemejan esas características a las características de los verdaderos discípulos, según son enumeradas por Jesús en los evangelios? (80:0)

4- Llene los espacios (80:2): "De todos los grupos cristianos interesados en hacer discípulos, ......................... día debieran estar ......................................................... . ................... : ........... debido a ................................................................... .

......................................................... en el mensaje de los tres ángeles':

5 - ¿Cuál debe ser la norma para el cumplimiento de nuestra misión? ( 80:3)



6- ¿Qué resultado recogerá la iglesia de una estrategia de ,evangelización que solo enfatiza la aceptación de Cristo como Salvador, sin un compromiso con él como Señor? (82:2)

7 - Wesley y Whitfield fueron evangelistas de éxito. Pero muchos de los conversos de Whitfield no permanecían en la iglesia, mientras que los de Wesley florecían. ¿Cuál era el secreto de Wesley? (83:3)

8- ¿Cómo explicar el extraordinario crecimiento del adventismo? (83:2)



9- Por otro lado ¿contra qué amenaza debemos protegernos? (84:0)

10- Llene los espacios (84:0): "Solo ..................................................... .

podemos cumplir con la misión de Cristo".

Mi compromiso de fe Por la gracia de Dios, seguiré el modelo de evangelización bíbli

ca para llevar a cabo la gran comisión. Por precepto y ejemplo, daré mi contribución para que mi iglesia se mantenga fiel a ese modelo.

Nombre: ......... .., ............................................................................ .


Las doctrinas • • or1g1nan

discípulos 1 -Marque si la afirmación es verdadera (V) o falsa (F):

( ) El paso inicial en preparar personas para el regreso de Jesús es guiarlas al pie de la cruz y a una plena aceptación de Jesús. (86:4)

( ) Una vez que las personas fueron llevadas a una relación salvífica con Jesús, necesitan ser discipuladas. El primer paso en la tarea de discipular incluye un compromiso por parte del nuevo cristiano de entrar en una vida de discipulado. (87:1)

( ) El propósito del evangelio eterno es implantar la victoria de Cristo en la vida de los que lo aceptaron como Salvador. Ese es el paso inicial en el proceso del discipulado para los que fueron restaurados a una relación de armonía con Dios. (88:5)

( ) Las personas redimidas, cuyos cuerpos pertenecen a Dios, deben demostrar que Cristo tiene el control absoluto de sus cuerpos. Dar a Jesús el control absoluto de la vida es la esencia de la comprensión de él sobre el discipulado. (91:2)




( ) Rechazar guardar el sábado es rechazar entrar en el discipulado con Cristo. Si no vinculamos el sábado con la relación con Jesús, las personas no percibirán su importancia. (94:0)

( ) Guardar el sábado no tiene la menor relación con el con cepto del discipulado. (94:0)

( ) El juicio forma parte del discipulado y del evangelio en el mensaje de los tres ángeles. (96:0)

( ) Para convertirse en discípulo, es suficiente con que la persona declare su aceptación de Cristo como Salvador y sea bautizada. No es necesario que sea instruida en todas las doctrinas. (96:2)

( ) El resultado de la proclamación del mensaje de los tres ángeles especiales en el contexto del fin es la generación de verdáderos discípulos de Jesús, que lo siguen a dondequiera que va. (97:2)

( ) Las advertencias contra Babilonia y la bestia deben ser vistas como una ayuda para apartar a las personas del falso discipulado y llevarlas a un genuino discipulado. (96:2)

( ) La aceptación del mensaje de salud, según la enseñanza adventista, es irrelevante y no caracteriza al verdadero discípulo. (91:2)

( ) El sábado fue dado al ser humano como símbolo del descanso de la humanidad. (92:5)

( ) El sábado fue dado al ser humano como símbolo del descanso de Dios. (92:5)



( ) El ser humano entra en el descanso de Dios a través de la observancia del sábado, y eso es el discipulado. (92:4)

Mi compromiso de fe Bajo el poder del Espíritu Santo, viviré fielmente las enseñanzas

distintivas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Como discípulo y discipulador, las transmitiré a otros, por precepto y ejemplo, en el contexto de la gran comisión que recibí del Señor.

Nombre: .......................... ; ............................................................ .


Una estrategia adventi.sta para

evangelizar 1 - ¿Con qué objetivo el creyente debe continuar siendo instruido después del bautismo? (99:2)

2- Llene los espacios (99:3): "La tragedia que enfrenta el adventis-mo ahora es .................................................. ,. ......................................... .

con Cristo. Es difícil llevar

no lo viven':



3 - Cualquier persona puede experimentar un rápido crecimiento espiritual, pero el discipulado implica la enseñanza básica de la Biblia corno preparación para el bautismo. Así, debe considerarse que una persona está preparada para el bautismo cuando (marque la única alternativa correcta) (100:2):

( ) Completó tres meses recibiendo estudios; ( ) Después de dos años; ( ) Tan pronto corno dernuestr~ disposición a aceptar la sobe

ranía de Cristo en su vida; ( ) Ni bien declare haber aceptado a Cristo corno Salvador.

4- ¿Qué método usaba Cristo para "llegar a la gente': según Elena de White? (100:5)

5- Complete la frase (101:2): "Mientras predica un mensaje de res-tauración en el tiempo del fin, la iglesia ............................................ 7 ••

las personas".

6- ¿Qué se les debe enseñar a los nuevos creyentes, a fin de que en su testimonio no repelan a amigos y parientes? (102:2)



7- Explique en pocas palabras cómo debemos usar la evangelización de beneficencia y la evangelización por proclamación. (102:3)

••• ~ •••• ~ • ~ • ~ • ~ ~ ~ ~ * • •• ~. * • • ~ ~. ~ •• ~. ~ ~ ' ~ ~. ~ ••• ' •• ~ •••• ~ •• ~. ~ •• ~ ••• ~ • ~ • ~' ••••• ~ ~ •• * • ; ~ * ~ •• ~. ~ ••••• ~ • ~ ~ ~ ~. " ••• ~ ••••••• " •

8- Llene los espacios (102:4): "Sin embargo, es imposible conducir a las personas al discipulado si ............................................................. ..

Atender meramente la nec~sidad real ............................................. .

para que .................................................................................................. .. ......................................................................................... ha sido .......... ..

me-todología de beneficencia:

9- La presentación del mensaje cognoscitivo de salvación y discipulado debe permanecer siempre como parte principal de la metodología de evangelización adventista. ¿Cuáles son los cinco componentes de ese mensaje? (104:6)



1 O - Llene los espacios ( 111: 1): "Las imágenes neotestamentarias de la iglesia no hablan ................................................................................. .

No obstante, estas imágenes sí enfatizan que la iglesia es más que eso ................... ..

................................................ " .................................................. viviente".

Mi compromiso de fe Reafirmo mi intención de la misión de Cristo: hacer discípulos.

Es la misión de mi vida. En ella emplearé lo mejor de mis dones, recursos y tiempo, mientras viva o hasta el regreso de Jesús.

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BURRILL, Russell. Discipulos Modernos Para Iglesias Revolucionarias

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