El Dalai Lama en la tradición del budismo tibetano por Olivier Lozano.

El trabajo que aquí se esboza ha sido desarrollado en el marco de la materia del Seminario

Temático de Antropología de la Religión impartido por el Dr. Antonio Higuera. El

seminario tiene como objetivo proporcionar a los estudiantes las herramientas

metodológicas y analíticas para poder analizar el fenómeno religioso, sus bifurcaciones a lo

largo de la historia y su vigencia en la sociedad contemporánea.

El presente texto tiene como objetivo analizar la historia del Budismo Tibetano, empero,

antes de adentrarnos de lleno en el trabajo es preciso señalar lo siguiente:

El trabajo, como ya se mencionó anteriormente se ha realizado bajo la tutela de un

antropólogo, empero, un servidor no cuenta con las herramientas antropológicas

suficientes para hacer un trabajo de dicha índole, por tal razón el lector podrá

apreciar que en el desarrollo del texto no se habla solo desde una perspectiva

antropológica.

El autor de dicho trabajo, está adscrito en la Lic. en Humanidades, en la cual al

llegar al 5º semestre se divide en tres áreas: Español, Historia y Filosofía. Un

servidor está adscrito al área de Filosofía, por tal razón en el desarrollo del texto se

podrá apreciar referencias a dicha disciplina.

Creo que lo dicho anteriormente es importante porque el trabajo tratará de desarrollar una

doctrina religiosa desde dos disciplinas, la antropología y la filosofía. Además es necesario

aclarar que no pretende ser solo una descripción de la conformación ideológica del budismo

practicado en el Tíbet, también pretende incluir una serie de análisis que nos faciliten el

acercamiento dicho fenómeno religioso, tan diverso pero a la vez tan incomprensible a los

ojos del ciudadano de occidente. Inmerso en una gran serie de transformaciones el budismo

nos enfrenta ante una gran disyuntiva, ¿es un sistema filosófico o es una religión? He aquí

una pregunta que puede situar al autor en un campo minado, en una superficie donde es

necesario que se identifiquen los puntos más sustanciales de la doctrina budista, aquellos

que nos permiten acercarnos al discurso de Siddharta Gautama y conocerlo e interpretarlo

correctamente. Dicha pregunta es importante por qué me servirá para explicar el concepto

de religión que utilizaré para describir al budismo tibetano. Por último pretendo señalar

que solo existe un centro budista tibetano oficial en nuestro país, que es el encargado de

propagar la cultura y el budismo tibetano.

Inconvenientes para estudiar las doctrinas religiosas de Oriente Medio.

Antes de empezar a desarrollar la historia y la conformación de la doctrina budista, creo

que es necesario señalar que no solo el budismo, sino también otras doctrinas religiosas de

India y China, como el jainismo, el hinduismo, el confucionismo, el taoísmo, el

zoroastrismo y el bajainismo forman parte de una polifacético panorama religioso que

muchas veces se presente indescifrable para el ciudadano que no está inmerso en la lógica

de dichas regiones, por tanto creo necesario señalar una tercia de inconvenientes 1 :

Descubrimiento tardío: las religiones que han estado presente en China e India han

formado parte del devenir de dichas regiones. En algunos casos la historia de una

religión es la historia de un pueblo. Empero, es a partir del S. XVIII cuando las

expediciones hacia dichas regiones empiezan a rendir frutos. La ciencia de

Occidente que se estaba consolidando en Europa con las grandes aportaciones

hechas por una diversa pléyade de pensadores, se dio a la tarea de buscar una

separación entre la ciencia y la religión. Todos estos esfuerzos que son resultado de

un proceso de largos años, serían conocidos posteriormente, como el Siglo de las

Luces. En gran medida el inmenso océano lingüístico y cultural apenas tiene un par

de siglos de presentarse ante los navíos de la ciencia occidental. Por tal razón en

muchos casos conceptos son mal traducidos y derivan en una mala interpretación de

las escrituras de dichos pueblos.

Incompatibilidad con las creencias occidentales: como ya se mencionó

anteriormente, en el continente asiático se han desarrollado no solo una gran

variedad de religiones, sino también una gran diversidad de culturas, cada una con

su propia lengua, alfabeto, religiones, creencias y costumbres. La tendencia

1 Los inconvenientes que continuación menciono solo buscan ofrecer un panorama amplio de lo que a mi parecer pueden resultar ser los problemas más generales con los que uno se puede encontrar al intentar estudiar las religiones de China e India. Menciono estos dos países por que son los que están más relacionados con el Budismo, sistema de creencias que busco analizar.

1

occidental a sistematizar y categorizar se encuentra con un obstáculo en Asia,

donde no existe una sistematización tan compleja y tangible como la hay con las

religiones monoteístas. Esto me hace recordar un aporte esencial de la socióloga

francesa Danièle Hervieu-Lèger, quien nos dice que en la mayoría de las religiones

existe un linaje de creencias que se ve impreso en todas las diversificaciones dicha

religiòn, es decir, el núcleo de un sistema religioso está presente en la diversidad de

escuelas, ramificaciones o iglesias. 2

Falta de una lógica sistematizada: este punto es sumamente importante, ya que

muchas veces nos encontramos con la ilusión de que los textos que forman parte del

corpus de los sistemas de creencias, como es el caso del budismo, carecen de una

lógica. En la mayoría de los sistemas de creencias de China e India no se han

presentado un gran desarrollo de la lógica que está presente en la estructuración

argumentativa de sus discursos, como si lo está en el caso de los sistemas filosóficos

y religiosos de una gran variedad de religiones de Europa y América. Que doctrinas

como el budismo no hayan realizado grandes sistematizaciones lógicas no quiere

decir que estas carezcan de una estructura silogística. Veamos el siguiente análisis

que realiza el Dr Chan Wing-Tsit sobre la lógica de oriente:

“Se puede apreciar el vigor de estos esfuerzos intelectuales por la importancia que la

filosofía oriental concede a la lógica. Desde ahora debemos declarar que en la filosofía de

Oriente la lógica no alcanza la importancia que en Occidente. En obras primitivas

orientales como los Vedas, los Upanishads, Tao-Te Ching, las Analectas, etc., no se puede

menos de sentir la impresión de que se hacen afirmaciones y se sacan conclusiones sin

pruebas lógicas algunas. A partir de esta impresión los occidentales han llegado a sostener,

que primero, los pensadores orientales razonan logicaente, segundo, que no razonan, y

tercero, que incluso son ilógicos” (Wing-Tsit, Conger, Takakusu, Teitaro Suzuki, &

Sakamki, 1965)

La lógica de oriente se presenta entonces, ante la lógica occidental, como una

ficción, como una estructura sin congruencia, sin embargo, esto no quiere

decir que los escritos carezcan de ello. Esta interpretación es la que muchas

2 En este momento solo hago uso de una breve interpretación hecha por un servidor a raíz de los apuntes tomados en clase.

2

veces obstaculiza al lector, que acostumbrado a un razonamiento no puede ser

capaz de identificar otro tipo de argumentaciones.

En resumen, los obstáculos que dificultan en análisis de toda la gama de escritos de

los países que conforman, en su mayoría el continente asiático, muchas veces son

desprestigiados por no adaptarse al canon occidental, canon que se ha extendido a

lo largo de todo el orbe y que incluso ha llegado a considerar que todos aquellos

razonamientos que no se ajustan a dicha lógica caen en la desacreditación, muchas

veces esto conlleva al olvido y da pie a la divulgación errónea del pensamiento. De

igual manera es importante señalar que la historiografía aún está en proceso de

proporcionar más interpretaciones que nos faciliten el correcto entendimiento de

pensamientos como el budista. De igual manera, hay que admitir que esto ha

llevado a que muchos expertos de occidente se sumerjan en la lógica no occidental

con el fin de comprender correctamente los sistemas de pensamiento. Un ejemplo

de esto es el londinense Dennis Lingwood. 3

¿El budismo es una filosofía o una religión?

La pregunta anteriormente esbozada puede dar pie a una gran disertación sobre el

carácter del budismo, a pesar de esto este trabajo no busca ese objetivo ya que no

se cuenta con el suficiente espacio para desarrollar dicha problemática.

A continuación expondré brevemente este carácter dual del budismo, mismo que

me servirá para adentrarnos en la definición de religión que más se ajusta a dicha

creencia y que posteriormente será la que nos sirva como base interpretativa de las

enseñanzas de buda.

Una de las principales características de la filosofía es su sistematización. A lo

largo de la historia de dicha disciplina varios han sido los autores que han

considerado que un rasgo particular del quehacer filosófico es su método. El

método tiene un lugar primordial en la obra del filósofo francés René Descartes.

3 Dennis Lingwood, mejor conocido como Sangharákshita, participó en la segunda guerra mundial y fue reclutado por la corono inglesa para ir a la India. En dicho país permaneció hasta convertirse en Sangharákshita que significa “protegido por la comunidad espiritual”. Es autor del libro “Introducción al Budismo Tibetano”, texto que es la base del presenta trabajo de investigación.

3

Fernando Savater ejemplifica muy bien la función del método en la filosofía

cartesiana :

“Descartes no empieza como otros filósofos, preestableciendo verdades, ni definiendo qué

es el mundo, qué es el ser humano, qué es el alma, sino intentando buscar una ruta para

llegar a conclusiones fiables. La clave de su búsqueda es el método, que proviene de la

palabra griega methodos y que quiere decir camino.” (Savater, 2011)

El método para este filósofo es de carácter universal, por tanto cualquier persona

que siga las reglas que él proporciona llegará a la verdad. Lo importante es el

método, el camino que nos lleva a la vedad.

Otro pensador que es de suma importancia para la tradición filosófica es

Heidegger. En “La pregunta por la técnica”, escrito del filosofó alemán que se

centra en analizar la esencia de la técnica, el germano nos dice:

“En lo que sigue preguntamos por la técnica. Preguntar es estar construyendo un camino.

Por ello es aconsejable fijar la atención en el camino y no estar pendiente de frases y

rótulos aislados. El camino es un camino del pensar.” (Heidegger, 1994)

A pesar de que Heidegger es un ferviente crítico de la modernidad y de la idea

supremacía del sujeto sobre el mundo iniciada por Descartes, ambos coinciden en

que el pensar es un camino. He señalado lo anterior por que en un texto de Jean

Noël Robert sobre el budismo señala lo siguiente:

“La enseñanza de Buda no es una simple revelación de la naturaleza de las cosas, sino

ante todo un método, uno de los sentidos de la palabra dharma puesto aún más en

evidencia por su traducción china”. (Robert, 1997)

Con lo anteriormente esbozado se evidencia el carácter filosófico del budismo.

Su importancia radica en que proporciona un método de liberación, un camino

que nos permite llegar al Nirvana.

Ésta es solo una interpretación filosófica del budismo, pero esto no quiere decir

que sea la única que se puede hacer de dicha doctrina. Anteriormente mencione

que esbozaría de qué manera el budismo se puede considerar como una

religión. A pesar de mi limitada visión antropológica, considero que una

4

definición de religión que se ajusta al objetivo del presente trabajo, es la que

nos proporciona el sociólogo francés Èmile Durkheim :

“Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas

sagradas, es decir, separadas, interdictas, creencias y prácticas que unen en una misma

comunidad moral, llamada Iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ellas.” (Durkheim,

1982)

El budismo se puede considerar como una religión si lo entendemos desde el

punto de vista de Durkheim. Dicho acercamiento nos permite identificar las

creencias que predominan en la mayoría de las escuelas budistas. El budismo

también incluye una gran variedad de prácticas, estas dependen en gran medida

de la escuela a la que se esté adherido. Una las palabras claves de la definición

del sociólogo francés, es la de comunidad .Ya que lo que me interesa es analizar

el budismo tibetano es indispensable que se entienda que los monjes , y sobre

todo el Dalai Lama, se encuentran comprometidos con la comunidad, con el

presente en el que están inmersos los habitantes de la región a la que

pertenecen.

Como podemos ver el budismo se puede interpretar de dos maneras: la

filosófica y la religiosa. Como el presente trabajo no pretende desarrollar una

amplia disertación sobre esta dualidad, proseguiré a describir de manera general

los aspectos más principales las enseñanzas dictadas por Siddharta Gautama.4

A lo largo de la historia de la humanidad han vivido una gran cantidad de seres

humanos cuya vida ha quedado anclada en la memoria colectiva de los pueblos.

Karl Jaspers nos dice que entre el 800 y 500 años a.e.c se originó en la

mayoría de los pueblos del orbe una comprensión histórica. Esta etapa Jaspers

la denominó “tiempo axial” . Es en esta época donde figuras como Jesucristo,

4 La exposición sistemática que haré de los aspectos principales que caracterizan al budismo como doctrina será escaza. Esto se debe en gran medida a que el objetivo de este trabajo hacer una descripción del Budismo Tibetano, pero para poder hacerlo es necesario conocer los aspectos más generales del Budismo. El nombre con el que se identifica al fundador del budismo es antes mencionado, pero también se le conoce como Sakyamuni, el Boddhisattiva, el Tathagata o Bagavat. De ahora en adelante utilizaré el nombre de Siddharta Gautama para referirme a él.

5

Confucio, Zaratustra, Elías, Homero, Parmènides, Heráclito, Platón, y Buda

aportaron su cosmovisión a las sociedades que pertenecían. Jaspers dice :

“Lo nuevo de aquella época es que el hombre se vuelve consciente del ser en su totalidad ,

de sì mismo y de sus límites. Hace de la experiencia de lo temible y de su propia

impotencia. Plantea cuestiones radicales, se afana, ante el abismo, por emanciparse y

salvarse.” (Jaspers, 1953)

La interpretación que hace Siddharta Gautama de la realidad, coincide, en mi

opinión, con interpretaciones hechas por la filosofía que estaba teniendo su génesis

en Grecia. Es con el pensador nativo de Éfeso, Heráclito , con quien más se

asemeja el pensamiento de Buda.

El Budismo

La mayor parte de los historiadores el budismo coinciden en que el fundador de

dicha doctrina nació aproximadamente entre año 567 y el año 555 a.e.c.. .

Siddharta Gautama. Su padre eral el rey Suddhodana, y de su noble esposa Maya.

La extensa biografía del buda se vio reflejada en su forma de pensar y de ver el

mundo, por tanto solo mencionaré los hechos que a mi parecer son los más

importantes y son aquellos que tienen más relevancia para la doctrina budista. El

joven creció de la mano de la opulencia. Un día en un paseo que daba por el reino,

el joven Gautama tuvo cuatro encuentros que posteriormente definirían su futuro.

Los “cuatro encuentros” es el nombre que recibió dicho acontecer. El primer

encuentro fue con un anciano desprotegido, luego con un enfermo, después ante un

cortejo funerario y por ultimo ante un asceta. El encuentro con el asceta definió el

futuro de Siddharta, ya que después de dicho suceso optó por convertirse en asceta.

Su convicción era tan fuerte que incluso algunos llegaron a llamarlo Sakyamuni,

que significa asceta de los Sakya.

Las enseñanzas mas importantes de Buda se fueron reflejadas en las “cuatro nobles

verdades”:

6

1. La verdad sobre el dolor. El dolor es inherente a cualquier forma de

existencia. Lo que habita en el mundo fenoménico, esta desprovisto del Yo,

por tanto los seres que habitan en el orbe deben de creer en su permanencia

y su individualidad como principio gestor de sus actos.

2. La verdad sobre el origen del dolor. La causa directa del dolor es el

karma, el acto, este es provocado por la avidez, la apetencia insaciable y

esta puede tener como objeto el placer, la existencia o la no existencia.

Según Noël Robert esta avidez se manifiesta a través de un encadenamiento

causal :

“El primer miembro es la ignorancia, el desconocimiento fundamental que tiene el

ser de su verdadera naturaleza y de su situación existencial, y el doceavo es la

vejez y la muerte, que reconducen al primero en un eterno circulo vicioso.”

(Robert,1197)

Dicha cadena de acontecimientos forman parte de la rueda del

Samsara, es decir la rueda de la vida, el fluir de la realidad. La

realidad no es inmóvil, está en un constante cambio, la realidad es un

constante devenir.

3. La verdad sobre la supresión . La palabra “supresión” implica en el

budismo la posibilidad de poner fin al ciclo de los nacimientos y de las

muertes que es originado por el karma.

4. La verdad acerca de la senda. La senda lleva a la supresión del dolor.

Los medios para liberarse son reunidos por Buda bajo el nombre del

“Noble Òctuple Sendero, se estructura de la siguiente manera : . 1) La

visión correcta, 2) la representación correcta, 3) la palabra correcta, 4),

la actividad correcta, 5) el modo de vida correcto, 6) la aplicación

correcta, 7) la presencia de ánimo correcta, 8) la concentración correcta.

7

Las cuatro verdades evidencian el carácter metódico que posee el budismo.

Proporciona los elementos necesarios para que el sujeto puede ser capaz de

alcanzar por sì mismo la liberación, sin la necesidad de intermediarios, sean

estos estos hombres o instituciones. La importancia del budismo radica en que

este método aspira a una universalidad, sin distinción de clases, etnias o

géneros. Tal vez sea por esto que el budismo haya tenido mucha recepción en

países de Europa y de América. Un budista no tiene la necesidad de formar

parte de una congregación o de pasar un rito de iniciación, puede realizar las

enseñanzas de Buda sin la necesidad de que una Institución regule o legitime

sus actos.

En el budismo se diversificaron un gran número de escuelas que predicaban la

enseñanza de su maestro. Una de ellos derivó en lo que hoy en día conocemos

como el Budismo Tibetano.

El Budismo y los dos “Vehiculos”.

Antes de comenzar utilizarè análisis de Noel Robert sobre el budismo, la

distinción que este autor hace sobre los países donde se practica el budismo:

Países del Budismo Hīnayāna5: Se considera que son Sri Lanka,

Birmania, Tailandia, Laos y Camboya. También se incluyen a las

regiones Chinas de población Tai y algunos distritos de Bangladesh.

Dichos países coinciden en adoptar el canon budista conocido como

“Triple Canasta”. Este sistema se apega más al budismo original, es

decir, aquel que enseño en tierra Siddhartha y se puede considerar más

5 Hīnayāna significa literalmente “Vehículo Inferior”, también es conocido como la “Doctrina de los ancianos” . Mahāyāna significa literalmente “Gran Vehículo”. Ambos comparten el sustrato “Yāna” que es una palabra de origen sanscrito y que posee una variedad de significados, el que aquí se utiliza es aquel que la evidencia como un sustantivo y que en su traducción a la lengua castellana quiere decir “Vehiculo” en el budismo este sustantivo se refiere a la metáfora del camino hacia la Iluminación. Por tanto ambos se diferencian por el método en que llevan a cabo sus prácticas para la liberación, pero esto no quiere decir que ambos se desacrediten o que sean incompatibles. De hecho la mayoría de las personas que habitan en dichos países se confiesan como practicantes del budismo.

8

que un sistema religioso, un sistema ético porque proporciona una guía

del obrar.

Países del Budismo Mahāyāna: es el budismo que se practica en países

como China, Tíbet, Taiwan, Vietnam, Corea del Norte y Japón. En estos

países las enseñanzas de Buda también se siguen, empero, han sido objeto

de reinterpretaciones las cuales se han evidenciado en la diversidad de

formas en las que se practica el budismo. El budismo tibetano se ubica en

las regiones de los Himalayas.

Orígenes del Budismo Tibetano.

De la India llegó el budismo al Tíbet, a estos territorios los divide una cordillera

de 3000km, los Himalaya, esta delimitación geográfica ubica al Tíbet al norte y

a la India al sur. Los habitantes de la Tierra de las nieves, 6 son descendientes de

diferentes etnias, subgrupos mongoles, birmanos, habitantes de Nepal, entre

otros.

Comúnmente se considera que el budismo tibetano se consolida

ideológicamente haciendo uso de las tradiciones budistas que se expandieron

hacia esta región y que entraron en conflicto con la religión autóctona del Tíbet,

el Bon. Empero, hace ya un par de décadas atrás, Mircea Eliade rebatió esta

tesis, considerando que tanto los autores budistas, como los del Bon, habían

silenciado el legado de una religión anterior a ellos:

“Ciertos descubrimientos recientes y en primer lugar el anàlsis de los documentos hallados

en la gruta de Tuen-huang (siglos VIII-X) han puesto de manifiesto una situación mas

compleja. Hoy conocemos la importancia y la coherencia de la religión autóctona que

precedió al Bon, y a la primera propagación del budismo, pero a la vez advertimos que esta

religión tradicional (llamada “la religión de los hombres”) es silencianda tanto por los

autores del Bon como por los autores budistas.” (Eliade, 1999)

6 Otro de los nombres que se le da a la región del Tìbet.

9

“La religión de los hombres” precedió al Bon, este último sería el que aportaría

las herramientas ideológicas para que junto con el budismo se estructure el

lamaísmo. Uno de los principales objetivos del Bon como doctrina es

conseguir el Despertar, este aspecto guarda gran similitud con el Nirvana, pero

no son lo mismo. También destaca que en la estructura de la doctrina del Bon,

este cuente con nueve vías, de la cuales las tres últimas coinciden con preceptos

budistas.

La introducción del budismo en el Tíbet suele estar relacionada, en la mayoría

de las veces, con cuatro dhamarjas, o reyes religiosos y con monjes budistas

que colaboraron con dichos monarcas. Los primeros tres reyes gobernaron en el

Tíbet , el ultimo no.

El primero de ellos fue Songtsen Gampo, hizo grandes esfuerzos por la

reunificación del pueblo tibetano, entre ellos destaca la re-distribución de las

tierras a los campesinos, tierras que anteriormente estaban en manos de la

nobleza. También destaca su compromiso con reunificación de la cultura

tibetana, envió monjes tibetanos a estudiar a Cachemira, ya que hacia medios

del año 600 e.c., ese lugar de los mejores donde se enseñaba el budismo.

Empero, fueron pòcos los que sobrevivieon debido, en gran parte a las

condiciones climáticas. Solo Tonni Sambotha sobrevivió, para posteriormente

desarrollar el alfabeto tibetano hacia el año 632 e.c. ,

El segundo rey religioso del Tíbet, fue Trison Detsen que vivió en el siglo VIII.

Durante su reinado tuvo lugar en “Concilio de Lhasa” . Algunos autores como

Sangharákshita, consideran que más que un concilio fue un debate entre un

maestro de la india, Kamalasila, y un monje chino . Hacia el año 792 e.c.

Detsen organizo un debate entre ambos, Kamalasila propugnaba que la vía para

la liberación se alcanzaba de forma progresiva y el monje chino proponía que se

daba de manera espontánea. Detsen le dio la “victoria” a Kamalasila y

posteriormente decretò que el budismo como religión oficial del Tìbet.

10

El tercer rey fue Ralpachen, que gobernó en el Tíbet hacia el siglo IX. Este

monarca contribuyo a la expansión del budismo por todo el territorio, sin

embargo murió asesinado. A su muerte, fue su hermano quien subió al trono y

quien se encargo de erradicar el budismo .

Más tarde el rey Yeshe O se encargaría de posicionar el budismo de nuevo, para

eso llamo a Atisa, un experto monje budista que enseñaba en la India. El rey

nunca pudo ver la llegada dicho sabio porque moriría asesinado a manos de un

musulmán, sin embargo, su sacrificio devino en la llegada de Atisa al Tíbet,

quien enseño durante doce años aproximadamente.

Las escuelas del budismo tibetano.-

El budismo tibetano se diversificado en cuatro escuelas principales, empero,

esto no quiere decir que sean incompatibles, esto se debe en gran medida a que

estudian terminados textos, es decir, se especializan, esto no implica que

puedan utilizar textos que son de otras escuelas. Las escuelas7 se pueden

ordenas en orden cronológico de la siguiente manera:

1. Escuela Nigma: su nombre quiere decir “Escuela Antigua” y se cree que

fue fundada por el monje Padmasambhava que estuvo en el Tíbet hacia

finales del siglo noveno.

2. Escuela Kagyu : Ka signigica hablar y gyu tradición, de ahí que muchos

la consideran la escuela de la tradición o la escuela que le da prioridad al

lenguaje oral. Los adscritos a dicha escuela profundizaban muy poco

sobre el estudio de las escrituras canonícas. Le dan prioridad a las

enseñanzas orales que da el maestro al alumno. El linaje de esta escuela

nos hace remontarnos al siglo XI, al gran maestro hindú, Marpa.

3. Escuela Sakia: su nombre quiere decir “tierra amarillenta” que es la

región donde dicha escuela se gestò. Fue fundada en el año 1073 e.c. por

el maestro Drokmi.

7 No ahondaré en la descripción de las escuelas.

11

4. Escuela Guelug: fue fundada por Tsòngkhapa en el siglo XIV su

fundador fue reconocido por su ardua labor de reformación del budismo

tibetano. Hacia finales del siglo XV esta escuela se había convertido en

la más importante del budismo en la tierra de las nieves. La importancia

de esta escuela para este trabajo es que a esta tradición pertenece el

Dalai Lama.

El Dalai Lama

El Dalai Lama pertenece a la escuela Guelug, está inmerso en la tradición que

Tsòngkhapa . a la muerte de este sabio, su sobrino Gendun Drup, instaló un

monasterio de Tashilhumpo en Shigatse. Se creía que su sobrina era la

reencarnacion del segundo abad de Ganden, su tío fue considerado el primero.

Esto fue el inicio de una sere de concepciones que llevaría a los sabios monjes

del Tíbet a lo que se conoce como sucesión hubalgánica.

Se distinguen dos líneas de sucesiones hubalgánicas:

a) La que deriva del sobrino del primer abad de Ganden, Tsongkhapa.

Posteriormente esta línea sería conocida como la del Dalai Lama

b) La que deriva del segundo abad de Tashilhunpo.. esta línea sería

conocida, siglos, después, como la del Pachen Lama.

La sucesión hubalgánica es característica del budismo tibetano. Se considera

que la función social del Dalai Lama se ve ejemplificada con el bodhisatva

Avalokitesvara, ya que este, momento antes de entrar al Nirvana escucho las

quejas de sus hermanos en la tierra y prefirió regresar y ayudar.

La figura del Dalai Lama no es análoga a la del Papa. El Dalai Lama no define

la moral del pueblo tibetano, en cambio el Papa si define la del pueblo cristiano

Es a partir del Quinto Dalai Lama cuando el Tíbet se convierte en una teocracia.

El estado teocrático tiene apenas unos trescientos años de haberse consolidado.

El actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso fue descubierto hacia el año 1935. En la

12

actualidad no funge como líder político, pero si como líder espiritual del Tíbet.

El Dalai Lama es un bodhitsava que vive entre los habitantes del territorio

tibetano, maestro y guía moral y espiritual. Es aquel que ha preferido estar entre

los hombres y caminar junto a ellos para guiarlos en lugar de quedarse en el

Nirvana absoluto.

En nuestro país es difícil hacer una valoración de cuantas personas son budistas,

mucho mas difícil es hacer la distinción entre cuantos son adscritos a las

enseñanzas del budismo tibetano, empero , en mi búsqueda de instituciones

legítimas que enseñan dicha doctrina encontré solo una, Casa Tíbet México.

Casa Tíbet México fue fundada en el año de 1989 un 6 de julio, bajos los

auspicios del XIV Dalai Lama, en coordinación con el gobierno Tibetano en

exilio y con la cooperación de la Oficina del Tíbet ubicada en Nueva York.

Dicha institución se convirtió en el primera representación de la cultura tibetana

en Latinoamérica.

Casa Tíbet es una institución que :

“Inspirados en el eterno legado de compasión y amor de la cultura clásica budista tibetana,

es el propósito central de Casa Tíbet México hacer accesible a toda persona, sin distinción

de credos, razas y orientación sexual, la cultura, el arte, la filosofía, las ciencias y los

milenarios métodos de desarrollo humano preservados en el “techo del mundo” 8”

La misión de dicha institución es propagar el legado de la cultura tibetana y

enseñar al ciudadano ajeno de dicha región, las enseñanzas que el budismo

tibetano tiene que mostrarle al mundo y esto pretende hacerlo a través de

seminarios y clases que son impartidos por maestros y monjes budistas.

En nuestro país tiene sedes en diversos estados, entre ellos Michoacán,

Querétaro, Puebla, México, Tamaulipas, Jalisco, Colima y Quintana Roo. En

nuestro estado tiene su sede en la ciudad de Cancún.

8 Consultado el 11 de diciembre del presente año en : http://www.casatibet.org.mx/nuestros-centros/?country=mexico&center-type=sangha-sede

13

Lamentablemente no hay más registros fidedignos de otra institución oficial

tibetana. Por tal razón considero que es suficiente señalar a Casa Tíbet como el

único centro cultural tibetano capaz de ilustrar las enseñanzas de la esencia del

budismo tibetano de una manera objetiva.

Como podemos leer, el budismo es una doctrina que no trata de imponer su

visión del mundo sobre otras. Su sistematización institucional es importante,

pero no es indispensable para seguir sus enseñanzas, esto puede resultar ser un

gran inconveniente porque no hay un rito de iniciación que registre que una

persona está adscrita a la creencia budista.

Más que sectas, en el budismo hay escuelas que se especializan en un aspecto

principal de las enseñanzas de Buda. Todas coinciden en que al llegar al

Nirvana uno es libre, se desencadena de este mundo terrenal y está en un

mundo donde está en comunión con el Absoluto. La manera en cómo se llega a

ese estado de Iluminación es lo que cambia en las escuelas budistas, por eso es

que vemos una gran diversificación en cuanto al método para alcanzar dicha

realidad atemporal.

El budismo tibetano forma parte de esa diversificación, se consolidó en el Tíbet,

pero también incluyó elementos de la cultura tibetana, tradiciones, costumbres e

incluyo algunas características de “La religión de los hombres” y del Bon,

religiones que han consolidado el imaginario tibetano.

Después de la revolución cultural china el budismo tibetano sufrió una gran

persecución por parte del gobierno de dicho país, hubo exiliados y miles de

asesinados. Empero, hoy en día el budismo y el budismo tibetano han sido

adoptados por varios pueblos de Occidente. La principal razón es que el

budismo nos enseña un camino, un método espiritual para estar en armonía, es

un método que tiene raíces éticas bien ancladas, lo cual permite que el respeto y

la tolerancia se erijan como pilares de la moral budista.

Bibliografia:

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Durkheim, É. (1982). Las formas elementales de la vida religiosa: el sistema totemico en Australia. Madrid, España: Akal Editor.

Eliade, M. (1999). Historia de las creencias y las ideas religiosas (Vol. III). Barcelona, España: Ediciones Paidos.

Heidegger, M. (1994). La pregunta por la tècnica. Barcelona, España: Ediciones del Serbal.

Jaspers, K. (1953). La Filosofìa. Mèxico, D.F.: Fonde de Cultura Econòmica.

Robert, J.-N. (1997). Historia y fundamentos. En J. Delumeau, El hecho religioso: una enciclopedia de las religiones hoy. Mèxico,D.F., Mèxico: Siglo XXI.

Savater, F. (2011). La aventura del pensar. Mèxico, D.F.: Debolsillo.

Wing-Tsit, C., Conger, G., Takakusu, J., Teitaro Suzuki, D., & Sakamki, S. (1965). Filosofía del Oriente. México, D.F., México: Fondo de Cultura Económica.

Sangharakshita(1999). Introducción al Budismo Tibetano: la mas misteriosa rama de la espiritualidad oriental. México, D.F. Ediciones Paidos.

Paginas de Internet consultadas:

Casa Tíbet: http://www.casatibet.org.mx/

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