Boletín Trimestral

Dimensión de Pastoral Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social.

No.3 mayo 2015

1. Dios en la espiritualidad de los pueblos mayas ................................... 5

Ernestina López

2. Celebración de la encarnación de nuestro señor Jesucristo; principio y fundamento de la pastoral inculturada ........................................... 13

Pbro. Santos Ángel Villegas Gil

3. 22 de abril. Dia Internacional de la madre tierra ................................ 17

Gaspar Cabrera Manuel

4. Derechos territoriales de los pueblos indígenas. Amenazas y perspectivas. .................................................................... 21

Abogado Hugo Aguilar

5. Campaña Por 1 México en paz, de la Conferencia Episcopal Mexicana ......................................................... 25

Mtra. Jimena Esquivel Leataud

6. Talleres de Pastoral Indígena. Verano 2015. ...................................... 28

Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Indígenas. CENAMI

7. INFORMATIVO .................................................................................... 31

Índice

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Presentación

El boletín In Íxtli in Yólot, en su edición de mayo 2015, ofrece una variedad de te-mas y experiencias surgidas del caminar de las comunidades y de los agentes de pastoral indígena.

En la situación de violencia que estamos viviendo en estos momentos, e incluso de desánimo que podemos sentir, acercarnos a estas reflexiones y experiencias de vida nos ayudan a reactivar y fortalecer nuestra fe, esa certeza de que Dios sigue cami-nando al lado de los pueblos originarios y que a través de su caminar en la historia Él sigue mostrando un proyecto de vida para la humanidad, y en donde los pueblos indígenas tienen una palabra de sabiduría, de vida, de fe para compartir.

Iniciamos con la reflexión de Ernestina López, guatemalteca del pueblo Maya Qui-ché, Secretaria de la Pastoral Indígena de la Conferencia Episcopal de Guatemala. Mujer de larga trayectoria en la Pastoral Indígena. Miembro del grupo de expertos de Teología India del CELAM, y quien nos comparte una honda y rica reflexión so-bre Dios en la espiritualidad maya. Define qué es espiritualidad, los elementos que la conforman y quién es Dios para todos los pueblos mayas, que aunque con nombres diversos, es un Dios “Reconocido en las huellas, los pasos y las acciones de vida y que dan vida.”

El padre Santos Ángel Villegas Gil es el responsable de la Pastoral Indígena en la Arquidiócesis y Provincia de Yucatán y el animador de la Pastoral Maya; nos com-parte la experiencia de la celebración de la Encarnación de Jesús (25 de marzo) como Principio y Fundamento de la Pastoral Inculturada.

El abogado Hugo Aguilar Ortiz, de origen mixteco, nos comparte el trabajo y la reflexión surgida del taller de Derechos Territoriales, Amenazas y Perspectivas, que fue un espacio de compartir este tipo de experiencias de procesos, al mismo tiempo que él mismo, de una manera muy clara y pedagógica, nos fue acompañando en el conocimiento de las leyes que apoyan la defensa de nuestro derecho humano y fun-damental, como pueblos, por el territorio.

Gaspar Cabrera Manuel, responsable de Pastoral Indígena en la diócesis de Tehuante-pec, Oaxaca, y secretario de la Dimensión de Pastoral Indígena, nos habla del día In-ternacional de la Madre Tierra, en el que resalta la necesidad de recordar que para los pueblos indígenas la tierra es una madre donde “la Divinidad Creadora se manifiesta como Madre de los seres humanos y les prodiga todo tipo de protección para su vida.”

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La maestra Jimena Esquivel Leataud, secretaria de la Dimensión de Justicia, Paz y Reconciliación, Fe y Política, de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social (CEPS), nos habla de la Campaña #Por 1 México en Paz, de la Conferencia Episcopal Mexicana, en la que nos presenta el deseo que tienen los Obispos de México de res-ponder a la situación de violencia con sus diversos rostros en nuestro país.

CENAMI nos trae su programa de talleres de Pastoral Indígena para el verano 2015. Responden al contexto difícil de México donde se hace necesario fortalecer espacios de esperanza desde la fe ancestral de nuestros pueblos y desde el Evangelio del Rei-no de Dios que nos trajo Jesús.

Es nuestro deseo que disfruten estos temas de reflexión, estas experiencias de vida y de caminar de nuestros pueblos, al mismo tiempo que seguimos haciendo la invita-ción para que, quienes así lo deseen, puedan compartir su vida y procesos con esta Dimensión.

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Ernestina López Pastoral Indígena, Conferencia Episcopal de Guatemala

tinaxilot@gmail.com

Presentación

Este aporte es una ofrenda de las abuelas y abuelos sabios de los pueblos Originarios descendientes de los pueblos Mayas de Guatemala, México, El Salvador y Honduras, que fueron transmitiendo de generación en generación. El testimonio de su vida de fe como semilla, siembra y fruto de lo que Dios mismo sembró en el corazón de cada persona y en el corazón de cada pueblo y de todos los pueblos: su Palabra.

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Es bueno recordar al respecto el mensaje que el Papa Juan Pablo II envió a los pueblos indí-genas con ocasión de la reunión de los obispos en Santo Domingo el 13 de octubre de 1992 con motivo de la celebración de la IV Confe-rencia del Episcopado Latinoamericano1

Introducimos esta presentación partiendo de la visión integral-integradora y global que está de fondo en la vida de los pueblos mayas. Su espi-ritualidad es el corazón de su proyecto de Vida y que de una u otra manera ha plasmado en Códices, en libros sagrados como el Popol Vuj, el Chilam Balam, Anales de los Kakchikeles, el Calendario Maya y otros calendarios; mitos, ritos, leyendas cargados de mensajes, de prin-cipios y valores, para un vivir al servicio de la vida de la humanidad y de nuestro planeta.

Espiritualidad para los pueblos Mayas, es un don, la fortaleza de Dios para respon-derle desde la interioridad. Es el modo de ser de una persona que actúa endiosada o revestida de Dios, desde que amanece hasta que anochece, arriba, abajo, detrás y delante; en la vida y en la muerte, ayer, hoy y mañana… Que le hace percibir lo que está cerca y lo que está lejos; lo que da vida y lo que da muerte, tanto a los seres hu-

1 Desde la República Dominicana, donde he tenido el gozo de encontrarme con algunos de vuestros representantes, di-rijo mi mensaje de paz y amor a todas las personas y grupos étnicos indígenas, desde la península de Alaska hasta la Tierra del Fuego. Sois continuadores de los pueblos tupi–guaraní, aymara, maya, quechua, chibcha, nahualt, mixteco, araucano, yanomani, guajiro, inuit, apaches y tantísimos otros que se distinguen por su nobleza de espíritu, que se han destacado en sus valores autóc-tonos culturales, como las civilizaciones azteca, inca, maya, y que pueden gloriarse de poseer una visión de la vida que reconoce la sacralidad del mundo y del ser humano. La sencillez, la humildad, el amor a la libertad, la hospitalidad, la solidaridad, el apego a la familia, la cercanía a la tierra y el sentido de la contemplación son otros tantos valores que la memoria indígena de América ha conservado hasta nuestros días y constituyen una aportación que se palpa en el alma latinoamericana.

Hace ahora 500 años el Evangelio de Jesucristo llegó a vuestros pueblos. Pero ya antes, y sin que acaso lo sospecharan, el Dios vivo y verdadero estaba presente iluminando sus caminos. El apóstol san Juan nos dice que el Verbo, el Hijo de Dios, “es la luz verdadera que ilumina a todo hombre que llega a este mundo” (Jn 1, 9). En efecto, las “semillas del Verbo” estaban ya presentes y alumbraban el corazón de vuestros antepasados para que fueran descubriendo las huellas del Dios Creador en todas sus cria-turas: el sol, la luna, la madre tierra, los volcanes y las selvas, las lagunas y los ríos.

Por eso, la Iglesia alienta a los indígenas a que conserven y promuevan con legítimo orgullo la cultura de sus pueblos: las sanas tradiciones y costumbres, el idioma y los valores propios. Al defender vuestra identidad, no sólo ejercéis un derecho, sino que cumplís también el deber de transmitir vuestra cultura a las generaciones venideras, enriqueciendo de este modo a toda la sociedad. Esta dimensión cultural, con miras a la evangelización, será una de las prioridades de la IV Conferencia General del Episcopado

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manos como a todos los seres vivos de la creación. Una Espiritualidad con concien-cia humana-ecológica e histórica.

Decimos que la espiritualidad es un estado de apertura a la fuente gratuita del Amor. Esta fuente gratuita del Amor, situada más allá de la existencia del ser huma-no, pero que, sin embargo, está tan cerca que, a la persona en apertura a esta fuen-te gratuita, lo transforma, lo purifica y lo humaniza en el contexto de la historia y de la realidad en la que vive. Esa fuente gratuita de Amor habita en nuestro propio interior.

Espiritualidad maya (EM), es la relación del ser humano consigo mismo, con los demás, con la naturaleza, el cosmos, el universo, la galaxia y el Ser Superior; es una práctica y una experiencia de vida con la Energía Vital: Dios, Ajaw (Nuestro Dueño), Corazón del Cielo-Corazón de la Tierra. Esta relación es evolutiva, continua, perma-nente y cotidiana. Relación consciente de que somos parte del cosmos, parte del todo.

Esta relación también es concreta. Nos da un rostro, un tipo de ser interior, de segu-ridad; nos da elementos para apoyar procesos prácticos. Parte de la concepción, de que si no estamos completos no podremos hacer las cosas a las que estamos llama-dos a realizar. De que si no estamos completos sintiendo nuestra energía, espíritu, mente y sentimientos no podremos desarrollarnos y llegar a la plenitud de la vida

Espiritualidad Maya (EM), es también la forma propia del ser humano, de manifes-tar la relación hacia los demás seres con quienes convive, siguiendo un conjunto de principios y valores, que parten de la sensibilización, contacto y cercanía con ellos. Y en esta relación, se comprende la función y la misión de cada una y de cada uno, generándose así un equilibrio de la vida en la totalidad del universo.

Podemos concluir que la Espiritualidad Maya, es científica, humana, energética, cósmica, cíclica, trascendente, incluyente, abierta, respetuosa y tolerante.

El ser superior (dios) en la espiritualidad de los pueblos mayas.

In Íxtli in Yóllot (en el rostro y en el corazón)

DIOS para el pueblo Maya es ante todo y sobre todo, Madre-Padre. Las figuras de “Madre”-“Padre”, señalan que de DIOS se genera o nace todo lo creado. “la Madre”= la que da a luz a los hijos; “el Padre”= “el que da…”, “el que vela…”, “el sabio…”, “el que medita…”

Dios es “la Madre y el Padre de la vida de todo y de todos, el que da la respiración y el pensamiento, la que da a luz a los hijos, el que vela por la felicidad de los pueblos,

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la felicidad del linaje humano, es el sabio, el que medita en la bondad de todo lo que existe en el cielo, en la tierra, en los lagos y en el mar”2

Dios también es Corazón del Cielo-Corazón de la Tierra: energía, origen y esencia de la vida. Es Creador-Formador, Dios del amanecer, Dios del día y de la noche. Cora-zón-vientre de la laguna, que da el ser al mar y a todo lo que existe. Un único Dios, quien es la razón y el fundamento de todo lo que existe.3

Se manifiesta como la esencia del Universo. Su rostro se simboliza como una in-mensa luz que está en nosotros, somos parte de ese corazón de Luz. Vayamos donde vayamos, hagamos lo que hagamos, la misión del ser humano es hacer brillar su propia luz, para que brille su propio rostro.

El centro de la espiritualidad maya es el Ajaw, a quien se atribuyen diferentes nom-bres según la cultura: Junab’ Ku, Kukulkan, Quetzalcohatl, Ometehotl, ¡Èl es Dios!

Principio y fin. Presente en todo, en el conteo del tiempo y en la eternidad, es Todo.

Una de sus manifestaciones y símbolos, es el sol, pues el sol es dador de vida, sin él no hay vida.

Ajaw entonces es el Creador y Formador, por eso es el inicio y final de todo. Todo em-pieza y termina en Él. Ajaw, es el centro de la Espiritualidad Maya. Es Junab-Ku que significa Único Dios.

“Para la cosmovisión y la espiritualidad maya, la vida del ser humano y la vida de la naturaleza está regida por la fuerza de una energía al que llamamos Junab’ Ku, que simboliza a Dios. Es el centro de la galaxia. Es una luz. Cada 5,125 años solares, se da una iluminación y un brillo más intenso de su luz, que afecta a todos los planetas y soles del universo. A esta iluminación intensa de luz, se le llama “el latir galáctico”.

2 Cf. Preámbulo del Libro Sagrado El Popol Wuj, las antiguas historias del Quiché. Traducción y notas de Adrián Recinos.. Presentación de Rafael Rodríguez Díaz. San Salvador, Marzo de 1985.

3 Ibid.

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A la energía, los antiguos mayas la llamaron Pua... Este Pua, mueve el cuerpo y las emociones. Al tener grados de energía elevada, se logra la armonía, la paz y la felicidad.

Junab’ ku donde todo está conectado formando parte esencial de cada uno, contiene a todos los seres vivos y es fuente de energía, es la información total del universo. Se manifiesta en hondas de información, de luz, de energía, de sonido, de pensamiento y de amor.”4

Cada persona –hemos dicho- tiene su energía, su fuerza, su luz en la espiritualidad maya. La expresión existencial de esta espiritualidad, es la relación del ser humano, consigo mismo, con las demás personas, con la naturaleza, el cosmos, el universo y las galaxias; es una práctica y una experiencia de vida con la energía vital: Dios-Junab’ Ku. Esta relación, es evolutiva, continua, permanente y cotidiana. Re-lación consciente de que somos parte del cosmos, parte del todo.

Esta experiencia se fue expresando en realidades muy concretas desde que existen los pueblos. Una de sus múltiples expresiones es la relación armónica y de equilibrio entre Dios, la persona, el universo, el espacio, el tiempo, los ciclos de la vida. Donde se registra el conteo del tiempo, de los días, los ciclos de la naturaleza y se le llama “La Cuenta de los días” (Cholq’ij para los pueblos Kichés y Tzolkin para los mayas de la península de Yucatán), más conocido como Calendario Maya. Es el calendario de la cuenta corta o calendario lunar.

El Calendario Maya: Las cuentas de Dios. Señala los ciclos más importantes en la actividad del pueblo Maya, es el sistema que refleja su visión del mundo, de Dios y de la persona. Es un sistema de carácter sagrado que los mayas tienen para mante-ner el equilibrio en la relación persona-persona, persona-naturaleza y persona-Dios. Es un “método de espiritualidad” que los mayas han heredado y lo han transmitido celosamente de generación en generación. Es también un ciclo que marca la vida ritual y de “dirección espiritual” de las familias y los pueblos.

El calendario: conocimiento científico: el pueblo maya desarrolló el sistema más completo de escritura del continente. Con esta escritura por medio de imágenes escribieron la historia, los nombres de sus antepasados, textos médicos, estudios de plantas y animales, informaciones de calendarios, tratados de aritmética y estudios del sol, la luna y las estrellas (astronomía).

4 De Sucuquí Mejía, ISABEL, antropóloga maya K’iche’ de Guatemala. “El Exilio nos marcó, pero nues-tra vida floreció. Espiritualidad maya: destrucción y construcción de nuestras raíces. Refugiados guatemaltecos diseminados en México”. Tesis Maestría de Antropología Social, escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), DF, 2004

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El Tzolkin o Cholq’ij es el calendario de la cuenta corta o calendario lunar. Cons-ta de 260 días (trece veces veinte, trece veces una persona), que se reconocen o se cuentan en rotación nominal, cada unidad es de veinte días cuyos signos y nombres son: BATZ, E, AJ, I’X, TZ’IKIN, AJMAQ, NO’J, TIJAX, KAWOQ, AJPU, IMOX, IQ’, AQ’AB’AL, K’AT, KAN, KEME, KIEJ, Q’ANIL, TOJ, TZ’I’

Es decir una rotación nominal completa equivale a estos 20 nombres. Además se le añade un número del uno al trece, lo que se llama rotación numeral.

Así combinadas las dos rotaciones, se lleva la cuenta del calendario sagrado que con el 8 B’atz (ocho hilo), año nuevo lunar. Se usa para determinar los estados de la luna y por lo tanto los ciclos de siembras y de cosechas, de fenómenos naturales como la lluvia, el frío, el calor, la sequía, etc.

Además de servir como medición del tiempo, es también un instrumento para con-sultar las “predestinaciones” de las personas; para conocer estados espirituales, etc. ya que a cada día se le adjudica un poder espiritual “positivo” o “negativo”, depen-diendo la combinación del nombre con el número.

Cada uno de estos días está representado por un jeroglífico o imagen que representa el nombre; por ejemplo el día Tz’i’ se representa con la imagen de un perro. También a cada día le corresponde un Nawal, Fuerza o espíritu de Dios que protege a la per-sona o al día y que también está representado de alguna manera con el signo.

Nawal-fuerza o espíritu de dios en 3 idiomas y el corazón de cada uno de ellos.

MAYA K’ICHE MAYA YUCATECO

NÁHUATL CORAZÓN DE CADA NAWAL

B’atz Chuen Ozomatl PrincipioE Eb Lobia Camino

Aj Ben Laa Servicio I’x Ix Ocelotl Complemento

Tz’ikin Men Cuauhtli MensajeAjmaq Cib Cozcacuauhtli Espiritu

No’j Caban Ollin SabiduríaTijax Etznab Tecpatl Curación

Kawoq Cauac Quiahuitl IgualdadAjpu Ahau Xóchitl Astucia

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MAYA K’ICHE MAYA YUCATECO

NÁHUATL CORAZÓN DE CADA NAWAL

Imox Imix Cipatli DificultadIq’ Ik Ecatl Viento

Aq’ab’al Akbal Calli NovedadK’at Kan Cuetzpallin UnidadKan Chicchan Coatl Ternura

Keme Cimí Miquistli FinalKiej Manik Mazatl Equiliibrio

Q’anil Lamat Tochtli MadurezToj Muluc Atl JusticiaTz’i’ Oc Itzcuintli Hospitalidad

Imágenes de dios

Lo de Dios sólo puede decirse desde la Vida, desde la Experiencia, porque para nues-tros pueblos, Dios no es un concepto, a Dios no se le define, se le vive. Lo que pode-mos balbucear de Él/Ella son apenas imágenes.

Queremos decir desde nuestra experiencia hoy, que para nuestros pueblos a Dios se le conoce más como El SER SUPERIOR, EL QUE ES, EL ÚNICO, reconocido en la vida en elementos y símbolos detrás o dentro de los cuales existe ALGUIEN…Reco-nocido en las huellas, los pasos y las acciones de vida y que dan vida. Escuchado en las situaciones que dan vida y en lo que conduce a la muerte (nuestra realidad cir-cundante de cada época de nuestra historia…)

Por eso invitamos a acercarse con el corazón y la voluntad abiertos para comprender el Calendario Maya desde el calendario mismo; desde dentro y no desde otras fuentes, para saborear el lenguaje simbólico, las imágenes, la ciencia, la sabiduría, la relación y las imágenes de Dios, de la persona y de la naturaleza que nos va aportando cada símbolo, cada Nawal o Fuerza de Dios. Implica entrar desnudos, descalzos para no emitir juicios y “aprender con humildad para no ir en plan de enseñar o corregir”.5

Dios, -el Ser Superior- en el Calendario Maya es presentado en símbolos e imágenes. No se define a Dios en conceptos, ni ideas. Es un DIOS EN RELACIÓN PERMANENTE. El

5 En el libro “EL POPOL VUJ, una interpretación para el día de hoy”. Palabras sabias del P. Ricardo Falla Sj. Son actitudes a las que invita de entrada para leer el Popol Vuj. Invitación válida también para acercarnos al Calendario Maya; para introducirnos a lo nuevo a lo desconocido, a lo diferente. Primer Módulo del Taller: “El Popol Vuj y la experiencia de Dios”. Guatemala , agosto de 2013

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ser humano del Calendario Maya en la medida en que se mantiene también en relación permanente va desglosando una serie de actitudes, de principios y de valores.

Así podemos descubrirlo y deducir que la divinidad, Dios, es Principio-origen-co-razón-vientre. Que es Camino, el Servidor y nos hace servidoras/res con el ser hu-mano y cada ser de la creación. Quien me hace cabal, persona completa; quien me habla al corazón. Quien me hace gustar de las cosas de Dios. Es quien nos alimenta y nos cura o nos sana y en quien somos. Quien nos hace con igual dignidad a todas y todos. Es y nos da su Aliento, su Vida. Es nuestra novedad, nuestro amanecer. Es nuestra ternura y nos hace tiernos y misericordiosos; Quien hace de la muerte una experiencia de cercanía, de gozo…Quien sostiene todas las fuerzas para vivir en y el equilibrio y armonía. Quien nos hace fuertes y va madurando nuestro ser, nuestro sentir y hacer. Quien nos invita a acogerle como el mayor Don, generando en nues-tro interior la necesidad de ser nosotras/os también una ofrenda, un don para la humanidad y para nuestra madre naturaleza.

Finalmente en Él/Ella nos acoge, es Nuestra Casa y en todo lo que va haciendo bro-tar, crecer y cultivar nos abre la Casa Grande para todas y todos… Es Quien nos hace personas, pueblo, comunidad organizada para el bien común de todas/os y para mantener y cuidar la Vida.

Conclusión

Será necesario para quienes tengan oportunidad de acoger y hacer lectura orante de esta ofrenda de los Pueblos Originarios, darse un tiempo para conocer y compren-der con el corazón lo que el Calendario Maya, el Calendario Azteca u otros, aportan a la humanidad. Esto a través de un estudio serio y profundo, pues no sólo ofrecen símbolos e imágenes sino que nos hablan del Ser Superior (Dios), de la persona y su misión en el mundo; de su relación con Él/Ella, con la Naturaleza.

Es también un medio para conocer con qué dones nos ha adornado Dios, y discernir la misión que cada quien trae para el servicio a la Vida. Para promover la conciencia de la gran responsabilidad que todas y todos tenemos para la sobrevivencia de nues-tro Planeta, promoviendo una relación más consciente y responsable en el uso y en el modo de compartir los bienes humanos –mal llamados recursos- con la que Dios bendice a la bendita Tierra. Contribuir en la reeducación de saber consumir alimen-tos sanos. Contribuir a la armonía y equilibrio, a la justicia y a la fraternidad.

Ser corresponsables para que la humanidad y la Madre Tierra “tenga vida y vida en abundancia” en palabras de Jesús. (Juan 10,10)

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Pbro. Santos Ángel Villegas Gil Pastoral Maya, Arq. de Yucatán

pastmayayuc@yahoo.com.mx

Desde las calurosas tierras del Mayab, compartimos la gran alegría de celebrar la En-carnación de Nuestro Señor Jesucristo como Principio y Fundamento de Pastoral In-culturada, el pasado 25 de Marzo de este 2015 en un lugar que hemos llamado “Cuú-chil caabal, U Sayabil Cuxtal” (Lugar de aprendizaje, Fuente de Vida); un espacio que hemos estado impulsando como Centro Diocesano para promover la Pastoral Maya.

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La presencia del Consejo Nacional de Pastoral Indígena en pleno, encabezado por Mons. Guillermo Francisco Escobar Galicia, engalanó de manera particular el evento, y nos fortalece y anima en el caminar; haciéndonos sentir, como nos dice Mons. Francisco Escobar, que ¡no estamos solos! Ni somos los únicos, Dios camina con su pueblo, así como nuestra Madre María Santísima en quien tomó carne el Hijo de Dios.

Reconocemos y agradecemos la presencia de nuestros pastores que nos acompa-ñan, animan y respaldan; como es el caso del Sr. Arzobispo de Yucatán Don Emilio Carlos Berlié Belaunzarán, quien presidió la Sagrada Eucaristía, y nos dijo en su homilía: “La Pastoral Inculturada tiene su principio y fundamento en la Encar-nación del Señor, y es un verdadero reto para la Iglesia” Y así, con sus palabras y sus actitudes, nos hace sentir que está con nosotros y que contamos con él.

Desde años anteriores hemos realizado esta celebración. A partir del año pasado la ha presidido el Señor Arzobispo Don Emilio Carlos Berlie. Este año, organizamos además un taller en el que se trabajó para fortalecer la conciencia sobre la importancia que tie-ne la cultura Maya en la sociedad y en la Iglesia; con una participación de 120 perso-nas en promedio. Con buena asistencia de jóvenes.

Es común que los agentes de Pastoral Indígena, al intentar responder a los diferentes retos actuales, desde circunstancias tan variadas y complejas, encontremos: Indiferen-cias, resistencias, obstáculos, adversidades y rechazos. Vemos también con preocupa-ción la enorme dificultad que tienen los Planes de Pastoral para implementar acciones que respondan adecuadamente a las necesidades actuales de la sociedad o de las diver-sas culturas; mientras que por otra parte, cada día es más difícil encontrar servidores y servidoras dispuestos a trabajar por la edificación del Reino.

Ante un mundo marcado por el pecado, y cada vez más lleno de confusiones, en una alarmante crisis de valores y de identidad, resulta necesario recordar que “el Verbo se

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hizo carne y habitó entre nosotros…”, pues sólo a partir de Él, nuestro modelo, podre-mos restablecer nuestro ser de personas, y de hijos de Dios, miembros de una comuni-dad y servidores para la edificación de su Reino en realidades particulares.

Nuestro gran reto hoy como siempre es ser fieles a quien nos envió desde los oríge-nes de la Iglesia a llevar la Buena Nueva hasta los últimos rincones de la tierra. No se trata de llevar solamente doctrinas elaboradas a partir de la “palabras de Jesús”; éstas fueron pronunciadas en Arameo, y en muchas ocasiones expresaron ejemplos propios de la cultura en la que se encontraba (acaso Cristo no nos hubiera hablado en Nahuat, Maya, Zapoteca….etc?). Me parece por tanto que el idioma, así como los demás gestos y expresiones propios de la cultura son medios que Jesús utilizó para instaurar el Rei-no; constituyen para nosotros un ejemplo a fin de que hagamos como Él.

Se trata de llevar al Mismo Jesús, su estilo de vida, su amor, su misericordia, su sacri-ficio, su perdón, cuyas semillas se encuentran ya en las diferentes culturas, ¡Y no son novedad hoy! Pero requieren de los trabajadores de la mies, que a la luz del Espíritu Santo las cuiden con delicadeza para que lleguen a su plenitud.

Los mejores instrumentos de Dios, lo han sido, y lo son por tener como modelo a Je-sús: Camino, Verdad y Vida, Ungido y conducido por el Espíritu Santo. Muchas veces

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incluso han sido ignorados, criticados, marginados o rechazados hasta por las insti-tuciones oficiales. Pero como dice Jesús, sus frutos han prevalecido, y han dado fe de su autenticidad. El modelo a imitar sin equivocarnos es Jesús: el Hijo de Dios hecho hombre, el único por quien podemos llegar la Padre.

En conclusión, encontramos como retos:

• Ser fiel a la persona de Jesús, el Hijo de Dios hecho hombre en una cultura concreta. “y el Verbo de se hizo Carne…”

• Ser fiel a todos los hombres y a todo el hombre; esto es, desde su cultura, sus circunstancias, desde su realidad propia: pues es ahí, donde se tiene que ins-taurar el Reino de Dios.

• Someter la inteligencia y la voluntad pastorales a la Luz y a la Fortaleza del Espíritu Santo, pues Él es el verdadero protagonista de la Encarnación de Verbo y de la Inculturación del Evangelio.

Nos sentimos comprometidos en esta misión y encomendamos, a nuestra Madre San-tísima de la Encarnación nuestros esfuerzos, le pedimos a san Juan Diego que cami-ne con nosotros en estas hermosas y difíciles veredas de nuestros pueblos y culturas Indígenas en el seguimiento de Jesús de Nazareth, el único camino que lleva al Padre.

Agradecemos a la Dimensión de Pastoral Indígena por permitirnos compartir por este medio nuestro caminar.

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Gaspar Cabrera Manuel. Dimensión de Pastoral Indígena.

lobo_pay@yahoo.com.mx

1. La Tierra nos cuida y ali-menta

A este planeta se le ha llamado “Tie-rra” a pesar de que la mayoría de su superficie es agua y menos de una quinta parte es suelo seco que sus-tenta nuestra vida sobre el planeta.

La Tierra desde tiempos inmemoria-bles ha sido el sustento de nuestra carne con la producción generosa de frutos y plantas que han servido de alimento a los humanos y a los animales. La primera relación de los humanos con la tierra no fue de apropiación, ni dominio; los inves-tigadores e investigadoras seña-lan que nuestros antepasados más antiguos tuvieron una relación de afecto con la tierra que fue el signo de libertad más contundente, pues nuestros abuelos más antiguos ca-minaban sobre ella sin límites, yen-do de un lado a otro descubriendo nuevos horizontes y aposentándose

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en donde había condiciones para vivir bien. Con el pasar de los siglos las relacio-nes han cambiado, los seres humanos hemos crecido en desarrollo tecnológico y en ambiciones desmesuradas por posesión de “riquezas materiales”: metales y piedras preciosas, territorios, animales y construcciones con los que se pueda comercializar y acrecentar las riquezas; en cambio la tierra se mantiene fiel y firme en su relación de sustentadora de la vida humana y animal y, generosamente, a pesar del mal tra-to, sigue dando alimento y cuidados a la especie humana.

2. Don de Dios, sacramento de la madre divina.

En las Escrituras Sagradas y en los mitos originarios de nuestros y muchos otros pueblos, la tierra aparece como un Don de la Divinidad, Regalo gratuito, que por puro cariño Dios da para las creaturas humanas y animales sobre el planeta. En el texto del Génesis Bíblico Dios al Crear el Universo y a los humanos les indica: “Crez-can, multiplíquense y llenen la tierra” (Gén. 1,28); según esta Palabra la Tierra ha sido dada como lugar de habitación para los seres humanos. En la Tierra, la Divi-nidad Creadora se manifiesta como Madre de los seres humanos y les prodiga todo tipo de protección para su vida; la producción de plantas y frutos que hacen bien al crecimiento humano refleja la Presencia cercana de la Divinidad, que como Madre cuida de sus hijos; por ello las culturas indígenas del Continente llaman a la Tierra “Madre” no como expresión poética ni como supersticiosa creencia, sino como ex-

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presión de una experiencia honda de la Divinidad Cercana en la Tierra. Las culturas indígenas no inventaron esta noción de la nada, sino que han recogido celosamente la herencia de los antepasados quienes experimentaron la presencia amorosa y mise-ricordiosa de Dios con su rostro femenino en la Tierra.

3. Necesidad de los hijos.

La Tierra como Madre amorosa ha hecho mucho por la especie humana, resguardán-donos de los peligros en las cuevas y de la furia de los elementos, haciéndose cargo ella misma de canalizar las corrientes de agua, las erupciones volcánicas, sequías y terremotos de tal manera que no aniquilaran la vida humana. En contraparte, pare-ciera que la humanidad sin memoria paga la generosidad de esta Tierra, convirtién-dola en artículo de lucro y agrede su ropaje de bosques desnudándola e hiriéndola para extraer de sus entrañas metales y piedras para comercio injusto y generar riquezas materiales que se acumulan irracionalmente en pocas manos.

La Tierra nos necesita como hijos amorosos que podamos hacer algo por nuestra Madre y le aseguremos una existencia Digna y armoniosa con todos los seres vivos que habitamos sobre ella. Los cambios climáticos actuales que se manifiestan en agresivos huracanes y ciclones, permanentes sequías en algunas latitudes, escasez de agua, deshielo de los glaciares de los polos y volcanes, nuevas epidemias, movi-mientos telúricos, etc. Provocados por la acción depredadora de los seres humanos, son al mismo tiempo un grito de auxilio de nuestra Madre, en favor de nuestra exis-tencia que como moderna Llorona gime “Ay mis hijos” “pobres de mis hijos ¿Qué será de ellos? ¿A dónde han de ir?” Sólo que estos gritos pueden quedar en el vacío si nosotros mismos no hacemos lo conveniente para revertir el daño que se la hace a nuestra Madre la Tierra, pues la extinción de la Madre será la muerte de sus hi-jos. Esto nos lo han advertido personas e instituciones sensibles a la gravedad de la situación, pero por alguna razón misteriosa, pareciéramos sordos y ciegos a estas advertencias y seguimos agrediendo a quien cuida de nuestras vidas.

4. Acciones en Favor de la vida digna para la madre Tierra.

La Madre nos pide auxilio, no podemos mantenernos sordos a su llamado; es el mo-mento de realizar acciones que la llenen de vigor y vitalidad para seguir favorecién-donos en los siglos venideros en favor de nosotros mismos y nuestros descendientes.

Algunas acciones urgentes en favor de la Madre Tierra son:

1. Reforestación: estemos en donde estemos sembremos árboles y flores para volver a vestirla y recuperar el agua que cada vez amenaza con retirarse de nosotros.

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2. Descementar a la Tierra: pareciera que la única forma de pavimentar ca-minos de transporte es con cemento o chapopote; después de los millones de metros pavimentados de esta manera comprobamos que los mantos freáticos se secan pues ya no se permite la permeabilidad del subsuelo y el calor au-menta considerablemente, pues los rayos del sol refractan y el aire se calien-ta mucho más pues esos rayos solares ya no penetran en la tierra.

3. Descontaminar el aire, el agua y la tierra: las modernas industrias han con-taminado bárbaramente nuestro entorno (agua, aire y tierra), amenazando la vida vegetal y animal que son necesarios para nuestra propia supervivencia.

4. Recrear compostas y reciclar los deshechos plásticos y metálicos: Las compostas dan tierra abonada que revitaliza a la misma Tierra y con los des-hechos plásticos se pueden crear objetos útiles para el trabajo humano como bolsas, sillas, mesas, etc.

5. No más presas, ni minas a cielo abierto, ni industrias contaminantes: Se atenta contra los Derechos de nuestra Madre Tierra con estas acciones de-predadoras agresivas contra el ambiente natural, necesario para la vida en el planeta. Po ello conviene que los pueblos y las personas opongamos un firme freno a las concesiones que nuestros gobiernos hacen en favor de empresas poco éticas en el cuidado del ambiente y de la vida. Apoyar o mantenerse al margen de esas decisiones es ir en contra de la Tierra y finalmente en contra de Dios como autor de la Vida sobre el planeta.

6. Danzas, oraciones y ofrendas: Los pueblos indígenas, herederos de sabidu-ría ancestral nos comparten un modo eficaz de revitalizar a la Madre Tierra y es la de energetizarla con nuestros propios cuerpos a través de las danzas (de preferencia con los pies descalzos) las oraciones (pedir permiso, pedir perdón y agradecer) y las ofrendas a base de cantos, flores, frutos y alimentos pre-parados, que se entierran en lugares sagrados o santuarios para dar energía y vitalidad a nuestra Madre. A algunos que no han tenido estas experien-cias les puede parecer estas acciones solo creencias supersticiosas, pero son rituales basados en experiencias ancestrales con eficacia comprobada. Los pueblos indígenas saben más, dejémonos enseñar.

Con todo esto, celebremos dignamente este 22 de abril el día de la Madre Tierra.

POR NUESTRO PROPIO BIEN, FELIZ DIA DE LA TIERRA A TODOS Y TODAS.

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Abg.do Hugo Aguilar aguila_r_77@hotmail.com

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La reflexión y análisis de nuestra realidad, así como la capacitación constante res-pecto de temas concernientes a nuestras comunidades y pueblos es una terea perma-nente que nos permite valorar los contextos, amenazas, esperanzas y sobre todo las decisiones que debemos tomar para seguir impulsando un mundo más justo, digno y de plena armonía con la naturaleza.

Con esta mirada los días 22, 23 y 24 de abril, a invitación de la dimensión de Pasto-ral Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social, CEPS, nos reunimos en las instalaciones de CENAMI para llevar a cabo el taller relativo a los Derechos Territoriales de nuestros pueblos indígenas.

El taller tuvo como objetivo principal el estudio del derecho al territorio desde la pers-pectiva de los derechos humanos, en especial, como un derecho humano o un derecho fundamental de los pueblos indígenas. Al respecto se estableció que se trata de un de-recho humano porque a partir de la propiedad colectiva de nuestras tierras y recursos naturales, es posible satisfacer el derecho a la propiedad en lo individual; asimismo, se trata de un derecho fundamental de los pueblos, ya que de la madre tierra depende nuestra existencia como pueblos, ella es la base de nuestra cultura e identidad.

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En este sentido, se hizo una distinción entre los conceptos tierra y territorio liga-dos a las comunidades y pueblos indígenas. Comprendimos que el concepto tierra es más limitado y sólo incluye los derechos sobre la superficie terrestre y derechos limitados sobre los recursos, mientras que territorio, comprende la totalidad del hábitat que nuestros pueblos utilizan y ocupan de alguna manera como lo señala el artículo 13 del Convenio 169 de la OIT; por ello, coincidimos que en tanto pueblos indígenas, nos corresponde no sólo derechos sobre la tierra sino fundamentalmente sobre los territorios. Nuestro carácter indígena se encuentra protegido por el artí-culo 1 del citado Convenio 169, ya que todos los asistentes en el taller somos herede-ros de las poblaciones que existían en nuestros territorios desde antes del estableci-miento de las actuales fronteras mexicanas y conservamos todas o parte de nuestras instituciones ancestrales.

Para una mejor comprensión reflexionamos el concepto de propiedad y las faculta-des que este derecho genera, poniendo énfasis en la propiedad colectiva que caracte-riza a nuestras comunidades, las ventajas que esta forma de tenencia ofrece para la vida en comunidad y frente a las amenazas de despojo, ocupación, renta o usufructo de ellas; asimismo, surgieron nuestras inquietudes acerca de los conceptos posesión, uso, disfrute, disposición que están asociados a la idea de propiedad y cómo éstas facultades pueden y deben tener una expresión colectiva en nuestras comunidades.

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En este punto, se examinó el derecho de consulta como un derecho procedimental a través del cual se puede tutelar el derecho al territorio. En nuestras palabras y con nuestro entendimiento, señalamos que también es un derecho fundamental, que nos permitirá participar en la toma de decisiones para que se respeten nuestros dere-chos sobre la tierra y el territorio; sin embargo, se alertó que este derecho debe ser cabalmente cumplido y no debe permitirse que se convierta en un simple requisito que el gobierno debe cumplir para implementar los proyectos de desarrollo que en su mayoría no genera ningún beneficio para nuestros pueblos.

En otro aspecto, se contrastó el concepto de territorio regulado por el Convenio número 169 de la OIT y el concepto de territorio establecido en el artículo 27 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. Al hacerlo pudimos percatar-nos de la diferencia existente entre ambas regulaciones, pues mientras en el primero se reconoce a nuestros pueblos el derecho al territorio, en la constitución mexicana, sólo se otorga derechos sobre la tierra, bajo el principio de que el territorio es pro-piedad de la nación, situación que se traduce en que quien manda sobre el territorio es el gobierno. Entendimos que bajo esta idea, el gobierno se siente con el derecho de expropiar, despojar, ocupar y utilizar nuestras tierras aún en nuestra contra.

Por ello, con mucha firmeza expresamos que este país al que estamos orgullosos de pertenecer, debe caminar por la senda del respeto a los derechos humanos y por tanto, no es posible seguir implantando proyectos, programas y políticas guberna-mentales pasando sobre nuestros derechos ancestrales al territorio. En este sentido, el concepto de territorio regulado en México, debe tener una profunda revisión con miras a alcanzar la equidad y la justicia para nuestros pueblos. No puede fincarse la esperanza del desarrollo pasando todos los costos a nuestros pueblos y trasladan-do las ganancias a unos cuantos; en esa dirección vemos las actuales reformas es-tructurales pues ahora se permite que las empresas trasnacionales utilicen el suelo, subsuelo y el aire para obtener riqueza, dejando para nuestras comunidades, conta-minación, destrucción y más pobreza.

En el cierre del taller, nuestras intervenciones dejaron claro que queremos seguir siendo parte de este país, pero como sujetos verdaderos, con dignidad y derechos. Asumimos el grito zapatista de “Nunca más un México sin nosotros” porque tene-mos la esperanza de que nuestros derechos territoriales, serán incluidos y respeta-dos para consolidar nuestra país como una nación pluricultural.

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Mtra. Jimena Esquivel Leataud Dimensión de Justicia y Paz. CEPS.

justiciaypaz@ceps.org.mx

La construcción de la paz no es un trabajo nuevo en la Iglesia que por naturaleza es misionera y no debe quedarse replegada en sí misma sino que es enviada a todos los hombres.

A partir del 2010 con la exhortación pastoral “Que en Cristo, nuestra Paz México tenga vida digna” los obispos mexicanos se acercaron a la realidad del país con ojos y corazones de pastores buscando fortalecer en todos los fieles la condición de discí-pulos misioneros al servicio de la construcción de la paz para la vida digna del pue-blo de México.

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A partir de dicha exhortación, en la que se establecen más de 100 compromisos para el trabajo de construcción de paz, la Iglesia ha ido elaborando una estrategia nacio-nal que destaca la necesidad del fortalecimiento de las capacidades en las Iglesias y comunidades locales para dar respuesta a la crisis que se está viviendo, pero tam-bién generar plataformas eclesiales y sociales, haciendo redes y sumándose a las articulaciones que ya hay en la sociedad: academia, empresarios, organizaciones civiles, sindicatos, otras iglesias, etc. para ir creando condiciones para la paz; final-mente un último nivel que busca incidir de manera significativa en los tomadores de decisiones en orden a generar condiciones favorables a un desarrollo equitativo, justo y sustentable necesarios para la paz.

En el mes de noviembre de 2014, en su pasada asamblea plenaria, los obispos siendo parte constitutiva de México y de la identidad nacional, conscientes de la realidad que se vive y de la necesidad de contribuir a reforzar la unidad y la reconciliación nacio-nal, decidieron fortalecer la Dimensión de Justicia, Paz y Reconciliación de la Comi-sión Episcopal para la Pastoral Social, definiendo un itinerario de construcción de paz en México denominado Por 1 México en paz y la implementación de un plan de acción en el que todas las diócesis del país asuman la campaña de acuerdo a sus circunstan-cias. Este plan de acción comprende cinco líneas1:

La primera se refiere a la oración por la paz, puesto que ésta es un don de Dios que se suplica y se acoge. La oración, con sus diferentes expresiones nos pone en condiciones de desear, trabajar y comprometernos por la paz, porque para que florezca la paz en nuestra sociedad, primero tenemos que cultivarla en nuestro corazón. Experimentar la Paz de Dios.

La segunda línea tiene que ver con una campaña mediática para posicionar el tema de la paz en los medios sociales de comunicación. Dejándonos impulsar por las mocio-nes del Espíritu Santo que nos mueve a ser creativos y a difundir mensajes de paz en los diferentes medios de comunicación: televisión, radio, internet, Facebook, twiter, e-mail, whatsapp, etc. Recordando que “La paz comienza con una sonrisa”, “Vivir en paz tiene sentido” y “México necesita de nuestra paz”.

La tercera línea consiste en el acercamiento a los jóvenes en los lugares y en las condiciones en que se encuentran, para acompañarlos en sus sueños y en sus es-fuerzos por participar en la edificación de la sociedad. Creemos que es un sector es-tratégico que necesita de nuestra cercanía. Pretendemos crear centros juveniles con enfoque de paz.

1 Ideas tomadas del mensaje de Mons. Carlos Garfías, arzobispo de Acapulco.

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La cuarta línea de acción implica el compromiso de que todas las diócesis acompañen y atiendan a las víctimas de las violencias, siguiendo el modelo de Acapulco o de otras diócesis donde se tienen experiencias en el tema, aprovechando los aprendizajes ad-quiridos. Se trata de asumir el compromiso de ofrecer procesos adecuados de acompa-ñamiento humano y de asistencia espiritual a las víctimas de las violencias, abriendo así un horizonte de reconciliación.

Y la quinta línea de acción se refiere a la animación de los diálogos sociales en los que los diferentes sectores de la sociedad se encuentren y compartan sus sentimientos y sus pensamientos, sus propuestas y proyectos con el fin de que la sociedad civil se fortalezca y tenga una participación activa en este momento. La Iglesia no quiere ser protagonista sino animar y favorecer este tipo de procesos que, de hecho, ya han es-tado surgiendo en la sociedad civil. La paz tiene que ser una construcción social, que implica la justicia, la verdad y la reconciliación.

Se trata entonces de una invitación a que todos nos sumemos a trabajar por la paz, no consiste en hacer estructuras o comisiones nuevas, se trata de intencionalizar todo lo que hagamos para que sea construcción de paz, es decir, que toda la pastoral de la Iglesia sea constructora de paz.

Los pueblos originarios también están llamados a ser constructores de paz, no pueden ni deben excluirse de este llamado y este compromiso; los pueblos indígenas quienes han sido uno de los grupos vulnerables más afectados por la violencia en el país, te-niendo que vivir y padecer la violencia también los ha despojado de sus territorios para apropiarse de los recursos naturales que allí se encuentran.

Por eso la invitación a que también sean constructores y promotores de paz.

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Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Indígenas. CENAMI cenamipastoral@terra.com.mx

La dimensión de Pastoral Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social y el Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Indígenas, invitan a participar en los

Objetivo es Compartir la visión, la sabiduría y el aporte de los pueblos indígenas como sujetos de la ‘Misión de Dios’ hacia ellos, la cual realizan en la realidad nacional marcada por la violencia en todos sus niveles; ‘Mi-sión de Dios’ que reciben, realizan y mantienen como resistencia a favor de la vida de sus comunidades y de sus pueblos, con la fuerza de sus cul-turas y cosmovisiones.

Cómo los pueblos indígenas entien-den la ‘Misión de Dios’ que Él les da* Análisis de la realidad nacional y local de los participantes * Cómo la violencia sistémica a nivel nacional, estatal, regional, local afecta a los pueblos indígenas* Aporte teológico y misionológico de las comunidades indígenas de cómo actuar ante estas situaciones * Sabiduría de las comu-nidades indígenas para restablecer la armonía en la comunidad * Cómo acompañamos pastoralmente las for-mas de justicia indígena frente a los casos de violencia.

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L@s participantes han de estar ya comprometid@s en procesos comunitarios y pas-torales y requieren profundizar su experiencia o intuición misionera, analizándola más profundamente y compartiéndola con otr@s participantes. Traer una síntesis de su experiencia y compromisos actuales. Inscribirse con anticipación.

Talleres:

1. Formación para la Misión: Dios envía a los Pueblos Indígenas a que luchen por la vida.

2. Aporte indígena a la refundación del pueblo y de la Nación Mexicana.

3. Desafíos que plantea la realidad actual a la Pastoral Indígena.

4. Pueblo Indígenas, que resisten con sus semillas

5. Jóvenes, medios de comunicación y defensa del Territorio.

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6. Mujer, salud comunitaria y agricultura en los Pueblos Indígenas

7. Las Fiestas de los Pueblos Indígenas, como energía de vida para su realiza-ción plena

Los Talleres de Verano 2015 se llevarán a cabo en el Centro Indígena de la Santa Cruz (CISC), situado en el domicilio de CENAMI: Avenida Xochiquetzal 255, Col. Sta. Isabel Tola, Delegación Gustavo A. Madero, 07010 México, D. F.

Son bienvenidas y bienvenidos a participar en estos talleres quienes ya están en procesos indígenas sociales y pastorales y desean ampliar su capacitación para mejorar su servicio en dichos procesos. Deberán enviar su solicitud de inscripción por lo menos un mes antes de la fecha de inicio del taller; y, una vez confirmada su aceptación, deberán presentarse el día del inicio, a las nueve de la mañana. CENAMI brinda el hospedaje y las comidas, por lo que los participantes deberán quedarse en el local hasta el viernes después de la comida. No será aceptada la persona que no pueda permanecer todo el tiempo del taller. Sábados y domingos no tenemos servi-cios en nuestras instalaciones, y nadie puede quedarse en ellas.

CENAMI, con apoyo de Misereor y Adveniat subsidia el costo mayor de la alimenta-ción, hospedaje y otros gastos académicos a quienes proceden de bases indígenas y pastorales que se inscriban a tiempo, y justifiquen debidamente su participación en procesos indígenas. Las personas aceptadas colaborarán con una aportación per-sonal de $350.00 (trescientos cincuenta pesos) por cada taller de cinco días. Quie-nes vengan de instituciones educativas, congregaciones o parroquias con mayores recursos, les solicitamos colaborar, de ser posible, con una aportación voluntaria mayor a fin de que CENAMI amplíe su capacidad de apoyar a quienes tienen menos recursos para estos talleres.

Inscripciones

cenami@terra.com.mx, cenamiadm@terra.com.mx

Teléfono: (55) 5577.4735 ó 5577.4718

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Informativo

1. X Taller de Traducción de la Biblia y textos litúrgicos al náhuatl. 15 al 18 de junio. Dioc. de San Cristóbal de Las Casas, Chiapas.

2. Reunión de Responsables diocesanos de Pastoral Indígena 26 al 28 de agosto de 2015 en el Centro Nacional para las Misiones Indíge-nas. CENAMI

3. 2do Taller Nacional: Derechos territoriales. Amenazas y Perspectivas. 02 al 04 de septiembre, en el Centro Nacional para las Misiones Indígenas. CENAMI.

4. Encuentro Nacional de Vida Religiosa Indígena. Pinotepa Nacional, Dioc. de Puerto Escondido, Oaxaca. 08 al 11 de octubre.

5. Encuentro Nacional de Seminaristas Indígenas San Cristóbal de Las Casas, Chiapas. Octubre – 29 de oct. al 01 de nov.

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Boletín a cargo de la Dimensión de Pastoral Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social

Obispo Responsable: Mons. Francisco Guillermo Escobar Galicia.

Secretaría: Hna. Luz Angélica Arenas Vargas y Gaspar Cabrera Manuel

Consejo de la Dimensión Indígena.

P. Eleazar López Hdez., P. Clodomiro Siller, P. Mario Pérez, P. Santos Ángel Ville-gas, P. Bernardo Valle, P. Jorge García Reséndiz, Ausencia Jiménez, Miguel Mireles, Hna. Herlinda Ic Si, Hna. Rosa Margarita Mayoral B. y Hna. Josefina Borbón.

Datos de la Dimensión Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social (CEPS).

Calle Tintoreto No. 104 Col. Cd. de los Deportes Del. Benito Juárez C.P. 03710, México D.F.

(52) (55) 5563-1604 y 5563-6543, ext. 15

(52) (55) 5563-3968

044 55 3204-6179

indgenas@ceps.org.mx

pastoralindigenacem@hotmail.com

www.ceps-caritasmexico.org/indigenas/

Facebook: https://www.facebook.com/nican.mopohua

“Todos los pueblos del mundo tienen siempre una manera de entender, de explicar y de hablar acerca de la persona humana. Cuando los primeros Misio-neros preguntaron a los Ancianos y Principales de México Tenochtitlán, y de otros dos lugares, qué decían que era la persona humana, ellos respondieron que la persona humana es rostro y corazón. En su propia lengua, el náhuatl, dijeron: in ixtli, in yólotl”. Clodomiro Siller.