Boletín 013

HERMES COMUNISTA BOLETIN QUNCENAL DEL ÁREA INTERNACIONAL DEL

PARTIDO COMUNISTA COLOMBIANO

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Boletín Hermes Comunista, es una publicación quincenal del Área de Relaciones Internacionales del Partido Comunista Colombiano. Las opiniones expresadas en esta publicación corresponden exclusivamente a sus autores y no comprometen de ninguna manera a sus editores.

Director: Sergio De Zubiría Samper. Editor: Álvaro Botero Cadavid.

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BOLETÍN 013; OCTUBRE 15 - 31/ 2014

EDICIÓN MONOGRÁFICA

Apuntes para la Construcción de un Concepto Crítico de Víctima

(Cuarteto a diez manos)

Colectivo de Estudios Walter Benjamin1

Resumen

En el Colectivo Comunista Walter Benjamin, en los últimos meses, hemos dedicado

nuestro esfuerzo reflexivo y político a construir una “noción crítica” de víctima,

inspirados en un conjunto de tesis que deseamos compartir. Por un lado, la urgencia de

retomar las reflexiones del filósofo Walter Benjamin sobre la dimensión política de la

memoria, las críticas a las concepciones dominantes de historia y de progreso, la

peculiaridad de la memoria de las víctimas y los sobrevivientes, el filósofo como cronista

en la orilla de las víctimas y los oprimidos, la conversión de los sentimientos de la

víctima en dimensiones de justicia, el relato de las víctimas como una filosofía crítica de

la historia, entre muchas otras. Por el otro, la necesidad de hacer explícitas las diferencias

entre una “concepción dominante” de víctimas y una “noción crítica”, a partir de la

distinción gramsciana entre hegemonía y contra-hegemonía. La noción dominante, atada

a lo jurídico-legal, postula un significado bastante restrictivo, privilegia el cuerpo

sufriente, instrumentaliza los Derechos Humanos y normaliza (sacralizando) ciertas

1 Elaboración: Nancy De la Hoz; Sergio De Zubiría S.; Jerson A Arias Acevedo, Edison F. Báez; Álvaro J. Botero

Cadavid.







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prácticas violentas. La crítica a la concepción dominante de “víctima” busca ampliar sus

significados, tomar distancia de lo exclusivamente sacrificial, mostrar los límites del

juridicismo, transformar los Derechos Humanos, reivindicar la dimensión de

subjetividades políticas de las víctimas y realizar una crítica radical a la violencia.

Palabras Clave: Víctimas, Derechos Humanos, sacrificialidad, crítica.

La relevancia contemporánea y la nueva visibilidad de las víctimas pueden tener finalidades

plenamente divergentes, lo cual exige una mayor atención a la reflexividad crítica. No puede

limitarse a una visibilidad sociológica o histórica, en sentido positivista, que se convierta en la

simple constatación estadística de registro, sub-registro o tipologías de victimización-

victimarios, como tampoco meras acciones asistencialistas de re-victimización. El asunto de su

“centralidad” o “nueva visibilidad” y su finalidad última es determinante en una lectura crítica de

las víctimas.

La violencia, con sus diferentes formas de expresión, hace parte de la Historia de la

humanidad. Hablar de violencia implica hablar de dominio, poder, crueldad y destrucción.

Hechos violentos como los ocurridos alrededor del proyecto colonial y el proyecto nazi han

conmocionado al propio Ser humano en algunos casos, mientras que en otros no hay ninguna

reserva ética o moral. Una de las perspectivas, centrales de este artículo es, por lo tanto, explorar

y explicar, desde el concepto de víctima, qué tipo de situación presenta el Estado colombiano

respecto del conflicto social y político que se ha desarrollado por más de medio siglo y cuyo

discurso actual es el de la reparación y la transición hacia la paz.

El inicio del punto 5 del “Acuerdo General para la Terminación del Conflicto”, en La

Habana, la afirmación expresa: “resarcir a las víctimas está en el centro del acuerdo Gobierno

Nacional y FARC-EP”, ha empezado a producir alguna atención en los medios de comunicación,

e importantes debates, tanto en la academia como en el movimiento popular. En el texto del

“Acuerdo General” se consigna la necesidad de reconocer los Derechos Humanos de las víctimas

y se privilegia la verdad como exigencia imperativa. Tal vez, la insistencia de los medios de







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comunicación y las reiteradas declaraciones del carácter “central” de las víctimas, han hecho

difuso el hecho de que existen distintos enfoques en la aproximación a esta problemática. Parece

que, al evocar la noción de “víctimas”, estamos siempre hablando de lo mismo y esto no es

posible en ningún ámbito del pensamiento humano, porque la existencia de disensos, matices y

diferencias es inevitable y le es connatural. Para evitar la instrumentalización de la noción de

“víctimas” y reconocer su potencia emancipatoria, es necesario subrayar sus contradicciones,

matices y polémicas.

La violencia, además de producir víctimas, supone la presencia de un otro exterminador,

es decir, de quien o quienes asumen el objetivo destructivo, lo que implica la cuestión del

reconocimiento del Otro en todas las dimensiones, incluidas las de las clases sociales; esto, sin

lugar a dudas, implica la configuración de una ética de la responsabilidad.

En el contexto que vive Colombia, de más de 50 años de violencia, se han impuesto las

nociones de sociedad, el orden de cosas según la comprensión y los intereses de las clases

dominantes, desconociendo el sentir nacional de las mayorías rurales y urbanas. El uso de la

violencia por parte del Estado como reemplazo de las formas democráticas de hacer política es el

síntoma más evidente de la crisis de la Nación.

Discusión Etimológica

De acuerdo con el Diccionario de la RAE, aparecen varias acepciones: (Del lat. vĭctima).

1. f. Persona o animal sacrificado o destinado al sacrificio.

2. f. Persona que se expone u ofrece a un grave riesgo en obsequio de otra.

3. f. Persona que padece daño por culpa ajena o por causa fortuita.

4. f. Persona que muere por culpa ajena o por accidente fortuito.

Como se ve, dos elementos saltan a la vista: El primero, la relación del término con lo

sagrado, con el sacrificio, en el cual se sublima la Muerte (víctima propiciatoria). En este caso, y

en relación con la segunda acepción, el protagonista no necesariamente es un agente pasivo, sino

que, eventualmente, puede ser que se ofrezca como voluntario. Incluso, en la Grecia Clásica, la







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víctima (Thyma) era toda ofrenda sacrificial, tal vez rezagos de una antigüedad en la que los

sacrificios humanos eran norma aceptada con el fin de restablecer el Cosmos, apaciguando la ira

de los dioses, pero que ahora se habían transformado hasta el simbolismo, para la expiación de

una ‘falta’ colectiva. En este sentido, se relaciona con el segundo elemento que interesa resaltar,

y es que, en la medida en que la falta es colectiva, uno de los estatutos de la víctima era su

inocencia, su estado de indefensión en el momento de ‘padecer’ (más o menos voluntariamente,

en ciertos casos) el daño o la ejecución. Esta connotación se extendió con el cristianismo en la

figura del ‘mártir’, aquél que entrega su vida para redimir a la Humanidad de sus faltas: Cristo, el

cordero sacrificial que se inmola para la salvación de la Humanidad.

Entonces, por lo menos, tres elementos resaltan:

1. La noción y el estatuto de víctima es bastante preciso, aunque derivado de su pasado

ritual, y, por lo tanto, se muestra impregnado de elementos religiosos de carácter teológico.

2. Su estado de inocencia e indefensión, correlatos ineludibles del hecho padecido, y que

coluden para crear su estatuto.

3. La Validación o justificación de la violencia ejercida sobre un individuo, en nombre

del “bien común” (Chivo expiatorio, víctima propiciatoria, etc.).

Así, la noción dominante, o por lo menos la comúnmente utilizada, no puede

desprenderse de cierta carga teológica, que, como veremos, se traslapa bajo su acepción jurídica.

Por otra parte, de entre las Ciencias sociales, se destaca el Derecho, gracias a su

proverbial afán de precisión técnico-administrativa, en su operatividad de ocultación de viejos

contenidos religiosos, implícitos bajo el velo formal de su operatividad moderna. Foucault ha

sugerido sintomáticamente tal connivencia al referirse a “la presencia y persistencia de los

significados religiosos en las operaciones modernas del derecho penal, la purga de la pena y las

penitenciarías como los espacios idóneos, no tanto de reinserción social de los delincuentes sino

del sentido del castigo derivado del penar de los pecados y la penitencia.” (Marín, 2012. P. 10)

Este concepto de víctima dominante, queda pues definido y delimitado por la categoría de

delito, cargado a su vez de significaciones múltiples que contienen en sí mismas el periplo de la







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secularización del sacrificio y de la historia del derecho en las sociedades occidentales.

“En todo caso, a lo largo del itinerario de la definición de víctima se destaca que el

término ha sido utilizado también en acepciones más amplias, que buscan trascender su carácter

religioso. Esta incorporación de significados ha sido tarea desarrollada primordialmente por

diversas ramas del derecho. Las diversas acepciones de víctima, principalmente las acuñadas por

los estudios de victimología, han incorporado nuevos elementos en su definición, tales como: (1)

la afectación, tanto en el plano individual o colectivo, determinada por factores de origen físico,

psíquico, económico, político o social, así como del ambiente natural o técnico29; (2) el

sufrimiento resultado de un designio, incidental o accidental; (3) el sufrimiento de manera

injusta. Con ello, se puede indicar que dos rasgos decisivos de la definición jurídica de víctima,

que refuerzan sus contenido sacrificial, lo constituyen el sufrimiento y la injusticia.”(Ibíd. P 11)

[Cursivas en el original]

Adicionalmente, uno de los mecanismos eminentes en la determinación de la víctima es

el de ‘crimen’. Lo anterior encamina a referirse a la definición de víctima desde su

representación jurídica, la cual, cabe recordar, que establece, junto con los contenidos

sacrificiales ya referidos, la noción dominante. (Ibíd.)

“De manera sucinta se puede señalar que, desde la perspectiva jurídica, víctima es la

persona que sufre la acción criminal, esto es, la persona cuyos derechos han sido violentados en

actos deliberados. Se trata, a todas luces, de una comprensión restrictiva de la noción de

víctima.” (Ib., p 12)

Finalmente, la Resolución 60/147 aprobada, unánimemente, por la Asamblea General de

las Naciones Unidas el 16 de diciembre de 2005, dispone, en su Artículo 8º:

“Se entenderá por víctima a toda persona que haya sufrido daños individual o colectivamente,

incluidas lesiones físicas o mentales, sufrimiento emocional, pérdidas económicas o menoscabo

sustancial de sus derechos fundamentales, como consecuencia de acciones u omisiones que

constituyan una violación manifiesta de las normas internacionales de Derechos Humanos o una

violación grave del Derecho Internacional Humanitario”.

Esta definición de víctima adolece de las mismas limitaciones señaladas acerca de lo







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sacrificial y el juridicismo. En ella se plasma de forma directa la noción dominante y restrictiva

de víctima. Primero, se enmarca en el individualismo del derecho burgués moderno, al centrar la

condición de víctima en “toda persona” individual que haya sufrido algún tipo de daño. Segundo,

predomina la noción del cuerpo y mente sufriente como condición de la victimización en la

sacrificialidad. Tercero, termina sometida a una perspectiva legal unilateral, para la cual se es

víctima sólo cuando hay una violación manifiesta de normas internacionales de Derechos

Humanos o una violación del Derecho Internacional Humanitario. Cuarto, se presenta una

justicia reducida a violación de normas, reglas o representaciones jurídicas. Quinto, se limita el

fenómeno de la victimización a ser sujeto pasivo de un delito tipificado.

Consideraciones

La coyuntura nacional planteada desde La Mesa de la Habana, obliga que desarrollemos un

concepto de víctima más amplio, que pueda aplicarse tanto al contexto colombiano como a los

desarrollos que sobre ello se adelantan internacionalmente; y que, además, incorpore la voz de

los vencidos.

Para la aproximación crítica al concepto, se requiere hacer uso de su significado político

radical, intrínseco al tratamiento sobre los Derechos Humanos; el sentido político nos

proporciona entenderlo como momento social, jurídico y humanista, que logra trascender el mero

discurso de sufrimiento, de sacrificialidad, para posicionarse en el terreno de la reivindicación,

del reconocimiento de ese sujeto, a quien, además de padecer vejámenes que afectan y

comprometen gravemente su condición física, se violenta y cercena su pensamiento, su

subjetividad y su rol como sujeto político.

El sistema hegemónico actual, instrumentaliza el manejo de los Derechos Humanos de

manera reiterativa para sus fines políticos, ya sea de forma positiva o negativa, circunstancia que,

independientemente de la intención coyuntural oculta, conlleva el fin ulterior de apropiarse de

sus contenidos. Atrás queda su entendimiento como movimiento social de resistencia o reclamo,

emplazamiento de actos, hechos y acontecimientos de tensión, de correlación de fuerzas, que







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impliquen exigencia de reconocimiento de la dignidad humana, con potencial crítico, y que

ubique las luchas populares como fuerza estructurante del desarrollo ético de una sociedad.

De otra parte, la construcción de un concepto tal tiene que ir más allá de su noción

estrictamente tipificada por la Ley, dejando por fuera aquellas situaciones y actos que atentan

contra la dignidad y la calidad de vida de las personas, pero que, como no están incorporadas en

la normativa vigente, no son tenidas en cuenta al considerar su carácter. La víctima es actor de

primer orden al momento esclarecer la Historia de Colombia; son ellas, igualmente, las que han

sido señaladas por reclamar justicia. Este estigma deviene de concepciones fundamentadas

en nociones como Enemigo Interno, dentro de la Doctrina de Seguridad Nacional, lo cual ha

justificado asesinatos, persecución, amenazas, desplazamientos y desapariciones, entre otras

violaciones a los DD HH.

En la dinámica de la víctima sacrificial, no existe una aceptación o reconocimiento de

pesar social por el dolor padecido por ciertos individuos durante generaciones, lo cual es un

indicador de su éxito como mecanismo para devolver cierto equilibrio interno (a personas) y

externo (al grupo), y que hace del sacrificio un acto trascendente. Un ejemplo de este tipo de

concepto es el cordero sacrificial, Jesucristo, la víctima por excelencia, y toda la simbología que

arrastra.

Sin embargo, a partir de la Segunda Gran Guerra, al complejizarse o agudizarse las

contradicciones propias del devenir hegemónico, algunos elementos en las víctimas han

variado; a partir de la experiencia Nazi se ha producido una sucesión de victimas sin valor

residual, despersonalizadas, deshumanizadas, es decir, despolitizadas.

La víctima es incómoda, por lo que el olvido y silencio social la determinan; de ella no se

habla, lo que constituye un punto de giro para que las acciones del Terrorismo de Estado

trasciendan impunemente a otras generaciones. La instauración del terror desde el propio Estado

hace que él mismo deba aniquilar sus elementos clandestinos naturalizados, es decir, al propio

Estado clandestino perpetrador, y repare el daño ocasionado, solo posible si desde lo jurídico se

inscribe la acción de reconocimiento de su propio accionar.







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Conclusiones

La magnitud de los hechos de violencia, tal vez no sea abarcable por ningún concepto en este

momento; la masividad, y lo siniestro y clandestino de las metodologías utilizadas deben,

necesariamente, haber producido un tipo de víctima que tampoco podamos conceptualizar

claramente, por ahora. Sin embargo, cabe traer aquí las palabras de S. Sonntag (2003) al

respecto: “La compasión es una emoción inestable, necesita traducirse en acciones o se

marchita.2” En nuestro intento por superar cualquier estratificación entre víctimas de primera y

de segunda clase, o entre víctimas según actores armados, las víctimas se han transformado en

nuestras educadoras. Su duelo y sufrimiento se convierte, así, en acciones formativas para la

sociedad colombiana. El caso colombiano será considerado paradigmático por la aplicación de

políticas excesivamente represivas, cuyos modelos o antecedentes han sido puestos también en

marcha en otras regiones de nuestra América Latina; pero también, por la consideración

novedosa de algunas acciones como educativas, pedagógicas.

En primer lugar, la ausencia de deseo de venganza en sus narrativas, nos enseña que es

posible una vida sin odio y resentimiento, que es posible contagiar a otros seres humanos de la

posibilidad real de sociedades solidarias y compasivas. Que la verdadera justicia no puede

confundirse con la agresión al culpable o la eliminación del victimario.

En segundo lugar, la conciencia de que, las injusticias vividas, nos permiten experimentar

cómo, en la comunidad de sufrimiento no existen jerarquías, ni el deber de la memoria de las

violencias injustas tiene ranking. Su condición amplía la sensibilidad frente a cualquier violencia

arbitraria, ejercida contra cualquier Ser humano o especie vital.

Las Leyes, dentro de la consigna de reparación, tienen un valor que permite que la

memoria y la justicia vuelvan a habilitar sus canales para determinar la verdad; el discurso

jurídico, entonces, deviene en productor de verdad, respecto de las víctimas consideradas tanto

como sociedad, como capa o clase social que se pretendió eliminar, como en su individualidad.

2 Compassion is an unstable emotion. It needs to be translated into action, or it withers. Regarding the Pain of

Others (2003)


https://www.goodreads.com/work/quotes/430074

https://www.goodreads.com/work/quotes/430074






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En conclusión, transitamos hacia una noción crítica de víctima, siempre en construcción,

lejana de la sacrificialidad y el juridicismo, con distancia de las “declaraciones universales”,

transformadora de los Derechos Humanos, y abierta a la experiencia de las personas

protagonistas de la Historia.

Conocer el concepto de víctima del conflicto social y armado requiere, entonces, que

conozcamos y caracterizamos la crisis social, el modelo de guerra, los atentados masivos, y sobre

todo el sujeto social sobre quien recae la victimización, que puede dar como resultado una trama

de identificaciones que dé soporte a una nueva noción liberadora.

Referencias:

Arias Marín, Alán (2012). Teoría Crítica y Derechos Humanos: Hacia un Concepto Crítico de

Víctima. En Nómadas. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. Universidad Nacional

Autónoma de México. 36 (2012.4) http://dx.doi.org/10.5209/rev_NOMA.2012.v36.n4.42298

Sontag, Susan. Regarding the Pain of Others. New York: Picador/Farrar, Straus and Giroux,

2003; 126.

Bibliografía de Apoyo

Cepeda, Iván y Girón, Claudia. La segregación de las víctimas de la violencia política. En:

Rettberg, Angelika (compiladora). Entre el perdón y el paredón. Bogotá: Universidad de los

Andes, 2005.

Hoyos Vázquez, Guillermo (editor). Las víctimas frente a la búsqueda de la verdad y la

reparación en Colombia. Bogotá: Universidad Javeriana, 2007.

Reyes Mate, Manuel. La actualidad de las víctimas. En: Reyes Mate, Manuel. A Contraluz. De

las ideas políticamente correctas. Barcelona: Anthropos,







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--------------------. Justicia de las víctimas. Terrorismo, memoria, reconciliación. Barcelona:

Anthropos, 2008.

Tamayo Ayestarán, Alfredo. El narcisismo maligno y las vícitimas. En: Sucasas, Alberto y

Zamora, José (editores). Memoria - Política - Justicia. Madrid: Trotta, 2010.

Todorov, Tzvetan. Memoria del mal, tentación del bien. Barcelona: Penísula, 2000.

Verón Ospina, Alberto. El filósofo como cronista de las víctimas. En: Sucasas, Alberto y

Zamora, José (editores). Memoria - Política - Justicia. Madrid: Trotta, 2010.

Zamora, José. La provocación de las víctimas. A vueltas con la filosofía de la historia. En:

Sucasas, Alberto y Zamora, José (editores). Memoria - Política - Justicia. Madrid: Trotta,

2010.

Zolo, Danilo. La justicia de los vencedores. De Núremberg a Bagdad. Madrid: Trotta, 2007.

AMENAZANTE VIDEO DEL EJÉRCITO COLOMBIANO PONE UNA LÁPIDA AL

MOVIMIENTO POPULAR Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN César Jerez, Agencia Prensa Rural

Creado en Martes, 21 Octubre

ANNCOL reproduce abajo un video distribuido y publicado por el Ejército Nacional de Colombia. Es un ataque frontal a la oposición política que es descrita como auxiliadores a la insurgencia colombiana y enemigos a las FF.MM. y al pueblo colombiano. Las preguntas que nos hacemos son lógicas:

¿Van a repetir el genocidio político de la Unión Patriótica e intensificar al Terrorismo de Estado?

¿Será el preludio al mal llamado “Postconflicto”?

¿La oposición es, según las FF.MM., y su ministro, “el Enemigo Interno”?

¿Esta es la posición del gobierno de Santos y sus negociadores en La Habana?

VER: http://anncol.eu/index.php/opinion/8291-amenazante-video-del-ejercito-colombiano-pone-una-

lapida-al-movimiento-popular-y-medios-de-comunicacion


http://anncol.eu/index.php/opinion/8291-amenazante-video-del-ejercito-colombiano-pone-una-lapida-al-movimiento-popular-y-medios-de-comunicacion









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REGISTRO FOTOGRÁFICO DEL CUARTO ENCUENTRO VÍCTIMAS DEL

CONFLICTO Y MESA DE CONVERSACIONES







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