Oginda – MejiEji – Oko

Ogunda Ja Meji

I II II III II

Ogunda Meji fue uno de los más poderosos adivinos tanto en el Cielo como en la Tierra. El estimaba tener la combinación de la fuerza de Ogún y la inteligencia de Òrúnmìlà en su trabajo. El fue quien reveló la historia de la segunda revelación hecha por las divinidades para habitar la Tierra. Obara bodi, uno de los discípulos de Òrúnmìlà más tarde reveló los detalles del primer intento parta habitar la Tierra y como fue fundada.

Ogún, la divinidad del hierro y el mayor de las divinidades creado por Dios, fue también el más fuerte físicamente de las 200 divinidades. El es muy seguido referido como el camino-buscador, porque el lidereó la segunda misión de reconocimiento del cielo a la tierra. Nosotros hemos dicho que Ogunda Meji que tuvo a cuenta los atributos físico de Ogún que Dios le dio a él para iluminar el sendero para la segunda generación de habitantes en la Tierra. El es conocido por ser muy centrado, presumido y escasamente consultado por cualquiera para consejos. Con él se contaba exclusivamente para desarrollar habilidades de manufactura y fuerza física. Eso explica porque a él nunca le importó ir para adivinación o a consultar a cualquiera cuando él fue Designados por Dios para tomar la tarea de establecer los habitantes sobre la Tierra. Tan pronto como el recibió la instrucción de marchar por parte de Dios de marchar, él procedió inmediatamente. Dios le dio 400 hombres y mujeres para acompañarlo en al misión. Al llegar al Tierra no le tomó muchos tiempo descubrir las consecuencias de no haber hecho las preparaciones adecuadas antes de partir del cielo.

Sus mortales seguidores pronto estuvieron hambrientos y demandaron comida.Ellos habían llegado al mundo sin nada para comer, él solamente pudo aconsejarles cortar ramitas de alrededor del bosque para comer. El procesos de alimentarse con ramitas nos les dio gran satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de inanición. Preocupado de perder a todos sus seguidores a causa de la muerte pro inanición él decidió por regresar al Cielo para reportar la misión imposible al Gran Padre.

Dios después invitó a Olókun la divinidad del agua para dirigir una segunda misión a la Tierra. El también era igualmente orgulloso y lleno de egocentrismo. A él también le dieron 200 hombre y 200

mujeres para acompañarlo en su misión. El tampoco hizo ninguna consulta o adivinación con los ancianos del Cielo antes de partir a la Tierra. Al llegar ahí, él también no tuvo idea de cómo alimentar a su seguidores, él solamente les decía que tomaran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no los alimentaba efectivamente, ellos comenzaron a morir de inanición. Muy pronto él también retornó con sus sobrevivientes seguidores al Cielo para reportar la fallada misión.Dios entonces invitó a Òrúnmìlà con 200 hombres y 200 mujeres para fundar a los habitantes de la Tierra. Òrúnmìlà como él podría tener éxito en una misión en a cual habían fallado los esfuerzos de los más altos y fuertes divinidades como Ogún y Olókun. Dios lo persuadió a que hiciera su mayor esfuerzo porque era necesario despoblar el Cielo estableciendo los habitantes en la Tierra. Su fiel sirviente Okpele le aconsejó a Òrúnmìlà no declinara la misión porque con preparaciones adecuadas le convenció de que el éxito le aguardaba.

Con la palabras de coacción de Okpele, Òrúnmìlà accedió en embarcarse en la misión pero le pidió a Dios darle la indulgencia para prepararse por unos cuantos días antes de partir. Òrúnmìlà se acercó a los mayores adivinadores del Cielo para asistirlo en planear su misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en fundar la vida sobre la Tierra. Ogunda Meji, uno de sus propios hijos le pidió 6 caracoles y le aconsejó recolectar cada una de todas las plantas conocidas y la comida de los animales en el cielo para la misión. El también le aconsejó darle un macho cabrío a Èsù y apelar a Èsù para que lo siguiera a la Tierra en sumisión. Después de hacer todos los sacrificios prescritos para que él hiciera, él fue por el último certificado de parte de Dios. Antes de partir el rogó a Dios de permitir a Ule (Owa en Bini) la divinidad de la morada ir con él. Pero Dios le dijo que no era su divina intención despachar dos divinidades a la Tierra al mismo tiempo, porque él había intentado enviar unos después de otro. Dios sin embargo, aseguró a Òrúnmìlà que si él tenía éxito en la Tierra, él podría enviar a su sirviente Okpele para regresar al Cielo para traer a Ule para asistirlo. El entonces partió para la Tierra.

Tan pronto como Òrúnmìlà se estableció Èsù fue a decirle a Ogún que Òrúnmìlà estaba viajando ala Tierra a través dela ruta la cual él (Ogún) había establecido. Ogún inmediatamente fue a bloquear la ruta con palos del bosque. Cuando Òrúnmìlà partió y llegó ala bosque, ellos no supieron que hacer después. El envió a la rata a encontrar un camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara Ogún se le apareció a Òrúnmìlà y le cuestionó por su osadía de proceder a la Tierra sin haberle informado. El sin embargo, explicó que él había enviado a Èsù para informarle y cuando Ogún recordó que fue Èsù quien de hecho vino a alertarlo, él rápidamente limpió el bosque para que Òrúnmìlà procediera con su viaje. Antes de dejarlo Ogún le dijo a Òrúnmìlà que la única otra obligación que él le

debía era alimentar a sus seguidores con las ramitas como él lo hizo y Òrúnmìlà prometió hacerlo.

Mientras tanto, Èsù también fue a reportar a Olókun que iba a la Tierra para tener éxito en donde él había fallado. Olókun reaccionó causando un profundo río para impedir el avance de Òrúnmìlà. Cuando Òrúnmìlà llegó a la Orilla del río, él apresuró a un pescado para encontrar un pasaje a través del río. Mientras esperaba que el pez regresara, Olókun se le apareció y le preguntó porque él se atrevía en embarcarse a un viaje a la Tierra sin antes haber obtenido su aprobación.

Òrúnmìlà explico, que lejos de desairar a Olókun él había despachado a Èsù para informarle de su misión para la Tierra. Cuando Olókun se dio cuenta de que Èsù en efecto había llegado a él, él despejó el agua para Òrúnmìlà para continuar con su viaje. El sin embargo, advirtió a Òrúnmìlà que él tenía la divina obligación de alimentar a sus seguidores como él lo hizo (con agua). Òrúnmìlà prometió realizar el consejo de Olókun. Ya sin ningún obstáculo en el camino Òrúnmìlà procedió su viaje a la tierra.

Al llegar al mundo él rápidamente aconsejó a todos sus seguidores hombres limpiar los arbustos y construir chozas temporales techadas con tapetes (Aghen).

Cuando la asignación fue completada ellos sacaron las semillas para cultivar que ellos habían traído y plantar en los arbustos que habían cortado. En la oscuridad, todos ellos se retiraron a dormir en su respectivas chozas. Èsù, a quien se le había dado un macho cabrio antes de que la misión partiera del Cielo fue a trabajar al plantío de las semillas y con los animales. Cuando ellos despertaron al amanecer, ellos descubrieron que toda la siembra no solamente había germinado sino que habían brotado frutas listas para comerse. Esto incluí ñame, plátano, maíz, vegetales et. Al mismo tiempo, todas las cosas vivas que ellos habían traído del Cielo se habían multiplicado por la noche. Ese fue el primer milagro realizado por Òrúnmìlà sobre la Tierra, como una directa manifestación de los sacrificios que él hizo antes de dejar el cielo.

Cuando sus seguidores pidieron comida entonces antes de embarcar en los quehaceres del día, él dijo en deferencia a la orden de , cortar ramitas de los arbustos circundantes para comer. Ellos hicieron como les dijeron. Después de masticar las ramitas durante mucho tiempo, él les dijo que bebieran agua como fue mandado para hacer por Olókun. El proceso de morar por las instrucciones dadas por y Olókun, es llevar a cabo hasta el momento por toda la humanidad, a través de la rutina del origen del día con el masticar ramitas o cepillado de los dientes y enjuagando la boca con agua.

Habido diferido a los deseos de sus superiores, Òrúnmìlà les dijo a sus gentes a alimentar ellos las plantas y animales que abundaron en la colonia. Ellos habían tenido éxito poniendo el estado para una habitación permanente en tierra que nada resistió entonces de su vía de tener éxito en tierra, Okpele próximo propuso a Òrúnmìlà que era tiempo para enviarle a informar a Dios que la tierra ya era adecuadamente habitable bastante para Ule unírsele. Òrúnmìlà estaba de acuerdo, pero le dijo que él debe invitar primero que Èsù unirse en tierra antes de pedirle a Ule. Habido prometido unirlo previamente en cuanto él fuera invitado, Èsù estaba de acuerdo en acompañar a Okpele a la tierra prontamente. Òrúnmìlà les pidió a sus seguidores que construyeran una choza para Èsù a la entrada al establecimiento (colonia) antes de llegar. En cuanto Èsù se estableció en sus cuartos, Òrúnmìlà le envió un macho cabrío. Él estaba muy contento de alimente en su comida principal usual que él pensó no estaría disponible en la tierra. Cuando Okpele vino a verificar si Èsù estaba bien, el último le dijo que pidiera a Òrúnmìlà perdonarlo a causa de las dificultades iniciales que él creó antes de que él dejara cielo incitando y Olókun contra él. Òrúnmìlà lo perdono e imploro a Èsù para quedarse en la tierra para estar escuchando sus anuncios, prometiendo a siempre alimentarlo. Después de esperar en vano por Òrúnmìlà faltar y devolver al cielo con sus seguidores, Olókun decidió en el cielo para devolver a la tierra para averiguar cómo la misión estaba a distancia. Cuando Olókun llego a la tierra, él se encontró que Èsù le dijeron que Òrúnmìlà habían tenido éxito haciendo la tierra habitable. Cuando Olókun llego a Òrúnmìlà, él pidió perdón a causa de los obstáculos iniciales que él creó para él. Òrúnmìlà le dijo que la disculpa no era necesaria porque el éxito no está satisfaciendo sin dificultades iniciales. Òrúnmìlà le dijeron sin embargo a Olókun que estuviera de acuerdo en vivir con él en la tierra. Él estaba de acuerdo en hacer así pero insistió que él tuviera que ir al cielo para pedir el Omnipotente Padre permitirle regresar con sus seguidores. Olókun fue al cielo y Dios lo aclaró devolver a tierra con sus seguidores. Cuando oyó que Olókun había salido para unirse a Òrúnmìlà en la tierra, él decidió ir y ver las cosas para él también. Cuando Okpele vio que deja cielo para la tierra, él alertó a Òrúnmìlà que inmediatamente les dijo a sus seguidores que dieran otro macho cabrío a Èsù para evitar cualquier conflicto entre Èsù y . Cuando llegó, Èsù todavía estaba comiendo su macho cabrío y estaba demasiado ocupado para incomodarse con Ògún. Él solo se movió Ògún para seguir a donde Òrúnmìlà vivía. En cuanto Òrúnmìlà vio a Ògún, él siguió sus rodillas para saludarlo, siendo su hermano mayor.

Ògún retorcido por la apologista Òrúnmìlà para las dificultades iniciales que él creó para él. Una vez más, Òrúnmìlà explico que la disculpa era escasamente necesaria porque sin ese problema de la dentición, él no habría llevado puesto ninguna pista probablemente cómo a alimente a sus seguidores. Òrúnmìlà persuadió a Ògún entonces para quedarse con él en la tierra, porque sin él (Ògún) era imposible para cualquier tecnología desarrollarse en la tierra. Òrúnmìlà explico que él sólo sabia hacer adivinación pero no cómo inventar o fabricar. Sintiéndose adulado, Ògún estaba de acuerdo en devolver al cielo para obtener certificado de Dios y regresar con sus seguidores a la tierra prontamente. Ògún regreso finalmente con sus seguidores. Estaba en esa fase que Òrúnmìlà le envió finalmente a Okpele que sacara a Ule del cielo. Cuando Okpele narró el mensaje de Òrúnmìlà a Dios, el Omnipotente Padre Ule al instante invitado para proceder a la tierra para unirse a Òrúnmìlà. Èsù fue de nuevo la primer persona que Ule se encontró en llegar a la tierra. Èsù lo dirigió encontrarse en la choza de Òrúnmìlà. Lejos de desafiar Ule como hizo Olókun y Ògún, Èsù rezo para Ule que él tendría por siempre más éxito que todos sus mayores hermanos y sin él, ninguno tendría satisfacción completa en la tierra. Eso era porque él era característicamente paciente e inofensivo. Cuando Ule se encontró a Òrúnmìlà, él le pagó respetos por hacer posible para él venir y unirse en la tierra. Òrúnmìlà replico proclamando con su instrumento de autoridad (Ase) que:

Cualquier respeto era dado a él, siempre debe extenderse a Ule; Olókun siempre residirían en agua en vista del río él uso para bloqueaba su acercamiento a la tierra, pero que él debe ser el distribuir de riqueza y prosperidad a la humanidad. Ògún siempre debe ser acostumbrado a realizar grandes logros pero que él siempre trabajaría inquietamente noche y día y no tendría ninguna paz de mente. Él dijo entonces a los tres ir sus caminos separados. Los tres abandonaron el aposento de Òrúnmìlà. Ellos se habían marchado lejos del apartamento de Òrúnmìlà cuando Ule repentinamente cayo muerto. En cuanto él cayo muerto, su cadáver desapareció fuera de vista y en su lugar una constelación de casas, vestíbulos y viviendas apartamentos aparecieron en la tierra. Así, Ule había transfigurado en las casas de la morada respetables por todo el haber existido y habitantes futuros de la tierra para vivir en el. Òrúnmìlà inmediatamente salió de su choza estera-cubierta y fue a quedarse en el apartamento proporcionado por Ule. Ògún fue molestado y rechazo a quedarse en cualquiera de los apartamentos

proporcionado por Ule. Él construyó entonces que su propia casa ruinosa llamada Izegede que es donde él se queda hasta el momento. Olókun también sintió desafió y se convirtió en agua para constituir los océanos, mares y ríos de esta tierra. Los hombres y mujeres traídas pronto a la tierra por Òrúnmìlà, Olókun y Ògún empezaron a casarse entre sí y multiplicarse para extenderse a los cuatro vientos de esta tierra. Es importante recordar que la fuente libre y las reencarnaciones subsecuentes de los seguidores que inicialmente vinieron con Òrúnmìlà, Ògún, Olókun y otras divinidades a la tierra, se volvieron sacerdotes y niños de estas divinidades, hasta el momento y a eternidad. Aquéllos que viran lejos de las bandadas, o quién no se privilegia para descubrir a su afín más amable, son los hombres y mujeres que se encuentran con todos los tipos de dificultades en la tierra. En esa fase, Okpele salió para el cielo pero dijo a Òrúnmìlà mirar algún día para él después en la vía a la granja. Él se convirtió en un árbol cuyo fruto se usa hasta el momento para preparar los Okpele de adivinación instrumentos en el futuro. Okpele dijo a Òrúnmìlà cómo usar las semillas que él habría producir adelante para la Adivinación.

Los trabajos celestiales de Ogundameji. En cielo él se llamó Eji-Oko. Él hizo adivinación para el tigre con esta encantación. - Onoshe muroko nijo to oni oko ode. - cuando el tigre quiso comenzar a cazar. Él aconsejó el tigre para hacer los sacrificios siguientes: para dar macho cabrío a Èsù, y para servir Ifá con gallina, pescado y rata, para que él pudiera ser capaz de cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar cazar en vano, o sufrir un retroceso llamado - (Amubo en Yoruba y Osobonomasunu en Bini).. Él se negó a hacer el sacrificio. El día siguiente que él salió para el bosque para cazar. El tigre tiene dos idiosincrasias. Cuando cualquier objeto cae detrás, él corre instintivamente lejos en miedo. Segundo, cuando él salta encima de cualquier-animal que ha matado, le prohíben que coma el animal. En llegar al bosque también, él vio un antílope y él lo mató bebiendo su sangre. En cuanto él soltara el antílope para caerse a la tierra, él oyó el sonido de una rama de árbol detrás del que se cayó el. Aterrado, él saltó encima del antílope y al instante lo abandonó. Luego, él mató un antílope negro llamó Edu en Yoruba y Oguonzaran en Bini. Una vez más, el manojo pesado de una fruta madura se inclinó del árbol detrás de el y él saltó encima de la presa, dejándolo detrás. Por este tiempo, el tigre estaba poniéndose cansado y hambriento no habido comido nada desde mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse, él estaba preparando salir para antes de

extenderse, un manojo de frutas de la palma se cayó a la tierra detrás de él y él saltó de nuevo encima del ciervo y él tenía que abandonarlo. Él se puso desesperadamente frustrado y salió para casa. Èsù era evidentemente responsable para su infortunio raro. En su camino a casa él vio un conejo y lo siguió hasta que conejo entró en su agujero. Cuando el conejo estaba entrando en el agujero. El tigre se aferró a su cola y empezó a arrastrarlo. Pero el conejo pegó sus uñas tan firmemente al agujero que el tigre sólo tuvo éxito en retorcer el extremo más bajo expuesto de la cola del conejo. El conejo tiró libre entonces en la seguridad de su agujero. Eso es por qué el extremo más bajo de la cola del conejo es blanco a su día que lo distingue de otros mamíferos de su tamaño. Esta última casualidad consiguió que el tigre dibujara una correlación entre su fracaso hacer sacrificio y su expedición de la caza abortiva. En conseguir casa, él informó su ventura infructuosa. Para determinar la veracidad de su historia una patrulla de búsqueda entró en el bosque y realmente vio y trajo casa que los tres animales matados por el tigre. Los animales se trajeron a Ogunda Meji, era entonces que él fue a Ogunda Meji para hacer los sacrificios. Realizando los sacrificios él persiguió al bosque el próximo día y mató un ciervo que él trajo a casa sin cualquier incidente. Desde entonces adelante, el tigre se hizo un cazador hábil y él fue a expresar su gratitud a Ogunda Meji.

Él hizo adivinación para la boa. Después de crear las varias especies de las familias de serpiente Dios distribuyo armas a cada uno de ellas en veneno pero se olvidó de dar nada a la boa que es llamada Oka en Yoruba y Aru en Bini. La boa empezó a hambrear porque le faltaron las armas para traer comida para comer. Él fue entonces a Ogunda Meji por la adivinación para aconsejarle en qué hacer para superar sus dificultades. La Flecha era uno de los sacerdotes del substituto que viven con Ogunda Meji y era la Flecha que hizo adivinación para la boa. El nombre lleno de la flecha era:

Okofi-doo, oko reyin ya bo olooko -a odafa fun oka, elewu-obobo Significando - La Flecha con la que la boa mata un animal ingresa a su estómago. La boa fue descrito como el aterciopelado muda de reptil.

El Awo le aconsejó que hiciera sacrificio con tres flechas diminutas, kolanuts, y una gallina.

Él trajo al próximo día los materiales y el Awo uso la gallina a servir Ifá para él. Con la sangre de la gallina, hojas e Iyerosun, el Awo preparó una porción medicinal para tragar.

También le aconsejaron ir con el kolanuts y servir su cabeza con este por la orilla del camino. Él fue a abandonar el paquete de kolanuts a un lugar eminente por la orilla del camino y ocultarse en el arbusto cercano para vigilar cualquiera que pellizcará el kolanuts.

Él estaba agarrado de las tres flechas. Le aconsejaron contra el riesgo de temple ingobernable que explica por qué la boa sigue siendo la serpiente más paciente hasta el momento. Ese día coincidió con el día que Dios iba a asistir a la reunión de las divinidades que tradicionalmente empezaron con la ruptura del kolanuts. Dios se olvidó de llevar cualquier kolanuts cuando él dejó casa. Él fue acompañado por su sirviente favorito, el conejo que sostuvo su bolsa divina (Akpominijekun o Agbavboko). Cuando Dios vio el paquete en el camino, él pidió al conejo recogerlo. Él fue relevado para ver que contuvo kolanuts que él se olvidó de tomar. Cuando el kolanuts estaba poniéndose en la bolsa divina, la boa avanzó y se preguntó por qué Dios también debe tomar su comida cuando él se había olvidado de darle cualquier veneno. Él se quejó que él había estado hambreando porque le faltaron las armas con que para luchar su comida. Dios simpatizó inmediatamente con él y explicó que él no se olvidó de él. Él dijo que el conejo sacar cualquier cosa que sobra en la bolsa divina, y él saco con un ASE. La boa había explicado ese Òrúnmìlà prepararon tres flechas para él y Dios tomó las flechas de él y los bendijo. Después de bendecirlos Dios la boa dirigió para abrir su boca para tragarlos. Después de tragar las tres flechas, Dios le dijo que siempre que él viera a cualquier víctima, las flechas saldrían automáticamente a sus orificios nasales y él debe dispararlos a la víctima. Él no tiene que correr detrás de la víctima pero esperar en el lugar, para él para regresar por él. Él debe tragar a la víctima entonces y la flecha devolvería a su estómago para el uso subsecuente. Antes de dejar la boa, Dios presentó al conejo y nunca lo advirtió usar sus armas en el conejo. Cuando Dios llegó al sitio de una acción de la conferencia, él descubrió que ellos habían dejado la bolsa divina detrás en el sitio donde él dio armas a la boa. Dios era renuente al despachar al conejo para traer la bolsa, pero temía que la boa hambrienta pudiera tentarse para usar las armas recientemente adquiridas en él. Pero el conejo aseguro a Dios que él recogería la bolsa discretamente sin provocar la boa.

Cuando el conejo llegó allí, él empezó a fastidiar la boa. Él lo acusó de ser perezoso para permanecer en un sitio, cuando se suponía que él se movía alrededor en busca de comida. El conejo fastidió la boa atormentándola que él incluso empezó a arrastrar la cola de la boa; qué la carta prohíbe. Sobreponiéndose con temple, las flechas en su estómago movidos a sus orificios nasales y él los golpeó para su casa del conejo que entonces rápidamente quitando la bolsa divina y corrió para encontrarse al encuentro de Dios. Cuando el conejo volvió a Dios, él informó que él había sido atacado por la boa. Dios dijo al conejo que él debe de haber provocado la boa para incurrir en su ira y debe de haber aconsejado el conejo que verdadero a su proclamación, él (el conejo) debe devolver a la boa para morirse. El conejo se esforzó regresando al y se murió en cuanto él llegara allí y la boa lo tragó a. Esta casualidad tranquilizó que la boa que el arma dada a él por Dios era de hecho eficaz. Él se puso muy feliz entonces. Al final de la reunión, Dios tenía que llevar su casa de la bolsa por Él. En llegar al sitio donde la boa se ponía, él vio la boa que al instante postró para agradecer al Omnipotente Padre para la ayuda dada a él. Dios lo preguntó sin embargo por contradecir su orden para no atacar el conejo, su sirviente, y la boa que explicó cómo él fue provocado por el conejo. Dios le dijo que él fue preparado perdonarlo en esa ocasión porque él actuó en provocación. Dios proclamó sin embargo desde aquel momento eso, la boa se moriría en el mismo día que el ataque y mate cualquier conejo. Dios fijó la ardilla entonces para estar escribiendo crónicas de la situación de la boa como un recurso de animales de la advertencia donde la boa estaba rondaba. En cuanto Dios, un enjambre de ardillas rodeó la boa y empezó a gritarle con las palabras: Okee reeoo - Elewu Obobo Waa wooo - Elewu Obobo Desde ese día, la ardilla se ha vuelto el enemigo amargo de la boa.

Él hizo adivinación para Ode. Ode es la palabra de Yoruba para el exterior, es decir, fuera del patio de la casa. Había un tiempo en cielo cuando había hambre y por todas partes se puso torpe. Las personas se pusieron demasiado hambrientas para comprometerse fuera de los quehaceres, y la ODE estaba muy enferma. Él manejó ir a Ogunda-méjì por la adivinación y le aconsejaron que hiciera sacrificio con 200 cestos de pimienta, y semillas de jengibre, (Ighere en Yoruba o Oziza en Bini), 200 semillas de pimienta de caimán y un gallo. También le aconsejaron que diera macho cabrío a Èsù. Las 200 cestos de pimienta eran puestas en el

fuego y las personas corrieron fuera de sus casas trayendo aire fresco del exterior. La vida empezó a burbujear de nuevo fuera pronto y las personas empezaron a cantar y bailar.

Eji-Oko seduces la esposa de la muerte. Era que uno de sus seguidores llamado Ala Boun Lofo Kpiriri Kparara que hizo adivinación para Eji-Oko cuando él sedujo a Epipayemi, la esposa de hermosa tez del rey de Muerte, ignorantemente. Ala-boun-boun era de hecho la avispa que advirtió Ejioko para evitar tener algo que ver con una mujer amarilla que iba a ser la Reina de la Muerte. Le aconsejaron sin embargo que le diera un macho cabrío a Esu que él se negó a hacer porque él no tenia ninguna intención de tener algo que ver con una mujer amarilla o el rey Muerte. No largo después, el rey de Muerte envió su esposa Epipayemi con una bolsa de dinero a comprar un macho cabrío para él del mercado de Oja-Ajigbomekon Akira. Al mismo tiempo, Eji-Oko, tenía, en segundo pensamiento, se resolvió hacer el sacrificio y partir para el mercado para comprarse un macho cabrío para una ofrenda a Èsù. Cuando Epipayemi llegó al mercado, ella compró el macho cabrío y varios condimentos de cocción, y los guardó en su establo para buscar otras cosas en el mercado. Entretanto, Eji-Oko llegó al mercado y descubrió que el único macho cabrío en el mercado era el atado a en el establo de Epipayemi. Él se aferró al macho cabrío con la determinación que él lo compraría de quienquiera lo poseyera. Pronto después, Epipayemi llegó a su establo para encontrarse a un hombre que sostenía a su macho cabrío. Ella era irresistiblemente bonita. Ella le dijo a Eji-oko que ella poseyó el macho cabrío porque su marido, el rey de Muerte, le había enviado que lo comprara del mercado. Inspirado de este descubrimiento, Eji-Oko tomó el macho cabrío fuertemente de ella y salió con él para casa. Indomablemente, la mujer se aferró a su soga y se esforzó con Eji-Oko hasta que ellos llegaran a su casa. En llegar a su casa, él uso el macho cabrío a ofrecer sacrificio a Èsù y profesó amor a Epipayemi. Era la ahora de anochecer y se había puesto demasiado tarde para Epipayemi devolver casa. Ella no tenía ninguna opción para pasarse la noche con Eji-Oko que le hizo el amor durante la noche. Ella lo advirtió de las consecuencias de su acción sin embargo porque ella estaba segura que Eji-Oko no pudiera resistir la ira de su marido. La mañana siguiente cuando Epipayemi no devolvió casa, la Muerte empezó a inquirir de las personas que fueron al mercado el día

anterior que su esposa no devolvió casa. Ellos explicaron a él que ellos vieron ser uno de los niños de Òrúnmìlà. La muerte le envió dos mensajero entonces a Eji-Oko para advertirlo que por seducir a su esposa, él iba venir en siete días cronometrados para tratar con él. Estaba en ese punto que él recordó lo que la avispa le dijo a la adivinación sobre el riesgo de seducir a la esposa del rey de Muerte. Sabiendo que él estaba desvalido ante el castigo que lo espera, él decidió resignarse a él. Él empezó a lamentar y dejó de comer cualquier comida. En el quinto día, Osonyin, una divinidad del hermano de Òrúnmìlà decidió visitar Eji-Oko. En llegar a la casa de EjiOko, él se lo encontró en solitario que esperaba la muerte. Osonyin le dijo tirar valor despierto y asegurarlo. Él ofreció ir y confrontar a Muerte. Osonyin le pidió el vestido a Eji-Oko con él transfiguraba, así como su vara de adivinación (Uroke) y su gorra. Él llevó el vestido y la gorra, sosteniendo la vara en su mano. Cuando Osonyin llegó a la casa de muerte, él reconoció la casa rápidamente porque se fregado diario con sangre humana. En entrar en la casa, él se puso abajo sentado y exigió ver al rey de Muerte que porque él había venido a pagarle una visita cuando la Muerte fue dada la descripción del visitante, él supo que era Eji-Oko que le envió a Osonyin venir y probarlo. En enojo, la Muerte dio instrucciones para el visitante a ser aprehendido, ejecutó y mató en pedazos diminutos. Los seguidores de Muerte tuvieron a Osonyin completamente vencido y mataron en los pedazos diminutos y trozos. En los órdenes de Muerte, se esparcieron los pedazos del cadáver de Osonyin a la unión del camino. Cuando sus ejecutores de la justicia volvieron a la casa Osonyin estaba sentándose complacientemente esperando por ellos. En cuanto ellos lo vieron, él insistió que ellos no deban perder su tiempo porque él vino a ver al rey de Muerte. Empuñados con miedo y asombro, los mensajeros informaron a la Muerte que el visitante regresaba en la casa ante ellos después de que ellos habían matado y lo habían cortado en pedazos. La muerte pidió que ellos lo mataran de nuevo y tiraran sus pedazos en el río a alimentaban los peces. Una vez más, ellos mataron y cortaron su cadáver en los pedazos muy diminutos y lo echaron al río. Cuando ellos devolvieron casa para informar misión lograda, ellos se encuentran Osonyin de nuevo sentado esta ves humeando por qué era tan difícil de ver al rey de Muerte. Él preguntó si la Muerte feroz tuvo miedo de ver una divinidad menor.

Cuando ellos informaron su resurrección misteriosa a la muerte, él les dijo que lo cortaran una vez más, cocinaran los pedazos completamente y los tiraran en el incinerador ser quemado en cenizas. Ellos hicieron cuando ellos fueron dirigidos, pero antes de que ellos volvieran a la casa, Osonyin estaba esperando una vez más por ellos sentado rabioso que él iba a tirar la verja de Muerte si él continua para negarse a verlo. No sabiendo que próximo a hacerle, la Muerte les envió a sus mensajeros que le pidieran a Osonyin que decirle a su hermano que él se había rendido a Epipayemi a él en paz. Cuando ellos narraron el mensaje a Osonyin, él rugió que si él fuera no crear un alboroto en cielo, la Muerte debe decirse enviar a uno de sus mensajeros acompañarlo entregar el mensaje a su hermano. La muerte concedió inmediatamente y envió a uno de sus guardias personales acompañar Osonyin para llevar el mensaje a Eji-Oko. Osonyin también envió un mensaje a Muerte que insiste que él debe le traer kolanuts. Los kolanuts se enviaron rápidamente a él pero Osonyin insistió que la Muerte deba de haber salido para partirlos por él. La muerte salió para partir los kolanuts dándole un pedazo a Osonyin, mientras él comió un pedazo. Osonyin se fue a casa con los pedazos restantes agradeciendo Muerte su hospitalidad conveniente. Regresando a casa, Eji-Oko era corto de palabras cual expresar su gratitud a Osonyin para su logro incomparable. Eji-Oko invitó la avispa que hizo adivinación para él a cantar en alabanza de él entrar a agasajar y cenar. Ala bound bound lofo kpiriri kparara. y Osonyin agregó el estribillo: Esemi luku kpaa, Odidi made luku kpaaa Odidimode Significando; Este no es mi ego que la Muerte mató pero la imagen de barro de mí que esa Muerte mató porque Osonyin desapareció a menudo que cuando los verdugos de Muerte estaban matándolo con eso, Eji-Oko se aferró a Epipayemi como su esposa.

La segunda esposa de Ejioko.

Él hizo adivinación para el gallo y el loro ellos dos estaban buscando a las esposas para casarse. Él les aconsejó que dieran un macho cabrío a Èsù para que el hábito de excretar de paso en sus cama-cuartos no los privara del honor de casarse a las esposas respetables. Ellos dos defendieron que el sacrificio era innecesario que desde que era su tradición para pasar derroche dondequiera que ellos durmieron. Había también una doncella bonita que fue a él para la adivinación en cómo conseguir que un marido responsable para casarse. Le

aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar el infortunio de comprometer en dos matrimonios abortivos antes de poner abajo en un tercero. Ella pensó que era innecesario hacer el sacrificio porque sus buenos ojos y nativa inteligencia era bastante para verla a través de cualquier dificultad. No largo después ella se encontró al gallo que era muy buen visto. Ella se cayó en seguida para él y estaba de acuerdo en casarse con el. Ella pasó a su casa sin cualquier retraso. Así, una pareja que los dos se negaron a hacer sacrificio, se había casado en desafío del consejo del sacerdote de Ifá. La mañana siguiente que la novia descubrió que su marido había tirado basura en su cama con excrementos. La mujer fue hastiada completamente. Las personas empezaron a ridiculizarla por casarse a un marido que descargó inmediatamente excrete en su cama. Ella no podría resistir la turbación, y así, salió el gallo tan rápidamente como ella se lo casó. Un poco después, ella se encontró el loro, otra persona muy guapa. Ella se enamoró inmediatamente y estaba de acuerdo en casarse con el. Cuando ella preparó la primera comida, el loro le dijo que ellos tendrían que comer sus comidas separadamente. Ella era curiosa averiguar por qué el marido impuso semejante embargo en ella. Cuando ella preparó el loro al abeto de maíz, él sólo comió el núcleo suave del maíz y abandonado el resto. Los sobrantes tiraron basura al cuarto entero. En una segunda ocasión después de servirle una comida, ella fue a esconderse para mirar al loro estos hábitos de comer. Ella vio que él estaba comiendo con sus pies y estaba esparciendo los remanentes de la comida alrededor de él. Cuando ella confrontó el loro después para preguntarle que por qué él estaba esparciendo su comida alrededor de él, el loro contestó esa vida era tan corta que no era su hábito para comer el material tosco de cualquier comida. Preguntado que por qué él comió con sus pies, él explicó que era así la costumbre de sus personas para hacerlo. Una vez más, ella consideró la situación demasiado para ella y durante la segundo vez. Ella dejó el loro. La predicción del sacerdote de Ifá había manifestado tan rápidamente. En esa fase, ella decidió ir de nuevo por la adivinación - y le dijeron que diera macho cabrío a Èsù y a un carnero al Ifá de su padre. Ella dio macho cabrío a Èsù pero no podría permitirse el lujo de comprar un carnero para Ifá. Le habían dicho que para establecerse, ella tendría que casarse a un sacerdote de Ifá. Al mismo tiempo, Ejioko soñó que él iba a casarse a una segunda esposa. Él consultó Ifá, y sus propio Odu salió. Él invitó a sus substituto Uroke y Orofa a interpretat la importancia para él. Ellos le dijeron que una mujer estaba viniendo a él y que ella era una

princesa. Le dijeron que diera macho cabrío al Èsù y a un carnero a Ifá. Él hizo el día siguiente los sacrificios. A algún tiempo, la Princesa dejó la casa de su padre para un destino desconocido a consultar dos Awos llamados Elemmo Ugo y Osoro Ugomugo. Ella dejó casa con una bolsa que contiene Eko, Akara, Ekuru, y Adun. Simplemente antes de que ella consiguiera al pueblo de Itoko que donde Ejioko vivió, ella se sentía como aliviarse. Desconocido a ella, ella pasó excretar encima de una boa paciente que estaba estando en la tierra y la hoja con las que ella limpió su ano cayo en un caracol cercas. Después de aliviarse, ella continuó en su jornada. Los Dos Awos había ido a visitar Ejioko. Cuando ella consiguió al pueblo de Itoko, ella oyó Awos haciendo adivinación y pegando la tierra con el cuchillo divino, (Aja en Yoruba y Aza en Bini), y cantando canciones de encantación. Ella sacó su bolsa para comer la comida dentro. Cuando ella empezó a comer, Èsù estiró sus manos hacia ella y toda la comida que ella estaba comiendo se pegó en su garganta. Cuando ella estaba empezando a ahogar, ella corrió por ayuda en la casa de Ejioko. Cuando ella llego dentro, ella hizo señas para agua. Ellos dieron su agua con la taza de agua de Ifá y Èsù soltó sus manos rápidamente de su garganta y ella saludó Ifá al instante por tocar su cabeza a la tierra. Ellos hicieron adivinación para ella y le dijo que ella era una princesa. Ellos también le dijeron que ella había tenido dos matrimonios abortivos y había estado preparando para un tercero. Le dijeron que su padre tenía su propio Ifá al que le aconsejaron previamente a la adivinación ofrecer un carnero, pero no lo hubo hecho. Ellos le dijeron que ella hizo un sacrificio a Èsù pero no a Ifá y ella confirmó sus revelaciones, ellos insistieron sin embargo que ella todavía tuviera que servir Ifá con un carnero antes de que ella deba establecerse. También le dijeron, que ella pasó desecho humana en el arbusto por la orilla del camino sólo antes de que ella llegara al pueblo del Itoko. Ellos descubrieron que la enfermedad que ella sufrió antes de entrar en la casa era porque Òrúnmìlà ya se molestó con ella por el excremento que entrego en la boa que iba a ser usado para servirlo, y cubriendo el caracol con el que él iba a refrescar para su vida, con las hojas que ella limpio su ano. Ella no supo sobre estos descubrimientos pero ofreció ir y mostrar a los Awos el sitio donde ella se alivió. Cuando ellos llegaron al lugar, ellos observaron bajo la que la boa todavía estaba quedando el excrete que ella descargó y llevo más allá lejos de una disposición del caracol bajo las hojas que ella limpiaba su ano. The two things were brought home to be used to serve Ifá. Antes de que la comida usara para el sacrificio se cocinó, ya era oscuro. La princesa fue dado ñame machacado para comer. Ella unió

Ejioko después para servir su cabeza con la boa. Ella se pasó la noche con Ejioko. Pronto después ella extrañó su menstruación y se puso embarazada. Ella dio a luz a un niño hembra que fue nombrado Ayo. Cuando este ODU sale para una solterona a la adivinación, deben decirle que haga sacrificio para que no ella se case a dos maridos antes de establecerse con un tercero. Si ella ya está casada que deben decirle que ella o está en la casa de un tercer marido o está preparando para abandonarlo, pero debe hacer sacrificio.

Ejioko escapa del cielo a la tierra. Cuando finalmente hizo a su mente escapar al mundo, él no vino como los otros al comedero del útero(vientre). Él se escapó del cielo a la tierra con sus posesiones. Él fue por la adivinación a sacerdote de Ifá llamado. Olori ire Oyinkpin nigba kara ofun orisa loorun. Él estaba preparando ir a Dios para coleccionar la bandera de su ángel guardián. Le dijeron que hiciera sacrificio con un cerdo, una cabra, un ovejas, un carnero, una vaca masculina, una tortuga masculina y una tortuga hembra, un pato y un "drake". Después de hacer el sacrificio, él dejó para el palacio divino de Dios.

Él llegó al palacio cuando Dios estaba tomando su desayuno que se prohíbe para cualquiera para ver a Dios comer y Ejioko no supo que Dios estaba teniendo su comida. Dios le pasó una bandera pequeña del ángel guardián de Ejioko, pero él ignoró el pequeño y prefirió robar la bandera más grande que él vio allí, y salió. El uno que escogió pertenecía al ángel de un Rey. En cuanto él coleccionara la bandera más grande, él embarcó rápidamente en la jornada larga a tierra. Él ya estaba subiendo la sexta colina principal de la tierra, cuando Dios comprendió que Ejioko y salió con bandera mal (errónea). Dios le envió a un mensajero que lo volviera a llamar. Antes de que el mensajero pudiera localizarlo, él ya había entrado en el mundo. El mensajero regresó informar a Dios que Ejioko había escapado al mundo, así, él salio para prosperar inmensamente en tierra. Antes de dejar el cielo, él había sido advertido por los Awos para no permitirse ponerse temperamental. Le aconsejaron que para él prosperar él debe aprender a ser paciente e incluso - templar, para evitar el riesgo de ser rodeado por personas mal-dispuestas.

Él hace adivinación para Oyi.

En cuanto él llego al mundo, la primera persona para la que él trabajó era una mujer llamada Oyi. Abemale Ekokan, Aboju regu gegun, adifa fan Oyi tolo ile igba. La mujer se había casado a varios maridos sin tener cualquier niño. Cuando ella estaba preparando casarse a un sacerdote de Ifá llamado igba, ella se encontró Ejioko que hizo adivinación para ella. Él le aconsejó que hiciera sacrificio con 20 ratas, 20 peces, 1 paloma, 1 macho cabrío, 1 gallo y una gallina. Los huevos encontrados en los intestinos de la gallina donde preparaba medicina para ella. Ella era la hija de Orisa-Nla de Itakpa. Ella hizo el sacrificio y dejó para un pueblo que donde ella se encontró que un sacerdote de Ifá llamó Igba y se casó con el. Ella se puso embarazada el mes siguiente. Ella dio a luz un juego de gemelos. En general, ella tenía dos juegos de gemelos. Después de producir a cuatro niños para Igba, ella lo dejó, dejando atrás a los niños para encontrar a otro marido porque el hombre se sentía que él tenía bastantes niños. Ella fue de nuevo por la adivinación y fue hacer sacrificio con un par de 20 cosas diferentes, ella hizo el sacrificio y salió para el pueblo de Ewi-Ado donde ella se casó a un hombre Oke Ila que no tenía ninguna esposa. Ella se puso embarazada pronto y entregó tres juegos de gemelos durante este segundo matrimonio. Cuando el hombre propuso que ellos habían tenido bastantes niños, ella lo abandonó de nuevo en busca de otro marido. Una vez más, ella fue por la adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio con un pagó de 40 materiales del diferentes. Después de realizar el sacrificio ella viajó a Ijero donde ella se casó en un pueblo llamó Ikoro, sobre tres millas del pueblo de Ijero ella tenía cuatro juegos de gemelos para el nuevo marido a Iroko. Ella era de suave cutis, pero ninguno de sus niños había tomado su cutis. Entretanto uno de los cuatro niños que ella tenía para el primer marido persuadió a su padre para ir con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el marido de Ikoro le dijo que él no estaba interesado en tener más niños. Ella insistió que ella quisiera a más niños y cuando el marido no movería, ella lo dejó para Ijebu. A Ijebu ella fue de nuevo por la adivinación e hizo sacrificio. Después de esto ella se encontró a otro marido para quien ella tenía seis juegos de gemelos. Una vez más una riña sucedió cuando el hombre se negó a casarse por miedo de moverse con esfuerzo a más niños. Las otras esposas de todo el hombre lo habían dejado porque ellos no tenían niños. En cuanto ellos vieran Oyi que tiene niños para él, todas regresaron a él. Pero Oyi estaba de nuevo en el movimiento, esta ves a Abeokuta, cuando ella estaba llegando a Abeokuta, ella se encontró a un

cazador que estaba devolviendo del bosque con 5 animales diferentes. Ella oyó por casualidad al cazador que lamenta en lágrimas que aunque él había matado cinco animales en el bosque, él no tenía ninguna esposa en la casa que hubiera de preparar la carne. Oyi estaba de acuerdo en ir con él a su casa al instante. Cuando el marido hizo adivinación para su nueva esposa encontró, le dijeron que la mujer lo dejaría si él asumiera a una segunda esposa. Con esa advertencia, el hombre no contempló teniendo otra esposa porque Oyi tenía siete juegos de gemelos incluso para él en su vejez. Ella era ahora muy vieja y vivió en Abeokuta al final de su vida. Cuando sale para la adivinación para una mujer estéril, deben decirle que haga sacrificio pero que ella tendría muchos niños para varios maridos.

Ejioko se establece en la tierra. Poco después llegando en tierra, él decidió ir por la adivinación con tres Awos llamó. Ugun sorire sorire okpari, Akala Igbo sorire sorire, ogbijojoso-run, made sorire. Cuando él llegó a su casa, él se encontró Alamiyo, el Cazador De cabeza de Itoko que también vino por la adivinación. Se aconsejaron a ambos, el cazador y Ogunda-méjì que hicieran sacrificio contra el problema de ingratitud desde beneficiarios de su generosidad. Ogunda-méjì fue aconsejado para dar una cabra negra a su Ifá y a un macho cabrío a Èsù. Él hizo el sacrificio. Por otro lado, el cazador fue dicho ofrecer macho cabrío a Èsù y servir Ògún con perro, tortuga y gallo. Él no hizo el sacrificio. El cazador era muy hábil en su profesión que explica por qué él no lo consideró necesario realizar cualquier sacrificio. Varios años después, el cazador tenía un sueño que lo asustó y él fue por la adivinación. Le recordaron de nuevo el sacrificio que le habían aconsejado antes que hiciera. Él insistió que él no necesitara la ayuda de cualquier sacrificio. Los próximos Awos que él se acercó se llamaban. Orire sumi sisee and Mada bo la tise orire, won difa fun Alamiyo tiishe Olori ode nile illa Orangun. Él era llamado Alamiyo y él era la cabeza de los cazadores en pueblo de Illa Orangun. Ellos lo advirtieron que si él no realizara que el sacrificio, su bondad y benevolencia acortarían su vida. Este tiempo, le dijeron dar 3 machos cabrío a Èsù, una cabra a Òrúnmìlà, una cabra a su cabeza, un perro, gallo, tortuga a Ògún y 6 huevos y un conejo a los superiores de la noche. Él todavía no realizó ninguno de los sacrificios. Entretanto, él dejó casa en una expedición de caza con su instrumento de caza un bumerang (Ekpede en Bini o Akatapo en Yoruba).. Al anochecer él llego al pueblo de Ipogun. Las personas de Ipogun tenian un largo problema de amenaza causado por un pájaro misterioso que venía al pueblo y salia en un sendero de muertes

humanas detrás de él. El pájaro se llama Agbe en Yoruba o Unkhiokhio en Bini. Siempre que gritara "kpogun" tres veces habría salir y pronto después 20 personas se morirían en el pueblo. El pájaro había desafiado la habilidad de los cazadores conocidos más mejores de alrededor. En la última ocasión ellos ofrecieron un macho cabrío a Èsù que los aseguró que el cazador mataría el pájaro iba a viajar por él al pueblo. Cuando Alamiyo se despertó la próxima mañana, él fue invitado por el jefe De cabeza del pueblo, y dijo sobre el problema del pájaro misterioso. Cuando ellos se sentaban fuera de la casa del jefe que discute el asunto materia, el pájaro surgió una vez más. Gritó "Pagun" una vez, pero antes de gritar el segundo tiempo. Alamiyo tomó objetivo y tiro, este murió. Las noticias pronto extendieron alrededor y trajo alivio general y regocijando al pueblo. Mientras las personas todavía estaban regocijando, Èsù fue a incitar a los hombres jóvenes del pueblo para protestar a los superiores alrededor para expulsar Alamiyo del pueblo en la tierra que un cazador que pudo matar tal pájaro misterioso con uno disparó no perdone el pueblo entero si cualquiera se atrevió a ofenderlo en el futuro. El jefe de cabeza apreció las objeciones levantadas por las juventudes y sometió a sus deseos, expulso a Alamiyo del pueblo de Ipogun que él simplemente había entregado de una larga calamidad duradera(vigente, en pie). Perplejo por el giro de eventos, Alamiyo fue al próximo pueblo llamó Iyinta donde él fue invitado a resolver una era de un problema viejo de un pájaro misterioso que traía muertes de masa periódicamente al pueblo de nuevo. En cuanto entrara en el pueblo, estaría de pie a la entrada al pueblo y grito "Pogbon" tres tiempo después del que treinta personas se morirían. Cuando estaban diciéndole sobre la calamidad endémica, el pájaro llegó y tomó posición en el árbol de vida (Akpoko o Ikhinmwin) a la entrada al pueblo. Alamiyo esperó por el pájaro para gritar "Pogbon" dos veces antes de tomar objetivo. Él disparó al pájaro y se cayó a la tierra, muerto. Una vez más, el pueblo entero regocijó y cantó en alabanza del cazador que realizó el hecho milagroso. Pronto después sin embargo, Èsù fomento a las personas del pueblo de nuevo contra él y él salió fuera del pueblo. Él ya estaba empezando a pagar el precio de su obstinación. Él viajó al lado del pueblo de Iye, donde él se saludó con alivio y esperanza porque ellos habían oído lo que él hizo en los dos lugares que él había visitado previamente. Él estaba seguro que ellos no iban a reembolsarlo con el tipo de ingratitud mostrado a él en los lugares primeros que él visitó. Ellos le dijeron de un ciervos (Agbonrin en Yoruba y Erhue en Bini) qué de vez en cuando visitaba el pueblo para estar de pie encima de una colina al tiro "Palura" que llevó a la

muerte de 40 personas y la destrucción de varios edificios. No largo después, el ciervo tomo posición en la colina y en cuanto abriera su boca para gritar "Palura", fue disparado muerto por Alamiyo. Él pensó establecerse en el pueblo de Iye, pero mientras los regocijo eran el sitio, Èsù genero el rumor que Alamiyo fue el que enviaba el ciervo al pueblo que explicó que por qué él era el único cazador en que tuvo éxito líbrandose de él. Como si esa incitación no fuera bastante, los Èsù se convirtieron en un visitante de Ilu Ipogun y Iyinta y les preguntó si él disparó al ciervo sin mirarlo y si la flecha devolviera a él. Ellos confirmaron que la misma cosa pasó a Iye. Él preguntó si no era posible para semejante hombre destruir una población entera de un lugar. Con que el visitante / Èsù empezó una canción de guerra con la que ellos lo expulsaron del pueblo de. Iye - koude jere, koude jere, koude jere. Después de expulsado del pueblo de Iye, él decidió esconder su bumerang para ocultar su profesión. Él también era adivino. Él tomó entonces la practica de arte de Awo que él también hizo muy bien. Esta ves, él se escabullo calladamente en el pueblo de Ijesha. Pero él no fue reconocido aunque él tuvo éxito en llegar a casarse con la hija del Owa de Ijesha. La princesa tenía cuatro niños para él. Su esposa había tenido simplemente el cuarto niño cuando la guerra rompió fuera entre Oyo y Ijesha. El ejército invasor de Oyo estaba repartiendo un soplo devastando en las personas de Ijesha. El Owa de Ijesha congregó a sus personas y les dijo que comprometieran en adivinación de masa en cómo verificar la amenaza del Ejército invasor. A la recolección, los Èsù transfiguraron en un sacerdote de Ifá visitante que descubrió al pueblo de Ijesha que presenta en su medio, pero desconocido a ellos, era el cazador famoso de Itoko que realizó maravillas en Ipogun, Iyinta e Iye. El hombre anunció que el cazador había cancelado su profesión e identidad desde la llegada a Ijesha a causa de la ingratitud, mostrado a él en esos lugares. El Èsù-volver-Awo también anunció que el hombre con "Iyo" el sufijo su nombre y se casó a una princesa, era el único que, con su arma misteriosa, podría verificar el adelanto de las tropas de Oyo. Cuando todos los ojos se volvieron a la dirección de Alamiyo, el visitante agregó que el hombre tenía un problema que lo siguió toda el camino del cielo y había persistido subsecuentemente en la tierra. Él se había negado a hacer el sacrificio prescrito para él obstinadamente. Si él tuviera éxito haciéndolo, él se volvería la persona más famosa en Ijesha. Si él continuara negándose a hacerlo, él terminaría comprometiendo suicidio enterrándose vivo. Con estas revelaciones Alamiyo se levantó y el Awo visitante le dijo, después de que él estaba de acuerdo que él siempre no hubo hecho los sacrificios que el sacrificio había multiplicado. Le exigieron entonces que diera 3 machos cabrío a Èsù una cabra a Ifá, una cabra

a su cabeza, 2 perros, 2 tortugas y 2 gallos a Ògún, y un conejo, gallina y huevos a los superiores de la noche. Alamiyo entonces en lágrimas que él hecho hace mucho favor a la humanidad, y se había reembolsado con tanta ingratitud, que él no consideró que estuvo bajo cualquier obligación continuar siendo caritativo a cualquiera. En esta fase, las mujeres del pueblo que había perdido muchos de sus maridos a la guerra, ofrecidas contribuir dinero para comprar los materiales para el sacrificio. Los sacrificios fueron hechos al instante, y en la mañana siguiente, él trajo fuera su bumerang de donde él lo había guardado, lo cepilló, cerrado sus ojos y tiro tres flechas en la dirección del ejército invasor. Cada tiro mató 200 soldados de Oyo y las tres flechas devueltas a él. Cuando el ejército de Oyo vio cómo su fuerza eran vacias por un asaltador inadvertido los aterrorizo y tomó a sus talones en miedo. La paz devolvió inmediatamente a Ilesha. Pronto después el Rey de Ilesha se murió y desde que él tenía sólo una hija, Alamiyo que era el marido de la única princesa, como coronó el Owa de Ibokun Ijesha. Él fue el que le dio el nombre de Ibokun a Ilesha - significando, donde uno se cansó de hacer favores. Él finalmente regosijo y cantó en alabanza de sus Awos. Su reino era muy pacífico y próspero.

Ogunda-Meji cura la esterilidad de las esposas de Olofen. El rey de Ife estaba angustiado que sus tres esposas habían estado embarazadas por mucho pero no podrían entregar. Él había buscado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá alrededor a ningún provecho. Entretanto, él oyó hablar de sacerdote de Ifá llamado Ogundameji que estaba viviendo exclusivamente en un pueblo en el camino de Ijesha llamó Ilu-Ogun. Le obligaron a que se retirara al pueblo cuando él se declaró persona no grata en el pueblo de Itoko donde él había vivido desde el comienzo del mundo. Su éxito como un sacerdote de Ifá se había aclamado alrededor pero él también incurrió él la enemistad de los más mayores Awos que Vivian Itoko antes que él. Él había preparado un jabón de buena suerte antes para el rey de Ife que él normalmente usó con sus tres cazadores. El jabón ayudó que sus cazadores volvieran del bosque con presas buenas, pero no podría ayudar a sus esposas a ser entregadas de sus embarazos.

Sus tres cazadores fueron llamados:

Orisi Taasi Oriisi Taasi and Atama Taasi.

Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador disparó a un elefante en el bosque y vino al pueblo para morirse en el patio del rey. Cuando el elefante fue matado, un niño humano vivo se encontró dentro de su estómago que lleva una corona en su cabeza y cuentas en sus miembros. El segundo cazador disparó un búfalo en el bosque y vino al palacio para morirse en la mismo lugar. Cuando fue matado, un plato cerrado de madera con dos compartimientos de16 Ifá semillas en ambos lados, fueron encontrados dentro de sus intestinos. El tercer cazador disparó a un ciervos en el bosque que también vino a morirse en la mismo sitio. Cuando fue matado, su estómago produjo una jícara que contienen una vara mágica (ase). El rey fue confundido obviamente. Él se preguntó qué mensaje fue llevado por estos desarrollos extraños. El rey sacó su propio Ifá y lo sonó y Ogunda-Meji era el Odù que aparecía. Él le envió mensajes a todo el Awos en su dominio venir a ese punto y interpretar la importancia de estos eventos y los odu que aparecían. Todos intentaron pero fallaron al interpretar el significado de las ocurrencias extrañas. Cuando todos fallaron uno después de otro, ellos eran encadenados y encarcelados en la celda del palacio. Todos los sacerdotes de Ifá conocidos en el reino habían sido de igual manera tratados y allí no quedaba ninguno. El rey recordó al Awo que preparó el jabón de buena suerte para él entonces, aunque nadie parecía acordarse de él. Sin embargo algunas personas informaron que el único Awo restante en el reino era Ogunda-meji que estaba viviendo en aislamiento en el camino de Ijesha, en un pueblo llamado Ilu Ogun. El rey pidió rápidamente que el hombre deba traerse al palacio sin cualquier retraso. Eso coincidió con el día que Ogundameji estaba sirviendo a su cabeza. Cuando los mensajeros estaban cruzando el río para encontrarse con Ogundameji, ellos hallaron las tres crecidas princesas de Ife, lavando su ropa en el río. Las muchachas habían crecido a edad casadera pero había jurado que ellas se casarían a sólo el hombre o los hombres que tuvieron éxito sabiendo sus nombres. Ellos eran sólo conocidas como, y callaron, princesas. Los dos mensajeros reales los saludaron y continuaron en su jornada. En llegar al pueblo de Ogundameji, ellos descubrieron que él había servido simplemente su cabeza y sopa y había ñame machacado estaba preparándose. Ellos entregaron el mensaje real que el rey lo queria inmediatamente en Ife. Pronto después, ellos se levantaron para devolver a Ife, pero su organizador insistió que ellos deban comer del ñame machacado antes de salir. Ellos se sentaban para disfrutar la comida al volumen de su corazón. Después de comer, él

les dio vino de palma fresco para beber y finalmente les dio kolanuts como una señal de respeto. Después de disfrutar su hospitalidad, ellos se resolvieron para decirle por qué él fue invitado por el rey, asi que la fuerza no termine en cadenas como todo los otros Awos invitados ante él. Primero, ellos le dieron los nombres de las tres hijas del Rey Que sólo había jurado casarse al hombre que conoció sus nombres. Ellos le dijeron que si él quisiera casarse a las nuevas esposas, él podría tener las tres muchachas por pronunciar sus nombres como: Iboru, Iboye, Ibosise. Esta casualidad explica por qué Òrúnmìlà no prohíbe casarse más de una esposa de la misma casa o familia. Luego, ellos descubrieron lo que el rey quería que él hiciera qué era al interpretar la importancia de los descubrimientos extraños en los intestinos de los tres animales matados por los tres cazadores reales en el mismo día. Desde que ellos mismos no supieron el significado, él fue prevenido para preparar desenredar el enigma que había desafiado la competencia de todos los Awos a lo largo del reino de Ife, y quién era ya encarcelados en cadenas. Ellos lo advirtieron guardar su confianza. Él les agradeció que le hubiera dicho tanto cuando ellos hicieron y les pidió que le dijeran al rey que él estaba sirviendo su cabeza, pero habría de cumplir al día siguiente. En cuanto ellos salieran, él sacó sus semillas de adivinación y consulto Ifá. Le dijeron dar un macho cabrío a Èsù y viajar con kolanuts y plátanos maduros para su jornada. También le aconsejaron que fuera generoso a cualquiera que viniera por el camino porque la solución a los enigmas se daría a él camino a Ife. Él hizo cuando le dijeron. Él salió para Ife muy temprano la próxima mañana. En cuanto él entrara en el último estiramiento de bosque ante Ife, él se encontró a mujer vieja que se sentó por el lado del camino. La mujer estaba pareciendo infeliz y hambrienta. Ella lo llamó y rogó para comida porque ella no había comido durante los últimos tres días. Él le dio los plátanos maduros y agua de su bolsa. Después de comer y beber, él dio su kolanut para guardar con ella, así como el resto del plátano maduro en su bolsa. La mujer vieja le agradeció. Cuando él estaba a punto de salir del lugar de la mujer vieja, ella le preguntó adonde él iba y él contestó que él se había invitado para una misión al palacio del rey a Ife. La mujer le dijo que la victoria y el éxito lo esperaban en Ife. Ella le dijo que él se invitó al Ife a:

1. Revelar por qué las tres esposas de Olofen que habían estado durante mucho tiempo embarazadas todavía no habían entregado.

2. La importancia del Elefante, Búfalo y Ciervo que fueron disparados respectivamente por Orisi Tasi, Orisi Taasi, y Atama Taasi, pero que vino a morirse en el patio del palacio. 3. El mensaje llevado por los tres objetos misteriosos encontrados en los intestinos de los tres animales; y

4. Si el escogía casarse a las nuevas esposas, revelar los nombres de los tres crecidos a las hijas de Olofen. Ella lo advirtió que el primer hecho que realizaría en el palacio sería librarse de una bruja vieja que a menudo se sentaba a la entrada al palacio del rey y quién tenía el poder para cubrir la memoria y conocimiento de todo los Awos que vienen al palacio que explicó por qué otros Awos que invitó ante él había fallado. La mujer vieja le aconsejó que pidiera la ejecución de esa mujer antes del caminar cerca del reino. Su próxima actuación sería pedir el descargo de todo el Awos encarcelado y proclamar que se prohibía ofrecer cualquier Awo en cadena o encarcelar, porque cualquier pueblo donde un Awo se puso en cadenas siempre estaría en tumulto. Después de esto, él fuera entrar en el palacio. Las primeras personas para recibirlo serían las tres hijas del rey. Ellos lo saludarían en sus rodillas y él debe contestar llamándolos por sus nombres, Iboru, Iboye y Ibosese. En cuanto él se encontrara a Olofen, él pediría la interpretación al Odu-Ifá que estaba en la bandeja de Ifá decirle por qué tres esposas embarazadas no habían entregado a más de tres años. Él debe empezar revelando al rey que sus tres esposas no estaban en absoluto embarazadas. Uno de ellos tenía un hormiga-cúmulo, (Odidimade en Yoruba y Ulelefe en Bini) en su estómago. La segunda uno tenía un hormiga-montículo(colina) en su estómago, mientras el tercera tenía ñame de agua en su estómago. Él debe mover para descubrir la casualidad de los animales y los hallazgos extraños en su estómago entonces. Él iba hacerlo diciendo que el rey tenía tres cazadores que él permitió usar para cazar, el jabón que se esperaba que él usara exclusivamente. Era el uso exitoso del jabón por cazar que hecho al rey del bosque abastecer sus úteros de las esposas con estos materiales desde que él prefirió animales del bosque a los niños humanos. Lo próximo a decir era que los Elefantes, Búfalo y Ciervo que vinieron a morirse en su patio, después de que les dispararon en el bosque, fue la última advertencia del rey del bosque, que bastante era suficiente. Finalmente él iba a interpretar el concurso de los intestinos de los animales como sigue:

El niño humano que lleva una corona y cuentas, encontradas en el estómago del Elefante era un mensaje que el tiempo estaba acercándose cuando él ya no tendría superiores en su dominio para aconsejarlo excepto las personas jóvenes.

La importancia del plato encontrado en el estómago del búfalo era un mensaje de Dios que Òrúnmìlà es la divinidad que él siempre debe consultar para revelar el futuro a él y

La jícara con Ase encontraron en el estómago del ciervo significado que ningún Oba reinaría de nuevo en su reino que sería tan famoso como el Olofen. Cuando él postró para agradecer a la mujer vieja, él no podría verla de nuevo que ella se había evaporado en aire delgado. Él procedió entonces en la jornada y pronto llegó al palacio. Cuando él llegó al palacio, la sucesión de eventos fue invertida ligeramente. Las tres muchachas estaban fuera de las paredes del palacio que extienden su ropa para secar. En cuanto él los viera que él los saludó con un aire familiar llamando en sus nombres uno después el otro. Él los saludó uno por uno con mañana buena Iboru, mañana buena Iboye y mañana buena Ibosise. Ellos rápidamente dejaron la ropa ellas estaban extendiendo fuera y lo abrazaron con las palabras que por fin ellos tenían un marido. Ellas le ofrecieron inmediatamente matrimonio y cuando él les dijo que él tenía una asignación en el palacio del Rey, ellas le dijeron que ellas eran las hijas del Rey y lo seguirían para proclamar a su padre como su marido. Cuando él llegó a la entrada al palacio de Olofen, él estaba parado fuera y le dijo al Oba que saliera. Él proclamó que la mayor mujer que se sentaba a la entrada debe ser en seguida apaleada a la muerte, porque ella estaba a favor singularmente responsable de todo los infortunios que asedian al Rey y reino en recientes tiempos. La mujer fue golpeada al instante a la muerte y se arrastró lejos. Después de esto, él caminó con el Rey en la cámara interna del palacio, donde Olofen le mostró el Odu-Ifá que aparecía en adivinación que pasó para ser su propio Ifá. Él le dijo entonces a Olofen que él tenía dieciséis Awos encerrados con llave a en la celda del palacio por no poder traducir el Odu. Él le dijo que no era debido a la falta de habilidad por parte de los Awos, pero el resultado del hechizo malo lanzado en ellos por la bruja-mujer que simplemente había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada para teñir de negro fuera todo el conocimiento, memoria y engriseaba la habilidad de cualquier Awo que caminó por su pasó. Eso es por qué esos Awos habían olvidado de qué decir cuando ellos entraron en el palacio. Él le dijo al rey que se prohibía para cerrar con llave a un sacerdote de Ifá y que él debe soltarlos en seguida.

El rey pidió inmediatamente que todos los Awos debían desencadenarse y deben traerse a la cámara exterior del palacio. Después de esto, él miraba el odù-ifá de nuevo en el suelo y les pidió a los cazadores reales llamarlos: -

(Orisi Taasi que había disparado un elefante recientemente en el bosque que vino a morirse en el patio del palacio, y llevando a un niño humano, llevando una corona en su cabeza, y cuentas en sus miembros. Cuando el cazador surgió para identificarse, él se volvió a Olofen y le dijo que la importancia de ese evento era que a menos que él hizo sacrificio, el tiempo era inminente cuando todos los superiores de su dominio se morirían en giros que lo dejan ser rodeado por jovenzuelos. Oriisi Taasi - quién en el mismo tiro del día un búfalo en el bosque que vino al patio del palacio para morirse en la mismo sitio y llevando un plato de Ifá con 32 semillas en su estómago. Él se volvió al Rey y le dijo que era un mensaje de Òrúnmìlà que él siempre debe consultar Ifá para resolver todos sus problemas. Por adivinar con esas semillas, él encontraría siempre la solución a todos sus problemas. Atama Atasi - quién también el tiro un ciervos en el bosque que vino al palacio para morirse en la mismo sitio y llevando un ASE que se amolda (Oghoriboje en Yoruba y Ekhuae en Bini). Todavía dirigiéndose al rey, él dijo que significó que ningún otro rey después de él emparejaría su fama, influencia y autoridad. Él preguntó al Rey entonces por permitir el jabón de buena suerte preparado para él ser usado para cazar por sus tres cazadores. Él agregó que el Rey del bosque envió a los tres animales advertirlo dejar de robar con medicina. Él exclamó si el Rey no supo que era porque él prefirió animales que a los niños que sus esposas habían dejado de tener niños, e incluso las tres quién estaban embarazadas tenía su estomago convirtiéndose en un hormiga-montón, un hormiga-montículo (colina) y ñame de agua. Él descubrió que en cuanto él dejara de usar el jabón para cazar, sus esposas darían a luz a los niños humanos normales. Ogunda-Meji se dio una ovación de pie y llevado en hombro alto en una ronda en procesión del pueblo. Él se proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que Ife había visto en recientes tiempos. Atrás en el palacio, él le dijo al Rey que para devolver la paz a Ife, él tenía que aplacar los Awos encarcelado compensando cada uno de ellos con una cabra. El Rey estaba de acuerdo sin náuseas. En apreciación por su salvación, todo los Awos rindieron sus cabras a Ogunda-Meji, pero él rechazó aceptarlas. Él dijo el para servir su Ifá con ella pero matando la cabra ellos perseguían decir que era él, Ogunda-Meji que mató la cabra y no ellos. Ésa se ha vuelto la tradición de Ifá hasta el

momento, con que, después de matar cualquier animal a Òrúnmìlà, la persona que lo mata dirá. Eesemi lookpaa, Ogunda jameji loonkpa. y toca el ofrecimiento matado con el cuchillo.

Entretanto, el rey decidió agradecer Ogunda-Meji con una canción: Ojudu loon shawo Alara Ota Legbeje loon shawo Ijero, Okon shosho ata mode loon daun looni, Okpe - mo dami dami dami, orere, oo Orere dami dami dami orereoo Dami dami dami orere ami dami dami orere Dami lowo uku, Orere dami dami dami oo orere Dami lowo ojojo, Orere dami dami dami orere, Igbese orun mi, ose arin. El Rey lo premió con regalos suficientes además de desposar a sus tres hijas que lo habían proclamado su marido. Él también se hizo el Baalogun de Ife, el próximos Jefe, titular al Rey.

Él hace adivinación para Aguofenla (el cazador de la trinchera).

El cazador de la trinchera excavaba hoyos voluminosos para los animales contagiosos. Cuando cualquier animal entró en el hoyo excavado, no podría subir fuera. El próximo día, él venia y capturaba la víctima. Era un negocio prolífico para él y él hacía adivinación y sacrificaba todos los años. El hoyo se llama Ofen en yoruba y Uye en Bini. En este año en particular, el fue a Ogunda-Meji adivinara para él , para tener un año de la caza exitoso. Le pidieron que diera un macho cabrío a Èsù, pero soltar las primeras dos capturas después del sacrificio y matar la tercera captura. Él hizo el sacrificio y excavó el hoyo para el próximo año de caza. La primera víctima era la boa (Oka o Aru) qué él sacó y puso libre. Después soltarlo, la boa miro atrás y prometió devolver un día en dobles buenos. Aguofenla se preguntó cómo una boa pudiera ser en alguna vez usada a él. El día siguiente, el hoyo capturo un conejo que él soltó de nuevo. El conejo también miraba atrás puesto libre y prometió devolver el giro bueno algún día. Él dijo al conejo ir su camino porque él no pudiera imaginar cómo el conejo pudiera ser de cualquier uso a el. El próximo día, el hoyo capturo un gato de arbusto, (Ogbo o Abon), en lugar de matarlo cuando le aconsejaron que hiciera, él lo soltó él

porque él esperó algo más grande. Después de que el hoyo no capturo nada más. Entretanto, él empezó a sufrir perdida. Después de algún tiempo, el conejo visitó Aguofenla y encontró su casa desnuda y repleto con penuria. El conejo decidió ayudarle abrir un agujero de la casa de Aguofenla a la tesorería del Rey dentro del palacio. A través del agujero, el conejo pudo vaciar la tesorería del rey en la casa de Aguofenla. Muy pronto él se puso muy adinerado y su casa empezó a prosperar con afluencia. El gato del arbusto, Ogbo que fue soltado por Aguofenla en lugar de matarse cuando le aconsejaron que hiciera, también lo visitó. Ogbo le preguntó cómo le vino su nueva prosperidad encontrada y él traicionó a su bienhechor descubriendo que el milagro fue realizado por el conejo. Ogbo fue a informar la casualidad al Rey que convocó Aguofenla a su palacio para la explicación rápidamente. El Rey tenido observa el robo en esta tesorería y él estaba ahora seguro que Aguofenla era el culpable. Después de entrevistar Aguofenla que negó el cargo, el rey prometió confrontarlo con demostrar en siete días cronometrados durante el cual Ogbo sería presentado para confirmar sus alegaciones. Aguofenla lloró a casa en aflicción, sabiendo que la multa ineludible era la muerte. En su camino a casa él se encontró la boa que le dijo que no preocupara porque la situación presentó la oportunidad para devolver lo bueno más temprano hecho a él. En día siete, Ogbo, él vino tapado, deseo recoger un poco de vino atrás del arbusto antes de ir al palacio. La boa había tomado posición, ocultando su cola en el camino que Ogbo iba a pisar al árbol de palma, entretanto. En cuanto Ogbo camino en la cola de la boa, el último tiro sus flechas a él al instante. Cuando él pidió a la boa soltar sus flechas de su cuerpo que él dijo que era demasiado tarde desde Ogbo supo que se prohibió para cualquiera para tocar su cola. Él todavía fue a coleccionar su vino y dio prisa a casa para preparar para el palacio la sesión judicial. Él tomo su baño, se puso elegante, y salió para el palacio. Cuando él iba que el veneno contenido en las flechas de la boa lo superó y él movió sin sentido para dejar el alma ala lugar donde la boa le disparó. Entretanto, la corte del palacio fue sentada y todos los ojos estaban en el reloj para la llegada de Ogbo. Detrás de esperar en vano por tiempo largo, alguien vino a informar que Ogbo cayo muerto en su camino al palacio. El rey concluyó entonces que los antepasados y divinidades habían entregado su propio juicio y él fue preparado morar por su decisión. Él comentó que Ogbo se murió porque él debe de haber mentido. Aguofenla fue absuelto entonces y se exonero. Estaba en esa fase que Aguofenla cantó en alabanza de Ogunda-Meji,

el conejo y la boa. En su elogio él proclamó que el sacrificio manifestado para aquéllos que los realizaron, pero que nadie debe ignorar el consejo de un adivino, como él hizo no matando Ogbo la tercera víctima de su trampa. Él siguió:

Quien podría creer alguna vez que uno podría ayudar el elefante.

Que el gusano de tierra pudiera salvar la boa constrictor para las mandíbulas de muerte.

El conejo y la boa son en su vida los grandes bienhechores. De hecho un giro bueno merece otro. Como uno giro malo engendra otro.

Él también hizo adivinación para dos pescadores: Cómo Ogundameji consiguió el sobrenombre de Ogunda-Ja-Meji Había dos amigos que era socios en el negocio de pesca. Uno de ellos llamado Oni que tenía el estanque de peces mientras el otro llamado Ooni tenía que capturar o envolver (empacar) para agarrar peces. Oni Nubu, Enugha Ooni Nugba, Enubu Ellos dos fueron por la adivinación a Ogundameji y él aconsejó para dar un macho cabrío a Èsù. Ellos lo hicieron. Después de esto, ellos fueron al estanque, pero agarraron un sólo un pez grande. Oni que el dueño del estanque insistió en tomar el pez porque él poseyó el estanque. Ooni que el dueño del embarque sostuvo que sin su instrumento, ellos no habrían cogido el pez. Él también insistió que él tenia derecho por guardar los peces. Una riña se aseguró. Al mismo tiempo Ogundameji fue alertado por Èsù para ir a la dirección del estanque. Él se encontró a los dos amigos que luchaban y él pudo establecer la cosa con ellos declarando que ellos dos tenían derecho a una porción de la captura. Él entonces uso un machete para dividir el pez en dos mitades iguales desde que murió el rabo. Dando mitad a uno a cada uno de ellos. Ellos dos estaban satisfechos. Eso es donde él consiguió su apodo de Ogunda-ja-eja-méjì o para abreviar, Ogunda-ja-méjì que es Ogunda que dividió un pez en dos mitades iguales.

Su substituto toman sobre adivinación para el príncipe de la corona de Reino de Benín:

En esta fase de su vida, Ogundameji decidió que era tiempo para retirarse de la práctica activa. Él se había puesto tan próspero y famoso que él tenía varios substituto Awos de trabajo para él. Después del incidente del estanque de peces él decidió que el habría sólo adivinar después de esto para el rey. Si nadie más viniera a él. Él dirigió a sus seguidores a divinos para él. Estos secundarios eran sin embargo igualmente hábiles en arte de Ifá y práctica. Entre los tales substituto eran los siguiente: Abe kekere mu loode Iyango; Epon olude wole dere dere dere; Taa bi ta Awo omode Irele bi irele, Awo agba Iagba Abugbegbe sorun Awo ajero kin Osa: Ajaa ku, mu pri lugbogbo; Adiye ku, oko ose méjì si eyin tioriwo tioriwo; Awon lo difa fun Aganmurere; Tiinshe omo oy oba ado ajuwaleke; El cuchillo pequeño se usa para todos los quehaceres menores Los testículos grandes que estiran a la tierra; El sacerdote de Ifá joven es un agudo(afilado, punzante) como pimienta; Paciencia y calma son los atributos del sacerdote de Ifá experimentado; El sacerdote con un tumor de cabeza es el adivino de Alara; El sacerdote con tumor de cuello es el adivino de Aero; El perro muerto deposito su cabeza en el garrote corto usado para golpearlo a muerte; La gallina agonizante usó sus dos pies para excavarlo detrás. Éstos son el substituto Awos de Ogundameji que hizo adivinación para Aganmurere el heredero al trono del Benin Kingdo donde el rey se adorna con muertos. Ellos aconsejaron al heredero evidente servir Ògún con un perro, un gallo y tortuga a causa de una guerra inminente. También le dijeron que sirviera la divinidad de la tierra con una ovejas, y para servir a su ángel guardián con una cabra blanca para tener un reino pacífico. Entretanto, las personas de Taakpa, una provincia del reino de Benin, se rebelaron contra el trono de Benin. Aganmurere permitió las tropas invasoras que dominaran a las personas de Taalpa. Las tropas de Bini eran victoriosas y Aganmurere ascendió como consecuencia al trono de su padre y se volvió el Orongun o Orogbua de Ado. Él tenía un reino bastante pacífico porque ninguna guerra se luchó en la tierra de Benin durante su reino. Él también se acreditó con extender el imperio de Edo a Eko, Isidahome (o Dahomey) Iga o Ga en la Costa del Oro viejo, y el oeste del Congo, etc de Itogo.. Él

también fue informado para haber de llevar sal de Benin para Isidahome. Después en su vida, él invitó a Ogundameji y sus substitutos a la Dificultad donde él expresó su gratitud con regalos detallados a ellos. Él ayuda a las personas de Oyo en su guerra con Ilesha: Un día, mientras viviendo en Oyo, él tenía un sueño que lo asustó. Él invitó tres de sus substitutos a hacer adivinación en los sueños:

Ekun lu uki Oyo Ooko lu uki Ijesha Aikiki le eruse ale ano looyo oohun Odafafun Òrúnmìlà, Uku elegidigbe gidide .

Ekun es el saludo tradicional en Oyo; Ooki es el saludo tradicional de Ijesha; Un saludo que refleja una accion malo hecho el día anterior no da la alegría. Éstos son los nombres de los substituto que hicieron adivinación para Ogundameji cuando, como la espada de Damocles, el peligro de muerte en masa estaba colgando encima del mundo. El rey de Muerte había puesto en lista a los hombres fuertes de la tierra para un tipo cruel de destrucción en masa. El tres Awos le aconsejó a Ogundameji que hiciera sacrificio con una cabra del arbusto entera (Edu en Yoruba y Ogunziran en Bini) gallo y 5k en 21 lugares(sitio, paraje). También le aconsejaron que diera macho cabrío a Èsù. Él era usar la piel de la cabra del arbusto para hacer un tambor grande y darle un gallo a Ògún. Como consecuencia, guerra rompio fuera entre Oyo y Ijesha que causaron un toque de 24 horas a ser impuesto en Oyo, nadie fue permitido salir. Se puso necesario sin embargo para hacer adivinación para el Alaafin de Oyo, pero nadie se atrevió a salir. Èsù fueron a Ogundameji en su capacidad como un adivino real y le dijeron que fuera al palacio a adivinar para el rey. Él fue asustado para ir también pero Èsù lo persuadieron golpear el tambor que el solo había hecho anteriormente con la piel de cabra de arbusto a al palacio. Cantando con los nombres de los Awos que hizo adivinación para él, él cantó y tamborileó al palacio. Por tiempo que él hizo al palacio las hostilidades habían acabado con el retiro del Ejército invasor de Ijesha. Paz y la tranquilidad devolvió entonces a Oyo.

Ogunda-Meji salió para el cielo. justo como él vino al mundo sin atravesar el útero hembra, él salió para el cielo a una vejez madura sin pasar la tumba. Como ya indicó, el rey de Muerte había ideado un esquema cruel para eliminar los Awos fuerte en tierra. Ellos fueron invitaron a el cielo uno después de otro venir y curar al rey de Muerte que estaba "enfermo".. Siguiendo el extremo de la guerra de Ijesha-Oyo, él tenía un sueño en el que él se encontró en cielo pero no podría devolver a la tierra, él invitó dos de sus substituto más hábiles llamados: Uroke mi lawo ligonrin, atiOroke milawo le etureye Para hacer adivinación a interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el rey de Muerte estaba enviándole un mensaje para venir al cielo a adivinar para él. Ellos le dijeron que la tarea que él iba a ser invitado a realizar era un tedioso y ardua, pero que desde que ninguna tarea era imposible para Òrúnmìlà, él lo sobreviviría si él hiciera las preparaciones adecuadas. Le dijeron que diera un macho cabrío a Èsù en casa y también dar un macho cabrío pequeño incluyendo Akara, Eko, Ewo (Obobo en Bini) agua y algodonan de lana. A Èsù en el bosque.

Él tuvo que realizar el segundo sacrificio del bosque en su camino al cielo. Él hizo el primer sacrificio en casa y se preparó para su viaje al cielo para encontrarse al rey de Muerte. El día siguiente, él fue visitado por dos hombres vestidos con el uniforme de los caballeros de cielo. Él no supo cómo ellos llegaron a su casa. Él apenas los encontró en su cuarto sentados. Ellos le dijeron que él fue requerido por el rey de Muerte venir y curarlo en el cielo. Él ofreció entretenerlos(agasajar, abrigar) pero ellos se negaron porque ellos estaban bajo los órdenes de no comer o beber de cualquiera que ellos visitaban. Él les preguntó cómo él iba a viajar al cielo y ellos le dijeron que se suponía que él sabía qué hacer. Con eso, ellos desaparecieron fuera de vista. Para viajar al cielo, él tenía que llevar su vestido místico con el que él podría desaparecer. En cuanto él se preparo totalmente, él entró en su cuarto del misterio y al instante, él se encontró en la última verja del cielo. Antes de entrar en el cielo, él entró en el bosque para hacer el segundo sacrificio. Cuando él se estableció a un lugar en el bosque para hacer el sacrificio, él vio a una mujer vieja con sus miembros pegados a la tierra, y sus ojos que desprendían fuera líquido ofensivo como si al punto de muerte. Otras personas la veían y pasaban por ella, pero él detuvo para ayudarla.

Él llego a sus manos y pies soltando de la saeta con ellos atados a la tierra, y sacó la lana de algodón del sacrificio para limpiar sus ojos. Ya que la mujer tuvo obviamente hambre, él le dio el Eko y Akara para comer y el agua para beber. La mujer le pidió el macho cabrío en su bolsillo y él se lo dio. Él continuó entonces en su jornada satisfecha que él había servido a Èsù del bosque. Antes de llegar a la casa del rey de muerte, él se encontró a una muchacha bonita que le preguntó si él la reconoció. Le preguntó si él no vio a una mujer vieja en el bosque. La muchacha mintió que la mujer era su madre, pero era de hecho, ahora transfigurada en esta muchacha guapa. Ella le preguntó donde él iba y él contestó que él iba a contestar una invitación del rey de muerte. Ella descubrió que ella era la madre del Rey de Muerte y él fue sobresaltado. Ella le dijo que el Rey de Muerte no estaba en absoluto enfermo y que él quiso destruir todo el Awos hábil en tierra meramente, porque ellos estaban agotando su fuente de buen suministro salvando a los seres humanos moribundos. Ella agregó que ella iba a ayudarlo a causa del giro bueno que él hizo a las personas incluyéndose ella. Ella descubrió que todas las mañanas, el Rey de Muerte estaba en el hábito de tocar en el vestido de su esposa, eso es, el vestido de enfermedad (Enfermedad era la esposa del rey de Muerte) qué le haría parecer como si él estaba a punto de morirse. El vestido normalmente se ató a la parte de atrás de su pierna. Se habían invitado varios Doctores previamente a curarlo pero ellos habían fallados. Ninguno de ellos pudo sobrevivir el ensayo preliminar por el que la Muerte probó sus capacidades. Les exigieron que pegaran una lanza (Okpaorere en Yoruba y Osogan en Bini) en el suelo de la cámara interna del Rey de Muerte. Desconocido a ellos, el suelo estaba rayado con piedras. Cuando la lanza no pudiera atravesar la tierra los Awos se ataron para la ejecución. Ella descubrió que treinta Awos de la tierra ya se había atado de esa manera. Ella lo aconsejó que para poder pegar la lanza al suelo, él tenía que golpearlo la boca del desagüe de agua de la cámara interna que era el único sitio suave en el cuarto. Él reconocería el lugar por la presencia de una rana gigante en esa ligar. Él no debe tener miedo de pegarle a la rana, porque desaparecería en cuanto él apuntara para golpear. Si él no viera la rana, él se encontraría a una mujer vieja que se sienta y lana de algodón que hila, con su pie que cubre el sitio suave. Él no debe tener miedo de pegar su pie, porque ella lo quitaría cuando él lleve su objetivo. Finalmente ella le dio las advertencias siguientes:

Él no debe partir el kolanut malo a ser presentado a él antes de ver al rey de muerte;

Él debe insistir solo en ver al Rey de Muerte Él debe exigir liberar los 30 Awos en cadenas antes de aceptar

cualquier premio; y Él no debe aceptar ningún regalo físico porque la policía

celestial no le permitiría llevárselos. Ella le dio entonces un jícara (calabash) pequeña de su cabeza que él podría golpear en la tierra para tomar cualquier cosa que dieran a él. Él debe acostumbrar la jícara desaparecerla atrás a su casa.

Él comprendió así a la manifestación del sacrificio que él había hecho, había ningún modo para que a él podría venir esta información vital por otra parte. Antes de que la muchacha desapareciera, ella prometió que ella siempre vendría a su rescate en los momentos críticos durante su hazaña. Por consiguiente, sin mucha aprehensión él procedió a la casa del Rey de Muerte donde él fue dado la bienvenida por los caballeros de la escuadra de Muerte. En cuanto él se introdujera, ellos le dijeron que él la tradición era para él pegar una lanza a la tierra antes de tomar su asiento. Él se dirigió a la cámara interna donde los tambores estaban golpeando y él empezó a bailar a la melodía de la música con la lanza en mano. Él bailó alrededor del cuarto y sin cualquier advertencia, él sobresaltó a la mujer vieja que se sentaba en el desagüe de agua y por acción del reflejo ella quitó su pie de la boca del desagüe y él pegó la lanza en el sitio correcto en que se aferró al suelo. Él ganó el aplauso y alabanza de todos aquéllos que estaban presentes. Le fue dado un kolanut entonces para darle la bienvenida. Él recordó la advertencia de la muchacha e insistió que antes de disfrutar cualquier función, él tuviera que ver primero quién lo invitó a realizar la tarea para la que él fue invitado. Él exigió ver al rey de Muerte exclusivamente. Le permitieron entonces ver al rey de Muerte exclusivamente. La muerte lo reconoció como el hombre que le sedujo la esposa varios años antes, y lo alabó por escaparse con ella. Él también lo oró curarlo de su alimento aparentemente incurable. Ogundameji se rió alegremente y saludó al rey de Muerte. Él le dijo que él estaba consciente que él tenía que dar golpecitos a la deuda que él debió a la muerte al final, pero que él no iba a hacer así con términos del rey de Muerte. Él se estableció al negocio serio y que Muerte estaba fingiendo enfermedad solo llevando el vestido de su esposa y que nada era malo con él. Ogundameji se arrodillaba para desabrochar el vestido de los talones del rey de Muerte entonces y con eso, él quitó el vestido de enfermedad y la Muerte miró aclamado y cordial. Ogundameji amenazó quemar el vestido, pero la Muerte negó en la tierra que

perteneció de verdad a su esposa. Pero el rey de Muerte lo advirtió no regalar su secreto a cualquiera en cielo. Después de esto, Ogundameji vino al exterior - la cámara con el rey de Muerte lo habida curado al parecer. Él fue alabado de nuevo y fue aplaudido por el organizador celestial como el rey de Muerte condujo a su asiento en el trono. Antes de tomar su asiento, Ogundameji golpeó su cabeza y había un rugido fuerte que agitó las tierras de cielo y todos le pidieron que ablandara. Él exigió el descargo inmediato de todos los 30 Awos que fueron puestos en cadenas ante él entonces. Sabiendo lo que Ogundameji era capaz de hacer, la Muerte pidió el descargo de los 30 Awos de la tierra rápidamente, pero desde que ellos se negaron a hacer sacrificio antes de dejar tierra, ellos no podrían devolver a la tierra por mucho tiempo mas. La muerte le dio varios regalos sabiendo que era imposible para él llevárselos del cielo. Después de completar arreglos para su regreso a casa, el circundo con los regalos que le fueron dados y puso fuera la jícara que la muchacha dio a él. Él roció el contenido en todos los regalos y él les dijo, incluso los 30 Awos para preparar para casa. Con esa encantación todos desaparecieron y estaban al instante en el cuarto gallinas ponedoras de la casa de Ogundameji en la tierra. Todo los Awos le agradeció y siempre prometieron recordarlo en cualquier cosa que ellos hicieran. Algunos cuentos tienen que Ogundameji no volvió del cielo porque él prefirió permanecer allí. El cuento que se dio al escritor es que él retorno pero se murió pronto después de una muerte normal. Antes de finalmente dejar la tierra, él les dijo a sus niños que ellos siempre deben hacer favores, aunque ellos siempre se reembolsarían con ingratitud. Él les aconsejó que no permitieran ese problema detenerlos de conducta humanitaria, porque con tal de que ellos pudieran operar como discípulos fieles de Òrúnmìlà, la benevolencia siempre les traería la salvación y prosperidad. Él agregó esa ingratitud hecha a ellos por sus beneficiarios ellos los premiaran en múltiples, del Dios Omnipotente. Sus últimas palabras en su cama de muerte están contenidas en el poema siguiente:

Oroo (una planta sin las hojas) era tan benévolo; Que quedaba sin las hojas Pero es la única planta que sobrevive todas las condiciones climáticas. Igeregere o Afuma (una planta que crece en otros árboles) era tan benévolo; Que no tiene ninguna raíz en la tierra;

Pero se coronó el rey de todas las plantas. La tierra hace tanto favor al mundo, Que su importancia ni siquiera no se aprecia; Pero él es el heredero final del universo, El sol es tan benévolo; Que él es maldito y alabado por sus beneficiarios; Pero él vive para siempre. Sus niños siempre serían más prósperos; Que aquéllos que muestran ingratitud entonces. Así como un ladrón nunca puede prosperar; Tanto como la víctima de su robo. Finalmente, él les dijo a sus niños que no tomar cazar de cualquier clase como una profesión, siendo para los animales, pájaros y reptiles en el bosque, o para pesca en el agua. Con esas palabras de consejo, él transcurrió en el gran más allá.