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Alejandra Jiménez Ramírez

Schmitt: el pensamiento filosófico de lo político

Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, vol. XLVII, núm. 192, septiembre-diciembre, 2004, pp. 15-

42,

Universidad Nacional Autónoma de México

México

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Revista Mexicana de Ciencias Políticas y

Sociales,

ISSN (Versión impresa): 0185-1918

pozoblock@hotmail.com

Universidad Nacional Autónoma de México

México

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Schmitt: el pensamiento filosóficode lo político

ALEJANDRA JIMÉNEZ RAMÍREZ*

Resumen

En este artículo, la autora retoma la reflexión filosófica de Carl Schmitt referente al con-cepto de lo político para repensar esta dimensión como espacio en constante y fluctuanteconstrucción. Partiendo de esta premisa, en un primer apartado se realiza un ejercicio deanalogía de la discusión del lugar de lo político en Schmitt con la del ser de Heidegger yla de los dioses de Nietzsche. En el segundo apartado se considera la tradición estructura-lista de la antropología para hacer una reflexión del carácter mítico de la distinción ami-go/enemigo que estructuran en Schmitt el concepto de lo político. El ensayo concluye conun tercer apartado que apela a lo político como instancia desterritorializada, en tanto lopolítico nos remite a lo simbólico, de ahí que el lugar de lo político sea incluso el no-lugar.

Abstract

In this article, the autor takes again the philosofic reflection of Carl Schmitt about theconcept of the political to think again this dimension as a space of constant and fluctuantconstruction. Starting from this premise, in a first item is fullfiled an exercise of the ana-logy of the discussion of the place for the political in Schmitt, with the one of the beingof Heidegger and the one of the gods of Nietzsche. In the second item, is considered thestructuralist tradition of anthropology to make a reflection of the mithic character ofthe distinction friend/enemy that estructures in Schmitt the concept of the political.The essay concludes with a third item that appeals the political like an deterrotarializedinstance mean while the political sends us to the symbolic, from that the place of thepolitical will even be the no-place.

Palabras Clave: Schmitt, lo político, lo polémico, lo simbólico, la alteridad.

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* Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad Nacional Autónoma de Méxi-co, Ciudad de la Investigación, circuito cultural, México, D.F., c.p. 04510.

“La pasión dominante del filósofo es el deseo de la verdad, es decir, del conocimientodel orden eterno, o de las causas eternas del conjunto”

Leo Strauss.

“Schmitt, al igual que Hölderlin, cree que allí donde crece el peligro, crece también lo que puede salvarnos”.

Haciendo un parangón a las recomendaciones de Lévi-Strausscuando propone estudiar los mitos por el mito mismo, es de-

cir, estudiar el mito mitológicamente, encontramos que en CarlSchmitt lo político ha de ser entendido políticamente, aunquepodemos establecer que en este caso el acercamiento político alo político es más bien filosófico, en tanto encuentra en éste el me-dio adecuado para abordar lo político por su esencia en tanto éstaes la única forma seria, real y concreta de abordar lo político. Estameditación de lo político parece llevarnos a un tratamiento ontoló-gico antes que teleológico de la guerra, y más aún de la existenciaen sí misma. Y aunque Schmitt parece conducir la discusión haciaun plano ontológico, por ningún motivo podemos dejar de enfati-zar que su forma de preguntar es meramente filosófica.

En Schmitt lo político aparece como el “existenciario” por exce-lencia, va más allá de la voluntad de poder de Nietzsche y loplantea como plena contingencia, como antagonismo, realidadsiempre presente que igualmente se da como política. Es la políticalo que en todo caso parece causar problemas a Schmitt, ya quesi bien presiente a un Estado moribundo, se muestra sensible anteel hecho mítico de lo político fuera del tiempo y de lo mensurable,de tal forma que la pregunta que subyace a su concepto de lo polí-tico será en todo momento ¿Quién determinará al enemigo,quién determinará la guerra, si el Estado ya no es capaz de hacer-lo?. La angustia es muy similar a la angustia de la existencia, que eneste caso es experimentada en lo político, la existencia entendidaúnicamente dentro de lo posible, por tanto no una existencia indi-vidual sino dentro de un mundo de significado, de sentido, en unespacio público, existencia entre otros, ser y no meramente ente.

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Lo más evidente y por tanto lo más difícil de encontrar en el tex-to de Schmitt de 1932 es este sentimiento de angustia que impreg-na por completo el trabajo, pathos que al menos no es exclusivoa Schmitt y que igualmente encontramos en otros dos connacionalesque al igual que él fueron tachados como amigos del nazismo, comoinspiradores de la lógica hitleriana. Me refiero a los casos específicosde Nietzsche y de Heidegger, espíritus impetuosos, producto de unasensibilidad excesiva que raya en la locura, comunes a un pathos(inspirado por el mismo Hegel) que ya desde Nietzsche se empeza-ba a respirar, la angustia no sólo de la muerte de Dios, sino de lamuerte de sentido de la falta de sacralidad y de política que ya seperfilaba en el mundo:

El loco se encaró con ellos y, clavándoles la mirada, exclamó:“¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir. Le hemos muerto; voso-tros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿cómo hemospodido hacerlo?¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos diola esponja para borrar el horizonte?¿Qué hemos hecho despuésde desprender a la tierra de la cadena de su sol?¿Dónde la con-ducen ahora sus movimientos? ¿Adónde la llevan los nuestros?¿Es que caemos sin cesar? ¿Vamos hacia delante, hacia atrás,hacia algún lado, erramos en todas direcciones? ¿Hay todavía unarriba y un abajo? ¿Flotamos en una nada infinita? ¿Nos persigueel vacío con su aliento? ¿No sentimos frío? ¿No veis de continuoacercarse la noche, cada vez más cerrada? ¿No oís el rumor de lossepultureros que entierran a Dios? ¿No percibimos aún nada dela descomposición divina?1

Es fácil decir que estos hombres pertenecen más bien a una castade nostálgicos, pero si más allá de tomar partido por ellos intenta-mos comprenderlos, podemos decir que afectados por este mundopermanecen en el diagnóstico de su época lo cual no es poco. Espí-ritus plenamente sumergidos en su época, tanto así que no hacen

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Perspectivas Teóricas

1 Frederich Nietzsche, La gaya ciencia, pp. 159-160.

otra cosa que salir de ella, plenamente ontológicos son más que untrozo de esa época. Así, Leo Strauss argumenta que a pesar de sucrítica al liberalismo Schmitt no supo separarse de él y Heideggerdenuncia la incapacidad propia y de Nietzsche de salir de la sendahistórica; igualmente, Giorgio Colli dice de Nietzsche: “nuncaconsiguió exorcizar el hechizo de la historia”, sin embargo salen desí, se expresan,2 como única forma de denunciar el carácter de loidéntico, la marcha de lo que siempre sucede en el tiempo. Trespersonajes que lejos de plantear una crítica radical a una forma deser, es decir a la cultura occidental quedan dentro de esta mismalógica, su pensamiento radical vira hacia la conservación de este serEuropeo al mismo tiempo que es lapidado. Pero la pregunta pareceaun rondarnos, ¿cómo salir de este laberinto, del deseo y de la tra-gedia del conocimiento?.

De esta forma es como propongo entender lo político enSchmitt:

1) Entendiéndolo como lo hace Schmitt (filosóficamente, y másque eso ontológicamente), sin olvidar quien lo nombra o sea aSchmitt; señalando por tanto la falla del esquema schmittiano. 2)La distinción amigo/enemigo a partir de la visión estructural quebien podemos encontrar en el concepto de lo político, y pensándoloincluso en términos sistémicos, señalando el valor heurístico de lapropuesta de Schmitt para pensar lo político en la actualidad.

3) El momento decisivo de lo político, en el que un pueblo ounidad política distingue o define al enemigo como otra unidadpolítica, es decir la hostilidad absoluta y cómo se puede argumentaresta hostilidad absoluta como algo desterritorializado y ubicuo apartir de la experiencia antropológica del otro.

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2 Giorgio Colli dice que "expresar quiere decir: manifestar que era la inmediatez a tra-vés de series de representaciones que se desgranan por un imparable capricho, un arbitrioque se impone, un juego que violenta", Filosofía de la expresión, pp. 57-58.

I

“La ‘filosofía’ nace así de una falta de talento o bien de un talento para la extroversión, de un instinto de dominio y de ambiciones políticas frustradas,

de la invención de un género literario, de algo mediato, no vivo, de las cualidadesdel come diante..”

Giorgio Colli

En el prólogo de 1963 a El concepto de lo político, Schmitt declara in-cisivamente que dicho texto era dirigido en especial al pensamientoEuropeo. Y qué otra forma mejor de dirigirse a lo europeo que apartir de la forma particular que emana de su pensar, el pensamientofilosófico. Siguiendo la huella de Hegel que junto con Nietzschesitúa en el lado “malo”, el lado del “poder”, y reconociendo en Hegelun espíritu meramente político, entendido como lo ético3, “Schmittse pregunta como un filósofo tradicional por la esencia de lo polí-tico”4, esta forma de preguntar trágicamente aún queda circuns-crita en el modo de ser que el mismo Schmitt pretende atacar. Laspretensiones de Schmitt fracasan desde el momento mismo en quebusca el carácter concreto y absoluto de aquello que no deja depercibir como evanescente, y en torno a esta evanescencia se articulaun pensamiento del como sí que pretende acorralar, aprehender laesencia de lo político. Schmitt se propone como un “espectadorabsoluto”, “en tanto, establece un discurso proveniente de aquellomismo que crítica, de una forma de pensar que es la filosofía y suprecedente la ciencia, formas meramente absolutas; sin embargoesto es señal de lo venidero.”5

Derrida6 quien aborda el trabajo filosófico de Schmitt, estableceque el pensamiento y las intenciones de Schmitt se presentan como

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Perspectivas Teóricas

3 Carl Schmitt, El concepto de lo político, p. 91. Las cursivas son mías. 4 Jürgen Habermas, "Carl Schmitt: los terrores de la autonomía", en Identidades nacio-

nales y postancionales, p. 67.5 Émile Cioran, Historia y utopía, pp. 65 y 68. 6 A lo largo del capítulo 5, Derrida señala el carácter de diagnóstico y de de-negación

así el incremento hiperbólico de la concepción de lo político de Schmitt. Jacques Derrida,"De la hostilidad absoluta", en Políticas de la amistad, pp.131-157.

denegación7, como mera intención de asir esencias que más bien seevaporan desvelando algo y a un mismo tiempo ocultar algo más,condición irremediable del conocimiento. El concepto de lo políti-co se niega por sí mismo, niega ser conceptualizado, y lleva a la sim-ple tautología, a este respecto debemos de ser cuidadosos y recono-cer el trabajo de Schmitt como mero esfuerzo heurístico; él mismonos lo confirma cuando dice sobre su concepto: “lo político por símismo no acota un campo propio de la realidad, sino sólo un cierto gra-do de intensidad de la asociación o disociación de los hombres”8.

En el sentido óntico o existencial que maneja Schmitt, lo políti-co se presenta como espectro. Lo espectral de lo político impone lanecesidad de plantear su seriedad y concreción, sin embargo Schmittno repara en que este aferramiento al ser concreto de lo político noes más que interpretación, intento heurístico por ordenar este caosinaccesible. Schmitt es además sensible a este caos que ha de serdelimitado fenomenológicamente como guerra, más ésta no se pue-de igualar a la conjuración de la contingencia/posibilidad y del caosque en este pensamiento resulta abismal. Pareciera entonces que enEl concepto de lo político se trabajan dos dimensiones:

a) una dimensión ontológica que se da en el reconocimiento deque “todos los conceptos, ideas y palabras poseen un sentidopolémico, están vinculados a una situación concreta cuyaconsecuencia última es una agrupación según amigos y ene-migos, y se convierten en abstracciones vacías y fantasmalesen cuanto pierde vigencia esa situación”9.

b) Lo político en una dimensión filosófica, resultado del interésdel mismo Schmitt por referirse a la esencia de lo político asu ser concreto y serio, producto del criterio amigo/enemigocon el cual caracteriza a lo político, el cual además “se sostie-ne tanto en la teoría como en la práctica”10.

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7 "Esta denegación estructural instruye y construye el discurso político y el discurso so-bre lo político", ibidem., p.138.

8 C. Schmitt , op.cit., p. 74.9 Ibidem., p. 60.10 Ibidem., pp. 56-57.

El pensamiento filosófico de Schmitt es además hiperbólico,—como señala Derrida— y en tanto tal, plantea el carácter polé-mico que como todo concepto, el de lo político también aloja.Al designar a lo político como concepto polémico Schmitt salvaa lo político de ser algo acabado, lo plantea como apertura, serlanzado, que se da bajo la condición de la posibilidad y de la con-tingencia de una decisión que distinga al enemigo, producto dela catarsis o límite existenciario, en el que la vida es lo que estáen juego.

Pero además de ser un pensamiento hiperbólico de denegacióny que hace referencia a algo espectral, el texto de 1932 es más bienun diagnóstico de la situación de lo político. El hecho de que eltrabajo de Schmitt resulte ser un diagnóstico puede tener dos im-plicaciones:

1. Reconocer el pensamiento de Schmitt como la interpelaciónde lo político que le permite advertir sobre el peligro de la despoli-tización o más bien de la evasión a lo político por parte del mundomoderno y su optimismo pacifista, en este sentido el texto deSchmitt es no sólo la crítica al liberalismo que hace explícitaél mismo, sino también una crítica al ser occidental, como mencio-na Leo Strauss, una crítica a esta civilización que ha derivado en unasecularización de todo ámbito a costa del incremento de la fe en latécnica como espacio de neutralidad11.

Este espacio de neutralidad que es propiciado por la técnica y noen menor medida por la ciencia, subraya el carácter imperativo y dedominio de la ciencia y la razón sobre los aspectos más instintivosde la animalidad del hombre, negando así el carácter natural delhombre que igualmente constituye parte de su esencia. Es en estereconocimiento del ser natural del hombre donde cabe reconocerparalelamente su peligrosidad, su estado natural de guerra queentendido existencialmente es el ser para la muerte. Al quedar en elolvido y ser ocultado por la técnica, el estado natural del hombre,alcanza su deshumanización así como la guerra y la política (enton-

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Perspectivas Teóricas

11 Leo Strauss, "Apuntaciones sobre el concepto de lo político de Carl Schmitt", pp. 50-51.

ces se da una inversión en el momento en que todo humanismode corte liberal o del que sea pretenda desaparecer lo político,lo cual redituaría en la deshumanización, nos estableceríamos en unespacio de pura ficción y de negación de lo óntico) hecho que Schmitttraza al preguntarse por el hombre, por la actualidad del hombre:“A qué hombre correspondería el tremendo poder vinculado a unacivilización económica y técnica que comprendiese el conjunto dela tierra”12

Schmitt cuestiona esta civilización moderna occidental, advir-tiendo los peligros de su secularización como negación de lo político.Y por tanto los peligros de la configuración propia del hombre dedonde también procede la raíz del conflicto. Aquí es donde podemosadvertir el sentir abismal de lo venidero.

2. La segunda implicación del diagnóstico de Schmitt —y que seencuentra directamente conectada con la denegación que plantea—puede ser muy bien entendida como la tragedia del ser occidental,o la paradoja del pensamiento de Schmitt y la falla del esquema deEl concepto de lo político. Esta segunda implicación está dada enla pretensión del tratamiento filosófico del problema, el “diagnósticoneutro de un analista”13. En este tratamiento se pretende accedera la forma pura y esencial de lo político promesa que es atendidamás que filosóficamente, ontológicamente14 en tanto se establece lopolémico y se alude a una capacidad de nombrar que proviene des-de lo político mismo. Schmitt es interpelado por lo político, pero almismo tiempo parece perderse en su propio discurso y permaneceren la lógica de la objetividad y conceptualización filosófica que es-capa a lo politización y se pretende como neutral. Esta neutralidadque reclama para sí todo discurso teórico o científico niega la

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12 C. Schmitt, op.cit., p. 87. 13 J. Derrida, op. cit., p. 137.14 Entiendo lo ontológico como lo hace Martin Heidegger, es decir, como aquella inda-

gación del ser en cuanto al ser, el ser que alberga la posibilidad de la existencia y la angus-tia de la nada. El entendimiento del ser en el tiempo, o sea del "ser ahí" como existenciaque implica la finitud de este "ser ahí".

contingencia y la capacidad misma de lo político de ahí que se pre-tenda un como sí absoluto y se añore la concreción de este sercontingente que sólo se da como historicidad en la praxis. De pocovalen entonces las advertencias y las vacunas que se pretenden apli-car al decir que todo concepto es polémico, cuando lo que se estábuscando hasta el cansancio es darle concreción y precisión fácticay con ello ocultar la totalidad que como tal no puede ser abordadaya que ésta se dona.

La falla del esquema de Schmitt parece colocarse más bien alnivel de lo inconsciente, y de hecho esto también cabría cuestio-narlo, ya que finalmente, los planteamientos de Schmitt por muyprovocativos y reformadores que suenen no pueden salir de la ló-gica de la cual surgen, hay un muro de contención que encierra supensamiento15 y lo convierte en mera disección, en técnica, queejerce toda su fuerza y se convierte en demandante de aquelloque se comienza a desvelar, de un tirón se pretende sacar a la luzla verdad, lo polémico, abatir las múltiples caras y máscaras de lopolítico (desvelar la verdad misma). Evidentemente Schmitt en unafán hipócrita de precisión y rigurosidad propios de la ciencia, yde la técnica, cae en el tan censurado idealismo de la ciencia, consus conceptos que limitan la multiplicidad y ubicuidad del ser, delo político. Como señala Derrida, “el concepto de lo políticocorresponde sin duda, como concepto, a lo que el discurso idealpuede querer enunciar como más riguroso acerca de la idealidadde lo político. Ningún acontecimiento político puede ser correc-tamente descrito o definido con la ayuda de estos conceptos. Yesta inadecuación no es accidental, desde el momento en que lapolítica es esencialmente una praxis.”16

Este pequeño develamiento es planteado como instrumento, porello Schmitt se preocupa por aquél que haga la distinción del

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Perspectivas Teóricas

15 De ahí que Leo Strauss señale que la aprobación de lo político por Schmitt como apro-bación moral, no sea más que un liberalismo de signo contrario. L. Strauss, op.cit. p.54.

16 J. Derrida, op.cit., p.134.

enemigo, dejando libremente la apertura al absolutismo. Schmittcae en el dominio de la técnica que se impone como lo decisivodurante el siglo XX, y decisiva igualmente para la distinción entreamigo y enemigo como sucedió durante las guerras que se dieron enaquel siglo, como dice Cioran, Hitler es el caso más claro de ello yaque es él quien plantea a la ciencia como el poder más absolutocomo aquel que más que liberarnos nos esclaviza. Es el caso de lafilosofía como instrumento, como técnica que se pretende paratodos y por otro lado como neutral, hecho que es mejor explicadopor Leo Strauss:

En la apariencia de neutralidad se descubre el contrasentido dela tentativa de encontrar un “territorio definitiva y absoluta-mente neutral”, de lograr el entendimiento a cualquier precio.El entendimiento a cualquier precio sólo es posible comoentendimiento al coste del sentido de la vida humana, sólo esposible si el hombre renuncia a preguntar por lo que sea justo;y si el hombre renuncia a esta pregunta, renuncia con ello a serhombre. Al preguntar por lo que sea justo, insiste en la con-tienda, en la “problemática inextricable”sobre la vida y lamuerte.17

El problema con Schmitt y que se presenta igualmente conNietzsche exponen un pensamiento distinto pero aun desde unaforma inconclusa, por lo que el resultado es no sólo un pensa-miento invertido, sino también una “violentación” prematura delser, de lo político y de lo cultural, resultado de una continuidadtécnica del conocimiento y del pensar en donde el demandante esel sujeto que pretende interpelar al ser y con ello desaparecer elpoder. Negar la posibilidad –capacidad- de lo político (e inclusode la misma existencia) y pretenderlo como medida como inten-sidad, como mera cuantificación; el imperio de la extensión y dela técnica antes que el de la expresión, y ésta al servicio del hacer

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17 L. Strauss, op.cit., p51.

y del ejecutar18, de la toma partido en la decisión. “El sentido de ladistinción amigo/enemigo es marcar el grado máximo de intensi-dad de una unión o separación, de una asociación o disociación”19

Como explica Heidegger, en el pensar el ser dona su esencia entanto es-capaz-de hacerse escuchar, por tanto es posibilidad. Al pre-sentarse como pensamiento técnico, éste se convierte en instrumento,hace de la posibilidad mera continuidad, plantea la existencia y elpensamiento ya no como capacidad sino como obligatoria continuidadde la esencia, el ser ya no se dona y su esencia es requerida violenta-mente por la filosofía a fin de fundamentar en todo momento supresencia en tanto ser ahí —en el mundo20. Por tanto, toda ciencia yfilosofía van a reclamar la continuidad e infinitud de la existencia delser, es así que Schmitt reclame, ante el peligro de la neutralización delo político y la pretensión de desaparecerlo, por ¡más política!, seña-lando al mismo tiempo la falsedad de dicha neutralización, y tansolo el advenimiento de distintas formas de lo político que van másallá del Estado, es decir distintas formas de lucha que continúandando fundamento a la existencia del zoon politikón. En realidad lopolítico no ha desaparecido sino que simplemente ha mutado, plan-teando que “la posibilidad real del dar muerte tiende al infinito”21. Eneste sentido Schmitt está preocupado más bien “por el orden de lascosas humanas”22, y nos muestra que dentro de la violencia del caos,de la neutralización y la confusión deviene un nuevo orden.

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Perspectivas Teóricas

18 Heidegger advierte sobre el trastorno del pensamiento en mera interpretación técnica delpensar que a costa de dejar en el olvido al ser como incapacidad de alojarlo y de escucharlo, se apues-ta a la forma de pensar occidental proveniente de la filosofía griega de Aristóteles y Platón, dondeel meditar aparece al servicio del hacer y del ejecutar, como caracterización del pensar como teo-ría, como técnica. Este pensamiento que deviene técnica surge como promesa e ideal de ex-pansión de la objetivación como el modo de acceso uniforme de todo y para todos a través deldominio sobre lo ente. Heidegger considera que el ser como elemento del pensar es finalmenteabandonando sacado de su medio que es el habla. Hay un empobrecimiento del habla comomedio del ser, lo cual pone en peligro la esencia del hombre. El hombre habita en el ser y lapalabra —el habla— es la casa del ser. M. Heidegger Carta sobre el humanismo, pp. 65-72

19 C. Schmitt op. cit., p. 57. 20 M. Heidegger, op.cit., p. 69. 21 J. Derrida op. cit., , p.150.22 L. Strauss, op.cit. p. 55.

II

Schmitt plantea el ser polémico de lo político, y lo entiende entoncesde forma radical como mera presencia; poder que se presenta comodistinción. Siendo en todo caso la distinción la nota de lo político,o como dice Ulmen la clave para entender lo político.23

Esta presencia como distinción entre amigo y enemigo se preser-va como tal (no es aún representación lo cual sucede en la política)en gran medida debido a su carácter contingente, a la posibilidad,es por tanto mera apertura, desgarramiento que es dado por elpoder, por la decisión o distinción del enemigo. Aparece entoncescomo un fenómeno de identidad, la cual es condicionada por sualteración, por su otredad, como señala Schmitt al hacer énfasis enel enemigo más que en el amigo, ya que es el enemigo quien even-tualmente se opone a un similar en el combate.24 A partir delconflicto entre identidades, se da el caso serio de lo político, que hade definirse por el combate de la identidad, contra la alteridad deun enemigo que amenaza la propia existencia, por lo que, “Lo po-lítico se revela más bien en la autoafirmación colectivamenteorganizada de un pueblo políticamente existente contra los enemigosexternos e internos.”25 El combate tiene entonces un carácter decisivoen tanto en él se pone en juego la existencia.

Una identidad o unidad política reacciona ante otra de formadecisiva, “la alteridad del extraño representa en el conflicto la nega-ción del propio modo de existencia y por ello hay que rechazarloo combatirlo para preservar la propia forma de existencia.”26 Si bien,pareciera que Schmitt define a lo político reactivamente al privile-giar el papel del enemigo que altera una identidad, es necesariomatizar esta apreciación ya que Schmitt por ningún motivo separaal enemigo del amigo aun cuando establezca que pueden existir

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23 Gary L Ulmen, citado por Benjamín Arditi, “Rastreando lo político”, p. 335.24 C. Schmitt op. cit., p.58.25 J. Habermas, op.cit., p.68.26 C. Schmitt, op.cit., p. 57.

diferentes tipos de enemigos,27 siendo el enemigo político o público(hostis) el que le interesa, ya que es capaz de entablar un enfrenta-miento existencial con el otro. Este enfrentamiento existencial, es elcampo semántico donde aparecen la distinción entre amigo/enemigoy lucha: “Los conceptos de amigo, enemigo y lucha adquieren susentido real por el hecho de que están y se mantienen en conexióncon la posibilidad real de matar físicamente.”28

A lo largo del texto, Schmitt muestra la influencia de Hegel antesque la de Hobbes, atribuyendo a la dialéctica hegeliana un carác-ter específicamente político, mostrando la ubicuidad que puedetener lo político. Pero además menciona su definición del enemigo,en la cual parece inspirarse.

El enemigo es la diferencia ética, diferencia que constituye lo aje-no que ha de ser negado en su totalidad viva. Tal diferencia es elenemigo, y la diferencia contemplada como relación es al mimotiempo oposición del ser a los opuestos, es la nada del enemigo,y esta nada, atribuida por igual a ambos polos es el peligro de lalucha. Y porque aquí se muestra la singularidad es para el pueblocomo el individuo se entrega al peligro de la muerte.29

Más que la muerte física, Schmitt se refiere a la “Existencia” realy concreta, la cual en su texto del 32 ha de ser entendida no comouna existencia individual sino como existencia dentro de un espaciopúblico, dentro de una comunidad, o unidad política. Para Schmittsolamente en un sentido político se existe.30 Es decir la existenciareal y concreta que se da dentro de lo público, entre otros, en lo

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Perspectivas Teóricas

27 Derrida critica esta tipología de los enemigos y la califica como un error que debilitael concepto de lo político de Schmitt, “esta diferencia se reduce a lo mismo, que formaparte de lo mismo”. J. Derrrida, op.cit., p.133.

28 C. Schmitt, op.cit., p.63. 29 Ibidem, p.91.30 Por oposición señala lo apolítico que entiende no como los espacios supuestamente

neutros como lo puramente jurídico, lo puramente estético, etc., sino como un estar fue-ra del mundo de no tener acceso a lo concreto. Ibidem, p.61

plural y polémico, allí donde hay una participación en un determinadomodo de existencia, una forma esencial de vida (una identidad), allídonde “se toma parte en sentido existencial.”31 Sólo a partir de esteespacio se decide quién es el enemigo que representa la posibilidadcombativa, y la contingencia de la guerra en tanto distintos (nega-ción óntica de un ser distinto). La guerra se da entonces con ciertafuncionalidad, en donde el objetivo no es la muerte per se, sino lapreservación de la vida a través de la negación de la vida, la cualsolo adquiere sentido en este espacio común o político donde igual-mente se constata su límite, la guerra cumple la función de señalarel límite de la existencia y ésta es sólo política.

Schmitt señala además que esta “unidad política,” es agrupada enreferencia al caso decisivo, en cuanto tal, es específicamente diferen-te. Podemos entonces distinguirla no solo como una unidad sinocomo una identidad, y solamente se entiende como identidad entanto exista junto a otros que al igual que ella sean específicamentediferentes.

Si analizamos esta unidad política a través de la lógica estructuralencontramos que está estructurada por la distinción amigo/enemi-go. Y es que en el tratamiento de lo político, los elementos que loconstituyen no son analizados independientemente uno del otrosino conformando un sistema, podemos percibir las relaciones queexisten entre ellos como alianzas o antagonismos según sea la inten-sidad del conflicto o distinción. El sistema de lo político ha de serentendido no solo por la distinción amigo/enemigo, sino por laguerra o el combate donde se pone en juego la vida, como señalá-bamos arriba en la cita 23, a partir de lo cual se puede pensar en untercero excluido y que como señala Zizek es lo contingente,32 aquelloque no es nombrado -la existencia y el límite de la vida. Lo políti-co es entonces estructura estructurante de la existencia. Pero ademásal ser contingente, mera posibilidad arbitraria, lo político puedeincluso ser pensado bajo esta lógica estructural como momento

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31 Ibidem, p.57.32 Slavoj Zizek, Porque no saben lo que hacen: el goce como factor político, pp. 255-256.

mítico que es aludido históricamente en forma de ritual bélico quecomo tal otorga sentido a la unidad política como estructura míti-ca. De hecho es así como plantea Schmitt su trabajo, plantea queno hay que estudiar la forma histórica de lo político como seríael caso de estudiar al Estado, sino comprender lo político por suesencia, el momento mítico u originario a partir del cual se da unorden político concreto en la historia.

En cuanto modelo lo político representa una desterritorialización,que se da en la sincronía de la estructura amigo/enemigo, como algoinconsciente, universal (presente en todo aquello que se jacte de serhumano) y por tanto ubicuo. Pero además lo político como mo-mento mítico que instaura un nuevo orden o unidad política devieneen diacrónico, en múltiples y diferentes unidades políticas, que seinstauran a partir de la conciencia de una norma, siendo el Estadouna de estas formas históricas. Lo político muestra diferentesdimensiones, al menos por ahora hemos distinguido dos una sin-crónica o mítica y una diacrónica o ritual que se establece en eltiempo. ¿No pareciera entonces que Schmitt se refiere al momentomítico de lo político, como momento contingente pero siemprepresente, ese momento que percibe como evanescente, un desga-rrón que para entenderlo hay que estructurarlo, no en lo concretosino más bien en un primer momento en lo abstracto?.

Para el estructuralismo de Lévi-Strauss, la sociedad comprende unconjunto de estructuras que corresponden a un orden por el cual setrata de asegurar la permanencia del grupo. El objetivo del estructu-ralismo33 es entender los metacódigos o signos que parecen colocarsemás allá de nuestra voluntad por lo que la forma idónea de estudiarloses a través de modelos teóricos que son planteados como cons-trucciones ideales del orden de la realidad empírica, accesible al

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Perspectivas Teóricas

33 Lévi-Strauss, dice que la "estructura social", no se refiere a la realidad empírica sino alos modelos construidos de acuerdo con ésta. Por ello un modelo estructural se caracteri-za por: 1) una estructura con carácter de sistema; 2) todo modelo pertenece a un grupo detransformaciones; 3) por la posibilidad de predecir la reacción del modelo en caso de quelos elementos se modifiquen; y 4) el funcionamiento del modelo da cuenta de todos loshechos observados. Ibidem, pp.301-302

entendimiento únicamente por conceptos o abstracciones quepermiten evidenciar la existencia de principios permanentes o sin-crónicos, tales como el parentesco, los mitos, el lenguaje, y en nuestrocaso lo político (la oposición amigo/enemigo es entendida porSchmitt como una estructura permanente). El análisis estructural secaracteriza además por partir de dualidades contradictorias como lade amigo/enemigo estructura que parece funcionar como códigocon esquema binario que transfiere complejidad reducida en unsistema, Luhmann dice que “las estructuras con características decódigo parecen extremadamente significativas, tal vez incluso indis-pensables, para la construcción de sistemas complejos. Las razonesde esta capacidad están en el tipo de selección posible sobre la basede un código, más precisamente en su combinación de universalismoy particularidad.”34 Podemos entonces entender lo político deSchmitt como sistema complejo en donde al igual que se le consi-dera siempre presente y universal, ubicuo, se da concretamente enel tiempo en las diferentes unidades políticas, sin por ello pertenecera una de ellas, lo político es más bien un sistema complejo y poli-sémico capaz de dar sentido, y estructurar o construir múltiplesespacios.

Con respecto al mito, Lévi-Strauss dice que con el análisisestructural, “se introduce un principio de orden allí donde solo erael caos (...) el pensamiento mítico procede de la toma de concien-cia de ciertas oposiciones y tiende a su mediación progresiva.”35

Además de que el mito se caracteriza por poseer una estructura sin-crónico-diacrónica, por lo que “el objeto del mito es proporcionarun modelo lógico para resolver una contradicción (tarea irrealizable,cuando la contradicción es real). De ahí que la estructura múltipledel mito se engendre teóricamente de forma infinita. El mito sedesarrollará entonces como en espiral36, hasta que se agote el impulso

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34 Niklas Luhmann, Poder, p.48.35 Claude Lévi-Strauss, Antropología estructural, p.20436 Benjamín Arditi maneja una idea similar con respecto a lo político y dice que "la tem-

poralidad de la política adopta más bien la forma de un espiral (...) el tiempo de la políti-ca coincide con el retorno de lo "mismo" en tanto repetición". B. Arditi, op.cit., p.349.

intelectual que le ha dado origen.”37 Lévi-Strauss concluye que lassimilitudes entre el pensamiento mítico y el científico son muycercanas, de tal forma que parece operar en ambos una misma lógica,haciendo referencia al pensamiento mítico de una sociedad no oc-cidental Lévi-Strauss dice: “se trata de una especie de instrumentológico destinado a operar una mediación entre la vida y la muerte.”38

¿No es acaso este el mismo sentido que opera en la hostilidad abso-luta de lo político?.

En el análisis estructural, habría que partir, entonces, del mo-delo amigo/enemigo y no de la praxis de lo político que devieneen posibilidad o contingencia domesticada que se hace consciente(terreno de la política, elemento diacrónico). El modelo paraentender lo político no es el Estado, sino la distinción ami-go/enemigo. Aquí lo que interesa –como igualmente interesa aSchmitt, al menos en principio-, es esta estructura amigo/enemigoo lo político como estructura inconsciente, sincrónica y colectiva,que como veíamos permite hacer distinciones claras y unívocasen tanto se designa como concepto abstracto e ideal filosófico.En el caso de Schmitt es haciendo patente esta estructura comopuede ser salvada, y como tal es más bien permanente al igual quecomo sucede con los modelos estructurales. Schmitt apela aquelloque había sido olvidado, confundido con su simple representa-ción en la ecuación Estado=lo-político, y más olvidado en tanto secaía en la preminencia de lo social como esfera apolítica, salvadadel látigo de maldad que parece envolver a lo político. Al recor-dar que el Estado supone a lo político, Schmitt recuerda eso mismoque rememora Zizek: “ ‘La política’ como ‘subsistema’, como unaesfera separada de la sociedad, representa dentro de la sociedad supropio fundamento olvidado, su génesis en un acto abismalviolento; representa, lo que debe caer fuera para que este espaciose constituya”39

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37 Ibidem., p. 209.38 Ibidem., p.200.39 S. Zizek, op.cit., p.254.

Por ende hay que entender que la estructura de lo políticocontinúa aún cuando se hable de la neutralización de la hostilidad,cuando lo que esta sucediendo es que a nivel de lo diacrónico, alnivel de la singularidad de la política, la estructura, la hostilidadsincrónica es interpretada históricamente. “De modo que la dimen-sión política está doblemente inscrita: es un momento del todosocial, uno entre los subsistemas, y también el terreno en el que sedecide el destino del todo, en el que se diseña el nuevo pacto.”40 Pre-sencia evanescente y más sin embargo sincrónica que puede serpensada por el modelo de la distinción amigo/enemigo que suponelo político como estructura que origina o configura toda unidadpolítica-social como sistema. Así, el criterio amigo/enemigode Schmitt en tanto nota esencial de lo político aparece comoestructura que nos permite abordar todos aquellos fenómenos quesean configurados por este criterio o código que comunica lo polí-tico, situación que como hemos dicho, se da de forma análoga ael mito, el cual no puede ser entendido sin ser acompañado por el rito.Igualmente sucede con lo político –momento en el tiempo, y quesin embargo siempre está sucediendo- que no deja de ser acompa-ñado por la política que constituye su forma diacrónica.

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40 Ibidem., p.253

III

“La guerra primitiva no es ni caprichosa ni instintiva; constituye simplemente unode los mecanismos de interrupción que ayudan a mantener las poblaciones

humanas en un estado de equilibrio ecológico con sus hábitats”Marvin Harris.

Como ya hemos dicho, el concepto de lo político es tomado porSchmitt en un sentido plenamente existencial, por lo que concibe ala comunidad o unidad política como único campo de la distincióndecisiva entre amigo/enemigo y como espacio de la existencia, porello decíamos que para Schmitt la existencia es meramente política,aquello que se diga apolítico o pretenda ser neutral aparece más biencomo un terrible engaño, ya que estas mismas formas de lo apolí-tico o neutral alojan en si la posibilidad de lo político, en tantoestás formas pretendan hacer referencia al hombre albergan la posi-bilidad de la política, la enemistad o de la negación óntica de un serdistinto. Lo político ha de ser entendido ya no sólo por la guerraentre unidades políticas -que por la hostilidad absoluta distingan alenemigo-, es igualmente necesario reconocer que su esencia parecefundamentarse en la esencia misma del hombre. En este sentidoSchmitt reconoce la importancia de la antropología en tanto ésta aligual que la filosofía tienen una relevancia política. Haciendomención a Plessner, dice que “la característica primaria del hombrereside en que es ‘un ser que se distancia’, y que en su esencia perma-nece indeterminado, inescrutable y ‘cuestión abierta’”41, y aunquepareciera que se refiere a la esencia de la política, Schmitt se refierea la esencia del hombre, de quien también dice: “Toda vida humanano deja de ser una ‘lucha’ y cada hombre es un ‘luchador’”.42

Schmitt reconoce con esta última frase la existencia individual–la cual es una de sus críticas al liberalismo- como lucha, y con ellosiguiendo a Hobbes, el estado natural del hombre. Más sin embargo

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41 C. Schmitt, op.cit., p.89.42 C. Schmitt, op.cit., p.63.

se muestra renuente a la teoría de Hobbes, ya que éste al final da unvuelco hacia el liberalismo al intentar dejar en el olvido este estadonatural, al caer en el optimismo antropológico del Estado absoluto,que entiende los conflictos bajo una lógica individual y moral. Peroademás de reconocer la existencia individual reconoce la existenciade la unidad política que habrá de determinar la agrupación decisi-va de amigos y enemigos no en un sentido moral sino ético comohace Hegel, es decir como ethos43, “diferencia ética, pensada desdela ‘vida absoluta’ en lo ‘eterno del pueblo’, (...) y porque aquíse muestra la singularidad es para el para el pueblo como el indivi-duo se entrega al peligro de la muerte”.44

Es en el sentido ético que se da la hostilidad absoluta sólo entrepueblos culturalmente distintos, que pueden guardar diferentesgrados de intensidad asociativa hasta llegar al grado máximo dedisociación o conflicto que distinga al otro ya no como otro igualen tanto comunidad -un otro con quien probablemente existíanalianzas y amistades-, sino una alteridad que de facto amenaza lapropia existencia, la cultura o identidad propia. La posibilidad delconflicto hace referencia al estado natural que para Schmitt “es elestado auténticamente político”45, entendido no sólo como el estadonatural de guerra de Hobbes, sino también como un comporta-miento que determinado por esta posibilidad real distingue alenemigo como culturalmente peligroso y distinto a partir de la co-munidad o unidad que determine la agrupación decisiva.

El estado de naturaleza que se refiere a lo político señalando porun lado el status belli, así como la necesidad de tomar posición opartido ante éste, da lugar a la comunidad o unidad política quecomo ya decíamos es determinada por lo político. Sin embargo estacomunidad ya es una representación, un artificio de lo político.

Ahora bien, quisiera referirme un poco a esta cuestión antropo-lógica del otro como un otro cultural, que es como lo esta enten-

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43 Por ethos entiendo un habitar, un estar con otros, un espacio creado en común juntocon otros.

44 Ibidem. p.91. 45 L. Strauss, op.cit., p.38.

diendo Schmitt. Para ello considero necesario esgrimir levemente laforma en que la antropología ha experimentado al otro.

La antropología como tal surge a partir de la necesidad de enten-der -de dominar- a los otros que fueron colonizados durante elsiglo XIX. Es en este sentido meramente pragmático que en unaprimer instancia es entendido al otro como una forma radicalmentediferente, salvaje, exótica y por ello objeto de control y dominación.Se recurría al dominio sobre el otro, no porque esa alteridad repre-sentara un peligro en términos de armas bélicas para la comunidadoccidental, sino que peor aún, representaba toda una alteración a laidentidad de lo occidental como cultura, como imagen de lo huma-no. Incluso más allá de los objetivos de explotación de recursos, eldominio sobre este otro, planteaba la necesidad de entenderlo a partirde una experiencia específica del conocimiento y que no destruyeseel orden y la armonía heredada desde los griegos.

Entonces, la antropología se inicia en el conocimiento de las culturasexóticas, planteando posteriormente la necesidad de objetividad, yqué mejor forma de ser totalmente objetivos cuando lo que se estáestudiando parece ser tan distante y diferente a lo propio. En estesentido se realizaban las grandes expediciones con fines antropo-lógicos —y a veces con patrocinio imperial—, hacia los lugaresexóticos y más alejados, el objetivo: conocer el todo, entendercómo el hombre desarrolla estrategias distintas para sobrevivir en elestado natural, es decir una cultura -construcción humana y portanto invención sintética- que le da identidad como grupo particulary simboliza la lucha del hombre por la vida, así la cultura alojaeste estado natural del hombre como luchador de la vida a nivelsimbólico.

Toda guerra es dada cultural o simbólicamente, —basta recordarlos sucesos posteriores al 11 de septiembre del 2001— ejerciendoeste estado natural político en el sentido más puro expresado porSchmitt. Evidentemente toda guerra ha de ser entendida no por elsimple derramamiento de sangre o el costo en vidas. Citaré doscasos que desde la antropología nos pueden ayudar a entender laguerra y por ello lo político desde comunidades sin Estado. En primer

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Perspectivas Teóricas

lugar me gustaría citar a Marvin Harris quien explica las guerras delos maring en Nueva Guinea, como resultado de equilibrar la pobla-ción de una comunidad con su medio ambiente. Y un segundo conEvans Pritchard que habla de la guerra o vendetta institucionalizadade los nuer del Sudán la cual se da en el reconocimiento de unaestructura política ordenada a partir de la fusión o alianza entre li-najes y su fisión o hostilidad absoluta en época de sequía. Amboscasos plantean la guerra con un sentido y función específica, pre-servar a un determinado grupo dentro de los márgenes del hábitatque permite su existencia, parece ser entonces una cuestión demo-gráfica, donde la relación identidad/espacio territorial es elemental.A partir de esta realidad irreductible y que es determinada por elmedio físico, por el lugar donde se habita, se construyen conjuntosde asociados los cuales pueden entrar en hostilidad por esta mismarealidad.

Pero sigamos con los antropólogos; una vez que los lugares exó-ticos fueron agotados y sobrepasados, la antropología se topo con laterrible reflexión de que al regresar del viaje hacia el otro exótico ydesconocido, la pregunta fundamental del antropólogo sobre¿quién es el otro?, se aplicaba ya no sólo con esas culturas distantes,y aparecía de igual forma en lo propio En este momento se enten-dió con la antropología postmoderna que el recurso a la alteridadno era más que un “estilo indirecto o si se quiere negativo de pensarlo mismo, el medio más simple de pensar en lo mismo y lo idéntico”46,así cuando el antropólogo demandaba al otro africano la preguntaera reflejada como una pregunta al ser propio occidental.

La antropología postmoderna se pregunta ya no por el otro exóticoy distante en el espacio, sino por los muchos otros que igualmentehabitan en el yo. El objetivo ahora explícito, continua siendo, enten-der la identidad propia. Este viraje además ha sido resultado de lacomplejización de las sociedades modernas donde confluyenproblemas de migración, racismo, exclusión, globalización, urbani-zación masiva, campos de desplazados, de refugiados, etc..

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46 Augé Marc, El sentido de los otros, p.30.

La realidad aparece poco definida en un proceso plenamentedinámico, el mundo se convierte en una aldea, las distancias seacortan, los problemas se convierten comunes a todos los pueblos,la información circula incesantemente de un lugar a otro haciendocada vez más cercano al otro, los intercambios de todo tipo y tanconstantes se vuelven poco visibles, tornan homogéneos Al mismotiempo surge como un grito sino desesperado si constante por pre-servar la identidad, los particularismos, fragmentaciones al interiorde lo aparentemente homogéneo, sociedades pluriculturales dandolugar a una indefinición de fronteras, resultado de la problematizaciónde las identidades colectivas, en donde el francés católico antes deser francés y católico es homosexual.

Las identidades colectivas se multiplican al por mayor dandolugar a la multiplicación de lo político, entendido ya no como laposibilidad de la guerra con armas, sino como la simple distincióndel criterio de Schmitt de amigo/enemigo por el cual se estableceuna identidad que se supone amenazada por su alteridad, al nivel dela lucha ideológica al igual que antes, pero ahora por espacios pro-bablemente ya no territoriales —como el Estado-nación— sinocomo espacios que construyen identidades, espacios que dansentido a la existencia. En el fondo permanece el problema de laexistencia resaltando ahora la problematización del sentido, y la ne-cesidad de una identidad colectiva que aparece como síntoma delexcesivo individualismo.

Augé plantea que para entender las contradicciones de la moderni-dad, hay que distinguir dos diferentes realidades complementarias:1) la del lugar, que constituye el lugar antropológico, donde lasidentidades, las relaciones y la historia, de quienes lo habitan se inscribeen el espacio. como sucede con los Nuer de Pritchard y los Maringde Harris. 2) la del no-lugar, aquellos espacios de la circulación, dedistribución y comunicación, donde ni la identidad, ni la relación,ni la historia se dejan captar; son específicos a la época contempo-ránea, tales como aeropuertos, el metro, supermercados, etc.47

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47 Ibidem, p.98

Con estos ‘no-lugares’ Augé alude a una sobre-modernidadentendida en el sentido del exceso de: significación, tiempo, espa-cio, individualismo, es decir un exceso de espacios simbolizados, deespacios construidos a partir de la experiencia del hombre. Losespacios no se refieren únicamente a entidades territoriales con ex-tensión física, sino a todo aquello que es abordado por el hombre noexclusivamente en su calidad de actor sino también en la de testigo.En esta calidad de testigo es como se aparece en los no-espacios, así,las identidades y las alteridades desaparecen, lo que encontramos espues espacios neutrales, que en efecto tampoco podemos designarterritorialmente, más que identidades o alteridades estos ‘no-lugares’expresan posturas, más no decisiones, se muestran como espaciosconstituidos en espectáculo, lo que impera es la sobre-significacióno más bien sobre-representación, así el ‘no-lugar’, “es el espacio delos otros sin la presencia de los otros.”48

Es entonces ahora que replanteamos la pregunta ¿quién es elotro?, ¿cuál es el espacio del otro?, y lo que encontramos es unarespuesta poco precisa, es difícil pensar en el otro cuando este apareceindefinido, pero, también el yo aparece indefinido, y en mucho acausa de esta sobre-representación del otro, lo que se plantea entonceses pensar al otro en el extremo radical como el extranjero, distin-guirlo como el enemigo, dando rienda suelta a “la guerra y laviolencia, que pueden constituir el origen de nuevas fórmulas polí-ticas que conlleven a su vez una recomposición del espacio”.49

Para concluir con este apartado regreso a Schmitt quien con suconcepto de lo político plantea a lo político como algo desterrito-rializado y ubicuo, en tanto la distinción amigo/enemigo y lahostilidad absoluta no se limitan a los espacios tradicionales de lopolítico como el Estado. Lo político en Schmitt ha de ser visto unpoco como este regreso de la antropología, donde el otro se encuentramás cerca de lo que creemos ya no con una presencia específicadaen un territorio como el Estado, sino que este otro se presenta desde

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48 Ibidem, p.105.49 Ibidem, p.101.

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otras esferas que más que un territorio buscan hacerse presentes enun espacio. El problema no proviene de la identidad del amigo o ladel enemigo, sino de la crisis de espacios reales, donde el otro no sereduzca a una abstracción o una virtualidad, ni se elimine la cons-tante confrontación por la búsqueda de espacios de acción donde lacomunidad se construya y construya.

Conclusión

El tratamiento filosófico de Schmitt conduce a pretender la esenciade lo político, sin embargo en tanto tal nos encontramos que éstees algo polémico. Así como señala Derrida, el pensamiento filosófi-co de Schmitt es igualmente político, a la vez que su concepto de lopolítico es filosófico, siendo tal vez este la falla o ambivalencia delesquema de lo político.

La falla de Schmitt, y en sí todo su trabajo con respecto al con-cepto de lo político, han de ser entendidos como diagnósticos queplantean un orden venidero, perciben claramente la profundidad delos cambios, y a la vez de un peligro en realidad latente, pero al mismotiempo es en este peligro latente, en la afirmación de este horrordonde Schmitt intuye una solución. En este sentido es comopretendí hacer una analogía entre lo que sucede en Heidegger conel ser, en Nietzsche con Dios, y en Schmitt con el Estado, lo impor-tante parece ser no sólo el reconocimiento de la muerte o pérdidadel ser, de Dios, ni del Estado, sino el pensar que estos no constituyenla único forma de presentarse (presencia, poder) del Ser, de losDioses, de lo sagrado y de lo Político. Es de hecho el reconocimientode la flaqueza del Estado como hace Schmitt, como se puede reco-nocer la ubicuidad de lo político sus múltiples formas de hacersepresente.

En cuanto a la profundidad de la distinción amigo/enemigo quepropone Schmitt como la oposición decisiva de lo político, el mo-mento de hostilidad absoluta que se expresa en la guerra o bien enla latencia de ésta, concluimos que dicha oposición que estructura

el concepto de lo político de Schmitt ha de ser entendida como unmodelo abstracto de la realidad, al estilo del estructuralismo. Portanto lo político constituye además un sistema con una estructura ycódigo binario. Bajo este análisis estructuralista, consideré que eltratamiento esencialista de lo político por Schmitt nos remite alcaso de los mitos, los cuales se refieren a un momento originarioque se constituye como ruptura y violencia que escapa a la historiay a todo objetividad, por ello es que todo mito así como lo político,tienen un carácter polémico, aceptan diversas interpretaciones,siendo en realidad estas últimas quienes le dan vida como algo en eltiempo. Es por ello que el mito así como lo político van más allá deun territorio, y se proponen como formas desterritorializadas.

Finalmente, resaltemos que para Schmitt la unidad política ocomunidad —que se constituye como el lugar de lo político y de ladecisión definitiva de guerra— ya no comprende la típica concep-ción del Estado, así lo político ha sobrepasado esta forma históricadonde los límites que distinguían al amigo del enemigo eran dadosterritorialmente desde un sentido liberal. Al plantear el debilita-miento del Estado, Schmitt plantea la necesidad de pensar en nuevosenemigos que no serán definidos a partir de esta unidad política; entanto, ésta no se conservará como el único lugar que albergue laoposición entre amigos y enemigos. Es así como recurrimos a la ex-periencia de la antropología y de su planteamiento del otro en unespacio. Y es que los individuos solo existen en espacios junto conotros, en espacios de significado, es decir compartidos, y estosespacios son de por si, construcciones sociales que no se refierenúnicamente a lugares físicos sino a lugares donde se da el intercam-bio con otros.

Estos espacios parecen ocasionar problemas, y es que ellos alberganel ser ético del hombre, la forma en que puede existir el hombre es enestos espacios de significado, lo cual implica estar con otros, nola simple existencia individual y neutral que pretendía el liberalis-mo, sino la existencia como la toma de partido en el momentodecisivo de lo político en el que se define la identidad a partir de lapresencia de una alteridad que es reconocida no solamente como

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algo peligroso sino como algo necesario. Es por ello que a Schimttle aterra el simple hecho de pensar en lo apolítico, pues es igual ano pensar en la existencia.

“Como la naturaleza abandona a los seresal riesgo de su oscuro deseo sin

proteger a ninguno en particular en el surco y el ramaje, sí, en lo más profundo de nuestro ser, tampoco nosotros

somos más queridos; nos arriesga. Sólo que nosotros,más aún que la planta o el animal,

marchamos con ese riesgo, lo queremos, a veces(y no por interés) hasta nos arriesgamos más

que la propia vida, al menos un soplomás... Eso nos crea, fuera de toda protección,

una seguridad, allí donde actúa la gravedad de lasfuerzas pura; lo que finalmente nos resguarda

es nuestra desprotección y el que así la volviéramoshacia lo abierto cuando la vimos amenazar,

para, en algún lugar del más amplio círculo,allí donde nos toca la ley, afirmarla”.

R.M. Rilke.

Recibido el 17 de junio del 2002Aceptado el 6 de febrero del 2003

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Bibliografía

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