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I
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANAS
CARRERA DE POLÍTICA
TÍTULO:
Identidad, performance y contradicciones en la Fiesta de los Reyes de la parroquia
de Salinas
Proyecto de investigación previo a la obtención del Título de:
Politólogo
Autor: Erick Gustavo Ruiz Castelo
Tutor: MSc. Alexander Amézquita Ochoa
II
Derechos de Autor
Yo, ERICK GUSTAVO RUIZ CASTELO, en calidad de autor del trabajo de
investigación: “Identidad, performance y contradicciones en la Fiesta de los Reyes de la
parroquia de Salinas”, autorizo a la Universidad Central del Ecuador a hacer uso del
contenido total o parcial que me pertenecen, con fines estrictamente académicos o de
investigación.
Los derechos como autor me corresponden, con excepción de la presente autorización,
seguirán vigentes a mi favor, de conformidad con lo establecido en los artículos 5, 6, 8;
19 y demás pertinentes de la Ley de Propiedad Intelectual y su Reglamento.
También, autorizo a la Universidad Central del Ecuador realizar la digitalización y
publicación de este trabajo de investigación en el repositorio virtual, de conformidad a
lo dispuesto en el Art. 144 de la Ley Orgánica de Educación Superior.
Erick G. Ruiz Castelo
CC. N.º: 172365049-3
Correo: [email protected]
III
Aprobación del Tutor del Trabajo de Titulación
Quito, 23 de mayo de 2018
Señores DRA. MÓNICA MANCERO DIRECTOR DE LA CARRERA DE SOCIOLOGÍA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANAS UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR Ciudad Por medio de esta comunicación, presento el informe de dirección del proyecto relacionado a continuación:
Título Identidad, performance y contradicciones en la Fiesta de los Reyes de la parroquia de Salinas
Autor ERICK GUSTAVO RUÍZ CASTELO Luego de haber concluido el proceso de tutoría, apruebo este informe en tanto cumple con las características exigidas para otorgar el título de pregrado de la carrera. Por lo anterior, otorgo al proyecto la nota de:
18,8 sobre 20 puntos.
Y recomiendo que se proceda a la revisión por parte de un tribunal designado por la carrera. Agradeciendo de antemano su atención, Se suscribe ALEXANDER AMEZQUITA OCHOA DOCENTE TITULAR CARRERA DE SOCIOLOGIA FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANAS UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR [email protected]
V
Agradecimientos
A mi familia que siempre estuvieron apoyándome en esta travesía.
Al MSc. Alexander Amézquita por los textos sugeridos y los aportes realizados para el
desarrollo de esta investigación.
Y a los habitantes de la parroquia de Salinas, que siempre se mostraron muy amables y
colaboradores.
VI
Índice de Contenido
Derechos de Autor ---------------------------------------------------------------------------- ii
Aprobación del Tutor del Trabajo de Titulación ----------------------------------------- iii
Dedicatoria ------------------------------------------------------------------------------------ iv
Agradecimientos ------------------------------------------------------------------------------ v
Índice de Contenido -------------------------------------------------------------------------- vi
Resumen ------------------------------------------------------------------------------------- viii
Abstract ---------------------------------------------------------------------------------------- ix
Introducción ----------------------------------------------------------------------------------- 1
Propósito: -------------------------------------------------------------------------------------- 3
Objetivos: -------------------------------------------------------------------------------------- 3
Justificación: ---------------------------------------------------------------------------------- 4
Antecedentes: --------------------------------------------------------------------------------- 5
Generalidades de la provincia Bolívar y la parroquia Salinas --------------------------- 7
Capítulo 1 -------------------------------------------------------------------------------------- 7
1. Marco Teórico: ------------------------------------------------------------------------- 14
1.1. Fundamentos de la identidad: ------------------------------------------------------ 14
1.1.2 Identificación: -------------------------------------------------------------------- 18
1.2. Identidad y territorio ----------------------------------------------------------------- 21
1.3. Cultura e Identidad ------------------------------------------------------------------ 23
1.4. La identidad a través de la religiosidad ------------------------------------------- 29
1.5. La Fiesta: ------------------------------------------------------------------------------ 32
1.6. Priostazgo ----------------------------------------------------------------------------- 36
Capítulo 2 ------------------------------------------------------------------------------------- 40
2.1. La Fiesta de los Reyes --------------------------------------------------------------- 40
2.2. La religión, fe, equilibrio e identidad salinera: ----------------------------------- 54
Capítulo 3 ------------------------------------------------------------------------------------- 58
3.1. Los conflictos ocultos en la fiesta ------------------------------------------------- 58
3.1.1. Pugna de poderes ---------------------------------------------------------------- 59
3.1.2. Pertenencia y gobernanza ------------------------------------------------------ 63
3.1.3. Intercambio Incompleto -------------------------------------------------------- 67
Conclusiones --------------------------------------------------------------------------------- 71
VII
Recomendaciones ---------------------------------------------------------------------------- 73
Bibliografía ----------------------------------------------------------------------------------- 74
Anexos ---------------------------------------------------------------------------------------- 79
Anexo 1 ------------------------------------------------------------------------------------ 79
Anexo 2 ------------------------------------------------------------------------------------ 80
Anexo 3 ------------------------------------------------------------------------------------ 81
VIII
Tema: Identidad, performance y contradicciones en la Fiesta de los Reyes de la
parroquia de Salinas
Autor: Erick Gustavo Ruiz Castelo
Tutor: MSc. Alexander Amézquita
Resumen
Identidad, performance y contradicciones en la Fiesta de los Reyes de la parroquia de
Salinas, es un estudio que se centra en desarrollar como se configura la construcción de
la identidad de los habitantes de la parroquia a través de la fiesta.
Por lo que explica y analiza la construcción de la identidad de los habitantes, que aflora
durante la celebración de la fiesta, además aborda el proceso de preparación de la fiesta
y como este rompe en la cotidianidad de los habitantes y finalmente ve cómo las
comunidades que forman parte de Salinas se correlacionan con la fiesta.
Es decir, que en el primer capítulo se desarrolla el concepto de identidad y sus
fundamentos, la relación que guarda la identidad con el territorio, la cultura y la
religiosidad, a su vez para comprender la fiesta había que definirla y a consecuencia al
priostazgo, porque ocupa un espacio central en la fiesta.
Mientras que en el segundo capítulo se realizó una etnografía de la fiesta y como dentro
de la fiesta se percibe a la fe, la religiosidad. Y como estas logran de alguna forma un
equilibrio al interior de la parroquia y desde donde favorece de alguna forma a la
identidad salinera.
Y en el tercer capítulo se desenvuelve los conflictos, las relaciones de poder, las
tensiones percibidas durante las observaciones y entrevistas, y algunas contradicciones
que se dan en el marco de la preparación, desarrollo y días posteriores de la fiesta.
Palabras Clave: Identidad, Cultura, Territorio, Religiosidad, Fiesta Rural, Priostazgo,
Conflictividad Político-Social, Pugna de Poderes.
IX
Theme: Identity, performance and contradictions in "The Feast of the Kings" of the
parish of Salinas.
Author: Erick Gustavo Ruiz Castelo
Tutor: MSc. Alexander Amézquita
Abstract
Identity, performance and contradictions in "The Feast of the Kings" of the parish of
Salinas. This is a study that focuses on develop how the construction of the identity of
the parish residents are configured through the Feast.
For this reason, it is possible to explain and analyze the construction of the identity of
the residents that emerge during the celebration of the feast, also this study addresses
the process of preparation the feast as some breaks in the daily lives of the residents and
finally it sees how the communities of Salinas correlate with the feast.
That is, in the first chapter develops the concept of identity and its foundations, the
relationship that keeps the identity with the territory, culture and religiosity, in turn to
understand the feast had to be defined and consequently to priostazgo, because occupies
a central space in the feast.
While in the second chapter was made an ethnography of the feast and as within the
feast is perceived to faith, religiosity. And as these somehow achieve a balance within
the parish and from where it favors in some way to the salinera identity.
In the third chapter it was developed: conflicts, power relations, tensions perceived
during the observations and interviews, and some contradictions that occurred in the
period of preparation, development and subsequent days of the feast.
Key Words: Identity, Culture, Territory, Religiosity, Rural Festival, Priostazgo,
Political-Social Conflict and power struggle.
1
Introducción
Este estudio aborda a la fiesta de los Reyes de la parroquia de Salinas de Guaranda y se
centra en explicar a la identidad dentro de la fiesta, el desarrollo y las contradicciones.
Por lo que la identidad supone un proceso de autorreflexión (Blasi y Glodis 1995) de
creatividad permanente y de exploración continua que implica una lógica de
prolongación, que se fija en la renovación y la prolongación constante del habitus y la
formación del yo, llevando a considerarla como atributo social natural (Giménez 2000,
Cerulo 1997, Somers 1994). También se sustenta en las propuestas morales que regulan
los valores y el comportamiento, de modo que implica necesariamente ideas de lo
correcto y lo incorrecto (Schöpflin 2001). Por lo cual las personas actuarán sobre la base
de atributos comunes y no por un interés racional (Somers 1994).
La construcción de la identidad va relacionada a la del espacio moralmente
aceptado -visto como cultura-, es vital reconocer que las prácticas religiosas, tanto en
términos de organización institucional como de experiencia personal, que consistente en
imitar y decir lo modelos ideológicos vinculados con la religiosidad, así como participar
en espacios ceremoniales, festivos, entre otros (Brace, Bailey y Harvey 2006).
La religiosidad acompaña a la colectividad como un elemento básico de la
composición del individuo y de su propia identidad, determina la forma de pensar de las
sociedades y en lo que se ve reflejado en el individuo, se encuentran expresadas las
reglas del comportamiento mediante una compleja red de símbolos y de actividades
(Camarena y Tuna 2009). “Las religiones son autoconscientes de la historia,
construyendo su identidad dentro de una serie de actuaciones rituales repetitivas”
(Brace, Bailey y Harvey 2006 :31).
Dentro las prácticas culturales y vinculas a la religiosidad la fiesta religiosa es
donde aflora la identidad y es donde los grupos interactúan y se contraponen, debido a
que sus múltiples actores expresan elementos de la realidad, de lo moralmente aceptado
-aunque la fiesta sea el momento de despilfarro- y de un pasado místico que debe ser
recordado y renovado -lo que significa un proceso de adaptación constante- (Harvey
2006), la construcción de una fiesta religiosa permite la creación de un sentido de
integración -de forma superficial- entre las comunidades y luego hacia los que los
visitan, es por ello que en la fiesta se da una unidad perceptiva, heterogénea expresada
2
hacia el exterior y hacia el interior, como la expresión del poder del grupo dominante o
que está buscando alguna forma de legitimación de su poder (Lacomba 1996, Rojas de
Rojas 2004).
La fiesta es planteada por Luz del Alba Moya (1995) da cuenta de los códigos
éticos y las manifestaciones estéticas, de las preocupaciones primordiales de un pueblo.
se entiende por fiesta a una celebración en la que el regocijo este íntimamente vinculado
a algún hecho. La fiesta viene hacer la ruptura con el tiempo cotidiano, por medio del
rito, por lo que crea sujetos, que siempre se sostiene en la imposibilidad de interrupción,
es decir que nunca termina de constituirse (Polo 2009, Malo 2005, León 2000).
La fiesta da comienzo con la designación del prioste, la forma en la que es
seleccionado varía en cada comunidad, se nombra comisiones encargadas de diversos
aspectos de la fiesta que actúan bajo la supervisión del prioste (León 2000). Entonces el
priostazgo consiste en la selección de una persona pudiente de la colectividad para que
asuma la organización de la fiesta debiendo estar a su cargo todos los gastos
económicos -en algunas ocasiones sobrepasa sus recursos-, se asume como una
responsabilidad que hay que cumplirla, ya que, si la fiesta es desarrollada con gran
éxito, los integrantes del grupo guardan en su memoria, con respeto y admiración
(González 2007 y Montes del Castillo 1989).
3
Propósito:
¿Cómo se configura la construcción de la identidad de los habitantes de la parroquia de
Salinas a través de la fiesta de los reyes?
Objetivos:
Objetivo general:
Describir cómo la Fiesta de los Reyes se articula en torno a la construcción de la
identidad de los habitantes de la parroquia de Salinas.
Objetivos específicos:
Analizar y describir la construcción de la identidad de los habitantes que aflora durante
la fiesta de los reyes.
Explicar el proceso de elaboración de la fiesta y como rompe en la cotidianidad de los
habitantes.
Indicar y explicar cómo las comunidades que forman parte de Salinas se correlacionan
con la fiesta en todas sus etapas.
4
Justificación:
Esta investigación se desarrolla desde un enfoque cualitativo, debido a que permite
describir de forma minuciosa: eventos, hechos, personas, situaciones, comportamientos
e interacciones, que se observaron mediante un estudio etnográfico; y además subscribe
experiencias, pensamientos, actitudes, creencias etc. Por lo tanto, la perspectiva de
análisis desde la cual se aborda esta investigación es la constructivista, debido a que
expresa el proceso de renovación constante de la identidad de los sujetos. Es así como
los fines a los cuales llegue son: descriptivos, correlaciones y explicativos, para
evidenciar lo que hay detrás del performance de la fiesta, porque la fiesta irrumpe en la
normalidad de los habitantes, muestra los diferentes actores y las interacciones entre
ellos.
La unidad de análisis de esta investigación de forma general es la Fiesta de los
Reyes, pero para llegar a ese punto, se investigó a los actores, es decir a los habitantes
de la parroquia de salinas, los priostes y a los dirigentes de las comunidades que
participan en la fiesta. La fuente por la cual se obtuvo esta información fue
principalmente por las entrevistas de los grupos ya mencionados, las observaciones
participantes y la revisión documental, sobre la fiesta e históricos sobre la parroquia y la
provincia -por lo que recurrí al Archivo Nacional del Ecuador, el Archivo Provincial de
Bolívar y las tres notorias provinciales-.
Para la recolección de datos se realizó entrevistas a profundidad a los líderes y
lideresas de las comunidades que participan, también se va a realizo entrevistas a las
personas que habían participado como priostes y a otras personas que se hayan
vinculado de alguna forma en el desarrollo de la fiesta, mediante la observación
participante se pudo confrontar lo dicho en las entrevistas e inclusive evidenciar
aquellas cosas de las que no hablaban.
La información obtenida se clasifico en cinco ejes abarcadores: la identificación,
identidad, fiesta de los reyes, priostazgo y conflictividad política-social, para poder
obtener espacios de análisis y compresión, lo que significo evidenciar las etapas de
planificación, desarrollo y días -incluso meses- a la celebración.
5
Antecedentes:
Un gran desfile festivo recorre las calles de la cabecera parroquial,
representando por los personajes donde algunos adoptan por un día una actitud
animalista y su actitud no cesa, incluso en los momentos cumbres del ritual religioso.
En definitiva, esta celebración sintetiza la compleja historia de la parroquia de Salinas,
supone la unión de costumbres, de creencias de cultura indígena y mestiza en los Andes
Ecuatorianos. (León 2000, Vaudagna 2012)
Esta propuesta de análisis de la “Fiesta de los Reyes” en Salinas y la comunidad
de Chazo-Juan -parroquias rurales del cantón Guaranda-, busca distinguir cómo esta
fiesta se articula a la construcción de la identidad de los habitantes del lugar, identificar
como los diversos actores se correlación.
Partiendo desde un estudio etnográfico, se prende reconstruir la importancia del
performance dentro de la conformación de la identidad de los habitantes y el cómo se
perciben las comunidades frente a la composición de la identidad, con lo cual se prevé
lograr abrir un campo de comparaciones y de diferenciaciones, donde se ve cómo el
lugar se prepara para el rito, el proceso de desarrollo de la fiesta, cómo las comunidades
aledañas se vinculan a la elaboración de la fiesta y como luego todo vuelve a la
normalidad.
Por lo tanto, hay estudios realizados sobre la identidad que se han centrado en el
proceso de organización y desarrollo de fiestas populares, debo señalar el estudio de La
identidad en la Fiesta de la Virgen de Guadalupe en el Barrio de Guápulo en el establece
Catalina Campo (2011): es el escenario de una gran diversidad de actores, momentos y
formas de vida, donde relaciones entre los actores, la tensión y armonía se expresan en
medio de la ritualidad de la fiesta, la religiosidad y la fiesta como su manifestaciones
intervienen de formas distintas entre los encargados de la fiesta.
Otro estudio, sobre la fiesta de la Mama Negra de Patricio Guerrero (2002) este
trabajo analiza cómo se expresan la identidad, la alteridad y el poder en esta fiesta,
cómo opera el intercambio y la interacción de los símbolos. La tesis aborda cómo
operan las dimensiones simbólicas del poder, la legitimación del proceso de usurpación
simbólica, por ello la fiesta de la Mama Negra de noviembre se la muestra como la
expresión de la “verdadera unidad e identidad latacungueña”, a fin de ocultar los
6
conflictos que se expresan a nivel de clase, étnico, social, los que al no poder ser
resueltos se los traslada a la esfera ritual.
En otros países se han realizado investigaciones similares, como es el caso de La
celebración de la Santa Cruz en Tulum-México realizado por Martha Campo (2014) la
que tiene como finalidad analizar el proceso de construcción de la identidad étnica maya
a través de la fiesta de la Santa Cruz. Se considera que la fiesta sustenta y reafirma la
identidad local de los mayas de Tulum, los resultados se analizaron en función de la
construcción de la identidad a través de los espacios, relaciones sociales, memoria,
eficacia de los símbolos, vigencia de sus creencias y valores que permiten la
reproducción y resignificación de su identidad maya.
La investigación realizada sobre la fiesta de la Candelaria en Puno-Perú por
Charo Tito Mamani (2012) donde aborda la problemática de la identidad y performance
como mecanismos que buscan la autoafirmación situándose en un espacio y en un
tiempo. La fiesta es una puesta en escena de dos mundos diferentes y complementarios
a la vez, en este escenario festivo se manifiestan unidades y antagonismos. Cada grupo
étnico pretende conseguir el reconocimiento y la diferenciación de sus valores
culturales, en los simbolismos, los mensajes, el virtuosismo y la presentación estética.
7
Generalidades de la provincia Bolívar y la parroquia Salinas
Antes de la llegado de los españoles a lo que actualmente se le conoce como provincia
Bolívar, estaba habitado por los pueblos de los Chimbus, Guarangas, Chillanes,
Guanujos, Tomabelas, Asancotos, Chapacotos entre otros, los cuales poseían su propia
forma de organización social y formas de intercambio entre ellos (Gonzales 1970,
Moreno 2008).
Con la llegada de los españoles se crea el Corregimiento de Chimbo el cual se
presume que fue en 1534 por Sebastián de Benalcázar. Pero el terremoto de 1775
devasto por completo la localidad, llevando a que
Francisco Luis Héctor de Carondelet -V barón de
Carondelet- en 1800 determina que se traslade el
Corregimiento de Chimbo a Guaranda, después de las
guerras de independencia, el 11 de noviembre de 1811,
la Primera Junta de Gobierno Autónoma de Quito
encabezada por Juan Pío de Montúfar elevo a Guaranda
de Corregimiento a Villa, lo cual significo que
Guaranda obtuviera un curul en la cámara de diputados
(Gonzales 1970). El 17 de abril de 1884 por una
petición encabezada por Ángel Polibio Chávez1
y
Gabriel Ignacio de Veintimilla, en la que solicitan la
creación de la provincia Bolívar, la petición será
aceptada y mediante el decreto expedido el 23 de abril 1884 -ver anexo 1- en él se
señala la división provincial del país y las ciudades y parroquias que integraran la
Provincia de Bolívar.
Los límites provinciales de Bolívar se han mantenido desde su creación, es decir
que posee una superficie total de 3254 km² y en el último Censo de Población y
Vivienda del 2010 cuenta con 183641 habitantes -93.766 son mujeres y 89.875
hombres-, el 68,7% de personas viven en el sector rural de la provincia, lo que le otorga
una densidad poblacional de 46,55 habitantes por km², de esta población el 69,6% se
identifica como mestiza, el 25,4% indígena, 2,7% blanca, 1,1% montubia, 1,1%
1 posteriormente será el primer gobernador de la provincia y hasta la actualidad es considerado
como uno de los mejores bolivarenses debido a que durante sus años como gobernador realizo
importantes obras que favorecieron a toda la provincia.
8
afroecuatoriano y 0,1% a otra etnia, la provincia tiene 7 cantones: Caluma, Chillanes,
Chimbo, Echeandía, Guaranda, Las Naves y San Miguel.
La población de la provincia de acuerdo con el censo realizado en la provincia
de Chimbo en 1778 -ver anexo 2- (Bustos 2008), el cual se elaboró durante la
gobernación de Juan José de Villalengua, por disposición de Carlos III, este censo
formo de las reformas borbónicas y cuyo principal objetivo era la actualización de la
información tributaria (Lozano 2008), nos dice que la población blanca en el
Corregimiento era de 5918, mientras que la indígena era de 8306 y los esclavxs era de
144.
La Parroquia Rural de Salinas -la cual debe su nombre a la mina de sal-
pertenece al Cantón Guaranda y está ubicada a 30 minutos de la ciudad, se la establece
como parroquia el 29 de mayo de 1861 y fue reconocida como parroquia civil el 23 de
abril de 1884, cuenta con una superficie total 469,56 km², en el Censo de Población y
Vivienda del 2010 cuenta con una población 5.821 -2.944 son hombre y 2.877 mujeres-
, su densidad poblacional es de 12,40
habitantes por km², la población de salinas
étnicamente el 57,4% se identifica como
mestiza, 39,2% indígena, 1,4% blanca,
0,4% montubia, 1,5% afroecuatoriana,
0,1% otra etnia, el 15,1% es analfabeta,
Durante el primer censo nacional -intento de
censo nacional, debido a que se detectaron
inconsistencias- dispuesto por Gabriel García Moreno en 1864 durante su primera
presidencia (Gonzales 1970), Salinas como ya era una parroquia civil constituida se
elaboró un cuadro censal en el que se establece que hay un total de 417 habitantes -ver
anexo 3-
Antes de la llegada de los españoles, Salinas se encontraba habitada por los
indígenas Tomabelas, los cuales aprovechaban sus condiciones geográficas al máximo
tanto en la agricultura como en el comercio, en la agricultura se cree que cultivaban
quinua, kiwicha, kañiwa, papa, oca, olluco, mashua, achira, ajipa, maca, camote, yacón,
arracacha y la importante mina de sal, se cree que para el intercambio de productos con
las otras comunidades se realizaba mediante el trueque (Polo 2002).
9
En la entrevista realizada a Alberto Guapisaca por el diario el telégrafo (2016),
nos dice que los Tomabelas han perdido su identidad debido a la dominación de los
pueblos vecinos, los incas, los españoles, los criollos y en la actualidad por los mestizos,
pero también señala que el apoyo a las fiestas, mantener el lenguaje, continuar la
utilización de prendas de vestir establecidas por sus ancestros y de sus costumbres
heredadas, les permite mantener su identidad. También señala que las mujeres visten
poncho rojo, negro o azul, una blusa blanca bordada, un anaco y alpargatas negras,
collares de coral de mullo y una faja ancha usualmente de color morado, mientras que
los hombres utilizan poncho rojo, negro o azul oscuro, pantalón y camisa blanca y
zapatos de cuero.
En la actualidad algunos habitantes de la parroquia no saben quiénes son los
Tomabelas, en las entrevistas manifestaron que no han escuchado de ellos y no sabían
nada, mientras que otros y en especial el Padre Antonio dicen: que, si saben sobre los
Tomabelas, los reconocen como sus ancestros y que ellos fueron los primeros habitantes
de salinas y por consecuencia los primeros en explotar la sal y comercializar con ella
mediante el trueque.
Con la llegada de los españoles a la localidad se establece el sistema
hacendatario, el cual se mantendrá hasta la actualidad, existieron dos grandes haciendas,
el Porvenir se ha mantenido vigente y es de propiedad de la misma familia -Cordovez-,
la cual no es vinculada al diario vivir de los habitantes del lugar, ya que todos coinciden
en señalar que ellos se han apropiado de las tierras han maltratado a los indígenas y
mestizos que han trabajado para ellos, mientras que la hacienda Matiabí-Salinas fue de
propiedad de la curia de Guaranda.
10
Para saber sobre la historia de la formación de Salinas, revisando los archivos
encontré una demanda entre Blas Jácome y Nicolás de Cruz, don Cruz aseveraba que el
trueque realizado no le había favorecido en nada, debido a que la mayoría de indígenas -
Tomabelas- y la posesión de las aguas habían favorecido más al señor Blas, en este
expediente también se señala que la hacienda Salinas era muy productiva y rentable
debido a la mina de sal, la producción de granos, lanas y a la presencia de los indígenas
(ANE, Fondo Corte Suprema, Sección General, Serie Haciendas, Caja 37, Exp. 4, 14-
III-1730).
En otro no se menciona a salinas pero si a Chillanes localidad que se encuentra
cerca de Salinas, evidencia como los blancos criollos decían haber “descubierto” tierras
con algún tipo de mineral o que posea importantes conglomerados de indígenas, los
blancos establecían reclamaciones de propiedad en las diferentes instituciones
coloniales, es así que encontré la petición de Don Manuel Iturralde ante el Cabildo de
Minas y Real Hacienda de la ciudad de Guayaquil, en la cual solicita la posesión de una
mina de oro ubicada entre el corregimiento de Chimbo y la Villa de Alausí -el serró
Santa Rosa actual Chillanes- y a demás solicita la designación de varios indios para la
extracción del mineral (ANE, Fondo Corte Suprema, Sección General, Serie Minas,
Caja 4, Exp. 12, 20-IX-1791)
Estos documentos muestran como en la época colonial en Salinas y en la
provincia -corregimiento de Chimbo- se repartían las tierras y a los indígenas en
provecho y de acuerdo a las necesidades de los blancos y eran los únicos que podían
hacer reclamaciones de propiedad sobre las tierras y los indígenas, mientras que los
indígenas no podían hacer nada, más que aceptar el dominio de los blancos, con el pasar
de los años llega a ser normalizado en los indígenas del lugar y permiten la dominación
sin presentar oposición hasta la década del 90 donde el movimiento indígena
ecuatoriano promueve la búsqueda la igualdad (Altmann 2017).
La estructura hacendataria tanto en Salinas como en la Provincia Bolívar no
cambiara nada, es así que revisando los archivos halle dos documentos que mencionan a
Salinas y a las haciendas que se mantenían en el lugar, uno de ellos es el Reglamento de
la Asociación Católica de Guaranda, en la que se ratifica la posesión de la hacienda
Matiabí-Salinas la cual se mantendrá en arriendo a quien la desee y el pago del arriendo
se establecerá de acuerdo a la producción de la misma, (ANE, Fondo Ministerio de lo
11
Interior, Serie Gobernación de Bolívar, Caja 3, Exp. 9, 1885). Esta hacienda fue
parcializada en el año 1934 debido a la presión de los comuneros encabezados por
Eugenio Pungaña y de los liberales guarandeños, los cuales decían que desde la segunda
constitución liberal de 1906 se establecía que la iglesia no podía tener propiedades
(ANE, Fondo Ministerio de lo Interior, Serie Gobernación de Bolívar, Caja 26, Exp. 3,
1934).
En la actualidad las personas manifiestan no saber de la existencia de la hacienda
Matiabí-Salinas y que en algún momento existió, tampoco sabían que fue de propiedad
de la curia, pero les llama la atención porque su nombre es similar al nombre completo
de la parroquia que es Matiabí-Salinas, pero Hugo Vascones y el Padre si sabían que fue
de propiedad de la curia y que se parcializa mediante la gestión del Monseñor Cándido
Rada como líder de la diócesis de Guaranda y la presión de los campesinos por la
necesidad de tener tierras.
El otro documento es una que querella realizada por señor Sebastián Chisag
indígena que pertenecía a la parroquia de Simiatug, en la queja dice que los dueños de la
Hacienda el Porvenir2 los señores Cordovez estaban intentando sacar a todos los
indígenas de Simiatug mediante el robo de sus animales, incendiando las casas y
golpeándolos para posteriormente apoderarse de las tierras (ANE, Fondo Ministerio de
lo Interior, Serie Gobernación de Bolívar, Caja 3, Exp. 11, 1885)
Los comuneros creen que la hacienda el Porvenir desapareció, porque ya nadie
sabe dónde queda y quienes son los dueños, pero el Padre dice que aún existe la
hacienda y que es de propiedad de la misma familia lo que si es que han perdido es
terrenos porque antes iba desde las faldas del Chimborazo hasta la entrada a la ciudad
de Ventanas, el también señala que monseñor Rada aconsejo a la familia vender los
terrenos, para evitar el apoderamiento de las tierras por parte de las personas debido a
que la reforma agraria -de que año no lo recordaba- permitía a los campesinos a
apropiarse de las tierras que ellos consideran deshabitas y que ellos van a trabajar.
2 En ese mismo documento el señor Chisag señala brevemente que los señores Cordovez mediante la
misma forma en la que les están tratando de expropiar las tierras fue la forma en la que ellos llegaron
hacer dueños la Hacienda el Porvenir, también relata que la familia Cordovez aseguraba tener mucha
influencia en el gobierno y tienen familia en Colombia que los pueden ayudar a ponderarse de lo que ellos
quieran
12
Los Cordovez, es considerada como la familia que durante años gobernó en
Salinas, desde 1861 año en el que se presume que llegaron desde el sur de Colombia,
cuando se establecen en Salinas mediante matrimonios estratégicos, compra de terrenos
a la curia de Guaranda se alzan con el control en de salinas en un primer momento,
luego con el paso de los años mediante agresiones y abuso de poder se establecen con el
control total de la parroquia, lo que significó que ellos controlan hasta la minal sal lo
cual llevo a incrementar el índice de pobreza y desnutrición ya que los comuneros no
tenían en que trabajar y tampoco un medio por el cual mantener a sus familias, también
los intentos de reclamaciones indígenas eran acallados terriblemente debido a que los
Cordovez a través de los matrimonios estratégicos contaba con una influencia fuerte en
las instituciones, el abuso de poder esta familia llegaba al punto en el que los indígenas
trabajaban pero nunca cobraban el salario al que debían ser acreedores (Vaudagna y
Montecchio 2012).
Con la gestión iniciada por el Monseñor Cándido Rada en 1970, era quien estaba
a la cabeza de la iglesia guarandeña, durante este proceso tubo dos momentos en el
primero vendió las tierras de la curia de Guaranda en precios muy bajos, pero de
acuerdo a lo dicho por Rada se debía a que las personas eran extremadamente pobres y
en relación al dinero que disponían se establece el precio de las tierras para que sean
accesibles, el segundo momento es la llegada de los voluntarios italianos, las
fundaciones Misión Salesiana y el Grupo Matogroso, todo este proceso significo el
inicio del debilitamiento de la presencia del poder e influencia de la familia Cordovez
en la parroquia (Vaudagna y Montecchio 2012).
Las personas concuerdan con Vaudagna y Montecchio (2012) y establecen que
fueron una familia que exploto y se apropió de salinas sin ningún impedimento, pero
creen que ya se fueron -excepto por el padre como ya lo había señalado-, algunos
incluso cuando les dije que ellos aún viven en la parroquia y aún conservan parte de esa
gran hacienda que un día poseyeron, dijeron que deben ser expulsado y expropiados
ellos no tienen derechos.
Es así como se muestra el desprecio hacia esa familia aún está presente, aunque
algunos ya lo han olvidado, a esto debo añadir que durante la fiesta de reyes esta familia
no se hace presente para nada, el aislamiento es de las dos partes por igual la comunidad
13
los ignora y ellos solo pasan pendientes de su hacienda, deben hacer algunas otras
cosas, pero nadie me contaba sobre ellos.
Los habitantes de la parroquia de acuerdo a lo que nos dicen Vaudagna y
Montecchio (2012) en los primero años de la llegada de los voluntarios se toparon una
complejo entramado social, en el que los habitantes estaban acostumbrados a realizar
trabajos sin paga, al maltrato por parte de los blancos y a no tener dinero para el diario
vivir, de hecho en su relato también señala que las personas no les miraban a los ojos
cuando les hablaban, siempre pasaban con la cabeza agachada, esos pequeños detalles
que dotan lo dominado que estaban, el temor de recibir un castigo por algo dicho que
seguramente es mal interpretado.
Con la llegada de la Misión Salesiana significo la llegada del padre Antonio Polo
en 1971, el cual nos relata que el llego en un primer momento a Simiatug, pero le llamo
la atención que Salinas pese hacer una parroquia reconocida por todas las instancias del
estado, no contaba con un cura que este allí permanentemente, es así que en un día le
notifican desde la curia de Guaranda que él debe ir los domingo a realizar la misa en
Salinas, a su llegada se encuentra con una parroquia pobre de cazas de adobe y
totalmente mal organizada, él también nos dice que la familia Cordovez era la que se
encontraba al mando (Polo 2002).
Polo (2002) también nos relata que en sus primeros años muchos de los
proyectos que realizaron tendían a fracasar ya que las personas no percibían la
importancia del proyecto y lo olvidaban, pero tres salineros creyeron por completo en lo
que les decía el: Alonso Vargas, Cesar Chamorro y Víctor López, ellos serían las piezas
claves que permitirán dar un cambio a los resultados obtenidos en la década de los 70,
para la década del 80 todos los proyectos empezaran a obtener réditos y se empiece a
cambiar de forma positiva para la comunidad, llegando al punto en que en la actualidad
lo conseguido en salinas es reconocido ampliamente en el Ecuador y en el mundo.
Mientras que la fundación matogroso encabezada por Bepi Tonello en los
primeros años, tomaba todo lo impulsado por Polo lograban obtener el financiamiento
necesario para los proyectos y su ejecución, aunque el proyecto en si fracasaba de ese
proyecto se aprendía para mejorar en el siguiente y evitar que este fracase, lo cual para
el significaba la búsqueda de mejorar siempre y establecer en los salineros ese deseo de
superación constante (Vaudagna y Montecchio 2012, Polo 2002).
14
Capítulo 1
1. Marco Teórico:
1.1. Fundamentos de la identidad:
Definir la identidad para las ciencias humanas es de gran importancia, debido a que es
un significante que se conecta con categorías centrales de la política, como lo son: los
aspectos psicológicos del comportamiento e interacción humana, el estatus y los roles
que el sujeto ocupa en la colectividad, la clase, la cultura, el territorio, la región, la
etnicidad, el género, entre otros. Para definir la identidad hay que entenderla como un
proceso de renovación constante de lo moralmente aceptable, parte desde la
individualidad -introspectivo- hacia la colectividad -externo-, es decir que tiene que ver
con la representación que tenemos de nosotros mismos en relación con los demás, en el
cual los límites de la colectividad tanto internos como externos permite establecer
diferencias de clase, cultura, etnicidad, entre otras.
La importancia de definir la identidad para este estudio radica en que me permite
analizar y describir su construcción, también me permite distinguir y explicar cómo las
formas de representación e imaginarios de los habitantes de la parroquia de Salinas
(Provincia de Bolívar) y la relación estrecha que guarda con la Fiesta de los Reyes.
La identidad supone un ejercicio de autorreflexión, a través del cual el individuo
pondera sus capacidades y potencialidades, tiene conciencia de lo que es como persona,
el autoconocimiento implica reconocerse como miembro de un grupo, lo cual, a su vez,
le permite diferenciarse de los miembros de otros grupos. La identificación con un
grupo requiere de una red de relaciones sociales, a través de las cuales los sujetos van
apropiándose del sistema simbólico cultural en donde se establecen los requisitos para
formar parte del grupo, los criterios para reconocerse y ser reconocidos como miembros,
lo que supone la necesidad de tiempo de sedimentación de los símbolos culturales (Blasi
y Glodis 1995).
Pensar los aspectos de la identidad significa incorporar las categorías de tiempo,
espacio y la realacionalidad como el punto central de la dimensión de la identidad
(Somers 1994), es decir que la identidad estimulará la solidaridad local, donde permite
entender el significado que la colectividad/sujetos le han otorgado (Grimson 2011) y
15
reforzará su resistencia frente a la penetración excesiva de elementos externos, así como
también frente a todo lo que aparezca como amenaza a la especificidad regional.
(Giménez 2000).
La construcción de la identidad es un proceso de creatividad permanente y de
exploración continua que implica una dialéctica de continuidad, se fija sólo en la
renovación y la prolongación constante del habitus, y se enfoca principalmente en la
formación del yo, explorando las formas en que las interacciones interpersonales
moldean el sentido de uno mismo en el individuo (Giménez 2000, Cerulo 1997),
también se lo considera como atributo social natural o esencial que emergen de los
rasgos fisiológicos, predisposiciones psicológicas, características regionales o las
propiedades de las ubicaciones estructural de la clase social a la que pertenece. Además,
se cree que los miembros de un colectivo interiorizaban estas cualidades a través de
experiencias unificadas, donde los actores sociales construyen un sentido de sí mismo
(Cerulo 1997).
El resultado ha sido el desarrollo de un modelo de identidad que hace hincapié
en el carácter fluido, situacional y dinámico de la identificación del conglomerado
social, un modelo que enfatiza los aspectos socialmente construidos, es decir qué las
fronteras, identidades y culturas étnicas se negocian, definen y producen a través de la
interacción social dentro y fuera de las comunidades (Nagel 1994). Los procesos
reflexivos pueden acelerar y relativizar el sentido de identidad, todo el sistema
constituye un mundo de pensamiento con un estilo de pensamiento correspondiente,
organizan modos de pensar sobre los problemas y los estilos de manera en que éstos se
articulan, existen identidades colectivas e individuales que se impactan recíprocamente,
lo cual genera una construcción continua del yo explícitamente ya través de la doxa
(Schöpflin 2001).
Es así que la identidad colectiva, la cual según Cerulo (1997) desde un enfoque
constructivista establece que cualquier colectivo se convierte en un artefacto social, una
entidad moldeada, prefabricada y movilizada de acuerdo con los guiones culturales y
centros de poder reinantes, por lo tanto, las definiciones subjetivas encarcelan a los
individuos en esferas de acciones y expectativas prescritas asignadas al sujeto, los
estudiosos exponen los rituales sociales, símbolos y prácticas que transforman esas
diferencias en hechos sociales.
16
Somers (1994) desde un postura narrativa, nos dice que la identidad colectiva
parte de que las personas comparten categorías sociales y experiencias de vida
similares, actuarán sobre la base de atributos comunes, no por un interés racional, sino
por un conjunto de valores aprendidos, es decir que son una mixtura entre una pequeña
parte del espacio dejado por el declive de la vieja tradición como de la costumbre y de
las características de las tradiciones, es así que el pasado, real o inventado, al cual hacen
referencia impone practicas fijas moralmente formalizada en la repetición.
Mientras que Schöpflin (2001) desde una apuesta teórica centralista, nos dice
que cada forma de actividad colectiva da origen a una identidad y a los correspondientes
mundos de pensamiento, es decir que las identidades étnicas y nacionales generan
mundos de pensamiento que son de largo alcance, que se asumen como verdades
absolutas, todo-abarcadoras y ofrecen respuestas a todas las preguntas de los sujetos, a
los cuales se los puede denominar como cosmologías, a su vez estas cosmologías
podemos entender las en varios niveles que van de acuerdo a la influencia que tienen en
la colectividad humana, siendo de carácter abiertas o tácitas, las de objetivos abierto
determinan que la existencia colectiva consiste en hacer del cosmos un caos ordenado y
de hacerlo así se torna inteligible, debido a que solo los sujetos pertenecientes a una
misma colectividad tienen acceso a este mundo de pensamiento, mientras que las
cosmologías tácticas corresponden al objetivo de buscar el reconocimiento de los otros
con los que está en contacto, siendo el que permite la creación de fronteras entre las
colectividades.
Por otro lado, la identidad colectiva desde el etnicismo nos dice Nagel (1994), es
una combinación de la opinión que uno tiene de sí mismo con las opiniones sostenidas
por otros sobre su identidad y está más estrechamente relacionada con la cuestión de las
fronteras, es decir que las fronteras étnicas determinan quién es un miembro y quién no
lo es, y designan qué categorías étnicas están disponibles para la identificación en un
momento y lugar en particular. La etnicidad se crea y se recrea a medida que varios
grupos e intereses presentan visiones competitivas de la composición de la sociedad y
discuten sobre qué recompensa o sanción debe unir a la colectividad. Los debates sobre
la colocación de las fronteras y el valor social de los grupos son mecanismos centrales
en la construcción étnica.
17
Es así como la identidad colectiva se la puede comprender como un proceso
ensimismado en el que el cambio constante y la renovación de los patronos
preestablecidos tanto en los mundos del pensamiento, como en la etnicidad y dan cabida
a la continuidad de los símbolos y normas de comportamiento ya instaurados en el
habitus y se manifiestan en la doxa y establece patrones morales de comportamiento,
que excluye e incluye, de lo contrario no sería una identidad que pudiera sostenerse a sí
misma. La exclusión es un aspecto necesario e inevitable de la existencia humana.
Las identidades están ancladas en torno a un conjunto de proposiciones morales
que regulan los valores y el comportamiento, de modo que la construcción de la
identidad implica necesariamente ideas de lo correcto y lo incorrecto, y se manifiestan
como intemporales para asegurar su cumplimiento e impedir cualquier tipo de
cuestionamiento, aunque son profundamente sugerentes, pero en realidad son sólo
metáforas (Schöpflin 2001). Por lo cual parte de la hipótesis de que personas de
categorías sociales similares y experiencias de vida similares actuarán sobre la base de
atributos comunes, no por un interés racional, sino por un conjunto de valores
aprendidos. (Somers 1994)
A medida que el individuo o la colectividad se mueve a través de la vida diaria,
puede cambiar de acuerdo con las variaciones en las situaciones y audiencias
encontradas, a medida que el público cambia, el conjunto socialmente definido de
opciones étnicas se abre a los cambios individuales, los individuos eligen una variedad
de identidades basadas en la etnicidad y la nacionalidad, dependiendo de la utilidad
estratégica percibida y la idoneidad simbólica de las identidades en diferentes entornos
y audiencias. (Nagel 1994).
Los límites de la identidad de acuerdo con Cerulo (1997) se muestran como una
construcción sociocognitiva, tanto espacial como temporalmente inclusiva, conformada
por fuerzas sociales más amplias, siendo el lugar donde se documentan los momentos
claves de la construcción identitaria, momentos en los cuales factores culturales y
sociales se convierten en momentos históricos naturales, rehaciendo con eficacia las
imágenes, símbolos y signos de la colectiva.
Mientras que Blasi y Glodis (1995) y Nagel (1994) coinciden en decirnos que
los límites en la identificación étnica pueden ser oficiales o no oficiales. En cualquier
caso, las fronteras étnicas impuestas externamente pueden ser determinantes tanto del
18
contenido como del significado de las categorías étnicas oficiales son habitualmente
utilizadas por los gobiernos, el censo y el autoreconocimiento de la composición étnica
de las poblaciones, tales designaciones pueden servir para reforzar o reconstruir las
fronteras étnicas proporcionando incentivos para la formación y movilización de los
grupos, el reconocimiento político de un determinado grupo, sino que también puede
aumentar la identificación y la movilización entre los grupos, las políticas y
designaciones políticas tienen pueden modelar los patrones de formación de la identidad
Cerulo (1997) y Schöpflin (2001) establecen que los limites proporcionan una
sensación de seguridad a sus miembros haciendo que el mundo sea significativo,
permitiendo la comunicación intra-colectiva y construyendo formas colectivas de
conocimiento que permitan al individuo llevar una vida sin tener que hacer
constantemente nuevos significados de interpreten la realidad del mundo. Lo hacen
mediante el establecimiento de mecanismos filtros que aseguran que las ideas externas a
la comunidad nunca se reciban en su totalidad, porque si lo fueran, podrían devastar el
sentido del yo colectivo introduciendo una ola de innovación que la comunidad
receptora no tenía ningún medio cognitivo de ordenar.
Estos postulados, me permite decir que la identidad es la representación que
tienen los individuos o la colectividad de la realidad social en la que se encuentra
inserto, y relación con otros individuos u otra colectividad, es decir que primero se
establece una identidad colectiva interiorizada por todos los individuos, con la cual
logra diferenciarse de los otros, de hecho, muchos de los atributos que definen una
identidad revelan propiedades de posición y la voluntad de distinción de los actores,
reflejan precisamente la necesidad de poseer una identidad social.
1.1.2 Identificación:
Luego de este recorrido académico sobre la identidad, la identificación se entiende por
un lado como el proceso en el que el sujeto y la colectividad interactúan, se contra
ponen y se unifican bajo una solo forma de interpretación de la realidad, por otro lado,
viene hacer el proceso en el que la colectividad establece bases unificadas de
pertenencia que están estrechamente relacionadas con la cultura, el territorio, la
religiosidad, entre otras, dichos procesos permiten que el mundo del pensamiento
19
establecido se mantenga estable y en constante renovación, lo cual establece una ligazón
con el tiempo.
Por lo tanto, al establecer que en toda forma de construcción identitaria tiene
una jerarquía de normas, así como relaciones laterales y recíprocas, lo que obliga a las
personas a ser moralmente prudentes, con el cual podrán diferenciar lo bueno de lo
malo. Dicha jerarquía moral vendría ser la base del sentido común, por lo tanto, un
sistema de regulación moral es central en la existencia colectiva. En general, la
jerarquización es uno de significados compartidos, los cuales son continuamente
valorizados y desvalorizados, de acuerdo con el patrón predeterminado de clasificación
y ordenamiento construido por esa colectividad en particular (Schöpflin 2001).
Esto me lleva a retomar a Giménez (2005) quien establece que la identidad
puede definirse como un proceso individual por el que los sujetos delimitan su
diferencia de otros sujetos mediante la auto-asignación de una recopilación de atributos
culturales moralmente preestablecidos en el tiempo, a la par la auto-asignación del
sujeto requiere ser reconocida por los demás sujetos con quienes interactúa para que
exista social y públicamente, es decir que si aceptamos que la identidad de un sujeto se
caracteriza ante todo por la voluntad de distinción, demarcación y autonomía con
respecto a otros sujetos, se plantea naturalmente la cuestión de cuáles son los atributos
diacríticos a los que dicho sujeto apela para fundamentar esa voluntad, se trata de una
doble serie de atributos distintivos:
“1) atributos de pertenencia social que implican la
identificación del individuo con diferentes categorías, grupos y
colectivos sociales y 2) atributos particularizantes que determinan la
unicidad idiosincrásica del sujeto en cuestión.” (Giménez 2005: 10)
Por lo tanto, la identidad contiene elementos de lo “socialmente compartido”,
resultante de la pertenencia a grupos y otros colectivos, y de lo “individualmente
único”. Los primeros destacan las semejanzas, mientras que los últimos enfatizan la
diferencia, pero ambos se relacionan estrechamente para constituir la identidad única,
aunque multidimensional, del sujeto individual (Giménez 2005).
En los procesos de identificación (Cerulo 1997, 395) “exploran los movimientos
mediante el cual los colectivos crean distinciones, establecen jerarquías y renegocian
20
las reglas de inclusión.” Estableciendo un proceso interno “inside” de masificación de
la orientación de la minoría y un proceso hacia fuera “outside” de diferenciación de la
orientación de la colectividad, dicho proceso se da por diversas relaciones tanto
económicas, políticas e históricas que varían de acuerdo con el tiempo y el lugar, es
decir que los símbolos, las expresiones y la relación con los símbolos también se
transmutan, mejorando la operatividad de los mismos (Blasi y Glodis 1995), en este
ámbito se desarrollan las fronteras de la identidad son el espacio que permiten la
diferenciación entre la colectividades -hacia afuera- y entre los miembros de la
colectividad -hacia dentro- (Nagel 1994).
Según Melucci (citado en Giménez 2005) la identificación define la capacidad
del sujeto y la colectividad para diferenciarse respecto a “otros” y que los “otros “no
interfieran dentro de la continuidad de su identidad. Pero la identificación debe lograr el
reconocimiento social si quiere servir de base a la identidad. La capacidad de los sujetos
y la colectividad para distinguirse de los otros debe ser reconocida por esos “otros”.
Cerulo (1997) complementa lo señalado por Melucci al establecer que para
hablar de identificación es necesario referirse a su dimensión relacional, es decir que los
límites de la identidad manifiestan las diferencias que existen tanto al interior de la
colectividad como con las “otras” colectividades,
Dentro la identificación, la producción de las tradiciones permite establecer la
pertenencia del sujeto a la colectividad y la de la colectividad al sujeto. Que de acuerdo
con Hobsbawm (1983) la producción de las tradiciones: con lleva una parte inventada y
su continuidad es en gran parte ficticia, pero debido a la repetición constante se vuelve
cotidiana y moralmente aceptable, si surgen dilemas que cuestión la legitimidad de la
tradición, las respuestas a las nuevas situaciones toman la forma de referencia a viejas
situaciones, es decir que mira en el pasado el cómo responder los cuestionamientos.
También advierte que las rutinas no son tradiciones inventadas en la medida en que su
función, y por consiguiente su justificación, es más bien técnica que ideológica
establecen o simbolizan cohesión social o pertenencia a un grupo, ya sean comunidades
reales o artificiales y que las otras funciones se consideraban implícitas o surgidas de un
sentido de identificación con una colectividad.
21
1.2. Identidad y territorio
El territorio es entendido como el resultado de la apropiación y valorización del espacio
imaginado mediante la representación y el trabajo, lo cual devendrá en una producción a
del espacio adscrita al poder, por sus relaciones de interacción, y en cuanto tal se
caracterizaría por su valor de cambio y podría representarse metafóricamente como una
prisión y todo lo que esta conlleva, es decir que sería un espacio de constante vigilancia
y del cual nadie puede salir debido a que viene instaurado en el subconsciente de los
sujetos. Por lo tanto, el territorio sería el espacio apropiado y valorizado por los grupos
humanos (Giménez 2000).
Las prácticas de producción territorial por parte de los poderes pueden reducirse
a tres tipos de operaciones: delimitar las superficies creando mallas, implantando nudos
y trazando redes:
“Las mallas, implican la noción de límite, resulta de la división y
subdivisión del espacio en diferentes escalas o niveles y tienen un doble
propósito: el funcionamiento óptimo del conjunto de las actividades
sociales dentro de una determinada población, y el control óptimo de la
misma.(…) Los nudos son centros de poder o de poblamiento
jerárquicamente relacionados entre sí que simbolizan la posición
relativa de los actores sociales dentro de un territorio, ya que todo actor
se ve y se representa a sí mismo a partir de un centro. (…) Mientras que
la red es un entramado de líneas que ligan entre sí por lo menos tres
puntos o nudos. Se deriva de la necesidad que tienen los actores sociales
de relacionarse entre sí, de influenciarse recíprocamente, de controlarse,
de aproximarse o alejarse el uno con respecto al otro.” (Giménez 2000:
27-28)
Es así como podemos entender que el sistema de mallas, nudos y redes
organizados jerárquicamente permiten asegurar el control sobre todo lo que puede ser
distribuido o poseído dentro de un determinado territorio; lo permite constituir el
sistema territorial con el fin de garantizar la integración y la cohesión de los
supterritorios, la organización del espacio responde en primera instancia a las
necesidades económicas, sociales y políticas de cada sociedad, y bajo este aspecto su
producción está sustentada por las relaciones sociales que lo atraviesan, también es
22
objeto de operaciones simbólicas y una especie de pantalla sobre la que los actores
sociales proyectan sus concepciones del mundo. (Giménez 2000)
Por lo tanto, el territorio puede ser considerado como zona de refugio, pero
también como paisaje, como lugar de inscripción de un pasado histórico y de una
memoria colectiva y, en fin, como geo-símbolo, encargado de mantener los símbolos
frente a los cambios de sociales de la colectividad. Por lo tanto, los territorios
identitarios se caracterizarían entonces, por el papel primordial de la vivencia y del
marco natural inmediato, mientras que los territorios abstractos, en cambio, estarían más
lejos de la vivencia y de la percepción subjetiva de administración y de frontera.
(Giménez 2000)
La identidad ligada al territorio, en la que primero hay que entender la parte
imaginada del espacio como una combinación de dimensiones que abarca los
contenidos generadores y organizadores de lo imaginario, es decir que posee una parte
inventada y otra basada en lo material preexistente, teniendo una relación de
anterioridad con respecto al territorio, se caracterizaría por su valor de uso y podría
representarse como un campo donde todo lo imaginado es posible, siempre y cuando no
vulnere las libertades de los otros, por lo tanto, lo imaginado es el espacio encardo de
dar las pautas de la interacción y los límites de los sujetos. (Giménez 2000)
Es necesario señalar la definición de región, la cual sería la bisagra o punto de
conjunción entre territorio identitario que son los espacio de las aldeas, pequeños
pueblos o barrios, y el territorio abstractos que vendría a ser las ciudades o grandes
conglomerados poblacionales, esto lleva una parte positiva ya que permite organizar
esquemáticamente los territorios, desde los más vividos y sólo hasta territorios por así
decirlo más conceptuales y abstractos (Giménez 2000) "Todos estos elementos son
históricos porque en cada momento, mediante la sedimentación del transcurrir de los
procesos sociales" (Grimson 2011: 177) permite la creación de una identidad
compartida por la colectividad.
La región puede considerarse en primera instancia como soporte de la memoria
colectiva y como espacio de inscripción del pasado del grupo que funcionan como otros
tantos recordatorios. En segundo lugar, los elementos geográficos que funcionan no sólo
como resúmenes metonímicos de la región, sino también como como símbolos que
remiten a los más variados significados transmutar a través de los sujetos. En esta
23
perspectiva la región se concibe como un espacio geosimbólico cargado de afectividad y
de significados (Giménez 2000).
La región es el espacio del ejercicio de la expresión cultural e identitaria
absoluta de un individuo, familia o colectividad; es decir que son sistemas territoriales
abiertos que se encuentran en permanente interacción con otras regiones, construyendo
limites por los cuales mantienen su propia identidad económica, cultural, social y
política (Gómez y Mahecha 1998)
Esta formación permite el surgimiento de la identidad regional, que se da cuando
por lo menos una parte significativa de los habitantes de una región ha logrado
incorporar a su propio sistema cultural los símbolos, valores y aspiraciones más
profundas en un solo eje articulador que es el reflejo de la vida cotidiana y del modo de
vida (Giménez 2000) supone que sólo puede ser inteligible sí reconocen que las
personas son guiadas a actuar por las relaciones culturales estructurales en las que están
incrustados y por las historias que la constituyen temporalmente y espacialmente
variable de una persona en historias construidas culturalmente (Somers 1994).
Para explicar la identidad regional, se comprueba que en la dimensión política
que agrupa las preferencias por la organización territorial de la colectividad, son
expresiones de la especialización del poder y de las relaciones de cooperación o de
conflicto que de ella se derivan, los procesos derivados de sus dinámicas constituyen la
esencia de la espacialidad de la vida social, debido a que son formas creadas
socialmente y moralmente aceptadas (Gómez y Mahecha 1998).
1.3. Cultura e Identidad
Debido a que la cultura es el material básico utilizado para construir el significado de
identidad, por lo que es necesario explicar la estrecha relación que guardan estas
categorías sociales, debido a que la cultura dicta el contenido apropiado e inapropiado y
designa el idioma, la religión, el sistema de creencias, el arte, la música, el vestido, las
tradiciones y los estilos de vida que la constituyen, lo que la establece como un relato de
la esencia humana y los procesos internos de grupos humanos dependen de la
presentación, y en ocasiones de la reconstrucción de símbolos culturales para demostrar
la unidad (Nagel 1994).
24
En términos más descriptivos diríamos que la cultura es el conjunto de signos,
símbolos, representaciones, modelos, actitudes, valores, esto nos permite establecer tres
dimensiones analíticas de los hechos culturales: la cultura como comunicación es decir,
como conjunto de representaciones sociales, la historia como el proceso de invención de
la tradición y lo geográfico como el territorio en que se apropia y se manifiesta, la
cultura específica de una colectividad implicaría una síntesis original de las tres
dimensiones señaladas (Giménez 2000).
Las representaciones sociales hacen existir una colectividad en la medida en que
constituye su memoria, contribuye a cohesionar sus actores y permite legitimar sus
acciones, es decir que “la cultura no debe entenderse como un repertorio homogéneo,
estático e inmodificable. Por el contrario, puede tener a la vez “zonas de estabilidad y
persistencia” y “zonas de movilidad” y cambio” (Giménez 2005: 3) esto nos lleva a
pensar que la representación social viene hacer un espacio en el cual hay tramas
simbólicas compartidas, horizontes de posibilidades, desigualdades de poder (Grimson
2011).
La representación social defina en el psicoanálisis por Moscovici (1979) la
establece como la habilidad particular del conocimiento, cuya función es la elaboración
de los comportamientos y la comunicación entre los individuos, lo que la convierte en
un todo organizado de conocimientos y una de las actividades intelectuales en la que los
hombres hacen inteligible la realidad física y social, por la cual luego se integra a un
grupo o establece alguna relación con la cotidianidad.
Moscovici (1979) claramente señala que la representación social se presenta al
individuo como un dato perceptivo cuando ocupa una posición intermedia entre el
concepto que abstrae el sentido de lo real y la imagen que reproduce lo real. Las
percepciones y los conceptos son productos, modos de conocer derivados de lo icónico
y de lo simbólico respectivamente. En consecuencia, se expresa esta relación como el
comportamiento de los individuos implicados, y es al tratar de poner en práctica sus
reglas cuando la sociedad forja las relaciones que deberá haber entre sus miembros.
La representación social no es una intermediaria sino un proceso que hace que
concepto y percepción sean intercambiables puesto que se engendran recíprocamente.
Sin embargo, la representación no es un mero reflejo del mundo exterior, sino un
vestigio anclada en la mente; que se construye a partir de experiencias, informaciones,
25
conocimientos y modelos de pensamiento recibidos y trasmitidos a través de la
tradición, la educación y la comunicación social (Moscovici 1979).
Dentro de la teoría del psicoanálisis también tenemos a Freud (1921) quien
estable que la representación social como una característica constituyente de la vida
humana, se estructuran alrededor de tres componentes fundamentales: la actitud hacia el
objeto: se manifiesta como la disposición más o menos favorable que tiene una persona
hacia el objeto de la representación e imprime el carácter dinámico que orienta el
comportamiento del objeto de representación, dotándolo de reacciones emocionales
de diversa intensidad y dirección.
La información sobre el objeto: es la dimensión que refiere los conocimientos en
torno al objeto de representación; su cantidad y calidad, la pertenencia grupal y la
inserción social juegan un rol esencial, pues el acceso a las informaciones está siempre
mediatizado por ambas variables, nos sugiere la idea de modelo y está referido al orden
que toman los contenidos representacionales, que se organizan en una estructura
funcional determinada. Y el campo representacional: que se estructura en torno al
núcleo o esquema figurativo, que constituye la parte más estable y sólida de la
representación, compuesto por cogniciones que dotan de significado al resto de los
elementos, en el núcleo figurativo se encuentran aquellos contenidos de mayor
significación para los sujetos, que expresan de forma vívida al objeto representado
(Freud 1921).
Por lo tanto, según Freud (1921) podríamos definirlo como aquel proceso a
través del cual llevamos imágenes concretas que nos permiten comprender mejor lo que
se quiere decir, de aquellos conceptos que aparecen de manera abstracta. Consiste en
transferir algo que está en la mente en algo que existe en el mundo físico. Este
mecanismo se encuentra bajo la influencia de la inserción de los sujetos en la sociedad,
de sus condiciones sociales.
Esto nos lleva a pensar a las representaciones sociales son campos de
posibilidad, es decir que en cualquier sociedad hay representaciones, prácticas e
instituciones posibles, otras que son imposibles y otras hegemónicas, lo que implica una
lógica de interrelación entre las partes, aludiendo a la existencia de una totalidad
conformada por partes diferentes que no solo tienen relaciones entre sí sino una
específica lógica de relación y una trama simbólica común, que más allá de la
26
heterogeneidad de las interpretaciones, constituye lenguajes, principios de división del
mundo y formas de enunciación compartidas, el lenguaje y los diferentes modismos que
este conlleva marca el límite entre las identidades y los diferentes símbolos que en cada
lugar ocupan un determinado lugar en la realidad, la conjunción de estos genera rituales,
el cual debe pensarse como la compleja relación entre mito-símbolo (Blasi y Glodis
1995, Giménez 2000).
Las representaciones sociales ayudan a construir la colectividad, cuando actúan
para definir los límites de la identidad donde establece criterios de pertenencia, genera
un vocabulario simbólico compartido y define un propósito común. También promueve
la movilización colectiva cuando sirven de base para la solidaridad grupal, se combinan
en sistemas simbólicos para definir agravios y establecer agendas de acción colectiva, y
proporcionan un modelo o un repertorio de tácticas las elecciones de los individuos
como de las atribuciones de los demás, las fronteras étnicas y el significado también se
construyen desde dentro y desde fuera, apoyados por presiones internas y externas
(Nagel 1994, Blasi y Glodis 1995).
Mientras que la parte histórica o invención de la tradición, desarrollada por
Hobsbawm (1983) me lleva a creer que cualquier práctica social que necesita llevarse a
cabo repetidamente tendera a desarrollar un grupo de arreglos dentro rutina, que pueden
ser formalizadas con el objetivo de enseñar a través de la práctica a los nuevos
aprendices. Es así como la tradición inventada implica un grupo de prácticas,
normalmente gobernadas por reglas aceptadas abiertamente, que buscan inculcar
determinados valores o normas de comportamiento por medio de su repetición, lo cual
implica continuidad con el pasado.
Dentro de este enfoque las nuevas tradiciones son una mixtura entre una
pequeña parte del espacio dejado por el declive secular tanto de la vieja tradición como
de la costumbre, tal y como se podía esperar de las sociedades en las cuales el pasado se
hace crecientemente menos relevante como modelo o precedente para la mayoría de las
formas del comportamiento humano, a manera de aclaración la tradición debe
distinguirse claramente de la costumbre, ya que el objetivo y las características de las
tradiciones es la invariabilidad, es así que el pasado, real o inventado, al cual hacen
referencia impone practicas fijas moralmente formalizada en la repetición.
27
Por otro lado, dentro de esta corriente tenemos a Anderson (1993) el cual parte
del supuesto de que la tradición es parte de los artefactos culturales de una clase
particular, es decir que responde a los intereses de la clase que ostenta el poder y desde
la cual pretende ampliar su dominio sobre las clases inferiores y mantener una visión
unificada de la realidad, y por la cual se diferencia del otro.
Es imaginada porque aun los miembros de la colectividad no conocerán jamás a
la mayoría de sus paisanos, no los verán ni oirán siquiera hablar de ellos, pero en la
mente de cada uno vive la imagen de su comunión. Se imagina como comunidad
porque, independientemente de la desigualdad y la explotación que en efecto puedan
prevalecer en cada caso, la nación se concibe siempre como un compañerismo
profundo. Inventar tradiciones, es esencialmente un proceso de formalización y
ritualizacion, caracterizado por la referencia al pasado, aunque solo sea al imponer la
repetición (Anderson 1993).
Por lo tanto, cuando hablamos de la parte imaginada de la cultura representaría
la supervivencia de los criterios de clasificación entre grupos, la supuesta homogeneidad
al interior de los mismos y la posibilidad de evaluar lo diferente como inferior, también
a la representación se la puede entender como inteligible, si reconocemos que las
personas son guiadas a actuar por las relaciones culturales estructurales y en las que
están incrustadas las historias a través de las cuales se constituyó su “nosotros” y por los
intereses que atribuyen a los “otros”, enfatizando a las caracterizamos de las personas
como proceso y secuencial de relaciones y episodios de vida, cíclicos que la
colectividad atraviesa y son percibidos como naturales (Grimson 2011, Somers 1994).
Las identidades se construyen precisamente a partir de la apropiación, por parte
de los actores sociales de los repertorios culturales considerados simultáneamente como
diferenciadores (hacia afuera) y definidores de la propia unidad y especificidad (hacia
adentro). Es decir, la identidad no es más que la cultura interiorizada por los sujetos,
considerada bajo el ángulo de su función diferenciadora y contrastiva en relación con
otros sujetos (Cerulo 1997, Giménez 2005).
Se desarrolla también dentro de pautas culturales, tradicionales, de dinámicas de
conflicto, con un período evolutivo propio, con un conjunto de significaciones y de
representaciones relativamente permanentes. Por lo tanto, no es fija ni estática, cambia,
se transforma, pero guardando siempre un núcleo fundamental que permite el
28
reconocimiento del “nosotros” y el de los “otros”. Es así como el proceso de formación
de la identidad se origina tanto interiormente como por fuerzas externas que cambian
según cambie la sociedad y las instituciones en las que se allá inserta (Grimson 2011,
Rojas de Rojas 2004)
Bajo este marco, podrá afirmarse: Identidad es la expresión de un conjunto de
rasgos particulares que diferencia a un ser de todos los demás, por lo tanto, supone la
idea de verdad, de autenticidad, puesto que significa que proveen al ser humano de una
identidad física, psíquica, social y moral. Esto quiere decir que la identidad es un
constructo inherente al contexto sociohistórico y se manifiesta en la posibilidad que
tiene el hombre de poder y saber adaptarse a un medio ambiente determinado, a la vez
que es capaz de poder adaptar el medio a sus necesidades, Así nace la identidad cultural,
dando por sentado el bien común como un todo solidario que salvaguarda de la unidad
en medio de los inevitables cambios biográficos o socioculturales (Rojas de Rojas
2004).
La relación entre la cultura y el territorio, primero constituye por sí mismo un
espacio de inscripción de la cultura en él territorio y equivale a una de sus formas de
objetivación, ya no existen territorios vírgenes, sino sólo territorios marcados por las
huellas de la historia, segundo puede servir como marco o área de distribución de
instituciones y prácticas culturales espacialmente localizadas, tercero el territorio puede
ser apropiado subjetivamente como objeto de representación y de apego afectivo sobre
todo símbolo de pertenencia socio-territorial, los sujetos en este caso interiorizan el
espacio integrándolo a su propio sistema cultural (Giménez 2000, Grimson 2011).
La pertenencia socio-territorial se articula y combina en un mismo individuo con
una multiplicidad de pertenencias de carácter no territorial, como las que se relacionan
con la identidad religiosa, política, ocupacional, generacional, etcétera, por lo tanto, la
propia pertenencia socio-territorial tiende a fragmentarse, tornándose multifocal para
muchos individuos marcados por una prolongada experiencia itinerante. En muchas
situaciones, el apego territorial asume un valor simbólico-expresivo y una carga
emocional directamente y por sí mismo (Giménez 2000).
29
1.4. La identidad a través de la religiosidad
Para entender la construcción y el significado de la sociedad, de la identidad y del
espacio moralmente aceptado, es vital reconocer que las prácticas religiosas, tanto en
términos de organización institucional como de experiencia personal. Dan cuenta
también de los gastos que representaba la tan anhelada celebración, traducen los deseos
inalcanzables de poder asistir a los festejos y recibir en ellas algún sacramento. Son
centrales no sólo para la vida espiritual de la sociedad sino también para la constitución
y reconstitución de esa sociedad, consistente en poder reproducir y expresar modelos
ideológicos vinculados con la religiosidad, así como participar en espacios ceremoniales
en donde se reafirmará una identidad estrechamente asociada a la práctica ritual (Brace,
Bailey y Harvey 2006).
Las identidades comunitarias se construyen alrededor de un sentido compartido
de pertenencia religiosa, la producción de narrativas religiosas y tradiciones cultuales
son formas vitales en las cuales las comunidades recuerdan, reconocen y re articulan
aspectos cruciales de su identidad histórica como de la comprensión de sí mismos y la
acción ética, es a través de las acciones ordinarias de la vida cotidiana que los
metodistas, construyendo sobre sus doctrinas de deber sagrado, crearon estructuras de
sentimiento y un sentido de pertenencia (Brace, Bailey y Harvey 2006).
La religiosidad acompaña a la colectividad como un elemento básico de la
composición del individuo y de su propia identidad, de manera que las formas en que se
presenta y organiza la religión al interior de la masa social, es lo que le da el carácter de
una estructura y de una entidad que va a formar parte del devenir humano, también la
religión determinará la forma de pensar de las sociedades, lo que se ve reflejado en el
individuo. La característica innata de dicha colectividad va a construir y determinar
cierto tipo de comportamiento religioso, de modo que en ella se encuentran expresadas
las reglas de comportamiento social mediante una compleja red de símbolos y de
actividades que dan orden y sentido a la sociedad (Camarena y Tuna 2009).
Debido a las múltiples articulaciones entre religión-conceptualizaciones: las
prácticas rituales, paisajes y lugares, la contribución de la identidad en estos espacios se
orienta hacia la sustentación cultural material distintiva de la colectividad. De hecho, el
reconocer que los aspectos de los rituales de la religión -de la fe, la sacralidad y la
espiritualidad- se colisionan con la construcción de la identidad y con el significado de
30
las prácticas corporales a nivel personal, hasta el deslinde de las complejas relaciones y
políticas del espacio institucional, desde donde se busca ampliar a nivel regional o
nacional (Brace, Bailey y Harvey 2006).
“Las religiones son autoconscientes de la historia, construyendo su identidad
dentro de una serie de actuaciones rituales repetitivas” (Brace, Bailey y Harvey 2006
:31). Por lo tanto, para un ser humano que se basa en el comportamiento y la visión de
un mundo religioso, es de necesaria obligatoriedad el conocer los mitos de su sociedad,
debido a que forman parte de la visión de su pueblo y, por tanto, son parte de su propio
ser, de su identidad tanto colectiva como individual, lo que implica que los mensajes
implícitos dentro de los mitos sean transmitidos de una manera más eficaz a los
miembros de la comunidad (Camarena y Tuna 2009), el cual se ha desarrollado en la
esfera pública según Habermas, es el desarrollo de un “espacio social distinto del
Estado, la economía y la familia, en el cual los individuos podían comprometerse unos
a otros como ciudadanos privados que deliberaban sobre el bien común” (citado en:
Mendieta y VanAntwerpen 2011 :2).
El Estado monopolizaba la coerción, la esfera pública se convirtió en el espacio
social en el que toda la fuerza se transformó en la coerción de la deliberación racional,
al mismo tiempo, en la medida en que la esfera pública burguesa se convirtió en un
ideal que nunca fue completamente actualizado, se convirtió en una autocrítica
incesante de la sociedad moderna que simultáneamente los imaginarios sociales
modernos, ha sugerido, tanto informan cómo están informados por el orden moral
moderno, y representan no un conjunto de ideas, sino lo que permite, a través del
sentido de las prácticas de una sociedad, la concepción de la esfera pública moviliza los
imaginarios, ofreciendo una visión del orden social producido por las acciones
individuales de los extraños, reflejando y reproduciendo aspectos cruciales de la vida
social (Mendieta y VanAntwerpen 2011).
El desarrollaron la idea de que la esfera pública era central a la sociedad
moderna, especialmente democrática, a menudo describían su propio trabajo como
iluminación y en estos términos abrazaban la resistencia al entusiasmo. Los énfasis en la
educación, la disciplina y la conducta ordenada de los debates públicos dieron forma a
las opiniones de la élite sobre cómo debería avanzar la esfera pública. A veces se
convertían en asuntos de distinción de clases, el ideal inclusivo de la publicidad ha
31
confrontado repetidamente argumentos de que la exclusión era de hecho necesaria
(Calhoun 2011).
Butler sugiere que la esfera pública es en sí misma un efecto de ciertas
tradiciones religiosas que ayudan a establecer un conjunto de criterios que delimitan al
público de lo privado. No significa la desaparición de la religión, sino que, de hecho,
puede ser una forma fugitiva para que la religión se mantenga vigente, por lo tanto, no
hay manera de excluir la posibilidad de ser interpelados de manera perjudicial,
inquietante, desafiantes e instructivas que se abren a un horizonte de posibilidades
dentro de las movilizaciones religiosas (Mendieta y VanAntwerpen 2011).
La movilización religiosa se basaba en fuentes derivadas del mito, de la
identidad y parte de la realidad en la que la colectividad se ve envuelta, estos incluyen
no sólo motivaciones sino también redes sociales, experiencia práctica en hablar en
público, recursos de espacio físico y fondos, ideales de justicia, visiones de paz,
lenguaje para comprender la conexión entre problemas contemporáneos y valores
morales más profundos del individuo, lo cual con lleva el poder de las incorporaciones
proféticas expresada en un proceso de elaboración de la fiesta, que irrumpe en la
cotidianidad de la vida (Calhoun 2011).
Las voces religiosas han permanecido activas en la esfera pública moderna, en
busca de la iluminación ya que sostienen que la razón pública no es sólo un árbitro de
las decisiones de la política sino también un medio vital para avanzar todo tipo de
comprensión de la colectividad, por lo tanto, los actores religiosamente informados,
tienen tanta importancia en la vida política contemporánea debido a que se la reconoce
como una fuente potencial de renovación constante de la colectividad (Calhoun 2011).
En consecuencia, los contenidos potenciales traídos a lo que la colectividad
percibe como verdad por las personas religiosas son traducidos para que sean declarados
de formas que no dependen de fuentes específicamente religiosas, por lo tanto, las
traducciones no deben ser una carga sólo para los ciudadanos religiosos, sino una
obligación ética para los ciudadanos no religiosos ya que deben tratar de entender lo que
se dice por motivos religiosos lo mejor que puedan. Pero no todo lo que los ciudadanos
religiosos tienen que decir es traducido debido a que hay una barrera lingüista con los
otros, lo que con lleva a que los compromisos religiosos no pueden ser inhibidos y
rechazar a los sujeto no religiosos, ya sea porque la fe o la revelación son razones que
no pueden mantener el peso para aquellos que no los experimentan y porque las ideas
32
religiosas vienen en un lenguaje que no es accesible para la colectividad, lo que hace
necesario la necesidad de una celebración como algo simbólico para que pueda ser
comprendido por todos (Calhoun 2011).
La esfera pública y la práctica de la razón pública también tienen poder. Y no
sólo toman de la religión, sino que también ofrecen la oportunidad de avanzar por la
reflexión y el argumento crítico (Calhoun 2011). Es decir que la construcción conjunta
de una vida colectiva puede depender más de la capacidad de participar en actividades
positivas compartidas que en cualquier acuerdo institucional, lo que también nos sugiere
que no debemos entender la esfera pública enteramente en términos de argumentación
sobre el valor de la verdad de las proposiciones, sino más bien como el ámbito de
creatividad e imaginarios sociales en el que los ciudadanos dan forma compartida a sus
vidas.
1.5. La Fiesta:
Este capítulo me propongo definir la fiesta, desde una perspectiva latinoamericanista,
debido a que la mayoría de las celebraciones latinoamericanas llevan una parte
ancestral/indígena y otra eclesiástica/santificada, lo que de cierta forma a favorecido a
la construcción de un performance que toma elementos de realidad -expresados en los
símbolos- y toma elementos del misticismo -expresados en el ritual-, por lo que
entender la fiesta nos permite comprender la relación política, social y económica que se
encuentran inserta en ella, para ello parto desde lo planteado por Luz del Alba Moya
(1995: 14) quien nos dice que las fiestas:
“nos da cuenta de los códigos éticos y las manifestaciones estéticas, de
las preocupaciones primordiales de un pueblo, en su conjunto, de las
preguntas que siempre se realiza, de las respuestas con las que quiere
reproducirse y perpetuarse como tal. La intensidad y complejidad de la
fiesta religiosa nos deja ver en un tiempo relativamente corto, los
aspectos esenciales de la cultura, que, como tales, nos dan cuenta de la
totalidad de esta.”
Entonces la fiesta sería un fenómeno social y cultural muestra una gran
diversidad de expresiones e interpretaciones. Éstas dependen fundamentalmente de la
diversidad y heterogeneidad social, lingüística, étnica y cultural de los pueblos y
sociedades que la celebran; de los personajes y actores sociales que participan en ellas.
33
Mientras Carlos León (2000) nos dice que se entiende por fiesta a una
celebración en la que el regocijo este íntimamente vinculado a algún hecho. Hay fiestas
circunscritas a acontecimientos a acontecimientos individuales que involucran a la
persona y a un grupo cercano unido por lazos de parentesco y amistad. Otras fiestas se
fundamentan en actividades que se consideran fundamentales para la colectividad, como
las que se dan con motivo de las siembras y cosechas en los sectores campesinos
agrícolas, o la inauguración de un edificio importante para la comunidad, que en
determinadas fechas del año se celebran puesto que conmemoran acontecimientos que
ocurrieron en el pasado, siendo su función a través del recuerdo, reforzado por la
reiteración en la celebración.
La fiesta es un dispositivo de subjetivación, no sólo por afirmar un conjunto de
creencias y valores, sino también los naturaliza como parte sustancial del mundo de la
vida cotidiana al proveer de un marco de referencias muy concreto. La fiesta viene
hacer la ruptura con el tiempo cotidiano y nos conecta con nuestra singularidad como
individuos y como comunidad, por medio del rito, por lo que crea sujetos, pero esa
fabricación siempre se sostiene en la imposibilidad del cierre, es decir que el “sujeto”
nunca termina de constituirse (Polo 2009).
A lo que Marco Vinicio Rueda (1979) nos dice que la fiesta es un espacio del
disfrute producido entre la interacción del individuo con la colectividad, por lo que nos
lleva a pensar que la fiesta es un momento predilecto en la cultura por su composición
de facetas y su ímpetu, lo que nos permite conocer a fondo la cultura del lugar donde se
realiza la celebración y devolver sobre la misma fiesta para poder entablar una mayor
comprensión de la cultura. También debemos comprender que no es un hecho aislado
que tenga un aspecto de la cultura, sino que logra integrar en un ser lo religioso, lo
económico, lo social, lo político, etc.
Claudio Malo (2005) por otra parte establece una relación entre lo propuesto por
los autores ya señalados, con lo que nos dice que la fiesta es una serie de actividades
cuyo único objetico es la distracción, es decir que su finalidad es la satisfacción de
necesidades vinculadas a la subsistencia de la cultura, la subjetivación del sujeto y la
colectividad, por lo que toda fiesta busca el regocijo de los participantes y, según las
pautas de cada cultura, apela a aquellas formas de comportamiento y contemplación que
generan alegría y pueden variar en cantidad de participantes, motivo y formalidad fuera
34
de lo común, participan de una reunión festiva pues trata de un acto que rompe la rutina
y busca una evasión de la realidad cotidiana viviendo momentos de regocijo.
Por lo que las fiestas están vinculadas a conmemoraciones cuyos hechos o
personajes han calado con profundidad en el espíritu de los pueblos, por esta razón
suelen repetirse anualmente en las fechas previstas. Suponen estas fiestas una
suspensión de las actividades diarias para que se dé una participación de la comunidad
(Malo 2005). Por lo tanto, es una condensación de ritos, significativos, no cotidianos y
anunciadores. El ritual: nos habla de la “regla”, que pasa a ser lo establecido, lo reglado
para los demás. Pero el rito no solo tiene este carácter de cauce preestablecido, sino que
encierra un valor simbólico, trae un mensaje que no solo ilumina nuestro conocer. Rito
condensado y significado: es una condensación no solo espaciotemporal, sino que los
múltiples factores de la vida, articulados invisibles e insensiblemente en el vivir
cotidiano. Símbolo en acción, condesado y significativo: la fiesta anunciadora (Rueda
1979).
En poblaciones como las de los países latinoamericanos, el fenómeno de la
religiosidad popular es extremadamente complejo, una serie de prácticas, la aceptación
y condena de creencias, las variaciones en los rituales, las formas de veneración a santos
e imágenes, hay que añadir el sincretismo que inevitablemente se da debido a la
supervivencia de creencias y prácticas tradicionales de la época, lo que da paso a la
formación de una tradición inventada lo que implica un grupo de prácticas,
normalmente gobernadas por reglas aceptadas abierta o tácitamente y de naturaleza
simbólica o ritual, que buscan inculcar determinados valores o normas de
comportamiento por medio de su repetición, lo cual implica automáticamente
continuidad con el pasado (Malo 2002).
Todo vivir humano gusta de los ritos de estos símbolos en accione, que nos
permiten significar mensajes muy hondos del psiquismo por medio de posturas, gestos,
acciones individuales o colectivas. Cuando utilizamos los ritos para ciertas
circunstancias especiales de la vida, que no corresponden a lo cotidiano y vulgar,
hablamos de una celebración. Cada cultura va elaborando e imponiendo ese lenguaje en
acciones preestablecidas y operantes. Todo símbolo tiene poder de condensación, la
vida se vive allí intensamente toda una diacronía y una sincronía se juntan en apretado
haz. (Rueda 1979). es decir que es capaz modificarlos patrones de comportamiento y de
acuerdo con los rápidos procesos de cambio propios de toda colectividad humana.
35
Los rituales tienden a cambiar poco y por decisión de las autoridades, la
iniciativa de los sectores populares es mayor respondiendo a sus expresiones vitales de
la cultura la tradición no tiene un significado ritual o una función simbólica como tal, a
pesar de que podría adquirir accidentalmente. Es evidente que cualquier práctica social
que necesita llevarse a cabo repetidamente tendera, por conveniencia o por eficiencia, a
desarrollar un grupo de convenciones rutinas, que pueden ser formalizadas de facto o de
ir con el objetivo de enseñar la práctica a los nuevos aprendices (Hobsbawm 1983, Malo
2002).
La necesidad y la búsqueda de diversión de los integrantes de las colectividades,
en este caso vale la pena recalcar una distinción entre los que actúan y los que se
divierten contemplando las actuaciones. Las fiestas tienden a ocurrir un variado y
numeroso conjunto de manifestaciones de la cultura popular. Como es la gastronomía
debido a que es un elemento básico, las misma que suele ser propias del lugar de la
celebración. La vestimenta, no solo de los organizadores y priostes, suele ser la mejor.
La fiesta es la mejor ocasión para lucir los atuendos de lujo que, recalcando lo
tradicional y definitorio de la región, varia por la finura y costo de las prendas entre las
personas según sus posibilidades económicas y rango social dentro de la comunidad
(Malo 2005).
Entonces las imágenes veneradas desempeñan un muy importante papel en las
fiestas, casi siempre son llevadas en procesión y ocupan lugar preferencial en los actos
del ritual. Suele haber especial esmero en la confección de las prendas de vestir de estas
imágenes y que se las renueve con relativa frecuencia que además tienen costosos
adornos provenientes de contribuciones que hacen los devotos con desprendimiento y
con motivaciones en las que lo mágico, lo religioso y el reconocimiento social se
entremezclan. (Malo 2002).
La preparación de la fiesta se la hace con notable anticipación iniciándose con la
designación del prioste cuya manera de escogencia varía; se nombra comisiones
encargadas de diversos aspectos de la fiesta que actúan bajo la supervisión del prioste
quien tiene que estar en estrecho contacto con el párroco. (León 2000) Tiene el prioste
que hace grandes aportes para lograr la magnificencia de la fiesta. La compensación
reside en el grado de prestigio que alcanza entre los integrantes de la comunidad según
la excelencia de la celebración. Una de las características de estas fiestas es su poder
integrador en la comunidad. los que a ella pertenecen refuerzan su conciencia de
36
identidad y pertenencia al grupo, robusteciéndose los lazos de solidaridad y
reciprocidad. Siendo los priostes escogidos entre las personas más pudientes, puede
entenderse la fiesta religiosa (Malo 2002, Barth 1976).
1.6. Priostazgo
Entender el priostazgo para este estudio es de vital importancia debido al rol central que
el prioste ocupa en la celebración de la Fiesta de los Reyes. Es así como debemos partir
de comprender su procedencia, la experiencia vivida del sujeto que nace en la práctica
social trasmutada en representación, que se incorporada a la cultura de forma natural,
por lo que me lleva a pensar que cada sujeto vive inmerso en un mundo de
determinaciones propias de la estructura social, la cual está integrada por: relaciones de
explotación, de conflicto, de solidaridad, generadas en cada uno de los ámbitos en que
transcurre su existencia. Por lo que en cierto sentido son ineludibles y rígidamente
determinantes de su ser social y de ellas surgen precisos intereses objetivos, es decir que
actúa el sub-cociente de las personas. (Romero 1987)
Es así que el priostazgo es la selección de una persona pudiente de la
colectividad para que asuma la organización de la fiesta debiendo estar a su cargo todos
los gastos, no siendo raros los casos que lo gastado sobrepasa los recursos económicos
del prioste que debe vender animales, tierras y a veces endeudarse para cumplir con
decoro la gestión encomendada, es decir que el prioste saliente es el encargado de
buscar a su predecesor, en el caso de aceptar el priostazgo se asume una responsabilidad
que hay que cumplirla de la mejor manera posible. Ya que, si la fiesta es desarrollada
con gran éxito, los integrantes del grupo guardan en su memoria, con respeto y
admiración. El prioste encuentra recompensa a sus gastos en la respetabilidad que se
incrementa en su conglomerado humano. (González 2007 y Montes del Castillo 1989).
Ser escogido o designado prioste según Malo (2007) es un “honor” y todos los
sujetos de la colectividad anhelamos esta forma de reconocimiento por diversos
caminos, debido al reconocimiento que genera la participación, si se acepta el
priostazgo se asume una responsabilidad que hay que cumplirla de la mejor manera
posible debido a que no se quiere obtener las críticas de la colectividad. Esto logra calar
en la memoria de la colectividad, es decir que por un largo tiempo si la participación del
prioste fue certera la recordaran con respeto y admiración al prioste dependiendo de la
37
manera en que se cumplió con el compromiso adquirido, si tal vez el prioste falla en su
participación será excluido y cuestionado.
Según el autor Ángel Montes del Castillo, (1989) el Priostazgo es una estrategia
de poder de carácter ritual, lo que significa que se desarrolla en el ámbito del
simbolismo; por lo tanto, algunas son de carácter económico, productivas, sociales y
políticas. Patrocinarlas fiestas es el más elevado principio de esta conducta de carácter
ritual, lo cual deviene en un símbolo de poder en la medida en que refleja la posición del
prioste en la estructura social, tiene sus referentes en bienes materiales y recursos
sociales, significa disponer de excedentes para inversiones rituales. El hecho de tener el
cargo de prioste está dando la imagen a la comunidad que se tienen recursos
económicos y sociales para hacer la inversión en la fiesta. Esto implica también
entonces que se ha escalado socialmente.
“Con esta visión hay una serie de necesidades que satisface el priostazgo
consistentes en la permanencia de la fiesta popular, el sentido de
pertenencia al grupo que se intensifica durante la fiesta, el reto al
compromiso asumido y el prestigio conseguido en el entorno. El
priostazgo subsiste porque se mantienen las necesidades que tienen peso
y vigencia en cada cultura o subcultura y es esta la razón que explica su
subsistencia. Las culturas por naturaleza son cambiantes, lo que implica
la incorporación de nuevos rasgos” (Malo 2007: 69)
Es así como las selecciones del prioste tienen en el fondo el mismo propósito y
su gratificación sicológica, social y política es tanto mayor cuanto más tiempo se
recuerde en la comunidad cuan grandiosa fue la fiesta cuando más memorable fue el
aporte del prioste (Malo 2002).
Con esta visión hay una serie de necesidades que satisface el priostazgo
consistentes en la permanencia de la fiesta popular, el sentido de pertenencia al grupo
que se intensifica durante la fiesta, el reto al compromiso asumido y el prestigio
conseguido en el entorno. El priostazgo subsiste porque se mantienen las necesidades
que tienen peso y vigencia en cada cultura o subcultura y es esta la razón que explica su
subsistencia. Las culturas por naturaleza son cambiantes, lo que implica la
incorporación de nuevos rasgos según las necesidades que aparecen y los medios para
satisfacerlas (González 2007).
38
Por lo que en la organización de la fiesta el prioste son las personas encargadas
tanto de la organización y como del financiamiento, es decir que ellos que cumplen una
doble función: económica y social. Ante la cual Susana Gonzales (2012) explica esta
doble función mediante las funciones que cumplen en la elaboración de fiestas, por lo
que nos dice que existe una jerarquía entre ellos: por un lado tenemos a los que asumen
una responsabilidad “mayor” -se lo denomina prioste mayor o cabecilla- son los que
tienen a su cargo las actividades más importantes: pagar la misa, arreglar la iglesia,
contratar la banda de música, los fuegos artificiales, danzantes entre otros, además,
brindarán un agasajo a sus invitados con abundante comida y bebida. Por otro lado, los
otros priostes se limitan al aporte económico, al desarrollo del rito en la fiesta y la toma
de decisiones de cómo se va a desarrollar la fiesta, aunque su rol no sea muy grande
pero su participación será tomada con la misma importancia que la de los priostes
principales y del cabecilla.
Susana Gonzales (2012) difiere de Malo, al decirnos que si bien los priostes, en
su mayoría, son voluntarios y logran un reconcomiendo por la colectividad, en la
actualidad es algo complicado que alguien se ofrezca voluntariamente a ser prioste lo
que ha llevado a que:
“los que dejan el cargo se preocupan de buscar entre sus
familiares y amigos nuevos nombres. Una vez escogida la persona, se le
invita a participar; si acepta, su nombre constará en la lista para el
próximo año. El ruego a sus amigos, parientes o vecinos se lo hace en
nombre de la Virgen, el Niño, el Santo o “Diosito” que les recompensará
si aceptan esta obligación.” (Gonzales 2012: 152)
También el proceso de organización de la fiesta los amigos íntimos y los
parientes del prioste suelen prestar alguna ayuda para que todo sea perfecto y se consiga
la aprobación de la colectividad, estas personas asisten a la casa del prioste para festejar
las vísperas, o en el día mismo de la fiesta, les llevan alimentos y trago, con el fin de
mostrar su solidaridad en el gasto, mientras en la cocina de la casa del prioste, muchas
mujeres de la familia, vecinos y amigas ayudan a su esposa en las labores culinarias y
de servicio a los invitados, mientras los hijos ayudan en labores pequeñas, es decir en
llevar a los invitados principales a los lugares de preferencia, informar a los padres si
han llegado todos o si los necesitan en alguna actividad (Gonzales 2012), por lo que me
lleva a pensar que aunque el prioste es la figura representativa en la fiesta, su familia
39
también juega un rol central debido a que todos se vinculan en diversas formas dentro
del desarrollo de la fiesta.
El lugar que ocupa prioste durante las procesiones es muy importante en la
fiesta, ya que se recorre las principales calles y la plaza del pueblo, son los principales
protagonistas y presiden la procesión hasta llegar a la iglesia, vestidos de tal forma en la
que representan a los Reyes Magos. Durante la misa el prioste se siente muy honrado,
porque además de estar ubicado en un lugar preponderante en la iglesia, el cura lo
nombra y agradece por su participación (Gonzales 2012).
Es así como luego de este recorrido para definir el sistema de priostazgo, puedo
establecer que cumple en un primer nivel con la función perpetuadora de la fiesta, es
decir que la celebración se torne en tradición que se desarrolle cada año en la misma
fecha o casi en la misma fecha, en un segundo nivel es el medio por la cual siempre
habrá un nexo con toda la colectividad, es decir que todos participan desde los niños
hasta los mayores e incluso las personas que por alguna razón han decido cambiar su
lugar de residencia, debido a que hay un sentido de pertenencia al lugar y el cual se
expresa en las manifestaciones de la identidad de las personas y en un tercer nivel el
reconocimiento y prestigio social que alcanza el prioste al lograr desarrollar una buena
fiesta.
40
Capítulo 2
2.1. La Fiesta de los Reyes
En este capítulo se describe el desarrollo de la Fiesta de los Reyes de Salinas de
Guaranda; es así que primero debo señalar que los Reyes se da en España, de donde se
piensa que es originaria, posteriormente seria traída no solo a Salinas sino a toda
Hispanoamérica donde adquiere otra dimensión y es adaptada de acuerdo las
condiciones del lugar; segundo la llegada del padre Antonio lo cual significo la
reestructuración y ampliación de la fiesta, porque de acuerdo al mismo padre la fiesta
estaba a punto de perderse; tercero como las personas se organizan para el día en que se
va a dar la fiesta; cuarto narrare como se da la fiesta, sus personajes y el performance;
quinto señalare algunas cuestiones que pasan después de la fiesta debido a que los
participantes tienen algún interés que los motivo a participar y se reflejara después; y
finalmente las percepciones que tienen los habitantes sobre la fiesta y su importancia.
La Fiesta de los Reyes pese a no ser propia de Salinas ha tenido un proceso de
apropiación para hacerla parte de la cultura de Salinas, el Padre Antonio manifiesta que
la fiesta “nació en España, allí en sus comienzos se realizaba algo similar donde
personas interpretan a los reyes y recorren la ciudad”
Lo dicho por el padre, es necesario buscar información sobre la Fiesta de Reyes
en España, la que adquiere otra dimensión y significado, allá es conocida como la
Cabalgata de Reyes Magos:
La Cabalgata de Reyes Magos en la actualidad es un desfile de carrozas,
personajes bíblicos y otros. La Cabalgata de Reyes Magos de Alcoy
(Alicante-España) que data de 1885, está considerada como la más
antigua e importante de España y del mundo. Se celebra cada 5 de enero.
En Alcoy se desarrolla en tres etapas Para empezar, el día anterior al 5
de enero tiene lugar “Les Pastorees", una cabalgata infantil en la que un
numeroso grupo de niños y niñas, vestidos con la indumentaria de
pastores, desfilan sobre carros engalanados y en grupos de baile,
repartiendo caramelos y aleluyas. Después, tiene lugar el Pregón del Tío
Piam, en el que este personaje popular proclama la llegada del
Embajador Real. Este declama repetidamente a lo largo de su recorrido
41
una pieza literaria, “El Bando”, y al final del cortejo, los niños depositan
sus cartas en los buzones que llevan en su lomo unas burritas. El 5 se
celebra ya la cabalgata propiamente dicha, es un desfile que incorpora
músicos, antorcheros, pastorcillos y unos pajes que suben por largas
escaleras para acceder a los balcones de las casas y entregar regalos a
los niños. El protagonista absoluto de la fiesta es el rey
Baltasar, conocido como “el Rei Negre”, que desfila en el centro de la
comitiva. Sus pajes, conocidos cariñosamente como “Els Negres”, son
muy abundantes, y acompañan al Emisario Real también el día anterior.3
Por lo tanto, se cree que con la llegada de los españoles a lo que hoy se conoce
como Salinas trataron de adaptar la Cabalgata de Reyes y como todo en el ecuador es el
resultado de un mestizaje, se mezcló con la cosmovisión andina, es ahí que se concibe la
participación del prioste -que se encargara de casi toda la fiesta-, rodeado de vasallos
dispuestos a dar la vida por él, la repartición de la chicha o aguardiente por parte de los
vasallos (Polo 2002).
El Padre Antonio dice que la primera fiesta que él presenció fue el 5 de enero de
1970 y era un rey que venía al centro de Salinas, el señor Melchor Paucar que venía
desde la comunidad de Pachancho, la ropa que vestía estaba toda desgastada y
descolorida. El Padre recuerda que el señor Paucar le manifestaba que era la última vez
que él y su comunidad van a hacer la fiesta debido a que nadie le colaboraba solo
llegaban a ver y nadie a portaba nada, ante esto señala que antes había un cierto rechazo
de las personas que habitaban el centro de la parroquia, y las personas que más
participaban en la fiesta eran los indígenas de las comunidades altas de la parroquia,
mientras que la llegada de las personas de las comunidades del subtrópico era muy
complicado porque los caminos solo permitían el paso de caballos.
También Antonio manifiesta que el vio que la fiesta tenía potencial integrativo
en las comunidades de la parroquia, lo que le motivo a que para el próximo año de su
llegada incentivara a que las personas participen tanto los que viven en el centro de la
parroquia como los que viven en las comunidades, lo que permitió que cada vez la fiesta
crezca más y más, lo que ha incentivado a que los líderes comunitarios de las
comunidades del subtrópico hicieran la propuesta de hacer una segunda fiesta en la 3 Tomado de “Las cabalgatas más espectaculares de España. Ya vienen los Reyes Magos, caminito de
Belén.” Marta Sader 05-01-2018, http://www.traveler.es/experiencias/galerias/las-cabalgatas-mas-
espectaculares-de-espana/1247/image/79852
42
comunidad de Chazo-Juan la que se celebra a la semana siguiente de haber realizado en
Salinas, esta fiesta fue propuesta en 1999 y se realizó por primera vez en el 2000.
Si bien la fiesta de los reyes en la actualidad ya tiene toda una performance
preestablecida, la que le permite diferenciarse de la cabalgata de reyes de España y
como bien lo señala Hugo, Lenin y el Padre Antonio la fiesta no es propia de salinas,
pero los pobladores del lugar hoy la consideran como suya y consideran como su
obligación mantenerla año a año, donde no solo hay una integración de las
comunidades, sino que las familias también se disponen a participar de manera
conjunta.
Fotografía del 5 de enero de 1990
Para que la fiesta se desarrolle con la mayor normalidad posible hay todo un
proceso de organización y preparación previo, en el que se pondrán de acuerdo las
comunidades y la cabecera parroquial entorno a la parte de las delegaciones que van a
asistir y la cantidad de personas, mientras por otro lado seria la parte religiosa que la
dispone la administración eclesiástica con los diferentes grupos pastorales4 que hay en
las comunidades.
Hay que denominar a la parte de la organización de las personas y de la comitiva
que va a participar tanto en Salinas, como en las otras comunidades, como logística, por
lo que pude observar todo inicia con la elaboración de una invitación de forma oficial,
4 Los grupos pastorales que pude ver estaban integrados por un animador el que también se encarga de
realizar la misa en los domingos que no va el Padre Antonio y un promedio de tres mujeres que se
encargan de la catequesis.
43
posteriormente se enviara a los diferentes presidentes de las comunidades, los cuales se
organizan y luego envían una respuesta de confirmación de su participación, para que el
teniente político elabore una lista en orden alfabético para el ingreso y recorrido de cada
rey y su comitiva en la plaza central, esta invitación se realiza formalmente para
mantener la organización aunque año a año ninguna de las comunidades ha negado su
participación.
La parte logística de acuerdo con las entrevistas comienza dos meses antes, se
realizan reuniones en las que se hablan de las actividades a realizar -estas se refieren a
los juegos para los niños, quienes serán las personas encargadas de preparar los
alimentos y la minga que se realizara para la limpieza de la plaza y el levantamiento del
altar de Herodes-, la cantidad de dinero que va a aportar cada familia, la colaboración
que se pedirá tanto a las instituciones públicas, privadas y a personas que tengan más
dinero y la voluntad de colaborar y el rey/prioste dice la cantidad de dinero que él va a
poner, como su familia se va a vincular a la fiesta y si sus recursos se lo permiten traerá
un grupo de baile.
En estas reuniones se resuelven las pequeñas tensiones que se produzcan entre
los habitantes de las comunidades, por ejemplo en una de las reuniones en a las que
asistí una de las señoras de la comunidad reclamaba que no solo la familia y amigos de
los priostes sea la encargada de la venta y elaboración de la comida, su insistencia fue
constante al punto en que acaparo toda la atención y no dejaba que la reunión continúe,
al final se resolvió que le darían una parte a la señora, pero uno de los priostes señalo
enérgicamente que ellos son los que toman las decisiones más importantes debido a que
ellos ponen mucho dinero y al final si algo no sale bien los que quedaran mal son ellos.
Al preguntarles sobre esta situación dicen “no es que cedimos y dejamos hacer
lo que la señora quiera, como yo lo veo es que logramos un equilibrio entre lo que
quiere el prioste y lo que quiere ella con su familia, ya que las oportunidades deben ser
para todos, el individualismo que siempre va a existir, en este caso es eliminado para
evitar que algo salga mal dentro de la celebración, debido a que siempre se busca un
equilibrio entre todos, donde todos se sientan vinculados a la fiesta y nadie excluido.”
En torno a la vinculación del prioste con su familia, tuve la oportunidad de
escucharlos como lo hacen debido a que uno de los señores que participara en como rey
el próximo año venia hacia Quito y ofreció traerme, en el trayecto pude escuchar como
el con sus hermanos planteaban ideas de cómo hacer la fiesta, las actividades a realizar
44
y que si le falta dinero para todo lo que él está pensando hacer ellos le van a apoyar, en
esto también llama la atención que el prioste decía que va a traer a sus amigos de Quito
para que ellos vean como es la fiesta, pero que va hacer dos cosas una para la
comunidad y que para ellos van a pagar a alguien más para que lo haga y así no solo
quedar bien con la comunidad sino que permitir que ellos tengan otra fuente de
ingresos, mientras que la otra será la atención para sus amigos he invitados a los cuales
planeaba llevar a su casa y que el con su familia los van a atender.
Lo que he mencionado anteriormente muestra que lo que realmente importa es
que la fiesta salga bien y que tanto la comunidad como el prioste sean reconocidos por
la labor realizada, lo que lleva a pensar que hay un deseo de quedar bien y también la de
mostrar sus habilidades y la capacidad de cumplir con las actividades encomendadas,
reconocimiento debe ser tanto entre las personas que habitan en la parroquia, como las
personas que llegan por la fiesta.
Ahora bien, pasando a la parte la de la organización religiosa, el grupo pastoral
se encarga según ellos primero y de lo más importante de la fiesta que es la celebración
de la misa y por otra parte del cuidado de la iglesia. En el caso del grupo pastoral de la
comunidad de la comunidad de Chazo-Juan se coordina con las otras comunidades del
subtrópico para saber sobre las personas que están preparadas para realizar los
sacramentos católicos5.
La misa de la fiesta de los reyes adquiere otra dimensión de importancia debido
a que se desarrollan los sacramentos los cuales toman tiempo de preparación y los
cuales están a cargo del grupo pastoral de cada comunidad, aquí debo señalar que en
Salinas se puede realizar uno que otro bautismo o hasta matrimonio en los que
generalmente los priostes son los padrinos, pero en Chazo-Juan aunque se realizan los
mismo sacramentos que en Salinas, la comunión de los niños -del subtrópico- de entre
10 a 12 años, es considerado como lo más importante de la misa de los reyes.
Debo señalar que lo que he descrito sobre las actividades de los grupos
pastorales es el resultado de las entrevistas y de las observaciones debido a que las
reuniones de estos grupos no se me permitió el ingreso, las desarrollan de forma muy
hermética tanto así que ni los dirigentes de la comunidad saben el día ni la hora en la
5
Los siete Sacramentos católicos: Bautismo, Crisma o Confirmación, Eucaristía, Confesión o
Reconciliación o Penitencia, Unción de los enfermos. Orden Sacerdotal y Matrimonio.
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que se va a llevar acabo, pero llegue a conocer que las realizan en la casa hogar de la
Misión Salesiana en Salinas, la cual es precedida por el Padre Antonio y de cada
comunidad está un representante del grupo pastoral, lo que se diga nadie lo comenta
pero él represéntate del grupo pastoral luego informa a la comunidad de las
disposiciones generales a las que llegaron, en esto no hay un proceso en el que se pueda
dar opiniones solo se acepta lo que dicen.
También lo que pude notar y lo que me comentaban en las entrevistas, el grupo
pastoral es que a veces juegan un rol de mediadores entre los conflictos que no han
podido ser resueltos en las reuniones, pero cuando el grupo pastoral no logra resolver la
situación el Padre Antonio es el que decide y nadie objeta nada.
Es así como llegado el cinco de enero los habitantes se dan cita en el centro
parroquial y a la semana siguiente se dispondrán a ir a la comunidad de Chazo-Juan6 y
en la actualidad se está tratando de que en la tercera semana se realice en la comunidad
de Muldiguan, para participar de un encuentro comunitario, donde prima la misa y
luego de ella la recreación con música, comida y presencia de los personajes típicos de
la cosmovisión andina.
Un gran desfile festivo recorre las calles del centro de la parroquia generalmente
comienza en la unidad educativa del milenio -que está ubicada a las afueras de salinas
en la carretera que se dirige a Pachancho- y luego se encamina a la plaza central, donde
se va a llevar acabo toda la fiesta, la comitiva que va de una comunidad está compuesta
por los reyes -los cuales pueden ser entre uno a tres-, los embajadores -suelen ser entre
tres o cinco- , los monos -pueden ser cuatro o cinco-, la familia de los reyes los cuales
llevan en brazos alguna imagen del niño Jesús para que sea bendecido en la misa.
6 En esta fiesta no difiere mucho de la que se da en Salinas, ya que los mismos priostes que participan en
Salinas lo hacen en Chazo-Juan, en lo que se diferencia es que los priostes que se lucieron en Salinas solo
pasan a ser parte del desfile y su aporte e la fiesta es más limitado, mientras que los priostes de las
parroquias del subtrópico se esmeran en aportar con lo mejor de sus posibilidades, por ejemplo cuando el
actual alcalde de Echeandía Patricio Escudero participo como prioste en Chazo-Juan, trajo el mejor
discomóvil, orquestas y repartía botellas con pájaro azul, anizado, chica y otros tipos de bebida, pero su
participación en Salinas solo fue un pequeño aporte para la fiesta y su presencia en el recorrido hacia la
plaza central.
46
Es así que resulta muy fácil distinguir a un rey -si una mujer participa como rey
la ropa que llevara será similar a la de los hombre-, se viste totalmente de rojo7, hilos
dorados, espejos y lleva una corona con oropeles en la cabeza, cuando pregunte por el
significado del color rojo, manifestaban que es debido a que representa la sangre que
Jesús derramo en la cruz y es también característica de la vestimenta de los indígenas
Tomabelas, los espejos son un elemento mágico que impide a los reyes que alguien les
lance un mal de ojo ya que la posición en la que son colocados solo permite que las
personas que los miren se reflejen, siendo así una forma de protección en su
participación, los hilos dorados representan la riqueza del rey que luego será entregada
al divino niño.
7 Debo señalar aquí algo dicho por Gustavo Ruiz, y es que, aunque el prioste haya perdido a un ser
querido -este caso fue a su padre- debe vestir la ropa roja, llama la atención debido a que la tradición
ecuatoriana dicta de que cuando un ser querido a muerto por un año no hay que llevar ropa roja.
REYES
EMBAJADORES
MONOS
FAMILIARES
47
Los embajadores montados a caballo, llevando la bandera del Ecuador o la de la
provincia Bolívar en el hombro, estos personajes generalmente llevan los trajes típicos
de la zona, son los encargados de guiar al rey y uno de ellos es el que habla ante
Herodes para que les permita el paso.
Los monos, son los vasallos del rey, los que llevan las riendas de los caballos,
están disfrazados: llevan una máscara de algún animal, monstros o solo una media
nailon en la cabeza de tal forma en la que no se le vea el rostro, suelen vestir ropa de
militares, faldas o cualquier vestimenta de las mujeres, ellos tienen un machete o algo
con lo que puedan asustar a las personas, también llevan alguna botella que contenga
trago, su actitud tiende a ser muy enérgica y desordenada -inclusive durante el
desarrollo de la sagrada misa-, todo se les es permitido por ejemplo suelen tomar a las
gallinas o algún animal que este por la calle con el que juegan, al final puede que
devuelvan los animales que tomaron o ya se los llevan ellos, debido a eso las personas
encierran a sus animales durante todo el día.
48
El Rey Herodes es el hombre de túnica púrpura y capa plateada su traje es
similar a lo que la biblia describe y cuentan de su personalidad, además porque en su
cabeza lleva una corona brillante que no es de oro, es de color verde con muchas piedras
brillantes doradas, tiene un aire de grandeza. Un caballo blanco le espera para llevarlo al
sitio de concentración de su pueblo, al lugar donde los Reyes Magos le pedirán permiso
para ir a Belén a adorar a un rey que ha nacido. Herodes no está solo en su silla. Su
vigilante y defensa es un súbdito que, ante cualquier iniciativa de los vasallos de llegar
al trono a la silla real, los espanta con agua.
Después del primer recorrido en el orden establecido por el teniente político
llegan a las puertas de la iglesia donde son recibidos por el padre Antonio y el grupo
pastoral para llevar acabo la misa, durante la misa los reyes se colocan alrededor de la
escalinata de ingreso a la iglesia, mientras que el padre se ubica en lo alto de las gradas
desde donde dará la misa -en la misa en Salinas en ocasiones se dan bautismos, en la
fiesta de Chazo-Juan se dan los bautizos y comuniones cada año-, de la bendición del
49
padre Polo, durante la misa los reyes tienen que mantener la sobriedad y tranquilidad,
atrás de ellos se ubican sus embajadores los cuales están pendiente del rey, mientras que
los monos siguen mantenido su algarabía por ahí emiten algún gemido o toman algún
instrumento de los de la banda o algún otro objeto con el que puedan hacer bulla, toda
esta actitud se mantiene aunque empiece la eucaristía y la veneración del altar del divino
niño -el que está ubicado en el ingreso a la iglesia-.
Después de la bendición y acabada la misa empieza el programa, los monos
empiezan hacer más ruido y piden a las bandas que empiecen a tocar, y los reyes
vuelven a dar un recorrido, pero esta vez por las calles que circundan la plaza central.
Luego en la cancha central, si los priostes han traído algún grupo de baile para
que se presenten, en esto el animador dice el nombre del prioste, la comunidad a la que
representa y de donde ha traído al grupo -suelen exacerbar el lugar de donde vienen-, los
presentes hacen un ruedo colocándose en las aceras, bailando un poco con la banda y
algunos monos atemorizan o hacen representaciones cómicas. La recreación empieza y
dura al menos, hasta las nueve de la noche, cuando todos los reyes se presentan y una
vez cumplida la labor se van a sus comunidades, con su gente.
Los reyes entran a la plaza respetando el orden de inscripción que consta en la
lista registrada por el Teniente Político de Salinas. En una de las esquinas de la casa más
grande del centro de Salinas, la sede de FUNORSAL, se instala el escenario (el trono
del rey) desde el alto, Herodes se dirigirá al pueblo y decidirá si deja o no pasar a los
reyes magos, cuando el rey y los demás personajes llegan empieza el reto de derrocar a
Herodes.
50
El momento que los actores del performance de la fiesta entran a la plaza, ellos
se identifican a cuál de los tres representan y hablan para toda la comunidad. En ese rito
también se dicen las loas8. Mientras el rey habla, los vasallos hacen juegos, defienden a
su patrón, cargan tostado, cuyes y carne. En una shigra -bolso-, llevan trago y regalan a
las personas. Todos los reyes deben ingresar con la banda, en ocasiones, los reyes llegan
con su propia banda de música, cuando el rey no dispone de este elemento, el pueblo se
organiza y pone la banda, por lo que la banda tiene que ir al lugar donde están los reyes
y entrar con él.
Herodes -desde su trono- es enérgico, la sonrisa no se dibuja en su rostro.
Cuando el rey nota la presencia de la multitud toma un micrófono y pregunta a viva voz,
“¿Qué vientos y qué rumores, que disturbios sin igual/ de dónde viene toda esta gente
acá a las salidas? / Sonad pues las trompetas y que se reúna el consejo/ a presentar con
sus armas/ todos en este momento… Hoy siento mi paz turbada y sin sosiego he estado/
alborozada toda esta gente/ todo veo empolvado…”.
Para él toda esa concentración a lo mejor responde a: “Alguna traición que un
mal intencionado/ que con aquella facción -pandilla- se halla inquieto mi corazón/ Esta
noche todo en mí/ era un continuo sufrir y en mi lecho de dormir ha sido una desdicha
en mí. Adelanto secretario/ secretario de mi confianza/ defiendes mi martirio y ante todo
mi esperanza/ Diles que se presenten sin temor ni descontento/ a todos los que aquí
vengan los recibiré con mucho afecto. ¡Arriba! ¡todos arriba! ¿qué es lo que quieren
hablar? Sino entiende ustedes plebeyos/ pues aquí nos van a entender.”
Con esas palabras, el rey da paso a los líderes de la revuelta que espera con
ansias oír a su emperador. “Buenos días Rey Herodes gobernador de este Estado/ me
8 Paulo de Carvalho-Neto (1964) define a las loas como composición literaria religiosa que narra la vida
del santo y felicita al prioste, las palabras tienen además contienen una pieza poética.
51
place saludarte por primera autoridad…/ Soy el hijo de mi jefe. En Belén ha nacido con
humilde/ alabemos a los ángeles del cielo. Allá se encuentra el monarca y venimos del
otro lado para comenzar nuestro viaje… ¿Qué dices Herodes? /”, esa es la petición del
Embajador que abre lo que será más tarde una discusión con desenlace de fiesta.
Todo el diálogo se ha escrito en verso y rima. Los del grupo saben de memoria
las estrofas a declamar; mientras Herodes se apoya con un guion que lleva bajo su capa,
embajadores y emperadores declaman desde su caballo. La gente los ovaciona por su
destreza de hacer dos cosas a la vez; dominan al corcel y retan al rey con su pedido.
Cuando se acaba la declamación de un grupo y Herodes les ha permitido el paso,
el embajador eleva la bandera que flamea al viento, el rey y su comitiva pasan bajo el
altar, mientras la banda toca hasta que el próximo grupo se disponga a hacer sus loas.
Cada comunidad tiene su espacio de tiempo para presentarse, pero cada comunidad
tiene una parte del guion.
Mientras declaman los monos con sus machetes intentan tumbar el altar, tal es la
rabia de los monos y el deseo de tumbar a Herodes, que se las ingenian las mil y una
formas para hacer tambalear el escenario. Los súbditos de Herodes les lanzan agua y
más agua, para impedir que el altar sea tumbado, cuando el enfrentamiento entre
Herodes y los súbditos empieza, los presentes no tienen que invadir el esparcida que
tiene una alfombra de viruta es de los vasallos, reyes y emperadores, los monos se
encargan de que las personas no entren, los que desconocen son quienes se llevan la
sanción, algunas jovencitas, que se atrevieron a cruzar la alfombra de virutas, son las
perseguidas para recibir su castigo.
Recientemente para cuando se acaba las representaciones de la fiesta, Herodes es
sacado en un ataúd, rodeado por los reyes y realizan el recorrido a la inversa de lo que
siempre se hace, mientras es sacado las personas aplauden y celebran la caída de
Herodes, también al final se designa a los nuevos reyes para el próximo año, los que
al
ta
r
52
hacen de forma voluntaria se acercan y les dan un caballo, llega uno de los reyes
salientes para ponerle la corona lo que lo acredita para el próximo año, al adquirir esta
responsabilidad no hay forma de declinar su participación, al recibir la nominación sabe
que su labor es empezar a planificar para también quedar bien y mostrar todas sus
habilidades tratando de superar a los reyes salientes.
Después de acabada la fiesta, las delegaciones se disponen a regresar a sus
comunidades, por lo que me comentaban en las entrevistas las personas que han
participado como priostes de forma voluntaria llevaban un interés que se manifestara a
largo plazo, mientras que las personas que fueron designadas por alguna institución
dicen que no ha cambiado en nada todo sigue igual en el trato con las personas por la
misma razón de no haber sido voluntario.
Mientras que las personas que lo han hecho de forma voluntaria dicen que
sienten mucha diferencia en el trato que reciben por parte de la comunidad y lo que
dicen de ellos cambia por completo ahora serán bien vistos, claro está que esto sucede si
su participación en la fiesta fue totalmente satisfactoria por ejemplo el actual teniente
político de Salinas durante su participación como rey no escatimo gastos logrando
llamar la atención de todos los habitantes de la parroquia y lo complemento con su
participación como Taita Carnaval -en esta no gasto mucho-, debo señalar que el
momento de la fiesta de los reyes quien tenga un interés en un puesto de elección
popular debe hacerse notar y acaparar toda la atención -como lo hizo también el alcalde
de Echeandía en Chazo-Juan.
Pero en el caso de que su participación y labor en la fiesta no es bien recibida
por la comunidad todos van a criticar y su aceptación disminuirá, por ejemplo la
53
participación de uno de los reyes de la comunidad de Muldiguan de la familia
Ballesteros, según ellos habían hecho todo para quedar bien y todo salga bien, pero la
comunidad no lo vio de la misma forma, por eso cuando esta familia necesito que la
comunidad les permitiese hacer una carretera para facilitar el ingreso a su finca, todos
dijeron que no, nadie iba a ceder un promedio de tres metros de terreno para hacer la
carretera, por lo que la familia Ballesteros de alguna forma decían sentirse estafados.
Por lo tanto, esta celebración es considera por los habitantes de la parroquia en
dos aspectos el primero y para ellos el más importante es la fe:
Como lo señalan los comuneros: “la Fiesta de los Reyes es algo importante para
la comunidad de Salinas, por la fe, saber que existe Dios y porque se recuerda el
nacimiento del niño Jesús y nosotros los católicos lo hacemos con mucha fe, devoción y
algarabía ante nuestro señor,” ha esto hay que sumar lo dicho por Narcisa Chiluiza: “la
religiosidad que existe es muy importante, porque en si la fiesta de los reyes se debe a la
visita de los reyes magos al divino niño [de acuerdo a los relatos bíblicos], y mantener
eso hemos pensado como algo central e importante para nosotros, ya que año a año
sentimos que es nuestra responsabilidad con nuestro señor.”
En segundo lugar como bien lo describen la mayoría de los entrevistados, “es la
unión y la organización de las comunidades donde se reúnen todos los pueblos, son
veinte y cuatro comunidades, donde se apela a la parte participativa de las personas y a
fomentar la colaboración entre las personas que viven aquí,” Lenin Vascones nos dice:
que “la fiesta es favorable para la parroquia ya que permite mantener la unión de las
organizaciones, de los líderes comunitarios, de los diferentes pueblos, todo sea por el
deseo de estar en comunidad y convivir en comunidad, ya que de cada comunidad
vienen representantes y delegaciones, esa integración fue lo que llevo a que se de en
Chazo-Juan una segunda fiesta, hay un proceso de reciprocidad, debido a que ellos
vienen a salinas, luego nosotros vamos a donde ellos.” El Padre Antonio Polo señala
que “no solo hay ese sentido de integración e intercambio comercial, sino que tiene que
ver con las interacciones entre las personas de todas las comunidades que integran la
parroquia Salinas ya que unas estas muy distanciadas de otras.”
En menor medida el aspecto económico-turístico, que para ellos es el resultado
de la combinación entre religiosidad e integración de las comunidades, como bien lo
señalan algunas personas: esto atrae a las personas lo que significa la llega de recurso lo
que les permite ganar algo de dinero extra, además que las personas que llegan les
54
cuenten a sus conocidos, para que ellos también los visiten, lo que equivale a que se dan
a conocer un poco más.
Mantener la fiesta de acuerdo con las habitantes año tras año pese a las
dificultades que hay que pasar en el proceso organizacional, “la fiesta es importante
para el pueblo ya que para nosotros la hemos convertido en nuestra tradición, y saber
que esta tradición es nuestra y en nosotros está el mantenerla siempre viva y presente,
ya que no la hacemos por capricho sino la fe que nos mueve y debemos enseñarles a
nuestros hijos y nietos la importancia de mantenerla viva como nuestra”.
La fiesta por lo que pude apreciar es la más importante para la comunidad en
comparación a las otras festividades, debido a que todas las comunidades se reúnen y
hay intercambio entre todos, por ejemplo para el fin de año que sucede apenas cinco
días antes, no hay una gran concentración en la plaza central sino más bien las familias
se reúnen entre ellos, en sus casas donde preparan algo para ellos y hablan con la
comunidad al momento de felicitarse por el nuevo año y la quema del viejo, otro
ejemplo claro es en el carnaval, si bien puede que haya más dinero que para la fiesta de
reyes las personas señal que ahí solo hay un prioste el Taita Carnaval el que gasta solo
con su familia, no hay más personas que intervienen en ello y de las comunidades casi
no llegan debido a que ellas también se están preparando para el carnaval -debido a que
el carnaval en la provincia es ampliamente celebrado-.
2.2. La religión, fe, equilibrio e identidad salinera:
En este capítulo aborda el desarrollo e importancia de la religión dentro de la Fiesta de
los Reyes, la cual de acuerdo con los habitantes de la parroquia contiene dos elementos
sobre salientes, la fe la cual es entendía para ellos en creer que hay algo más grande y
poderoso que rige sus vidas, segundo como punto de equilibrio se refieren como el lugar
donde todos acuden y comparten, como una dimensión imaginaria que sublima o
mistifica algunos aspectos del orden social, también se establece la relación que guardan
estos tres elementos con la identidad de los salineros, ya que se los ve como los pilares
fundamentales de su identidad.
En el performance de la Fiesta de los Reyes la religiosidad ocupa un lugar muy
importante, porque de acuerdo con lo que dicen sus habitantes es la conmemoración de
la visita de los reyes al divino niño y donde se le entrega ofrendas, entonces en la Fiesta
de Reyes hay una adaptación realizada de la Cabalgata de Reyes de España, de los
55
escritos bíblicos y de elementos de característicos de la parroquia, por lo que adquiere
nuevas dimensiones y niveles de operatividad en el que la participación de cada grupo
con lleva algún interés que será expresado en mediano y largo plazo.
La misa es considerada como la más importante del año, porque es donde se les
otorga la bendición para un mejor año, protección para ellos y sus familias, por lo que
adquiere una dimensión sagrada que no puede ser irrespetada, mientras que las
delegaciones de cada comunidad que están presentes y de alguna forma luego replican a
sus vecinos como han percibido la misa y la celebración.
Entonces la religión como aspectos de la cultura -en Salinas-, solo la podemos
conocer por lo que los sujeto dicen o hacen, es decir que son trascripciones humanas de
una realidad que permanece oculta pero con la cual el sujeto se relaciona y lo recibe por
imposición o la acepta por convencimiento (Rodríguez 2000) en estos “casos tampoco
existen fronteras claras entre lo estrictamente religioso y lo ético pero en otros casos se
refiere al ordenamiento de la conducta en relación con los demás integrantes de la
colectividad” (Malo 2002: 3) forjando espacios en los que todos se relacionan como una
especie de tolerancia.
Es así como pensar la religión dentro la fiesta debe ser como el asunto que va
más allá de los requisitos del individuo y la colectividad para su diario vivir (Rodríguez
2000) lo que implica la idea de que existen fuerzas supra naturales del bien que se
enfrentan a las fuerzas del mal, donde los individuos buscan obtener los beneficios del
bien y evitar los males (Malo 2002) que podrían afectar a su familia, por lo que el
individuo no cuestiona lo que dice la religión, sino que la sume como verdad absoluta y
procura no pensar más allá de lo que se le ha dicho y mediante la repetición constante se
lo vuelve verdad (Cerulo 1997).
Ahora bien, entender la fe como el elemento más importante de la religiosidad
de los salineros hay que considerar que sólo podemos definirlo a través de las respuestas
elaboradas por el sujeto y luego por la colectividad desde su condición social, en un
tiempo y en un espacio dado, que va cambiando de acuerdo con el tiempo y a las
necesidades del sujeto y la colectividad (Rodríguez 2000), pero a ¿que se refieren o que
entienden por fe?, dudaban mucho si su respuesta va estar bien, porque me decían que
nunca se habían detenido a pensar “¿Qué es la fe?”, entonces para ellos consideran a la
fe como las reglas a seguir para estar dentro del camino del bien y así llegar a dios.
56
El padre Antonio fue más preciso al decir que la fe es el conjunto de creencias y
la esperanza sobre la existencia de un ser superior -Dios-, primero se expresa en lo
personal mediante los sacramentos católicos y luego en lo colectivo mediante la
asistencia a misa, se lo considera también como la virtud de los hombres de creer en la
palabra dios y en su iglesia, a esto debo añadir que la fe es de alguna forma
adoctrinamiento de los sujetos debido a que deben seguir “la palabra de Dios”
ciegamente sin cuestionar, para lograr un reconocimiento a cambio que podría ser el
deseo de vivir bien o de llegar a la tierra prometida -el paraíso, vida eterna o lo que sea
que haya después de la muerte-.
El otro elemento, el equilibrio es algo que esta instaurado en el subconsciente de
los habitantes de la parroquia, funciona como aglutinante, como disfraz de los
conflictos, como exaltación de un orden divino que se sobrepone a los intereses de los
mortales y tiene su reflejo en la fiesta, que a su vez otorga sentido al orden social de los
habitantes, es decir que es el punto en que la parroquia se une en un primer momento
durante la organización se da una disolución de los conflictos grandes -los desarrollo en
el capítulo siguiente- , posteriormente se irán olvidando de forma inconsciente y los
pequeños son debatidos en la reuniones realizadas, creo que es inconsciente porque en
los meses previos todos los conflictos son olvidados y en algunos casos no vuelven
hacer mencionados.
El segundo momento es el que se da durante la fiesta, todas las comunidades
llegan a la celebración donde se da un intercambio generalmente enfocado en la
búsqueda de quedar bien y mostrar las capacidades del prioste, todos están ocupando un
lugar en la plaza central, tienen un tiempo determinado para realizar su presentación,
decir sus loas e inclusive si el prioste de la comunidad ha traído un grupo de baile para
que los demás lo vea/disfruten, todo sea por lograr llamar la atención ya que es el
momento en el que todos están presentes y las miradas se centran sobre él, pero el
prioste dice que todo lo realizado es en favor de la comunidad y el disfrute de todos.
Y un tercer momento es el que se da después de las fiestas, en donde tanto el
olvido intencional y la “perfecta” fiesta lograr hacer que la mayoría de las tensiones
sean disueltas y que la comunidad no las vuelva a traer a colación, ya que lo que se
busca es mejorar la unidad parroquial y la administración de las comunidades se enfoca
más en cuestiones que ayuden a su comunidad.
57
También considero necesario retomar a Rueda (1982) que dice que la
religiosidad en la ruralidad difiere mucho de la urbana, la rural adquiere formas ricas de
expresión identitaria que se muestran en la fiesta, porque hay todo un performance
elaborado que integra elementos místicos propios de cada localidad, los de realidad
corpórea que a su vez cambian con cada generación y el más importante los religiosos
que de alguna forma lograr agrupar los otros elementos para dar un sentido propio y
entendible solamente para los sujetos que la componen. Mientras la urbana viene a
ocupar un espacio simple en el diario vivir.
Estos pilares de religiosidad generan un sentido compartido de identidad en el
cual los habitantes de la parroquia de Salinas se organizan, articulan, reconocen y se
piensan como parte de un todo unificado, generando sentidos de pertenencia fijados en
el territorio y expresados en las fiestas, donde son espacios más vivenciales que
doctrinarios, es decir que todo ello esta instruido en el interior de los individuos y la
colectividad, donde responden a las cuestiones de su diario vivir sin pensarlo, solo
proceden sin forzarlos y si se da el caso de una cuestión nueva ellos verán en su pasado
la forma de responderla.
Hay que señalar además como surge la identificación de “salinero/ra”, para
entender ampliamente su identidad, es así como pienso en la mina de sal, como el
elemento que le ha otorgado el nombre a la parroquia y que fue el producto que permitió
la subsistencia de sus habitantes hasta la llegada de la Misión Salesiana, el nombre
otorgado al territorio es el que de alguna forma da como resultado “el/la salinero/ra”, ya
que de acuerdo a los entrevistados es la tierra en la que han vivido y trabajado toda su
vida -o parte de ella-, explicar esa cuestión de arraigo al territorio resulta compleja
debido a que solo se puede ver y escuchar como las personas dicen poseer cariño hacia
el lugar en el que han habitado desde que tienen memoria,
Por lo que el territorio de termina la forma en la viven sus habitantes, retomando
a Hugo quien decía que el territorio de Salinas es totalmente diverso, ya que tiene una
parte en el subtrópico, otra en la sierra alta y el arenal, lo cual durante las entrevistas
algunas personas decían que se consideran como parte de los salineros, pero más se
consideran de la comunidad a la que pertenecen, es decir que la identidad de salinas es
heterogénea donde cada individuo se siente parte de salinas pero siempre señala a que
comunidad pertenece, pretendiendo con eso asumir así que el territorio de alguna forma
produce diferencias.
58
Capítulo 3
3.1. Los conflictos ocultos en la fiesta
Este capítulo se centra en desarrollar los conflictos observados y de acuerdo con el tipo
de conflictividad preguntados en las entrevistas, como se siente frente a estos, la
necesidad de desarrollar estos conflictos consiste en que durante el proceso
organizativo, el desarrollo de la Fiesta de los Reyes y en los días posteriores son
ignorados, ocultados y hasta de alguna forma olvidados, debido a que lo único
importante para los habitantes de la parroquia es la fiesta que es considerada como algo
sagrado, impostergable e irremplazable.
Por lo que para poder desarrollar de mejor forma los conflictos ocultos lo he
dividido en tres acápites: el primero la pugna de poderes, que es el resultado de la
relación que hay entre las Comunidades y Salinas. El segundo conflicto describe el
interés de las comunidades del subtrópico de pertenecer a Echeandía: según lo que había
escuchado esto se debía a la cercanía -tardan una hora en llegar, mientras que a Salinas
es dos horas-. Al tercero no sé si es un conflicto en sí, pero es el resultado de la
observación realizada en las fiestas, todos los entrevistados decían que la fiesta sirve
para la integración, pero no es del todo cierto debido a que las comunidades están ahí se
limitan a realizar su presentación, y no se veía la integración completa.
La conflictividad social de la parroquia muestra la compleja heterogeneidad de
su población, debido a como lo establecen ellos son parte de Salinas, pero sienten que la
comunidad a la que pertenecen es la que los define como sujetos, además muestra los
diferentes intereses de cada comunidad y del centro parroquial.
La conflictividad social ha transformado varios aspectos del campo político
salinero, modificando el espacio legítimo de dónde ir a producir política, rediseñando la
condición socioeconómica y étnica de los actores políticos, innovando nuevas técnicas
sociales para hacer política, además de mutar los fines y sentido de la política. Esta
dilatación geográfica de la política ha venido de la mano de la incorporación de grupos
sociales anteriormente excluidos de la toma de decisiones que ahora asumen la
competencia de definir la mejor manera de organizar la vida en común, la construcción
de consensos a partir de la producción colectiva de opinión y la propia rendición de
cuentas de los elegidos (García 2010).
59
3.1.1. Pugna de poderes
La conflictividad al interior de la parroquia sería el resultado de intereses políticos y
económicos, es así como en las comunidades dicen que Salinas solo vive para ellos y se
ha olvidado de sus comunidades, esto se refieren a que Salinas solo quería y quiere
beneficios para ellos, pero todo los beneficios que ellos tienen es a través de sus
comunidades, porque son veinte y cuatro comunidades y dentro ellas hacen propuestas
para sacar plata a las embajadas, de las oenegés y de las instituciones públicas del país.
Ahora bien, para entender la pugna del poder en Salinas debo partir desde los
ejemplos dados en las entrevistas, en los que se evidencia la conflictividad: el proyecto
del bosque protector Piedra Blanca, de acuerdo con los comuneros del subtrópico
siempre fue de su propiedad y solo poseían adjudicaciones9, por lo que en la actualidad
con la aprobación del programa socio bosques y de reservas faunísticas del ministerio
del ambiente, se destinó dinero para preservar y evitar la tala de los árboles, las
comunidades dicen no saber que paso con ese dinero y entorno al título de propiedad, la
mitad paso hacer parte del centro parroquial y la otra mitad de las comunidades, además
el proyecto dicen que solo se efectúa en la parte que pertenece a Salinas.
A esto hay que añadir lo que dicen sobre cuando se consigue la plata para algún
proyecto iniciaba bien pero luego ya decaía, por lo que se determinaba el traslado al
centro de la parroquia para tratar de mejorarlo, ahí adquiría otra forma y generalmente
lograban alcanzar mejoras, y bajo ese justificativo se queda el proyecto con ellos y
donde debía haber sido desarrollado es eliminado.
Otro ejemplo en el que señalaban: iniciamos un proyecto de mermeladas
artesanales orgánicas con el apoyo de la embajada de España, Ayuda en Acción bolívar
y representada por el Grupo Salinas, el cual inicio bastante bien incluso ya habían
realizado recetas propias, se adquirió el local con los materiales para la elaboración, las
primeras mermeladas fueron etiquetadas con la marca “El Salinerito”, con el tiempo
dejaron de hacer pedidos, según los directivos el proyecto no salió como se esperaba y
por el momento se detendrá hasta conseguir financiamiento, a causa de eso debían
entregar las recetas para tener un registro, ahora según ella al comprar una mermelada
9 En la localidad las adjudicaciones son similares a las escrituras públicas, pero estas solo son reconocidas
por la administración parroquial, es decir que son legales, pero no del todo ya que no contiene un
protocolo notarial que lo respalde y no les sirve ni para realizar créditos agropecuarios en el Ban-ecuador.
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del salinerito tienen el mismo sabor de las que ellas hacían, que paso ahí no lo saben y
no tienen acceso a esa información.
Y de acuerdo con los líderes comunitarios a derivado en una especie de
centralismo en la parroquia, el cual es marcado por los intereses de las personas que han
estado al frente de la administración del Grupo Salinas y sus empresas, y en menor
medida por los lideres/as, porque no se ha distribuido los recursos siguiendo las
enseñanzas del padre Antonio, sino que todo se queda en el centro, olvidando a las
comunidades.
Además, dicen que los recursos que designa el consejo cantonal de Guaranda
nunca llegan hacia ellos y no saben que se hace con esos recursos, y también dicen que
por salinas el registro de la propiedad de Guaranda no les otorga las escrituras sobre sus
terrenos, los cuales son comunales y por el cual, si pagan un tributo a la junta
parroquial, mientras tanto las comunidades dicen por su parte se llevan bien entre si he
incluso cuando tienen otras fiestas se invitan entre ellos a participar.
Mientras que en salinas algunos no niegan que hay esta tensión entre las
comunidades y aceptan el hecho de que los líderes y dirigentes del Grupo Salinas han
concentrado todo en la cabera parroquial y sus comunidades han quedado exentas del
“desarrollo”, es así como relatan que en los primeros años en los 80 y 90 se distribuía
mejor los recursos que obteníamos de las embajadas y de las oenegés, en aquellos años
se quería desarrollo integral de la parroquia, es decir que una comunidad no es más
importante que la otra, sino todos tenían las mismas capacidades y habilidades.
En la actualidad señalan que lastimosamente por los cambios de los buenos
líderes y dirigentes por unos pésimos, ha significado que cambie y se decaiga, al punto
en que ya no se da la atención necesaria a las comunidades y todo se va quedando en el
centro de Salinas.
Al preguntarle al padre Antonio sobre la relación que hay entre las comunidades
-no mencione lo que decían los otros entrevistados-, debo señalar que básicamente él es
el que trajo el impulso económico a la parroquia, el indica, aunque las comunidades
están alejadas y son independientes vuelven a Salinas, debido a que desde el comienzo
se colaboraba con las comunidades y se podría decir que las comunidades nacieron
desde Salinas y se debe mantener la unidad, a lo que se refiere es que hay un pasado
61
compartido que debe estar en el presente y en el futuro para el bien de todos, a lo que
también se refiere es a buscar la forma de eliminar las diferencias que hay.
Aunque no me decía que hay las tensiones al interior de la parroquia como lo
hicieron los otros entrevistados, si dio a entender que el conoce de ciertas cuestiones sin
resolver, pero de acuerdo a la apreciación del padre cada comunidad tiene distintos
niveles de asimilación del proceso salinero, el cual es el resultado del liderazgo, es decir
que donde ha habido buenos lideres el proceso ha sido a veces hasta mejor que el centro
parroquial -como es el caso de yacuyana y natagua- y otras en cambio que aún no
encuentran su camino, a qué tipo de camino no lo dijo.
Pero pregunte a otros sobre ese camino, señalaban que no entendían a qué se
refiere, debido a que ellos en un proyecto en el que participan ellos están dispuestos a
aceptar las ordenes determinadas, también decían que se hace el proyecto y luego se
olvida del proyecto y tal vez hay una reunión de revisión del estado del proyecto una
vez por año.
De acuerdo con las entrevistas y las observaciones realizadas después de la fiesta
de los reyes, estos pequeños problemas sobre los proyectos y la distribución de recursos
económicos a llevado a que en las comunidades surjan grupos que buscan lograr llegar a
la administración de las instituciones, aseverando que una vez que ellos lleguen a tener
el poder institucional lograran distribuir de forma equitativa los recursos.
Esta tensión que hay al interior de la parroquia de salinas, lleva a pensar en que
para entender esta compleja relación primero es necesario definir el poder y luego la
pugna de poderes.
Hobbes (1651) dice que el poder permite al hombre articular intereses comunes
bajo un contrato social, en el que los hombres renuncian a parte de su poder, para
conformar una gran fuerza o poder supremo que permita salvaguardar la paz en la
sociedad. Mientras que Locke (1690) el poder es una condición de creación,
permanencia y supervivencia de una forma legítima que surge de la asociación de
individuos, tiene por objetivo mantener el orden de los miembros de la asociación e
inclusive puede hacer uso de la fuerza.
Max Weber (1915) define al poder como, la probabilidad de imponer la voluntad
dentro de una relación social, aún contra toda resistencia, pero a lo que Weber se refiere
es a la perdurabilidad de orden legítimamente establecido que garantice la conducta
62
conforme a reglas pactas. Parsons (1969) de alguna forma concuerda con weber, por lo
que el poder es visto como la capacidad real para efectuar sus intereses, pero todo
dentro de los límites de la sociedad. Hannan Arendt (1974), dice que el poder
corresponde a la aptitud humana no sólo de actuar, sino de actuar de manera concertada.
El poder no es nunca la propiedad de un individuo; pertenece a un grupo y existe sólo
mientras permanece unido el grupo.
Luego de este pequeño recorrido sobre ¿Qué es el poder?, Burbano y Rowland
(1998) y Acosta (2002) sugieren que primero para entender la pugna de poderes, es
necesario partir desde la compresión de ¿Qué es la conflictividad social?, para luego
llegar a entender el concepto de pugna de poderes.
El concepto de conflicto social posee un carácter predominantemente político,
porque los procesos de la conflictividad reflejan no sólo las estructuras e instituciones
sino también los cambios a los que se encuentran sujetos una determinada sociedad. Es
así como el conflicto es el punto de máxima expresión de las estructuras sociales, de la
correlación política, la heterogeneidad social y tanto las características institucionales,
como de los diferentes actores que la integran (Sánchez Parga 1998, Burbano y
Rowland 1998, y Acosta 2002).
Ahora bien, combinando el concepto de poder y el de conflictividad social
Sánchez Parga (1998) nos dice que la pugna de poderes consiste en el carácter formal,
institucional de lo político, sería entonces la búsqueda de poseer el poder dentro de la
institucionalidad, lo que a su vez implica una relación consensual entre todos los
miembros de la institución -entiéndase por institución a todas las organizaciones
políticas-, también de acuerdo a Acosta (2002) es la ineficiencia de la institución para
dar respuestas a los problemas que le plantea la sociedad.
La pugna de poderes es indicativa de una perturbación en los factores que
conforman el sistema político, se podría establecer que expresan esencialmente una
desarticulación de una forma particular de organizar las relaciones de poder, pueden
variar con las dificultades que van apareciendo y se da en el marco de una forma
ineficiente de gestión, por lo que surgen nuevos líderes que ofrecen la solución a los
problemas (Burbano y Rowland 1998).
Entonces retomando a Sánchez Parga (1998), hablaríamos primero de la
ineficacia de las instituciones para resolver los conflictos que a lo largo de los años se
63
han ido acumulando -la vemos como una acumulación porque es la forma percibida por
los habitantes-, segundo implica que el poder que ostenta los lideres ya no es
consensuado, pero es legítimo debido a que llegaron a ser líderes mediante el voto
popular. Esto a derivando en la existencia de dos bandos, por un lado, tendríamos al
centro parroquial y las comunidades que los apoyan y por el otro las comunidades que
de alguna forma se ven a sí mismos como los deseosos de un cambio que va a favorecer
a todos.
Esta pugna se hizo muy evidente en las dos últimas elecciones de las
autoridades, por un lado, la del presidente de la junta parroquial, en la que se
presentaron dos listas una compuesta por representantes del centro de la parroquia y
algunos de las comunidades que los respaldan, la otra lista estaba compuesta por líderes
de las diferentes comunidades que están en desacuerdo, al final gano la lista del centro.
En la elección del cabildo paso lo mismo, pero en esa ocasión la que gano fue la lista de
los que están en desacuerdo.
Hay que señalar que el sistema de partidos políticos tradicional en la parroquia
solo se hace presente en elecciones generales y seccionales las que son convocadas por
el Consejo Nacional Electoral, sino más bien hay una especie de sistema político en el
que los lideres solo obtienen la legitimidad de su poder mediante votación directa sin un
mediador.
3.1.2. Pertenencia y gobernanza
Las comunidades del subtrópico de alguna forma se ven mayoritariamente vinculada a
la administración cantonal de Echeandía, ya que se encarga del arreglo la carretera de
acceso a las comunidades, se encargaban de la recolección de la basura, si necesitan
colaboración para fiestas u otra cosa no se les es negada, el reciento electoral, la
mayoría de los niños y adolescentes estudian en las escuelas y colegio de Echeandía y
hay mayor intercambio comercial cuando las personas tienen algún producto es llevado
a vender en los centros de acopio.
También ha influido en ese interés el ofrecían otorgarles las escrituras públicas
por parte de Echeandía, el ofrecimiento se lo hizo durante la campaña electoral del 2015
que coincidía con las fiestas, en donde el actual alcalde participo como prioste-rey en la
fiesta de la comunidad de Chazo-Juan, su labor como prioste fue “perfecta” según los
habitantes y por ello la mayoría votaron por él.
64
Además, guarda una estrecha relación con el conflicto anterior, debido a que
expresa de forma más amplia la pugna de poderes, pero entre la administración de la
alcaldía de Guaranda frente a la de Echeandía, en la que se muestra el interés de las dos
por el territorio y la población, ya que como veremos más adelante mayor territorio y
población representa mayor presupuesto para la administración cantonal.
Lo dicho por los habitantes de las comunidades, es necesario contrastar con las
leyes ecuatorianas para lograr comprender mejor la legalidad en los ámbitos de la
pertenencia y distribución de los recursos:
“El Articulo 9: Ordenamiento territorial: es el proceso y
resultado de organizar espacial y funcionalmente las actividades y
recursos en el territorio, para viabilizar la aplicación y concreción de
políticas públicas democráticas y participativas. La planificación
constará en el plan de desarrollo y ordenamiento territorial de los
Gobiernos Autónomos Descentralizados y es obligatoria para todos los
niveles de gobierno” (Ley No 790, 2016).
En conformidad con el artículo de ordenamiento territorial, la ley de fijación de
limites internos estipula:
“Artículo 1, Ámbito de aplicación y objeto: tiene por objeto
establecer normas claras y adecuadas que permitan fijar de manera
precisa y definitiva los límites territoriales internos a través de: a)
Procedimientos opcionales de solución de conflictos que pongan fin a las
controversias existentes; b) La ratificación de los límites preexistentes
que cuentan con sustento jurídico, técnico y social respecto de los cuales
no existe controversia” (Ley No 934, 2013).
Mientras que para la creación de nuevos límites en el Artículo 5: “Los gobiernos
autónomos descentralizados deberán contar con la asistencia de especialistas,
conocedores de los territorios y con la participación de las poblaciones en conflicto que
coadyuven a la fijación de límites” (Ley No 934, 2013).
Entonces si hablamos de conflictos de la fijación de los limites internos y del no
saber a qué administración cantonal pertenecen -para acudir a que les den soluciones a
sus necesidades-, nos lleva a pensar en la categoría de gobernanza, porque en ella se
explica mejor todos estos detalles de este conflicto, entonces es una
65
“estructura o modelo que resulta de los esfuerzos de
intervención de todos los actores -sociales, políticos y económicos- en
la actividad de gobernar (…) Constituye un instrumento analítico para
entre ver cómo funciona un sistema social o político. Cada modelo de
gobernanza es el fruto de las interacciones sociales y el medio gracias
al cual los actores pueden interpretar ese modelo” (Fontaine 2010, 88-
89)
Subirats (2016) dice que cuando hablamos de gobernanza la vemos como una
estructura racional que garantiza primero el funcionamiento de las instituciones públicas
y de los organismos de control y segundo un sistema relacional de lo público-privado,
en el que lo público dará el espacio necesario de operatividad y de alguna forma permite
que lo privado alcance todos los grados de desarrollo.
La gobernanza es un proceso de construcción colectiva de la capacidad de
gobierno -en sentido de gobernar-, en el que las autoridades han encontrado su
legitimación en el voto popular, señala además que es un estilo de gobernar basado en la
jerarquía (Mayntz 2005). Las instituciones serán las encargadas de buscar la estabilidad
necesaria para el desarrollo social, por lo tanto, median los conflictos (Martínez 2005),
lo que implica, la búsqueda del equilibrio entre poder público y sociedad civil y la
participación en el gobierno de la sociedad en general (Mayntz 2005).
Ahora bien, explicado la gobernanza y lo que se señala en las leyes ecuatorianas,
este conflicto muestra cómo se puede llegar a una crisis de gobernanza, por el no saber a
qué parte pertenecen y por tanto las dos administraciones cantonales se encargaban de
mitigar de alguna forma las necesidades de las comunidades, es así como entendemos la
participación de cada administración de forma activa, también evidencian por qué no
hay muchos recursos económicos y las falencias de las instituciones.
Entonces la carencia de una gobernanza sólida sería el reflejo en menor medida
de la pugna de poderes entre las administraciones cantonales, en mayor medida por la
centralidad de la parroquia y un sentimiento de olvido fuertemente marcado en las
comunidades que es producido por la centralidad, la acumulación de tensiones, de
insatisfacciones, de promesas incumplidas y de alguna forma por la geografía del lugar -
debido a que Echeandía es más cercana que Salinas, la carretera de acceso a Echeandía
está en mejor estado a diferencia de la que va hacia Salinas-.
66
Es así como percibimos la conflictividad como el choque de la centralidad de
Salinas y las comunidades mas cercanas, contra un deseo de descentralidad parte de las
comunidades excluidas, esa descentralidad es entendida por las comunidades como una
mejor forma de distribuir los recursos obtenidos de la administración pública, como los
obtenidos por las oenegés.
Si analizamos la figura de Echeandía en este contexto, seria el centro racional
que de alguna forma ha visto que esta conflictividad lo puede beneficiar, ya que de
acuerdo con las leyes a mayor cantidad de habitantes y territorio, los ingresos al fisco
echeandiense pueden verse incrementados y los recursos designados desde la
administración central también se verán incrementados, es decir que de una forma mas
escueta podemos interpretar el interés de que las comunidades excluidas pasen a formar
parte de Echeandía, es para incrementar sus ingresos.
Por lo que de acuerdo con las leyes ecuatorianas las comunidades del subtrópico
en conjunto con la alcaldía realizaron toda una propuesta acompañada de firmas para
que se revise esta área y se les permita pertenecer a Echeandía.
Por qué se les negó la petición, no llegue a conocer debido a que este problema
su sucedió hace ocho meses, por lo que hay cierto recelo para hablar abiertamente del
tema, pero de alguna forma con el pasar de los días el tema se va olvidando y se trata de
lograr de obtener las escrituras por parte del registro de la propiedad y la alcaldía de
Guaranda, Hugo y Lenin Vascones también señalaban que la mitad de salinas no tiene
escritura, por lo que ahora se está tornando en una cuestión generalizada en la parroquia.
Pero de acuerdo con los pobladores se cree que hubo algún arreglo en el interior
de los representantes en la comisión de límites, en el que de alguna forma se ha
Las comunidades
señaladas en el círculo
fueron las que
intentaron pertenecer a
Echeandía
67
realizado por fuera de la ley, ya que desconocen del informe y no hay una ratificación
por parte de los habitantes a los limites asignados como lo estipula la ley.
3.1.3. Intercambio Incompleto
Si bien todas las comunidades se reúnen en el centro parroquial y la comunidad de
Chazo-Juan para llevar acabo la Fiesta, las comitivas que acuden en representación de
las comunidades a la que pertenecen, se reúnen en algún lugar de la plaza desde donde
observan el desarrollo de la fiesta, desde donde solo se relacionan con sus comuneros en
mayor medida y de forma menos participativa con los demás habitantes de la parroquia.
Tal vez pueden intercambian una que otra palabra con sus amigos o conocidos
de las otras comunidades, pero ahí queda, no se desarrolla por completo el intercambio
mencionado en las entrevistas, sino que cada grupo está ocupando un espacio en la
plaza el cual es respetado por los otros, luego de la presentación del rey, el con su
familia pide a las personas que lo acompañaron ir a otro lugar donde les brinda comida,
chica y alcohol, les agradece su presencia y compañía.
Pero los que tengan un interés más grande digamos alcanzar el reconocimiento
de todos los habitantes de la parroquia es el momento en el que puede lucirse y mostrar
todas sus capacidades -económicas y como personales-.
Es decir que aquí se evidencia la búsqueda de la legitimidad de ser un actor
social, una voz autorizada para hablar en representación de la colectividad y una
simpatía política que garantice un respaldo social, pero debemos entender que esto seda
en dos niveles, por una parte, tenemos a los que solo buscan la legitimidad al interior de
su comunidad, ya que ellos creen que pueden lograr una mejor administración local, y
68
por otra parte tenemos a los que buscan un reconocimiento más amplio a nivel
parroquial, los cuales al igual que los anteriores, dicen que van a distribuir de mejor
forma los recursos.
Hay además un deseo de quedar bien, el que lo vemos en todas las actividades
realizadas por el prioste, pero lleva un sentido oculto de detentar el poder, por lo que
hay nuevos líderes interesados en estar al frente de la organización, por lo que apela al
descontentó de los sujetos con los que logra quitar del poder al líder, ese descontentó en
este caso tiene que ver con la incapacidad de mantener la organización como una
estructura, los pequeños conflictos en la preparación de la fiesta sobre pasaron sus
capacidades y no logro cumplir con su labor, por lo que luego en alguna reunión general
se determina remover del cargo y se procede a elegir un nuevo presidente de la
comunidad, el que generalmente es el que participo como rey.
Para desarrollar de mejor manera este conflicto debo explicar la organización
como concepto de lo político, debido a que en estas circunstancias muestra como la
conflictividad que se cree por todos está siendo ignorada, se muestra en pequeñas
partes, por lo tanto, de forma positiva la organización vendría hacer un sistema de
actividades o redes coordinadas conscientemente y es indispensable para que el sistema
de organizacional siga existiendo (Selznick 1987).
La organización se diseña y se ve fundan en la naturaleza psicológica del sujeto
y la necesidad biológica, siendo una creación humana, está destinada a perdura, quizá
no para siempre, pero si durante un período considerable, es decir que posee periodos de
69
auge, estabilidad y decadencia, que pueden poner a prueba los cimientos sobre los que
se alza una organización (Drucker 1993).
Pensar en la organización es establecer que existe una organización basada en la
responsabilidad, es decir, tiene que hacerse responsables del límite su poder, tiene que
asumir responsabilidad social, cuidar a la sociedad misma, esto dentro de los límites de
su competencia y sin poner en peligro sus capacidades de rendimiento (Selznick 1987,
Drucker 1993).
Todas las organizaciones tienen poder, debido a que sus decisiones afectan a las
personas. La necesidad de poder es debido a que establece reglas y disciplinas que son
necesarias para la producción de resultados. Cuando hay abuso de poder las
organizaciones tienden a desvincular al líder porque está estableciendo un nuevo
mecanismo de representación, luego las bases buscan un nuevo líder que sea de alguna
forma diferente al que acaban de sacar (Drucker 1993).
Entonces la crisis de la organización político-social en la parroquia influye de
forma directa en los niveles de operatividad de la institucionalidad tanto de las
instituciones públicas como de las oenegés, la imposibilidad de liderazgo de los
dirigentes representa una dificultad para responder a las demandas de las bases de la
organización, las cuales ante el incumplimiento de sus demandas responden de forma en
la que se cree que la solución esta en remplazar a los líderes, debido a que ellos serán
los que encuentren la solución a los problemas.
Lo que nos lleva a pensar en un intercambio incompleto e individualidad que
agrava la situación y evidencia varios detalles ocultos durante la fiesta: primero
partimos de una comunicación débil, debido a que no hay un intercambio de ideas para
el desarrollo de la fiesta y en la solución de los problemas, sino mas bien lo que hay es
una distribución o delegación de actividades a realizar por los distintos grupos.
En completa relación con lo anterior vemos a la delegación de las actividades a
realizar como otro problema, debido a que no hay una retro alimentación entre los
organizadores y los participantes, sino lo que hay es que cada uno cumple las
actividades asignadas, sin llegar mas lejos de las actividades que deben realizar.
La interculturalidad en este contexto es superficial ya que muestra la diversidad
cultural que integra la parroquia y en el interior parroquial como un sistema cerrado en
el que no hay complementariedad, ya que cada delegación de las comunidades ocupa un
70
espacio delimitado que opera en el subconsciente de las personas, es decir que cada
delegación sabe el lugar y la forma en la que debe actuar.
Y finalmente tenemos el temor al fracaso, como es el momento en el que todas
las miradas se posan sobre el prioste, si su proceder no es considerado por la mayoría de
la población como idóneo será expulsado de la colectividad, por lo que entendemos el
proceder con cierto recelo del prioste ya que debe lograr la aclamación de la mayoría y
no de unos cuantos.
Estos elementos que debelan de alguna forma el porque no se evidencia un
intercambio completo del que no hablan sus habitantes y lo que percibimos es una
relación tensionada selectiva, en la que algunos sujetos logran el reconocimiento a nivel
parroquial y otros solo a nivel comunitario, lo que implica entonces la búsqueda de una
legitimidad dentro la organización político-social.
También dentro de esto hay que señalar a las personas que han tomado un poco
más del alcohol y están borrachos, creeríamos que en ese momento afloran las pasiones
y los conflictos que de alguna forma se evidenciarían, como lo hacen en la fiesta de San
Juan en Cotacachi-Imbabura, como lo describe Mendizábal (1978) luego de la
celebración y con los tragos demás, si dos personas de comunidades diferentes
empiezan a pelear, los demás miembros de la comunidad se reúnen y se da un
enfrentamiento entre grupos, en los que se señala que unos les han robado a los otros, o
por problemas de límites, o algún conflicto entre familias que no se ha resulto, ahí todos
se juntan entorno a su paisano y el grupo ganador debe llevar al grupo perdedor hasta su
localidad.
En la fiesta de los reyes no pasa esto, de hecho, si algún miembro de la comitiva
se emborracha, la comitiva se encarga de su cuidado y de llevarlo hasta su casa, si él se
pelea con alguien es un hecho aislado en el que no intervienen nadie más, esa pelea
podrá ser el resultado de la plática momentánea, de los desacuerdos en ese momento y
luego cuando ya le ha pasado los efectos etílicos esas personas vuelven a hablarse como
si nada hubiese pasado.
71
Conclusiones
Luego de la revisión de los diferentes elementos, los participantes, la planificación, el
desarrollo y los días posteriores a la celebración de la Fiesta de los Reyes, también los
conflictos analizados, han llevado a las siguientes conclusiones:
Para empezar hablar de la identidad de los salineros, es necesario concebirla
como un proceso de renovación constante, en el que se agrega nuevos significantes al
mundo de pensamiento preestablecido y de alguna forma se van reciclando los
significantes que parecen haber perdido valides, para hacerlos funcionales y
comprensibles para las nuevas generaciones, por lo que se fija en la moralidad y ha
establecido limites incorpóreos que actúan en el habitus de las personas, lo que les
determina a cómo actuar, como vestirse, como hablar, como relacionarse entre
individuos, etc.
La producción de los imaginarios identitarios salineros, son una mixtura: por una
parte, tenemos la religiosidad que contiene dos elementos la fe: como el que los lleva a
creer que todo lo que hacen va a hacer gratificado, segundo el equilibrio en el que todos
los habitantes cohabitan y se correlacionan por un fin en común, por otra parte, tenemos
al territorio como el elemento que marca el estilo de vida, es el lugar apropiado y
altamente valorizado, porque les ha permitido obtener medios para vivir, es el lugar
donde se guarda el pasado histórico de la población y finalmente es el que le otorga el
nombre a la colectividad de los sujetos -Salinas igual a salinero- y es donde seda la
expresiones culturales-identitarias.
Ver a la cultura de salinas dentro de la identidad, en un plano general ampliado
vemos que es el lugar de la expresión de la identidad, ya que en ella engloba todas las
representaciones sociales, la simbología compartida, el lenguaje, sus modismos
característicos, la vestimenta y las diferencias entre los que no son parte de la
colectividad, estableciendo la diferencia entre los “otros” y el “nosotros”, tanto hacia
afuera como a dentro -las diferencias de clases-. También es el lugar donde se ve como
propia y única su religiosidad, y la forma en la que es llevada, por lo tanto, le otorga un
sentido único y no imitable a la Fiesta de los Reyes.
La Fiesta de los Reyes la vemos como un escenario de expresiones culturales,
una lógica de continuidad, de permanecía y como mecanismos para construir su
identidad o para reafirmarla, ya sea una identidad colectiva -que vendría hacer la
72
participación de las delegaciones de las comunidades y luego llevaran a sus
comunidades lo visto en la fiesta- o una identidad legitimadora/hegemónica -
recordemos pues quien busca obtener el reconocimiento de la colectividad, su
participación en la fiesta debe ser la mejor y quedar bien ante todos-, esto se realiza
correlacional mente mediante el performance desarrollado, ya que cada uno ocupa un
espacio y tiempo, por lo que hay una relación entre los participantes y los observantes,
los participantes serán los que buscan un reconocimiento de forma directa pero
inconsciente, los observantes serán los que le otorgan la legitimidad, que de igual forma
será directa e inconsciente.
Hay dos tipos de reyes, los que han participado por motivos de religiosidad y fe,
ya que en sus propias palabras esperan la bonificación de dios, hay otros participantes
que también lo hacen por fe y religiosidad, pero su interés va más allá ya que busca
algún reconocimiento a cambio por parte de los pobladores, la que se mostrara en meses
posteriores. El rey/prioste que ha decidió participar ya sea de forma voluntaria o por
pedido de la empresa a la que trabaja, debe cumplir con su ofrecimiento casi de forma
obligatoria, no puede declinar su participación -y no hay alguien que lo haya hecho-, su
participación debe ser perfecta.
Si bien hay todo un proceso organizativo previo con el que se garantiza que lo
único importante es la fiesta, y esa organización logra la “perfección”, los conflictos que
de alguna forma no pudieron ser resueltos se desvelan de forma inconsciente durante el
performance de la fiesta, es así como se muestra la pugna de poderes entre los diferentes
líderes de las comunidades que buscan obtener legitimidad a través de la fiesta, un
deseo por parte de las comunidades de descentralidad de la parroquia para obtener más
recursos y además que no hay una integración completa de todos los habitantes, ya que
todo seda de forma superficial, sin llegar a calar en el fondo de la conciencia de la
colectividad.
Finalmente, la conflictividad de la fiesta, de alguna forma es el resultado de la
acumulación de los conflictos no resueltos y que a lo largo de las fiestas han sido
ignorados, por lo que llegan a cierto punto en el que la situación se torna insostenible e
impostergable, por lo que logra acaparar la atención de toda la parroquia y muestran la
crisis en la que se allá la institucionalidad de Salinas, debido a que no logra solucionar
sus problemas internos y requiere de agentes externos para solucionarlos, logrando así
una estabilidad temporal y de alguna forma operativa para su realidad.
73
Recomendaciones
Como vimos a lo largo de este estudio Salinas ha sido una parroquia histórica, forma
inclusive antes de la llegada de los españoles, posee una heterogeneidad cultural, étnica
y política, por lo que hay que ampliar la parte de la pugna de poderes, porque hay
grupos de diferentes comunidades que buscan legitimar su proceder y de alguna forma
favorecer a las comunidades “olvidadas”, en este conflicto se muestra además, como
choca el sistema hacendatario con el sistema político moderno, porque hay comunidades
que aún viven bajo la ideología de hacienda y no conocen los derechos a los cuales son
acreedores.
Analizar la economía popular y solidaria de la Parroquia y que tan efectiva ha
sido, ya que en el plano nacional la economía salinera es tomada como un ejemplo de
desarrollo, pero cuando preguntamos a los pobladores de las comunidades de la
parroquia sienten que no es del todo cierto, de igual forma que en la pugna de poderes
todo se va quedando al centro de la parroquia y las comunidades se sienten excluidas de
ese plan económico glorificado.
También creo que se debe investigar la figura del padre Antonio Polo de forma
más amplia, debido a que como señalaban los entrevistados y escuchaba a los
pobladores, el padrecito es como la figura moral de la localidad, es el quien decide lo
que está bien y lo que está mal, es quien determina el camino que debe seguir la
localidad. Ya que los pobladores creen que cuando el padre ya no esté -se refieren a su
muerte- todo el desarrollo alcanzado por el centro parroquial se vendrá abajo, ya que no
habrá esa figura moral que controle de alguna forma las inhibiciones e individualidades
de los directivos.
74
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Anexo 2
ANE, Fondo Corte Suprema, Sección General, Serie Empadronamientos, Provincia Bolívar, Caja 4, Exp. 1, 1778.