UNIDAD I. EL PENSAMIENTO POLÍTICO ANTIGUO.

Tema 1. Bases de la historia de las ideas políticas y el

pensamiento político antiguo

1. Pensamiento Arcaico y Pre-político

2. Grecia como origen del pensamiento político occidental, la Polis y su

constitución política

3. Los Sofistas y Sócrates

Tema 2. Doctrina Política Clásica

1. Platón. Su planteamiento político y definición de justicia.

2. Aristóteles, Concepción de justicia y ley, su doctrina política.

Tema 3. Pensamiento Político en Roma

1. Aparición del Imperio Romano, ideas políticas sin filosofía.

2. Aparición del Cristianismo como Ideología Política

Tema 4. La edad media y el pensamiento cristiano

1. Edad Media. Marco Histórico

2. Cambios sociales y políticos de la edad media.

3. Cristianismo antiguo Medieval

Tema 5. Nociones Generales sobre las Ideas Políticas

1. Democracia

2. Dictadura

3. Monarquía

4. Socialismo

5. Comunismo

6. Oligarquía

7. Totalitarismo

8. Capitalismo

9. Feudalismo

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Tema 1. Bases de la historia de las ideas políticas y el

pensamiento político antiguo

1. Pensamiento Arcaico y Pre-político

En este tema analizaremos las características de la política antes de

que fuera un elemento fundamental dentro de la sociedad, y por

supuesto, como era la política antes de que fuera tomada en cuenta

como materia de estudio por filósofos y analistas.

En realidad es un tema muy corto, pero necesario para engranar el

resto de los temas y dar inicio al estudio de la Historia de las Ideas

Políticas.

Se conoce como Filosofía Arcaica y Pre politica, todas aquellas

manifestaciones políticas que se suscitaron antes del desarrollo

metodológico seudo científico de la política, que corresponde

con el periodo previo a Sócrates, la cual estaba caracterizada

con estar fuertemente relacionada por la mitología y las

fabulas.

Las primeras estructuras y organizaciones políticas en la historia de la

humanidad, esa política rudimentaria, es llamada pensamiento arcaico

o pensamiento pre-político.

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Pensamiento Arcaico o Pre-

Politico

Dominado por la Mitología.

Exponentes como Homero

Pensamiento Político

Antiguo

Se inicia con Sócrates , Platón y

Aristóteles

Pensamiento Político

Moderno

Se inicia aproximadamente con

el Renacimiento y se destaca

en su inicio Maquiavelo. Este

periodo llega hasta la

actualidad

Dentro de este término “pre-político” se encierran todas las

manifestaciones ideológicas sin método, llena de misterios, mitología y

leyendas.

Unos de los primeros filósofos, que tomo como tema de estudio a la

política, fue Socrates, es por eso que este periodo es llamado también,

pensamiento político Pre–Socrático

Como se menciono anteriormente, el relato histórico se inicia, en

nuestro estudio, en Grecia, específicamente en Atenas, ignorando

quizás con ello la probable contribución de otras civilizaciones

antiguas, inclusive anteriores a la griega, como lo fueron la Egipcia, La

India y la China., entre otras.

Seria muy extenso tratar de abarcar todas las corrientes filosóficas

políticas que han existido en la humanidad, pero esto no quiere decir

que sean menos interesantes. Pero fue la cultura griega que moldeo la

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cultura occidental a la que formamos parte, creando incluso varios

valores y modelos político – sociales que conviven actualmente con

todos nosotros.

Por lo tanto nos concentraremos en el origen de nuestra filosofía

política, ya que desde del siglo VI antes de Cristo, se presenta en

Grecia, por primera vez en la historia, una explosión intelectual

inspirada por una rigurosa observación de la naturaleza física y social,

que conduce a un cuestionamiento lógico sobre el origen y razón de

las instituciones de la época y una critica de los gobiernos,

discurriendo la naturaleza de los fenómenos políticos y la formulación

de leyes políticas.

Antes de que esto ocurriera, las ideas relativas al poder político se

encontraban totalmente amasadas y absorbidas en órdenes superiores

de ideas, a seres superiores o dioses mitologicos, relacionadas con la

magia y la religión.

Antes de que desarrollara la filosofía, todos los factores del

pensamiento humano esteraban inmersos en la mitología. Eran como

un conjunto de relatos sobre la naturaleza y sobre el hombre.

“El mito proporciona una representación general de la realidad, capaz

de dar respuesta a las inquietudes fundamentales del individuo sobre

el origen del mundo, de la vida, sobre lo que le pasa a uno cuando

muere, etc., y de satisfacer la necesidad que la conciencia tiene de

orientarse”. (Faneinte 2005)

“El desarrollo de la filosofía política fue, de lo imaginario y fantástico,

al predominio de lo racional. Lo característico del mito consiste en la

personificación y divinización de los fenómenos. Los aspectos terribles,

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inexplicables de la realidad se hacen depender de voluntades mágicas,

divinas”. (2005)

El pensamiento estaba enraizado con lo historias cuentistas,

fuertemente emotivo e intuitivo, por lo tanto no era enteramente

racional o lógico.

La mitología se caracteriza por la utilización de dioses,

denominados dioses Mitológicos, como se detallan a

continuación:

Nombre griego Nombre Latino SimbologíaZeus Júpiter Omnipotencia

Hera JunoMatrimonio, Celos,

Fidelidad

Atenea Minerva Inteligencia,

Habilidad Apolo Febo Arte

Artemisa Diana Castidad, Caza

Hermes Mercurio Astucia, Suerte,

Engaño Hefesto Vulcano Artesanía, Industria

Afrodita Venus Belleza, Placer

Sexual

Dionisio Baco Fiesta, Extasis,

entusiasmo

Ares Marte Guerra, Violencia,

Furia Poseidon Neptuno Ira, Fecundidad Hades Plutón Infierno, Castigo

Al pensamiento político antiguo esta precedido por el pensamiento

mítico, el cual era documentado en Leyendas y fábulas, entre historias

y leyendas, las cuales eran recopiladas por tradición generalmente

oral.

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Estas leyendas y fábulas fundamentaban las bases religiosas, políticas,

jurídicas, éticas y morales de los pueblos antiguos.

Cuando Grecia supera el pensamiento mítico, la humanidad llega al

uso de la razón y deja atrás a otras civilizaciones, como la

mesopotámica, que nunca logro escapar a este estado preliminar del

mito, la leyenda y la fábula.

Dentro de la cultura Griega, el mito era mas bien un conjunto de

doctrinas, las cuales reposaban en poetas de la época, como lo fue el

famoso Homero, leído incluso actualmente, autor de la Odisea e Iliada.

Estas doctrinas narraron sobre el hombre y dioses, doctrinas que

transmitían oralmente los rapsodas y que constituían de alguna

manera el programa educativo de los griegos.

Pues bien, en Grecia, hacia el siglo VI a.c., y con la participación de

los Filósofos que veremos en temas próximos, el pensamiento

racional habría levantado frente al mito una nueva manera de

representarse la realidad, que deja a un lado los relatos.

Gráfico 1. El Problema de la naturaleza

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1.1. Ideas básicas con la que se fundamente el pensamiento de

la filosofía racional.

1ª Que un orden necesario, inteligible e impersonal rige el universo. La

arbitrariedad es sustituida por la idea de necesidad, esto es, por la

idea de que las cosas suceden como tienen que suceder, de acuerdo

con su esencia o naturaleza.

2ª Que tal orden puede ser descubierto por el hombre en el uso de su

palabra. Es decir, que la ley (logos) que rige el mundo y el logos como

razón-palabra, son un mismo logos. Esta convicción es fundamental

para que llegue a proyectarse el ideal del saber (la filosofía)”. (Tomado

de la pagina oficial del Ministerio de Educación y Ciencia de España)

2. Grecia como origen del pensamiento político occidental, la

Polis y su constitución política

A continuación estudiaremos lo que es denominado por muchos

autores “la cuna” de la filosofía, las artes y ciencias occidentales, que a

la vez, es también, la cuna de la filosofía política, incluso la cuna de la

democracia.

Intentaremos de realizar una fotografía de la sociedad de aquel

entonces, y a partir de allí analizar las posturas históricas de los

primeros filósofos relevantes en la historia de la humanidad.

Y para tal efecto dirigiremos nuestra atención a la “Polis” del Siglo

¨V¨ Antes de Cristo.

“Polis” que significa “ciudad” en griego, para la época eran pequeños

estados, diminutos países independientes, son llamados en la

actualidad “Ciudades – Estado”. Unas de las “Polis” más significativas

8

fue Atenas, que se puede llegar a llamar la “Capital Originaria” del

pensamiento occidental, la cual pasamos a describir a continuación.

Quizás Grecia, y específicamente una de sus ciudades, Atenas, fue el

origen del pensamiento moderno. Aquí nacieron los filosóficos

Antiguos más famosos del mundo occidental, que estructuraron la

filosofía del entonces con tal originalidad, que incluso sus

pensamientos todavía son difundidos y estudiados actualmente.

Al ubicarnos en el tiempo, nuestro estudio se inicia hace 3.500 años,

alrededor del siglo quinto A.C, en un mundo relativamente primitivo

muy distinto al nuestro, con costumbres que actualmente nos

parecerían inconcebibles.

Es sostenible el argumento que en esta época nace la democracia

como forma de gobierno, A pesar que durante la democracia en

Atenas, se teorizó poco o muy poco acerca de la esencia de este

sistema, si existió una verdadera participación ciudadana en la toma

de decisiones en el gobierno.

Grecia es actualmente un estado Europeo, ubicado en el Mar

Mediterráneo en la parte oriental, Se encuentra en una zona

montañosa, donde se divisan llanuras que penetran al mar.

Atenas, su cuidad mas importante, constituida inicialmente por

agricultores, fue cuna de muchas figuras que actualmente están

presente. Los Dioses Como Cupido, Zeus, Afrodita, tienen su origen en

Grecia. Incluso los Juegos Olímpicos, tienen su origen en Grecia.

2.1. Marco social y político de esta época

Atenas era una Ciudad Estado, una población completamente

autónoma económica y políticamente. La población estaba compuesta

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por diversos tipos de clases sociales, las cuales eran jurídicamente

diferentes, es decir, no poseían los mismos derechos y deberes.

Esta diferencia era muy marcada, de tal manera que afectaba el

desarrollo social del individuo dentro de esta ciudad.

Gráfico 2. Clases sociales

2.1.1. Los Esclavos Atenienses

Estas personas se encontraban el grado mas bajo de la escala social,

incluso no eran consideradas como personas sino como “cosas”, quizás

comparadas con animales. Simplemente eran pertenencias de sus

propietarios o amos.

A pesar que la esclavitud fue una institución universal en el mundo

antiguo, los esclavos no poseían ningún derecho ni peso político.,

aunque sí podían ser citados como testigos en los juicios, para declarar

por cuestiones relativas a sus amos. Pero, autores sostienen, que para

10

que los esclavos pudieran ser testigos debían ser torturados

previamente, a fin de garantizar la veracidad de sus declaraciones.

La esclavitud era numerosa en esta época, tanto que el cuarenta por

ciento (40%) de la población la constituían los esclavos.

Pensadores como Aristóteles, sostenían que “era deseable que

todo el trabajo material fuera realizado por ellos, de forma que

los ciudadanos liberes pudieran disponer del ocio suficiente

para dedicarse a la política y a la filosofía”

Pero a pesar de esto, un esclavo podía comprar su libertad, y

convertirse en hombre libre.

Gráfico 3. Justificación de Aristóteles sobre la Esclavitud.

11

2.1.2. Los extranjeros Atenienses o Metecos.

No era una población muy extensa dentro de Atenas. Su número

llegaba a ser el 10% de la población. No eran tampoco considerados

como ciudadanos, pero al menos sí tenían la consideración de ser

hombres libres.

Naturalmente no podían participar en las instituciones políticas de

Atenas, solamente reservadas a los ciudadanos atenienses de

nacimiento.

Para la época no existían formas de naturalización legal. Ni siquiera el

vivir o residenciase por lago tiempo en Atenas convertía a los Metecos

en ciudadanos atenienses.

2.1.3. Los Ciudadanos Atenienses

Los ciudadanos atenienses eran los principales miembros de la Polis o

Ciudad. Eran los únicos que tenían derecho a tomar parte activa en la

Política del entonces.

Los ciudadanos griegos, y específicamente los atenienses, tenían

derecho a participar en las actividades políticas y eran, en definitiva,

miembros de la ciudad dotados de los más plenos derechos. Esa

participación se cristalizaba en el privilegio de poder asistir de forma

activa en la asamblea o Eccesia y tener la posibilidad de ser designado

para una serie mayor o menor de cargos públicos.

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Gráfico 4. Organización Social Ateniense

2.2. Instituciones políticas

Las instituciones políticas griegas tenían características muy

particulares, que le daban un matiz único a la manera como

funcionaba el gobierno. A continuación pasaremos a destacar algunas

de estas instituciones:

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Gráfico 5. Cuadro comparativo democracia actual

2.2.1. Ecclesia (Asamblea)

En esta época, todas las ciudades griegas tenían una especie de

congregación periódica la cual estaba formada por los ciudadanos

varones mayores de 20 años de la Polis.

Esta asamblea se reunía regularmente diez veces al año, y existían

periodos extraordinarios de sesiones.

Esta actuación era una manifestación de “democracia directa” que se

observaba y estaba presente en la mayoría de las Polis griegas, a

pesar que en algunas polis o ciudades como Esparta, los integrantes

de esta Asamblea eran más selectos y por lo tanto la asamblea tenía

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un ambiente más aristocrático. Pero en todo momento se tomaban las

decisiones a través de votaciones entre los asistentes.

Dentro de La Ekklesia o Asamblea se ventilaban los asuntos políticos y

sociales. En general de todos tipos de asuntos que afectaban

directamente a la sociedad como la creación de establecimientos o

bienes públicos, la promulgación, modificación o rechazo de leyes o

medidas legislativas, según lo pareciera oportuno a sus asistentes.

Gráfico 6. Organización Política de Atenas

2.2.2. El Consejo de los Quinientos.

Este era un comité ejecutivo y directivo de toda Grecia. Mientras la

Asamblea se celebraba en cada polis, este consejo representaba a toda

la nación, a pesar que generalmente se reunía en Atenas.

La forma de elección de sus miembros también era absolutamente

democrática. Cada una de las diez tribus existentes designaba a

cincuenta miembros, obteniéndose así un total de quinientos. De esta

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manera representaba a todos los ciudadanos y centraba la tarea

efectiva de gobierno.

“Debido a que quinientos ciudadanos reunidos, era un numero

importante y compilado de manejar, cada cincuenta elegidos de cada

tribu, actuaban durante una décima parte del plazo anual del ejercicio

de su cargo. De esta manera, a cada tribu le correspondería tramitar

los asuntos en nombre del Consejo durante una décima parte del año.

Este comité de cincuenta miembros, más un consejero de cada una de

las nueve restantes tribus atenienses tenían la responsabilidad del

gobierno”. (Ruiz. 2005)

Este Consejo, tenía potestad para encarcelar a los ciudadanos e

incluso, actuando como tribunal, condenarla a la pena de muerte.

Disponía de un control absoluto sobre la Hacienda Pública, la

Administración de la Propiedad Pública y los impuestos.

También estaban sometidos a su control directo todas las flotas y

arsenales de guerra de la nación. Existía una multitud de funcionarios

y cuerpos o Comisiones de la Administración a su servicio.

2.2.3. Los Tribunales

Estos eran la clave del sistema democrático. Esta institución tenia el

deber de otorgar las decisiones judiciales en los casos particulares

(tanto civiles como criminales) poseyendo, además, algunos poderes

que podían ser considerados perfectamente como legislativas y hasta

incluso ejecutivos.

Dentro de los Tribunales, actuaban una especie de jueces, que eran a

al vez jurados, y que eran nombrados por la población.

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Todo ciudadano ateniense, mayor de treinta años de edad, podía ser

objeto de designación para el desempeño de tan alta obligación. El

Tribunal contaba con un número de miembros oscilante entre 201 y

501 (aunque a veces este número resultaba ser aún mayor)

Estos ciudadanos eran, al mismo tiempo, jueces y jurados ya que el

sistema judicial ateniense no estaba aún técnicamente muy

desarrollado.

Las partes litigantes debían exponer personalmente sus argumentos

de defensa y finalmente el tribunal se limitaba a pronunciarse sobre

los mismos, por el sistema de votación.

El control de los Tribunales se extendía hasta las propia leyes (lo que

los daba ese poder legislativo, antes mencionado). En efecto, los

tribunales podían juzgar no sólo a un hombre, sino también a una Ley

determinada. Cualquier ciudadano, podía presentar una queja contra

una ley y en ese mismo momento, esa ley en cuestión quedaba

suspendida temporalmente hasta que un Tribunal decidiera y se

pronunciara sobre la materia planteada y de esta manera el Tribunal

podía juzgar a las leyes de la misma manera que juzgaba a los

ciudadanos. Bastaba con la mera alegación de inconveniencia.

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Gráfico 7. Atribuciones de los tribunales romanos

La decisión de un Tribunal tenía valor de “cosa Juzgada” no existiendo

ya procedimientos válidos de apelación.

Una nota característica de la justicia helénica consistía en que

resultaba ser ordinariamente el propio acusado el que debía proponer

personalmente al Tribunal la pena que, a su juicio, debía serle

impuesta.

Una decisión dictada por un determinado Tribunal no era, en absoluto,

vinculante para cualquier otro. Aunque, en realidad, todos los

Tribunales estaban, en algunos aspectos, coordinados con la

Asamblea.

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Gráfico 8. Proceso a seguir por los ciudadanos romanos para

integrar la magistratura

2.3. Particulares políticas de esa época

En Atenas, la rotación en los cargos públicos, la designación de los

Magistrados por sorteo, y la ampliación de los cuerpos gobernantes, se

llevaba hasta un extremo de participación ciudadana a través de

votaciones, que hacía, en ocasiones, difícil su correcto funcionamiento.

Todas las instituciones atenienses, estaba destinadas a las

participación directa a los ciudadanos en las labores de gobierno. Esta

forma de representación se denominó “democracia” ya que la

Administración se encontraba, por entero, en manos de la ciudadanía

en vez de poseerla una minoría aristocrática.

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En definitiva, se ha calculado basándose en las cifras que aporta

Aristóteles en su “Constitución de Atenas” que cada año un ciudadano

de cada seis, podía ejercitar algún tipo de participación en el gobierno

civil de sí ciudad. Dedicar todo el tiempo a los negocios privados, para

un ciudadano ateniense, hubiera parecido una extraña perversión de

valores.

El aspecto negativo de la utilización de este sistema de gobierno, se

refiere a la propensión que tenían las Polis a convertirse en presa de

querellas internas. Esto se debía a que existían rivalidades políticas

entre los diversos partidarios de tendencias políticas determinadas, y

existía una clara tendencia constante a prestar lealtad a una

determinada forma de gobierno o a lo que podría denominar “partido

político” que al conjunto de la Polis y sus intereses generales.

Tras la caída de Atenas (tras la guerra del Peloponeso) la democracia,

resultó ser una institución desprestigiada durante mucho tiempo, en la

mente de prácticamente la totalidad de los pensadores conocidos.

2.3.1. Características políticas de la época

• Todo era un procedimiento oral, no se dejaban registros.

• La participación ciudadana era una variante común en todas las

instituciones políticas.

• El concepto de leyes (nomos) no se refiere a unas leyes dictadas

o impuestas, sino que son usos, costumbres, normas...

• La ley educaba no reprimía, la intención era la búsqueda de la

Armonía Social

• El ideal ate ateniense se puede concentrar conceptualizacion la

ciudadanía libre en un estado libre

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• En esta época no se teorizo sobre la política, se filosofaba

principalmente, acerca de la naturaleza del Cosmos, con un

sentimiento básicamente de carácter apátrida.

• La Idea de Justicia era evitar la excesiva desigualdad.

• La Liberta puede tener dos sentidos: “libertad garantizada por la

ley u obedecer la ley para tener libertad”

• El objetivo político era mantener el orden y gobernar para el bien

común

• La política se basaba en la búsqueda de la armonía y el orden

social.

Gráfico 9. La Filosofía Griega

3. Los Sofistas y Sócrates

En este tema empezaremos a estudiar a los primeros filósofos

trascendentales del mundo occidental, entre los cuales se encuentra

Sócrates. El compartía algunos pensamientos con los sofistas, los

21

cuales eran una asociación o un grupo de “filósofos” actualmente

considerados como sabios, que desarrollaron varias teorías y formas

de “ver el mundo”, a través de la retórica, algo innovador para la

época.

Algunos autores consideran que Sócrates formo parte de los Sofistas,

lo que si se puede determinar con certeza es que él no compartía por

completo sus ideales, considerado tal vez por eso, como el ultimo de

los Sofistas.

Actualmente muchos de los ideales de Sócrates están presentes en

nuestros valores occidentales, pero el fue juzgado y condenado a

muerte por lo que le enseñaba a sus discípulos, entre los cuales se

encontraba Platón, quien veremos en temas siguientes.

En realidad es casi nulo lo que Sócrates dejo escrito, pero si muy

extenso y detallado sobre diversos temas. A continuación, nos

concentraremos en la filosófica jurídica y política de los sofistas y

Sócrates.

3.1. Los Sofistas

Originariamente el término "sophistés" era sinónimo de sabio y como

tal fue utilizado por Heródoto para referirse a Solón y a Pitágoras, o

tradicionalmente para referirse a los sabios en Grecia.

Este grupo de filósofos desarrollaron sus teorías entre el siglo IV y III

antes de Cristo.

Ellos se plantearon cuestiones relativas a la estructura del orden

social, enfocado casi siempre, desde una perspectiva sociológica.

22

Sus pensamientos son de carácter relativista. Para un sofista,

conceptos como el “bien o el mal, lo justo o lo injusto, el orden o el

desorden, la verdad o la mentira, etc... “, resultaban ser siempre

relativos a las distintas formas de organización social y cultural

existentes en un momento y en un lugar determinados. Por tanto,

ninguno de éstos habría de ser considerados como verdades absolutas.

Para los sofistas, “no es en modo alguno necesario concebir la idea de

que la naturaleza hubiera de establecer normas o valores absolutos

de justicia y derecho ideales”. Pueden concebirse perfectamente,

conceptos tales como la justicia o el orden como “una convección

social mas”, sin otra base que la propias leyes existentes relativas a

cualquier estado.

Gráfico 10. La Revolución en el lenguaje: Los Sofistas y

Sócrates

23

Los sofistas no formaron una escuela, aunque sus enseñanzas poseían

características comunes entre las que podemos destacar:

1) El interés por el hombre y la sociedad, en relación con la

creciente reflexión sobre el fenómeno de la civilización y la

cultura;

2) El mantenimiento de una posición relativista, tanto respecto a

la posibilidad del conocimiento como respecto a las formas de

organización social y política del hombre;

3) La consecuente distinción entre las leyes sociales (nómos)

que se consideran un mero producto humano y las leyes de la

naturaleza (physis), dando lugar al estudio y teorización de la

oposición entre convención y naturaleza;

4) El interés por la retórica y la erística, en una sociedad

democrática en la que el dominio de la palabra y del discurso

significaba el éxito y la consideración de sus miembros; ello les

convertiría en los educadores de la sociedad ateniense y en los

primeros pedagogos, especialistas en el arte de enseñar,

estudiosos y conocedores de sus dificultades y recursos;

5) por último, lejos de un interés especulativo, lo que guiaba la

investigación de los sofistas era la finalidad práctica, es decir:

enseñar el arte de vivir y de gobernar”. (Tomado de la Red

webdianoia, en www.webdianoia.com)

24

Gráfico 11. Sofistas más destacados

Todas estas ideas, les hicieron ganar el apelativo de “corruptores de

menores”, ya que la ortodoxia política y religiosa consideraba todas

estas formas de pensamiento como “naturalmente peligrosas”, para

sus propios intereses de clase. Para esta forma clasista de ortodoxia

político-religiosa, el mundo debía estar basado, únicamente, en valores

absolutos e inmutables.

Otros filósofos como Platón, que situaban el orden por encima de

cualquier otro planteamiento político e intelectual, opinaban que “los

sofistas eran los máximos responsables de la decadencia posterior de

la ciudad de Atenas”.

Platon también los acusaba de “que cobraban por enseñar, de que

eran relativistas y que sus teorías conducían al escepticismo”. Estas

acusaciones influyeron históricamente en la consideración negativa de

25

los sofistas, que para algunos autores son infundadas si las analizamos

según los valores de nuestros días.

3.2. Sócrates

Reseña Histórica

o Sócrates fue a la vez el último de los solistas y el gran

adversario de todos ellos.

o Aunque no dejó ninguna obra escrita, ello no le ha impedido ser

uno de los pensadores de más profunda y decisiva influencia en

la cultura occidental.

o Nació en Atenas en el año 470 A.C., de padre escultor y madre

partera (mayeuta). Murió aproximadamente en el año 399 A.C.

o Dedicó su vida a filosofar, dialogando con la gente en lugares

públicos.

o A diferencia de los sofistas, Sócrates no cobraba por sus clases.

o Su filosofía ha llegado hasta nosotros por el testimonio de

quienes lo conocieron, en especial de su discípulo Platón, debido

a que es casi nulo lo que dejo escrito.

o Convencido de que la verdad se encuentra en el interior de cada

hombre, se había propuesto la tarea de ayudar a sus

interlocutores a "darla a luz". Por eso decía que su oficio se

parecía al de su madre: mientras ella ayudaba a las mujeres a

parir niños, él ayudaba a los hombres a parir verdades.

o Para eso se valía de la ironía, método por el que hacía tomar

conciencia a su interlocutor de que en verdad no sabía tanto

como creía.

o Una vez que la persona reconocía su ignorancia, mediante

preguntas la guiaba hacia la verdad.

o La ironía y el diálogo eran así las dos partes de su método, la

"mayéutica".

o Consiguió atraer, debido a su poderosa empatía personal, a

individuos de todas las clases sociales, tanto en Atenas como de

fuera de los límites de esta ciudad-estado.

26

3.3. Pensamiento de Sócrates relacionado con la política y el

derecho

• Defendió abiertamente la educación Política.

• Enseño que el hombre es por naturaleza un ser social.

• Predico el respeto por las Leyes, asta el punto de sacrificar su

vida por el cumplimiento de las mismas (ver anexos)

• Fue critico de la democracia y opositor de la tiranía

• Su creencia en que la virtud es conocimiento y, por consiguiente,

puede aprenderse y enseñarse

• Si es posible definir los conceptos éticos, es posible también su

aplicación científica a casos específicos

• Se debe llegar a una política Racional, no por armonía

espontánea

• Al teorizar los conceptos éticos utilizados para el entonces era

posible la consecución de una sociedad perfecta.

• Compartía parcialmente algunos principios de la relatividad

sofista. Para él, no era conveniente llegar al extremo final de

relativizarlo absolutamente todo, debido al grave peligro social

que esta acción entrañaría. Fue el instrumento personal que

convirtió muchas de las ideas de los sofistas en una auténtica

filosofía de carácter explícito.

• Profesaba la persecución de la Verdad, Lo primero que debia

conseguir el hombre era el conocimiento entre lo bueno y lo

malo.

• Dentro del desarrollo de la política, aconsejaba dejar todo lo

superfluo y concentrarse en lo necesario, buscar lo que en

realidad necesitaba el hombre para su bien estar social.

27

Tema 2. Doctrina Política Clásica

1. Platón. Su planteamiento político y definición de justicia.

Estoy seguro que, usted señor lector, alguna vez habrá escuchado o

utilizado el termino “Platónico”, en frases como “Amor Platónico”, por

ejemplo.

Lo que muy poca gente sabe es que el término que hace referencia a

“algo ideal” o “algo inalcanzable” proviene de la asociación del nombre

de Platón, objeto de nuestro estudio, y su filosofía.

Platón como filosofo e idealista político, no analizo la situación de su

entorno social, si no que trato de crear la ciudad ideal, a través de sus

recomendaciones, exponiendo el “como deben ser las cosas” y no “el

como eran”. A pesar que solo nos circunscribiremos a su pensamiento

político y jurídico, podemos apreciar como Platón trato de buscar un

mundo mejor donde vivir.

Reseña Histórica

o Discípulo de Sócrates

o Nace en 427 a.C. como un aristócrata, hijo de las familias

más influyentes de la época, muere en el año 347.

o Vive toda la guerra del Peloponeso y la crisis de la

democracia. Platón busca, ante esa crisis, una ciudad ideal.

o instaló su “escuela” “vademos” en los jardines del Templo de

vademos, hacia el año 386 a.c. ( Se dice que de allí viene el

nombre de academia)

o Su pensamiento se basa en uso de un razonamiento

analítico-deductivo) caracterizado por la búsqueda de las

“verdades esenciales”

o Su pensamiento político se basa en obras como “La

República”, “Las Leyes” radicalmente opuesta a cualquier

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forma de democracia y liberalismo conocidas

o También analiza las formas de gobierno existente en ese

momento histórico (oligarquía (aristocracia) y monarquía).

o Por su condición social estaba predeterminado a ejercer la

política, situación que rechaza

o Llego a ser esclavo por las Leyes de Grecia para el entonces,

pero un ciudadano pago por su libertad

1.2. Filosofía de Platón relacionada con la política y la justicia.

Gráfico 12. Platón

Las reformas de la Polis para alcanzar la felicidad por medio de la

justicia, era para Platón el modelo justo de la Ciudad o Polis, se basa

en un intercambio de servicios y funciones. Organizada y especialidad

de tareas.

29

Platón sostenía, en contra de las opiniones de los gobernantes

de la época, que si a la mujer se la educa puede desarrollar

cualquier tarea y cumplir cualquier papel en la sociedad (esto

era debido a que para la época, el papel de la Mujer dentro de

la sociedad era casi nulo).

Gráfico 13. Clases sociales según Platón

Su pensamiento fue fundamentalmente idealista, llegando a afirmar

que:

“Cada individuo nace con un determinado potencial que resultará ser

específicamente suyo. La educación, por tanto, deberá ser

administrada por profesionales (educadores) que sean capaces de

descubrirlo y desarrollarlo”.

30

“aquel individuo que esté capacitado para desempeñar labores de

índole filosófica, habrá de ser educado como filósofo y aquel, que

solamente se considere, está capacitado para realizar labores

manuales, habrá de recibir un adiestramiento suficiente para

desarrollar éstas eficientemente”

1.3. La mejor forma de gobierno

Para Platón la menor forma de gobierno es la aristocracia militar.

Considera la democracia como “el gobierno de la mediocridad”. Para

superarla, “es preciso descubrir a aquellos seres dotados de una

inteligencia superior, para que puedan ser educados por la Polis

(sinónimo del actual estado) a fin de que asuman la importantísima

misión histórica a la que están encomendados”.

Sostenía que “La incompetencia era un defecto esencial de los estados

democráticos, debido a sus luchas intestinas entre las diferentes

facciones o partidos políticos”. A juicio de Platón, la lealtad a la Polis

era una virtud de base precaria en este tipo de estados. Este

encendido espíritu de facción egoísta de los políticos, lo atribuía Platón,

a la discrepancia de intereses económicos entre quienes poseen la

propiedad y quienes carecen de ella.

“Si todas las Polis están en la actualidad mal administradas, se hace

preciso encontrar un modelo universal en que pudiera materializarse el

estado perfecto”.

Un Estado “bueno” o sería sólo aquel que fuera capaz de descubrir

todas la potencialidades innatas de los individuos que lo forman. “Si

fuera posible”, pensaba Platón, “encontrar esta forma de gobierno,

habríamos descubierto la “sociedad perfecta”.

31

Hizo ver que la ignorancia e incompetencia de la mayoría de los

políticos, lo que resultaba ser, a su juicio, la mayor maldición de todas

las democracias, ya que no eran las personas mas preparadas para

ejercer la política y había que buscar tales personas.

Gráfico 14. Antropología, Ética y Política

1.4. Ciclo político de Platón

Mantenía que en el poder existía el siguiente ciclo político:

• El gobierno originario parte de la Aristocracia, la cual era la más

idónea y la más pura.

• Luego aparecía la timocracia, que se instauraba cuando los

miembros de la clase trabajadora se enriquecían. Su ambición

es, por lo tanto, reprimida por la fuerza militar

• Los guerreros que defienden a la aristocracia de los trabajadores

enriquecidos que desea usurpar su poder, se aprovechan y

32

oprimen a quienes deberían Proteger, tanto pasó a la existencia

de la Oligarquía.

• Cuando existe la oligarquía, cuando el rico gobierna y el pobre

no participa en el gobierno y al convertirse la riqueza en el único

medio, el desorden se introduce en todas las clases.

• Dando paso a la Democracia, donde se eliminan los ricos. Este

sistema es un régimen deplorable, según Platón, porque hay una

desenfrenada libertad que conduce a eliminar el poder de los

sabios, desprecian las leyes escritas y no escritas. Dando origen

a la anarquía.

• En la anarquía, vence el más fuerte, situación que da paso a la

tiranía, la cual se caracteriza por el temor y la violencia, donde

unos pocos toman el poder, dando paso nuevamente a la

aristocracia

Gráfico 15. Ciclo Político según Platón

33

1.5. El objetivo político según Platón

Objetivo del político debería ser mantener el orden y gobernar para el

bien común.

Platón no buscaba un proyecto político real, es decir que existiera en la

realidad. En realidad buscaba unas características para crear una Polis

Ideal. Es por esta razón, que cuando se hace referencia a un hecho

ideal e inalcanzable, se dice que es algo “PLATONICO”.

Platon, a diferencia de los sofistas que lo precedieron, sostenía que la

virtud no se podía enseñas fácilmente, mas bien existe una

predisposición natural que para poder ser “virtuoso”.

Pero el poder político debería ser básicamente la búsqueda de la virtud

dentro de la forma de gobierno.

Gráfico 16. Idea de Justicia según Platón

34

1.6. La Educación según Platón

La educación debería ser para todos, y con el mismo contenido, dada

por el estado y los educadores deben dilucidar el metal rector, es

decir, los educadores deberían analizar las capacidades de sus

alumnos para determinar a que actividad dentro de la polis se debían

dedicar.

La educación, no debe ser otorgada en un sentido propiamente liberal

según el cual, cada individuo pueda llegar a conseguir el estatus que

se proponga, partiendo de una misma posición de salida, inicial para

todos, ésta, ha de ser el redescubrimiento del potencial innato

(esencia) que pueda poseer cada individuo.

2. Aristóteles, Concepción de justicia y ley, su doctrina política.

Casi todo lo que conocemos de Sócrates y Platón es gracias a

Aristóteles. A pesar que era extranjero en Grecia, su doctrina fue

desarrollada en y para Grecia.

A lo largo de la historia fue considerada la persona más sabia de la

humanidad, o por lo menos de la humanidad occidental, tanto que

influyo con sus ideales a algunos filósofos cristianos que trataron de

conciliar sus pensamientos con la doctrina de Cristo Jesús.

A pesar que su filosofía fue amplia, abarcando casi todos los aspectos

del saber, en este tema nos basaremos únicamente en su pensamiento

político y jurídico, el cual pasaremos a detallar a continuación.

35

Reseña Histórica

o Vivió entre los años 384 a 322 antes de Cristo.

o Aristóteles fue discípulo de Platón en La Academia

durante 20 años

o Buena parte de sus ideas serán una reacción crítica

de las de Platón

o Aristóteles era un meteco (extranjero)

o Aristóteles, en el terreno político, no trata de crear

una ciudad ideal, sino que realiza un análisis más

empírico, más realista, a diferencia de Platón

2.1. Concepción de la Polis

• La ciudad es una realidad natural y el hombre por naturaleza

está destinado a vivir en ella.

• Sin la ciudad el individuo no puede sobre vivir, ya que es el fin

de la actividad humana, es la vida buena y por ende feliz.

• La ciudad es tenida también como la comunidad de casas y

familias que se agrupan con el fin de vivir bien y conseguir una

vida perfecta y suficiente.

• Pero la comunidad de hombres que conformaban la Polis eran

solamente los libres y aptos para realizar una vida autárquica.

• El ciudadano no es simplemente el que habita un territorio sino

el que delibera y participa en la Justicia.

• Los Hombre son considerados animales políticos, zoon politikon,

que viven una vida política, atreves del don de la palabra,

gracias a la cual pueden expresarse e intercambiar con otros.

• El hombre alcanza su perfección al relacionarse en la polis, al

socializarse. Sin una Polis el hombre es un elemento aislado

• Aristóteles considera que el individuo no es autosuficiente, sino

que es un animal político, cívico (zoon politikón), que vive en la

36

polis y dentro de este marco, va a buscar la mejor forma de

gobierno.

• Aristóteles tiene una idea de civilización: la que define al hombre

a diferencia de las bestias, porque el hombre es capaz de la

comunicación social El hombre social está definido por la logos

(razón y lenguaje).

• El hombre se organiza por familias, tribus y de ahí nacen las

ciudades. Aristóteles define al esclavo como un instrumento

animal. Cree que ese es el precio que debe pagar la civilización

griega para que el hombre logre vivir bien.

• También dice que el hombre para realizarse debe disponer de un

ocio, y ese ocio exige que exista trabajo forzoso.

Gráfico 17. Aristóteles

37

2.2. Concepción de la justicia y la ley

Para Aristóteles, la justicia es el ejercicio de todas las virtudes,

referidas al otro, pues el ser humano tiende al bien para ser pleno, lo

que constituye su felicidad y consigue gracias a la práctica de las

virtudes; y ser virtuoso es obrar de acuerdo con la razón, es decir,

según el justo. Esto consiste en obrar según la prudencial y

comprensión de las situaciones.

Ahora bien, el lugar que garantiza la justicia a través de las leyes

generales consuetudinaria es la Polis y por tanto, el Derecho es una

institución

Hay que tomar todos los elementos útiles para lograr dos cosas: el

progreso y la estabilidad de la mayoría (bien común).

Todos los hombres son capaces de practicar unas cualidades políticas,

cívicas, que resume en tres virtudes: justicia, amistad, prudencia

El punto medio se consigue cuando El hombre es capaz de cultivar las

tres virtudes convirtiéndose en un perfecto ciudadano,

Considera que entre los dos grandes bloques (ricos y pobres) debe

haber un fuerte grupo intermedio.

38

Gráfico 18. Elementos fundamentales para que exista la justicia

según Aristóteles

2.4. Constitución o gobierno

“Para Aristóteles constitución y gobierno son una misma cosa. La

constitución tiene que ver con las disposiciones del poder, las

modalidades de sus atribuciones y las condiciones de su ejercicio,

teniendo en cuenta objetivos de cada una de las comunidades”. (Marta

Salcedo –Doctrina Clásica Política)

2.4.1. Clasificación de las formas de gobierno

PURAS IMPURAS

Monarquía. “Donde ejerce el

poder uno”

Tiranía: “Gobierna uno solo

gobierna para su beneficio”.

Aristocracia: “Ejerce el poder

unos pocos”.

Oligarquía: “Gobiernan

pocos; pero para los

ricos”.

Democracia: “Gobierno de Demagogia: “Gobierna el

pueblo; cuidando el interés de

39

todos para su beneficio” los pobres” (olvidando las otras

clases sociales)

Para Aristóteles la forma de gobierno ideal, es una Formula mixta de

gobierno es de orden socio-económico.

“El mejor gobierno esta basado en una nueva clase, considerada clase

media, es decir integrada por gente que no es ni pobre ni rica. Esta

clase media es quien asegura la estabilidad al estado permaneciendo

fiel a las leyes y confiando de las pasiones”. (Florencia Pavon,

Argentina 2005)

“Sugiere como “gobierno mixto” uno que establezca el equilibrio y

supere la tendencia espontánea de las sociedades a inclinarse hacía la

oligarquía o hacia la demagogia” (Marta Salcedo –Doctrina Clásica

Política)

2.5. El Helenismo, ocaso de la Polis. Los Epicúreos, Cínicos y

Estoicos

Hasta ahora, el ambiente social dentro del cual hemos desarrollados

los temas objeto de nuestro estudio, se han sido de relativa calma y

organización política. Pero la paz en Grecia se fue socavando

lentamente, tanto problemas internos y externos como intentos de

invasiones por ejércitos extranjeros. Estoy hizo que fuera necesario

que las ciudades, esas Ciudades – Estado independientes una de las

otras, se organizaran para combatir invasiones. Así se formo un

Imperio, conocido como el imperio Heleno.

La democracia ya no era considerada la mejor forma de gobierno y se

fue perdiendo la participación ciudadana en la toma de decisiones.

40

Es importante destacar que uno de los protagonistas de este Imperio

Heleno, fue “Alejandro Magno”, discípulo de Aristóteles, a quien

estudiamos en el capitulo anterior. A continuación analizaremos las

características políticas de esta época, las cuales son muy distintas a

las analizadas en temas anteriores

En el transcurso de la Historia de Grecia, llega una etapa donde se

“imperializa el gobierno”, en donde se pierde las características

democráticas de las Polis y la cultura griega se extiende, de “Grecia”

hacia las otras ciudades orientales “no griegas”. Este periodo es

denominado Helenismo, y está caracterizado básicamente por la

gigantesca expansión “imperialista” de lo griego como elemento

“civilizador”.

De este modo, “el helenismo es propiamente el fenómeno de difusión

del espíritu griego (lengua y cultura) en el ámbito del mundo oriental,

difusión que supone una universalización de esta cultura, vehiculada

por el griego como idioma común, dentro no obstante, de un proceso

histórico de descomposición del imperio macedónico, que pasa por las

fases de desmembración, conquista de Grecia y Roma y el surgimiento

del imperio romano”. (Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu,

Diccionario de filosofía en CD-ROM, Herder, Barcelona, 1999).

El infinitivo griego hellenízein es la raíz de términos como “helenismo”

o “helenización”, y significa, simplemente, “hablar griego” o

“comportarse como los griegos” o “al modo griego”. El Helenismo el

periodo de la cultura griega posterior al reinado de Alejandro Magno;

es, también, el interés o fervor por la imitación de la cultura e ideales

dominantes y característicos de la Grecia clásica, en particular tal

como se desarrolló en Atenas en los siglos V y IV a.C.

41

2.5.1. El ocaso de la ciudad-estado

La Polis como Ciudad – Estado independiente, pierde sus

características de estado y gracias a la Helenizacion empieza a ser

dominada por emperadores.

La constitución de la Polis como Ciudad Estado, fue muy criticada por

Aristóteles y Platón, como se vio en temas anteriores, situación que

dio paso el periodo denominado Helenismo.

Las críticas que Platón y Aristóteles hacían a la ciudad-estado se

fundamentaban en que, aunque aceptaban que estaban dadas las

condiciones para que se diera una vida buena en ella, esto no había

sido logrado y sus ideales estaban todavía por realizarse. Ambos se

ven obligados a concluir que el sentido ético latente en la ciudad-

estado era exclusivo de unos pocos y no de las masas, lo cual produce

reacciones que llegan a proponer formas de organización que superan

a esa ciudad-estado.

El ocaso de la ciudad-estado se produce cuando la teoría ética

platónica y aristotélica, según la cual la participación en la vida del

estado es la clave de la vida buena, es negada por el individualismo

que propone la realización personal fuera de la ciudad-estado, la

ruptura de la relación del sabio con la política (quien debe rehuir

honores y responsabilidades públicas) y la búsqueda del bien personal

por encima del estado.

42

Gráfico 19. La Filosofía Helenística

El Individualismo y las Escuelas Helenisticas EPICURO

o La filosofía de los epicúreos estaba respaldada por

una teoría realmente impresionante acerca del origen

y desarrollo de las instituciones humanas, basada en

principios puramente materialistas.

o Para ellos, el hombre es autosuficiente, y no

pertenece a la polis.

o El bien algo relativo, y es bueno todo lo que de placer

al hombre.

o Creen que sólo existe la realidad. Fruto de esta

concepción se deriva una ética contraria a la de

Aristóteles.

o La sociedad no existe por naturaleza, sino por cálculo

y por utilidad.

o Para Epicuro la polis no es el fin del hombre.

43

Diógenes y los Cínicos

• Eran vagabundos, y no si identificaban con la idea de pertenecer

a una patria.

• Desconocen a las leyes, y a las fronteras políticas de las

naciones.

• No aceptaban ninguna coerción de la polis sobre el individuo.

• Consideran que el individuo es autárquico, autosuficiente.

• Se desentienden de las obligaciones públicas.

• Viven de la mendicidad y tienen un ideal de vida sin placeres.

• Pretenden una vuelta a la naturaleza frente a la polis.

• No pretenden el bien común sino el del individuo.

• Enseñaban el desprecio de los convencionalismos, llegando a

adoptar incluso en su conducta, unos niveles de rudeza

desagradables amen de una absoluta falta de consideración

hacia las formas del decoro”.

• Su doctrina se dirigía principalmente a los más pobres

• Su filosofía podría resumirse en una línea: “El sabio debe

bastarse a sí mismo”.

• Sentían indiferencia por la propiedad privada, el matrimonio, la

familia, la ciudadanía, el saber y la buena reputación.

• En general, llegaban a sentir desprecio por todas las

instituciones y convencionalismo de la vida social griega. Todas

ellas verse sometidas, en sus discursos, a una feroz crítica

demoledora. Su postura hace presagiar la llegada del “nihilismo”,

muchos siglos mas tarde.

44

“Ricos y pobres, griegos, metecos y bárbaros, ciudadanos y

extranjeros, libres y esclavos, nobles y villanos, todos son

iguales ya que todos se reducen al mismo nivel de

indiferencia”.(Traducción del Texto Orginal de Diógenes)

• La miseria y la esclavitud no tenían, a sus ojos, literalmente

ninguna importancia. ”El hombre libre no era mejor que el

esclavo, porque ni el uno ni el otro poseían valor por sí mismo”.

Los cínicos no admitían que la esclavitud fuese un mal, ni la

libertad un bien

ESTOICOS

o Fue una escuela helenística y pero no directamente

asentada en Grecia.

o Muchos autores sostienes que aparecieron como

una reacción de las crisis de Valores que existía en

la época, y son el otro lado de la moneda de los

Estoicos y los Cínicos.

o Rompieron con los cínicos por la crudeza e

indecencia a las que lleva su naturalismo.

o La finalidad ética del estoicismo era semejante a la

de las otras filosofías post-aristotélicas, es decir,

producir la autarquía y el bienestar individual.

o Para un estoico la autarquía se enseñaba a través

de una rigurosa educación de la voluntad; sus

virtudes eran la resolución, la fortaleza, la devoción

al deber y la indiferencia al placer.

o Tenían la creencia en el poder abrumador de la

divina providencia; consideraban sus vidas como

vocación, deber asignado por Dios, de la misma

manera que un soldado tiene un deber asignado por

su jefe.

o Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para

45

ellos la resignación a la voluntad de Dios, la

cooperación con todas las fuerzas del bien, un

sentido de dependencia de un poder superior al

hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad

espiritual que resulta de la fe en la bondad y la

racionalidad del mundo.

o Al esclavo hay que tratarlo como un trabajador

contratado de por vida.

Tema 3. Pensamiento Político en Roma

1. Aparición del Imperio Romano, ideas políticas sin filosofía.

El Imperio romano se extendió por todo el mundo conocido. Fue el que

creo y extendió la cultura occidental que conocemos. A pesar de esto,

su único interés era colonizar, era la guerra, era conquistar tierras. Es

prácticamente nula el desarrollo y originalidad de su filosofía política.

Pero la forma de practicarla, es decir de practicar la política, no es

menos interesante.

El continente americano, continente del cual formamos parte, fue

colonizado y conquistado por cuatro piases que formaron parte del

Imperio Romano, a saber: España, Portugal, Inglaterra y Francia.

Por esta razón por la cual formamos parte de su cultura, es decir de la

cultura romana, y a la vez formamos parte también de la cultura

griega, ya que los romanos absorbieron casi por completo esta cultura,

destilando para nosotros, a través de los años, la cultura del imperio

heleno, y a la vez la filosofía de Socrates, Platon y Aristóteles.

46

Pero el imperio romano, único en la historia occidental, tomos

singulares matices políticos los cuales estudiaremos a continuación.

Es importante destacar que haremos referencia únicamente a los

aspectos políticos, ya que el derecho y la justicia de roma es una

cátedra aparte, ampliamente estudiada dentro de la carrera de

derecho.

1.1. Marco histórico de esta época

Según la tradición Roma fue fundada en los años 755 antes de Cristo.

Roma se convirtió en una Ciudad – Estado, como una agrupación de

hombres libres. En un principio estuvo organizada bajo un gobierno

monárquico, pero a través de revoluciones internas puso fin al

depósito y se fundo “La República” donde además existía un senado y

una asamblea.

Roma se funda como ciudad en el año 509 a.C. A partir del Siglo IV

antes de Cristo, es que roma se expande, conquistando el resto del

territorio que ahora conocemos como Italia, en sucesivas guerras

contra los etruscos y los latinos.

Roma irá ocupando y expulsando a las ciudades vecinas.

Aproximadamente en el siglo II antes de Cristo, roma se apodera del

imperio Griego. Ya en el siglo I antes de Cristo, roma era la más

poderosa, avanzada y extensa potencia del mundo antiguo.

La extensión del imperio romano se dio dentro de la República con

claros movimientos democráticos, pero el sistema imperial de gobierno

fue gradualmente ganando espacio, hasta imponerse con julio Cesar y

Augusto, ya en la era cristiana.

47

Dentro del periodo imperialista, el emperador es considerado de origen

divino, incluso es adorado como si fuera un dios.

Organización Social

La sociedad romana estaba dividida en tres grandes clases:

1. Patricios que tenían cargos políticos y religiosos

2. Plebeyos /artesanos, labradores. etc.)

3. Esclavos, vendidos principalmente a los patricios

Gráfico 20. Elementos fundamentales del imperio romano en el

siglo II

1.2. Ideas políticas sin filosofía política

• A pesar de lo dilatado del periodo romano, no existieron

relevantes filósofos políticos, que analizaran o cuestionarán las

formas de gobierno de la época.

• Aproximadamente en el siglo II aparece, Panecio de Rodas y

Polibio, de origen y formación griega, y luego Cicerone, si de

origen romano, que proponen la primera visión integral de las

instituciones y la historia romana.

• No debe entenderse como incapacidad o esterilidad reflexiva de

los romanos, pero si hubo falta de tratados filosóficos sobre la

48

política, situación que no pasa con la justicia Romana. Pero lo

que si es determinante es que absorbieron los modelos políticos

de Grecia.

• La intención principal de roma fue creer indefinidamente

mediante la conquista.

• “Las ideas políticas de esta civilización reposan en el cúmulo de

los acontecimientos que, habiendo transformado profundamente

la sociedad de su tiempo, caracterizaron a los romanos, en

materia política, mas como hombres de acción, que como

hombres de reflexión” (Hernández 1998)

• Los romanos mostraron más intención de solucionar los

problemas sobre la marcha, según se fueran presentando, que

especular y analizar o prevenir. Incluso establecieron el lema

“facta, no verba” (Hechos, no palabras).

• A diferencia de los griegos que desarrollaron la filosofía, los

romanos lo que si se interesaron es en desarrollar fue la justicia

y el derecho.

Organización Política

En sus orígenes los romanos tuvieron un patriarcado en el que

la máxima autoridad era el padre de familia. Posteriormente se

nombró a un rey o Monarca pero no funcionó totalmente por lo

que surgió la aristocracia republicana, el territorio creció tanto

que se formó el gran Imperio en el cual se gobernaba a través

de diversas instituciones:

1. Asamblea: Es el medio de expresión de los ciudadanos. Está

formada por los patricios quienes discuten problemas religiosos

en las asambleas curiales y problemas politicón en las

asambleas centuriones

49

2. Senado: Formado por patricios encargados de aprobar leyes

3. Magistrados: Tributos, cónsules, censores, pretones, ediles.

1.3. Pensadores de la época

Panecio de Rodas

La labor de Panecio consistió en reexponer el estoicismo en una forma

aceptable y de fácil asimilación para la aristocracia romana, que no

sabía absolutamente nada de filosofía.

“Panecio promulgo la igualdad de los hombres, la justicia del estado, el

respeto por los derechos de los demás, la benevolencia, el amor, la

pureza en la vida familiar, la tolerancia y la caridad hacia los demás.

Ningún otro sistema griego era tan apropiado, como el estoicismo,

para ensamblar con las virtudes originarias del “dominio de sí mismo”,

la devoción al deber y el espíritu público del que se enorgullecían tanto

los romanos”. (H. Ecrevari 2005)

• Panecio convirtió el estoicismo en un especie de filosofía del

humanitarismo. En lugar de la autarquía individual expuso un

ideal del “servicio público, la humanidad, la simpatía y la

sensibilidad”.

• Acepta el estado universal bajo el dominio del derecho y la

soberanía romana, abandonando el ideal de la “comunidad de

sabios”. Afirma que “la razón es ley para todos los hombres y

no solamente para los “sabios”.

• La justicia es, en consecuencia, norma común para todos los

estados (es el lazo que los mantiene unidos).

50

Polibio de Megalópolis

Nace en el año 200 antes de Cristo en Megalopolis, Grecia. Realizo el

estudio más antiguo conocido de las instituciones políticas griegas

El eje central de su obra es preguntarse sobre cuál es la mejor forma

de gobierno.

Su teoría se distingue al considerar que cada una de estas formas de

gobierno, va degenerando y formando un ciclo, que explica a

continuación:

Gráfico 21. Formas básicas de gobierno según Polibio de

Megalópolis

Teoría del ciclo político:

Florencia Pavon, explica con palabras simples en que consistio el ciclo

politico de Polibio, a saber:

“Cuando la Monarquía se da con un desarrollo natural, los súbditos son

respetados, esto es una Realeza. Pero cuando esta recibe el cargo por

sucesión hereditaria. Al sentirse cómodos en esta posición, con

provisiones de comida mas que suficiente, dan paso al apetito debido a

una superabundancia, pensando que los gobernantes deben

51

diferenciarse de los súbditos. Esto da lugar a la envidia, a la ofensa.

Cambia la Realeza en Tiranía. El reino y la monarquía quedan abolidos

y se lugar y desarrollo a la Aristocracia. En principio estos jefes

asumirán el cargo feliz y no tendrán como objetivo el bien común. Se

convertirá la Aristocracia en Oligarquía. Cuando los ciudadanos se

unen a un odio común al gobierno por ser injusto, surge la Democracia

a su tiempo la disidencia y la ilegalidad de esta forma de gobierno

produce el Gobierno Popular, debido al gran libertinaje el mas fuerte

toma el poder conviertiendose en Monarquía nuevamente”. (Florencia

Pavón, Argentina 2005)

La forma mixta de gobierno.

De la misma forma, Florencia Pavón (2005), detalla la mejor forma de

gobierno para Polibio. La mejor forma de gobierno para Polibio es la

mezcla de las tres formas de gobierno puras.

Gráfico 22. Combinación mixta

La combinación mixta se daría de la siguiente forma:

52

1) Cónsul: Realeza (problema de guerras)

Autoridad de Roma. Consultarían casos urgentes al senado.

2) Senado: Aristocracia (administración pública)

Control del tesoro, investigación publica, prestar atención a las

cuestiones públicas y respetar el deseo de los gobernantes.

3) Comicio: Plebeyos”

Administrado por el pueblo, derecho de conferir honor y castigo,

tribunales, aprobar o no las leyes, decidir guerra o paz, limita al

senado y se somete al senado.

Estas formas de gobierno son propuestas para que el poder no se

encuentre centralizado, cumpliendo cada uno con sus tareas,

limitándose entre ellos y no caer el crecimiento de una de ellas de lo

contrario se caería en el Ciclo Político.

Marco Tulio Cicerón

Vivió entre los años 10 y 43 antes de Cristo. Fue jurista y político muy

prestigioso, le quitaron la vida por orden de Marco Antonio.

Fue inspirado directamente por los pensadores griegos, al punto que

busco la mejor forma de gobierno, al estilo de Platón.

Para Cicerón el gobierno mixto es la mejor forma, sosteniendo que “si

en una sociedad no se observa una equitativa repartición de derechos,

de deberes y de prerrogativas, de forma que los magistrados tengan

un poder suficiente, una suficiente autoridad el sedado, y suficiente

libertad el pueblo, no puede esperarse una situación estable de la

constitución del Estado” (Traducción del texto original de Cicerón)

53

Un concepto esencial en su teoría es la justicia: la única fuente de

autoridad. Según el un gobernante puede tener autóritas siempre que

gobierne de manera justa.

Gráfico 23. Diferenciación entre dos conceptos Autíritas y

Potesta

Lucio Anneo Séneca

Vivió entre los años 3 antes de Cristo y 5 después de Cristo.

Lo trascendental y más importante de seneca, según varios autores,

es que preparo el camino para que el cristianismo penetrara como

forma de gobiernos dentro de Roma.

La República mayor es, para Séneca, Es una sociedad, mas que un

Estado, sus lazos son morales y religiosos mas que jurídicos y

políticos. Es decir, que existe, según seneca, una “República”

relacionada con los ciudadanos que habitan determinado estado, y una

54

República Mayor, que se extiende de los limites del Estado, y que es

conformada por la humanidad.

En consecuencia, el hombre sabio y bueno, presta servicio a la

humanidad, aunque no tenga el poder político.

Esta interpretación de las dos Repúblicas, que hace Séneca, es uno de

los paralelismos existentes entre su pensamiento y el de los cristianos

que en la antigüedad llevaron a que se escribiera una serie de cartas

falsas que se suponían cruzadas entre él y San Pablo.

Otro de los aspectos importantes del pensamiento de Séneca es el

relacionado con el sentido de la maldad humana, maldad imposible de

desarraigar ya que nadie puede librarse de ella.

La virtud consiste, pues, en una interminable lucha por salvarse, mas

que por llegar a la salvación. Es esta conciencia del pecado y la

miseria, como cualidad humana universal, lo que ha hecho que le

atribuyera un valor tan grande a la simpatía y la amabilidad. La

paternidad de Dios y la fraternidad de todos los hombres han tomado

el camino de la buena voluntad y el amor a todos los hombres, en la

doctrina cristiana.

Los efectos de este humanitarismo, se pueden observar en el derecho

romano clásico. Es curioso observar como, este fuerte sentido de las

virtudes humanitarias, aparecieron por primera vez acompañando a un

creciente sentido de corrupción moral, a medida que la virtudes cívicas

y políticas iban retrocediendo a un segundo plano moral.

55

2. Aparición del Cristianismo como Ideología Política

2.1. Cristianismo como ideología política

El cristianismo es fundamentalmente una religión, pero es también “un

fenómeno de trascendental significación social y política, por haber

generado una movilización humana da vas proporciones, orientadas

por determinados valores éticos y morales, fundada en una particular

concepción del individuo, la sociedad y el poder” (Hernández 1998).

Gráfico 24. Importancia para la cultura universal del

cristianismo

2.2. Asociación del Cristianismo al imperio Romano

En un principio el crististianismo fue perseguido por las autoridades

romanas, incluso era considerado como peligroso e inconveniente para

56

la sociedad romana, por tal motivo muchos cristianos fueron fugitivos,

torturados incluso ejecutados.

Pero los cristianos crecieron dentro del imperio romano, y llego a ser

una “fe” importante entre los pobladores de roma, al punto de que

paso a ser un culto prohibido a un culto autorizado gracias al Edicto de

Milán en el año 313.

Luego se convirtió en la Religión Oficial del Imperio Romano, mediante

el Edicto de Tesalónica en el año 380, con lo que infligió la derrota del

paganismo.

El cristianismo fue impuesto a todo los súbditos romanos, al tiempo

que el paganismo fue prohibido, causando o destruyendo sus templos.

“Al amparo del Estado la comunidad de Cristianos crece, y se

estructura como una asamblea denominada iglesia, con una jerarquía

claramente definida, que gira en torno al Obispo de Roma, el cual

empieza a tener casi la misma jerarquía y poder que el mismo

emperador.

Desde ese entonces, la iglesia cristiana, inicio una campaña para

perseguir las corrientes no cristianas y paganas dentro del imperio

romano, buscando la unidad en la iglesia, situación que a llegado a

nuestros días, ya que vemos en los ritos de la iglesia católica, muchos

aspectos del imperio romano incorporados en su liturgia”. (Marta Elena

Salcedo, 2005)

La inserción del cristianismo en el interior de las estructuras políticas y

sociales del estado romano (formando una auténtica simbiosis)

favorecía el peso político y social de lo sagrado sobre las estructuras

paganas del Imperio.

57

Se puede afirmar que, el cristianismo, también resultó ser implacable

en su proceso de expansión, corroyendo a las demás religiones que

encontraba a su paso. Este afán homogeneizador del cristianismo

(haciendo suyo el modelo expansionista de la misma Roma) llegó

condenar explícitamente a todos los demás cultos, incluidos el culto

que se le rendía al Emperador.

El cristianismo aceptaba plenamente la antigua consigna de su

fundador de “dar al Cesar, lo que es del Cesar”, pero rechazaba todas

aquellas formas litúrgicas que había conseguido desarrollar la cultura

romana a lo largo del tiempo.

De esta manera el cristianismo se extendió por todo el imperio romano

y sus provincias. Incluso mucho después que el imperio romano se

fracciono, la iglesia siguió creciendo y expandiéndose.

2.3. Tesis Cristiana.

El cristianismo fue un fenómeno único y central en la cultura

occidental, e inevitablemente estamos vivimos en una cultura que

varios autores le dan nombre de “Cultura cristiano – Occidental”. A

pesar que la “Filosofía Cristiana” tiene poca relación al Cristo Histórico,

se puede sostener que “El cristianismo es un cuerpo de ideas que

opera social y políticamente”.

Siguiendo a Marta E. Salcedo, el cristianismo se

caracteriza por:

• Dependencia del hombre al poder infinito de un Dios

Padre.

• El individuo en un ser carente de autosuficiencia y

autonómica, porque nada puede este sin la gracia divina.

58

• Le adjudica al ser humano un fin, el cual es reencontrarse

con su Dios creador, para lo cual es necesaria la iglesia

para ayudar a este fin.

• La Existencia de un ser superior, un ser de Amor, a

diferencia de dioses de otras religiones donde el Dios esta

asociado al Poder.

• Se considera a todos los humanos como hijos de Dios, lo

cual hace la Hermandad.

• Se pone en segundo lugar los afanes materiales y

terrenales, dando primacía a los aspectos espirituales.

• La existencia de un Reino de Dios, alterno al humano.

A pesar que el esquema anterior, se simplifica al extremo la ideología

cristiana, estas premisas influyeron en la humanidad, tanto en

aspectos políticos y sociales de la época, como:

• La Liberación de Esclavos.

• Intervención de la iglesia en asuntos de gobierno

• Las Cruzadas

• La Inquisición

Edicto de Milán (313)

Por su parte Licinio, pocos días después de la batalla, tras

hacerse cargo y repartir una parte de las tropas de Maximino,

llevó su ejército a Bitinia y entró en Nicomedia. Allí dio gracias

a Dios con cuya ayuda había logrado la victoria y el día 15 de

junio del año en que él y Constantino eran cónsules por tercera

vez, mandó dar a conocer una carta dirigida al gobernador

acerca del restablecimiento de la Iglesia y cuyo texto es el

59

siguiente:

«Yo, Constantino Augusto, y yo también, Licinio Augusto,

reunidos felizmente en Milán para tratar de todos los problemas

que afectan a la seguridad y al bienestar público, hemos creído

nuestro deber tratar junto con los restantes asuntos que

veíamos merecían nuestra primera atención el respeto de la

divinidad, a fin de conceder tanto a los cristianos como a todos

los demás, facultad de seguir libremente la religión que cada

cual quiera, de tal modo que toda clase de divinidad que habite

la morada celeste nos sea propicia a nosotros y a todos los que

están bajo nuestra autoridad. Así pues, hemos tomado esta

saludable y rectísima determinación de que a nadie le sea

negada la facultad de seguir libremente la religión que ha

escogido para su espíritu, sea la cristiana o cualquier otra que

crea más conveniente, a fin de que la suprema divinidad, a

cuya religión rendimos este libre homenaje, nos preste su

acostumbrado favor y benevolencia. Para lo cual es conveniente

que tu excelencia sepa que hemos decidido anular

completamente las disposiciones que te han sido enviadas

anteriormente respecto al nombre de los cristianos, ya que nos

parecían hostiles y poco propias de nuestra clemencia, y

permitir de ahora en adelante a todos los que quieran observar

la religión cristiana, hacerlo libremente sin que esto les

suponga ninguna clase de inquietud y molestia.

Así pues, hemos creído nuestro deber dar a conocer claramente

estas decisiones a tu solicitud para que sepas que hemos

otorgado a los cristianos plena y libre facultad de practicar su

religión. Y al mismo tiempo que les hemos concedido esto, tu

60

excelencia entenderá que también a los otros ciudadanos les ha

sido concedida la facultad de observar libre y abiertamente la

religión que hayan escogido como es propio de la paz de

nuestra época. Nos ha impulsado a obrar así el deseo de no

aparecer como responsables de mermar en nada ninguna clase

de culto ni de religión. Y además, por lo que se refiere a los

cristianos, hemos decidido que les sean devueltos los locales en

donde antes solían reunirse y acerca de lo cual te fueron

anteriormente enviadas instrucciones concretas, ya sean

propiedad de nuestro fisco o hayan sido comprados por

particulares, y que los cristianos no tengan que pagar por ello

ningún dinero de ninguna clase de indemnización. Los que

hayan recibido estos locales como donación deben devolverlos

también inmediatamente a los cristianos, y si los que los han

comprado o los recibieron como donación reclaman alguna

indemnización de nuestra benevolencia, que se dirijan al vicario

para que en nombre de nuestra clemencia decida acerca de

ello. Todos estos locales deben ser entregados por intermedio

tuyo e inmediatamente sin ninguna clase de demora a la

comunidad cristiana. Y como consta que los cristianos poseían

no solamente los locales donde se reunían habitualmente, sino

también otros pertenecientes a su comunidad, y no posesión de

simples particulares, ordenamos que como queda dicho arriba,

sin ninguna clase de equívoco ni de oposición, les sean

devueltos a su comunidad y a sus iglesias, manteniéndose

vigente también para estos casos lo expuesto más arriba (...)

De este modo, como ya hemos dicho antes, el favor divino que

en tantas y tan importantes ocasiones nos ha estado presente,

continuará a nuestro lado constantemente, para éxito de

61

nuestras empresas y para prosperidad del bien público.

Y para que el contenido de nuestra generosa ley pueda llegar a

conocimiento de todos, convendrá que tú la promulgues y la

expongas por todas partes para que todos la conozcan y nadie

pueda ignorar las decisiones de nuestra benevolencia».

LACTANCIO, De mortibus persecutorum (c.318-321). En M.

Artola, Textos fundamentales para la Historia, Madrid, 1968, p.

21-22.

Edicto de Tesalónica, 28 de febrero del 380

Todos nuestros pueblos (...) deben adherirse a la fe trasmitida

a los romanos por el apóstol Pedro, la que profesan el pontífice

Dámaso y el obispo Pedro de Alejandría (...), o sea, reconocer,

de acuerdo con la enseñanza apostólica y la doctrina

evangélica, la Divinidad una y la Santa Trinidad del Padre, el

Hijo y el Espíritu Santo. Únicamente los que observan esta ley

tienen derecho al título de cristianos católicos. En cuanto a los

otros, estos insensatos extravagantes, son heréticos y

fulminados por la infamia, sus lugares de reunión no tienen

derecho a llevar el nombre de iglesias, serán sometidos a la

venganza de Dios y después a la nuestra (...)

Código Teodosiano, 16, I, 2. En M. A. LADERO, Historia

Universal de la Edad Media, Barcelona, 1987, p. 55.

Algunos de los Efectos del Edicto de Milán

• El cristianismo se convirtió en una Religión Licita

• Se suspendió el culto a los dioses paganos.

62

• Se Incluyeron las bases del cristianismo en la Politica

Romana, lo cual fue impuesta en todo el Imperio

Romano.

• Abolió el suplicio de la Cruz.

• Prohibió los trabajos serviles los domingos.

• Atacó el infanticidio.

• Mejoró la condición de los esclavos.

Tema 4. La edad media y el pensamiento cristiano

1.1. Edad Media. Marco Histórico

La edad Media, comprende aproximadamente entre el siglo V y el siglo

XV. Que coincide aproximadamente en el siglo V con la caída del

imperio romano de occidente, con la invasión de los pueblos bárbaros

y el derrocamiento del emperador romano en 476, y en el siglo XV la

caída del imperio romano de oriente es tomado por los turcos el año

1453 y la llegada del Renacimiento.

A partir del s. IV y hasta el s. IX, las invasiones germánicas, acabaron

de trastocar la estructura del Imperio Romano, quedando sólo

operativa en la interpretación muy peculiar que de ella realizó la

Iglesia Católica, dada la incapacidad de las tribus u hordas bárbaras

para llevar a cabo su gobierno en grandes escalas geográficas.

En este largo periodo se dio una fragmentación geopolítica que acabó

degenerando en el fenómeno del feudalismo. Esto produjo que en

materia intelectual, se produjera una la sucesiva ruralización del

mundo occidental, acabó degenerando en la existencia de unas

altísimas cuotas de incultura y analfabetismo.

63

Solamente los eclesiásticos (o las personas que trabajaban en y para

la iglesia), lograron conservar el saber grecorromano en occidente.

Los bárbaros germánicos, poseían un tipo de vida guerrera y nómada

que tenía en la magia y en superstición sus mayores atributos, de aquí

nos llega toda una extensa gama de tradiciones druídicas, enlazadas

con la brujería y la magia., por lo tanto se dio un retraso en el

desarrollo político.

Desde el caos de los últimos años del Imperio Occidental, el saqueo y

las “razzias” se convirtieron en una forma de vida para muchas tribus

bárbaras y esto llego a formar la manera de creación y distribución de

riquezas de los pueblos

Al cabo del tiempo estos saqueos se institucionalizaron, y pasaron a

ser “tributos”, este botín pactado entre las partes solía ser anual y con

él las zonas más ricas se libraban del saqueo.

2. Cambios sociales y políticos de la edad media.

Según Quero (2005), los cambios sociales y políticos de la Edad Media,

se pueden describir de la siguiente manera:

• Casi con la llegada del Cristianismo, empieza la disolución y

fragmentación del Imperio Romano. Pero a pesar que el imperio

se dividía, la fe cristiana se extendía.

• Algunas regiones, en las que la influencia romana fue menor,

comenzaron a recuperar sus propios dialectos e idiomas

vernáculos, como resultó ser el caso de la cultura vasca, la gala

y la bretona.

• En el oeste, el Imperio, también estaba sujeto al mismo proceso

de debilitamiento, quizás víctima de su propio éxito. Debido al

64

prestigio adquirido, comenzó a atraer hasta el interior de sus

fronteras a otros pueblos bárbaros que llegaban incesantemente

por el norte. En un principio, esta forma de “invasión” se

producía, conforme a los cauces legales, entrando en forma

mano de obra barata, influidos por la brillantez demostraba

poseer todavía el Imperio.

• Por el sur, el Islam (religión por aquel tiempo mucho mas culta,

flexible y tolerante que el cristianismo) fue penetrando

lentamente por la península ibérica, llegando a tener tanta

influencia en estas tierras del sur que consiguió incluso desplazar

el uso del latín, implantándose oficialmente el árabe.

• Los cabecillas de estos nuevos invasores, en un principio,

solamente reclamaban su integración en el Imperio, por medio

de la obtención de la ciudadanía romana, llegando incluso a

cristianizarse. Así, fueron instalándose progresivamente a

medida que el Imperio comenzaba a hacerse cada vez mas y

mas sedentario.

• Sin embargo, la mayoría de estos pueblos continuaban siendo

todavía guerreros, por lo que acabaron finalmente por ocupar el

verdadero poder imperial (aunque no todavía el legal) ya que de

éstos dependía, en la mayoría de las ocasiones, el

mantenimiento de la paz social

• Únicamente, la Iglesia Católica, en todo este inmenso caos, no

vio disminuido su poder e influencia, preservando lo que todavía

quedaba de las antiguas ciudades romanas (sobre todo en el sur

de Europa).

• Las Basílicas y Catedrales se convirtieron temporalmente en

sedes políticas, a la par que religiosas. La Iglesia Católica,

además de conseguir preservar la cultura y tradición romanas,

65

había llegado a convertirse en la única institución que no había

llegado a caer en el analfabetismo y la incultura. En el seno de la

Iglesia podrían conservarse, tanto la lengua como la cultura y

tradiciones romanas.

• Gracias a la existencia de este clero culto e instruido, pudo

sobrevivir la idea de la existencia de un derecho plasmado en

forma de leyes y de un gobierno basado en la justicia y en el

bien común.

• La transcripción de todos los textos religiosos al latín, contribuyó

a preservar la lengua latina.

• Desde Roma partían las consignas y planes de evangelización

dotados de características no solo religiosas, sino también,

políticas, sociales o jurídicas”.

2.1. La cultura Germánica.

Como se dijo anteriormente, los pueblos germanos, representados por

las tribus bárbaras, que en un principio formaron parte del ejército

romano, empezaron a tomar para si las ciudades romanas. Esto lo

realizaron a través de la invasión, fundando reinos por donde quiera,

haciendo el mapa político europeo una cuadricula inestables de nuevas

soberanías. Se sostiene que llegaron a doblar en territorio al territorio

romano para la época.

Esta invasión teutónica introduce en la civilización occidental, ideas

usos e instituciones políticas distintas a las que predominaban en el

mundo romano, como la independencia personal y la primacía del

individuo frente al gobierno, asambleas populares que empeñabas

funciones judiciales y administrativas.

66

La tradición del pueblo romano era la de una administración

centralizada, mientras un reino medieval no estaba dotado de ninguna

forma de centralización teórica ni práctica. La más significativa de

estas nuevas ideas jurídicas germánicas era la concepción del derecho

como algo perteneciente al pueblo o a la tribu, casi como un atributo

del grupo o una propiedad común que lo mantuviera unido. Así ocurrió

que los pueblos bárbaros que se abrieron camino por las tierras del

Imperio Romano llevaron consigo su derecho, como atributo personal

de cada uno de sus miembros. Esta creencia de que “el derecho es

algo que pertenece al pueblo”, implica también que el rey, al igual que

los demás mortales, está obligado a obedecer la ley del mismo modo

que lo están sus súbditos.

2.2. El Feudalismo

Con los ideales germánicos de fidelidad personal aparece el

feudalismo. Autores sostienen que fue en el alrededor del año 1000,

principalmente entre Francia y Alemania.

Se debe a la fragmentación de poderes públicos en pequeños e

inestables grupos de mando personal y diversos movimientos

tendentes a la concentración de los poderes regionales en manos de

un solo individuo.

67

Gráfico 25. Las relaciones Feudales

Gráfico 26. Antecedentes del feudalismo

68

La característica más resaltante del feudalismo es que es contrario a la

forma de operar del imperio romano, que tenia una orientación a

constituir estados territoriales extensos.

Significado de Feudalismo

• Ruralización social y económica

• Poder basado en la tenencia de la tierra

• Crisis del comercio. Autoabastecimiento

• Sociedad elemental (privilegiados y no privilegiados)

• Relaciones feudales. Encomendaciones y vasallaje

• Desintegración del poder

• Sociedad teocrática

2.3. Fortalecimiento del Derecho Romano

Para el año 527 después de Cristo, con el emperador Justinianno, se

desplegó un titánico esfuerzo de recuperar los espacios perdidos por

roma, así como su cultura.

Para tal fin se reunieron los diferentes textos legales y compilaciones

del antiguo derecho romano en una codificación que se llama el Código

de Justiniano. De la misma forma se hizo con los textos de los

jurisconsultos romanos, en otros tomos.

Al ser declarado el derecho romano como norma supletoria del derecho

consuetudinario que se había impuesto en los primeros siglos del

medioevo, se generalizo el uso de formulas romanistas de tal manera

que el derecho romano tendrá a ser acatado como una ordenación

jurídica universal.

69

Esto origino que:

• El derecho germánico retrocediera.

• El derecho y la justicia pasar de ser popular y verbal a

técnico y escrito.

• Se desplaza la asamblea y el señor feudal como

directores de la Justicia, y llega a ser de orden publico.

• Se reduce la capacidad del juez como creador de derecho

a través de sus sentencia a ejecuto de la norma escrita.

2.4. La cultura Bizantina

Con la llegada del Cristianismo al Imperio Romano, el emperador

Constantino decide fundar una nueva ciudad completamente cristiana,

sin los rastros y huellas paganas de vieja roma. Así lo hace en el año

330 A.C., en una población al oriente del Imperio, que le dio el nombre

de Constantinopla.

Mas adelante otro emperador romano, antes de morir, divide el

imperio entre sus dos únicos hijos, de un lado el imperio occidental

con la capital en roma, y del otro el imperio oriental con la capital en

Constantinopla.

Como se dijo en puntos anteriores, la parte occidental del imperio

romano, fue invadida y saqueada por los pueblos barbaros, pero la

parte oriental pudo repeler estas invasiones, conservando la cultura

romana por varios siglos.

Esta situación produjo que Constantinopla se convirtiera en el refugio

de la Cultura Griega, y por ende en la cultura romana y cristiana.

70

2.5. Preservación de la Cultura Latina por Parte de los Monjes

La propagación del Cristianismo y el crecimiento de la iglesia esta

relacionado con el monaquismo y la construcción de los abades.

Estos monjes se separaban de la sociedad, en sus monasterios que por

lo general se ubicaban en zonas desérticas, llevaban una vida de

contemplativa y de penitencia. Esto permitió que estuvieran aislados

de las invasiones barbaras.

Las colonias monásticas, a demás de ser centros de estudios y de

preservación de la cultura, fueron indirectamente también creadores

de pueblos y ciudades.

Esto permitió que la cultura latina, romana y cristiana, sobreviviera en

occidente.

3. Cristianismo antiguo Medieval

3.1. Teoría política durante la edad media.

3.1.1. Dualidad de poderes

Con la caída del imperio romano de occidente, y el inicio de la edad

media, se desarrolla el enfrentamiento entre el Estado y la Iglesia, ya

que no estaban definidos claramente los límites del Poder Eclesiástico

y el Poder Civil. Llego un momento que cada representante de “estos

dos poderes”, argumentaba su autoridad frente al otro.

71

Iglesia Estado

• Aduce el papel integrador

que tuvo el cristianismo

en el Imperio Romano.

• Esta institución estaba en

manos de una clase

sacerdotal ordenada

jerárquicamente, con

privilegios de posesión de

un patrimonio

administrado libremente

sin cargas fiscales

• Recuerda glorias

Imperiales.

• Los sucesores de

Constantino ejercen un

poder absoluto que

consideran de origen

divino, e intervienen en

asuntos disciplinarios y

doctrinales de la Iglesia

De este enfrentamiento se deduce la dualidad entre lo espiritual y lo

terrenal (Siguiendo el principio cristiano expresado en los evangelios,

“Dad al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios).

Por tal situación, nacen varias teorías que tratan de buscar solución a

entre enfrentamiento, aportando distintas alternativas, que en realidad

siguen perpetuando la polarización de los poderes, a saber:

3.2. La Teoría de la Supremacía Eclesiástica.

Donde se propone la Absorción del Estado en la Iglesia. Sostenida por

San Agustín, que afirmaba que todo poder proviene de Dios, y la

iglesia tiene jurisdicción sobre todos los Cristianos inclusive el

emperador.

Desde este punto de vista, la humanidad y la cristiandad son

consideradas como una sola, por lo tanto son concebidas como una

comunidad única y gobernada por Dios. Al ser Cristo la cabeza de este

72

cuerpo místico que es la iglesia, y el papa su representante, se

evidencia, según esta teoría, que el papa debe ser el monarca tanto

espiritual y terrenal.

Dentro de este contexto aparece el denominado “Conflicto de las

Investiduras”, debido a que para la época, se podía ingresar al orden

eclesiástico y obtener altos cargos dentro de la iglesia, a través de la

compra, es decir se podían comprar estos cargos. A tales efectos para

1075 el papa del entonces Gregorio VII, sienta la doctrina en la cual el

pontífice, es decir el papa, es el único acreditado para establecer o

deponer obispos y príncipes, por lo tanto los príncipes solamente

harán reverencia al papa.

3.3. Teoría de la Supremacía del Estado.

Dentro de este conflicto, y quizás derivado de la teoría anteriormente

expuesta, aparecen diversas teorías que rebatirían la superioridad

eclesiástica.

Para el entonces no se cuestionaba que el poder provenía de dios, sino

que el “poder civil deriva directamente de dios y no de la Iglesia, ni

mucho menos a través de ella”, por lo tanto el poder civil solamente es

responsable ante Dios.

Esta teoría produjo que se entendiera a los sacerdotes como una clase

social como cualquier otra, sin autoridad o poder coactivo adjudicado

por el pueblo, por lo tanto ajeno al poder publico.

3.4. Autonomía de la iglesia y del Estado

Dentro del conflicto ideológico propuesto por las teorías anteriormente

mencionadas, algunos de los defensores de la autonomía estatal

73

prefirieron no resolver el principio de unidad a favor de la iglesia ni del

Estado, sino remitirlo directamente a Dios, dejando a la iglesia y al

estado en pie de Igualdad.

Para tales efectos se precisó a teoría de “Las Dos Espadas”, en la cual

la Iglesia y el Estado poseen espadas o potestades distintas, que son

el “sacerdotium” y el “imperium”, las cuales son dos esferas

independientes instituidas por Dios mismo, y son dos poderes

coordinados.

Esta teoría tubo su momento mas álgido para el siglo XIII cuando se

presentaron enfrentamientos directos entre Reyes y Papas, donde

aparecieron escritos donde no negaban la superioridad intrínseca de la

autoridad espiritual, pero destacaban el carácter natural del gobierno

secular para demostrar defender la tradicional independencia del poder

temporal, con escritos como el siguiente:

“El imperio romano no depende del Papa. El imperio es anterior al

papado porque es anterior al nacimiento de Cristo” Guillermo Occam

año 1302

3.5. La Patristica

La Patristica es el nombre que se le da a la Filosofía Cristiana de los

Primeros Siglos. En ella no hay distinción formal entre la filosofía y la

Teología.

Dentro de la pratistica se estudiaba los textos de los padres de la

iglesia

Los autores principales de esta época son San Jerónimo, San Ambrosio

y San Agustín. A este último lo estudiaremos mas adelante.

74

A pesar de la notable diferencia entre los autores de la

época pratistica, se puede establecer que su doctrina se

basaba en:

• Consideran a la esclavitud como fruto del pecado, ya que

el amo y el esclavo son iguales ante los ojos de Dios.

• Predicaban la fraternidad y la caridad en relación a la

propiedad privada, ya que dios es dueño de todas las

cosas que poseen los hombre en calidad de

administradores. De allí en deber de dar limosna.

• No ven con buenos ojos la actividad mercantil y la usura

porque es origen del fraude y el engaño.

• Valoran el trabajo, incluso lo incorporan en las ordenes

monásticas

3.6. La Escolástica

Se entiende por escolástica el conjunto de doctrinas, tanto filosóficas

como teologías, enseñadas durante la edad media.

En si, era un movimiento universitario con técnicas de enseñanza y

análisis de los pensamientos, dirigido a aclarar o demostrar la verdad

religiosa. Uno de sus principales exponentes fue Santo Tomas de

Aquino, Estudiado mas adelante, que sostenía que: “no basta con

creer, es preciso comprender la fe”.

75

Gráfico 27. Escolástica

“La escolástica nace por la necesidad de crear centros de enseñanza

donde se formaran clérigos, debido a la extensión de la Iglesia, y

algunos autores, sostienen que es el origen de las Universidades.

La escolástica fue también un sinónimo de artificio verbal, de sutileza

lingüística o de gran tecnicismo dialéctico, la escolástica asimiló la

filosofía pagana al cristianismo y preparó el camino para la autonomía

que la filosofía y la ciencia conquistarían a partir del Renacimiento”.

(Albeto Quero, España 2005)

Aunque se suele identificar a la escolástica con la filosofía medieval,

ésta no abarca todas las corrientes y movimientos teológicos y

filosóficos que se desarrollaron en este período, como por ejemplo la

filosofía árabe y judía o las corrientes místicas.

El término escolástica proviene de la palabra latina "scholasticus" y se

aplicaba a los que se ejercitaban en la enseñanza en las escuelas

monacales.

76

Los antecedentes inmediatos de la escolástica los encontramos en el

final de la patrística, momento en el que se estableció definitivamente

una conciliación entre la filosofía griega, fundamentalmente el

platonismo y el neoplatonismo, y el pensamiento cristiano.

Según Aurelio Gómez, “La diferencia fundamental entre ambos estriba

en que si la síntesis entre filosofía y cristianismo en los últimos padres

de la Iglesia se llevó a cabo a través del platonismo, los escolásticos se

apoyarán en Aristóteles, filósofo que presentaba muchas más

dificultades para armonizarse con los dogmas de la Iglesia y que

produjo una seria discusión en torno a la relación que debía

establecerse entre la fe (creencias cristianas) y la razón (filosofía) al

cabo de la cual, al final del siglo XIV, ambos ámbitos del conocimiento

terminaron por independizarse definitivamente.

En la síntesis entre aristotelismo y cristianismo se halla la causa de

que para muchos historiadores la escolástica no sea concebida como

una filosofía propiamente dicha, sino como una teología desarrollada

filosóficamente, es decir, una sierva de la teología”

3.7. San Agustín

San Agustín, vivió entre los años 354 y 430 Después de Cristo. (Su

madre es Santa Mónica)

Afirmaba que la Iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos,

incluyendo al emperador, ya que éste “está dentro de la Iglesia, no por

encima de ella”.

En materia de fe “son los obispos los que deben ser jueces de los

emperadores y no los emperadores de los obispos”.

77

Escribió “La Ciudad de Dios”, en la que establece la existencia de dos

espacios, los cuales son:

1. La Ciudad de Dios, de naturaleza eterna, perfecta, inmortal.

Esta Integrada por los ángeles buenos y hombres santos de

todos los tiempos. En ella predomina el amor a Dios hasta el

desprecio propio.

2. La Ciudad de los hombres (imperfecta, pecaminosa, corrupta y

mortal, a consecuencia del pecado original).

Esta integrada por los ángeles malos y hombres perversos de

todos los tiempos. Predomina el amor propio hasta el

menosprecio de Dios.

“lo espiritual se encomendará a los hombres de Dios y lo temporal, es

decir la administración de lo político, se encomendará a los poderes

civiles”. Traducción de los Textos de San Agustín

Ambas funciones son de naturaleza diferente y persiguen en su

expresión teórica, fines diferentes. El espiritual persigue la salvación

de las almas y el temporal la administración de personas y bienes, en

términos de justicia y equidad. Por esta razón, ambas esferas deben

estar en equilibrio y trabajar en una colaboración estrecha.

Para San Agustín, El hombre en la Tierra debe conseguir su salvación,

aceptando para ello la ciudad terrestre en la que vive y obedeciéndola

en todo, salvo cuando usurpa los derechos de la conciencia y el

dominio de la fe.

3.7.1. Concepción de Estado Según San Agustín

El Estado, según san Agustín esta representado por esa ciudad

terrestre o Ciudad de los Hombres.

78

En algunos textos parece desconocer el derecho natural del Estado y

tiende a absorber el orden natural en el orden sobrenatural.

Llega a decir que no ha habido propiamente república romana, porque

el orden político de Roma no fue nunca la cosa del pueblo, y no podría

haber en ella asociación de hombres, por tanto, pueblo, sin derecho

reconocido y sin verdadera justicia, desde el momento en que el

Estado se sustrae al poder de Dios para entregarse al hombre; no

podría haber igualmente verdadera virtud, puesto que no hay

verdadera religión, ni sabiduría verdadera sin la piedad que

fundamenta el culto legítimo del verdadero Dios.

San Agustín reconoce al Estado una cierta “justitia civilis”, le alaba en

tanto que protector del orden público y de los bienes que no pueden

negarse que sean bienes. (Teran, 2003).

Gráfico 28. De San Agustín al Siglo XII

79

3.7.2. Concepción de Ley según San Agustín.

San Agustín distingue la Ley Eterna, que no es mas que la razón o

voluntad de Dios que manda a respetar el orden natural. Para tal fin

hace la siguiente distinción:

Ley Eterna Ley Natural Leyes Humanas

(Derecho Positivo)

Dios es su autor. Es

la Razón y la

Voluntad Divina.

Es la expresión de la

Razón divina en el

orden natural

Son creadas por los

hombres y no tienen

porque imponer o

prohibir todo lo que

la ley eterna impone

o prohibe, pues su

finalidad es que los

hombres puedan

realiza

convenientemente

su fin temporal..

Varían según las

exigencias históricas

como varia la dieta

de las personas si

están sanas o

enfermas.

* Tomado del Texto de Marta Elena Salcedo Ballesteros,

Titulado La Edad Media y el Pensamiento Cristiano

80

3.7.3. Concepción de Justicia de San Agustín

San Agustín parte de la interpretación platónica de “dar a cada cual lo

suyo”, pero emulsiona la justicia con la cristiandad, hasta el punto de

utilizar los dos términos, es decir “Justicia” y “Cristianismo” casi como

sinónimos.

Para San Agustín, no hay verdadera justicia más que en la república

de la que Cristo es fundador y jefe, (haciendo referencia a la Ciudad

de Dios)

La justicia es el único fundamento y única garantía de la paz.

El soberano bien de la humanidad, al que tienden todas las cosas, y la

guerra misma, es la paz, esa “tranquilidad del orden que dispone las

cosas según sus semejanzas o sus diferencias, asignando a cada una

su justo lugar”:

Esta visión del mundo, desarrollada por San Agustín, es asimilada por

la institución eclesiástica y en parte por las instituciones políticas

durante la Edad Media. (Juaquin Barcelo, España)

3.8. Santo Tomas De Aquino

Vivió entre los años 1225 y 1274

Planteo una “Metafisica cristiana del orden”, según la cual el universo

es un orden dentro del que cada ser opcupa un lugar determinado, con

propiedades y funciones espesificas, y es Regido por una razon divina.

La esencia de la filosofía de Santo Tomas consiste en el intento de

realizar una síntesis universal, un sistema omnicomprensivo, la clave

del cual es la armonía y la coincidencia. Dios y la naturaleza son

81

suficientemente grandes y opulentos para poder permitir toda la

infinita diversidad que constituye la existencia finita.

Autores sostienen que trato de relacionar la teoria de aristoteles con la

teoria Cristiana.

Sostiene que la sociedad es un sistema de fines y propósitos en el cual

lo inferior sirve a lo superior y lo superior dirige y guía a lo inferior. Es

decir, el bien individual se somente al bien comun.

Siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás describía la sociedad como un

camino mutuo de servicios encaminado a la vida buena, a la que

contribuyen muchas aportaciones –el campesino y el artesano

proporcionando bienes materiales, el sacerdote con las oraciones y las

prácticas religiosas y cada clase realizando el trabajo que le es propio–

.

Según Santo Tomas la finalidad del gobierno es el bien publico. El bien

público exige que tal sistema tenga una parte dirigente, del mismo

modo que el alma rige al cuerpo o cualquier naturaleza superior a la

inferior.

Sostenía que Dios es necesariamente el origen del poder. Todo el

poder proviene de Dios, y es el Gobernante que actual según la

decisión de Dios.

Tomás de Aquino consideraba que el mejor gobierno es la monarquía

en virtud de que sólo ella puede proporcionar unidad a la sociedad,

consideraba que el monarca no puede asegurar el bien común del

pueblo sólo apoyándose sobre él. Por tanto, precisa que “la mejor

gobernación está bien dosificada: de realeza, en cuanto que uno solo

manda; de aristocracia, en tanto que varios ejercen el poder a causa

82

de su virtud; de democracia, por último, o sea, de poder del pueblo,

en tanto que los jefes pueden ser elegidos de entre las filas del pueblo

que y corresponde al pueblo la elección de los jefes”. Aquí podemos

ver que en realidad esta proponiendo una fusión entre la monarquía, la

aristocracia y la democracia. (Juaquin Barcelo, España)

De la misma manera como lo hizo san Agustín, hizo referencia a dos

Poderes relacionados, los cuales son el poder terreno y el poder

espiritual, o el Poder de la Iglesia y el Poder del Estado. Los seres

humanos tienen dos finalidades, una es la búsqueda del reencuentro

con su creador y la otra es la realización del bien común, para lo cual

existen estados dos autoridades. (Juaquin Barcelo, España).

Teoría Política de Santo Tomas de Aquino

• Importancia al bien común, condición ejercicio pleno de la

libertad

• no esclavitud: todos los hombres misma vocación natural

y sobrenatural.

• Validez en casos límite la rebelión violenta y el tiranicidio.

Aun advirtiendo que frecuentemente produce males

mayores que el que intenta remediar.

• Para Sto. Tomás la sociedad es el estado natural de la

vida del hombre, que es por naturaleza un ser social

nacido para vivir en comunidad con otros hombres; pero

le asigna al hombre un fin trascendente, por lo que ha de

reconocer un papel importante a la Iglesia en la

organización de la vida del hombre. Aun aceptando la

distinción y la independencia del Estado y la Iglesia, aquél

ha de someterse a ésta, en virtud de ese fin trascendente

del hombre. El Estado ha de procurar el bien común, para

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lo cual legislará de acuerdo con la ley natural. Las leyes

contrarias a la ley natural no obligan en conciencia (por

ejemplo, las contrarias al bien común, o las dictadas por

egoísmo). Las leyes contrarias a la ley divina deben

rechazarse y no es lícito obedecerlas, dependencia

legislación civil respecto a la religiosa.

• Respecto a las mejores formas de gobierno, santo Tomás

sigue a Aristóteles, distinguiendo tres formas buenas y

tres formas malas de gobierno que son la degeneración

de las anteriores. Aunque la monarquía parece

proporcionar un mayor grado de unidad y de paz, Sto.

Tomás tampoco descarta las otras formas de gobierno

válidas, y no considera que ninguna de ellas sea

especialmente deseable por Dios.

Fuente: Hernesto Guttierrez

Tema 5. Nociones Generales sobre las Ideas Políticas

En este tema Introductorio trataremos de analizar y comprender una

serie de términos y conceptos que utilizaremos en el transcurso de

todo el curso.

Es importante que usted, señor lector, pueda manejar y entender

claramente cada uno de los conceptos siguientes, debido a que son el

pilar fundamental de la noción de la ideología política.

Estudiaremos la conceptualización de formas de gobiernos y modelos

socio – económicos, como lo son la Democracia, Monarquía, Socialismo

y Comunismo, conceptos actualmente muy discutidos y analizados por

84

el ambiente político en que a traviesa Venezuela, pero presentes en lo

largo de la

Historia, y por ende presente en nuestra metería de estudio. Por lo

cual su significado pasamos a analizar a continuación.

En el transcurso de la Historia de las Ideas políticas, veremos el

surgimiento de distintos tipos de Gobiernos y modelos socio -

económico, que serán producto directo de la Ideología de la época, ya

sea política o social-económica, que en cierta forma influye a la

política.

A pesar que es un proceso estructurado y de evolución concatenada

históricamente, algunas de estas formas de Gobierno están presentes

en nuestra actualidad.

Presentamos a continuación una reseña de estos ideales, como tema

introductoria al contenido de Esta Cátedra.

1. Democracia

Aquí vemos una manifestación popular, donde expresan sus

participantes sus ideas, situación típica en la democracia

La democracia es Definida como un “sistema político basado en el

reconocimiento del principio de que toda autoridad emana del Pueblo,

que se caracteriza por la participación de este en la administración del

estado y garantiza las libertades básicas del individuo como la libertad

de expresión, libertad de reunión y asociación.”

La democracia es un régimen político en el que la soberanía reside en

el pueblo y es ejercida por éste de manera directa o indirecta. La

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palabra democracia deriva del griego, compuesta por varias palabras,

“demo” que significa "pueblo", “cratos” que significa "gobernar", por

tanto significa, literalmente "gobierno del pueblo".

Más concretamente, la democracia es una forma de gobierno en la

cual, en teoría, el poder para cambiar las leyes y las estructuras de

gobierno, así como el poder de tomar todas las decisiones de gobierno

reside en la ciudadanía. En un sistema así, las decisiones tanto

legislativas como ejecutivas son tomadas por los propios ciudadanos

(democracia directa) o por representantes escogidos mediante

elecciones libres, que actúan representando los intereses de los

ciudadanos (democracia representativa).

En la práctica, y a pesar de que la democracia nació en su forma de

gobierno más directa, todos los sistemas democráticos del mundo son

de tipo representativo.

1.1 Tipos de Democracia

La democracia directa: Es una forma de democracia en la que los

ciudadanos pueden participar directamente en el proceso de toma de

decisiones políticas. Algunos sistemas propuestos dan a la gente

poderes legislativos y ejecutivos, aunque la mayoría de sistemas

existentes permiten la participación sólo en el proceso legislativo.

Democracia semi-directa: Donde el pueblo delega el ejercicio de

una parte de la soberanía en sus gobernantes, pero se reserva el

ejercicio de otros a través de plebiscitos.

Democracia representativa: En esta forma de gobierno, que es una

de las posibles variantes de la democracia, el pueblo delega la

soberanía en autoridades elegidas de forma periódica mediante

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elecciones libres. Estas autoridades en teoría deben actuar en

representación de los intereses de la ciudadanía, como bien indica el

adjetivo representativa.

2. Dictadura

La dictadura es definida como “una forma de gobierno por falta de

control democrático de la gestión publica”. Es un gobierno que,

invocando el interés público, ejerce su gestión sin tener en cuenta las

leyes constitucionales de un país; no representa la voluntad general y

no permite ninguna oposición ni control a su línea política.

Gráfico 29. Diferencia de los regímenes totalitarios y

dictatoriales

Se denomina gobierno "de facto" (de hecho) en contraposición al

gobierno "de iure" (de derecho). En general un gobierno de facto se

instituye por un golpe militar y se sostiene en tanto y en cuanto las

fuerzas armadas puedan defenderlo e imponerlo. No respeta los

derechos de las personas ni les brinda libertad: No se opone a un

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grupo (político, étnico, económico, etc) en particular, sino que reprime

automáticamente toda oposición.

La dictadura es la forma de gobierno en la que se concentra en las

manos de un dictador, con poder absoluto, controlando éste los tres

poderes del estado: el legislativo, el ejecutivo y el judicial. Aunque

muchos dictadores han detentado el título de Presidente, con el

propósito de aparentar una legitimidad que no poseían, han gobernado

con poderes extraordinarios, a menudo no constitucionales, o de facto,

degenerando con facilidad en regímenes despóticos y tiránicos a

menudo violentos.

3. Monarquía

La Monarquía es definida como “una forma de Gobierno donde l poder

reside en una sola persona.”

Algunos autores sostienes que es un tipo de Dictadura, pero se

diferencian en el Origen.

La monarquía es la forma de gobierno de un estado en la que el cargo

supremo es de carácter vitalicio y comúnmente designado según un

orden hereditario. Este cargo se denomina monarca: rey o reina. En

pocos casos el monarca es elegido por un grupo selecto. El estado

regido por un monarca también recibe el nombre de monarquía, junto

con el de reino.

Tradicionalmente el monarca ha ejercido, en mayor o menor grado,

todos los poderes del Estado: el ejecutivo, el legislativo y el judicial. A

menudo a este sistema de gobierno se le llama Antiguo Régimen.

Existen actualmente estados en los que el título de monarca se

mantiene pero no así los poderes que se le atribuían antaño. Es el caso

88

de las monarquías constitucionales, es decir, democracias en las que la

soberanía pertenece al pueblo, pero el cargo de Jefe del Estado

corresponde a un monarca de forma hereditaria. En este caso el

monarca tiene un papel representativo y de arbitraje y no posee

ninguno de los poderes del Estado. En estos casos las monarquías

parlamentarias no se distinguen mucho de las repúblicas democráticas

actuales.

3.1. Tipos de Monarquías

Monarquía absoluta, también llamada “Absolutismo” La monarquía

absoluta es una forma de gobierno que se base en el principio que el

monarca (rey, emperador, zar, etc.) tiene el poder absoluto y total en

términos políticos. Esto quiere decir que no existe una división de

poderes - sobre todo ejecutivo y legislativo- ya que la fuente de ellos

es el mismo soberano. Ni mecanismos por el cual el soberano

responda por sus actos. Si bien la administración de la justicia tenía

una autonomía relativa con relación al rey, este pueda cambiar las

decisiones o dictámenes de los tribunales en última instancia o

reformar las leyes a su necesidad.

Monarquía constitucional: Una monarquía constitucional es cuando

el poder del Rey esta limitado por Leyes y costumbres. En ella el

monarca solo representa el poder ejecutivo, compartiendo el

legislativo con los parlamentarios o Asambleas, cuyo ejercicio también

esta determinado por las Leyes.

4. Socialismo

Es definido como un Conjunto de “de doctrinas que preconizan la

colectivización de los medios de producción como medida destinada a

89

la supresión de las diferencias entre las clases sociales y necesarias

para una organización social racional”

El socialismo es una denominación genérica de un conjunto de

teorías socio-económicas, ideologías y prácticas políticas que postulan

la abolición de las desigualdades económicas, sociales y políticas entre

las clases sociales y la intervención del Estado en materia económica.

El socialismo nace cuando el afán de edificar una sociedad igualitaria

se convierte en un programa de aplicación inmediata.

Se le da el nombre de “Social-Demócrata” a los principios

democráticos con intenciones socialistas.

Se le da el nombre de Socialismo Científico al relacionado con el

Marxismo o los sistemas férreos de igualdad social.

5. Comunismo

Es definida como “un Sistema de organización social en el que existe

comunidad de bienes y desaparece la propiedad privada”.

El Comunismo es un movimiento, más ideológico y practico,

que tienden a crear sociedades económicamente igualitarias a través

de la comunión publica de los bienes que existe en el estado.

El comunismo defiende la conquista del poder por el proletariado, la

abolición de la propiedad privada, socialización de los medios de

producción, la desaparición de la opresión de clase mediante la

superación de las contradicciones existentes entre éstas.

Algunos autores sostienen que con el consumismo desaparece el

estado ya que conllevará la desaparición del propio estado como

herramienta de dominación de una clase sobre otra.

90

En principio,(o mejor dicho, en teoría, esta doctrina esta bien

elaborada y es considerada por muchos como justa y no perjudicial

para el pueblo, sin embargo, en la práctica los dirigentes de este

movimiento acapararon el poder pasando ellos a ser los privilegiados y

obligaron a todos los habitantes de sus naciones a aceptar y sostener

este sistema.

6. Oligarquía

La oligarquía es definida como “un Régimen político y Social” en el que

el poder político es ejercido por una minoría que controla al mismo

tiempo los bienes de producción del país.”

La palabra oligarquía proviene del griego oligos que significa “pocos”,

y “arquía”, que significa “Poder”

Este termino ha sido utilizado a nivel político y económico para

describir la composición y exclusividad de las élites sociales que han

mantenido el poder en diversos países.

7. Totalitarismo

Es definido como un sistema político en el que no se admite ningún

tipo de oposición al gobierno y a los hombres que detentan el poder.

En los regímenes totalitarios solo existe el partido gubernamental y

todos los medios de expresión se hallan férreamente controlados por

el Estado, se diferencia de la oligarquía porque los gobernantes no son

dueños de los medios de producción.

Se diferencia de la dictadura por que no es una Forma de Gobierno

sino una forma de conducir el gobierno. Muchos Autores sostienen que

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el Totalitarismo es el tiempo que existe mientras se pasa de la

Democracia a la Dictadura.

Pero lo que sí podemos afirma que el totalitarismo es la absorción

completa de la sociedad civil por el estado. El nazismo y el fascismo

son regímenes totalitarios de gobierno.

Gráfico 30. Falta en los Estado totalitario

8. Capitalismo

Es definido como un “sistema económico-social donde la propiedad

privada de los medios de producción y la subsiguiente diferenciación

de las clases sociales en dos grupos, los poseedores de los medios de

producción y los no-poseedores, donde estos últimos venden su fuerza

de trabajo”.

Algunos autores han tratado de definir al Capitalismo como el sistema

económico-social donde se establecen las clases sociales por la

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cantidad de “capital” que son capaces de poseer.

9. Feudalismo

Es definido como un sistema de organización social, económica y

política, basado en la apropiación del excedente productivo de los

campesinos trabajadores de la tierra por pare de las clases

privilegiadas”. Sistema de dominación económica desarrollado durante

al edad media, basado en la tenencia y posesión de tierras.

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