Tratado de La Unidad

7/28/2019 Tratado de La Unidad

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Muhyi-d-din Ibn 'ArabTRATADO DE LA UNIDAD

(risalatul ahadiyah)

En el nombre de Allh, el Clemente, el Misericordioso! Nosotrosimploramos su ayuda!Gloria a Allh, ante cuya Unidad no hay nada anterior, si no esl, que es el Primero! Gloria a Allh, despus de cuyaSingularidad no hay un despus, si no es l, que es el Siguiente! Con relacin a l no hay antes, ni despus; ni alto ni bajo; nicerca, ni lejos, ni cmo, ni qu, ni donde, ni estado, ni sucesinde instantes, ni tiempo, ni espacio, ni ser. l es tal como es. l es

el nico sin necesidad de la Unidad. l es lo singular sinnecesidad de la Singularidad.l no est compuesto de nombre, ni de denominado, porque l esel nombre y el denominado. No hay nombre salvo l. No haydenominado salvo l. Por ello se dice que l es el nombre y eldenominado.

l es el Primero sin anterioridad. l es el ltimo sin posterioridad.l es Evidente sin exterioridad. l es Oculto sin interioridad.Porque no hay anterior, ni posterior; no hay exterior, ni interior,sino l.

Es necesario comprender este Misterio para no caer en el error delos que creen en las encarnaciones de la divinidad. l no est enninguna cosa y ninguna cosa est en l. Es preciso conocerlepero no por la ciencia, la inteligencia, la imaginacin, lasagacidad, los sentidos, la visin exterior, la visin interior, lacomprensin o el razonamiento.

Nadie, salvo l mismo, puede verle. Nadie, salvo l mismo,puede asirle. Nadie, salvo l mismo, puede conocerle. Nadiedistinto de l puede ocultarle. l se ve y se conoce a S mismo.Su velo impenetrable es su propia Unidad. l mismo es su propiovelo. Su velo es su propia existencia. Su Unicidad le vela deforma inexplicable.

Nadie le ha visto, le ve, o podr verle jams. Ningn profeta

enviado ni ningn santo perfecto o ngel se le aproxima. Su


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Profeta es l. Su mensajero es l. Su mensaje es l. Su Palabraes l. l ha mandado su Ipseidad con l mismo, de l mismo yhacia l mismo, sin ningn intermediario o causalidad exterior al mismo. Ninguna diferencia de tiempo, espacio o naturalezahay entre El que enva el mensaje, el mensaje y el destinatariodel mensaje.

Su existencia est nicamente en los textos de la profeca. Sinembargo, slo l existe y no puede dejar de existir puesto que

jams vino a la existencia. Por eso ha dicho el Profeta: "Quien seconoce a s mismo conoce a su Seor". Tambin ha dicho: "Yoconozco a mi Seor, por mi Seor". El Profeta de Allh ha queridohacerte comprender que t no eres t, sino l: l y no t; que lno cabe en ti y t no cabes en l; que l no sale de ti y t nosales de l.

Lo que quiero decir es que t no eres, o posees tal o cualcualidad, que no existes y que no existirs jams, ni por timismo, ni por l, en l o con l. T no puedes cesar de ser,porque no eres. T eres l y l es t, sin ninguna dependencia ocasualidad. Si alcanzas a reconocer en tu existencia esta cualidadde la nada, entonces conoces a Allh, En otro caso, no.

La mayor parte de los iniciados dicen que la Gnosis, oConocimiento de Allh, viene a continuacin de la extincin

(fan) de la existencia y de la extincin de esta extincin (fanel-fan'i). Pero esta opinin es falsa, pues parte de un errormanifiesto. La Gnosis no exige la extincin de la existencia y laextincin de esta extincin, sencillamente porque las cosas notienen ninguna existencia y lo que no existe no puede dejar deexistir. Decir que una cosa ha dejado de existir, que no existe ya,equivale a afirmar que ha existido, Pero si conoces el ti-mismo,es decir, si puedes concebir que no existes y que, por tanto, nopuedes extinguirte jams, entonces conoces a Allh. En otro

caso, no.Atribuir la Gnosis a la extincin (fan) y a la extincin de laextincin (fan el-fan'i) es un credo idlatra. Si atribuyes laGnosis a fan y a fan el-fan'i, pretendes que algo distinto deAllh puede gozar de existencia. Esto es negarle y entonces eresformalmente culpable de idolatra. El Profeta ha dicho: "Quien seconoce a s mismo, conoce a su seor". Si se afirma la existenciade algo distinto no se debe hablar de su extincin, porque no se

puede hablar de la extincin de aquello que hay que afirmar.


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Tu existencia es nada y "nada" no es aadido a alguna cosa,temporal o no. El Profeta ha dicho: "T no existes ahora ytampoco existas antes de la creacin del mundo". La palabra"ahora" significa, como presente absoluto, la eternidad sincomienzo y sin fin, Pero Allh es la existencia de la eternidad sincomienzo, y de la eternidad sin fin, tanto como de lapreexistencia, Estos tres aspectos de la eternidad son l, Allh esla existencia de estos tres aspectos de la eternidad sin que ldeje, por eso, de ser absoluto. Si l no fuera as, su Soledad noexistira. l no carecera de compaero. Pero es de necesidadracional, dogmtica y teolgica que l no tenga pareja posible.Su pareja sera aquel que existiera por s mismo y no por laexistencia de Allh, y sera, consecuentemente, un segundoSeor Allh, lo que es imposible. Allh no tiene pareja, ni ensemejanza ni en equivalencia.

Aquel que ve una cosa con Allh, de Allh o en Allh, hacindolaindependiente de Allh, por su propio Seoro, convierte estacosa en pareja de Allh, independiente de l, por el Seoro.Aquel que pretende que una cosa pueda existir con Allh -pocoimporta que esta cosa exista por ella misma o por l- y que ellamisma extinga su existencia, o la extincin de su existencia -unhombre tal, digo yo-, est lejos de tener la menor percepcin deconocimiento de s mismo. Porque aquel que pretende que algo

distinto de l puede existir -poco importa que sea por s mismo, opor l o en l-, que puede desaparecer y extinguirse, que puedeextinguirse la extincin tambin, etc., etc., tal hombre entra enun crculo vicioso. Todo esto es idolatra y nada tiene que ver conla Gnosis. Tal hombre es idlatra y no conoce nada de Allh, nide s mismo.

Si se pregunta por qu medio se llega a conocer el s-mismo, esdecir, el "proprium", el alma, y a conocer a Allh, la respuestaes: La va hacia estos dos conocimientos est indicada con estaspalabras: "Allh es y la nada con l. l es ahora tal como era". Sialguno dice: "Yo veo mi alma, -mi "proprium", mi m-mismo-distinta de Allh y no veo que Allh sea mi alma", la respuestaes: El Profeta expresa con el trmino "alma", el "proprium" o "ti-mismo", y no el elemento psquico de tu existencia particular,que se llama a veces "alma imperiosa", o "aquella que tiendeirresistiblemente al mal", o "el alma que reprocha" o "el almaaquietada", etc. El Profeta ha dicho tambin: "Hazme ver. Oh


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Allh!, las cosas tal como son", designando por "las cosas" todolo que no es Allh -que l sea exaltado!-.

Con esto el Profeta ha querido decir: "Hazme conocer lo que noeres T, a fin de que sepa yo, a fin de que conozca yo, la verdadsobre las cosas, si ellas son T, o distintas de Ti. Carecen ellasde comienzo y de fin, o bien han sido creadas y han de

desaparecer?". Entonces Allh le permiti ver que todo lo que noes l, incluyendo el "s-mismo" del hombre, no tiene ningunaexistencia. Y vio las cosas tal como son: quiero decir que vio quelas cosas son la "quididad" de Allh fuera del tiempo, del espacioy de todo atributo.

El trmino "las cosas" puede aplicarse al alma, o no importa aqu otra cosa. La existencia del alma y de las cosas se identificanambas en la idea general de "cosa", por lo que quien conoce su

alma, su s-mismo, conoce al Seor. Aquello que t crees serdistinto de Allh, no es sino Allh, pero t no lo sabes. T Le vesy no sabes que Le ves. Desde el momento en que este misteriohaya sido desvelado a tus ojos --que no eres distinto de Allh--sabrs cul es el fin de ti mismo, que no tiene necesidad deanonadarte, que jams has dejado de ser y que no dejars jamsde existir..., jams, como ya lo hemos explicado.

Todos los atributos de Allh son tus atributos. Vers que tu

exterior es el Suyo, que tu interior es el Suyo, que tu comienzoes el Suyo y que tu fin es el Suyo. Y eso, incontestablemente, sinduda alguna. Vers que tus cualidades son las Suyas y que tunaturaleza ntima es la suya. Y eso sin que te conviertas en l, oque l se convierta en ti, sin transformacin, sin disminucin oaumento alguno.

"Todo muerto salva Su Faz", en el exterior y en el interior. Estoquiere decir que no existe nada distinto de l, que algo distinto

de l no tiene existencia. Por eso lo que parece distinto de l sernecesariamente perdido, pues lo que queda es Su Faz. Dicho deotra manera: Nada hay permanente salvo Su faz.

Un ejemplo: un hombre ignora alguna cosa y despus la aprende.Con esto no es su existencia lo que se acaba, sino su ignorancia.Su existencia contina porque no ha sido canjeada por la de otro.La existencia del sabio no se ha venido a sumar a la delignorante, ni se ha producido ninguna mezcla de las dosexistencias individuales. Slo la ignorancia ha sido eliminada. Nopienses, por tanto, que es necesario acabar con tu existencia,


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porque entonces te envuelves en tu propia extincin y teconviertes, por as decirlo, en el velo de Allh. Como este velo esdistinto de Allh, se sigue que algo distinto de Allh puedevencerle reposando sus miradas en l, lo que es un error y unagrave mentira.

Hemos dicho ms arriba que la Unicidad y la Singularidad son los

nicos velos de Allh. Por eso est permitido al "Wil", esto es,al que ha alcanzado la Realidad, decir: "Gloria a mi, pues miexcelsitud es grande". Tal "Wil" no ha llegado a un grado tansublime antes de haber visto que sus atributos son los atributosde Allh, y que su ser ntimo es el ser ntimo de Allh, sinninguna transformacin de atributos o transustanciacin del serntimo; sin ninguna entrada en Allh, o salida de l. Tal "Wil"ve que no se apaga en Allh, que no persiste con Allh, que sualma, es decir, su "proprium", no existe del todo, como habaexistido hasta entonces, pues al apagarse no queda alma, niexistencia salvo la Suya.

El Profeta ha dicho: "No insultis al Siglo, porque es Allh". Conestas palabras ha querido decir que la existencia del Siglo es laexistencia de Allh --que l sea glorificado y magnificado!--. les demasiado elevado para tener un compaero, un semejante oun equivalente cualquiera. El Profeta dijo, segn una tradicin:"Allh dice: Servidor mo: He estado enfermo y no me has

visitado. He tenido hambre y no me has dado de comer. Te hepedido limosna y me la has negado". Con esto ha querido decirque l era el enfermo y el mendicante. Y si el enfermo y elmendicante pueden ser l, tambin t y todas las cosas de lacreacin, accidentales o sustanciales, pueden ser l. Cuando sedescubre el enigma de un slo tomo, se puede ver el misteriode toda la creacin, tanto interior como exterior.

Vers que no es que Allh haya creado todas las cosas, sino que

tanto en el mundo invisible como en el visible no hay ms que l,porque en ninguno de los dos mundos hay un slo punto deexistencia propia. Vers que l no es solamente Su Nombre, sinoque l es el nombre y lo que se nombra, as como la existenciade ambos. Vers que no es que l haya creado todas las cosas deuna sola vez, sino que "l es el Creador Sublime y de todos losdas", por la expansin y ocultacin de Su existencia y de Susatributos. Ms all de toda condicin inteligible.


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"Porque l es el Primero y el ltimo, lo Exterior y lo Interior. laparece en Su unidad y se esconde en Su singularidad. l es elPrimero por Su "perseidad". l es el ltimo por Su eternapermanencia. l es la existencia de lo Primero y de lo ltimo,de lo Exterior y lo Interior. l es Su nombre y lo que esnombrado".

Como su existencia es fatal, lgica y dogmtica, igualmente esfatal la no existencia de algo distinto de l. Lo que imaginamosque es distinto de l no es en el fondo ms que una bi-existencia,pues la existencia de l significa que no existe una bi-existenciaque sera su semejante. No hay nada distinto de l, porque lest exento de que lo distinto de l sea distinto de l. Aquelloque es distinto es tambin l, sin ninguna diferencia interior oexterior. Lo que es de este modo posee atributos sin nmero nifin.

Lo que es as calificado, posee innumerables atributos. Lo quemuere, en el sentido propio de la palabra, se separa de todos losatributos, sean stos loables o reprensibles. De igual manera, loque muere, en el sentido figurado, se separa de todos susatributos, sean stos loables o reprensibles. Allh -Que l seabendito y exaltado!-, est en su lugar en todas las circunstancias.La "naturaleza ntima" de Allh est en la "naturaleza ntima"; losatributos de Allh estn en sus "atributos". Por eso el Profeta -

Que Allh le ayude y salve!- ha dicho: "Morid antes de morir", esdecir: "Conoceos a vosotros mismos (vuestra alma, vuestro"propium") antes de morir".

Tambin ha dicho el Profeta: "Allh dice: mi adorador no cesa deaproximarse a m por sus obras abundantes hasta que Yo le amo.Y cuando Yo le amo, soy Su odo, Su vista, Su lengua, Su mano,etc...". El Profeta quiere decir: el que aniquila su alma --su"proprium"--, es decir, el que se conoce, ve que toda su

existencia es Su existencia. No ve ningn cambio en su"naturaleza ntima" o en sus atributos. No ve ninguna necesidadde que sus atributos se conviertan en los Suyos, porque hacomprendido que su propia "naturaleza ntima" no es l mismo yque hasta entonces haba ignorado su "proprium", o sea, lo quel es verdaderamente, en lo profundo.

Cuando hayas conocido lo que es verdaderamente tu "proprium",te habrs desembarazado de tu dualismo y sabrs que no eres

distinto de Allh. Mientras tengas una existencia independiente,


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una existencia "distinta de Allh", no conseguirs apagar, estoes, conocer tu "proprium". Sers un Seor Dios distinto de l.Que Allh sea bendito de manera que no haya un Seor Diosdistinto de l!

El inters del conocimiento del "proprium" consiste en queobtienes la certidumbre absoluta de que tu existencia no es ni

una realidad ni una "nadidad", sino que t no eres, no has sido yno sers jams. Comprenders claramente el sentido de lafrmula: "No hay Dios si ste no es el Dios" ("L ilaha ill'Allah"),es decir, no hay un Dios distinto de l, no hay existencia distintade l, no hay un "distinto" distinto de l y no hay Dios si ste noes l.

Si alguien objeta: "T has abolido su Seoro", yo respondo: Nohe abolido su Seoro, porque l no cesa de ser un Seor

magnificiente, ni cesa de ser adorador magnificado. l no cesa deser Creador, ni cesa de ser creado. l es ahora tal como era. Susttulos de Creador, o de Seor magnificante, no estncondicionados por la existencia de una cosa creada, o de unadorador magnificado. Antes de la creacin de las cosas creadas,l posea todos sus atributos. l es ahora tal como era.

No hay ninguna diferencia, en su Unidad, entre la creacin y lapreexistencia. Su ttulo del Exterior implica la creacin de las

cosas y su ttulo de lo Oculto o Interior implica la preexistencia.Su interior y Su exterior (Su expansin, Su evidencia) son comoSu exterior y Su interior; Su primero y Su ltimo son como Sultimo y Su primero. El todo es nico y lo nico es todo. l escualificado: "Todos los das est l en el estado de CreadorSublime; nadie distinto de l est con l. l es ahora tal comoera".

En realidad, lo distinto de l no existe. "Tal como era",

eternamente, "todos los das en el estado de Creador Sublime".No hay ninguna cosa con l y ningn da de creacin, como nohay en la preexistencia ninguna cosa, ni ningn da, porque laexistencia de las cosas, o su nada, es todo uno. Si no fuera as, lhabra necesitado la creacin de alguna cosa nueva que noestuviera comprendida en su Unicidad, lo cual sera absurdo. Suttulo de nico le hace demasiado glorioso para que unasuposicin semejante fuera verdadera.

Cuando puedes ver tu "proprium", as cualificado, sin combinar laExistencia Suprema con un Adversario, compaero, equivalente o


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asociado cualquiera, entonces le conoces tal como es, es decir, leconoces realmente. Por eso el Profeta ha dicho: "Quien se conocea s mismo, conoce a su Seor". No ha dicho: "Quien extingue sus-mismo, su "proprium", conoce a su Seor", porque l "sabe" y"vive" que ninguna cosa es distinta de l y por eso dice acontinuacin que el conocimiento de s-mismo es la Gnosis, osea, el Conocimiento de Allh. Has de conocer lo que es tu"proprium", es decir, tu existencia; has de conocer que en elfondo t no eres t, pero t no lo sabes.

Has de saber que lo que t llamas tu existencia, no es en realidadni tu existencia ni tu no existencia. Has de saber que t no eresexistente, ni eres la nada, que no eres distinto de ser existente,ni distinto de la nada. Tu existencia y tu "nadidad" constituyen SuExistencia absoluta, aquella que no puede ni debe discutirse si Eso no Es.

La sustancia de tu ser o de tu nada es Su Existencia. Cuandoveas que las cosas no son distintas de tu existencia y de la Suyay cuando puedas ver que la sustancia de Su Ser es tu ser y tunada en las cosas, sin ver nada que sea con l o en l, entoncessignifica que conoces tu alma, tu "proprium". Cuando se conoceel s-mismo de tal manera, all est la Gnosis, el conocimiento deAllh, ms all de todo error, duda o combinacin de algotemporal con la eternidad, sin ver en la eternidad, por ella o

junto a ella, otra cosa que la eternidad.Si alguno pregunta: "Cmo se opera la Unin, puesto queafirmas que slo l es? Una cosa que es nica no puede unirsems que con ella misma". La respuesta es: En realidad, no hayunin ni separacin, como no hay alejamiento ni aproximacin.Se puede hablar de unin entre dos o ms y no cuando se tratade una cosa nica. La idea de unin o de llegada comportanecesariamente la existencia de dos cosas al menos, anlogas o

no. Si son anlogas, son semejantes. Si no son anlogas, formanoposicin. Pero Allh --que l sea exaltado!-- est exento detoda semejanza, as como de todo rival, contraste u oposicin. Loque se llama ordinariamente "unin", proximidad o alejamiento,no son tales cosas en el sentido propio de la palabra. Hay uninsin unificacin, aproximacin sin proximidad y alejamiento sinidea alguna de distancia.

Si alguno pregunta: "Qu es la fusin sin la fusin, la

proximidad sin proximidad o el alejamiento sin alejamiento?". La


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respuesta es: Quiero decir que en el estado que llamas"proximidad" no eres distinto de l -que l sea exaltado!-. T noeres distinto de l, pero no conoces tu "proprium"; no sabes queeres l y no t. Cuando llegues a Allh, es decir, cuando teconoces a ti mismo, "sin la literatura acerca del conocimiento",conocers que eres l y que no sabrs en adelante si eres l ono. Cuando el conocimiento te haya llegado, sabrs que hasconocido a Allh por Allh y no por ti mismo.

Tomemos un ejemplo: Supongamos que no sabes que tu nombrees Mahmd o que debes ser llamado Mahmd -porque elverdadero nombre y el que lo lleva son, en realidad, idnticos-.Te imaginas que te llamas Muhammad, mas despus de algntiempo de vivir en el error, terminas por saber que eres Mahmdy que jams has sido Muhammad. Tu existencia continua igual,sin verse afectada por el hecho de que el nombre Muhammad hasido sacado de ti. Lo que ocurre es que has sabido que eresMahmd y que jams fuiste Muhammad. Pero t no has dejadode ser Muhammad por la extincin de ti mismo, ya que dejar deexistir (fan) supone la afirmacin de una existencia anterior.Mas el que afirma una existencia fuera de l, le otorga unasociado -que l sea bendito y que Su Nombre sea exaltado!-.En este ejemplo, Mahmd no ha perdido jams nada. Muhammad

jams ha "respirado" (nafasa) en Mahmd, jams ha entrado en

l o salido de l. Igual ocurre con Mahmd, con relacin aMuhammad. Tan pronto como Mahmd ha conocido que l esMahmd y no Muhammad, se ha conocido a s-mismo, es decir,ha conocido su "proprium" y esto por s mismo y no porMuhammad. Este ltimo no ha existido jams y cmo podrainformar sobre alguna cosa?

"El que conoce" y "lo que es conocido" son idnticos, e igualocurre con "el que llega" y "aquel al cual se llega"; "el que ve " y"lo que es visto". Son idnticos, "El que sabe" es Su atributo. "Loque es sabido" es Su sustancia o "naturaleza ntima". "El quellega" es Su atributo y "aquel que llega" es Su sustancia. Porquela cualidad y el que la posee son idnticos. Tal es la explicacinde la frmula: "Quien se conoce a s-mismo, conoce a Su Seor".Quien capta los sentidos de esta similitud comprende que no hayunin, fusin o llegada, ni separacin; comprende que "el quesabe" es l y que "el que es sabido" es tambin l; que "el queve" es l y "lo que es visto" es tambin l; que "el que llega" es

l y "aquel al cual se llega" en la unin es tambin l. Nadie


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distinto de l puede juntarse con l o llegar a l. Nadie distintode l puede separarse de l. Aquel que puede comprender estototal y plenamente, est exento de la ms grande de lasidolatras.

Muchos de los iniciados que creen conocer su "proprium", ascomo a Su Seor y que se imaginan escapar as de las ataduras

de la existencia, dicen que "la Va" no es practicable o visible msque por medio de la "extincin de la existencia" y por la"extincin de esta extincin". Dogmatizan as porque no hancomprendido la palabra del Profeta -"Que Allh est sobre l y lesalve!-. Como han querido evitar la idolatra que resulta de lacontradiccin, han hablado de la "extincin" de la existencia ytambin de la "extincin de esta extincin" y tambin de la"destruccin" y de la "desaparicin". Pero estas explicacionescaen en la idolatra pura y simple, porque cualquiera que pienseque existe algo distinto de l y que aquello puede apagarse acontinuacin, o cualquiera que hable de la "extincin de laextincin" de aquella cosa, tal hombre, decimos nosotros, esculpable de idolatra por su afirmacin de la existencia presente opasada de algo distinto de l. Que Allh -que Su Nombre seaenaltecido!-, les conduzca, y tambin a nosotros, por elverdadero camino.

Tu piensas que eres, mas no eres y jams has existido. Si fueras,

seras el Seor, el segundo entre dos. Abandona tal idea, porqueen nada difers vosotros dos en cuanto a la existencia.l no difiere de ti y t no difieres de l; si por ignorancia piensasque eres distinto de l, quiere decir que tienes una mente noeducada. Cuando tu ignorancia cesa alcanzas la paz, porque tuunin es tu separacin y tu separacin es tu unin; tualejamiento, una aproximacin y tu aproximacin una partida.Siendo as que te vuelves mejor, cesa de razonar y comprendepor la Luz de la intuicin, sin la cual te olvidas de Sus rayos.Gurdate de dar un compaero a Allh, porque en tal caso teenvileces con el oprobio de los idlatras.Si alguno dice: "Pretendes que el conocimiento de tu "proprium"es la Gnosis, es decir, el Conocimiento de Allh -que Su Nombresea exaltado!-, que el hombre es distinto de Allh puesto quedebe conocer su "proprium". Pero lo que es distinto de Allhcmo puede conocerle?". La respuesta es: "Quien se conoce a smismo, conoce a Su Seor". La existencia de tal hombre no es lasuya, ni la de otro, sino la de Allh, sin la fusin de dos


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existencias en una, sin que su existencia entre en Allh, salga del, conviva con l o resida en l. Pero l ve su existencia tal comoes.

Nada llega a ser que no haya existido antes y nada deja de existirpor destruccin o extincin, o extincin de la extincin. Laaniquilacin de una cosa implica su existencia anterior. Pretender

que una cosa existe por s misma equivale a creer que esta cosase ha creado a s misma, que no debe su existencia al poder deAllh, lo que es absurdo a los ojos y a los odos de todos.

Debes observar que el conocimiento que posee el que conoce su"proprium", es el conocimiento que Allh posee de Su"proprium", de s-mismo, porque Su "proprium" no es distinto del. El Profeta -que Allh est sobre l y le salve!- ha queridodesignar por "proprium" la existencia misma. Cualquiera que

llegue a ese estado de alma, en su exterior y en su interior, no esdistinto de la existencia de Allh, de la palabra de Allh; suaccin es la de Allh y su propsito de conocer su "proprium" esel propsito de la Gnosis, es decir, el Conocimiento de Allh.

T abrigas ese propsito, ves sus actos y tu mirada busca unhombre distinto de Allh, puesto que t te ves a ti mismo distintode Allh. Mas eso proviene de que no posees el conocimiento detu "proprium". Pero si "el creyente es el espejo del creyente",

entonces ese hombre es l mismo por su sustancia, o por su ojo,es decir, por su mirada. Su sustancia, o su ojo, es la sustancia, oel ojo de Allh; su mirada es la mirada de Allh sin especificacinninguna. Ese hombre no es l segn tu visin, tu ciencia, tuopinin, tu fantasa o tu sueo, sino segn Su visin, Su ciencia ySu sueo. Si dice: "Yo soy Allh", escchale con atencin porqueno es l, sino Allh mismo quien por su boca pronuncia esaspalabras: "Yo soy Allh". Es evidente que no has alcanzado elmismo grado de despertar espiritual que l. De otro modo,

comprenderas su palabra, diras lo que l y veras lo que l ve.Resumamos: La existencia de las cosas es Su existencia sin quelas cosas sean. No te dejes engaar por la sutilidad o laambigedad de las palabras, de forma que imagines que Allh hasido creado. Cierto iniciado ha dicho: "El suf es eterno", mas lha hablado as despus de que todos los Misterios le fueranrevelados y todas las dudas o supersticiones dispersadas.Entretanto, este inconmensurable pensamiento slo puede

convenir a aquel cuya alma se ha convertido en ms vasta que


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los dos mundos. En cuanto a aquel cuya alma an no haalcanzado tal grandeza, este pensamiento no es adecuado.Porque en verdad, este pensamiento es ms grande que elmundo sensible y el suprasensible, tomados los dosconjuntamente.

En fin, sabe que "el que ve" y "el que es visto"; "el que da la

existencia" y "el que existe"; "el que conoce" y "el que esconocido"; "el que crea" y "el que es creado"; "el quecomprende" y "el que es comprendido", son todos lo mismo. lve Su existencia por Su existencia, la conoce por ella misma y laobtiene por ella misma, sin ninguna especificacin fuera de lascondiciones o normas ordinarias de la comprensin, de la visin odel saber. Como Su existencia est incondicionada, Su visin deS-mismo, Su inteligencia de S-mismo y su ciencia de S-mismoestn igualmente no condicionadas.

Si alguno pregunta: "Cmo miras lo que es repulsivo o lo que esatrayente? Si ves, por ejemplo, una inmundicia o una carroa,dices que es Allh?". La respuesta es: Allh es sublime y puro yno puede ser esas cosas. Nosotros hablamos con el que no veuna carroa como una carroa o una basura como una basura.Hablamos a los videntes y no a los ciegos. El que no se conoce esun ciego de nacimiento y hasta que no se acabe su ceguera,natural o adquirida, no podr comprender lo que queremos decir.

Nuestra conversacin es con Allh, slo con Allh y no con losciegos de nacimiento. El que ha llegado al grado espiritual que esnecesario para comprender, sabe muy bien que nada existe fuerade Allh. Nuestra conversacin es con el que busca con firmeintencin y perfecta sinceridad obtener el conocimiento de su"proprium", el conocimiento de Allh -que l sea exaltado!-, yque en su corazn guarda en toda su frescura la "forma" que lemueve a preguntar y desear llegar a Allh. Nuestro discurso nova dirigido a los que no tienen intencin ni finalidad alguna.

Si alguno objeta: "Allh -que l sea bendito y santo!- ha dicho:las miradas no pueden alcanzarle, pero l alcanza las miradas. Tdices lo contrario, dnde est entonces la verdad?". La repuestaes: Todo lo que hemos dicho est conforme con la palabra divina:las palabras no pueden alcanzarle, es decir, nadie, ni las palabrasde nadie, pueden alcanzarle. Si dices que hay en lo que existealguien distinto de l, debes convenir que ese alguien distinto del puede alcanzarle. Pero en estas Sus palabras rabes: "lasmiradas no pueden alcanzarle", advierte Allh al creyente que no


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hay nada distinto de l. Quiero decir que alguien distinto de l nopuede alcanzarle, porque quien le alcanza es l, Allh, l yningn otro. Slo l alcanza y comprende Su verdadera"naturaleza ntima", no otro. Las miradas no le alcanzan porqueson estrictamente Su existencia.

A propsito del que dice que las miradas no pueden alcanzarle

porque son creadas y lo creado no puede alcanzar lo increado oeterno, nosotros decimos que quien tal dice no conoce an su"proprium". No hay nada, absolutamente nada; ni miradas nininguna otra cosa, que exista fuera de l, sino que l comprendeSu propia existencia sin que esta comprensin exista en maneraalguna.

He conocido a mi Seor por mi Seor, sin confusin, ni duda.

Mi "naturaleza ntima" es la Suya, realmente, sin falta ni defecto.Entre nosotros dos no hay tiempo y en mi alma el mundo ocultose manifiesta. Despus de haber conocido mi alma sin mezcla nidesorden, he llegado a la unin con el objeto de mi amor, sinlargas ni cortas distancias. He recibido las gracias, sin que nadiea m descienda, sin reproches ni motivos. No he destruido mialma por Su causa, ni tengo duracin temporal que puedadestruirme.Si alguno pregunta: "Afirmas la existencia de Allh y niegas laexistencia de cualquier otra cosa adems de l: qu sonentonces las cosas que vemos?". La respuesta es: estos discursosse dirigen a los que no ven nada adems de Allh. En cuanto alos que ven cosas fuera de Allh, no tenemos nada con ellos, nipregunta, ni respuesta, porque la verdad es que, aunque creanotra cosa, no ven nada ms que a Allh en todo cuanto ven.

El que no conoce a su "proprium" no ve a Allh, porque no todorecipiente deja filtrar su contenido. Nos hemos extendido ya

mucho sobre este tema. Ir ms lejos sera intil, porque el queno ha visto ya no ver, pese a nuestros esfuerzos. Nocomprender y no podr alcanzar la verdad. El que puede ver,ve, comprende y alcanza la verdad; para el que ha llegado, peroan no lo sabe, es suficiente une ligera indicacin para que a suLuz pueda encontrar el verdadero sendero, caminar por l contoda energa y llegar al fin de su sendero, con la gracia de Allh.

Que Allh prepare a los que ama y los acoja con palabras, actos,

ciencia, inteligencia, luz y verdadera direccin!


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l todo lo puede y responde a toda plegaria con la respuestajusta!

No hay otro mundo o poder que el de Allh, el Altsimo, elInconmensurable!

Que l est sobre la mejor de sus criaturas, sobre el Profeta y

sobre todos los miembros de su familia!

Tratado de La Unidad

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