LAS RAÍCES Y LA GENÉTICA DE LA PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA

Capítulo 1: Las Raíces y la Genealogía de la Psicología HumanísticaAutor: Donald Moss, PhD

El movimiento humanista en psicología ha enfatizado la búsqueda de una comprensión filosófica y científica de la existencia humana que haga justicia a los más altos logros y potencialidades humanos. Desde el principio, los psicólogos humanistas se han preocupado profundamente de lo que significa ser plenamente humanos y han buscado vías y tecnologías que ayuden a los seres humanos a alcanzar la plena humanidad.  Los psicólogos humanistas criticaron las principales escuelas psicológicas de la primera mitad del siglo XX por proclamar un modelo disminuido de la naturaleza humana. Sus esfuerzos por un concepto nuevo y mejor de la humanidad proporcionaron gran parte de la motivación para el florecimiento temprano de la psicología humanista.

¿Qué significa ser totalmente humano? Conceptos de la naturaleza humana en la ciencia psicológica

Articulados estudiosos humanistas como Abraham Maslow y Rollo May criticaron el psicoanálisis y el conductismo por intentar explicar toda la gama de la naturaleza humana en términos de mecanismos extraídos del estudio de pacientes neuróticos y ratas de laboratorio. Sigmund Freud escribió monografías sobre artistas como Miguel Ángel y Leonardo da Vinci y líderes religiosos como Moisés. Freud usó los conceptos de psicología anormal para explicar los logros artísticos y espirituales de vida de estos seres humanos sobresalientes (Freud, SE, 1953-1974, Vol. 11, 13, 23).

John Watson proclamó arrogantemente que, dada la oportunidad, podía condicionar a cualquier niño humano a convertirse en un criminal o un científico aplicando sistemáticamente los principios de la teoría moderna del comportamiento (1924, p.82). Más tarde, BF Skinner atacó conceptos tales como la libertad y la dignidad y propuso la reingeniería de la sociedad humana mediante un proceso de condicionamiento instrumental (Skinner, 1971).

Para la psicología humanista, este reduccionismo psicológico presentaba un desafío: ¿Podemos estudiar los alcances más altos de la naturaleza humana y descubrir una nueva base para la ciencia psicológica? ¿Podemos utilizar las formas más elevadas del comportamiento humano para iluminar lo inferior, en lugar de basar toda la comprensión psicológica en las ratas de laboratorio y los enfermos mentales? Autores tan diversos como Erwin Straus (1982), Abraham Maslow (1950) y Mihaly Csikszentmihalyi (1990) formularon este mismo reto: comprender a los humanos en términos de su potencial más alto y mediante el estudio de individuos que exhiben los niveles más altos de ser humano marcha.

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¿Nuestra ciencia sofocará o alimentará la vida humana cumplida?La preocupación en la psicología humanista sobre modelos científicos y filosóficos inadecuados no era meramente una cuestión de lograr una mejor comprensión por el bien de la comprensión. Más bien, las teorías científicas reduccionistas de la conducta humana corren el riesgo de constreñir o reducir a los humanos reales. Si la comprensión imperante de la humanidad dentro de la ciencia es estrecha, existe el riesgo de que los mismos conceptos penetren también la cultura popular y disminuyan la autocomprensión y las aspiraciones del ser humano promedio. Las psicologías "naturalistas" tradicionales corren el riesgo de dañar a los seres humanos, invitándolos a reducir su expectativa de lo que es humanamente posible.

Una prehistoria y una historia de la psicología humanistaEl presente capítulo proporcionará una prehistoria y una historia de la psicología humanista. La historia contará a esas figuras significativas en la psicología y la filosofía modernas que proporcionaron las ideas y los acercamientos fundacionales que hacían psicología humanista cuáles es hoy. La prehistoria examina los milenios antes de la psicología humanista moderna e identifica algunas de las muchas figuras antecedentes que sugirieron conceptos filosóficamente más adecuados de ser humano. Esta parte del capítulo debe permanecer incompleta, saltando a través de los siglos a la vez, debido a la enorme variedad de filósofos, teólogos y figuras literarias que han contribuido al menos a pasar ideas sobre lo que significa ser plenamente humano. Más tiempo se gasta en la antigüedad porque las fundaciones para la comprensión posterior fueron establecidas entonces. Muchos esfuerzos renacentistas y modernos para restaurar una imagen más adecuada de la humanidad han vuelto a los primeros textos griegos y cristianos para su inspiración.

El Pre-Historia de la Psicología Humanística Grecia clásicaHomero y el viaje humano. En los albores de la civilización occidental, la Odisea de Homero creó la imagen del individuo humano como héroe y de la vida humana como una búsqueda o aventura. Odiseo, que regresa a Ítaca de la búsqueda comunal de las guerras troyanas, es detenido lejos de su hogar por la ninfa Calipso, las sirenas y una variedad de otros peligros y distracciones. En el curso de la epopeya, Odiseo se convierte en un individuo y un héroe enfrentando el peligro, luchando contra los adversarios y saboreando las aventuras del camino. Finalmente regresa a su hogar y familia en Ithaca. El poeta griego moderno, CP Cavafy, escribió sobre el viaje de cada ser humano a Ithaca:

Siempre mantenga Ithaca fijo en su mente. Llegar allí es su objetivo final. Pero no se apresure el viaje en absoluto. Es mejor dejar que dure por largos años; E incluso para anclar en la isla cuando seas viejo, Rico con todo lo que has ganado en el camino, No esperaba que Ithaca te ofreciera riquezas. (Cavafy, 1961, p.36)

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La tragedia griega. Los dramaturgos griegos retrataron héroes humanos luchando poderosamente contra los destinos que definen el curso de las vidas humanas. Los protagonistas son heroicos y habitan un mundo poblado de dioses, demi-dioses y humanos, pero sus caminos se definen de antemano y terminan en tragedia. El destino de Edipo es predicho por un oráculo y no cambia ni por las acciones de su padre Layo ni por las heroicas luchas de Edipo. Las últimas palabras del drama de Sófocles, Édipo de Colón, expresan la trágica visión de la vida: «Cese ahora y nunca más levante estas lamentaciones, porque todo esto está determinado».

Sócrates (aproximadamente 469-399 aC) y Plato (aproximadamente 427 - aproximadamente 347 aC). Nuestra imagen de Sócrates se filtra en gran medida a través de Platón, que grabó muchos de los diálogos socráticos décadas más tarde. Sócrates dejó su herencia en los diálogos, conversaciones dialécticas que buscaban verdades más profundas mediante el examen de simples ilustraciones de la vida cotidiana (Taylor, 1997). En la visión socrática, la psique es la morada del carácter, la inteligencia y la virtud. El bienestar humano depende del estado de esta psique. La filosofía de Sócrates es ética y personal. El discurso socrático perfecciona el carácter e inculca la virtud a través del conocimiento. El conocimiento conduce al bien, y el hacer mal es involuntario, basado en la ignorancia. En la visión de Sócrates, ningún ser humano desearía nada menos que la verdadera felicidad buena y verdadera, pero muchos individuos abortan en sus acciones por falta de conocimiento del verdadero bien. La iluminación por razón y diálogo conduce a una corrección de las acciones de uno ya una perfección del individuo humano.

Para Platón, esta vida terrenal no es más que una tenue imagen de la vida real y eterna. El ser humano vive como en una cueva sin luz y por reflexión filosófica se vislumbra el verdadero Eidos, la esencia trascendente de las cosas como son en la verdad (Platón, 1941). La filosofía de Platón transmite un sentido de valores que asociamos con la cultura griega y con el ideal humanista actual. El Verdadero, el Bueno y el Hermoso fueron elevados al estado de fines en sí mismos. El concepto de Eidos (o esencia) reapareció en la psicología fenomenológica alemana cuando Erwin Straus (1982) concibió la esencia de la persona -el verdadero yo- como un "Eidos" que se ve actualizado sólo en vislumbres, en el transcurso de Existencia, como vislumbres de luz a través de un prisma.

El platonismo sobrevivió muchos siglos después de Platón, especialmente en forma de neoplatonismo. Plotinus (205-270 CE) y Proclus (410-485 CE) se destacan como neoplatónicos centrales. El neoplatonismo retrataba cada vida humana individual como una especie de caída de un origen eterno en la Unidad Divina, en la multiplicidad terrenal. La tarea de la existencia humana se convirtió en un viaje de reintegración interior, recuperando la Unidad perdida. Este esquema metafísico de la existencia, en el cual el Origen eterno es la verdadera realidad y toda la vida busca la restauración, permaneció en el fondo a través de los primeros siglos de la era cristiana y resurgió para influir en las visiones medievales y renacentistas de la vida. Para los neoplatónicos, la filosofía seguía siendo un camino para la renovación personal, a través de la autodisciplina moral e intelectual. El camino de la renovación tomó un giro

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místico como un despertar del estado humano alienado normal, hacia una unión mística con el Uno y el Bien.

Aristóteles (384-322 aC). Aristóteles desarrolló su propia ética y psicología, definiendo sistemáticamente el alma y sus atributos. Lo más importante para la teoría psicológica, sin embargo, Aristóteles desarrolló un enfoque empírico sistemático de las ciencias naturales. En combinación con el cristianismo, esta filosofía aristotélica sirvió de marco para la mayor parte de la filosofía escolástica medieval, por ejemplo en las obras de Boecio y Tomás de Aquino. El marco empírico de la investigación científica en psicología refleja esta herencia aristotélica.

El estoicismo. El estoicismo como movimiento filosófico comenzó en Grecia con Zeno (ca.333-262 aC). El estoicismo se convirtió en un enfoque ampliamente enseñado de la vida racional, con influencia en las figuras principales en Grecia y Roma, a través del tiempo del filósofo estoico y el emperador romano Marco Aurelio (121-180 dC). Los estoicos abogaban por una vida humana reflexiva de autocultivo, virtud y sabiduría (Inwood, 1985, Long, 1974). Filosofía para los estoicos es un amor de la sabiduría (philo-sophia) y pide una búsqueda personal para el dominio sobre la propia vida y las emociones a través de la razón. Los estoicos desarrollaron la confesión o revelación personal como una herramienta para aumentar el autoconocimiento (Georges, 1995). Los estoicos enseñaban la autosuficiencia interior a través de la razón y la sabiduría, independientemente de cómo la tragedia externa pudiera afectar la vida de uno. El filósofo estoico Epicteto (nacido alrededor del 50 EC) anticipó el núcleo de la psicología cognitiva, cuando escribió que no son los acontecimientos los que dan forma a la vida humana, sino la visión que los seres humanos toman de estos acontecimientos (Beck, Rush, Shaw, Emery, 1979). Los valores estoicos del autoexamen, la autodisciplina y la autodeterminación son consistentes con las teorías de las modernas psicologías humanísticas y cognitivas. El uso de la filosofía como instrumento de vida por parte de los estoicos anticipa el movimiento actual de la psicoterapia filosófica.

Atenas y una manera humanista de la vida. No fue sólo en la épica, el drama y la filosofía que la civilización griega transmitió una imagen del ser humano. Más bien, todo el modo de vida ateniense, personificado en la época de Pericles (443-429 a. De C.), se dedicó a extender las capacidades y talentos humanos a un nivel superior. Atenas valoraba la búsqueda de destreza atlética, competencia intelectual, dotes artísticas, sofisticación política y belleza arquitectónica. La institución de la democracia, las academias de filosofía, el florecimiento de la literatura y las exhibiciones de arte fueron parte de una búsqueda pública de niveles superiores de potencial humano. Los Juegos Olímpicos llevaron este cultivo de la perfección al nivel más alto posible.

Autores cristianos en la Iglesia PrimitivaLa vida y las enseñanzas de Cristo transmitieron una imagen nueva y diferente de una vida perfeccionada. El Sermón de la Montaña (Mateo 5: 3-11) y muchos otros textos en las escrituras cristianas proporcionan valores específicos y pautas para el posible cristiano. La imagen cristiana temprana del ser humano pone menos énfasis en la razón y en la autosuficiencia que la filosofía griega, y se pone más en un amor altruista por Dios, el vecino y la comunidad. Un filósofo cristiano temprano, Aristides, escribiendo

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sobre el 125 CE, describió el modo de vida cristiano en los términos que todavía suenan familiares hoy:

"Ellos caminan con toda humildad y bondad, y la falsedad no se encuentra entre ellos, y se aman unos a otros, no desprecian a la viuda, ni entristecen al huérfano, el que reparte liberalmente al que no tiene" (citado en Foster , 1971, página 69).

Esta imagen de seres humanos amorosos y comunalmente orientados converge bien con los movimientos comunitarios en la psicología humanista (Moss, 1998b, pp. 76-78).Algunos autores cristianos, como Kierkegaard (1962a), vieron la figura histórica de Cristo como simbolizando que el principio divino entró en el ser humano, elevando y glorificando al humano (1962). San Pablo escribió de oír el gemido de la creación en el proceso de dar a luz a un nuevo ser humano glorificado, liberado de la esclavitud a la ley, y perfeccionado en Cristo (Romanos 8). El padre de la iglesia primitiva Ireneo escribió que la gloria de Dios es un ser humano completamente vivo (Roberts & Donaldson, 1953). Dos siglos y medio después de Aristides, en la época de Agustín, la visión neoplatónica del mundo era tan penetrante que redibujaba la fe cristiana en una búsqueda de un retorno a los orígenes de uno. En sus Confesiones, Agustín expresó su profundo anhelo: "Nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran descanso en ti" (Agustín, 1980, libro 1, p.3).

Otros comentaristas, como Nietzsche, leyeron los mismos textos bíblicos, pero acusaron a la religión cristiana de degradar al ser humano para glorificar a Dios.

"Desde el principio, la fe cristiana es un sacrificio, un sacrificio de toda libertad, todo orgullo, toda autoconfianza del espíritu, al mismo tiempo, la esclavitud y la auto-burla, la auto-mutilación". (Nietzsche, Más allá del bien y del mal, 1966, p. 60)

Marx también calificó al cristianismo de "opio para las masas"; Es decir, afirmó que la fe era una herramienta utilizada por los ricos para pacificar y explotar a la clase obrera. A los trabajadores se les prometió una recompensa en el otro mundo, reduciendo así su rebelión y descontento en este mundo.

Los autores de hoy quizá sean precisos cuando señalan la historia del pensamiento cristiano y la diversidad de las teologías cristianas, como demostrando que cada generación interpreta el fenómeno histórico de Jesús a la luz de su propia cosmología, ideologías y necesidad. Riley (1997) sugirió que la recepción gentil inicial de Jesús era en términos de un héroe más clásico, como Odiseo, vagando por la tierra y realizando grandes hazañas. Riley demostró que cada época crea su propia nueva imagen de Cristo. El mensaje bíblico original se filtra a través de las necesidades y entendimientos de la época actual.

EL RENACIMIENTO EN EUROPAEl Renacimiento comenzó con un redescubrimiento del aprendizaje de la antigüedad clásica, y un retorno a los textos originales. Inicialmente esto significó nuevas traducciones y un nuevo acceso a la filosofía y literatura griegas, y más tarde un retorno

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a los textos bíblicos en sus idiomas originales, pasando por alto las versiones del conocimiento antiguo mediadas por la iglesia católica y la filosofía escolástica.  En muchos casos, la filosofía platónica y neoplatónica reemplazó el pensamiento de Aristóteles que había formado la base del escolasticismo medieval. La idealización griega de la belleza terrenal y la perfección humana, y el énfasis griego en la sensualidad de la figura humana, surgieron en el Renacimiento y siguieron siendo una tensión crucial en el humanismo de los siglos XV y XVI. Una mirada al filósofo renacentista Marsilio Ficino (1433-1499) ilumina este desarrollo.

Ficino (1985) de Amore fue escrito en forma de un comentario sobre el simposio de Platón sobre el amor, y destaca uno de los cambios esenciales en el pensamiento que influyó en el arte y el aprendizaje del Renacimiento. Ficino describió el amor como un anhelo de belleza. Esta es una diferencia marcada de la definición cristiana tradicional del amor en términos de altruismo desinteresado. En términos neoplatónicos, todas las cosas, incluidos los seres humanos, emanan del Uno original, en el cual se encuentra la belleza, la verdad y la bondad. Los seres humanos, en este marco, son atraídos a su origen primordial en el Uno, y atraídos por la belleza y la verdad. Ficino sugirió que el amor terrenal, incluyendo la atracción a la belleza sensual, participa en el amor metafísico y divino.

Este nuevo punto de vista "bautiza" una adoración de la belleza humana, y los resultados son evidentes en el arte renacentista. La estatuaria renacentista y el arte retratan la belleza sensual de la figura humana, y el retrato renacentista retrata la complejidad de la individualidad humana. Ambos son omnipresentes en las iglesias renacentistas.

Humanismo y la ReformaEn el norte de Europa el Renacimiento tomó la dirección de un humanismo, ejemplificado por el erudito holandés Erasmus. Al mismo tiempo, el culo con tradición y autoridad medievales tomó la forma de la Reforma Protestante de la iglesia cristiana, nutrida por un retorno a los textos escriturales originales.

Desiderius Erasmus (aproximadamente 1469-1536). Para Erasmo, el ser humano es el centro de la creación. La medida de la bondad de Dios es que creó un mundo rico para desplegar la naturaleza del ser humano. El hombre es un "animal noble, por quien sólo Dios formó este maravilloso artificio del mundo, él es el ciudadano de los ángeles, hijo de dios, heredero de la inmortalidad" (The Enchiridion, LB v 55C, citado en Augustijn, 1991 , Página 53). Erasmo anticipó a Kierkegaard en su énfasis en el individuo humano: "El hombre se presenta ante Dios como un individuo y toma consejo sólo de Dios y de su propia conciencia." La responsabilidad del hombre y su capacidad para vivir su propia vida recibe todo el énfasis. El acalorado debate de Erasmo con Lutero fue desencadenado por la crítica de Lutero al ensayo Erasmus sobre El libre albedrío. Erasmo insistió en un papel para la voluntad humana y la responsabilidad personal, así como la gracia de Dios, en lograr la salvación. Lutero a su vez argumentó que la gracia solo provee salvación para el ser humano.

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El siglo diecinueveEl siglo XIX vio la aparición de una serie de importantes movimientos filosóficos y literarios con significado para la psicología humanista moderna. Revisaremos aquí el trabajo de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. Podría destacarse también los movimientos del romanticismo británico y alemán en la literatura y el marxismo en la economía política.

Søren Kierkegaard: El amanecer del existencialismo. El pensador danés Kierkegaard (1813-1855) escribió apasionadamente sobre la existencia de cada individuo humano. Criticó tanto a la iglesia establecida como a la filosofía y a la sociedad como halagos a los seres humanos para que durmieran con una falsa seguridad. Kierkegaard creía que muchos humanos no veían necesidad alguna de luchar con la dirección de su existencia personal. Supusieron que ya eran cristianos y modernos por derecho de nacimiento. Comparó la condición del ser humano medio a lo largo de la vida con la de un campesino que se queda dormido en su carro mientras el caballo lo lleva a casa. Kierkegaard creía que la filosofía debía actuar como un mosquito y picar al individuo complaciente despierto, dirigir y experimentar el curso de su propia vida, o despertar al individuo y "obligarlo a juzgar" (Kierkegaard, 1962b, p. A lo largo de su obra Kierkegaard enfrentó una miríada de defensas auto-tranquilizadoras por las cuales los individuos preservan su complacencia soñolienta:

"¿Fue este tu consuelo que dijiste: Uno hace lo que se puede? ¿No fue precisamente esta la razón de tu inquietud, que no sabías dentro de ti cuánto puede hacer un hombre? , Se pone a descansar diciendo que se hace lo que se puede "(Kierkegaard, 1959, pp. 347-348, Moss, 1998, pp. 223-224).

Friedrich Nietzsche (1844-1900): El existencialismo y el superhombre. Escribiendo una generación más tarde, Nietzsche repitió el énfasis de Kierkegaard en el individuo.  Sin embargo, él vio la civilización occidental como degradada a la base, y castigated cristianismo como distorsión en humanidad. Pidió que un "doctor del alma" golpeara su martillo y descubriera dónde estaba el edificio de la cultura podrido, para que el proceso de destrucción pudiera comenzar. Él llamó a una transformación en todos los valores, y creó una imagen de un nuevo individuo, un superhombre (Ubermensch), que crearía valores auténticos (Nietzsche, 1966, 1892/1954). El superhombre se daría cuenta en un grado superior de la capacidad humana para crear la forma de la propia vida. "Tal persona, se podría decir, vive valientemente superando las ilusiones y asumiendo la responsabilidad de su vida" (Halling y Carroll, 1998, pp. 96-97).

El siglo veinteEl siglo XX produjo avances en filosofía, psiquiatría y psicología, proporcionando muchos de los fundamentos para una comprensión humanista de la existencia humana. Presentamos brevemente los filósofos fenomenológicos Husserl, Heidegger y Merleau-Ponty, los psiquiatras fenomenológicos y el único teólogo dialógico Martin Buber (Halling y Carroll, 1998). Luego repasaremos las contribuciones de Sigmund Freud y sus muchos seguidores dentro del movimiento psicoanalítico, que en varias formas específicas anticipó la psicología humanista.

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La fenomenología en Filosofía. Edmund Husserl (1859-1938) creó el nuevo movimiento de la fenomenología en la filosofía y la psicología, con su grito de guerra de regresar "a las cosas mismas" (Husserl, 1970b, Halling y Carroll, 1998). Alentó a los filósofos y científicos a dejar de lado los supuestos teóricos y describir su experiencia inmediata de los fenómenos. Enfatizó la intencionalidad de la actividad mental humana. Los actos psíquicos son intencionales porque están orientados o dirigidos hacia alguna situación específica o objeto más allá de sí mismos, y sólo pueden ser comprendidos de manera significativa por ese contexto. En última instancia, esto significa que la conciencia no es meramente interna; Más bien, es una implicación del ser humano percibido con el objeto percibido. Husserl (1970a) enfatizó la validez del "mundo de la vida" cotidiano, el mundo de la experiencia y la vida inmediatas. Rechazó el punto de vista científico cartesiano de que la realidad externa sólo consiste en representaciones mentales internas. El ser humano y el mundo experiencial son interactivos. A través de la intencionalidad los seres humanos "co-crean" los fenómenos, en lugar de registrar sólo pasivamente lo que está allí. Husserl pidió el desarrollo de una psicología fenomenológica que dejara de lado los modos "naturalistas" de pensamiento utilizados por la medicina, la biología y la fisiología (Husserl, 1977, p.3, Kockelmans, 1967). El trabajo de Husserl es paralelo en su enfoque y enfoque del "empirismo radical" del psicólogo y filósofo estadounidense William James, y Husserl reconoció el trabajo de James (Taylor, 1991).

Martin Heidegger (1889-1976), filósofo alemán, combinó el método fenomenológico de Husserl con el existencialismo. Pasó del estudio de los actos mentales a un examen detallado de la estructura de la existencia humana. Heidegger describió el ser humano como un "ser-en-el-mundo", es decir, como una entidad cuyo tejido implica una inmersión y apertura al mundo circundante. Los seres humanos siempre se descubren ya arrojados a una situación concreta específica, que los define en su historicidad. Heidegger estudió la organización temporal de la vida humana y descubrió que los seres humanos descubren su totalidad en una conciencia de su propia muerte. Los seres humanos también son verdaderamente seres metafísicos; Son el único ser que toma su propio ser como una cuestión a ponderar (Heidegger, 1962).

El filósofo francés Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) se basó tanto en Husserl como en Heidegger, y trasladó el foco de la investigación fenomenológica a la estructura del comportamiento. Él entendía el comportamiento como intencionalmente dirigido hacia una situación. Merleau-Ponty definió el "mental" como la organización o estructura del comportamiento. Merleau-Ponty utilizó la evidencia de los psicólogos de la Gestalt, en especial las investigaciones de Kurt Goldstein sobre individuos dañados neurológicamente, para explorar la organización del movimiento humano normal y la teoría de la percepción (1962). La relación del organismo encarnado con el medio ambiente. Para el fenomenólogo, ninguna conducta humana y ningún proceso neurofisiológico pueden entenderse en última instancia fuera de su contexto y situación.

La fenomenología en Psiquiatría y Psicología. Ludwig Binswanger (1881-1966) era un psiquiatra suizo, y un amigo duradero de Sigmund Freud, que se basó en la filosofía de Husserl y Heidegger para encontrar una manera alternativa de entender la existencia humana, especialmente la experiencia de los enfermos mentales. Binswanger (1942,

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1963) aplicó la definición de Heidegger del ser humano como "ser-en-el-mundo" a la psiquiatría ya la enfermedad mental. Hizo hincapié en el significado existencial del "Mitwelt", el mundo social compartido con otros, el "Umwelt", el ambiente físico y biológico, y el "Eigenwelt", literalmente, el "propio-mundo" de la identidad y la personalidad. Binswanger describió a priori existencial fundamental, o estructuras existenciales, que configuran la experiencia humana. Estudió las visiones del mundo, o patrones de experimentación, de individuos perturbados. Los estudios de caso y los ensayos de Binswanger sobre las direcciones existenciales y fenomenológicas de la psicología tuvieron un impacto directo en la psicología humanista, debido a la publicación de Existence en 1958, una colección de traducciones de Binswanger y otros psiquiatras fenomenológicos europeos (May, Angel y Ellenberger, 1958).

Medard Boss (1903-1991), un segundo psiquiatra suizo, fue inicialmente entrenado en psicoanálisis. Después de la Segunda Guerra Mundial, buscó al filósofo Martin Heidegger y organizó seminarios regulares con Heidegger y médicos suizos que buscaban aplicar la perspectiva fenomenológica para repensar los fundamentos de la medicina y la psicología (Boss, 1979). Boss definió la salud como la "totalidad y totalidad" del ser humano. La salud se caracteriza por una apertura y flexibilidad de respuesta al mundo. A su vez, definió la insalubridad en la existencia humana como "nada más que la privación, el bloqueo, el deterioro o la constricción de esta apertura y libertad originales" (Boss, 1988). Investigó la enfermedad psicosomática como un medio para bloquear la apertura al mundo y situaciones específicas de amenaza (Boss, 1979; Moss, 1978).

Espacio sólo permite una breve referencia aquí a cuatro adicionales del siglo XX las figuras europeas que contribuyeron a la moderna comprensión humanista de la existencia humana. El psiquiatra alemán Erwin Straus (1891-1975) propuso una psicología antropológica y fenomenológica como alternativa al psicoanálisis y la teoría del reflejo de Pavlov (Straus, 1966, 1982, Moss, 1998c). El austríaco Viktor Frankl (1905-1997) se basó en su experiencia en los campos de exterminio nazis para formular la logoterapia, una nueva psicoterapia existencial (Frankl, 1963). Jan van den Berg (1914) desarrolló una comprensión fenomenológica e histórica o "metabletics" de la naturaleza cambiante del ser humano (van den Berg, 1974). El psiquiatra británico Ronald D. Laing (1927-1989) utilizó la filosofía de Jean Paul Sartre (1965) para iluminar el yo dividido del paciente esquizofrénico (Laing, 1960). Straus, Frankl, van den Berg y Laing, todos dieron clases en los Estados Unidos en los años sesenta y setenta, e impactaron directamente en las dos primeras generaciones de psicólogos humanistas.

Una filosofía del diálogo. Martin Buber (1878-1965) era un teólogo judío alemán. Su clásica monografía, I y Thou (Buber, 1970) proporcionó una atractiva filosofía del interpersonal, que tuvo un profundo impacto en las psicologías humanistas americanas de los años cincuenta y sesenta. Buber describió la realidad como cayendo en dos reinos opuestos. En el primer reino auténtico, un "yo" se dirige a un "tú" en el diálogo, en la relación. Dentro de esta relación que se despliega entre un yo y un mil, la persona humana nace y se despliega a todo su potencial. Para Buber el yo humano no se desarrolla sino en la relación, en el diálogo.

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"De un hombre a otro se pasa el pan celestial del ser de uno mismo".  (Buber, 1965, página 71)

El reino opuesto implica un "yo" que se dirige a un "él", que es un objeto de la utilidad práctica. Cuando un ser humano se dirige a otro ser humano como "él", el otro y uno mismo son disminuidos. Esta filosofía desafió y complementó el énfasis en la auto-actualización y la búsqueda del yo en gran parte de la psicología humanista americana. Un diálogo clásico de 1957 entre Buber y Carl Rogers destacó los puntos en común de la filosofía de Buber y las visiones humanistas, especialmente el énfasis en la curación a través de una reunión de dos personas, así como sus diferentes énfasis en el diálogo o la auto-actualización.

Sigmund Freud y el psicoanálisis: un humanismo naturalista. Sigmund Freud (1856-1939) ha sido criticado por interpretar la experiencia humana y el comportamiento en términos de una teoría del instinto biológico. En otro sentido, sin embargo, estableció muchos de los fundamentos que los psicólogos humanistas dan por sentados. Mostró por su investigación inicial sobre la histeria que los síntomas psiquiátricos pueden ser entendidos como un lenguaje, expresando la vida emocional secreta del paciente (Freud, 1953-1974). Su investigación sobre los sueños y la "psicopatología de la vida cotidiana" demostró que todas las acciones humanas, aunque triviales, son significativas y expresan partes de la historia personal del individuo que aún no son accesibles a la conciencia. Él demostró por su investigación sobre las etapas psicosociales del desarrollo, que la personalidad humana se crea y se organiza developmentally, y es afectada por las relaciones problemáticas y las experiencias traumáticas en cada punto crítico de la juntura en desarrollo temprano. Freud también demostró que una "curación de hablar" puede traer una revelación y una resolución de muchos de los conflictos dentro de la persona y dentro de su vida privada íntima.

Después de Freud: A Gifted estrépito de enfoques cuasi-Humanísticos. Freud formuló su nueva ciencia en términos biológicos y buscó una ortodoxia rígida en la teoría entre sus seguidores. Atrajo una colección de brillantes jóvenes médicos y laicos a su movimiento, luego procedió a alienar a muchos de los más brillantes. Muchos de los disidentes de la ortodoxia freudiana contribuyeron a la emergente comprensión humanística de la naturaleza humana.

Alfred Adler: Psicología Individual. Adler desarrolló una psicología enfatizando que cada individuo crea un estilo de vida que refleja la "ficción" central o la meta en torno a la cual la persona organiza su vida. Los seres humanos están socialmente arraigados, y el desarrollo de un sentido de interés social y sentimiento comunitario es crítico para el desarrollo humano. La conducta humana tiene un propósito y una orientación hacia el futuro, no sólo impulsada por el instinto y el mecanismo (Adler, 1969).

Carl Gustav Jung: Psicología arquetipal. Jung insistió en la validez de la experiencia espiritual y exploró los símbolos y arquetipos de la experiencia humana que se encuentran en los pueblos primitivos y en las religiones del mundo. Describió la vida humana como un proceso de individuación y de integración psicológica y espiritual de por vida, nunca terminado (Jung, 1961). Él describió al yo como una estructura más

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profunda y menos racional que el ego, y defendió que los seres humanos llegan a confiar y aceptar la sabiduría que surge espontáneamente del yo en los sueños, las imágenes y las intuiciones.

Otto Rank: La psicología de la voluntad. Otto Rank formuló una psicología de la voluntad, que reflejaba muchos de los temas de Nietzsche (Rank, 1936, 1941).  Estudió el proceso de creación artística y concluyó que toda la vida humana, incluida la neurosis, es un proceso de autocreación. Rango define el heroísmo humano en términos de la etapa más grande y más arriesgada sobre la cual se arriesga a crearse. El neurótico convierte a otras personas en un dios, y crea una vida individual garantizada para complacer a los demás. La mayoría de los seres humanos a veces se involucran en tales soluciones neuróticas a la vida, "tranquilizándose" con lo trivial (Becker, 1973, p.178-179). El humano heroico alcanza para el horizonte más amplio, sin embargo, desconocido, y vive más audazmente (Rank, 1941, Becker, 1973). Como Jung, Rank afirmó la espiritualidad como una de las etapas más amplias sobre las cuales el ser humano puede desplegar una existencia. Rank afirmó que el ser humano es un "ser teológico" (Becker, 1973).

Wilhelm Reich: Carácter Análisis y la armadura de cuerpo. Wilhelm Reich era un psicoanalista dotado, que cambió la atención de la psicoterapia hacia una exploración del carácter y de las defensas psicológicas. El trabajo de Anna Freud sobre el ego y los mecanismos de defensa se desarrolló a partir de las primeras investigaciones de Reich (A. Freud, 1948). Posteriormente Reich investigó la "armadura corporal", las defensas musculares contra sentimientos e impulsos inaceptables (Reich, 1949; Moss y Shane, 1998). Finalmente, Reich y su alumno Alexander Lowen desarrollaron el enfoque bioenergético, que aplica una variedad de técnicas para facilitar una liberación profunda y sistemática de cualquier barrera muscular o corporal frente a toda una gama de experiencias afectivas (Lowen, 1971). La terapia bioenergética contribuyó al énfasis humanístico en las terapias corporales y la unidad del cuerpo y la mente.

La Historia de la Psicología HumanísticaHablaremos de los años centrales de la psicología humanista como los años 1954-1973. Estas fechas fueron seleccionadas de la siguiente manera: En el año 1954 Maslow desarrolló una lista de correspondencia con personas interesadas en "el estudio científico de la creatividad, el amor, los valores superiores, el crecimiento, la auto-actualización, la satisfacción de las necesidades básicas" (Misiak y Sexton, 1973 , Página 111). En el año 1973 Misiak y Sexton escribieron su libro académico sistemático describiendo la psicología humanista como un movimiento completo.

Dos importaciones europeas, Kurt Goldstein (1939) y Andras Angyal (1941), y varios psicólogos norteamericanos, especialmente Gordon Allport (1955), Henry Murray (1955), de importancia inmediata por su papel crucial en influir en los conceptos e imágenes claves del punto de vista humanista , Y Gardner Murphy (1958). Su trabajo comenzó en 1930, 1940, y continuó en los años 50. Contribuyeron a una comprensión holística de la personalidad humana, basándose en los principios de la Gestalt Europea y prestando atención al movimiento espontáneo del individuo humano hacia la autorrealización y el dominio del medio ambiente. Goldstein era un alemán, Angyal era

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de origen húngaro con educación en Austria e Italia. Murray, Allport y Murphy eran nativos americanos, pero fueron influenciados por las psicologías holísticas de Europa en los años 30.

Abraham Maslow y el nacimiento de la Psicología Humanista. Abraham Maslow (1908-1970) es la única persona más responsable de crear la psicología humanista. Tradujo el anhelo generalizado de un diferente tipo de teoría y práctica psicológica en un punto de vista cohesivo sobre la psicología humanista con revistas, conferencias y organización formal. Su teoría del yo y de la auto-actualización sirvió de fundamento para los psicólogos humanistas posteriores (1962, p.3). La terapia centrada en el cliente o centrada en la persona de Carl Rogers y la psicología de la auto-revelación de Sidney Jourard son parcialmente una elaboración de las condiciones interpersonales más útiles para despertar y actualizar el yo interior.

Maslow imaginó la psicología humanista como una psicología de la persona entera, basada en el estudio de individuos sanos, plenamente funcionales y creativos. Criticó a los psicólogos de su tiempo por pasar demasiado tiempo estudiando a los enfermos mentales y los desajustados humanos, y por tratar de explicar los niveles más altos de la experiencia humana por medio de mecanismos neuróticos. Maslow propuso una investigación de "especímenes superiores", como una vía para comprender los más altos potenciales de la naturaleza humana (1973). Maslow se volvió empíricamente al estudio de las personas "autorrealizadas" y los patrones de sus vidas, seleccionando a individuos vivos y muertos que habían tensado su naturaleza humana a sus límites más altos. Maslow llegó a la conclusión de que los alcances más altos de la naturaleza humana incluían la capacidad de auto-trascender el altruismo y lo que más tarde llamaría experiencia transpersonal. A principios de los años sesenta, Maslow, junto con colegas como Anthony Sutich, fundó el movimiento de psicología transpersonal, una rama de la psicología humanista dedicada al estudio del más alto potencial humano.

Carl Rogers: Terapia centrada en el cliente. Carl Rogers (1902-1987) proporcionó el marco clínico central para las terapias humanistas. Como persona, él proporcionó el liderazgo para tres generaciones de clínicos humanistas. Rogers pasó su primera carrera identificando las "condiciones necesarias y suficientes" que permiten a los seres humanos crecer espontáneamente y buscar su cumplimiento. Estas condiciones definen el núcleo de su terapia: 1) dos personas están en contacto emocional, 2) una de ellas, llamada cliente, está preocupada, 3) la otra, llamada terapeuta, muestra autenticidad y congruencia en la relación, 4) El terapeuta experimenta y muestra una consideración positiva incondicional por el cliente, 5) el terapeuta logra y expresa una comprensión empática del cliente, y 6) el cliente percibe la autenticidad, la consideración positiva y la empatía del terapeuta. Cree estas condiciones, afirmó Rogers, y el cliente se auto-actualizará en sus propias direcciones autodefinidas (Rogers, 1957; Moss, 1998, pp. 41-43).

Frederick Perls "Fritz": Terapia Gestalt. Fritz Perls fue uno de los muchos individuos impactantes y memorables del movimiento humanista. Entrenado inicialmente como psicoanalista, Fritz y su esposa Laura huyeron de la Alemania nazi y practicaron en Sudáfrica durante la Segunda Guerra Mundial, luego se trasladaron a los Estados

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Unidos. Su primer libro (Perls, 1969) marcó su alejamiento de Freud, y una fortuita obra colaborativa de 1951, Gestalt Therapy, levanta la bandera de la nueva terapia (Perls, Hefferline, Goodman, 1951). Como su nombre implicaba, Perls se basó en las comprensiones holísticas de los psicólogos de la Gestalt alemana. Sin embargo, el nuevo enfoque estaba igualmente en deuda con los contactos pasados de Perls con Wilhelm Reich y Karen Horney, y con la personalidad única de Perls. Perls fue "en el camino" con la nueva terapia, llevando a cabo demostraciones en vivo de bombásticos confrontaciones orientadas al cuerpo de las defensas de los voluntarios (Shane, 1998). Un video clásico comparando a Carl Rogers, Albert Ellis y Fritz Perls sirvió como introducción a la terapia Gestalt para varias generaciones de estudiantes graduados.La historia actual de la psicología humanista es demasiado breve. En Moss (1998c) se describen los papeles de otras figuras importantes como William James, James Bugental, Erich Fromm, Rollo May, George Kelly, Sidney Jourard, Amedeo Giorgi, Erwin Straus y Ken Wilber.

Conclusión: Psicología Humanística en el Siglo XXILa inspiración original de la psicología humanista desplegó su gran impulso en los años cincuenta y sesenta. Los estudiantes de Maslow, Rogers, Jourard, Perls y otros continúan enseñando hoy, y los estudiantes de estos estudiantes a su vez ocupan puestos de profesores y llenan el horario en las reuniones de la Asociación de Psicología Humanística. Cada día, los psicoterapeutas de orientación humanista ayudan a los pacientes con problemas para descubrir su personalidad y renovar un camino de auto-actualización. Los recientes movimientos de la psicoterapia emancipatoria, experiencial, existencial-integradora, transpersonal y constructivista muestran las continuas energías del humanismo en la psicoterapia (Schneider, 1998). Psicólogos y terapeutas de todas las orientaciones, incluso los más conductuales, son más conscientes hoy de las dimensiones humanistas del cambio personal, debido al impacto duradero de la psicología humanista.

Todavía queda un desafío para todos los psicólogos orientados al humanismo: Hay una necesidad continua de recordar a la sociedad humana ya las profesiones auxiliares de la dignidad y el valor de los seres humanos (Moss, 1998). La visión humanista original debe seguir haciéndose relevante en cada nueva generación. El mundo siempre necesitará humanización. La psicología como ciencia y profesión tendrá que ser recordada en cada generación de prioridades humanísticas y de toda la amplitud de la naturaleza humana y del potencial humano.

Referencias:Adler, A. (1969). La práctica y la teoría de la psicología individual. Patterson, Nueva Jersey: Littlefield, Adams.Allport, G. (1955). Convirtiéndose en: consideraciones básicas para una psicología de la personalidad. New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale.Angyal, A. (1941). Bases de una ciencia de la personalidad. Nueva York: Fondo de la Commonwealth.Augustijn, C. (1991). Erasmus: Su vida, obra e influencia. (Trans. JC Grayson). Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto.

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Agustín (1980). Las confesiones de San Agustín (JG Pilkington, traductor). En WJ Oates (Ed.), B ASIC escritos de San Agustín (Vol. 1) (reimpresión ed.). Grand Rapids, MI: casa del libro del panadero.Beck, AT, Rush, AJ, Shaw, BF y Emery, G. (1979). La terapia cognitiva de la depresión. NY: Guilford.Becker, E. (1973). La negación de la muerte. NY: La Prensa Libre.Binswanger, L. (1942). Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins. (Formas básicas y conocimiento de la existencia humana). Zurich: Niehans Verlag.Binswanger, L. (1963). Ser-en-el-mundo: Los trabajos seleccionados de Ludwig Binswanger. NY: Libros Básicos.Boss, M. (1979). Fundamentos existenciales de la medicina y la psicología. NY: Jason Aronson. (Trabajo original publicado en 1971).Boss, M. (1988). Consideraciones recientes en Daseinsanalysis. En E. Craig (Ed.), Psychotherapy for freedom: The daseinsanalytic way in psychology and psychanalysis. (Edición especial). El psicólogo humanista, 16 (1), 58-74.

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CAPÍTULO 18: PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA Y LA TRADICIÓN DE INVESTIGACIÓN CUALITATIVA

Uno de los acontecimientos más emocionantes y prometedores en psicología durante la última parte del siglo XX fue la proliferación de diversos métodos de investigación y la articulación de su solidez científica y filosófica dentro de una metodología sofisticada que se puede llamar humanista. Este capítulo, después de explicar el contexto de la ciencia natural en el que la psicología ha desarrollado su identidad disciplinaria, considera los criterios mediante los cuales un método o metodología de investigación puede ser considerado humanista. A continuación, se toma una muestra de la rica tradición de la investigación humanística en la historia de la psicología. Luego, el capítulo se centra en los recientes desarrollos en mi filosofía de la ciencia y la psicología que han abierto el camino para el florecimiento contemporáneo de los métodos de investigación humanista. Finalmente los cambios y contemporáneos

L A PSICOLOGÍA COMO UNA CIENCIA NATURALNinguna tendencia en la psicología modera ha sido más conspicua o más penetrante en el intento de hacer de la psicología una ciencia natural. Con esto ha venido la reducción frecuente, a veces sutil e involuntaria, de lo humano a lo no humano. Esta tendencia es evidente en el conductismo, que intentó definir el tema de la psicología en términos de observables físicos y explicar el comportamiento humano usando elMismos principios desarrollados en la investigación sobre animales no humanos. Esta tendencia es evidente en muchas orientaciones teóricas como la psicología evolutiva contemporánea, que explica el comportamiento humano por medio de la biología evolutiva. En principio, todos los libros de texto sobre psicología intraductoria son un capítulo sobre los fundamentos biológicos de la psicología

Este enfoque de la ciencia, aunque no siempre presente en las teorías psico-lógicas (Psicología social y social), es por lo tanto, es más evidente en el área de la Psicología orgullosamente que se atreven con el laboratorio psicológico por parte de Wilherlm Wundt. La psicología introductoria es primer lugar, una ciencia y ser una ciencia significa emplear la investigación cientifica métodos. Basado en el modo de la ciencia física, la investigación es la prueba de las hipótesis. Estas hipótesis ideales postulan explicaciones causales y permitirían el control y la predicción. Para probar tales hipótesis, las variables postuladas deben ser operativamente definidas, esto es, desintegradas por medio de procedimientos de medición. Dado que la jerarquía de los métodos de investigación es más clara que la observación naturalista.El estudio de caso, el estudio de correlación y el experimento controlado y el caso clínico se dan cuya brevedad refleja su bajo nivel y sus fallas como pruebas de hipótesis se enfatizan. En las primeras fases de la investigación, se hallan disponibles fuentes útiles de información que permiten establecer el estado científico de los experimentos, La misma visión de la situación es evidente en los Estados Unidos. Asociación PsicoJógica (APA,2000) por evaluación psicológicas

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Aunque las experiencias de los clínicos de práctica, junto con los estudios de caso y los estudios de caso, se reconocen como valor condicional, el método altamente postulado sigue siendo el ensayo controlado.

¿Qué es un método de investigación humanista?

El núcleo del humanismo en la civilización clásica, en el tiempo moderno, es la convicción de que los seres humanos son distintos de los objetos físicos y de los animales otros. Los humanistas creen que el conocimiento de humanas debe reflejar esas características distintivas. Forman esto, esto es lo que hacen los seres humanos por lo que hacen, hacen ciertas exigencias sobre cómo sabemos que las demandas de no son encuentros por las ciencias naturales.

Este punto de vista se articuló más claramente en el contexto de la ciencia moderna por Dilthey (1894 -1977). En su opinión, la primacía del enfoque positivista de la "teoría universal - hipótesis - exigente prueba de inducción probabilística" se requiere de las ciencias físicas en virtud de su materia extrenalidad a la experiencia y la independencia relativa, el aislamiento y la exclusividad mutua del sujeto Debido a que los objetos físicos y sus elementos se producen fuera de la experiencia y de la inmensa yuxtaposición y sucesión, sus conexiones, interrelaciones y funciones no son y no pueden ser observadas directamente; en su lugar, debe ser la hipótesis.

Sin embargo, Dilthey (1894/1977) cree que es un error fundamental hacer que este enfoque sea primario, y mucho menos el de la psicología, porque los constituyentes del orden psicológico, así como sus interconexiones y organización, se dan como continuo real Interna a la propia vida mental. Los diversos fenómenos de la vida psicológica, así como la parte de un solo fenómeno, son desde el principio interrelacionados y entrelazados en una organización mediocre de dependencias mutuas, implicaciones y relaciones interiores que se manifiestan directamente dentro de la vida mental. Por lo tanto, la psicología "no tiene necesidad de basarse en los conceptos derivados de las inferencias para no establecer un todo coherente (p28).

Las relaciones no son añadidas posteriormente a los constituyentes ni deducidas, sino que son concretamente vividos y de inmediato disponibles sin reflexión (p.35). En este famoso dicho, Dilthey proclamó: "Nosotros explicamos la naturaleza, entendemos la vida psíquica".

En la descripción debe desempeñar un papel mucho más profundo (ciencia natural). Desde el punto de vista metodológico, la descripción proporciona una visión "imparcial y no modificada" de la vida psicológica y de su realidad, que en la descripción de Dilthey (1894/1977) Que los elementos derivados y obtusados y procesan.

El análisis de los procesos para captar las relaciones de cada constituyente con el todo y unos a otros. Algunas de las características generales de la vida psíquica encontrada por Dilthey en sus análisis de la vida psicológica son sus estructurales La unidad, su desarrollo teleológico, la influencia o nexo adquirido en cada acto de conciencia, la centralidad de la motivación y de los sentimientos, la reciprocidad y la eficacia en

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relación con los mundos externos y el hecho de que cada tipo de constituyente (por ejemplo representación, No puede ser reducido o derivado de otro (aunque siempre están involucrados en interconexiones intrínsecas). El conocimiento descriptivo como éste en indubitable, según Dilthey, y las objeciones a esta certeza descansan en la transferencia de la duda propia sólo de la experiencia de Objetos físicos externos.

La crítica de Dilthey (1894/1977) a lo que ha denominado psicología constructiva no es un rechazo completo. Dilthey objeto sólo el uso primario y exclusivo de las pruebas de hipotesis como la orientación en la psicología. Él creyó que después de la descripción y el análisis llevar Vesteben (comprensión) como posible, la inferencia y la hipótesis se puede utilizar de manera complementaria. Norte, sin embargo, que en su integración de los métodos de las ciencias naturales dentro de la ciencia humana, Dilthey invirtió la metodológica hierrachy actualmente respaldada por la psicología tradicional. Colocó primero los métodos cualitativos, los consideró una forma preferida de conocer el tema psicológico y asignó la explicación teórica y la prueba de hipótesis a un papel heurístico subordinado. Las escuelas continentales de meta-ciencia, desarrolladas, por ejemplo, por Brentano y Husserl, continuaron hasta el siglo XX para subrayar la necesidad de una ciencia humana distinta que empleara métodos adecuados para una comprensión fiel de la experiencia personal (radnitzky, 1973)

EL PROCEDIMIENTO DE INVESTIGACIÓN HUMANISTA Y LA TRADICIÓN SUBESTIMADA EN LA PSICOLOGÍA

Aunque el modelo naturalista de la ciencia ha sido dominante en la psicología americana, los métodos cualitativos de la ciencia humana han estado presentes a través de la historia de la psicología moderna y han proporcionado algunos de los conocimientos psicológicos más significativos. Ha habido un renacimiento reciente de interés en generado volúmenes de cualitativamente a ser necesario procesos psicológicos.

El psicoanálisis ha tenido una larga y voluminosa historia de investigación, desde Freud hasta la actualidad, la mayoría de las cuales emplean métodos bastante contrarios al modelo que ha dominado la psicología académica general, la psicología del desarrollo, Piaget y algunos de sus personajes (por ejemplo, Kohlberge) Como si hubieran aplicado métodos altamente cualificados y sofisticados para responder a preguntas de investigación sobre el organismo y el desarrollo de la cognición. La tradición de los Gestos en la psicología perceptiva, incluida la investigación ecológica de Giscon, fue principalmente cualitativa. En psicología social, este trabajo también ha sido evidente, por ejemplo, en la investigación muy cuidadosa sobre "el grupo" de Janis

James (1902/1982), la psicología de la experiencia espiritual es un conocimiento que funciona ecológicamente y se basa en la sabiduría. Enriquece a aquellos a quienes se da el conocimiento y abre el corazón y la mente a la experiencia tal como es vivida por uno mismo y por otros. Sin embargo, este conocimiento es descriptivo de la realidad psicológica bajo estudio, y (sobre todo) profundamente empírica. La ciencia enfrenta y el tema de la espiritualidad humana

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JAMES INVESTIGACION DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

El contexto de la investigación de James (1902/1982) es su reconocimiento de que la experiencia religiosa es una realidad que ha eludido el estudio científico. Las ciencias de la naturaleza no saben nada de las presencias espirituales ... El científico, como se dice, es durante su hora científica menos, tan materialista que se puede decir que la influencia de la ciencia va en contra de la noción de que la religión debe ser reconocida en todas. (P.490)

Esto para james es parte de un problema más grande del científico en la cara de la naturaleza humana: La ciencia ... ha terminado por repetir el punto de vista personal. Ella cataloga sus elementos y registra sus leyes indiferentes como el propósito que puede ser demostrado por ellos, y (ella) construye sus teoría completamente que llevan n ansiedades humanas y el destino (p.491)

El subtítulo de James, volumen de un estudio en la naturaleza humana, indica que su investigación se refiere a la distintivamente humano, estudio de James establece la existencia material a un lado y teología dogmática a la otra para centrarse metódicamente en la experiencia humana de la religión, lo que él llamó Para lograrlo, recurrió a las más variadas fuentes de datos, tales como diarios de místicos y santos de tradiciones, incluyendo las de los cristianos, budistas, islámicos, hindúes, Y luego sometió estos datos a procedimientos analíticos cualitativos.El estudio de James (1902/1982) se basa claramente en una atención íntima a su propia experiencia personal, así como en una intensa inmersión en una asombrosa variedad de descripciones de experiencias espirituales por otras personas. Su actitud de máxima apertura le permitió ver que hay una tremenda variedad de experiencias religiosas.

Aceptó todo el espectro de lo que los seres humanos consideraban un contacto con lo divino, es decir, divino como lo experimentan, ya sea en dependencia, proeza, conexión sexual o sentimiento de lo infinito. James concluyó que no hay una esencia única a la experiencia religiosa y que el límite entre lo sagrado y lo mundano. Sin embargo, los datos de las experiencias extemporáneas permitieron a James discernir características comunes a través de esta diversidad.

Mystic describen su contacto con una presencia misteriosa e inefable y están asegurados de tres creencias entrelazadas: que el mundo visible es parte de un universo más espiritual (de hecho, un amor) del cual extrae su significado, que nuestro verdadero fin en armonía o unidad Con este universo más elevado, y que una comunión con estas experiencias invisibles de la realidad amorosa está casi completamente sostenida de que la dimensión sentimental de la experiencia es el entusiasmo primario, el coraje, el sentimiento por los grandes y maravillosos. Hay un nuevo entusiasmo, un encantamiento lítico que genera carnalidad y tal vez heroísmo, una seguridad de seriedad un temperamento de paz y una perdominancia de afectos amorosos. Esta experiencia dibuja y del arco iris, la "voz" del trueno, las gentlennes de la lluvia estival,

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la sublimidad de la estrella y no sus leyes físicas "(p.498) además, su experiencia patética es una sensación de inquietud y solución Que hay algo mal con nosotros, como naturalmente estamos de pie y que podemos superar la injusticia throug estar conectado con el poder superior, un derecho que trasciende el yo natural y la palabra.

El yo consciente es experimentado así como más ancho que las En esta luz, el naufragio y la disolución en la palabra natural no son absolutos ni definitivos ni definitivos, pues pueden abrir el camino al cumplimiento espiritual.

Santiago (1902/1982), encontró en la vida de los santos el fruto de la experiencia religiosa: la caridad, la devoción, la confianza, la paciencia y la valentía que resultan de la conversión y la gracia, en la santidad, emociones espirituales intermitentes , Y que James cree que son los mismos en todas las religiones, se convierten en el centro habitual de la vida psicológica de una persona, los Santos experimentan su "vida más amplia" no sólo en relación con Dios, sino también en relación con los ideales morales y la visión interior de santidad o Derecho y la realidad de lo invisible aumenta su vida. En una continuidad amistosa entre el yo y el poder ideal, hay una rendición del uno mismo que engendra la alegría y la libertad mientras que las fronteras del ego se derriten y el centro emocional de la vida cambia a las afecciones cariñosas y armoniosas. Esta entrega egoísta puede tomar formas ascéticas, por ejemplo, cuando el placer se sacrifica al poder superior. Uno puede desarrollar la fuerza del alma en la que las realidades mundanas, tales como la ambición de la población, y las falsedades de la vida cotidiana se vuelven insignificantes. La sinceridad y la verdad de la expresión pueden prevenir sin importar las consecuencias, y todo lo que es impuro o inconsistente con la esfera es fácilmente cedido. El santo es capaz de amar a los enemigos, íntimamente cara para los enfermos, y soportar el dolor y el sufrimiento en el servicio al bien superior.El martirio es el triunfo de la imperturbabilidad religiosa. En efecto, es una gracia dada en proporción a la afiliación ("como los bolos se doblan, la felicidad juega dentro"). James contrastaba la moral espiritual con la moral mundana. Este último es pesado, cargado, y mientras que

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expresiones en su estudio de sueños. Brauds (1998) programa para establecer la validez de la investigación psicológica utiliza, junto con una serie de métodos intelectuales más tradicionales, procedimientos que incluyen la sabiduría del cuerpo, las reacciones emocionales, sentimientos astrales, empáticos, resonancia.

Los métodos de entrevista han sido revisados dentro de un sofisticado enfoque fenomenolocial y hermenéutico de la ciencia (Kvale, 1996). El estudio de caso ha sido revisado y rehabilitado epistemológicamente de una manera que aborda las preocupaciones sobre el sesgo y la generalidad de los hallazgos (Fisham, 1999, sake, 1995, véase también el capítulo de schnneider (chpter 23) y Elliort (Bromley, 1986). Se ha revivido el uso de documentales históricos y de archivo utilizando documentos, registros orales y artefactos (tuchman, 1994) Spence (1982) sostuvo que la investigación psicoanalítica no Proporcionan la verdad histórica (es decir, el conocimiento de la forma en que estos hechos realmente estaban en el pasado), sino que proporciona la verdad narrativa, que sólo puede ser juzgada por sus cualidades y por si es una historia buena y helful. Incluso el experimento mismo ha sido retirado groseramente de su privilegiado asiento y contexto anterior, como algunos psicólogos dudan si, y se preguntan si continuarán sirviendo la disciplina en absoluto. Si se conserva Mc Guire (1994) sostiene que los experimentos pueden servir como vivencias o exposiciones teóricas dramáticas de la teoría y Kotre (1992) ve el gran valor de nuestros experimentos clásicos como reflejo paralelo que la historia ya nos ha enseñado, pero proporcionando imágenes únicas , Una historia lin, u otucome inexplicado que él consideró el "apoyo mítico" de la psicología.

Sholarhisp en la filosofía de la ciencia de los Estados Unidos y de Gran Bretaña ha demostrado que no es necesario, ni siquiera aprobar, subordinar el método a hiptóticos-deductivos inductivos como el modelo dominante de la ciencia ha exigido. La proliferación de métodos alternativos y la articulación de nuevas metodologías están creciendo con un sentido cada vez más amplio y creciente de su legitimidad científica independiente y con cada vez más desafíos a la legitimidad de la ciencia misma mediante la crítica posmoderna.

SIGNIFICADO COMO EL TEMA DISTINTIVO DE LA CIENCIA HUMANA.

El desafío ahora es que los psicólogos humanistas se basen en la rica tradición de métodos de investigación que han estado floreciendo en los últimos años y, a la luz de una filosofía de la ciencia verdaderamente sofisticada, forman una metodología unificada pero diversa en la que las nuevas normas, La respuesta a los retos complejos de la materia humana, abre los horizontes de la ciencia psicológica, la psicología se volverá cansada de lo esencialmente humano en lugar de permanecer atada a los métodos rígidos que imiten la ciencia natural. E hilo central que se ejecuta a través de estos movimientos es el foco. Hemos llegado a comprender que la psicología no es simplemente la ciencia de la conducta o de la experiencia en y de la mente, sino más bien un estudio del significado de la experiencia y el comportamiento de la persona

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individual. Todos los principios y procedimientos metodológicos en la psicología son consecuencia de la vida del demas y de las posibilidades. Con un enfoque autoconsciente y metódico sobre cómo los significados en las vidas de los individuos, la psicología va a formar una relación revitalizada con las humanidades y otras ciencias sociales que convergen en los significados de la vida humana en contextos filosóficos, literarios / ficticios, históricos y culturales .NotaEl consejo de investigación de las ciencias sociales se organizó en 1923. El consejo estaba compuesto de representantes de siete organizaciones profesionales constituyentes, incluyendo las Asociaciones Antropóficas Americanas, la Asocción Económica Americana, la Asociación Histórica Americana, la Asociación Sociológica Americana y la American Statistical Association Propósito de fomentar, fomentar y fomentar la investigación en el campo social.

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EL PRE-HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA   GRECIA CLÁSICA

Homero y el viaje humano.   En los albores de la civilización occidental, la Odisea de Homero creó la imagen del individuo humano como héroe y de la vida humana como una búsqueda o aventura.   Odiseo, que regresa a Ítaca de la búsqueda comunal de las guerras troyanas, es detenido lejos de su hogar por la ninfa Calipso, las sirenas y una variedad de otros peligros y distracciones.   En el curso de la epopeya, Odiseo se convierte en un individuo y un héroe enfrentando el peligro, luchando contra los adversarios y saboreando las aventuras del camino. Finalmente regresa a su hogar y familia en Ithaca. El poeta griego moderno, CP Cavafy, escribió sobre el viaje de cada ser humano a Ithaca:

Siempre mantenga Ithaca fijo en su mente. Llegar allí es su objetivo final. Pero no se apresure el viaje en absoluto. Es mejor dejar que dure por largos años; E incluso para anclar en la isla cuando seas viejo, Rico con todo lo que has ganado en el camino, No esperaba que Ithaca te ofreciera riquezas. (Cavafy, 1961, p.36)La tragedia griega. Los dramaturgos griegos retrataron héroes humanos luchando poderosamente contra los destinos que definen el curso de las vidas humanas. Los protagonistas son heroicos y habitan un mundo poblado de dioses, demi-dioses y humanos, pero sus caminos se definen de antemano y terminan en tragedia. El destino de Edipo es predicho por un oráculo y no cambia ni por las acciones de su padre Layo ni por las heroicas luchas de Edipo. Las últimas palabras del drama de Sófocles, Édipo de Colón, expresan la trágica visión de la vida: «Cese ahora y nunca más levante estas lamentaciones, porque todo esto está determinado».

Sócrates (aproximadamente 469-399 aC) y Plato (aproximadamente 427 - aproximadamente 347 aC). Nuestra imagen de Sócrates se filtra en gran medida a través de Platón, que grabó muchos de los diálogos socráticos décadas más tarde. Sócrates dejó su herencia en los diálogos, conversaciones dialécticas que buscaban verdades más profundas mediante el examen de simples ilustraciones de la vida cotidiana (Taylor, 1997). En la visión socrática, la psique es la morada del carácter, la inteligencia y la virtud. El bienestar humano depende del estado de esta psique. La filosofía de Sócrates es ética y personal. El discurso socrático perfecciona el carácter e inculca la virtud a través del conocimiento. El conocimiento conduce al bien, y el hacer mal es involuntario, basado en la ignorancia. En la visión de Sócrates, ningún ser humano desearía nada menos que la verdadera felicidad buena y verdadera, pero muchos individuos abortan en sus acciones por falta de conocimiento del verdadero bien. La iluminación por razón y diálogo conduce a una corrección de las acciones de uno ya una perfección del individuo humano.

Para Platón, esta vida terrenal no es más que una tenue imagen de la vida real y eterna. El ser humano vive como en una cueva sin luz y por reflexión filosófica se vislumbra el verdadero Eidos, la esencia trascendente de las cosas como son en la

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verdad (Platón, 1941). La filosofía de Platón transmite un sentido de valores que asociamos con la cultura griega y con el ideal humanista actual. El Verdadero, el Bueno y el Hermoso fueron elevados al estado de fines en sí mismos. El concepto de Eidos (o esencia) reapareció en la psicología fenomenológica alemana cuando Erwin Straus (1982) concibió la esencia de la persona -el verdadero yo- como un "Eidos" que se ve actualizado sólo en vislumbres, en el transcurso de Existencia, como vislumbres de luz a través de un prisma.

El platonismo sobrevivió muchos siglos después de Platón, especialmente en forma de neoplatonismo. Plotinus (205-270 CE) y Proclus (410-485 CE) se destacan como neoplatónicos centrales. El neoplatonismo retrataba cada vida humana individual como una especie de caída de un origen eterno en la Unidad Divina, en la multiplicidad terrenal. La tarea de la existencia humana se convirtió en un viaje de reintegración interior, recuperando la Unidad perdida. Este esquema metafísico de la existencia, en el cual el Origen eterno es la verdadera realidad y toda la vida busca la restauración, permaneció en el fondo a través de los primeros siglos de la era cristiana y resurgió para influir en las visiones medievales y renacentistas de la vida. Para los neoplatónicos, la filosofía seguía siendo un camino para la renovación personal, a través de la autodisciplina moral e intelectual. El camino de la renovación tomó un giro místico como un despertar del estado humano alienado normal, hacia una unión mística con el Uno y el Bien.

Aristóteles (384-322 aC). Aristóteles desarrolló su propia ética y psicología, definiendo sistemáticamente el alma y sus atributos. Lo más importante para la teoría psicológica, sin embargo, Aristóteles desarrolló un enfoque empírico sistemático de las ciencias naturales. En combinación con el cristianismo, esta filosofía aristotélica sirvió de marco para la mayor parte de la filosofía escolástica medieval, por ejemplo en las obras de Boecio y Tomás de Aquino. El marco empírico de la investigación científica en psicología refleja esta herencia aristotélica.

El estoicismo. El estoicismo como movimiento filosófico comenzó en Grecia con Zeno (ca.333-262 aC). El estoicismo se convirtió en un enfoque ampliamente enseñado de la vida racional, con influencia en las figuras principales en Grecia y Roma, a través del tiempo del filósofo estoico y el emperador romano Marco Aurelio (121-180 dC). Los estoicos abogaban por una vida humana reflexiva de autocultivo, virtud y sabiduría (Inwood, 1985, Long, 1974). Filosofía para los estoicos es un amor de la sabiduría (philo-sophia) y pide una búsqueda personal para el dominio sobre la propia vida y las emociones a través de la razón. Los estoicos desarrollaron la confesión o revelación personal como una herramienta para aumentar el autoconocimiento (Georges, 1995). Los estoicos enseñaban la autosuficiencia interior a través de la razón y la sabiduría, independientemente de cómo la tragedia externa pudiera afectar la vida de uno. El filósofo estoico Epicteto (nacido alrededor del 50 EC) anticipó el núcleo de la psicología cognitiva, cuando escribió que no son los acontecimientos los que dan forma a la vida humana, sino la visión que los seres humanos toman de estos acontecimientos (Beck, Rush, Shaw, Emery, 1979). Los valores estoicos del autoexamen, la autodisciplina y la autodeterminación son consistentes con las teorías de las modernas

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psicologías humanísticas y cognitivas. El uso de la filosofía como instrumento de vida por parte de los estoicos anticipa el movimiento actual de la psicoterapia filosófica.

Atenas y una manera humanista de la vida. No fue sólo en la épica, el drama y la filosofía que la civilización griega transmitió una imagen del ser humano. Más bien, todo el modo de vida ateniense, personificado en la época de Pericles (443-429 a. De C.), se dedicó a extender las capacidades y talentos humanos a un nivel superior. Atenas valoraba la búsqueda de destreza atlética, competencia intelectual, dotes artísticas, sofisticación política y belleza arquitectónica. La institución de la democracia, las academias de filosofía, el florecimiento de la literatura y las exhibiciones de arte fueron parte de una búsqueda pública de niveles superiores de potencial humano. Los Juegos Olímpicos llevaron este cultivo de la perfección al nivel más alto posible.

Autores cristianos en la Iglesia PrimitivaLa vida y las enseñanzas de Cristo transmitieron una imagen nueva y diferente de una vida perfeccionada. El Sermón de la Montaña (Mateo 5: 3-11) y muchos otros textos en las escrituras cristianas proporcionan valores específicos y pautas para el posible cristiano. La imagen cristiana temprana del ser humano pone menos énfasis en la razón y en la autosuficiencia que la filosofía griega, y se pone más en un amor altruista por Dios, el vecino y la comunidad. Un filósofo cristiano temprano, Aristides, escribiendo sobre el 125 CE, describió el modo de vida cristiano en los términos que todavía suenan familiares hoy:

"Ellos caminan con toda humildad y bondad, y la falsedad no se encuentra entre ellos, y se aman unos a otros, no desprecian a la viuda, ni entristecen al huérfano, el que reparte liberalmente al que no tiene" (citado en Foster , 1971, página 69).

Esta imagen de seres humanos amorosos y comunalmente orientados converge bien con los movimientos comunitarios en la psicología humanista (Moss, 1998b, pp. 76-78).Algunos autores cristianos, como Kierkegaard (1962a), vieron la figura histórica de Cristo como simbolizando que el principio divino entró en el ser humano, elevando y glorificando al humano (1962). San Pablo escribió de oír el gemido de la creación en el proceso de dar a luz a un nuevo ser humano glorificado, liberado de la esclavitud a la ley, y perfeccionado en Cristo (Romanos 8). El padre de la iglesia primitiva Ireneo escribió que la gloria de Dios es un ser humano completamente vivo (Roberts & Donaldson, 1953). Dos siglos y medio después de Aristides, en la época de Agustín, la visión neoplatónica del mundo era tan penetrante que redibujaba la fe cristiana en una búsqueda de un retorno a los orígenes de uno. En sus Confesiones, Agustín expresó su profundo anhelo: "Nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran descanso en ti" (Agustín, 1980, libro 1, p.3).

Otros comentaristas, como Nietzsche, leyeron los mismos textos bíblicos, pero acusaron a la religión cristiana de degradar al ser humano para glorificar a Dios.

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"Desde el principio, la fe cristiana es un sacrificio, un sacrificio de toda libertad, todo orgullo, toda autoconfianza del espíritu, al mismo tiempo, la esclavitud y la auto-burla, la auto-mutilación". (Nietzsche, Más allá del bien y del mal, 1966, p. 60)

Marx también calificó al cristianismo de "opio para las masas"; Es decir, afirmó que la fe era una herramienta utilizada por los ricos para pacificar y explotar a la clase obrera. A los trabajadores se les prometió una recompensa en el otro mundo, reduciendo así su rebelión y descontento en este mundo.

Los autores de hoy quizá sean precisos cuando señalan la historia del pensamiento cristiano y la diversidad de las teologías cristianas, como demostrando que cada generación interpreta el fenómeno histórico de Jesús a la luz de su propia cosmología, ideologías y necesidad. Riley (1997) sugirió que la recepción gentil inicial de Jesús era en términos de un héroe más clásico, como Odiseo, vagando por la tierra y realizando grandes hazañas. Riley demostró que cada época crea su propia nueva imagen de Cristo. 

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