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TEOLOGÍA  DE  LA  MISIÓN  DE  LA  VIDA  RELIGIOSA  MASTER-­‐LICENCIATURA  EN  TEOLOGÍA  DE  LA  VR  

BIENIO  ACADÉMICO  

PROF.  JOSÉ  CRISTO  REY  GARCÍA  PAREDES,  CMF  

PARTE  SEGUNDA:  TEOLOGÍA  DE  LA  MISIÓN  

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CAPÍTULO  3:    LA  MISIÓN  COMO  CLAVE  HERMENÉUTICA  

Focalicemos   nuestra   atención   en   la   “misión”   entendida   en   clave   teológica.   Tomemos  conciencia   de   lo   que   “misión”     significa   para   nosotros.   Para   ello   la   reflexión   tendrá   tres  partes:  

En  el  maremágnum  de  los  significados  de  la  palabra  “misión   El  retorno  a  las  fuentes  de  la  Revelación   Un  momento  propicio.  

I.  EN  EL  MAREMAGNUM  DE  SIGNIFICADOS  DE  LA  “MISIÓN”  En  principio  parece  que   todos  estamos  de  acuerdo  en   lo  que  “misión”  significa  y  en  su  

centralidad.  Sin  embargo,  detrás  de  la  palabra  hay  formas  diversas  e   incluso  contrapuestas  de  entenderla.  Esto  genera  desacuerdos  importantes  y  tensiones  en  la  comunidad  cristiana.  La  salida  a  tal  desacuerdo  es  volver  a  las  fuentes  de  nuestra  Revelación  y  preguntarnos  qué  es  la  misión.  

1.  Las  diversas  opiniones  Nada  extraño  que  se  muestren  diferencias  importantes  dentro  de  un  Instituto  religioso  o  

dentro   de   la  misma   comunidad   cristiana   respecto   a   qué   se   entiende   por   “misión”.   Voy   a  poner  algunos  ejemplos:    

Hay   personas   para   quienes   la   misión   es,   ante   todo,   jerárquica:   consiste   en   la  realización   de   un   envío,   una   encomienda,   que   proviene   de     un   líder   o   un   grupo  dirigente:  se  suele  expresar  así:  “donde  me  manden  los  superiores”,  “enviado  por  la  comunidad”.  

Otras  personas  entienden  la  misión  en  clave  político-­‐social  y  revolucionaria:  consiste  en   la   realización   de   un   envío,   una   encomienda   que   proviene   de   las   urgencias   que  propone  la  causa  de  los  pobres,  los  excluidos,  aquellos  a  quienes  no  se  hace  justicia:  se  suele  expresar  así:  “misión  como  opción  por  los  pobres  y  su  liberación”.  

Hay   personas   que   entienden   la  misión,   ante   todo,   en   clave   religiosa   y   confesional:  expandir  la  religión,  la  fe,  transmitir  su  doctrina,  invitar  a  integrarse  en  la  comunidad  de   los   creyentes,   crear   comunidades.   La  misión   recibe   los   adjetivos   de   “religiosa”,  “evangelizadora”,  “sacramentalizadora”,  “litúrgica”,  “espiritual”.  

Otras  personas   entienden   la  misión  en   clave  carismática:  para  ellas   la  misión  de   al  Iglesia   consiste   en   promover   la   renovación   en   el   Espíritu   y   sanación   a   través   de  oraciones  y   confianza  absoluta  en  el  poder  del   Señor;  para  ellas   la  misión   se  ha  de  realizar  espontáneamente,  sin  estructuras,  guiados  por  aquello  que   la   realidad  pide  en  cada  momento.  

Hay,   finalmente,   diversas   formas   de   entender   la   misión   en   cuanto   a   la   forma   de  realizarla:   “contra  gentes”,   “ad  gentes”,   “inter-­‐gentes”,   trans-­‐.  O  hay  quienes  creen  que  lo  fundamental  es  la  “misión  pastoral”.  

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Las   diversas   formas   de   entender   la   misión   repercuten   seriamente   en   las   divisiones  internas  dentro  de  los  institutos  religiosos  o  de  la  Iglesia;  y,  sin  embargo,  la  misión  debería  ser  principio  de  unidad.  

2.  La  purificación  de  la  memoria  

Sabemos   hoy   que   la  misión   no   consiste   en   conversiones   forzadas,   en  manipulación   de  textos,   en   la   deslegitimiación   de   otros   puntos   de   vista,   creencias,   culturas   o   religiones   de  otros  pueblos;  somos  conscientes  de  que  la  misión  no  consiste  en  cooperar  con  programas  neo-­‐colonialistas,   ni   en   usar   ciertos   incentivos   económicos   para   obtener   conversiones,   ni  hacer  una   lotería,  ni  ser  empleados  de  un  cierto  y  falso  sentido  de  superioridad  religiosa  o  ética,  ni  en  salvar  almas1.  

Por   otra   parte,   la   misión   nos   conecta   con   Dios.   Dios   no   es   una   realidad   evidente,  empírica.  La  teología  que  quiere  hablar  de  Dios  se  vuelve  apofática,  negativa,  reconociendo  su   incapacidad   para   aferrar   a   un   Dios   que   es   totalmente   trascendente.   Esta   teología   solo  puede  hablar  de  Él  diciendo  más   lo  que  no  es,  que  aquello  que  es;   a   lo  más,  utilizando   la  analogía  que  siempre  nos  deja  en  un  territorio  bastante  alejado  del  conocimiento  íntimo  de  Dios.   Si   esto   es   así,   entonces   la   reflexión   teológica   sobre   la   misión   tiene   también   un  ineludible  aspecto  apofático.  Es  una   teología  que  ha  de  contar   con   las  manifestaciones  de  Dios  fuera  del  sistema  religioso  cristiano.  Cada  uno  es  llamado  por  Dios  a  su  manera  (Ef  4,9-­‐13).  En  este  sentido  la  misión  ha  de  ser  humilde,  dialogante.  

La   misión   ha   tenido   a   lo   largo   de   la   historia   expresiones   enfermizas   de   soberbia,  autosuficiencia,   posesión   excesiva   de   la   verdad,   de   superioridad   religiosa.   La   enfermedad  está   ahora   en   estado   de   re-­‐misión,   es   decir   está   pasando.   La   misión   –tal   como   se   ha  configurado-­‐  está  necesitada  de    curación  y  de  perdón.      

II.  EL  RETORNO  A  LAS  FUENTES  DE  LA  REVELACIÓN,  PERO  ¿CÓMO?    LA  HERMENÉUTICA  Para   recuperar   el   concepto   cristiano   de   misión   hemos   de   volver   a   las   fuentes   de   la  

Revelación.  ¿Hay   textos  que   la   justifican?  ¿Qué   lugar  ocupa   la  misión  en  el   conjunto  de   la  revelación  judeo-­‐cristiana?  

1.  ¿Fundamentos  bíblicos  de   la  misión?  La   clave  hermenéutica  “misionera”  de  toda  la  Biblia    

Desgraciadamente   hay   personas,   que   no   se   interesan   por   la   fundamentación   o  inspiración   bíblica   de   la   misión   que   realizan.   Les   basta   desarrollar   un   trabajo   bajo   el  mandato  de  una  autoridad  legítima,  les  basta  obedecer.  Y  eso  justifica  la  misión.  

Otras  personas,  sin  embargo,  justifican  e  inspiran  su  misión  y  lo  que  hacen  recurriendo  a  textos   concretos  de   la   Palabra  de  Dios,   preferentemente  del  Nuevo  Testamento;   suponen  que  los  textos  del    Antiguo  Testamento  apenas  dan  pie  para  una  justificación  de  la  misión.  

Hay,   finalmente,  personas  que   se  encuentran  muy  afectadas  por  el   contexto  en  el   que  viven  y  por   la  perspectiva  que  da  sentido  a  su  vida  y  a  su   lucha.  A   la  hora  de  confrontarse  con  la  Palabra  de  Dios  usan  diversas  claves  hermenéuticas:  unas  personas  la  clave  feminista,  otras  la  clave  liberadora,  otras  la  clave  intercultural,  otras  la  clave  pos-­‐moderna.  Estas  claves  hermenéuticas   permiten   descubrir   la   validez   actual   de   la   Palabra,   pero   también   tienen   el  

                                                                                                                         1  Cf.   Peter   Admirand,   Misión   en   remisión.   La   misión   y   el   diálogo   interreligioso   en   una   época  posmoderna  y  poscolonial,  en  “Concilium”  339  (2011),  p.  121.  

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peligro   de   forzarla   y   hacer   que   diga   –bajo   el   imperio   de   lo   efímero   y   actual-­‐   lo   que   en  realidad  no  dice.  

El  texto  clave  para  fundamentar   la  misión  cristiana  ha  sido  Mt  28,  18ss.  Lo  hemos  leído  frecuentemente   de   forma   a-­‐crítica.   Se   le   ha   dado  mucha   importancia   al   “¡Id!”   como   si   el  mandato  del  Señor  consistiera,  sobre  todo,  en  un  mandato  de  “salir”  o  “ir”.  “¡Id”  no  es  -­‐en  el  texto   griego-­‐   un   imperativo,   sino   un   participio   “poreuqe÷nteß”   que   está   al   servicio   del  imperativo   del   Señor   Jesús   que   pide   a   los   Once   “hacer   discípulos”   (maqhteu/sate)2  y   no  solo  en  el  ámbito  de  Galilea  o  Judea,  sino  en  todas  las  naciones  (pa¿nta ta» e¶qnh).  

Le  hemos  dado  demasiada  importancia,  a  la  hora  de  describir  en  qué  consiste  la  “misión”,  al  verbo  “enviar”,  al  desplazamiento  geográfico,  cuando  en  realidad  lo  más  importante  en  la  misión  es  el  proyecto  de  “hacer  discípulos”3.  El  ir  o  venir  no  es  lo  más  importante.  De  hecho,  el  pueblo  de  Israel  no  fue  enviado  a  las  naciones  y,  sin  embargo,  colaboró  con  el  proyecto  de  Dios,  glorificando  su  nombre  ante  todos  los  pueblos  y  proclamando  la  Alianza  y  la  bendición  de  Dios  para  toda  la  humanidad.  La  misión  de  Israel  se  condensa  y  encarna  en  la  identidad  y  misión  del  Mesías,  “luz  de  las  gentes”  y  “gloria  del  pueblo”.  A  través  de  su  Mesías,  del  Hijo  del  hombre,  Yahweh  establece  su  Reino  sobre  el  mundo  .  También  el  Antiguo  Testamento  es  importante  para  descubrir  el  sentido  teológico  de  la  misión.  

Hoy   necesitamos   una   hermenéutica   misionera   de   la   Biblia 4 .   La   base   para   ello   se  encuentra  en  Lc  24,  27.44.  Jesús  dice  que  toda  la  Escritura,  la  Ley  y  los  Profetas,  hablaban  de  Él.   Jesús  es   la  clave  para  entender  toda   la  Escritura.  Él  es  el  principio  de  unidad  de   los  dos  testamentos.  Jesús,  por  otra  parte,  les  pide  a  sus  discípulos  que  sean  testigos  de  esto  hasta  los   confines   de   la   tierra.   Por   eso,   les   abrió   los   ojos   para   que   comprendieran   todas   las  Escrituras   (Lc   24,   45-­‐47).   Lo   que   los   discípulos   han   de   proclamar   y   testimoniar   en   todo   el  mundo  es  “lo  que  estaba  escrito”  y  que  ellos  han  comprendido.  Manifiesta  así  que  todo  lo  dicho   y   acontecido   en   el   Mesías   llega   a   su   cumplimiento   en   la   predicación   y   anuncio   o  testimonio  a  todas  las  naciones.  “El  modo  propio  de  entender  las  Escrituras  de  los  discípulos  del  Señor  muerto  y  resucitado  era  mesiánico  y  misionero”5.  

2.  La  misión  “madre  de  la  Teología”  y  de  la  Iglesia  La  misión  es  “la  madre  de  la  teología”,  dijo  el  teólogo  alemán  Martin  Kähler  (1835-­‐1912)6  

y  muchos  creemos  que  tenía  razón.  La  teología  nace  de  la  misión.  La  mayor  parte  de  la  Biblia  

                                                                                                                         2  “El   tema   del   discipulado   es   centra   en   el   evangelio   de  Mateo   y   en   la   comprensión  mateana   de   la  Iglesia  y  de  la  misión…  El  verbo  “haced  discípulos”  (maqhteu/ein)  aparece  cuatro  veces  en  el  NT  y  tres  de  ellas  en  Mateo  (13,52;  27,57;  28,19)  y  una  en  los  Hechos  (14,21)….  Es  el  verbo  principal  (en  imperativo)  en  la  Gran  Comisión  de  Mt  28.19.  Los  dos  participios  “bautizando”  y  “enseñando”  esta  claramente   subordinados   al   “haced   discípulos”   y   describen   la   forma   de   hacerlo”   D.J.   Bosch,  Transforming  Mission.  Paradigm    Shifts  in  Theology  of  Mission,  p.73.  

3  La   palabra   “misionero/a”   ha   sido   referida   a   la   persona   enviada   por   las   iglesias   a   anunciar   el  Evangelio  en  países  alejados  del  centro  europeo;  se  trataba  ordinariamente  de  una  persona  de  raza  blanca   que   llevaba   la   buena   noticia   a   los   negros,   o   amarillos   o   cobrizos   (como   plásticamente   se  ponía  de  relieve  en  las  huchas  de  las  celebraciones  del  Domund).  

4  Es  la  propuesta  que  hace    Wright,  Christopher,  J.H.,  The  mission  of  God.  Unlocking  the  Bible’s  Grand  Narrative,   Intervarsity   Press,   2006;   cf.   Cf.   Bauckham,   Richard,  The   Bible   and   Mission:   Christian  Mission  in  a  pos-­‐modern  World,  Paternoster,  Carlisle  2003.  

5  Wright,   Christopher,   J.H.,   The   mission   of   God.   Unlocking   the   Bible’s   Grand   Narrative,   Intervarsity  Press,  2006,  p.  30.    

6  Cf.  Martin  Kähler,  Schriften  zur  Christologie  und  Mission,  Chr.  Kaiser,  Munich  1971  [1908]  

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-­‐y  en  especial  del  Nuevo  Testamento,   sin  excluir  el  Antiguo  Testamento-­‐   fue  escrita  en  un  contexto  de  misión7.  La  teología  surge  ante  los  desafíos  que  presenta  la  misión  (liderazgo  en  Israel,   profecía,   sabiduría,   apocalíptica,   misión   cristiana)   en   sus   diversos   contextos   y  tiempos.  En  tales  situaciones,  la  misión  se  convertía  en  la  madre  de  la  teología.    

Cuando   el   cristianismo   se   estableció   en   el   imperio   romano   la   Teología   perdió   en   gran  parte  su  dimensión  misionera8.  Durante  mucho  tiempo  la  teología  ha  sido  considerada  como  una  reflexión  individual  sobre  Dios  y  todo  lo  relacionado  con  Él.  También  la  teología  ha  sido  entendida  como  una  disciplina  académica  que  elabora  un  discurso  sobre  Dios  y  las  cosas  de  Dios.   Bajo   el   impacto   de   la   Ilustración,   esta   disciplina   se   volvió   más   compleja   y   fue  subdividida   en   diversos   tratados   teológicos:   bíblicos,   históricos,   sistemáticos,   prácticos.   El  horizonte  de  la  teología  era  la  Iglesia  y  a  lo  más  el  cristianismo.  La  teología  no  tenía  ya  nada  que   ver   con   la  misión,   incluso   en   el   siglo   XV   en   el   que   la   Iglesia   emprendió   una   vigorosa  acción  misionera   en   nuevos  mundos.   En   el   siglo   XX   se   introdujo   dentro   de   la   teología   un  tratado   llamado  “Misionología”9.   Era   considerado   como  un   tratado  práctico   cuyo  principal  objetivo  era  estudiar  cómo  realizar  la  misión  en  territorios  no-­‐cristianizados  y  cómo  formar  la   Iglesia   en   ellos.   Sin   embargo,   ni   siquiera   en   estos   tratados   se   descubrió   la   dimensión  nuclearmente  misionera   de   la   teología.   La  misión   era   entendida   como   la   expansión   de   la  Iglesia  (implantar  la  Iglesia)  y  ayuda  urgente  a  la  salvación  de  las  almas  para  que  no  murieran  sin  bautismo.  

III.  UN  MOMENTO  PROPICIO  PARA  ENTENDER  LA  MISIÓN    Nos   encontramos   en   un   momento   de   cambio   importante   a   la   hora   de   entender   la  

misión10.  Algunos  han  hablado  de  un  “giro  copernicano”.      

1.  El  significado  “moderno”  de  la  palabra  “misión”    Hubo   una   importante   diferencia   en   la   forma   de   entender   la   “misión”   o   las   “misiones”  

cuando  esta  palabra  comenzó  allá  en  el  siglo  XVII  a  ser  muy  utilizada.    

Para   los   católicos   la  misión   consistía   en   las   iniciativas   de   evangelización   promovidas   y  dirigidas  por   la  Sede  apostólica  de  Roma.  No  intervenían  en  ellas   las   iglesias  diocesanas,  ni  

                                                                                                                         7  Cf.  D.J.  Bosch,  Transforming  misión:  Paradigm  Shifts   in  theology  of  Mission,  New  York  1996.  Bosch  defiende  que  “el  cristianismo  es  por  naturaleza  misionero;  y  si  no  es  así  niega  su  razón  de  ser”  (p.9).  En   el   primer   capítulo   de   su   obra   titulado   “Reflections   on   the   New   Testament   as   a   Missionary  Document"  afirma  que  no  está  interesado  en  estudiar  los  fundamentos  bíblicos  de  la  misión  (p.  15),    porque  el  Nuevo  Testamento  es  ya  en  sí  mismo  un  “documento  misionero”  (pp.  15.54);   la  misión  estaba  en  el  corazón  de  la  teología  de  la  Iglesia  primitiva.  No  obstante,  Bosch  no  valora  el  Antiguo  Testamento  como  documento  misionero,  porque  adolece  de  una  vision  estrecha  del  concepto  de  misión.  Sin  embargo  otros  autores  como  Köstenberger  lo  han  probado  adecuadamente:  cf.  Andreas  J.   Köstenberger,  The   Place   of  Mission   in  New   Testament   Theology:   An  Attempt   to  Determine   the  Significance  of  Mission  within  the  Scope  of  the  New  Testament’s  Message  as  a  Whole,  (en    internet)  

8  Cf.  D.J.  Bosch,  Theological  Education  in  Missionary  Perspective,  en  “Missiology”  10  (1982),  pp.  13-­‐34.    9  Cf.   John   Roxborogh,   Missiology   after   Mission,   en   “From   Edinburgh   1910   to   Edinburgh   2010   -­‐  Witnessing   to   Christ   Today:   Perspectives   from   Aotearoa   New   Zealand.”   ANZAMS   Symposium:  Laidlaw   College,   October   30-­‐31st,   2009.   (en   internet).   El   autor   pone   de   relieve   la   importancia  ecuménica  de  poner  en  el  centro  de  todo  la  “missio  Dei”  y  hacer  de  la  “misión”  no  una  disciplina,  sino  una  dimensión  transversal  de  toda  la  sistematización  de  la  Teología.    

10  Cf.  D.J.  BOSCH,  Transforming  Mission.  Paradigm  Shifts  in  theology  of  Mission,  New  York  1996,  p.  XV;  W.  JENKINSON  –  H.  O’  SULLIVAN,  Trends  in  Mission  toward  the  third  millennium,  Orbis  Books,  New  York  1992.;  A.  BELLAGAMBA,  Mission  and  ministry  in  the  global  Church,  Orbis  Books,  New  York  1992..  

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los  grupos  particulares.  Se   trataba  de  “misiones  pontificias”.   La   Iglesia   católica  ha  contado  con  muchos  y  grandes  misioneros  y  misioneras,  frecuentemente  pertenecientes  a  Órdenes  o  Congregaciones  religiosas.  

Para   los   protestantes   la   “misión”   consistía   en   iniciativas   privadas   de   evangelización,  realizadas   en   privado,   sin   necesidad   de   contar   con   una   aprobación   oficial.   Nuestros  hermanos  y  hermanas  de  la  Reforma  han  tenido  grandes  misioneros  y  misioneras,  entre  los  cuales   destacan   David   Livingston   (1813-­‐1873),   misionero   en   África,   o   Albert   Schweitzer  (1875-­‐1865)  en  África  ecuatorial  francesa;  así,  sucedió,  por  ejemplo  en  las  misiones  llevadas  adelante   por   los   pietistas11.   dependía   de   la   iniciativa   privada;   en   ellas   no   intervenían   las  iglesias  diocesanas  ni  los  grupos  particulares  en  cuanto  tales.    

Tanto  en  el  caso  protestante  como  católico,  la  iniciativa  de  la  misión  partía  de  los  países  occidentales   y,   en   especial   de   Europa.   Se   trataba   de   llevar   el   Evangelio   y   la   civilización  occidental  cristiana  a  ciertos  territorios12.  La  iglesia,  que  se  entendía  como  necesaria  para  la  salvación   («extra   ecclesia   nulla   est   salus»)   se   sabía   obligada   a   ofrecerse   como   tabla   de  salvación  a  todos.    

Cuando   llegó   la  descristianización  a  Europa,   se  vio  que  ya  no  se  podía  dividir  el  mundo  entre  países  cristianos  y  no-­‐cristianos;  se  comprendió  que  Europa  también  era  territorio  de  misión.  Notorio  en  este  sentido  fue  el  libro  de  dos  capellanes  de  la  JOC,  H.  Daniel  y  Y.  Godin  titulado  France,  Pays  de  mission?,  publicado  en  Paris  el  1943.  Ellos  abogaban  por  salir  de  las  parroquias,  introducirse  en  el  mundo  obrero,  evangelizar  la  nueva  cultura;  y  como  requisito  necesario  para  todo  ello,  una  actitud  de  encarnación  en  el  mundo,  como  había  hecho  Jesús  y  no  un  distanciamiento  escatológico  al  estilo  tradicional13.  

2.  El  descubrimiento  de  la  “missio  Dei”  

Esta   nueva   situación   provocó   una   seria   reflexión   sobre   la   misión   de   la   iglesia.   En   un  encuentro  del  Consejo  Mundial  de  las  iglesias  en  1961,  quedó  integrada  en  él  la  Conferencia  mundial  de  las  misiones;  lo  cual  suponía  un  gran  paso  hacia  delante:  se  reconocía  que  –para  las   iglesias   de   la   Reforma-­‐   la   actividad   misionera   no   era   tarea   de   individuos   o   grupos  particulares,  sino  de  la  iglesia  misma.    

Nueve  años  antes,  en  el  concilio  misionero  internacional  de  Willingen  en  1952,  las  iglesias  de  la  Reforma  habían  comenzado  a  hablar  de  la  missio  Dei;  entendían  que  la  misión  derivaba  de  la  misma  naturaleza  del  Dios  trinitario,  no  de  la  eclesiología  o  la  soteriología;  confesaban  

                                                                                                                         11  Mientras  que  para   la  Reforma  anterior   la  proclamación  del  Evangelio  a   todas   las  naciones  era  un  objetivo  deseado  (Wunchsziel),  para  el  pietismo  (Philipp  Jacob  Spener  se  convirtió  en  un  objetivo  de  la  voluntad  (Willensziel).  El  pietismo  intentaba  no  solo  vivir   la  alegría  de  la  salvación  personal  sino  comunicarla,  incluso  impacientemente,  hasta  los  confines  de  la  tierra:  cf.  D.Bosch,  o.c.,  pp.  252-­‐255.  

12  La   palabra   “misión”   se   refirió   a   una   actividad   de   la   iglesia   por   vez   primera   después   del   llamado  “descubrimiento   de   América”.   Quienes   realizaron   la   evangelización   de   América   no   fueron   las  iglesias,   sino   misioneros   bajo   responsabilidad   directa   del   Papa.   Era   una   tarea   institucional.   En  cambio   la  misión   entre   los   protestantes,   surgió   de   grupos   privados.   La   primera  misión,   entre   los  protestantes,  fue  la  misión  pietista.  Se  llevó  a  cabo  sin  ningún  tipo  de  oficialidad;  tanto  es  así  que  los  círculos  oficiales  de  la  universidad  de  Wittenberg  en  1708  consideraron  como  «falsos  profetas»  a  quienes  la  llevaron  a  cabo.    

13  Cf.   B.   BESRET,   Incarnation   ou   eschatologie?   Contribution   à   l’   histoire   du   vocabulaire   religieux  contemporain  1935-­‐1955,  Paris  1964.  

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que  “misión”  es  un  atributo  de  Dios,  un  movimiento  de  Dios  hacia  el  mundo14.  La  Iglesia  era  o  solo  un  instrumento,  o  incluso  ni  siquiera  necesaria,  como  si  se  tratara  de  una  “misión  sin  Iglesia”15.  

La  teología  de  la  misión  siguió  desarrollándose  en  la  teología  protestante.  Se  reconoció,  desde  estos  presupuestos,  que  la  misión  no  es  una  prerrogativa  de  la  iglesia.  El  Espíritu  está  realmente  presente  en  el  mundo  antes  de  que  llegue  la  iglesia.  El  Reino  de  Dios  supera  los  límites  de  la  iglesia.  La  misión  de  la  iglesia  es  una  participación  de  los  cristianos  en  la  historia  del  mundo,  en  la  acción  salvífica  de  Dios  en  la  historia16.    

Durante  el  concilio  Vaticano  II  se  superó  también  la  concepción  católica  clásica  según  la  cual,   la   tarea   misionera   era   responsabilidad   exclusiva   del   Papa;   se   afirmó   que   la  responsabilidad  misionera  compete  a  todas  las  iglesias  particulares,  comunidades  cristianas  e  individuos.    

Estos   hechos   produjeron   un   viraje   semántico   de  modo   que   la   palabra   “misión”   era   ya  referida  al  aspecto  histórico  y  dinámico  de  la  iglesia,  o  a  la  relación  compleja  entre  la  iglesia  y   la  historia  del  mundo.  La  misión  no  define,  desde  entonces,  una  actividad  eventual  de   la  iglesia,  sino  su  mismo  ser.  Ser  iglesia  es  ser  misión.  No  sólo  la  iglesia  hace  misión.  También  la  misión  hace  a  la  iglesia.  La  iglesia  ha  de  estar  en  permanente  relación  con  lo  “no-­‐iglesia”,  con  el  mundo,  con  la  historia.  La  misión  no  es  un  adjetivo  de  la  eclesiología,  sino  un  sustantivo  que  la  define  y  determina  siempre.  Por  eso,  toda  la  iglesia  es  sujeto  de  misión.  

A  partir  del  concilio  Vaticano  II  se  ha  producido  un  cambio  copernicano.  En  el  Concilio  se  entendió  que  la  Iglesia  es  “por  naturaleza  misionera”,  que  la  misión  pertenece  a  la  esencia  de   la   Iglesia,   que   no   es   una   prerrogativa   del   Papa   o   de   la   Jerarquía,   sino   una   dimensión  intrínseca  de  la  Iglesia  allí  donde  esté:  la  Iglesia  es  una  iglesia  enviado  al  mundo  y  que  existe  en  relación  a  él.  La  misión  no  es  más  una  actividad  opcional  de  la  Iglesia  si  no  la  expresión  de  su  auténtica  esencia.  El  mundo  no  quedaba  entonces  dividido  entre  una  Iglesia  misionera  y  los  territorios  de  misión.  La  misión  no  es  periférica  a   la  vida  y  al  ser  de   la   Iglesia.  La  Iglesia  existe   para   evangelizar   como   el   fuego   existe   para   abrasar.   La   Iglesia   se   convierte   así   en  misionera  de   la  Missio  Dei,  missio  Jesu  y  Mission  Spiritus.  La  misión  es  comprendida  como  una   realidad   trinitaria,  una  epifanía  del  plan  divino  de  salvación   revelado  en  Cristo  y  en   la  efusión  del  Espíritu  Santo  (AG,  9),  que  actúa  a  través  de  caminos  misterios,  incluso  fuera  de  los  márgenes  de  la  Iglesia.  

                                                                                                                         14  “El  movimiento  misionero  del  que  formamos  parte  tiene  su  fuente  en  el  mismo  Dios  Tri-­‐uno  (The  missionary  movement  of  which  we  are  a  part  has   its  source   in  The  triune  God  himself)”:  Norman  Goodall,  Missions  under  the  Cross.  Addresses  delivered  at  the  enlarged  meeting  of  the  Committee  of  the  International  Missionary  Council  at  Willingen,  in  Germany,  1952;  with  statements  issued  by  the  meeting,  Edindurgh  Press,  1953,  p.  189.  

15  Cf.   D.G.  VICEDOM,  Missio   Dei,  München   1958.   Este   autor   comenzó   a   hablar   de   la  missio   Dei  para  subrayar  el  primado  de  Dios  en  la  salvación.  Luego  se  utilizó  esta  expresión  para  oponerse  a  lo  que  algunos   llamaba  el  cristomonismo  de   la  misión.  Y  finalmente,  se  utilizó  para  referirse  a   la   libertad  absoluta   de   Dios   en   la   obra   salvadora,   quien   no   necesita   ni   de   la   iglesia   ni   de   los   hombres;   cf.  también   H.   ROSIN,   Missio   Dei,   Leiden   1972;   A.M.   AAGARD,   Missio   Dei   in   katholischer   Sicht.  Missionstheologische  Tendenzen,  en  Evangelische  Theologie  34  (1974),  420-­‐433  (este  autor  señala  el   origen   barthiano   de   la   expresión  missio   Dei   y   señala   cómo   la   expresión   ha   sido   aceptada   por  teólogos  católicos  como  Küng,  Boff,  Frazier.  

16  Cf.   S.   SPINSANTI,   Sviluppi   della   teologia   della   missione   nel   pensiero   protestante,   en   ASSOCIAZIONE  TEOLOGICA  ITALIANA,  Coscienza  di  Chiesa  e  Missione,  Assisi  1977;  D.J.  BOSCH,  Transforming  Mission,  p.  390.  

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Cuando  la  teología  pierde  su  dimensión  misionera  deja  de  ser  teología;   lo  mismo  que  la  Iglesia.  La  teología  no  tiene  otra  razón  que  acompañar  con  su  discurso  la  “missio  Dei”  y  dar  razón   de   ella   en   cada   circunstancia,   tiempo   y   lugar.   Una   teología   relevante   para   nuestro  tiempo  debe  estar  en  contacto  permanente  con  la  misión,  iluminando  el  misterio  de  Dios  en  la  historia  y  respondiendo  a  las  búsquedas  más  profundas  de  la  humanidad.    

John  Roxborogh  reconoce  –en  un  lúcido  artículo-­‐  serias  dificultades  para  que  la  misión  se  convierta  en  clave  central  de  la  teología.  Las  resume  en  las  siguientes  preguntas:    

1)  Cómo  convencer  a  los  teólogos  sistemáticos  de  un  Nuevo  replanteamiento  e  toda  la  teología;    

2)     ¿Cómo   convencer   a   la   Iglesia   de   que   necesita   urgentemente   una   seria  reanimación   misionera   al   ver   que   han   cambiado   tanto   los   índices   de   compromiso  misionero?;    

3)  ¿Cómo  convencer  a   las  agencias  e   instituciones  misioneras  de   la   importancia  del  planteamiento  teológico  sobre  el  que  han  de  pensar  para  re-­‐estructurarse?;    

4)  ¿Cómo  convencer  a  los  teólogos  de  que  la  misión  es  la  “madre  de  la  teología”  y  sin  ella  la  teología  muere?;    

5)  ¿Cómo  mantener  la  relación  entre  teología  y  praxis?17  

Cuando   hablamos   de   “misión”   en   la   Iglesia   ampliamos   el   significado   del   vocablo.   Para  nosotros  es  muy  importante  lo  que  nos  dice  la  Palabra  revelada  de  Dios  en  todo  su  conjunto.  Por   eso,   nos  preguntamos,   ¿cómo  utilizar   la  Biblia   a   la   hora  de  hablar  de   la  misión?   ¿Nos  basta   un   mero   acercamiento     etimológico   o   es   necesario   algo   más?   Es   lo   que   vamos   a  abordar  en  este  apartado.  

Mi  tesis  es,  pues,  que  no  solo  la  misión  de  la  Iglesia  está  realmente  inspirada  en  la  Biblia,  sino   más   todavía:   que   la   Biblia   –para   ser   adecuadamente   comprendida-­‐   debe   ser  interpretada   desde   la   perspectiva   de   la   “missio   Dei”.   ¡Esa   es   la   clave   hermenéutica   para  entender   la  Palabra  de  Dios!18.  Y  así  mismo  que   la  “missio  Dei”  es   la  madre  de   la  teología.  Estas   reflexiones   nos   hacen   ensanchar   el   concepto   teológico   de   misión.   La   entendemos,  sobre  todo,  como  “missio  Dei”  en  la  cual  nos  es  dado  participar.  

 

3.  La  “missio  Dei”  en  la  Iglesia  católica:  nuevas  perspectivas  

Durante  la  elaboración  del  decreto  sobre  la  Actividad  Misionera  de  la  iglesia,  los  Padres  y  peritos   del   concilio   Vaticano   II   se   preguntaban   por   el   significado   de   la   palabra   «misión».  Resultaba  difícil  determinar  cuál  debía  ser  su  auténtico  significado.  Para  algunos,  misión  era  la  actividad  misionera  de  la  iglesia;  para  otros  se  identificaba  con  la  actividad  de  la  iglesia  en  aquellas  zonas  o  territorios  donde  había  más  necesidad  de  evangelización  o  los  territorios  de  «Propaganda   Fide»;   para   otros   la   misión   se   identificaba   con   la   «plantatio   Ecclesiae».   El  consenso  llegó  cuando  se  decidió  partir  de  la  misión  como  algo  fundante,  antes  de  hablar  de  la   actividad   misionera.   En   este   sentido,   se   afirmó   que   la   misión   no   era   una   función  sobreañadida;  la  misión  pertenece  a  la  misma  naturaleza  de  la  iglesia  (AG,  2).  Eclesiología  y  

                                                                                                                         17  John  Roxborogh,  a.c.,  p.  6.  18  Cf.  Wright,  Christopher,  J.H.,  The  mission  of  God.  Unlocking  the  Bible’s  Grand  Narrative,  Intervarsity  

Press,  2006;  cf.  Cf.  Bauckham,  Richard,  The  Bible  and  Mission:  Christian  Mission   in  a  pos-­‐modern  World,  Paternoster,  Carlisle  2003;  D.J.  Bosch,  Transforming  Mission:  Paradigm  Shifts  in  theology  of  Mission,  New  York  1996,  pp.  15-­‐180.  

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teología  de  la  misión  coinciden19.  El  Vaticano  II  –en  su  intento  de  describir  la  misión  en  sus  aspectos  más   fundamentales-­‐   recupera   la  visión  dinámica  de  Dios,  a  partir  de   las  misiones  trinitarias  del  Hijo  y  del  Espíritu.  Afirma  que  la  iglesia  nace  de  la  misión  trinitaria  (LG  2-­‐4)  y  que  la  misión  de  la  iglesia  se  inserta  en  el  dinamismo  de  estas  misiones  que  vienen  de  Dios,  del  amor  fontal  y  entrañable  del  Padre  (AG,  2-­‐4).  Por  eso,  la  misión  de  la  iglesia  es  epifánica,  teofánica.  Sin  misión,  la  iglesia  no  es  ella  misma.  

El  surgimiento  de  la  teología  política  y  la  teología  de  la  liberación  llevó  a  profundizar  en  el  aspecto  unitario  e  integral  de  la  misión  de  la  iglesia.  Según  estas  teologías  lo  que  es  la  misión  no  se  establece  a  partir  de  las  necesidades  institucionales  y  de  expansión  de  la  iglesia,  sino  de  las  urgencias  y  necesidades  de  nuestro  mundo;  éstas  marcan  la  agenda  y  el  contenido  de  la  misión.  Hasta  entonces  se  entendía  la  iglesia  como  mediación  entre  el  reino  de  Dios  y  el  mundo;  ahora  se  entiende  al  mundo  como  mediación  entre  el  reino  de  Dios  y  la  iglesia,  pues  la  misión  está  fundada  en  la  promesa  de  Dios  de  crear  un  nuevo  cielo  y  una  nueva  tierra  y  consiste  en  el  compromiso  cristiano  para  que  esta  promesa  se  haga  realidad20.  La   teología  de  la  liberación  tendía  a  identificar  la  misión  de  la  iglesia  con  la  praxis  de  la  liberación  de  los  oprimidos.   Establecer   el   reino   de   Dios   coincide   con   el   establecimiento   de   la   justicia   y   la  liberación.  Objetivo  de  la  iglesia  no  es  su  expansión,  sino  su  servicio  al  mundo  de  los  pobres.  

Los  avances  de  la  teología  de  la  misión  en  la  época  posconciliar  fueron  recogidos  por  el  documento   del   sínodo   de   1971   «Justicia   en   el   mundo»   y   por   la   Evangelii   Nuntiandi,  documento  postsinodal  (Sínodo  1974)  de  Pablo  VI21.  Estos  documentos  eclesiales  entienden  ya  claramente  que  el  compromiso  por  la  justicia  forma  parte  integral  de  la  evangelización  y  misión  de  la  iglesia  Después  continuó  la  reflexión  hasta  llegar  otro  momento  culminante  que  fue  la  encíclica  de  Juan  Pablo  II  Redemptoris  Missio22.  Esta  encíclica  presenta  la  misión  como  un  estilo  de  acción  o  actividad  respetuosa  con  la  libertad  (RM  8.11.39),  con  la  dignidad  de  las  personas   (RM   29.42.58),   con   los   derechos   de   las   naciones   y   de   los   grupos   humanos   (RM  28.52);   pide  que   sea   realizada  desde   la   actitud  de  diálogo  ecuménico  e   interreligioso   (RM  20.25.29.50.55).  La  Redemptoris  Missio  armoniza  los  diferentes  y  contrastantes  aspectos  de  la   misión   como   diálogo   y   proclamación,   salvación   y   promoción   humana,   escatología   y  tiempo.   Entiende   la  misión   como   respuesta   de   la   iglesia   a   diferentes   desafíos   de   nuestro  tiempo:   emigración   (RM,   32.37.40.82),   urbanización   (ZRM   32.37),   relativismo   (RM   11.36),  secularización   del   concepto   de   salvación   (RM   8.11.50),   materialismo   y   añoranza   de   lo  sagrado   (RM   32.38.50).   Así   mismo,   esta   encíclica   clarifica   y   redefine   el   concepto   de  evangelización  de   la  EN.  Utiliza   la  palabra  misión  para   referirse  a   la  actividad  de   la   iglesia,  mientras  que  el  término  evangelización  es  reservado  para  la  proclamación  de  la  Palabra  en  todas  sus  formas.  La  encíclica  entiende  que  la  pasión  por  la  misión  ha  sido  durante  la  historia  

                                                                                                                         19  Cf.   S.  DIANICH,  Chiesa   estroversa.   Una   ricerca   sulla   svolta   della   teologia   contemporanea,   Cinisello  Balsano  1987.  

20  Un  discípulo  de  J.  B.  Metz  desarrolló  estas  implicaciones  en  su  tesis  doctoral:  L.  RÜTTI,  Zur  Theologie  der  Mission.  Kritische  Analysen  und  neuen  Orientierungen,  München-­‐Mainz  1972.  

21  La   Evangelii   Nuntiandi   abandona   casi   por   completo   la   palabra   «misión»   y   emplea   la   palabra  «evangelización».  Se  dice  que  la  más  profunda  identidad  de  la  iglesia  consiste  en  la  evangelización  (EN,  14),  o  en  transmitir  la  buena  noticia  a  toda  la  humanidad  para  transformarla  y  hacer  surgir  una  nueva   humanidad   (EN,   18):   cf.   A.  WOLANIN,   Il   concetto   della   missione   nei   decreti   “Ad   Gentes”   e  “Apostolicam   actuositatem”   e   nella   “Evangelii   Nuntiandi”:   Prospettive   di   Missiologia   oggi  (Documenta  Missionalia,  16),  Roma  1982,  pp.  89-­‐106..  

22  Cf.  K.  MÜLLER,  La  mission  de   l’  Église  de  Vatican   II  à  Redemptoris  Missio,  en  Spiritus  33  (1992),  pp.  147-­‐159.  

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de  la  iglesia  una  señal  de  vitalidad  y  renovación,  mientras  que  su  falta  ha  ido  acompañada  de  una   crisis   de   fe   (RM   2).   La   encíclica   entiende   la   misión   como  missio   ad   gentes   y   nueva  evangelización.