Tema 1La dialéctica

¿Qué es el pensamiento dialéctico o la Dialéctica?   "La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales del movimiento y la evolución de la naturaleza, de la sociedad humana y del pensamiento."  Engels, Ánti-Dahring.  El método dialéctico tenía ya una larga existencia antes de que Marx y Engels lo desarrollasen científicamente como un medio de comprender el desarrollo de la sociedad humana. los griegos antiguos produjeron algunos grandes pensadores dialécticos, entre los que están Platón, Zenón de Elea y Aristóteles. Ya en el año 500 antes de nuestra era, Heraclito adelantaba la idea de que "todas las cosas son y no son, porque todo fluye, está cambiando constantemente, constantemente naciendo y muriendo. Es imposible sumergirse dos veces en uno e idéntico rió". Esta frase contiene ya la concepción fundamental de la Dialéctica, de que todo en la naturaleza está en un constante estado de cambio y que este cambio se produce a través de una serie de contradicciones.  "La gran idea cardinal de que el mundo no puede concebirse como un conjunto de objetos terminados y acabados, sino como un conjunto de procesos, en el que la cosas que parecen estables, al igual que sus reflejos mentales en nuestras cabezas, los conceptos, pasan por una serie ininterrumpida de cambios, por un proceso de génesis y caducidad; esta gran idea cardinal se halla ya tan arraigada desde Hegel en la conciencia habitual, que, expuesta así, en términos generales, apenas encuentra oposición. Pero una cosa es reconocerla de palabra y otra cosa es aplicarla a la realidad concreta, en todos los campos sometidos a la investigación (... Para la filosofía dialéctica no existe nada definitivo, absoluto, consagrado; en todo pone de relieve lo que tiene de perecedero, y no deja en pie más que el proceso ininterrumpido del devenir y perecer, un ascenso sin fin de lo inferior a lo superior, cuyo mero reflejo en el cerebro pensante es esta misma filosofía." Engels, Ludivlg Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana.    La dialéctica y la metafísica  Los filósofos griegos anticiparon brillantemente el posterior desarrollo de la Dialéctica así como el de otras ciencias. Pero no podían llevar ellos mismos esta anticipación a su conclusión lógica, debido al bajo desarrollo de los medios de producción y a la falta de una adecuada información acerca de los fenómenos del Universo. Sus ideas dieron casi una correcta visión del conjunto, pero a menudo no eran más que geniales inspiraciones y no teorías elaboradas científicamente. Para llevar más lejos el pensamiento humano, era necesario abandonar este camino e intentar llegar a una comprensión general del Universo y concentrarse en las pequeñas, más mundanas tareas de coleccionar, elaborar y nivelar un conjunto de hechos individuales, de verificar las teorías particulares', mediante la experimentación, la definición... Esta aproximación factual, experimental, empírica, permitió un enorme avance del pensamiento humano y la ciencia. Las investigaciones sobre los fenómenos de la naturaleza se podían llevar ahora científicamente, analizando cada problema particular y verificando cada conclusión. Pero en esta evolución, en este nuevo estadio de desarrollo, la vieja habilidad de tratar las cosas en su conexión, y no aisladamente, en su movimiento y no estáticamente, en su vida y no en su muerte, se perdió. El estrecho, empírico, modo de pensar que consecuentemente surgió se llamó acercamiento metafísico y es el que todavía domina la moderna filosofía y la ciencia capitalista. En política está reflejado en el famoso pragmatismo "si funciona, debe ser correcto" y en el constante llamamiento a los hechos, pero siempre aislados. Pero los hechos no se seleccionan a si mismos. Deben ser elegidos por los hombres. El orden y la secuencia en que se les ordena, así como las conclusiones que se obtienen de ellos, depende de las nociones preconcebidas del individuo. Así, estos llamamientos a los hechos, a los que se supone de acuerdo con una imparcialidad científica, suelen ser sólo una cortina de humo para ocultar los prejuicios de los que los utilizan. La Dialéctica no se ocupa sólo de los hechos, sino de los hechos en su conexión, es decir, de procesos no sólo de ideas aisladas, sino de leyes; no sólo de lo particular, sino de lo general.

El pensamiento dialéctico guarda la misma relación con la Metafísica que la que guarda un fotograma de una película con la película en su conjunto. El uno no contradice al otro, sino que lo complementa. De todas maneras, la más certera y completa aproximación a la realidad está en la película. Para la vida cotidiana y para cálculos sencillos, el pensamiento metafísico o sentido común es suficiente. Pero tiene sus limitaciones y más allá de éstas convierte la verdad en mentira. La principal pega de este tipo de pensamiento es su incapacidad para comprender el movimiento y el desarrollo y su repudio de toda contradicción. Sea como fuere, el movimiento y el cambio implican contradicciones.  "Para el metafísico las cosas y sus imágenes en el pensamiento, los conceptos, son objetos dados de una vez para siempre, aislados, uno tras otro y sin necesidad de contemplar el otro, firmes, fijos y rígidos. El metafísico piensa según rudas contra-posiciones sin mediación: su lenguaje es «sí, si», y «no, no», que todo lo que pasa de eso de mal espíritu procede. Para él, toda cosa existe o no existe: una cosa no puede ser al mismo tiempo ella misma y algo diferente. Lo positivo y lo negativo se excluyen lo uno a lo otro de un modo absoluto; la causa y el efecto se encuentran del mismo modo en rígida contraposición. Este modo de pensar nos resulta a primera vista muy plausible porque es el del llamado sano sentido común. Pero el sano sentido común, por apreciable compañero que sea en el doméstico dominio de sus cuatro paredes, experimenta asombrosas aventuras en cuanto que se arriesga por el ancho mundo de la investigación:' Engels, Anti-Dúhring.  Para las cuestiones diarias, por ejemplo, es posible decir con un cierto grado de certeza si un individuo, planta o animal está vivo o muerto. Pero es mucho más complicado decir exactamente dónde está el límite a partir del cual se puede hablar de vida independiente del feto en el vientre materno, y de igual manera es imposible fijar el momento de la muerte porque la fisiología ha demostrado que la muerte no es un suceso instantáneo, sino un proceso bastante largo. Como Heráclito advertía: "La misma cosa en nosotros vive y muere, duerme y está despierta, es joven y vieja; cada una cambia su lugar y deviene la otra. Nosotros entramos y no entramos en el mismo rió: estamos y no estamos Trotsky, en su En defensa del marxismo, caracterizaba la Dialéctica como una ciencia de las formas de nuestro pensamiento en la medida en que no se reduce a los problemas diarios, sino que intenta llegar a una comprensión de los procesos más complicados y complejos:' Comparaba la dialéctica y la lógica formal (la metafísica) con las matemáticas superiores y las básicas. Aristóteles fue el primero que desarrolló las leyes de la lógica formal, y su sistema lógico ha sido aceptado siempre desde entonces por los metafísicos como el único método posible de pensamiento científico:  "La lógica aristotélica del silogismo simple parte de la premisa de que A es igual a A. Este postulado se acepta como un axioma para una cantidad de acciones humanas prácticas y de generalizaciones elementales. Pero en realidad A no es igual a A. Esto es fácil de demostrar si observamos estas dos letras bajo una lente: son completamente diferentes. Pero, se podrá objetar, no se trata del tamaño o de la forma de las letras, dado que ellas son solamente símbolos de cantidades iguales, por ejemplo de un kilo de azúcar. La objeción no es válida; en realidad un kilo de azúcar nunca es igual a un kilo de azúcar: una balanza delicada descubriría siempre la diferencia. Nuevamente se podría objetar: sin embargo un kilo de azúcar es igual a sí mismo. Tampoco esto es verdad: todos los cuerpos cambian constantemente de peso, color, etc. Nunca son iguales a sí mismos. Un sofista contestará que un kilo de azúcar es igual a sí mismo 'en un momento dado'. Fuera del valor práctico extremadamente dudoso de este axioma, tampoco soporta una crítica teórica. ¿Cómo concebimos realmente la palabra 'momento'? Si se trata de un intervalo infinitesimal de tiempo, entonces un kilo de azúcar está sometido durante el transcurso de ese 'momento' a cambios inevitables. ¿O este 'momento' es una abstracción puramente matemática, es decir, cero tiempo? Pero todo existe en el tiempo y la existencia misma es un proceso ininterrumpido de transformación; el tiempo es en consecuencia un elemento fundamental de la existencia. De este modo el axioma A es igual a A, significa que una cosa es igual a sí misma si no cambia, es decir, si no existe. A primera vista, podría parecer que estas sutilezas son inútiles: En realidad tienen decisiva importancia. El axioma A es igual a A, es a un mismo tiempo punto de partida de

todos nuestros conocimientos y punto de partida de todos los errores de nuestros conocimientos. Sólo dentro de ciertos límites se lo puede utilizar con uniformidad. Silos cambios cualitativos que se producen en A carecen de importancia para la cuestión que tenemos entre manos, entonces podremos presumir que A es igual a A. Este es, por ejemplo, el modo con que vendedor y comprador consideran un kilo de azúcar. De la misma manera consideramos la temperatura del sol. Hasta hace poco considerábamos de la misma manera el valor adquisitivo del dólar. Pero cuando los cambios cuantitativos sobrepasan ciertos límites se convierten en cambios cualitativos. Un kilo de azúcar sometido a la acción del agua o del queroseno deja de ser un kilo de azúcar. Un dólar en manos de un presidente deja de ser un dólar. Determinar en el momento preciso, el punto crítico, en que la cantidad se transforma en calidad, es una de las tareas más difíciles e importantes en todas las esferas del conocimiento, incluso de la sociología." Trotsky, ((En defensa del marxismo).     Hegel  El viejo método dialéctico de razonar, que había caído en desuso desde los tiempos medievales, fue revivido a principios del siglo XIX por el gran filósofo alemán Hegel. Hegel, una de las más enciclopédicas mentes de su tiempo, sometió las afirmaciones de la lógica formal a una detallada crítica, y demostró sus limitaciones y su manera estrecha y unilateral de ver las cosas. Hegel realizó el primer análisis completo de las leyes de la Dialéctica.  "la idea del desarrollo, de la evolución, ha penetrado actualmente casi en su integridad en la conciencia social, pero no a través de la filosofía de Hegel, sino por otros caminos. Sin embargo, esta idea, tal como la formularon Marx y Engels, arrancando de Hegel, es mucho más vasta, más rica de contenido que la teoría de la evolución al uso. Es un desarrollo que parece repetir las etapas ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más alta (la 'negación de la negación'); un desarrollo que no discurre en línea recta, sino en espiral, por decirlo así; un desarrollo a saltos, a través de catástrofes y de revoluciones, que son otras tantas 'interrupciones en el proceso gradual', otras tantas transformaciones de la cantidad en calidad; impulsos internos del desarrollo originados por la contradicción, por el choque de las diversas fuerzas y tendencias que actúan sobre un determinado cuerpo o en los límites de un fenómeno en concreto, o en el seno de una sociedad dada; interdependencia e íntima e inseparable concatenación de todos los aspectos de cada fenómeno (con la particularidad de que la historia pone constantemente de manifiesto aspectos nuevos), concatenación que ofrece un proceso único y mundial del movimiento, con sus leyes; tales son algunos rasgos de la dialéctica, doctrina del desarrollo mucho más compleja y rica que la teoría corriente." Lenin, Carlos Marx.  "Esta nueva filosofía alemana tuvo su culminación en el sistema hegeliano, en el que por vez primera -y esto es su gran mérito- se exponía conceptualmente todo el mundo natural, histórico y espiritual como un proceso, es decir, como algo en constante movimiento, modificación, transformación y evolución, al mismo tiempo que se hacía el intento de descubrir en ese movimiento y esa evolución la conexión interna del todo. Desde este punto de vista, la historia de la humanidad dejó de parecer una intrincada confusión de violencias sin sentido, todas igualmente recusables por el tribunal de la razón filosófica ya madura, y cuyo más digno destino es ser olvidadas lo antes posible, para presentarse como el proceso evolutivo de la humanidad misma, convirtiéndose en la tarea del pensamiento el seguir la marcha gradual, progresiva, de ese proceso por todos sus retorcidos caminos, y mostrar su interna legalidad a través de todas las aparentes casualidades', Engels, Anti-During.  Hegel planteó el problema brillantemente, pero le fue imposible resolverlo por sus prejuicios idealistas. A pesar de su visión mística, la filosofía de Hegel ya aplicaba las más importantes leyes de la Dialéctica.   A)    Transición de la cantidad a la calidad y viceversa  "A pesar de toda posible lentitud, sea cual fuere la continuidad progresiva, la transición de una forma de movimiento a otra es siempre un salto, un cambio decisivo:' Engels, Anti-Düring. 

La idea de cambio y de evolución se acepta hoy generalmente, pero las formas por las que los cambios se producen en la naturaleza y en la sociedad sólo han sido explicadas por la Dialéctica marxista. La visión, bastante común, de la evolución como desarrollo pacífico e ininterrumpido es; a la vez, parcial y falsa. En política, es la teoría gradualista del cambio social, la base teórica del reformismo. Hegel desarrolló la idea de una línea nodal en la que en un punto definido, los aumentos o disminuciones puramente cuantitativos, dan lugar a un salto cualitativo: Por ejemplo en el caso del agua calentándose, donde el punto de ebullición y de congelación son los puntos donde bajo una presión normal el salto a un nuevo estado tiene lugar y donde, por tanto, la cantidad se transforma en calidad. Así, en el ejemplo citado, las transformaciones del agua (líquido) a vapor (gas) o hielo (sólido) no ocurre con una evaporación o congelación gradual, sino de repente, a una determinada temperatura (()º, lOOº )'. El efecto acumulativo de los numerosos cambios de la velocidad de las moléculas produce eventualmente un cambio de estado (cantidad en calidad). Se pueden poner miles de ejemplos, de todas las ramas de la ciencia, de la sociología e incluso de la vida cotidiana (por ejemplo, el punto en el que al añadir más sal cambia la sopa de algo exquisito en algo incomestible). La línea nodal hegeliana de medir el cambio y la ley de transición de cantidad en calidad y viceversa, son de esencial importancia no sólo para la ciencia (donde como en otras leyes dialécticas, son usadas inconscientemente por los científicos que no son conscientemente dialécticos), sino sobre todo en un análisis dc la historia, de la sociedad y del movimiento de la clase obrera.B)    Unidad y lucha de contrarios  El sentido común metafísico pretende por un lado eliminar la contradicción en el pensamiento y la revolución en la evolución y, por otro, probar que todas las ideas y fuerzas opuestas son mutuamente excluyentes. Pero encontramos, bajo un examen más concienzudo, que "los dos polos de una contraposición, como positivo y negativo, son tan inseparables el uno del otro como contrapuestos el uno al otro, y que a pesar de toda su contraposición se ínter penetran el uno al otro; también descubrimos que causa y efecto son representaciones que no tienen validez Como tales, sino en la aplicación a cada caso particular, y que se funden en cuanto contemplamos el caso particular en su conexión general con el todo del mundo, y se disuelven en la concepción de la alteración universal, en la cual las causas y los efectos cambian constantemente de lugar, y lo que ahora o aquí es efecto, allí o entonces es causa, y viceversa:' (Engels, Anti-Dúring).  "La dialéctica es la ciencia de las concatenaciones, en contraste con la metafísica que trata los fenómenos separados. La dialéctica pretende descubrir las incontables transiciones, causas y efectos que actúan juntos en el universo. La primera tarea de un análisis dialéctico es, por tanto, resaltar la necesaria conexión objetiva de todos los aspectos, fuerzas, tendencias... de la esfera dada de un fenómeno:' Lenin, Apuntes Filosóficos.  La dialéctica se acerca a un fenómeno dado desde el punto de vista de su desarrollo, su propio movimiento y vida: cómo surge y cómo muere; considerando también las contradictorias tendencias y aspectos internos de este fenómeno. El movimiento es el modo de existencia de todo el universo material. La energía y la materia son inseparables. Aún más, el movimiento no nace de la nada, sino como manifestación de tensiones internas que son inseparables no sólo de la vida, sino también de todas las formas de la materia. El desarrollo y el cambio tienen lugar a través de contradicciones internas. Así, el análisis dialéctico empieza descubriendo mediante una investigación empírica las contradicciones que dan lugar al desarrollo y al cambio. Desde un punto de vista dialéctico todos los polos opuestos son parciales e incluso inadecuados, incluyendo la contradicción entre verdad y error. El marxismo no acepta la existencia de ninguna verdad eterna. Todas las verdades y errores son relativos. Lo que es verdad en un momento y en unas circunstancias, se vuelve falso en otro: verdad y error pasan de ser uno a ser el otro. En este sentido, el progreso del conocimiento y la ciencia no se produce con la mera negación de teorías incorrectas. Todas las teorías son relativas, abarcando un lado de la sociedad. Al principio se les atribuye la validez y posibilidad de aplicación universal. Es verdad. Pero, al cabo de cierto tiempo, se encuentran deficiencias en la teoría: No es

aplicable a todas las circunstancias, se encuentran excepciones a la regla general. Estas excepciones tienen que ser explicadas y, de nuevo, en otro momento, se desarrollan nuevas teorías que puedan abarcar también las excepciones. Pero las nuevas teorías no sólo niegan las viejas, sino que las incorporan a ellas mismas bajo una nueva forma. Sólo podemos excluir las contradicciones si miramos objetos faltos de vida, quietos o individualmente uno encima del otro, es decir, metafísicamente. Pero tan pronto como consideramos las cosas en su movimiento y cambio, en su vida, su interdependencia mutua y su interacción, nos encontramos con una serie de contradicciones. El movimiento mismo es una contradicción. El cambio físico de un objeto de lugar sólo tiene sentido si admitimos que ese cuerpo está en un lugar y al mismo tiempo en otro lugar. Con la vida pasa lo mismo. Es una contradicción entre "ser en cada momento uno mismo y otro diferente" (Engels, Ant¡-Dúnng). El ser vivo absorbe constantemente sustancias que le rodean, las asimila, y a la vez otras partes del cuerpo se desintegran y son expulsadas del mismo. En el mundo de la naturaleza orgánica ocurren también estas constantes transformaciones. Por ejemplo: una piedra se va desintegrando bajo la presión de los elementos; como consecuencia de esto, podemos decir que todas las cosas son constantemente ellas mismas y otras distintas en el mismo momento. Por esto, el deseo de eliminar las contradicciones es el deseo de eliminar la realidad.     C)    Negación de la negación  "¿Qué es pues la negación de la negación? Es una ley muy general, y por ello mismo de efectos muy amplios e importantes, de desarrollo de la naturaleza, la historia y el pensamiento; una ley que, como hemos visto, se manifiesta en el mundo animal y vegetal, en la geología, en las matemáticas, en la historia, en la filosofía..:' Engels, Anti-During.  Esta ley, cuyo funcionamiento en la naturaleza fue observada con mucha anterioridad a su redacción, fue elaborada por primera vez y, muy claramente por Hegel; quien dio un gran número de ejemplos concretos, que se reiteran en el Anti-Düring. La ley de la negación de la negación se ocupa de la naturaleza del desarrollo a través de una serie de contradicciones que, aparentemente, anulan, niegan una forma de existencia, un hecho o una teoría anterior, para posteriormente a su vez, ser también negadas. El movimiento, el cambio, el desarrollo... se mueven de esta manera, a través de una serie ininterrumpida de negaciones. De todas formas, la negación en un sentido dialéctico no significa simplemente decir que no, porque en el estadio anterior es a la vez vencida y preservada. Negación, en este sentido, es a la vez un acto positivo y negativo. Hegel da un ejemplo muy simple en su libro Fenomenológica de la mente:  El capullo [de una flor] desaparece cuando los pétalos florecen y podríamos decir que la forma original es negada por la posterior; en el mismo sentido, cuando surge la fruta, la flor (pétalos, estambres...) puede ser explicada como una falsa forma de la existencia de la planta para que la fruta aparezca como su propia naturaleza en lugar de la flor. Estas etapas no son meramente autodiferenciadas, sino que se complementan las unas a las otras, siendo incompatibles las unas con las otras. Pero la actividad incesante inherente a su propia naturaleza hace que haya momentos de unidad orgánica en los que no simplemente se contradicen unas a otras, sino que son tan necesarias como las otras; y esta necesaria igualdad de todos los momentos, constituye por sí sola y, por tanto, la vida del proceso global". En este proceso de auto anulación sin fin la desaparición de ciertas formas y la aparición de otras, un modelo que surge frecuentemente parece ser una simple repetición de formas, sucesos y teorías ya dejados atrás. Así, en una frase hecha, cuando dicen "la historia se repite a si misma", los reaccionarios historiadores burgueses intentan probar que la historia misma no es nada más qué una repetición del pasado sin ningún sentido; es decir, que la historia es un círculo sin fin. La Dialéctica, por el contrario, separa dentro de esto que parecen repeticiones un desarrollo actual de lo inferior a lo superior, una evolución en la cual una forma se puede repetir a si misma, pero a un nivel superior, enriquecida por los desarrollos anteriores.

Esto se puede ver aún más claro en el proceso de desarrollo de las ideas humanas. Hegel ya enseñaba como la filosofía se desarrollaba a través de contradicciones: una escuela del pensamiento negando la otra, pero absorbiendo simultáneamente las viejas teorías dentro de su propio sistema de pensamiento. Lo mismo pasa con el desarrollo de la ciencia. Los alquimistas de la Edad Media intentaban encontrar la piedra filosofal que podría cambiar, decían, los metales normales en oro. Debido al bajo nivel de las fuerzas productivas, y a la falta de una verdadera técnica, estos tempranos intentos de transmutación de los elementos eran en realidad una fantasía utópica. Pero, en el proceso de estos vanos intentos, los alquimistas actuales descubrieron gran número de hechos válidos acerca del aparato químico y experimental que más tarde sirvió de base a la química moderna. Con el ascenso del capitalismo, la industria y la técnica, la química llegó a ser una ciencia que rechazó estos intentos locos de transmutación de los elementos, que de esta manera fueron negados y rechazados. Sin embargo, tod6 lo que de válido y científico tenían los descubrimientos de la vieja- alquimia se guardaron en la nueva, que mantenía que los elementos eran inmutables y no podían ser transformados el uno por el otro. El siglo XX ha contemplado la revolución de la ciencia y de la técnica con el descubrimiento de la física nuclear, por medio de la cual, hoy en día, un elemento puede ser transformado en otro.. De hecho, teóricamente, sería posible transformar el cobre en oro en la actualidad, pero el proceso sería tan caro que no sé podría justificar económicamente.... Así, este particular proceso parece haber dado una vuelta completa: A.- Transmutación de elementos. B.- No transmutación de elementos. C.- Transmutación de elementos. Pero la refutación es sólo aparente. En realidad, la ciencia moderna, que en un sentido ha vuelto a la idea de los antiguos alquimistas, incluye dentro de si misma todos los enormes descubrimientos de los siglos XVI II y XIX en todo lo referente a la ciencia. Así, una generación se apoya en las espaldas de otra. Ideas que aparentemente han sido desacreditadas o negadas hacen su reaparición, pero a un nivel superior, enriquecidas por las nuevas experiencias y descubrimientos. La dialéctica se basa en el determinismo. Aparentes accidentes nacen sólo como resultado de una más profunda necesidad. Historiadores superficiales han escrito que la 1 Guerra Mundial fue causada por el asesinato del príncipe de la corona. Francisco José 1, en Sarajevo. Para un marxista este suceso fue un accidente histórico, en el sentido de que este suceso casual sirvió de pretexto o catalizador para el conflicto mundial, que ya se había hecho inevitable por las contradicciones económicas, políticas y militares del imperialismo. Si el asesino hubiese errado, o si el príncipe nunca hubiera nacido, la guerra hubiese tenido lugar también en base a cualquier otro pretexto diplomático. La necesidad se hubiera expresado a través de un accidente diferente. Todo lo que existe, existe por necesidad. Pero, de la misma forma, todo lo que existe está condenado a perecer, a ser transformado en otra cosa. Así, lo que es necesario en un momento y lugar se hace innecesario en otro. Todas las cosas contienen su opuesto, que está destinado a sustituirle y negarle. Esto es válido tanto para las cosas vivientes individuales, como para las sociedades. Todo tipo de sociedad humana existe porque es necesaria en el momento dado en que se impone:  "Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua. Por eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, pues, bien miradas las cosas, vemos siempre que estos objetivos sólo brotan cuando ya se dan, o por lo menos se están gestando las condiciones materiales para su realización:' Marx, prefacio de la Contribución a la Critica de la Economía Política.  La esclavitud, en su momento, representó un enorme paso adelante con respecto a la barbarie. Era un estadio necesario en el desarrollo de las fuerzas productivas, de la cultura y de la sociedad humana. Como Hegel planteaba: "No es tanto desde la esclavitud, como a través de la misma, como el hombre se hizo libre".

De la misma forma, el capitalismo era, en un principio, necesario y un estadio progresivo en la sociedad humana. Pero, al igual que la esclavitud, el comunismo primitivo y el feudalismo, el capitalismo hace tiempo que ha dejado de representar un sistema social progresista y necesario. Se ha basado en las profundas contradicciones que llevaba en sí y está condenado a ser vencido por las nacientes fuerzas del socialismo, representadas por el proletariado moderno. La propiedad privada de los medios de producción y el Estado nacional, los puntos básicos de la sociedad capitalista que en su momento significaron un gran paso adelante, en la actualidad sólo sirven para impedir el desarrollo de las fuerzas productivas amenazan todos los avances hechos durante siglos por el desarrollo de la sociedad humana

Tema 2El mito

1. ¿Qué es un mito?2. Otras definiciones de mito3. ¿Existieron siempre? ¿Por qué?4. Clasificación5. Características del tiempo y el espacio en los mitos6. ¿Por qué nos detenemos en el tema del mito en la filosofía?1. ¿Qué es un mito?El mito tiene diferentes acepciones.1. Fábula, ficción alegórica, especialmente en materia religiosa.En este primer sentido, incluimos bajo el rótulo de "mitos" a un amplio elenco de relatos pseudo históricos, legendarios o épicos, protagonizados normalmente por seres que sobrepasan la condición humana. Aquí se consideran los mitos como leyendas de dioses, héroes y monstruos. 2. En una segunda acepción, un mito es una narración fabulosa y, por ende, puramente inventada, esto es, una ficción. Este es el uso del término que encontramos cuando, para referirnos a la imposibilidad o falsedad de algo decimos "eso es un mito", en un sentido que asimila abiertamente "mito" a "cuento chino". 3. Un tercer sentido lo otorga la consideración de los mitos en tanto que habla de "historias sagradas", esto es, "relatos verdaderos que plasman problemas recurrentes y contradicciones socio-culturales de la condición humana". Así, englobamos en esta acepción al conjunto de narraciones tenidas por sagradas y verdaderas en determinados contextos culturales. 4. Aún habría un cuarto sentido de "mito", un tanto más impreciso que los anteriores pero muy corriente en el lenguaje coloquial, que es aquel que utilizamos cuando, para referirnos a personajes famosos o populares, decimos que fulano o mengano "es un mito", o que tal o cual evento es "mítico".Otras definiciones de mito:La palabra "mito" proviene del vocablo griego "mythos", comúnmente interpretado en nuestra lengua como "narración" o "relato". Etimológicamente, mythos proviene de la raíz "my", la cual se refiere, en una primera acepción, a la onomatopeya (emitir e imitar sonidos) y, en un segundo sentido, al acto de mover boca y labios al hablar.En el antiguo uso lingüístico homérico, el término mythos no quiere decir nada distinto de "discurso", "proclamación" o "notificación".2. ¿Existieron siempre? ¿Por qué?Existieron siempre. Esto resulta de una de las definiciones de mito: es un relato tradicional que refiere la actuación memorable y ejemplar de unos personajes extraordinarios en un tiempo prestigioso y lejano. En la cultura occidental la palabra mito suele ir asociada a los relatos de las hazañas de las divinidades y héroes del mundo antiguo. Suele sugerir un tiempo fabuloso y lleno de encanto, pero también ingenuo y sometido a creencias erróneas, propias de civilizaciones primitivas que se caracterizan por la existencia de formas de pensamiento inferiores al conocimiento científico.3. Clasificación

Uno de los primeros intentos de clasificación mitológica lo debemos a Salustio el neoplatónico, quien en su tratado "Sobre los dioses y el mundo" propuso la existencia de diversos tipos de mitos: teológicos, físicos, psíquicos, materiales y mixtos.• Mitos teológicos: usados por los filósofos, son "intelectuales" e "incorporales" y pretenden plasmar la esencia de los dioses. • Mitos físicos: utilizados por los poetas, son los que intentan explicar la forma de operar de los dioses. • Mitos psíquicos: también usados por los poetas, pretenden explicar las operaciones del alma. • Mitos materiales: son los propios de los legos cuando pretenden comprender la naturaleza de los dioses y del mundo. • Mitos mixtos: serían los utilizados por los practicantes o maestros de ritos de iniciación.Actualmente, prácticamente en todos los diccionarios y manuales que tratan el tema de la mitología realizan la siguiente clasificación: • Mitos teogónicos: relatan el origen y la historia de los dioses.• Mitos cosmogónicos: ofrecen una explicación acerca del origen y formación del mundo.• Mitos escatológicos: tratan de la vida ultraterrena, después de la muerte.• Mitos etiológicos: narran el origen de la tribu (de la estructuración social y territorial), de la magia, etc. Significa que exponen las causas que crearon una institución social, un ritual, una costumbre o un objeto particular.Otra clasificación: El autor contemporáneo Malinowski, desprovisto de compromisos filológico-helenísticos, presenta otra clasificación:• Mitos de origen• Mitos de muerte y del ciclo periódico de la vida• Mitos de magiaEl conjunto de mitos de una cultura dada en un momento histórico concreto, se presenta la necesidad de aceptar que las mitologías abarcan dimensiones políticas, escatológicas y mágicas, entre otras. Puede tener sentido entonces la división de un mismo relato sagrado en subclasificaciones del tipo:• Mitos políticos• Mitos mágicos, etc.4. Características del tiempo y espacio en los mitosTiempo: Los mitos son relatos que se refieren a la actuación memorable y ejemplar de unos personajes extraordinarios en un tiempo prestigioso y lejano. Lugar: Los mitos son relatos de las hazañas de las divinidades y héroes que comenzaron a tener lugar en el mundo antiguo y en civilizaciones primitivas con formas de pensamiento inferiores al conocimiento científico.Los mitos, según las definiciones que di anteriormente, tanto en tiempo y lugar, se extienden hasta nuestros días.5. ¿Por qué nos detenemos en el tema del mito en filosofía?Un problema fundamental al que tuvieron que enfrentarse los estudiosos de los mitos consistió en su propia pretensión de analizarlos de forma aislada.Esto es, sin ponerlos en relación unos con otros y sin contemplar esas mitologías o conjuntos de mitos con sus correspondientes variantes como un todo, esto es, como un sistema en perenne desarrollo.Unido a este problema, aparece una importante cuestión: los mitos estudiados por filósofos y helenistas acabaron formando una suerte de "repertorio clásico".Hay una relación entre el mito y la filosofía. Ambas surgieron a causa del asombro y para solucionar los problemas de los hombres y aquellos conocimientos a los fenómenos extraños y del origen del universo.Del mito surgieron los dioses y con ella la religión.Con los primeros filósofos aparece en Grecia la crítica al mito como forma de explicar el mundo. Desde un comienzo la filosofía tiene que enfrentarse a los mitos, pues intenta encontrar mediante un nuevo método de conocimiento, el de la razón, un fundamento y unas causas a los mismos fenómenos que el mito daba como producidos por los seres divinos y heroicos de tiempos lejanos.

En Grecia a medida que los mitos como creencias van siendo sometidos a crítica, van cediendo su lugar a los razonamientos y las ideas. Por otro lado, allí donde no llegan las ideas o los razonamientos siguen instalándose los mitos, como puede apreciarse en Platón, que los emplea en cuanto alegorías poéticas con un mensaje que difícilmente puede exponerse mediante una demostración racional. El mito se va convirtiendo en una forma estética de expresar un razonamiento, si es que no lo ha sido siempre (teoría alegórica). A partir de entonces los razonamientos serán apoyados con mitos y viceversa, los mitos serán apoyados con razonamientos. A esto último se lo denominará más adelante con el nombre de Teología, que surgirá para defender racionalmente determinadas interpretaciones o variantes de los Mithos. El mito es, pues, un lenguaje, de segundo orden, un tanto ambiguo, que presenta internamente un modelo lógico, que plantea los problemas y los dilemas fundamentales de una sociedad.

Tema 3Tema: Reflexionado sobre el mito del Minotauro

Objetivo: Fortalecer los conocimientos previos del alumno para aumentar las habilidades lectoras, en especial los

elementos inferenciales.

Tópicos pertinentes: Estos son algunos de los temas que podrían ser considerados bajo la siguiente propuesta de trabajo

Aprendizaje Enfrentar dificultades Soluciones simples para problemas complejos Astucia Tabúes Temores Valentía Colaboración Dar y recibir ayuda

Propuestas de trabajo

1.- Preguntas para reflexionar en pequeños grupos, y luego proponer una puesta en común:

Por qué el minotauro es un monstruo? Qué tiene de monstruoso un ser que solo es hombre en parte? Qué cosas monstruosas podemos ocultamos en nuestra vida? Cómo lo hacemos?

Por qué Cómo es un laberinto? Cuál puede ser su sentido simbólico? Por qué Teseo siendo un héroe aceptará la ayuda que le ofrece Ariadna? Qué podría significar para nosotros hoy, el hilo de Ariadna?

2.- Otras alternativas de perfil lúdico Se organizan tres grupos. Uno analiza la historia desde la perspectiva de Ariadna,

otro desde Teseo y otro desde el Minotauro. Luego se comparten los puntos de vista para llegar a una conclusión general. Podría Teseo haber fracasado? Qué interpretación haríamos? Cada grupo arma diseña un laberinto y luego se lo pasa a otro grupo para que lo

resuelva. Luego los grupos reflexionan sobre la experiencia simultánea de construir un laberinto y resolverlo .¿Qué pusieron en juego en cada caso? ¿Cómo lo lograron?

La leyenda del minotauro

El minotauro era hijo de Pasifae, esposa del rey Minos de Creta y de un toro blanco enviado por Posidón, dios del mar. Minos había ofendido gravemente a Posidón quien como venganza hizo que Pasifae se enamorase del animal. Fruto de dicha unión nació el Minotauro, un ser violento, mitad hombre, mitad toro, que se alimentaba de carne humana. Para esconder su vergüenza y proteger a su pueblo, el rey Minos rogó al inventor Dédalo que le construyera un laberinto del que el monstruo nunca pudiera salir. Cada nueve años, a fin de apaciguarlo, Minos le ofrecía la bestia, siete mujeres y siete jóvenes que imponía como tributo a la ciudad de Atenas. En una ocasión, Teseo se ofreció voluntario como víctima, con la intención de matar al Minotauro y liberar a Atenas de un cruel destino. Con la ayuda de Adriadna, la hija del rey, que se había enamorado de él, logro su propósito: Adriadna le ofrece a Teseo un ovillo de hilo que le ha dado Dédalo, el arquitecto del laberinto. Habiéndo atado uno de sus extremos en la entrada y siguiendo el hilo por los intrincados vericuetos del laberinto, Teseo puede, efectivamente, encontrar la salida.

Tema 4

Mitos para reflexionar

¿Por qué reflexionar hoy sobre mitología? ¿Qué sentido tienen estas fantasiosas historias de dioses, de antiguas leyendas, de historias curiosas o desbordantes de hazañas extraordinarias? Más allá del valor literario, estético o incluso lúdico, la mitología es una herramienta simbólica cuya interpretación y sentido puede cobrar una insospechada vigencia.

La ambigüedad del discurso mítico, a diferencia de la fábula, propone una lectura alegórica mucho más difícil de objetivar. Pero esta aparente dificultad de interpretación es simultáneamente una gran oportunidad a la hora de proponer una instancia de reflexión.

La mitología convoca pues, a la fantasía, más no lo hace gratuitamente. Explora emociones y conflictos arquetípicos que vuelven a nosotros, una y otra vez. Por ello continúan siendo atractivos. La actualidad de lo mítico está inscripta en su mismo formato.

Las historias mitológicas pueden ser utilizadas como recursos didácticos que nos permitirán abordar aspectos tales como la educación en valores, el autoconocimiento o las relaciones interpersonales, promoviendo climas de reflexión en los más diversos ámbitos. Porque justamente, la flexibilidad y universalidad de la significación mítica, posibilita un muy amplio margen de aplicación.

Bajo la inspiración de idea, estas son algunas de nuestras propuestas motivadoras:

Tema: Reflexionando sobre la leyenda del caballero del Cisne.

Objetivo:

Tópicos pertinentes: Estos son algunos de los temas que podrían ser considerados bajo la siguiente propuesta de trabajo

Identidad personal Secretos Curiosidad Promesas

Propuestas de trabajo

Podría Lohengrin olvidar su identidad secreta? Qué podría simbolizar la pregunta prohibida? Podrían las presiones de otros obligarnos a ser quienes no somos? Qué significa ser uno mismo? Sabemos nosotros quienes somos en realidad? Como saberlo? Es posible renunciar a ser uno mismo?

Otras alternativas de perfil lúdico

Dividir al grupo en pequeños equipos. Cada equipo deberá escribir una adaptación a la historia del Caballero del Cisne siguiendo algunos de estos tópicos (cada grupo ignora el tema de los otros):

Un joven para conquistar una chica, le dice que es jugador de fútbol en un club de primera, cuando en realidad, solo trabaja como administrativo.

Una joven simula ante sus amigas un nivel de vida que no condice con la realidad solo para impresionarlas

Un joven trata de cumplir el deseo de sus padres de estudiar medicina cuando en realidad, su vocación es ser músico de rock

Luego, en una puesta en común, se discutirán los aspectos en común de las cuatro historias.

Proponer un ejercicio individual de reflexión. Me miro al espejo ¿qué veo? ¿los demás ven lo mismo que yo? ¿Qué quisiera que los demás vean cuando me ven?

PD: Español identidad personal

Desde un punto de vista psicológico puede decirse que identidad personal es la que hace que uno sea “sí mismo” y no “otro”. Se trata pues, de un conjunto de rasgos personales que conforma la realidad de cada uno y se proyecta hacia el mundo externo permitiendo que los demás reconozcan a la persona desde su “mismidad”, esto es, en su forma de ser específica y particular. La individualidad sólo es posible cuando se exterioriza la personalidad auténtica del ser humano, de manera tal que éste pueda reconocerse a sí mismo como parte de la humanidad en general y simultáneamente, como un ser único y diferente de los demás. Esto es pues, la identidad. Algunos autores diferencian entre la identidad (en el sentido de identificación) que refieren a información cuantitativa y cualitativa que al ser observable y medible, puede asegurar que se trata de un individuo y no de otro, y la identificación personal que destaca los caracteres propios y distintivos que hacen que cada sujeto pueda diferenciarse de los demás, de esta manera, la identidad personal no se agota en la identificación.

Lohengrin

Lohgengrin, caballero del cisne, es un héroe de los mitos europeos medievales que sería absorbido por la leyenda artúrica, como hijo de Parsifal (Perceval), el caballero del Grial. Según se narra en un poema épico del siglo XIII, y otras fuentes relacionadas con él, al morir el duque de Brabante, le solicitó a su única hija, Elsa, que se casara con uno de sus caballeros, Friedrich de Telramund. Sin embargo, Elsa rechaza a Friedrich. Éste, indignado, se queja ante el Emperador, Enrique el Cazador, de que Elsa ha roto su promesa y luego la acusa, además, de haber matado a su padre. Ante esta acusación injusta y sin que nadie la defienda, Elsa rezará invocando ayuda. La oración hace que suene la campana del Montsalvat, en el reino del Grial, señalando que alguien está en peligro. Entonces, Lohengrin, un caballero del Grial, va a rescatarla con ayuda de un cisne mágico. Lohengrin vence a Friedrich en un combate singular probando así la la inocencia de Elsa. Cumpliendo con las normas de la cortesía caballerezca, no lo mata aunque el emperador luego, lo condenará a muerte. Lohengrin se casa entonces con Elsa convirtiéndose en el duque de Brabante. La condición era muy clara: ella jamás podría preguntar cómo se llama o dónde vive. El propio Grial había dispuesto que cuando alguno de sus caballeros salieran del reino del Grial, lo habrían de hacer en el más absoluto anonimato, de manera tal que si se descubriera su identidad estarían irreversiblemente obligados de regresar. Pasados varios años, luego de tener unos cuantos hijos, Elsa no puede soportar la curiosidad. En el relato original, son las burlas de la duquesa de la Cleves las que la animan a romper el pacto (en la opera de Wagner lo hace por la insistencia de Ortud, la esposa de Friedrich). Finalmente, Elsa realiza la pregunta prohibida. Lohengrin debe pues, regresar a proteger el Grial, dejando a su dama sola, acompañada tan solo por su espada, su cuerno y su anillo como toda herencia para sus hijos.

Tema 5

Tema: Reflexionando sobre el mito de Orfeo y Eurídice

Objetivo

Tópicos pertinentes: Estos son algunos de los temas que podrían ser considerados bajo la siguiente propuesta de trabajo

* Tentaciones * Deseos destructivos * Autodestrucción * Inseguridad

Propuestas de trabajo

¿Qué simboliza el mirar atrás de Orfeo?

¿Por qué tememos perder lo que amamos?

¿El temor a la pérdida podría impedirnos disfrutar lo que tenemos?

¿Imaginar que Orfeo mira hacia atrás, pero solo advierte que Eurídice no lo mira, en qué cambia la historia?

¿Que lo impulsó a Orfeo a desobedecer la advertencia de Perséfone?

¿Por qué a menudo no podemos dejar de realizar lo que nos destruye o nos hace mal?

Otras alternativas de perfil lúdico

Eurídice le escribe una carta a Orfeo mientras lo ve alejarse ¿qué le escribe? Redactar la carta.

En grupos separados, discutir la consigna: Orfeo no mira a Eurídice ¿que piensa ella entonces de él?. Luego en la la puesta en común, debatir sobre como influye en nuestras decisiones, la opinión de los demás.

Orfeo, teólogo, poeta y célebre músico, era hijo de Eagro, rey de Tracia.Desde su juventud se aplicó a estudiar la religión y recorrió Egipto para consultar a los sacerdotes de este país y ser iniciado por ellos en los misterios de Isis y Osiris. Después visitó Fenicia, el Asia Menor y Samotracia, y de vuelta a su país natal dió a conocer a sus compatriotas el orígen del mundo y de los dioses, la interpretación de los sueños y la expiación de los crímenes, e instituyó las fiestas de Baco y de Ceres. Enseñó a los griegos sabios conocimientos de astronomía, cantó la guerra de los Titanes, el rapto de Perséfone a manos de Hades y los trabajos de Hércules, y fue considerado como el padre de la teología pagana.

La música le servía de solaz y descanso en sus ocupaciones. Antes en Grecia solamente se conocía la flauta; él inventó la lira, o más correctamente, perfeccionó el instrumento ideado por el dios Apolo, añadiéndole dos cuerdas. Su voz, unida al sonido de este instrumento embelesaba a hombres y dioses y la naturaleza al completo se conmovía a sus acordes. Osos y leones se acercaban a lamerle los pies, los ríos retrocedían a su nacimiento para escucharle, las rocas se animaban y corrían a su encuentro.

Todas las ninfas admiraban su talento, seguían sus pasos y deseaban tenerle por esposo. Pero solamente Eurídice, cuya modestia igualaba a sus encantos, le pareció digna de su amor y la tomó por esposa siendo por ella correspondido. Pero su felicidad no fue duradera. Un día que Eurídice huía de la persecución de que era objeto por parte de Aristeo, hijo de Cirene, fue mordida en el talón por una serpiente y esta herida le causó la muerte. Orfeo quedó inconsolable, y después de haber intentado sin éxito ablandar a las divinidades celestiales, no dudó en descender a los infiernos para implorarle al dios de los muertos que le devolviera a su querida compañera.

Sobre las riberas de la laguna Estigia clamó con acentos tan dulces y enternecedores que los habitantes del Ténaro no pudieron contener sus lágrimas ante tal desgracia y el mismo Hades se sintió conmovido. El dios llamó a Eurídice, que se encontraba entre las sombras llegadas recientemente; la ninfa se acercó y le fue concedido partir con Orfeo, pero bajo la condición de que él no volvería la cabeza para mirarla hasta que hubieran rebasado los límites del reino de los muertos. Orfeo había alcanzado ya la salida cuando, incapaz de resistirse a la impaciencia de

contemplar a su mujer, se vuelve hacia ella. Pero Eurídice se hallaba aún a unos pasos por detrás de él y en ese mismo instante le es arrebatada. Ella le tiende los brazos y Orfeo trata de abrazarla, pero solamente alcanza a estrechar una huidiza neblina y únicamente escucha un largo suspiro y un adiós eterno.

Destrozado por esta nueva desgracia, intentó en vano penetrar por segunda vez en la mansión de los muertos; pero Caronte, el inflexible barquero, se negó a transportarle y Orfeo estuvo siete días a orillas del Aqueronte sin probar alimento alguno, inundados sus ojos en lágrimas y consumiéndose de dolor. Finalmente, y después de haber censurado mil veces la barbarie del dios de los infiernos, se retiró al monte Rodope, en Tracia, sin otra compañía que los animales que amansaba con su canto.

Las mujeres que habitaban en aquella región salvaje intentaron en vano endulzar sus añoranzas y llevarle a un segundo matrimonio, pero él desoyó siempre sus ruegos y se mostró sordo a su amor. Irritadas por este rechazo, esperaron el día en que se celebraban las fiestas de Baco para tener ocasión de vengarse. Entonces, armadas con tirsos, corrieron al monte Rodope y lo asaltaron por todos los flancos. Su griterío y el ruido de los tambores apagaron la voz de Orfeo, lo único que habría sido capaz de aplacar sus iras; después le atacaron furiosas, y a pesar de los esfuerzos que Orfeo hizo para calmarlas, ellas destrozaron sus cuerpos en pedazos.

 

Tema 6

Tema: Reflexionando sobre el mito del Ave Fénix.

Objetivo:

Tópicos pertinentes: Estos son algunos de los temas que podrían ser considerados bajo la siguiente propuesta de trabajo:

* Renovación

* Esperanza

* Oportunidad

* Optimismo

* Ciclos y etapas

Propuestas de trabajo

¿Por qué diferentes culturas se interesarán en una historia que refiera al volver a empezar?

¿Cuando una derrota puede ser el comienzo de una nueva etapa?

¿De qué depende de la esperanza?

¿Volver a empezar significa olvidar el pasado?

¿Es posible volver a empezar siempre? ¿Qué necesitamos? ¿Qué pueden necesitar los demás?

¿En qué medida es posible aprender de los errores?

¿Qué es necesario para poder ver una oportunidad en las debilidades?

Otras alternativas de perfil de perfil lúdico

Se divide al grupo de dos equipos, cada equipo realiza una lista de cinco situaciones laborales/escolares/deportivas muy complicadas que parecen no tener solución. Luego se intercambian el listado y cada equipo deberá proponer alguna salida optimista para cada una de esas situaciones.

Buscar en los medios de comunicación historias de personas que han vuelto a empezar luego de situaciones muy duras y elaborar un periódico seleccionando todo ese material.

El vaso medio lleno, el vaso medio vacío. ¿Cuál es el secreto de los que saben ver el vaso medio lleno en la adversidad? Discutir la relación entre optimismo y personalidad.

Texto

La leyenda del Ave Fénix relata la historia de un ave capaz de renacer de sus propias cenizas. Es un símbolo universal de la muerte generada por el fuego, la resurrección, la inmortalidad y el sol. También representa la de delicadeza ya que vive solo del rocío sin lastimar a ninguna criatura viviente. El mito del Ave Fénix es retomado por literatos de todos los tiempos, entre ellos Dante y Quevedo. Como se trata de una historia ampliamente difundida, aparece con diferentes versiones en tradiciones distantes en el espacio geográfico. En China, que toma el nombre de Feng representa a la emperatriz y junto al dragón, simboliza la confraternidad inseparable. Y el Simurg representa una idea equivalente. También en la India, aparece una versión local de mito del Fénix: se trata de una ave que al alcanzar 500 años de vida se inmola en vísperas de la primavera en un altar que ha sido especialmente preparado para tal fin por un sacerdote. Pero es la misma ave la que enciende el fuego. Al día siguiente, entre las cenizas, una larva aparece que luego se transforma en un pequeño pájaro. En la tercera jornada, otra vez puede reconocerse al Fénix que regresa a su lugar de origen. En la mitología egipcia tomaba el nombre de Benú. Forma parte del simbolismo de la alquimia, por el renacimiento a través del fuego. En efecto, ésta ave mitológica, en la leyenda medieval del fenix, vive en Arabia, pero vuela a Egipto el hogar de la alquimia, para sufrir su muerte ritual y regeneración. En esta versión, se trata de un ave púrpura o roja que al envejecer construye una pira de madera y especias para arrojarse en su interior. Los rayos del sol encienden el fuego y el pájaro aviva la llama utilizando sus alas hasta consumirse en su totalidad. Luego, un nuevo Fénix nace de las cenizas dejadas por el fuego. En la mitología grecorromana, Hesíodo afirmará que el Fénix vivía nueve veces más que un cuervo. Ovidio la rescatará en su Metamorfosis. En México, el Fénix aparece siempre en compañía del gran dios Quetzalcoatl y para los primeros cristianos, simbolizaba a Cristo, siendo alegoría de su muerte y resurrección. Y hasta Plinio la incluirá en su Historia Natural, describiéndola como una águila grande que posee un collar dorado al rededor de su cuello, cuerpo color púrpura y cola azul con algunas plumas rosadas a la cual nadie jamás vio alimentarse. Estimó

su longevidad en unos quinientos cuarenta años y explicó su regeneración se debía a que de los huesos y la médula del Fenix muerto nacen una suerte de gusanos. Por su parte, Isidoro de Sevilla la describirá como un ave muy longeva (quinientos años) que cuando advierte su envejecimiento construye una pira para inmolarse y luego renacer de sus propias cenizas.

Tema 7

Tema: Reflexionando sobre el mito de Eco y Narciso

Tópicos pertinentes: Estos son algunos de los temas que podrían ser considerados bajo la siguiente propuesta de trabajo

Vanidad

Egocentrismo

Superficialidad

Propuestas de trabajo:

Siempre que hablamos estamos diciendo algo realmente? Qué podría simbolizar el eco de Eco?

Considerando la limitación que tenía Eco para comunicarse, qué otra cosa podría haber hecho para atraer a Narciso?

Quién sería la víctima ¿Eco o Narciso?

Cuando nos parecemos a Eco? Cuando a Narciso?

Qué tienen en común Eco y Narciso?

Qué simboliza el reflejo de Narciso en el lago?

Qué ventajas y desventajas puede tener el mirarnos en un espejo?

Es absolutamente contraproducente amarnos a nosotros mismos? Por qué?

Otras alternativas de perfil lúdico

Imaginar que inesperadamente, Eco recupera el don de la comunicación ¿Qué le dice a Narciso?

Imaginar que el lago de Narciso se vuelve turbio, ya no puede verse reflejado ¿que descubre entonces?

Dividir el grupo en dos equipos. Uno debe evaluar la siguiente situación: Eco decide mirar al lago para buscar la imagen que deslumbraba a Narciso ¿que hubiera visto? El otro grupo: Narciso decide reflexionar sobre las palabras aparentemente sin sentido de Eco ¿Qué habría descubierto? Los grupos anotan las conclusiones, luego las compartes y se reescribe un nuevo final para la leyenda.

Texto

Eco y Narciso

Eco era una ninfa que por haber ofendido a uno de los dioses, estaba condenada a no poder hablar, excepto por la repetición de la última sílaba de todo lo que se le dijera. Algunas fuentes dicen que Hera (Juno) fue quien le impuso la maldición exasperada por su incesante parloteo; otras fuentes dicen que fue Pan, enojado por su empalagoso amor. Tuvo la mala suerte de enamorarse de Narciso, el hermoso hijo del dios del río Cefiso y de la ninfa Liríope. Sin embargo, como ella solo podía hacer eco de sus palabras, Narciso la ignoró y ella se desvaneció en una sombra. Pero el castigo aguardaba a Narciso: egoísta y despreciativo de todas sus admiradoras se enamoró de su propio reflejo en el estanque y así murió admirándose. Los dioses lo convirtieron en la flor homónima.

Tema 8Las funciones de un universo mitológico1. Reconciliar la conciencia con la fascinación ante el universo: El universo se abre ante nuestros ojos como tremendamente misterioso y fascinante. Percibir el universo en su verdadera dimensión, supone precisamente el despertar de la conciencia. La mitología expresa pues esta necesidad de buscar un equilibrio conciliador primigenio ante la magnitud del descubrimiento. 2. Exhibir imágenes que interpreten el universo : "presentar un espejo, por decirlo así, de la naturaleza"Shakespeare Las mitologías tienen por objetivo interpretar el funcionamiento del universo, tal como es percibido por la conciencia contemporánea. Esto es, que existe un paralelo entre la representación simbólica mitológica y la cosmovisión de la cultura que la produjo en su momento. 3. Imponer un orden moral: Esta característica no es ajena pues, al universo mitológico. La adaptación de un individuo a las exigencias de su grupo social, condicionado social e históricamente marca, de alguna manera una ruptura con lo "natural" (entendiéndolo, aún con ciertos reparos, como opuesto a las construcciones de orden cultural). Circuncisiones, subincisiones, tatuajes, etc, son marcas ordenadas socialmente para unir el cuerpo humano meramente natural a un orden superior: el cultural. Entonces no es ya la naturaleza, sino la sociedad la que comienza a ejercer control sobre el individuo. Es en esta esfera moral-social en donde actuan la moral y la coerción. Claro ejemplo en este sentido es el sistema de castas en la india, a través de los ritos mantenidos por la mitología del sati. Un canon mitológico es una organización de símbolos de sentido inefable, capaz de despertar y concentrar en su en un objetivo las energías de la aspiración. El mensaje se transmite de intuición a intuición, pero cuando esta deja de tener sentido para el individuo, el mensaje, carece de validez y se detiene. Para aquellos en quienes la mitología tiene sentido, viven una experiencia de conformidad respecto al orden social al que pertenecen. Pero aquellos para los cuales, el simbolismo ha perdido su significado, ya sea careciendo de valor o modificándose, experimentan una fuerte disociación con el orden exterior. 4. Ayudar al individuo a centrarse y desenvolverse integralmente: El individuo, necesita centrarse y desenvolverse en relación a sí mismo, a su cultura, al universo y por sobre todas las cosas frente a ese último misterio que se intuye dentro y más allá de todas las cosas... en otras palabras, el límite que nos impone nuestra humanidad o la concepción del infinito.

Mito y tiempoMuchas mitologías comienzan en tiempos inmemoriables, con la aparición de una concien cia de la existencia de un dios creador, como el Ra egipcio (véase mitologia_egipcia). Al propio Ra se le describe como la conciencia de un ser divino presente en todas las cosas, Nebertcher, el señor sin límites.

El tiempo mitológico, implica un tiempo fuera del tiempo, que circula en forma cíclica, esto significa que la historia vuelve a repetirse una y otra vez. Porque es un acontecimiento concreto el que lo pone el funcionamiento, como en Egipto, el canto de pájaro Benú al posarse sobre la tierra primigenia (véase mitologia_egipcia). La conclusión llegará en el momento en que el cielo de la creación comience nuevamente. La mitología de los mayas y de los aztecas, al igual que la de los nativos de norteamérica como los navajos (véase mitología_americana) establece que el mundo en el que vivimos es el quinto. En efecto, para los navajo, los primeros cuatro mundos estaban por debajo del actual... la humanidad surgió pues, por una cuestión de "emergencia". Para los aztecas, en creaciones anteriores existieron cuatro soles antes del que vemos hoy, el mundo del sol Nahhui Ollin, es impulsado por el firmamento por el aliento del dios Quetzacoalt.

La finitud del tiempoLos mayas creían que el ciclo de la creación había comenzado el 12 de agosto del 3114 a.C. Por cierto hacían predicciones respecto al futuro que llegaban hasta el 4772 d.C., sin embargo, no creían que le tiempo habría de continuar por siempre. "Todas las lunas, todos los años, todos los días, todos los vientos, llegana a su culminación y se extinguen." Chilam Balam (libro sagrado de los mayas) Incluso, la filosfía dualista del mazdeísmo, (ver mitologia_irani) con sus dioses del bien y del mal en contraposición, el mundo tuvo su origen cuando el dios del tiempo eterno, Zurvan, alumbró a los dioses gemelos. Y la noción humana del tiempo (el tiempo limitado de la creación) es solo un truco de Aura Mazda para acotar el poder de Ahriman. Al final de tiempo, todo será purificado y como en la mitología noruega, surgirá una creación completamente nueva.

Tema 9

Qué es una cosmogonía?La cosmogonía es un relato del origen del cosmos y su posterior evolución. Todas las religiones poseen un cosmogonía que se puede identificar con un proceso de creación o emanación. Mitos y leyendas conforman historias en donde los dioses se cruzan en disputas y conflictos que finalmente concluyen en la creación del universo. Este tipo de relatos son originarios de las primeras civilizaciones y pueden rastrearse en la mitología sumeria y egipcia, y otras más recientes cronológicamente, como las nórdicas o las amerindias. Las cosmogonías son diversas en cada cultura, a veces puede originarse en la palabra, otras en el canto sagrado de un ser mítico o incluso en el acto sexual solitario de un dios. Las cosmogonías dualistas tan origen siempre a la creación de personajes opuestos. También se considera cosmogonía la explicación del mundo desde una perspectiva científica. La historia de la ciencia ha dado cuenta de diferentes explicaciones hasta desembocar en la actual teoría del big bang, un punto de singularidad en el espacio en donde se originó el universo y el tiempo. Una antigua cosmogonía: El poema babilónico de la creaciónEntre las cosmogonías de la antigua mesopotamia, se conserva el poema babilónico Enuma Elis(literalmente “desde lo alto”) es una de las más grandes creaciones literarias de la cultura mesopotámica que fue copiada y estudiada dos milenios antes de la era cristiana. Se la considera una obra clásica de poesía religiosa científica y críptica. El poema está compuesto por siente tablillas y se estima que en su origen lo componían unos cien mil versos de los cuales se han recuperado 1059. Su antecedentes sin duda se hallan en la tradición sumeria cuya compleja teogonía fue modelada por los semitas babilonios de acuerdo a peculiaridades religiosas y políticas. La figura central del poema es Marduk, a quien, entre otras cosas, se le atribuye la creación del mundo y del hombre.

El poema se inicia con la existencia de la pareja divina primordial, Apsu y Tiamat, de la que nacerán otras parejas divinas. Todo ello en un tiempo en el que el mundo como tal no existía. Se describen también las luchas entre los dioses jóvenes conotra Timat y el nacimiento de Marduk que más tarde será llevado al trono como rey de todos los dioses. Marduk luchará contra Timat, a quien matará y vencerá. Se apoderará de las Tablas del destino, símbolo del poder celestial y creará el mundo. Ea sera quien cree al hombre siguiendo las instrucciones de Marduk. El primer hombre será creado a través de una mezcla de arcilla y sangre divina (la del dios Kingú, condenado a muerte). El objetivo fundamental de la creación del hombre es la de servir a los dioses a través de su trabajo y ofendas rituales. Cosmogonías evolucionistasLa cosmogonía budista tiende hacia el evolucionismo, tal como puede leerse en los textos de Abhidhamma y Tipitaka, en los que se describe un largo proceso de formación y destrucción del mundo durante el transcurso de cuatro eras. La cosmogonía china, Expuesta en el Daodejing atribuída a Lao Tsé es también de corte evolucionista. Más CosmogoníasKóoch y la creación del cosmos Cosmogonía de la patagonia según la tradición mapuche. El Popol Vuh de los mayas ”Popol”, es una palabra maya que significa reunión, comunidad. Y “Vuh”, refiere a un árbol con cuya corteza se fabricaba el papel. Con este nombre, conocemos el texto sagrado de la cultura maya, que recoge significativos elementos de la tradición bíblica. La serpiente cósmica La serpiente africana sobre la cual descanza el mundo. El tiempo de los sueños “Altjeringa”, o el tiempo en el que el mundo fue creado para los nativos australianos. Pan Gu La creación del mundo en la tradición china. La creación de los Chuckchi La creación del mundo según la tradición esquimal.

Texto 1El origen del cosmos (wishókar)Al principio solo existían dos cosas: Kóoch, que siempre estuvo y una oscuridad absoluta que no dejaba que las cosas existiesen. Tanto tiempo pasó Kóoch en medio de las sombras y su soledad era tan grande que empezó a llorar por tan enorme pena. Y lloró tanto y tan sinceramente por su profundo dolor que sus lágrimas formaron el Arrok, el Mar Amargo de las tormentas y las tristezas. Más tarde, aún en medio de tanta pena, pudo advertir como crecía la enorme cantidad de agua que había llorado y entonces suspiró. Así creo a Xóchem, el viento, que inmediatamente comenzó a correr arrastrando a las tinieblas y preparando el camino para la llegada de la luz. Así fue como todo se iluminó y nació la alegría en Kóoch. Entonces tuvo ganas de seguir creando los restantes elementos que le permitieron luego modelar el mundo en el que finalmente vivirían los hombres. Un día, en medio del mar que sus lágrimas habían creado, Kóoch quizó contemplar su obra y vió que la luz no era suficiente. Enojado, levantó su brazo y sucedió que razgó de lado a lado el velo de la penumbra y encendió así una gran chispa de fuego: Kóoch había creado el sol al que llamó 'xaleshem' cuya calidez al entrar en contacto con las aguas, creó las nubes y el viento, que empezó a jugar con ellas corriéndolas por todo el cielo, con su risa alocada creo el trueno (katrú) y ellas, que lo amenzaban con la mirada, crearon el relámpago (lüfke). Un día Kóoch volvió a aburrirse, por eso pensó que su obra no estaba aún terminada. Entonces hizo elevar parte de la tierra que se encontraba debajo del mar y formó una isla en la cual modeló montañas y llanuras separadas por valles y cañadas. Todos sus hijos, el sol, el viento, las nueves admiraron la belleza de la isla y comenzaron a derramar sus bondades sobre ella, lo cual dio como resultado la formación de ríos, arroyos, lagos... el nacimiento de los peces, las plantas, los árboles y las aves. Pero sucedió que los primeros hijos de Kóoch sintieron al final, celos de esta nueva creación y en ocasiones destacaban su furia sobre la isla castigando duramente a árboles

y otros habitantes. Entonces Kóoch decidió reprenderlos hablándoles con firmeza y así la luz continuó brillando para el deleite de la creación.

Texto 2

El "Popol Vuh" es un Libro Sagrado, perteneciente a la cultura de los indios quichés de Guatemala. El texto es básicamente una descripción del origen del mundo que incluye también la historia de los soberanos. Se identifican en el texto componentes históricos y míticos. Si bien el texto se centra en las tradiciones mayas, puede observarse una clara influencia del cristianismo, por lo cual, se especula que el autor habría tenido contacto con misioneros católicos. Se estima que la obra fue elaborada a mediados del siglo XVI de nuestra era.

Popol Vuh - cultura MayaLa creaciónPrimero todo era silencio, había mucha calma. No había nada que estuviera en pie en toda la faz de la tierra, solo existía el mar en reposo y un cielo apacible. Todo era oscuro, solo Tepeu y Gucumatz(progenitores)estaban en el agua rodeados de claridad. Ellos son los que disponen de la creación de árboles, bejucos, nacimiento de la vida y del hombre. Se formó el corazón del cielo. Mediante su palabra ellos hicieron emerger la tierra. dijeron "tierra" y esta fue hecha. Así sucesivamente surgieron el día y la noche, las montanas y valles, brotaron pinares. También se crearon las corrientes de agua y los arroyos corrieron libremente. Luego crearon a los animales, los venados, pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, víboras, guardianes de los bejucos entre otros. Estos fueron hechos para cuidar a los árboles y a las plantas. Los animales se dispersaron y se multiplicaron, pero los creadores les dieron sus moradas respectivas, mar, tierra o aire. Luego los creadores les dijeron que hablaran para que alabaran a sus creadores(a ellos), pero estos animales no hablaban, solo emitían graznidos, chillaban o cacareaban. Entonces estos creadores los cambiaron de hogar porque no conseguían que los adoraran ni que los veneraran. Hicieron un segundo intento pero estos tampoco hablaron, y por lo tanto fueron condenados a ser comidos y matados. Ante este fracaso de que los animales no los veneraban, ellos se dijeron que tenían que crear antes del amanecer algún ser que los venerara, por lo tanto quisieron hacer al hombre. Para esto tuvieron varios intentos: 1. En este intentaron hacer al hombre de barro, no se podía sostener, no podía andar ni multiplicarse y se deshizo. 2. Luego trataron con madera, lo cual fue un gran avance, ya que hablaban y se multiplicaban, pero estos no tenían memoria(por lo tanto no se acordaban de su creador), entendimiento, caminaban sin rumbo y andaban a gatas. Estos fueron los primeros que habitaron la faz de la tierra, pero con el diluvio creado por el corazón de cielo estos murieron. Los que se salvaron se escondieron y se convirtieron en Gnomos. 3. De tzite se hizo el hombre, y la mujer de españada , pero estos no pensaban ni hablaban. Fueron aniquilados con resina y fueron desfigurados por las piedras de moler. Esto fue en castigo por no haber pensado ni en su madre, ni en su padre. 4. Poco faltaba para que el Sol, la Luna y las estrellas aparecieran sobre los creadores cuando descubrieron lo que en verdad debía entrar en la carne del Hombre. El Yac , Utiu , Quel y Hoh fueron los que trajeron la comida para la formación del hombre. Esta comida se convirtió en sangre, y así entro el maíz por obra de los progenitores. Los hombres que fueron creados fueron cuatro: Balam-Quitze, Balam-Acab, Mahucutah y Iqui-Balam. "Estos son los nombres de nuestras primeras madres y padres."

Texto 3La serpiente cósmicaEl pueblo Fon, cuenta como la serpiente cósmica, Aida-Hwedo, fue creada al principio de los tiempos por el Creador, un dios andrógino con dos caras: Mawu, la luna, (femenino), y Lisa, el sol, (masculino).

Aido-Hwedo contribuyó a la creación al llevar al creador en su boca mientras se formaba el mundo. Cuando terminó la obra, el Creador vio que era un peso excesivo para la tierra: demasiados árboles, demasiadas motañas, demasiados elefantes, demasiado de todo. Entonces, le pidió a Aido-Hwedo que se enroscase y se colocase por debajo a la sobrecargada tierra como si fuese un cojín para poder transportarla. Como a Aido-Hwedo no le gustaba el calor, el Creador hizo el océano para que viviera allí. Al sentir Aido-Hwedo una gran presión sobre sí, tiene que cambiar de postura para descansar, y lo que sucede en esos casos es que se desatan terremotos. Aido-Hwedo se alimenta de barras de hierro que forjan unos monos rojos que viven bajo el mar. Cuando el hierro se agota, del hambre se come su propia cola. Luego, la tierra, con toda su carga se desequilibra y cae al mar. Una segunda Aido -Hwedo, la serpiente del arco iris, vive en el cielo y envia a la tierra los rayos de los dioses.

Texto 4El tiempo de los sueños

El "Tiempo de los sueños" de los nativos australianos suele recibir el nombre de "Altjeringa". Es el tiempo en que el mundo fue creado, pero no se trata del pasado sino de un presente eterno, al que se puede acceder a través de un ritual. De este modo, los relatos mitológicos o "sueños", hablan de hazañas de los Antepasados, que fueron quienes hicieron las cosas por primera vez. Las acciones futuras no son sino copias de estas. Las historias de antepasados contenidas en los sueños, han sido expresadas a través del arte (canciones y pinturas) las cuales conforman un mapa mitológico del territorio australiano: una trama de recuerdos sagrados cuyo centro se encuentra en Uluru (Ayers Rock). Los antepasados del Tiempo de los Sueños se consideran seres que estaban dormidos en ese mundo primigenio; luego, al despertar, formarían a los seres humanos y a la tierra en la que podrían vivir.

Texto 5Pan Gu y la creación del mundo

En el principio, el universo estaba contenido en un huevo, dentro del cual, las fuerzas vitales del yin (obscura, femenina y fría) y del yang (clara, masculina y caliente) se relacionan una con otra. Dentro del huevo, Pan Gu (o también Pan Ku), formado a partir de estas fuerzas, estuvo durmiendo durante 18.000 años. Al despertar, se estiró y lo rompió. Los elementos más pesados del interior del huevo se fueron hacia abajo para formar la tierra y los más ligeros flotaron para formar el cielo. Entre la tierra y el cielo, estaba Pan Gu. Todos cada día, durante otros 18.000 años, la tierra y el cielo se separaban un poco más más. Pan Gu crecía la misma proporción por lo que siempre se llenaba el espacio intermedio. Finalmente, la tierra y el cielo llegaron a sus pocisiones defininitvas. Agotado, Pan Gu, se echó a descansar. Y estaba tan agotado que murió. Su cuerpo y sus miembros se convirtieron en motañas. Sus ojos, se transformaron en el sol y la luna. Su carne, la tierra, sus cabellos, los árboles, las plantas, sus lágrimas, ríos y mares. Su aliento, fue el viento, su voz el trueno y el relámpago. Y por último... las pulgas de Pan Gu... ¡se convirtieron en la humanidad!

Texto 6

Ciclos de la Creación

Existen múltiples mitos hindúes de la Creación, los más antiguos se vinculan a un acto de incesto entre padre e hija, que producen directa o indirectamente todos los demás seres vivos. En un mito posterior, el dios Brahama, quien de la unión con su hija Vak (La palabra) crea el primer hombre, Manu. Brahama es respondable de cada kalpa, o 4320 millones de años de la creación del mundo. Cada kalpa es un día y una noche de Brahama; durante el día, Brahama crea el universo pero durante la noche, vuelve el caos. Por la noche, Visnú duerme sobre la serpiente Ananta, en el océano cósmico. Al amanecer, en su ombligo crece un mundo con forma de loto, en el que está Brahama, que a su vez, crea el mundo nuevamente.

Tema 10.-

La tradición ortodoxa hegemónica nos confirma con actitud palmaria que

Dios creó al mundo perfecto. ¡El mundo perfecto ¡ Quizá una tesis irrefutable,

pero no. El mundo desde el orbe secular, no es perfecto. De esta realidad

pragmática quiero partir mi planteamiento “seudofilosófico”, sosteniendo que

es una simple intuición del mundo que debe probarse y realizarse. Aún así creo

que todo conocimiento definido, según yo lo entiendo, pertenece a la ciencia

y, que mi autoclasificación de seudofilosófico, es un mero tratamiento de falsa

modestia, de corte estilístico.

Cabe definir dos conceptos antes de seguir expresando la urdimbre de

mis pensamientos:

El mundo será entendido como todo aquello que ha sido creado (por

cierto por Dios). Si pensamos sólo en el hombre cuando dijéramos mundo, sin

lugar a dudas que éste sería imperfecto y, por consecuencia, nuestra

afirmación adoptada inicialmente, sería un dicterio evidente; pero como se

refiere a todo lo que es creado, la tendencia es pensar en el universo. Así,

aparentemente, la perfección se vislumbra con los ojos de la fe. Este hecho, a

los ojos de la ortodoxia reinante es una argumentación atalaya de todo el eje

filosófico católico. Pero cabe mencionar, aún cuando no quiero hablar del

universo en sí, la sola presencia de los hoyos negros y/o de la concepción del

Bing-Bang (universo en desarrollo), ofrece, a la opinión de los “díscolos

herejes”, una fuerte contratesis.

Este devaneo introductorio nos lleva al segundo concepto a definir; la

perfección. ¿Qué significa ser perfecto? ¡ Puridad¡ Como una condición

inherente de Dios o perfección como calidad de perfecto(que tiene el grado

mayor posible de bondad o excelencia); sin lugar a dudas, que esta postura se

desmorona al momento de su emisión. Este concepto presenta un aspecto

semántico sólo aplicable a lo inanimado, al hombre, por lo tanto, ya está

descartado como un cuerpo argumentativo remiso. El obtuso debatiente usará

su propia facundia o verborrea par recurrir al vasto aparataje de fundamentos

“edénicos” para decir que el mundo, a pesar de la contra argumentación, es y

seguirá siendo parte de la perfección que Dios derrochó al momento de crear

al hombre.

Esta inoperante bravata se diluye con la pregunta de por qué Dios,

siendo tan perfecto, habría creado un mundo-y me apego al ámbito semántico

de la palabra perfección, en una constante evolución hacia una aparente

“perfección”.

“Todas las cosas son y no son, porque todo fluye, está

cambiando constantemente, constantemente naciendo y muriendo. Es

imposible sumergirse dos veces en un mismo río”

Mi objetivo, en definitiva, es- a partir de este temerario exordio- a

compartir mi preocupación prístina: la vida es demasiado dinámica para ser

perfecta. El cambio entonces está visto como una instancia que otorga a las

cosas la capacidad de mudar, variar o alterar; en definitiva, el cambio es

evolución. Pero, en mi afán de delimitar mi angustia existencial-como lo diría

Miguel de Unamuno-mi agonía, el cambio trae consigo la idea de tiempo y el

tiempo es imperfección. Dios ha muerto planteaba Nietzsche. Dios con ello sólo

se ha provocado el mayor magnicidio. Dios no persevera en la perfección,

cambia una y otra vez para provocar el movimiento continuo, y con ello: no la

evolución sino la involución. Con ello, de la propia felonía divina, no se espera,

para el futuro del hombre, más que traición artera y decadencia. Como yo lo

diría-sin que por ello se me tache de pesimista- “los malos nos han ganado”.

Sin lugar a dudas que esta situación que intento abordar

ambiciosamente hoy, genera más de una contradicción vital en quienes no son

asiduos en el pensamiento crítico. Por ello la necesidad de abordar el tema

desde varias perspectivas que le están íntimamente ligadas.

EL TIEMPO

Según el diccionario de la R.A.E, tiempo es la duración de las cosas

sujetas a mutación. Como pueden darse cuenta, el tiempo se explica a partir

del cambio y no de otra forma; por eso la experiencia hasta hoy aceptada nos

dice que la mutación mencionada no está ligada necesariamente a la

perfección. Generalmente el tiempo se menciona como un sinónimo de

degeneración (involución). Todo nace y todo muere, unos antes que otro, pero

al fin el tiempo-el cambio llega. Es por eso que los”malos” nos han ganado. El

tiempo sinónimo de involución: pero aún mi cuerpo argumentativo dilucida

¿Quiénes son los malos y, por contrapartida, quiénes son los buenos? Por

consiguiente tenemos que adentrarnos a cómo el hombre concibe el tiempo.

En todo caso, la ubicuidad del tiempo ha llevado a valorar este fenómeno (la

vida) como un intervalo en donde el hombre se expresa desde su origen hasta

su muerte, dando profunda connotación a este periplo existencial del hombre y

una profunda significación al término de ese periodo, que no es otra cosa que

la cesación del cambio, de la degeneración. Es así como, el tiempo es vital en

este planteamiento, ya que el tiempo nos permitirá determinar cuánto más

involucionado estaremos, en relación a otros, donde ha actuado de otra forma

o, por lo menos, se le concibe de otra manera.

Este punto de partida, en mi discurrir filosófico, posibilitará establecer la

importancia del tiempo para este propósito y, sin lugar a dudas, a obligar a mis

detractores a reconocer que mi enfoque es bastante sui generis, dialogal y

participativo para quienes buscan la verdad. Esto mismo, me facilita

parafrasear algunos conceptos o neologismos eruditos que me parecen

apropiados traerlos a la palestra; por ejemplo, me permite hablar de los

cronofílicos, que serían aquellas personas que gustan del tiempo, que hacen

todo su quehacer valorando cada segundo. Esta cualidad es propia de todos los

intelectuales que siempre se ven carentes de esta preciada “unidad” para

realizar sus tareas. Pero también nos encontramos con los cronofóbicos que, a

diferencia de los primeros, son aquellos que captan el tiempo como una

variable negativa, ya que lo ven como un obstáculo o limitante para el

quehacer diario.

Estos cronofílicos o cronofóbicos no explican aún el que los “malos” nos

hayan ganado, pero sí concebimos cabalmente estos conceptos, habría que

decir que existen, además de ellos, los cronofágicos, vale decir, aquellas

personas que van por el mundo consumiendo el tiempo de otros. Con este

planteamiento nos acercamos a la interrogante planteada. Esto quiere decir,

que aceptando esta clasificación un tanto rimbombante e estilística, podemos

colegir que las personas del primer y segundo grupo están mucho más

distantes de los cronofágicos que abiertamente se precipitan hacia la absoluta

identificación con los individuos involucionados que nos servirán de objeto de

estudio al momento de probar mi tesis.

Cabe hacerse la pregunta de inmediato ¿Qué hace que un ser humano

sea un amante del tiempo o devorador de tiempo? Si aplicáramos la

terminología darwiniana, surge una posible respuesta: existe la selección

natural, vale decir, sólo algunos individuos, los mejores adaptados,

sobrevivirán.

Es lógico pensar así, ya que con Darwin, la evolución, en especial la

orgánica se extendió como el cambio gradual que experimentaban las especies

biológicas - y con ello el hombre- en el transcurso del tiempo.

Aún cuando no es mi intención profundizar en el aspecto científico, es

necesario realizar un sutil esbozo para que se me entienda. Es cierto- sería un

miope intelectual quien lo negara- que la idea del cambio en las especies a

través del tiempo, es hoy una realidad incuestionable. Pero mi aporte es

paralelo a partir de este hecho. Me parece muy acomodaticio pensar que

fueron productos del azar que unos hayan seguido y otros se exterminaran,

especialmente si consideramos al hombre como el rey de la evolución. ¿Por

qué el homo hábiles se extingue dando paso al homo sapiens? No me sirve

pensar solo en el azar.

Queriendo desatarme de todos los estudios científicos sobre el tema-que

no los niego por ningún motivo- pero me veo en la obligación de que a partir de

ellos, dar una nueva aplicación de carácter sociológico y, por último, darle

consistencia a la amarga realidad de saber que “los malos nos han ganado”.

En definitiva, el tema de la evolución será abordado en el capítulo II

cuando abiertamente se aborde el tema del cambio.; por ahora, el tiempo es lo

que nos atañe.

La aceptación del sino o del azar en este proceso, es tan poco científico

como aceptar que los hilos del mismo, los esté llevando Dios. Por eso mi afán

de intentar explicar dicho fenómeno.

EL CAMBIO

Las pocas definiciones del anterior apartado, al parecer, nos llevan a pensar

que las respuestas las encontraremos en la comprensión de qué es el cambio.

Como ya se dijo, el cambio provoca el tiempo y no al revés. Además, el

análisis del tiempo para entender el cambio, es una postura interesada del

autor de este ensayo para no caer en un estudio científico para este fenómeno

sociológico que se pretende explicar; aún cuando debo incursionar en el

ámbito científico como punto de partido y, de esta forma, dar credibilidad a mi

cuerpo argumentativo.

¿El cambio es permanentemente evolucionista o involucionista?.

Ya con este planteamiento vuelvo a la palestra del asunto. Por ello, los

conocimientos previos sobre el tema de la evolución ayudan; ya Lamarck

planteaba que el ambiente procuraba en las especies-y por su puesto en el

hombre- ciertas habilidades y, por ende, habla del principio del uso y del

desuso. Esto quiere decir que el cambio, en esencia, no podría ser considerado

involutivo, ya que buscaba la necesidad de sobrevivencia. Además, Lamarck

concluir que el cambio adquirido era traspasado a los descendientes. ¿Por qué

entonces insistir en la involución?

Todos los libros científicos plantean que la evolución de los organismos

fue un hecho, pero ¿Qué pasará con la involución? Porque cabe hacerse la

pregunta, Si los seres vivos iban cambiando de acuerdo a las exigencias del

medio, ¿Qué hizo que algunas especies se extinguieran?

Con el cambio evolutivo del hombre y con su preeminencia sobre el resto

de los seres vivos, aparece un concepto que Darwin lo anuncia, pero no lo

aborda profusamente. Esto es la selección artificial. Esta se explica como la

tendencia del hombre o de la especie superior de manejar o manipular las

otras poblaciones para su satisfacción, o sea, que la otra especie sea lo más

deseable para el hombre.

Ahora, se entiende que el cambio siempre será evolutivo, pero que-en el caso

de las especies inferiores al hombre- no tuvieron nada que hacer a la

manipulación indiscriminada del homo sapiens.

No he llegado a plantear el tema inicial de este ensayo para llegar a esta

tan obvia respuesta. Es archiconocido y aceptado que el hombre ha sido un

agente “patógeno” para el resto; pero cómo entiendo esto sobre el supuesto

de que los “malos nos han ganado”. Estamos donde mismo, pero mejor

posesionados.

¿Qué hace que el cambio evolutivo del hombre se convierta en una

involución? ¿Será, entonces, el ambiente el agente que hace que el hombre

determine su cambio? No, el ambiente provoca el cambio para que el hombre

se adapte solamente. ¿Habrá algo superior al ambiente o especie superior al

hombre que está determinando la involución de nuestra especie? Cabe

recordar que hemos dicho que no queremos recurrir al facilitismo de dar

protagonismo ni al azar, ni al destino, ni a Dios ¿Entonces qué?

Si somos consecuentes con nuestro ideario inicial, debemos aceptar que

algo pasa en la circunstancia existencial del hombre que hace que éste

involucione. Esto es-he aquí mi aporte único, personal e innovador- el sistema.

No fue una especie superior, no fue Dios, no fue el destino, no fue el azar;

lisillanamente fue el hombre mismo, que fue capaz de crear un sistema para su

beneficio, pero que en un momento impensado se le escapó de sus manos,

dando rienda suelta al lado oscuro de la involución.

Cabe mencionar casualmente que otros, que ni siquiera considero en mis

planteamientos, consideran que el hombre- “animal racional”- en su camino de

evolución hacia la condición Homo sapiens, pierde su condición prístina de la

animalidad dando paso a la bondad a la compasión que resulta ser un

“invento moderno”-como lo diría Isabel Allende en unos de sus libros y, por lo

mismo, la sociedad, el sistema protege a los débiles, a los pobres, a los

enfermos y esto, desde el punto de vista genético, ha sido el error, ya que la

raza humana se degenera.

Como Uds. pueden imaginarse, este argumento hay que dejarlo en los

textos literarios de Isabel Allende y de otros inventores de historias, pero para

la tesis de mi trabajo no sirve de nada. ¡Continuemos¡… No sea que se

esgrime felonamente el argumento que culpe de este deterioro moral o de la

involución de nuestra sociedad a los despreciados, desprestigiados profesores.

Mejor ¡Continuemos¡…

Engels decía que la dialéctica materialista es la ciencia de las leyes más

generales del movimiento, del cambio, del desarrollo de la naturaleza, la

sociedad y el pensamiento.(tema que será abordado en un capítulo propio)

EL SISTEMA

La concepción filosófica del mundo que quiero exponer-y en realidad

como todas- es el sistema de las ideas teóricas más generales que poseo del

mundo, es decir, de la naturaleza, la sociedad y el hombre. Ellas me permiten

investigar y argumentar lo que creo que son los principios básicos de la

orientación sociológica, científica, moral y estética-porque no decirlo- de la

problemática que he ido desarrollando en el curso de este ensayo. Digo esto

para quienes aún no se encaminan por mi itinerario “seudofilosófico” sobre un

problema que me atormenta: La involución del hombre y sus consecuencias en

la raza humana.

El gran problema cardinal de mi postura, es derribar lo que creo que al

hombre se le ha escapado de su control: el sistema. No podemos olvidar que

el problema de la filosofía moderna, en especial, es la relación entre el pensar

y el ser.

“Los malos nos han ganado” Esta premisa inicial de mi ensayo que tanto

parece una bravata sin fundamento, resulta ser un grito desesperado de S.O.S

y, a la vez, el tópico esencial del eje temático de mis ideas. Por simple que sea,

la expresión da para mucho. Cabe preguntarse entonces, que significa ser malo

o quienes son los malos y, por último, quiénes serían los vencidos. En realidad,

pensar que los malos nos han ganado, colocándonos en el lugar virtuoso-

aunque perdedor-, me parece un tanto jactancioso. La posibilidad de

determinar quiénes son los malos es una tarea infructuosa y errónea.

Esta limitante que concita la ambigüedad insostenible, me lleva a

sustentar que todo ser humano tiene la condición de participar en “los buenos”

como también en “los malos”. En la práctica, entonces “los malos serán

aquellos que defienden y sostienen el “sistema social imperante. (Por favor,

lejos está de mi intención comunicativa arrastrar mi preocupación existencial al

torbellino de la lucha política, aún cuando, la política debe ser entendida como

los asuntos de la poli: ciudad. En ese caso si)

¿Qué es un sistema? Es un conjunto de principios sobre una materia,

enlazados entre sí; en otras palabras, el sistema al que me quiero referir es

todo aquello que ha hecho el hombre para supervivencia.

El sistema, según otros, es una multitud de elementos interconexos (o en

interacción) ordenada internamente ( o externamente). Pero lo novedoso de

este análisis es pensar que en el sistema, la conexión entre los elementos

integrantes es mucho más fuerte que el propio elemento –en este caso, si lo

aplicamos de inmediato, es más fuerte que el hombre mismo: ¡Eureka¡, he aquí

el meollo del asunto, la ordenación interna del sistema que se expresa en el

conjunto de leyes de conexión, de interacción, es más importante que el

individuo mismo. He aquí la razón de la involución, el hombre ha tenido que

sucumbir a la estructura rígida del sistema.

La estructura-el todo- es un atributo inalienable del sistema, por lo tanto,

podemos establecer como primer fundamento de la involución, la

sobredimensión del sistema por sobre los intereses el hombre. Otros dirán a

esto que el hombre, a través del sistema que ha creado el mismo se masifica,

por consiguiente los intereses individuales no interesan y pasan a un segundo

plano.

Seguramente la dimensión de mis ideas no es concebible todavía, pero

basta pensar que históricamente las mayorías siempre han estado

equivocadas. Con ello nace el principio de la degeneración, de la involución.

Ejemplos hay muchos, pero no quiero caer en su mención porque me da la

impresión que mis argumentos no necesitan de estos para verificarse, en

especial, en quienes tienen la preocupación de pensar a diario. Ahora bien, la

correlación entre sistema y elementos no queda definido,.o queda claro que

esta relación fue hecha para el bien del hombre como especie, sino queda la

duda existencial que los más aventajados al usado el sistema para que este

actúe por ellos y para ellos.

Esta realidad del sistema queda impresa como un principio vital de la

existencia del sistema: Se podría dudar de todo menos de aquello. Yo llamo a

esto el principio de la generalización. El todo es más importante que las partes;

hasta suena lógico, pero en su sola pronunciación se reflejan las incoherencias:

(FALTA EJEMPLO)

Cabe mencionar que esta realidad existe en los distintos tipos de

subsistema que predominan en el mundo creado por el hombre: el hombre, la

familia, las distintas colectividades de producción, de estudio, científicas,

deportivas etc. Y en cada uno e ellos, el sistema ya nos sobrepasó

indignamente. Había prometido no dar ejemplos, ya que quiero que mis

lectores lleguen a sus propias conclusiones, pero me es difícil abstraerme de

esta promesa. En educación es más importante las cifras de cuántos

analfabetos tenemos que de aquellos que no alcanzan comprender casi nada

de lo leído ni menos saber el cómo corregimos dicha falencia.

Mientras escribía lo anterior, me acordé de la sentencia filosófica de

Montesquieu: “El hombre es bueno por naturaleza, pero la sociedad lo hecha a

perder”. Así como en el megamundo somos testigos del cambio-o por lo menos

lo aceptamos así- como una etapa más del sistema universo, así el sistema

creado por el hombre que aglutina grandes cantidades de personas, colapsa y

da paso a la corrupción, a la degeneración del hombre. Este daño es

inabarcable desde la perspectiva de este ensayo, no existe individuo en sí

fuera de su influencia.

Un filósofo dijo “El hombre posee el don más hermoso: la conciencia, la

razón capaz de pensar y de lanzar sus miradas tanto hacia el lejano pasado

como hacia el porvenir, penetrar en la esfera de lo incógnito, con su mundo de

sueños y fantasía creadora.” Y es cierto, pero hoy en día, como el hombre es

un ser masificado, y se acepta que el revoloteo de una mariposa puede

generar una tormenta al otro lado del mundo, es fuerte el argumento que el

hombre está atomizado a la vez y manifiesta una mínima expresión de

rebeldía al sistema, porque el que se rebela está contra el sistema y pasa a ser

un hombre marginal con pocas posibilidades de vivir. Cabe consignar de

inmediato –para aquellos que están pensando en argüir mis pensamientos,

que el cambio cuantitativo se proyecta –en casi todos los casos-a un cambio

cualitativo. El sistema, entonces es una secuencia indeterminada de cambios

cuantitativos que evocan aspectos cualitativos y, en esta medida, los cambios

cualitativos son verdaderas llagas en la conciencia colectiva del hombre. A esto

se le puede nominar como el principio de la indefinición: El todo no necesita ser

reconocido o aceptado, solo basta que se guíe por la mayoría y, en cambio, el

marginal –ese sí se individualiza-. El primero es el hombre que por aceptar las

reglas jo se define individualmente sino como una serie que repite lo

establecido, en cambio el segundo, como el ser hombre de pensamiento

díscolo y actitud no remisa, por lo tanto, peligroso y debe ser sancionado y-en

lo posible-callado como un peligro a lo establecido. Pero la pregunta es ¿Cómo

el sistema se corrige-porque siempre hay que corregir algo- si siempre se

apega a sus propias reglas. Es el cuento nunca acabar.

La Dialéctica

El término “dialéctica” procede del griego antiguo “dialegomai”, lo que

quiere decir “sostener una charla o polémica”. Como a la usanza antigua voy a

entender por dialéctica al modo de poner en claro la verdad en las

discusiones, en la lucha de opiniones mediante la revelación de las condiciones

en las ideas de un interlocutor. Debo reconocer que por mi aparente y proclive

tendencia de explicar el mundo en forma materialista, este concepto me

seduce y fascina, pero dejaré esta ensoñación para enfrentar el tema inicial de

mi ensayo, aún cuando debo reconocer-como lo hacia Lenin- que la dialéctica

es una teoría del desarrollo en su forma integral, profunda y libre de

unilateralidades, es la teoría de la relatividad del conocimiento humano, que

nos ofrece el reflejo de la materia en proceso eterno de desarrollo. A ella se

somete los distintos conceptos que hemos estudiado anteriormente como el

tiempo, el cambio, el sistema. La aplicación correcta de este concepto nos va a

permitir usar correctamente los demás conceptos, facilitará-sin que lo diga

necesariamente-la interconexión de ellos, dejando expuesto las

contradicciones propias del sistema que es lo que nos explica la involución del

hombre hoy en día.

Sin ser muy profundo, es evidente aceptar que la dialéctica nos permite

ver el sistema como ese conjunto de elementos que interaccionan entre sí,

pero le agrega en concepto del cambio permanente, que es lo que realmente el

sistema no tiene. El sistema no se regula, no busca el cambio para la

perfección, es por ellos que el hombre se someta a sus principios de

generalización y de indefinición.

En otras palabras, el sistema no tiene la necesidad interna de examinar

el mecanismo lógico de su labor ni menos el carácter y el modo de

estructurarse así mismo lo que provoca-como ya está dicho-la propia

decadencia del sistema y con ellos la perdición del hombre en su aspecto

integral. Por eso, el mundo político de izquierda se fortalece con la filosofía

materialista ya que piensa que dicho saber es una doctrina que argumenta las

vías de la transformación revolucionaria de la sociedad en beneficio del

desarrollo libre, universal y armónico de la persona humana.

Pero mi afán en tocar este tema no es para llegar a la concepción de

mundo que reviste esta filosofía materialista-que no es otra cosa que el

carácter de clase de esta filosofía, sino que a partir de esta secuencia o lucha

de clases, determinar que por medio de la dialéctica, el hombre tiene la

posibilidad de corregir el sistema para su buen uso y, de esa manera, alcanzar

la potencialidad de mejorar el comportamiento humano, por lo tanto no habría

involución salvo en los casos de debilidad inherente al individuo.

La dialéctica considera que el sistema (el todo) y sus partes (el individuo)

son correlativos, vale decir, todo elemento puede ser un sistema y todo

sistema puede ser un elemento. Esta consideración es muy importante para lo

que tengo que sustentar referente al predominio del sistema por sobre el

individuo y su consecuencia que es la involución. Este principio básico sustenta

el cambio permanente del sistema y, por obvia consecuencia, su

autorregulación; cuando esto no ocurre, entonces viene la debacle: la

involución.

Si lo pensamos así, el tiempo, el cambio, al ser formas de ser (o

atributos) de todo sistema, está siendo manipulado erróneamente por el propio

sistema- o para ser más directos-esta siendo manipulados por individuos

cronofágicos que se alimentan del tiempo y del mismo sistema para su propio

beneficio y que han tenido la capacidad de hacer ver al resto que ese es el

camino correcto.

La involución

El hombre posee el don más hermoso que es la conciencia, la razón, la

capacidad de pensar: “El hombre es un animal racional”, por lo tanto no está

muy lejano de la razón pensar que la conciencia es una función del cerebro

humano el cual tiene como fin absoluto captar o reflejar en forma activa y

concreta la realidad. Esto quiere decir que la realidad circundante es la que,

en última instancia, determina la conciencia, a la que sirve de substrato

material y portador el cerebro humano. He aquí el meollo de mi tesis, la

realidad es un substrato (Esencia, raíz o idea fundamental de una cosa) de la

conciencia, por lo tanto si quiero cambiar la conciencia, debo cambiar la

realidad circundante. Eso lo ha logrado el principio de generalización del

sistema y de indefinición que ha convertido nuestra sociedad un una “aldea

global” Se supone que el individuo, en su proceso de evolución, han adquirido

la capacidad de reflejar síquicamente los estímulos externos, a la par de que el

cerebro se ha desarrollado cualitativa y cuantitativamente. Pero si esto no

ocurre porque existe una manipulación o atrofia del sistema, lo que viene es la

involución.

Todo esto al reflejo de ciertas estadísticas:

hoy en día es el tiempo que el individuo menos lee, por

consecuencia, los que leen, entienden un treinta por ciento de lo

leído.

Los individuos de hoy poseen “un mar de conocimiento, pero con

un ápice de profundidad”

La comunicación oral es cada día más insustancial e improductiva

La comunicación por escrito cada día se acerca a la anfibiológica

total

El manejo del vocabulario culto formal es paupérrimo

La ley del menor esfuerzo es una constante en la mayoría de las

personas, en especial, en los jóvenes.

La decadencia moral es absoluta y consecuencial de la realidad

vista

La metamorfosis del ser contemporáneo es abisal

He aquí unos síntomas de la involución. La conciencia es la imagen subjetiva

del mundo subjetivo. Su trastoque ha sido paulatino y complejo. No descarto la

intención ex profesa, pero me inclino por el desconocimiento involuntario de

quienes-buscando mejorías de su estancia en el tiempo, han creado un sistema

limitado y decadente y muy perjudicial. Se me viene a la cabeza en estos

momentos algo muy propio de nuestra vida social; que mejor ejemplo que un

“Banco”, empresa encargada de trabajar el capital generando recursos y

ganancias para sus socios o clientes. Un sistema o subsistema que busca el

beneficio de quienes confían en él, pero no podemos olvidar al “Banco” que en

sus atributos logra convertirse en el verdugo de nuestra vida social y

económica si un cliente no cumple con unas de sus condiciones contractuales.

Hoy día es costumbre ver los imponderables del sistema que no es mi

intención destacar o enumerar, aunque me sea fuerte el interés por hacerlo.

Por ello a manera de síntesis o colofón debo decir que los “malos nos han

ganado”.Como diría Whitman atrás las escuelas, atrás las iglesias, atrás los

credos, atrás las filosofías que no conducen a nada o no cumplen el objetivo de

su creación. Pero no puedo terminar sin decir que-en esta franca derrota de los

buenos- la pelea se da cada día, en cada momento donde predomine los

valores por sobre los desvalores, donde esté el bien sobre el mal, donde está la

conciencia por sobre la inconciencia. Por último, es importante decir que la

conciencia de nuestra evolución como especie, no es posible sin la actitud

cognitiva del hombre, en especial de la conducta humana.

No olviden: “No todo en la psique del hombre reviste carácter conciente” por lo

tanto, en el sistema está el peligro.

TEMA 11

¿Qué es la Política?

"We few, we happy few, we happy band of brothers …"

Henry V, before the battle of Azincourt

Este es un pequeño ensayo introductorio sobre a un tema vital pero al

mismo tiempo desconocido: la política y lo político. Comprende un análisis del

concepto de la política y una interpretación de lo político, que resultan de suma

importancia por cuanto hoy en día es común escuchar en los medios de prensa

las opiniones de diversos personajes relacionados con la política nacional

resaltando el carácter "técnico" de sus declaraciones y pretendiendo con ello

mostrar una imagen de neutralidad e imparcialidad respecto de la política,

habida cuenta de que en general lo político en estos tiempos se encuentra

contaminado. Nadie desea llamarse pues político y más bien parece ser que,

contrariamente, lo técnico sí está revestido de un aura positiva.

No obstante, al conocer lo que en realidad significa la política y lo que es

lo político, se cae en la cuenta de que cuando alguien afirma que es un técnico

o se presenta como tal para ser visto al margen de lo político, no sólo incurre

en un error sino que adopta una posición contradictoria en sí misma y por lo

demás absurda.

Por lo pronto, hay que entender que la política no es una actividad mala o

negativa sino todo lo contrario. Además, también hay que recalcar que la

política es una actividad extremadamente compleja, que no puede ser llevada

a cabo por cualquier persona que simplemente tenga la intención de participar

en ella. Los resultados de esta tendencia a masificar la actividad política -que

dicho sea de paso no solamente ocurre en el Perú sino también en el

extranjero- demuestra cómo es que hay muchas personas que ignoran

realmente el significado de la práctica política y desconocen lo que representa

el conocimiento político, pues para ser un político de verdad, los buenos

deseos e inclusive la honestidad no basta.

De la misma manera y a pesar de lo deseable que pueda ser en el

contexto de hoy, tampoco basta que los que participan en política tengan una

conducta ética y moral intachable. Antes que ser un hombre honrado o

interesado en la política, se requiere fundamentalmente tener conocimiento

político.

Si se sale a la calle y se pregunta a la gente, por ejemplo, sobre el

desempeño del actual Congreso de la República, muy probablemente se

encontrará alguna señora que saliendo del mercado manifestará que "ese

señor tiene cara de buena gente", que "esta persona ya tiene experiencia en

política" o alguna otra respuesta similar. Ahora, qué es lo que significa esto?

Solamente que las personas que uno encuentra en la calle emiten opiniones

políticas, tal cual puede hacerlo el vendedor de la esquina, el chofer de taxi, el

cura de la parroquia y el empresario que sale de su fábrica en su mercedes

benz; es decir, cualquiera. Sin embargo, si la política y lo político es tomado en

serio, ello no es suficiente y de hecho puede ser hasta peligroso. Así, es

fundamental para iniciarse en el ámbito político hacer una meridiana distinción

entre conocimiento político y opinión política. La opinión política es algo que

tiene un carácter general y que apela a un gran universo (pues todos tenemos

una) mientras que el conocimiento político no puede caer en este terreno tan

vago y al mismo tiempo tan expandido en términos cuantitativos.

Una buena manera de visualizar la distinción entre conocimiento y

opinión es mediante el siguiente ejemplo. Si dibujamos una circunferencia, la

opinión política es el segmento constituido por una recta que trazada del

centro de la circunferencia a su periferia. Si la circunferencia es una rueda de

bicicleta, la opinión política la conforma los rayos de la misma. Entonces, se

puede ver que cuando se pregunta a la gente por su opinión sobre un tema

político x, quizá el ambulante o el taxista tengan una opinión al respecto, pero

será una opinión parcial ya que estaría ubicada en una pequeña parte de la

rueda, pues estas personas seguramente tiene acceso a la televisión y quizá a

algún diario (no a todos) y, en ese sentido, la información con que cuentan

sobre el mundo político es evidentemente reducida y parcial. Por su parte, un

ama de casa se situará en otro segmento de la rueda, en tanto principalmente

conocerá su ámbito doméstico y lo que ocurra en su vecindario, por lo que

podrá tener ciertas ideas pero no necesariamente una visión amplia y concreta

de la situación política. Un empresario quizá tenga conocimiento (si se es un

macro empresario) de la bolsa de valores, de lo que ocurre fuera del Perú, así

como de las causas económicas y financieras que determinan el precio de las

acciones, mientras que uno pequeño conocerá, más bien, lo que ocurre en su

ámbito o esfera comercial. Pero, de igual manera, su conocimiento sólo les va a

permitir tener una opinión política desde su propio segmento de la rueda,

desde el lugar específico en que se encuentren. Finalmente, un abogado

conocerá muy bien las leyes que expide el Estado Peruano, también lo que le

manifiestan sus clientes y algunos otros temas relacionados con su profesión,

pero no necesariamente contará con todo el conocimiento que se requiere para

actuar en política.

En resumen, la opinión política representa una visión parcial de la política

desde un particular ámbito de acción o, si se quiere, desde una particular

forma de vida. Sin embargo, cuando se expresa la necesidad de contar con

conocimiento político, lo que se debe tener en cuenta, volviendo al ejemplo, es

que tal conocimiento es el que se ubica en el centro de la rueda y que, por

tanto, permite tener una visión completa de la realidad. Si la circunferencia

representa la ciudad o el Estado, quien actúe desde la política debe colocarse

en el centro de los mismos, a fin de poder acceder a todas sus partes, pues

conocimiento político es conocimiento del todo.

Para ello, debe quedar muy claro que quién entra en la política tiene que

conocer todos los ámbitos del quehacer social, lo que exige muchos años de

estudio y de reflexión, tanto de temas prácticos como fundamentalmente de

temas teóricos. En definitiva, la primera idea que hay que tener muy en cuenta

para involucrarse en serio en el ámbito político, es hacer esta distinción

meridiana entre opinión y conocimiento.

Algunos contestarán que lo expuesto es una idea poco democrática por

que no considera a todos como iguales. A ellos hay que recordarles que cuando

nace, la política tuvo un carácter diferenciado y, de hecho, la jerarquía

correspondía a la estructura orgánica y funcional típica de toda ciudad antigua.

No obstante, la existencia de jerarquías no hace a una sociedad injusta o

totalitaria. En realidad, si se toma el concepto mismo de la política, se

encontrará que proviene en concreto del término griego Polis, que significa

ciudad. Una ciudad es una unidad e incluso se le puede considerar como un

órgano viviente, aunque, en términos prácticos, bastaría decir que es un

conjunto de personas que habitan en un espacio determinado y cerrado y que

en base a ello mantienen relaciones físicas que generan lazos de amistad. Por

cierto, al existir esta unidad cabe afirmar que todos son ciudadanos, todos son

habitantes de la Polis.

Ahora bien, en los orígenes de la Polis los habitantes eran hijos de

personas que habían nacido en ella y que, a su vez, provenían de un

antepasado común o que descendían de un héroe fundador, lo que significaba

que a partir de tal origen común se generaba un lazo de sangre que se iba

extendiendo a medida que nacían nuevas personas en la ciudad. Había allí,

entonces, una relación fundamental que permitía mantener la unidad de la

ciudad. Empero, hay que aclarar que la sangre no tenía un significado

biológico, por que evidentemente el héroe fundador no era un héroe de tipo

físico, sino trascendental, que se encontraba más allá del espacio y del tiempo,

lo que le otorgaba a la idea de la sangre otras características, no

necesariamente materiales, pero que establecían una identificación común con

un principio de origen, con un principio fundador.

El hecho de ser descendiente de este héroe fundador implicaba que los

demás individuos que habitaban en el mismo espacio común conformado por

la Polis también compartían esta identificación. Por tanto, se podía considerar a

los otros ciudadanos de la Polis como hermanos y mantener con ellos una

relación de confianza que permitía tener fe en los demás. Esta fe implicaba

creer lo que los demás decían, pues se asumía que todos se mostraban como

lo que en realidad eran, sin cubrirse con ropajes ni tratando de decir o parecer

algo distinto. Otra característica de la Polis era que a su interior se realizaban

diversas actividades y dado que todos no podían hacer de todo, era muy

importante saber diferenciar las aptitudes y talentos de cada uno. De allí que la

Polis operaba también en función al reconocimiento de linajes y tradiciones,

respondiendo a un modelo orgánico y corporativo de ciudad.

Si tal como se ha dicho, la confianza solamente se establece en una

ciudad donde habitan personas que están integradas por lazos como los que se

ha señalado, la historia nos enseña también que en el momento en el que se

manifestaban estas relaciones de confianza y amistad ya habían comenzado a

plantearse dudas con respecto a la existencia del héroe fundador, que afectaba

la veracidad de toda la narración mítica que le daba explicación y sentido a la

Polis y cuestionado su justificación en el espacio y el tiempo.

Un ejemplo claro lo dan los sofistas, quienes eran personajes que estaban

orientados hacia la política o, mejor dicho, hacia el espacio público, pero con

claras intenciones personales y quizá hasta crematísticas. En este sentido, se

convirtieron en grandes maestros del arte de la retórica pero no ligada al

convencimiento -que implica el concurso de la razón- sino a la persuasión. Su

objetivo era que aquellas personas que normalmente procedían de familias

adineradas aprendieran el arte de la persuasión de manera tal que pudiesen

ocupar cargos de relevancia en el gobierno. Como se puede ver, para los

sofistas la política comenzaba a parecerse a una técnica de gobierno y

manipulación que tenía que ver cada vez menos con la felicidad de la

colectividad en su totalidad.

Los sofistas relativizaban cualquier concepción de verdad. Más bien,

afirmaban basarse en realidades empíricas y limitaban la condición de verdad

solamente a hechos visibles y a cosas fácticas, con lo que toda la idea del

héroe fundador quedaba relegada al plano de la religión y la filosofía al no

poder ser constatada de manera empírica. En resumen, los sofistas, al

comenzar a criticar el fundamento religioso del origen común, comenzaron a

fragmentar la ciudad. Al caer la duda sobre el principio fundador ya no fue

posible reconocer a los otros ciudadanos como hermanos pues ya no se

compartía con ellos la misma sangre. Todos comenzaron a tener ideas distintas

y a sentirse diferentes del resto; inclusive se veía en el antiguo hermano a un

enemigo al que se no le debía ninguna lealtad. Es en este momento de

disolución de la Polis, precisamente, cuando nace la filosofía política, dándole

una nueva interpretación al término "política" que, inclusive, va a ser muy

relevante para nosotros en la actualidad.

Los sofistas al dudar del principio fundador generaron una relativización

de valores que derivó en una forma de pensamiento individualista, en el que

cada quien podía pensar a su manera y en el que no se veían a los demás

como parte de la familia sino simplemente como personas o individuos

diferentes. En estas circunstancias la ciudad comenzó a sufrir un proceso de

fragmentación y fractura debido principalmente a la disolución del principio

trascendental que le daba unidad y significado. En otras palabras, se produjo

una transformación de un cuerpo orgánico a un modelo mecánico cuyas partes

individuales no se entienden como órganos integrantes sino como agregados

artificiales, autónomos e independientes. De allí que la tarea asignada a la

filosofía política clásica halla sido la de recuperar la unidad y el modelo

orgánico y corporativo de la ciudad.

En este contexto también puede apreciarse la política en la siguiente

ecuación: Política - Polis - Polemos, donde Polemos es un término griego que se

entiende como el conflicto, lucha o contradicción que precisamente ocurrió a

consecuencia de la expansión en la ciudad del pensamiento de carácter

individualista. Esta Polemos, entonces, puede ser entendida específicamente

como la lucha para recuperar la unidad que se estaba perdiendo o que ya

estaba perdida. Este es el otro significado importante de la política o de la Polis

ligado a la política.

En resumen, por un lado la política se encuentra ligada a la unidad y a la

gran corporación, mientras que, por el otro, está vinculada a la lucha por la

unidad contra las corrientes que propagan la disolución, que en su momento

produjeron la fragmentación de la Polis. A consecuencia de esta polarización o

fragmentación no sólo se perdió la noción de la unidad sino que también a

medida que el tiempo pasaba, se dieron más conflictos que tuvieron como

característica la de ser conflictos anónimos; es decir, fueron conflictos en los

que cada sujeto defendía su propia verdad o principio, que evidentemente era

diferente al de los demás. Así, lo que antes era un espacio de unidad se

transformó en un escenario constituido por individuos que luchan por sus ideas

o principios mientras la ciudad -como unidad- prácticamente desaparecía.

Esta, en el fondo, es la historia que se va a ir repitiendo a medida que

pasa el tiempo y que, por tanto, también forma parte del nacimiento de la

filosofía política moderna. En efecto, durante los siglos XVI y XVII ocurrieron

una serie de guerras civiles que ocasionaron que una unidad religiosa, como

era la católica, se diluyera totalmente, dejando en su lugar tan sólo un

conjunto de facciones en pugna y en lucha por imponer sus propios intereses.

Pero, como la fragmentación no es buena para nadie, pues no solamente pone

en riesgo la vida de todos sino que también hace infeliz la vida misma, es claro

que todo conflicto tiene que acabar en algún momento. Así, las luchas de los

siglos XVI y XVII terminaron con la aparición del Estado Moderno, el mismo que

se caracterizó por obviar todo tema religioso de la esfera pública o estatal,

evitando así, aparentemente, el surgimiento de nuevos conflictos.

Luego de esta breve descripción del origen del concepto de lo político, es

necesario acercarse a lo que puede denominarse el concepto antiguo de la

política, pues es el que va a producir finalmente la primera concepción de lo

político, así como una concepción de la política que, por ser tan cercana a los

orígenes de la tradición clásica, debería ser mantenida -como de hecho se

percibe- aún hoy en día.

Siendo ya una realidad en la Polis la presencia de los sofistas y la

inestabilidad producida por la tendencia individualista -si se quiere pragmática-

de privilegiar el ámbito de la opinión (recuérdese que los sofistas hablaban

muy bien pero lo hacían solamente buscando persuadir), se empezó a afianzar

una dinámica nueva en el plano político. A partir de entonces, se buscó contar

con la simpatía del grupo, para que apoyara y se adhiriera al discurso y a las

conclusiones de lo que les fuese dicho. En efecto, cabe recordar que la

persuasión básicamente se dirige a los niveles superficiales de la naturaleza

humana, manteniéndose en el plano retórico. La persona que recurre a la

retórica va a tratar de crear imágenes, plantear ejemplos, evocar emociones y

sentimientos y, en general, va a emplear todos los modos necesarios para

conmover al auditorio que tenga al frente. Esto va a ser un rasgo típico del

plano de la opinión, que siempre va a ser epidérmica, simple y muy relativa.

Lamentablemente, este rasgo de los sofistas se aprecia aún en nuestra vida

cotidiana cuando, por ejemplo, vemos como fluctúan las encuestas políticas

según el estado de ánimo de la gente o como los políticos invocan sentimientos

y emociones en lugar de exponer ideas y propuestas concretas. Queda claro

entonces, que la opinión no es fija ni constante sino absolutamente relativa y

voluble y que, por el contrario, el conocimiento político es estable y fijo. Por

consiguiente, una ciudad no puede ser constituida sobre ideas relativas o

volubles, pues simplemente jamás podrá haber estabilidad.

La filosofía política de todo gobierno antiguo tenía una única virtud y era

la de resolver la pregunta sobre el mejor régimen político. Esta inquietud

implica tener en cuenta dos hechos sumamente importantes. Primero, la

preocupación por la búsqueda del mejor régimen político significa estar

consciente (saber) que existe el buen régimen político, por lo que se parte de

una verdad objetiva dada precisamente por la existencia de dicho régimen. En

segundo lugar, también implica reconocer (saber) que se ignora cuál es este

mejor régimen político; ignorancia que finalmente motiva a ir en su búsqueda.

Esto, además, exige un espacio de libertad y de discusión para aproximarnos a

este mejor régimen político. Justamente la visión científica e inclusive la visión

legal de la política no van a tener esta característica de apertura, debido a que

se mueven en función de conceptos cerrados y reglas fijas que no permiten su

discusión, oposición ni cuestionamiento.

La pregunta por el significado de la búsqueda del mejor régimen político

conduce inevitablemente a muy diversas opciones, siendo incluso ocioso

mencionar las principales clasificaciones como, por ejemplo, la aristotélica. Sin

embargo, sí es necesario intentar resolver la interrogante de qué sería un buen

régimen político.

¿Dependerá éste de la realidad? Es decir, debe el régimen acomodarse al

contexto? ¿Debe tener las características de un régimen puro o de uno mixto?

¿Qué significa un régimen mixto? Tales son algunas de las principales

preguntas que hay que formular -e intentar responder- si se quiere llegar a

conocer cuál es el mejor régimen político. En realidad, si bien es cierto que el

contexto es importante hay que tener en cuenta que las formas de gobierno

trascienden el espacio y el tiempo, y en ese sentido, lo esencial va a ser la

proximidad al régimen mixto que significa simplemente compartir lo mejor de

cada una de las formas de gobierno puras que existen: el gobierno de uno, el

gobierno de algunos y el gobierno de muchos (que se debe entender

finalmente como el gobierno de todos). Dicho en otras palabras, es necesario

intentar una combinación prudente entre todas estas formas de gobierno. Así,

por ejemplo, lo ideal sería que el mejor régimen político sea el gobierno de

todos, pero eso sería obviar lo que con énfasis hemos mencionado

anteriormente -la distinción entre opinión y conocimiento- pues no todos tienen

conocimiento político y, por tanto, promover un régimen en el que gobiernen

todos implicaría incorporar ese gran espacio que constituye la opinión, lo que

sería totalmente catastrófico. Esto mismo sería igual en el caso del régimen de

muchos.

Normalmente, en el contexto antiguo cuando se hablaba de "uno o de

algunos", se refería a aquellas personas que estaban más próximas al

pensamiento y la acción política. Sin embargo, sería incorrecto afirmar que el

gobierno mixto procuraría un gobierno solamente de uno o algunos, porque, al

ubicarse dicha clasificación dentro de una comunidad orgánica y funcional, se

colige que siempre sería necesaria la presencia y la labor de los muchos

también.

Efectivamente, la idea de la constitución o de régimen mixto tendría que

considerar la incorporación de cada uno de estos sectores dentro de la

representación, pero asumiendo siempre la necesidad de cierta jerarquía por el

mismo hecho que los pocos estarían más próximos al conocimiento y los

muchos a la opinión.

Esto no significa, hay que insistir, que se trate de un régimen injusto o

arbitrario, porque finalmente la tarea de la Filosofía Política, la tarea que tenían

encomendada los pensadores que estaban en ese plano, era la de educar a los

que se encontraban más lejos del conocimiento a fin de que pudiesen

incorporarse paulatinamente a este nivel. Esto en el fondo era un proceso

hacia el estrato superior, al que se llamaba educación o Paideia, y era lo que

finalmente buscaban tanto Sócrates como Platón y Aristóteles. Dicho de otro

modo, lo que se buscaba -el objetivo- era transformar opiniones en

conocimiento, específicamente transformar opinión política en conocimiento

político.

Hemos referido que la presencia del principio de identidad (sangre

común) permitía la generación de confianza entre las personas. Sin confianza

no es posible conseguir estabilidad en la ciudad y la confianza solamente se va

a manifestar cuando existe un principio que unifique a todos los miembros de

la ciudad. En el contexto antiguo, tanto en el mundo pre-cristiano como en el

mundo cristiano, la religión era el principio unificador. Por el contrario, el

contexto moderno se caracteriza por la muerte de los principios. No obstante,

es preciso señalar que existió un espacio intermedio entre el mundo de la

religión y el del escepticismo donde aparecieron ciertos principios unificadores

aunque finalmente débiles. Nos referimos a las ideologías que intentaron llenar

el vacío dejado por la religión, que ciertamente permitieron una identificación y

facilitaron una relación de confianza entre las personas que la compartían.

Haciendo un paréntesis, es oportuno recordar como a lo largo de los años

se ha mencionado y escrito tanto sobre la crisis de los partidos políticos sin

haberse encontrado una explicación razonable, cuando ésta en realidad es

relativamente muy simple: no puede haber partidos políticos sin ideología.

Tampoco puede haber partidos políticos sin intelectuales que manejen la

ideología y que puedan transmitirla a las jerarquías más bajas del partido.

Porque todo partido político tiene que ser jerárquico. Además, un partido

político representa también un proceso de aprendizaje. Se puede ingresar

como miembro de base al partido, pero gracias al constante estudio y a la

participación en la vida corporativa se va a ir ascendiendo. De esta manera la

ideología se irá transmitiendo a cada uno de los militantes y estamentos del

partido. Pero, para que ello funcione así es fundamental la ideología, la misma

que tiene que ser compleja porque si fuese simple cualquiera podría tener

acceso a ella y no se necesitarían maestros, líderes ni instructores, ni tampoco

se podría hablar de distintas instancias; es decir, sencillamente no habría

partido político.

Retomando el hilo de la exposición, hay que subrayar, entonces, que la

identidad permite la cooperación y coordinación y que sin estos elementos la

Polis tendería sucumbir y podría finalmente desaparecer. En este sentido, se

torna relevante absolver la pregunta sobre el concepto de lo político en el

contexto antiguo. A un nivel interno, la política es filosofía política y apunta a la

búsqueda del mejor régimen político, pero queda por saber lo que ocurre con la

política hacia fuera, en el plano externo. Partiendo del mundo griego, se

advierte la presencia de una pluralidad de identidades; es decir, un conjunto de

Polis: Esparta, Creta, Atenas, Tebas, etc. Cada una de ellas representaba una

identidad política, pues el mundo, desde la caída, siempre ha sido un pluriverso

y no un universo y siempre ha estado constituido por distintas colectividades y

distintas corporaciones que se han diferenciado por su historia, tradiciones,

etnias etc.

Desde el momento de la caída (entendida ésta como la idea metafísica

de la fragmentación de la unidad primigenia), el uno deviene en pluralidad y se

genera la tensión. Esta situación que aparece narrada en el discurso teológico

como la pérdida del paraíso por parte de Adán y Eva, pero que puede ser

recordada por el mito o el imaginario colectivo a través de múltiples relatos

como el despedazamiento del cadáver de Osiris o inclusive con el del cuerpo

de Tupac Amaru, ha generado entonces que el plano real se manifieste

siempre en términos de pluralismo y diferencia; es decir, que esté configurado

por muchas corporaciones políticas que van a distinguirse entre sí.

Este análisis real arriba a otra definición de lo político: la distinción entre

amigo y enemigo, que es la categoría que debe emplearse en el ámbito político

externo. Por ejemplo, Esparta pudo haberse aliado con Creta por ciertas

circunstancias, como cuando supieron que Tebas, que era una polis muy

grande y fuerte, deseaba tomar su territorio. Cuando Tebas decidió oponerse

colectivamente a Esparta y a Creta, se convirtió en un enemigo político, por

que estaba poniendo en peligro la existencia de las colectividades espartana y

cretense. La relación política era entonces una relación entre amigo y enemigo,

lo que no implicaba necesariamente algo negativo o peyorativo ni incorporaba

un juicio de valor. El enemigo político es un enemigo público y la definición de

un enemigo público es la de una corporación, un cuerpo que abiertamente se

enfrenta o que por lo menos potencialmente representa un peligro para la

colectividad.

El término enemigo público debe ser entendido en su real medida, el

enemigo debe ser debidamente identificado para ser combatido como lo que

es. El enemigo no era objeto de odio, prejuicio o desprecio desde un inicio. No

se podía sentir odio por el enemigo, porque ello hubiese hecho posible pensar

incluso en su aniquilamiento, lo que no era adecuado por que, primero, no va

con la naturaleza humana y, segundo, porque el enemigo era también una

Polis, que circunstancialmente se había tornado enemiga. Lo que se intentaba

era simplemente neutralizar al enemigo y no aniquilarlo. Por lo menos esa era

una regla clásica que debería mantenerse hoy.

Para completar este ensayo, es necesario ocuparse, al menos

brevemente, del sentido de la política moderna. Para empezar, en el contexto

moderno ocurrieron ciertos hechos o acontecimientos que cambiaron

completamente el mundo clásico o antiguo. Lo primero fue la aparición de la

distinción entre espacio público y espacio privado o, lo que es lo mismo, entre

espacio político y espacio moral. La raíz de esta dicotomía o separación tuvo

que ver con la aparición de un concepto que ha resultado muy caro para la

modernidad: el concepto de autonomía. La autonomía, que permite al individuo

ser dueño de su propio destino y que constituye una forma de libertad absoluta

o de poder absoluto del individuo, implicó un vuelco profundo en el orden y

sentido de la Polis clásica. A partir de entonces, todos los sujetos que vivían en

la ciudad se reconocieron como sujetos autónomos, como sujetos que tenían

su propia ley; consecuentemente, fue muy difícil que pudiesen continuar

aceptando la existencia de un principio universal y objetivo. Así, prontamente

perdieron la capacidad de permanecer integrados como colectividad; cada

quien pretendía ser autónomo y eso generó el surgimiento de muchos planes

de vida, muchos de los que llegarían a ser divergentes y antagónicos. Pero, al

mismo tiempo, hubieron planes de vida que sí fueron importantes para la

colectividad como, por ejemplo, convertirse en maestro o médico, mientras

que otros como la prostitución eran considerados claramente dañinos. No

obstante, lo más grave de todo fue que todos los planes de vida tenían que ser

respetados por igual, pues cualquier discriminación hacia un plan de vida en

particular equivalía a tomar como minusválidos o no tomar en serio a quienes

optaban por los planes considerados por otros como dañinos o negativos o

simplemente inferiores.

Esto definitivamente puso en peligro una circunstancia que en el

contexto antiguo se consideraba esencial y se tomaba muy en cuenta, esto es,

la valoración de las aptitudes, talentos y capacidades de cada uno para poder

realizar ciertas actividades. Nadie duda que se necesita contar con

determinadas capacidades o dones para realizar adecuadamente ciertas

actividades o profesiones y, precisamente, la sabiduría del individuo con

conocimiento político radica en saber ubicar a cada persona en su función,

según sus propias aptitudes y según los requerimientos de cada caso. El error

surge, más bien, al colocarse a alguien que no tiene aptitudes para

determinada labor en un rol que no le corresponde, en cuyo caso, además, el

perjuicio será generalmente para todos.

La autonomía individual, no obstante, en un momento dado empezó a

desencantarse, dando paso al mundo de la legalidad y del derecho que se

caracterizaría por volcar el espacio público al servicio del espacio privado. Así

pues, el Estado pasaría a orientar su actividad hacia la protección de la

seguridad y la vida de los sujetos autónomos. Esto es en realidad el nacimiento

del Estado absolutista, que fue la primera forma de Estado que existió en

Occidente. Cuando, aparentemente, se resolvió el problema de la seguridad, la

gente percibió que había demasiada concentración de poder en el Estado, por

lo que una vez que se vio superada la situación de caos e inseguridad, la gente

comenzó a exigir otras cosas. La seguridad ya no era suficiente. En este

momento era ya más relevante el tema de la libertad individual y, en especial,

el tema de la propiedad privada, dándose el nacimiento de una forma de

estado que puede ser llamada Estado Liberal. Este Estado estaría destinado

fundamentalmente a la protección de la vida, la libertad y la propiedad. Se

trataba, en buena cuenta, de una defensa radical del ámbito doméstico como

espacio propio del sujeto autónomo, donde sus intereses y expectativas

quedarían ligados a un mundo estrecho y reducido constituido por la familia,

los amigos y el trabajo. A medida que pasaba el tiempo, este mundo privado se

iba haciendo mucho más importante y relevante, mientas que el espacio

público colectivo -que mal que bien todavía podía recordar el sentido de la

política antigua- iba a serlo cada vez menos. Finalmente, el espacio público

sólo interesaría en función de la utilidad que pudiera significar para el mundo

doméstico.

Como lo atisbaron muchos críticos de la modernidad, el contexto propio

de la política moderna representaba un estrechamiento del ambiente público

que había quedado subsumido en el espacio privado. En realidad, se trató de

una privatización de lo público que podía ser apreciada nítidamente cuando lo

económico desplazaba cada vez más a lo político e inclusive lo terminaría por

subordinar. Esto hizo que en adelante la política expresara una perspectiva

individualista y doméstica, eliminando toda conexión con lo colectivo. Por ello,

lo que aparentemente pareció ser a inicios de la modernidad y del nacimiento

del Estado moderno un permanente y estable equilibrio en la dicotomía entre

el espacio privado y el público, pronto se convertiría en una clara hegemonía y

absoluto dominio del primero sobre el segundo.

A consecuencia de ello, cuando hoy en día alguien manifiesta estar

interesado en la política o querer desempeñar tal o cual cargo político, o

cuando se dice que se necesita ministros políticos, todos -e inclusive el mismo

interesado- interpretan y perciben algo negativo, casi intrínsecamente

corrupto, ya que actualmente lo político y en general toda actividad política

significa simplemente la satisfacción de los intereses privados mediante el

manejo de los asuntos públicos. Por lo mismo, es preferible ser llamado técnico

que político, por cuanto la técnica sugiere imparcialidad, neutralidad y hasta es

entendida como provecho general o bienestar colectivo.

Se desprende de lo expuesto, entonces, la importancia de recuperar el

significado de los conceptos de política y de lo político, según se ha tratado en

el presente ensayo, lo que sin duda será un trabajo arduo y minucioso para los

teóricos, quienes, por ejemplo, tendrán que enfrentarse a un concepto

moderno como el de la autonomía individual, que se encuentra demasiado

enraizado como para ser desechado. En todo caso, para recuperar el equilibrio

entre el ámbito privado -dado por la autonomía individual- y el ámbito público -

constituido por la totalidad- , se tendrá que recurrir a diferentes definiciones de

autonomía que sean más compatibles con la colectividad, como entenderla no

como la mera elección individual sino como autorrealización.

Otro asunto muy importante con el que seguramente tendrán que lidiar

los teóricos de la política son los derechos humanos. Ciertamente habrá que

preguntarse si existe una mejor manera de garantizar y proteger los derechos

y libertades y, acaso, la respuesta será que a través de una ciudad o una

república, que son los lugares idóneos para su florecimiento. Pero, para hablar

de una ciudad o república, antes que nada deben haber ciudadanos, quienes a

diferencia de los simples individuos, anteponen sus obligaciones a sus

derechos.

Efectivamente, si la autonomía individual conduce a la disgregación de la

ciudad, para mantener su unidad, garantizando y protegiendo los derechos y

libertades de las personas, es fundamental priorizar las obligaciones de los

ciudadanos. Es decir, la obligación es más importante que el derecho. Primero

es el cumplimiento de la obligación con respecto a los demás y después la

exigencia, la libertad, la potestad. Lamentablemente esta visión ha sido poco

considerada debido a la influencia del discurso legal, pues todo el sistema

jurídico ha sido construido sobre la base de la protección de libertades y

derechos por encima de todas las cosas.

En definitiva, es impostergable afirmar la necesidad de reclamar el lugar

natural y propio de la política; lugar que no puede ser otro que el de la ciudad,

pero de la ciudad en concreto y no en abstracto. Así, cuando el discurso de la

globalización nos habla de la aldea global o los técnicos de la política

presentan la nueva realidad del mundo unificado, en ningún caso se hace

referencia a la verdadera ciudad sino tan sólo a una abstracción constituida por

derechos abstractos y espacios privados, donde lo único real son los millones

de desplazados y marginados por el hambre y la miseria que el sistema

imperante genera pero que no reconoce. La verdadera ciudad, en la que la

política aspira a buscar el mejor régimen para dicha y bienestar de su

población, tiene que ser el espacio ideal para el desarrollo de una vida política

sana y con sentido. Es preciso, entonces, despertar en las mentes y corazones

de las personas la necesidad de buscar con paciencia y entusiasmo el

verdadero significado de la política y lo político. Por el bien de todos.

TEXTO ¡!

ACONTECIMIENTO Y CATÁSTROFE

UNIDAD I.

Imposibilidad de narrar y medios de información en la industria cultural

Introducción

Primero que nada debemos aclarar el lugar y el ámbito desde dónde vamos a hablar. Este

se enmarca en la tradición de pensamiento crítico de la escuela de Frankfurt,

especialmente Benjamin, Adorno y Horkheimer, pasando por algunos filósofos

contemporáneos como Baudrillar, Virilio, Foucault y Deleuze quienes se han referido a

dicho problema. En estas líneas de pensamiento se hace una crítica a una forma de

pensar que se instala y se impone como predominante, transformándose en el centro de

todo: razón representacional, razón instrumental, racionalidad política que se potenciará a

partir de la modernidad, aunque existan atisbos mucho más previos.1

En qué pensamos cuando nos referimos al acontecimiento de la catástrofe. De entrada,

ya estamos en problemas al hacer cohabitar dos conceptos que en principio se repelen o

se anulan. Esto mirado de la siguiente forma: el acontecimiento es entendido como el

gran hecho que rompe, transgrede toda linealidad temporal y espacial, del cual no es

posible hablar, pues está fuera de toda inmediata narración. La catástrofe, en principio,

puede ser entendida como fin de todo, del cual sólo quedan los vestigios, los desechos y

donde el testimonio es imposible, pues no hay testigos. De tal forma, al referirnos al

acontecimiento catastrófico estaremos moviéndonos en un ámbito de ficción, de

especulación al dar cuenta de un acontecimiento del cual sólo tenemos desechos y que

es imposible narrar desde la inmediatez de la cercanía o por el contrario, desde el olvido

de la lejanía.

El acontecimiento es el “momento” de mayor gravedad en toda historia, al punto que la

misma trama narrativa que articulaba la contingencia hasta ese momento enfrenta el

peligro de quedar puesta en cuestión; la catástrofe es aquél “acontecimiento” devastador

del cual no ha habido sobrevivientes, ni testigos, sólo quedan los restos, las huellas,

ciertos indicios de data incierta. Esto nos deja ante la paradoja de que el mayor de todos

los acontecimientos (el acontecimiento catastrófico) es precisamente aquél que sólo

puede ser conjeturado. 2

Si bien es cierto, el concepto de catástrofe puede ser tomado y visto desde un lugar

común, es nuestra labor clarificarlo y delimitarlo. Cuando hablamos de catástrofe no nos

referimos solamente a su sentido caótico y de destrucción que lleva en sí mismo, sino a la

imposibilidad que lo encierra y delimita. Imposibilidad que pasa por lo perceptivo y lo

cognoscitivo, hasta la clausura de todo sentido. La catástrofe, no nos remite a una

devastación física como evento inesperado de la naturaleza o causado por la soberbia del

hombre, que es la imagen del sentido común, nos remite hacia una aporía, hacia una

detención absoluta hacia un callejón sin salida con dirección obligada, donde todo espera

el impacto. Nos remite principalmente a una imposibilidad, la de dar cuenta sobre el

1 CF: Adorno-Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración, Trotta, España, 2004.2 Sergio Rojas, Materiales para una historia de la subjetividad, Blanca Montaña, Chile, 2002.

acontecimiento, ya no sólo en el momento del suceder, sino también en la imposibilidad

de asirlo por completo desde nuestras categorías racionales. Imposibilidad, aquí estoy

hipotetizando, que marcaría la constitución de una subjetividad “ciega” incapacitada para

ver y escuchar lo nuevo. Entonces, sólo nos queda especular respecto de un evento que

nos envuelve totalmente, del cual sólo tenemos desechos, ruinas.

Es posible especular respecto a las causas de dicha imposibilidad, podríamos sostener

que es producto de prácticas fascistas efectuadas desde relaciones de fuerza que tienden

a monopolizarse en función de un mayor rendimiento económico-político. Por otro lado,

puede entenderse como producto de la primacía de un logocentrismo histórico,

perteneciente a una tradición jurídico-filosófica de una racionalidad dominadora que todo

lo subsume, que todo lo integra para luego desecharlo por algo otro que es siempre lo

mismo. 3

La imposibilidad de ver o más precisamente de testificar el acontecimiento se

enmarca en nuestro concepto de catástrofe. Dicho efecto podría responder, esto está

por verse, a una incapacidad categorial que imposibilitaría percibir, entender, comprender

lo que está sucediendo. Esto producto de una deficiencia categorial de entendimiento que

se ha ido consolidando a partir de prácticas de dominación que han constituido una

racionalidad instrumentalizada. También está la inapropiada relación fundada en la

modernidad entre experiencia y conocimiento, cuestión pensada y trabajada por Kant,

donde la experiencia respondería al modelo matemático-mecánico de la naturaleza y no a

la experiencia propia del hombre. Este quietismo afectará al completo proceso

cognoscitivo, especialmente a la hora de dar cuenta, de testimoniar el acontecimiento

completamente nuevo. Por otro lado, esta imposibilidad estará supeditada a la

construcción de un andamiaje “fascista” que intervendría el inconsciente de cada

individuo a través de prácticas de control del cuerpo y del “alma” que serán absorbidas y

reformuladas desde lo institucional-disciplinario y desde un control cifrado, sujetado de las

inmediaciones de esa ideología y desde las diversas prácticas fascistas que reproducen

un autocontrol consciente e inconsciente.4 Esto desde un capitalismo mundial integrado

que todo lo subsume y que cada vez perfecciona su estructura a partir de prácticas

jurídico-filosóficas impuestas por el vencedor, por el monopolizador de la fuerza. Es aquí

donde el acontecimiento desaparece o es transformado en mera información, no sólo por

la rapidez de la imagen, sino también por la imposibilidad de captarlo y leerlo. Su lógica

de sentido se encuentra vaciada, atrofiada impidiéndole visualizar, testificar lo que está

sucediendo. Qué hacer respecto de esta imposibilidad, cómo enfrentarla. ¿Existe la

posibilidad de salir de ella, encontrar líneas de fuga que nos permitan evadirla teniendo en

cuenta el andamiaje fascista que la envuelve?

3 Foucault, Defender la sociedad, Fundamentos, Argentina.4 Foucault, Vigilar y Castigar, Taurus, España.

Una posible salida o línea de fuga se presenta desde el arte, desde la obra. La relevancia

de ésta se caracteriza por un plus que la constituye y que podría romper el quietismo, es

decir evadir la imposibilidad del dar cuenta el acontecimiento, en el sentido de que la obra

se manifiesta, se construye en un límite entre la tradición y lo nuevo, entre la

imposibilitante repetición de lo mismo y un quantum de trasgresión, entre nuestra razón

dominadora y una mimesis trasgresora que permitiría vislumbrar lo nuevo. Según T.

Adorno, la obra de arte habría sido absorbida por la industria cultural trasformándola en

materia de consumo, en mero valor de cambio.5 Sin embargo, pese a la pérdida de aura

que confirma Benjamín, en determinadas ocasiones la obra de arte logra romper el límite

y por ende, da cuenta del acontecimiento, aunque éste subsuma a la obra nuevamente.

A partir de la obra de arte se recuperaría el sentido extraviado o vaciado del

acontecimiento, pero desde una resignificación del mismo. Por ejemplo, en la obra

detenidos desaparecidos de Uribe se rompe el vidrio de la fotografía y se nombra a la

persona desaparecida. Esto porque se iría más allá de las prácticas racionales

logocentristas, pues se reingresaría al ámbito del sentido, perdido o vaciado, rompiéndose

con la dominación de una racionalidad instrumental. Hay una resignificación también

desde el desecho y la imagen alegórica, recobrándose el sentido. Sin embargo, esta

capacidad de la obra de arte de dar cuenta del acontecimiento sólo se dará por un

instante, pues será nuevamente subsumida y cooptada por la industria cultural; además

porque tiene que ver con el recuerdo involuntario del observador a quien le acontece, le

pasa, en última instancia el sentido de ella. En consecuencia, podemos especular acerca

de la posibilidad de establecer una línea de fuga a la mencionada imposibilidad, desde la

obra de arte, la que liberaliza el espacio ocupado o vaciado, llenándolo de sentido,

permitiendo una apertura cognoscitiva a nuevos parámetros (categoríales) que permitirían

visualizar el acontecimiento.

Otra posible línea de fuga, más compleja y ardua, se refiere a la construcción de una

nueva lógica de sentido que a la vez haga la tarea crítica y construya nuevas bases para

la constitución de una nueva forma de pensar, de vivir, ya no desde prácticas fascistas y

totalitarias, ya no desde una racionalidad dominadora, sino de nuevas prácticas de

libertad. Sin embargo, la posibilidad de una nueva lógica de sentido que ha sido el

esfuerzo de muchos pensadores modernos y contemporáneos que han tratado de

subvertir el logocentrismo (Blanchot, Klosofki, Foucault, Deleuze, Derrida) va de la mano

de un proceso político, donde los individuos tendrán que ponerse de acuerdo, previa

visualización o intuición de la catástrofe. Esta salida dice relación con la construcción de

un nuevo sujeto consciente del proceso catastrófico, capacitado para provocar un cambio

importante en la realidad histórico-política. Sin embargo, este proceso no sabemos si ha

comenzado aún, no lo podemos testimoniar, aunque hay voces que resisten a la

5 Adorno- Horkheimer. Dialéctica de la Ilustración, Trotta, España, 2004

dominación y sus prácticas que se están haciendo escuchar, sobre todo en Europa, pero

que también caen fácilmente en las garras de la ideología del capitalismo mundial

integrado.

Una tercera línea de fuga dice relación con la acción política, la que abriría un espacio

desde el instante del tiempo-ahora hacia lo sido, pudiendo recuperar la imagen alegórica

del acontecimiento olvidado. Esta citabilidad histórica que rastrea Benjamin del pasado de

los oprimidos rompe con la linealidad y homogenialidad de la narración de los grandes

acontecimientos de la historia universal y a la vez permite una apertura hacia lo sido

desde la acción política, desde un recuerdo involuntario que se presenta y se prolonga en

la acción, en la que acontece el reconocimiento de la lucha y esfuerzo de los marginados

por el progreso. Desde aquí es posible entroncar dicho pliegue con ciertas prácticas de

libertad foucaultiana6 y el Querer vivir de López Petit.7 En ambos casos, nos encontramos

con acciones y prácticas que tratan de subvertir la imposición de una forma de ser que se

ha hecho cada vez mas precaria y a la cual se le hace muy difícil crear (ver-hablar)

realidades nuevas.

En este contexto es posible visualizar tres momentos de un mismo hecho que a la larga

terminarán correspondiéndose. El primero se refiere a la imposibilidad de dar cuenta de la

inmediatez del acontecimiento; se presenta un total vacío narrativo, en el cual el

testimonio no existe porque es sólo información o porque se da una imposibilidad

categorial-cognoscitiva o una imposibilidad para procesar, entender, sintetizar lo vivido, lo

observado en el momento del suceso. El segundo se refiere al olvido parcial de dicho

acontecimiento, avalado por la imposibilidad de narrar lo acaecido. Dicho olvido tiene que

ver con el ficcionamiento posterior del acontecimiento desde el ejercicio narrativo de los

individuos involucrados y de su imposibilidad testimonial, sólo hay ficciones, imágenes

postales que conducen al olvido. El tercer momento se refiere a la posibilidad de

reconstrucción de lo acaecido desde la recolección de los vestigios y desechos de la

catástrofe y de la búsqueda de líneas de fuga a dicha imposibilidad.

Txto 2

Escuela de Francfort.

Adorno y Horkheimer

Introducción: Tanto Benjamin como la escuela de Francfort se enmarcan

en lo que podemos llamar pensamiento crítico, aunque el berlinés no haya

6 M. Foucault, Historia de la sexualidad.7 López Petit,

participado directamente de la teoría crítica, sentó las bases en el cambio de

mirada hacia una crítica filosófica pensada no sólo en la teoría como constructo

de abstracción sino también como subvertidora de prácticas fascistas,

sistematizadoras y absolutizadoras del pensamiento. Por otro lado, la teoría

crítica será desarrollada por un grupo interdisciplinario de pensadores,

principalmente por Horkheimer y Adorno en la década de los treintas y

cuarentas del siglo XX.

El instituto de investigación social dirigido por Horkheimer se habría

avocado en una primera etapa al estudio y publicación de trabajos dirigidos

hacia la búsqueda de un sostén teórico filosófico con bases en el materialismo

dialéctico que permitiese redimir a los desvalidos de las desigualdades

producidas por el capital. En su clase inaugural 1931 Horkheimer sostiene que

dada la complejidad social y el desarrollo de las ciencias era fundamental la

compenetración entre la filosofía y la investigación social. La filosofía social

debía superarse a sí misma y convertirse en investigación social. Esta labor

será realizada durante la primera década de los treinta (1930-1940) donde

desarrollará su teoría crítica que estará dirigida a “introducir razón en el

mundo” (Anfänge der geschichtsphilosophie). Dicho objetivo respondía a una

experiencia base: la experiencia de la historia como historia del sufrimiento,

como historia de la felicidad truncada, incumplida de las víctimas y de la

naturaleza. Dar razón, en el sentido de entregar respuesta a esa hipoteca

pendiente de la historia, de reconciliar esa pretensión incumplida de felicidad.

Sin embargo, debido a los acontecimientos históricos que le estaba dado vivir:

exilio, el nazismo invadiendo Europa, la experiencia de ver el despliegue e

integración del capitalismo y su influencia en la conformación de una sociedad

de masas controlada, disciplinada para la explotación y el consumo;

Horkheimer asume la catástrofe de la civilización, no sólo como consecuencia

político histórica, sino como siendo parte de algo mayor: El haber construido

una racionalidad instrumentalizada por la dominación y que en sí lleva,

contiene el principio de su pervención.

Con el ingreso de T. Adorno (1940) la Teoría Crítica derivará en

Dialéctica de la Ilustración, no es un dejar de lado todo lo anterior, sino un

complementar la crítica con otras interpretaciones que la enriquecerán. Tendrá

especial importancia la psicología y metasicología de Freud, especialmente su

tratamiento del inconsciente en relación al control y a la represión ejercida por

la ideología capitalista. Ya no sólo la crítica es político histórica, sino también

filosófica cultural. En este sentido se hace sentir también el influjo del

pensamiento crítico filosófico de Nietzsche cuya crítica está dirigida a una

forma de pensar logocentrista, impuesta como única y verdadera. La teoría

crítica de la sociedad se convierte con Dialéctica de la ilustración en una

Filosofía de la Historia.

Contexto histórico: Guerras mundiales, integración física y síquica del

capitalismo, auto perversión de la Ilustración (catástrofe), desarrollo de la

industria cultural.

Principales influencias teóricas: (Marx, Weber, Freud) Materialismo

dialéctico, psicología y meta psicología freudiana, neokantismo, pensamiento

crítico, dialéctica de la ilustración, dialéctica negativa.

Problemas principales de su pensamiento: Crítica a la razón como

instrumento de dominación, interpretación dialéctica de la ilustración y su

perversión inmanente, crítica al capitalismo mundial integrado, crítica al

fascismo y a la personalidad autoritaria.

Su principal obra referente es Dialéctica de la ilustración que en un

principio será editada como fragmentos filosóficos en los años 44-47 con sólo

500 ejemplares, luego la segunda edición de carácter más masivo será en los

años sesenta. La diferencia y tardanza en su edición tuvo que ver con la fuerza

que había tomado esta obra en las juventudes de ultra izquierda de los

sesenta, es decir la recepción por parte de la juventud fue un tema complicado

para los autores, especialmente desde su residencia en Norteamérica. El texto

fue corregido varias veces, sobre todo se le limpió del discurso marxista de los

años 40. Sin embargo, esto no significó cambio relevante en la argumentación.

Principales argumentos de Dialéctica de la Ilustración.

La ilustración es parte de la modernidad, el discurso ilustrado sostiene la

liberación del hombre de la naturaleza, de la mitología a través de la utilización

de la razón como instrumento de dominación de la naturaleza y del mismo

hombre.

El mito ya es ilustración: En el mismo mito se encuentra los caracteres

constitutivos de la ilustración. Los mitos ponen ya por obra la ilustración. El

interés de ordenar, de explicar, sintetizar están presentes en el mito. El

carácter de dominación de la naturaleza figura como fundamento de la

ilustración, éste ya es parte del mito griego, por ejemplo en la figura de Odiseo

se hace presente la figura del hombre burgués, terrateniente, poseedor de

esclavos, quien conoce en la medida que va utilizando las cosas. El

conocimiento no tiene por finalidad el saber o la verdad, sino acceder a más

poder. Al final, “el mito de disuelve en ilustración y la naturaleza en mera

objetividad o pura materia, sustrato de dominio”

La ilustración recae en mitología: La ilustración se inició bajo el signo del

dominio, en dicho proceso aplicó con tal rigurosidad este principio que terminó

con todo sentido que trascendiese los hechos brutos. Todo concepto, teoría

queda reducido a creencia a magia animista: verdad, ilustración no quedarán

al margen. La ilustración cae víctima de su propia lógica reductora retornando

a la mitología, a la necesidad y la coacción de la que pretendía liberar a los

hombres. En definitiva, la naturaleza se revela y se venga por haber sido

olvidada por el espíritu en el proceso de ilustración, que ha sido, al mismo

tiempo, un proceso de alienación y cosificación.

En Dialéctica de la Ilustración se deja de lado la crítica económica política

marxiana a la ideología y se toma la crítica radical de la razón de Nietzsche. No

la teoría de la sociedad, alimentada de historia, sino una crítica radical de la

razón, denunciadora de la unión de razón y dominio, es la que puede explicar

la caída en la barbarie. En definitiva, el resultado de la búsqueda de Adorno y

Horkheimer radica en el proceso de ilustración, el que estaría viciado,

pervertido desde sus orígenes desde el dominio de la naturaleza y del hombre.

TEMA 12

Imposibilidad de narrar.

Partir desde el análisis de la imposibilidad de testificar no es partir desde un factum, sino

de una intuición construida a partir del pensamiento crítico que sostiene, sobre todo desde

Benjamín, la perdida de la fuerza o capacidad de narrar las experiencias vividas del

hombre, sobre todo en medio del acontecimiento. Entonces, es necesario visualizar de

qué manera esta imposibilidad se fue construyendo, desde qué prácticas y tecnologías se

fue conformando hasta llegar a la masificación de la información.

En un primer momento no parece relevante esta pérdida de narrabilidad de las

experiencias, sobre todo desde la sociedad tecnologizada del siglo XXI, donde los medios

de comunicación y la información se han transformado en el centro del poder. Pero

recobra inmediatamente importancia cuando pensamos dicha imposibilidad a la luz de la

masificación de la información. Es decir, no podemos narrar ni testificar, pero sí informar

y ser informados. Qué diferencia hay en esto, qué repercusiones nos trae en el cotidiano

vivir. A simple vista no parece haber algún problema, pues estamos enfrentados cada día

a un cúmulo de información, desde distintas latitudes del mundo, que nos hace presente

el día a día. Sin embargo, esta proliferación de información, gracias a la velocidad

tecnológica de los medios, sobrepasa y anula la capacidad de asombro de los individuos,

sobre todo si la información proviene de lejos. En otras palabras, la capacidad de

asombro se ve anulada por lo masivo de la información, por la rapidez y por consiguiente,

acontece una saturación de sentido que termina en una pérdida de sentido, lo que

provoca una incapacidad crítica de resistencia. Sólo nos afecta lo cercano, lo más familiar,

lo que podemos ver, sentir. Y aquí radica el problema que estamos tratando de ver: la

imposibilidad de testificar mi experiencia y sobre todo de poder testimoniar o narrar un

acontecimiento.

La pérdida de la capacidad de narrar las experiencias propias y la de los otros en el curso

de la época moderna está marcada por una serie de hechos que se irán desarrollando

paulatinamente hasta la masificación de la técnica y la aparición de la información. Un

primer hecho que habría influenciado dicha pérdida será la desaparición de las prácticas

orales como medio de traspaso de experiencias conformadoras de tradición, las cuales

habían sido pilares fundamentales en el desarrollo de ciertas culturas, especialmente la

griega, donde el canto épico habría funcionado como un instrumento recepcionador y

transmisor de cultos, mitos y experiencias. En la narración se hace presente el carácter

épico, la transmisión de experiencias, donde el narrador retoma sus experiencias vividas y

la de otros para traspasárselas a un tercero. Este proceso se caracteriza por una

narración en donde queda impresa la huella del narrador, “su vida vivida”, la sabiduría

adquirida en ella. La narración se va a caracterizar por dejar siempre una enseñanza, el

grado de utilidad será propio de ella, éste se presenta principalmente como un consejo,

no entendiéndolo como respuesta a una cuestión, sino como una propuesta referida a la

continuación de una historia en curso que debiera seguirse contando. La narración no

será vista como un puro transmitir un asunto en sí, sino más bien el sumergir a quien se le

narra en la vida del comunicante para luego recuperarlo. De esta forma, la huella del

narrador estará en la superficie de lo narrado como su propia experiencia. La narración es

vista como la forma artesanal de transmitir experiencias, esto la liga con el decurso de las

cosas, de igual forma lo hizo la poesía épica, fuera de toda explicación y análisis

psicológico propio de la moderna información. Un elemento fundamental en la narración

es el recuerdo, el cual en la épica está presente como Mnemosyne, potencia divina que

junto con sus hijas Clío, Talía Melpómene, Tersícvore, Polimnia y Calíope tendrían la

labor de mantener y transmitir la gracia festiva de los cantos8. El recuerdo de las

experiencias vividas por el narrador y las absorbidas por otros será fundamental en la

conformación de una determinada tradición, donde el narrador construirá y entrelazará

las experiencias en una red que se trasmitirá de generación en generación. Esta memoria

épica será lo músico de la narración.9 Según Benjamín, la perdida de la capacidad de

narrar será parte de un proceso milenario y paulatino, donde las formas épicas estarían

en un constante proceso de transformación. Por ejemplo, en los pasajes festivos de las

homéridas se anuncia ya la memoria eternizadora del novelista en la conjuración de la

musa que les daba el inicio, consagrándola a un héroe, a una diosa en contraposición a

una memoria transitoria del narrador consagrada a muchos acontecimientos dispersos.

Será la rememoración como musa de la novela lo que separa de la memoria lo músico de

la narración, una vez escindida la unidad originaria del recuerdo a causa del

desmoronamiento de la epopeya. 10

La incapacidad de narrar del hombre moderno se muestra claramente en la imposibilidad

de los veteranos de guerra de narrar sus experiencias, pues quedan fuera de toda

categoría conformadora de mundo. Se produce un vaciamiento, un estallido de su

realidad, quedándose solos, a la intemperie. Para Walter Benjamin dicha incapacidad de

narrar sería el efecto secundario de fuerzas productivas históricas seculares y no producto

de la decadencia o manifestación de la época moderna.11 Dichas fuerzas se verán

afectadas directamente con la irrupción y masificación de la técnica, la que propiciará una

serie de cambios en la percepción y explotación del mundo. Dicho proceso de

tecnificación se desarrollará bajo principios de la clase predominante, la burguesía,

quienes botarán por la estabilidad, la seguridad, el progreso, el consumo, la riqueza,

dejando de lado sus principios que la habrían posicionado en la sociedad. (Revolución,

razón e historia) El proceso de industrialización, de aceleración del tiempo, de

tecnificación de la vida traerá como consecuencia la secularización de la sociedad, es

decir el cierre de la trascendencia, el nihilismo. La tecnificación del trabajo traerá un

cambio en su percepción. El trabajador se transforma en una pieza más del proceso

productivo. La disposición de su tiempo estará determinada por la necesidad de eficacia

en vista de un mejor desarrollo productivo. El control al que es sometido el trabajador

apuntará a este mismo fin, el cual se verá apoyado por ciertas formas de saber que

observarán, cotejarán y manipularán la información obtenida del mismo proceso

8 Cf. Frankel, Origen del pensamiento griego arcaico….9 Cf. Ibid.10 Cf. Ibid.11 Cf. T W. Adorno. Crítica de la violencia. El narrador.

productivo del trabajador. 12 El avance tecnológico influirá a los medios de comunicación y

a las diversas formas artísticas del hombre. El posicionamiento de la novela en la época

moderna y el de la información, estrechamente relacionados con dicho proceso, estará

auspiciado por el dominio de la burguesía. La novela se masificará a través de la

imprenta, de la misma manera la información terminará por desplazar a la narración a

través de la prensa. Sin embargo, esta masificación se desarrolla en un tiempo donde la

vida del hombre carece de sentido, donde es incapaz de trasmitir sabiduría. La novela no

transmite experiencia alguna, pues el hombre se ha segregado y en su soledad es

incapaz de hablar de sus aspiraciones más importantes. Luckács sostiene que en la

novela, sentido y vida se disocian y con ello lo esencial de lo temporal. 13 Su acción

interna se reducirá a una lucha contra el poderío del tiempo. Aquí la dualidad entre

interioridad y mundo exterior será superada por el sujeto a través del presentimiento

intuitivo del sentido de la vida. Producto de su desasistida realidad el individuo buscará en

la novela reconocer el sentido de la vida, el cual aparecerá en el momento de la muerte

del protagonista o de la novela, en su fin. Será en la muerte, donde el hombre incapaz de

narrar experiencia alguna, acceda a la unidad de su vida mediante la inminencia del

recuerdo. El hombre en el lecho de su muerte hace transmisible su vida vivida, aflorando

lo inolvidable de ciertas experiencias, las que se presentan como recuerdo involuntario.

Esta fuerza narrativa, esta autoridad que se da en el instante de su muerte está presente

en toda narración. Pero la costumbre de asepsia, de apartarse del cuerpo moribundo

confirma el alejamiento del hombre del acontecimiento de la muerte, en vista de una

flamante eternidad.14 Es claro que la novela supera a la narración, pero será la

información quien la desplace definitivamente. Desde el desarrollo de la prensa hasta las

comunicaciones satelitales el hombre se ha visto atraído por la inmediatez de las

imágenes, participando de una cercanía de la información, en contraposición a la lejanía

de la narración. Sin embargo, esta cercanía no es tal, pues pasará inadvertida en

numerosas ocasiones, sólo recobrará interés cuando la imagen de los hechos esté cerca,

materialmente, del observador

La imposibilidad de narrar dice relación con la tecnificación de la vida. La atención del

hombre de la gran ciudad está dirigida al consumo absoluto de recursos, de materialidad,

rompiendo con la finalidad romántica de la trascendencia del sentimiento y de la historia.

En este contexto Benjamín hace su crítica a la sociedad industrializada, capitalista, la que

se va llenando de escombros, de basura, cuyo mundo ha desaparecido y son sólo sus

imágenes las que nos hacen relacionarnos de alguna manera con ese pretérito, pero sólo

en la sensación de pérdida de ese mundo. Sin embargo, esta constatación y crítica se va

a enfrentar con la tradicional representación de la historia universal, la que afirma la

12 Cf. M. Foucault. Vigilar y castigar. Siglo veintiuno editores….13 Cf. B. Muñoz, Theodor W. Adorno, Teoría crítica y cultura de masas Fundamentos .España. 200014 Cf. R. Forster. W. Benjamin y T W. Adorno. El ensayo como Filosofía. Nueva Visión. Argentina. 1991

capacidad del historiador de narrar los acontecimientos pasados, llevándolos al presente.

Esta representación de la historia es la que prevalece en el mundo occidental, pletórico de

ruinas, donde las más grandes catástrofes serán producto de una racionalidad

dominadora. Esta representación de la historia no da cuenta de las muertes de los

desposeídos, ni de las derrotas de los vencidos, sino que anuncia la victoria de los

fuertes, de los vencedores.

Texto 2

Intervención de los medios informativos en la sociedad de masas. T. Adorno.

La intervención de los mass media y en especial el influjo del control social de la televisión

en la conducta de los individuos es un problema fundamental para Adorno y la escuela de

Frankfurt, sobre todo la manipulación a niveles de inconsciente. En este apartado nos

referiremos respecto de dicha intervención. El antecedente mediato de la intervención del

inconsciente en la sociedad de masas a través del influjo de los medios de comunicación

se construye a partir de un discurso filosófico jurídico del liberalismo inglés en el siglo XVII

y XVIII donde se sostiene el derecho a la libre expresión de los ciudadanos, la que se

expresaba desde la opinión pública. En los inicios del capitalismo la opinión pública

comenzará a conformarse en el motor de los cambios sociales y políticos, especialmente

entre las revoluciones liberales, la puritana de Cronwell y la gloriosa de 1688. Será en

este momento que la opinión pública se transforme en un elemento relevante del discurso

y la praxis política. Desde la declaración de los derechos del buen pueblo de Virginia 1776

hasta la declaración de derechos del hombre y del ciudadano 1789, el liberalismo

producto del contractualismo inglés introduce la libertad de expresión y de creencia como

libertades civiles por excelencia. La opinión pública devine como fundamento de

revoluciones, ésta se manifestaría a través de la prensa escrita y la propaganda política.

Pero será en el Leviatán donde se exprese por primera vez que a través de la opinión

pública se pueda controlar a la población. De igual forma Hobbes compara a la opinión

con la conciencia.

Desde aquí es posible visualizar dos líneas interpretativas que se cruzan en la

conformación del concepto de opinión pública. Una dice relación con el discurso teórico

de la época, liberalismo, donde se la define como universal, pública, participativa y como

control del poder. Esta mirada respondería a una interpretación jurídico-filosófica, basada

principalmente en principios y valores propios de un discurso intelectual que no refleja la

realidad del momento. La otra dice relación con los hechos históricos políticos de ese

momento, donde la opinión pública es considerada un elemento importante en la disputa

del poder, por lo que se hacía necesario manejarla a raíz de la aparición del movimiento

obrero de 1848. Desde este momento la etapa optimista de liberalismo llega a su fin. Con

las obras de Stuart Mill sobre la libertad y los principios de la economía política se cierra la

etapa burguesa de la libertad de la conciencia y comienza la censura en los sistemas de

creación de opinión pública, especialmente por la creación de la prensa obrera. De esta

forma el modelo liberal inglés se vuelve paulatinamente defensivo e introduce elementos

conservadores que culminarán en mecanismos especiales de censura y control

ideológico. Para Adorno el modelo liberal de opinión pública participa de una ficción,

donde el ciudadano no estará condicionado por su contexto de clase o por las

condiciones materiales de vida. La ficción del derecho de expresión pasará por la

intención de remarcar la opinión que se quiere hacer pública por intermedio de la prensa,

de esta forma los derechos y libertades de expresión responderían a una mera formalidad

intelectual.

En respuesta a la aparición del movimiento obrero con sus respectivas demandas

sociales que revolucionarán el contexto político, se conformarán estructuras defensivas

con las que se intentará debilitar y eliminar toda posibilidad de cambio como alternativa

económico política. Sin embargo, será en pleno siglo XX donde acontezca el mayor

despliegue técnico ideológico en función no tan sólo del control popular, sino también de

la construcción de una subjetividad amparada en los principios de una alta productividad

económica y una alta docilidad política. En este proceso se crearán formas de control en

las que lo ideológico y simbólico actuará a partir de mecanismos de eliminación

comunicativa de los contrarios, es decir de esta nueva formación social. (Proletariado) Los

conflictos económicos, políticos y culturales a raíz del ingreso de la clase proletaria serán

determinantes en el cambio de la sociedad industrial a la sociedad de masas. Las

transformaciones del capitalismo liberal a un capitalismo monopólico implicará el control

de los procesos de cambio colectivo, a partir de la variación de la opinión pública en

opinión mediática, la que posteriormente se convertirá en opinión tecnológica. De tal

forma, los mass media pasarán a ser el instrumento ideológico y simbólico desde donde

se enfocan los comportamientos sicosociales de la población. La opinión pública en la

sociedad mediática perderá el carácter de discusión de los aspectos relevantes del

gobierno de los ciudadanos, para cobrar una dimensión emocional. En esta sociedad

tecnologizada la opinión pública alcanza el consuelo a través del uso de estereotipos y

prejuicios. Esta corriente predominante retomará lo principios expuestos en el Leviatán,

donde se sostiene la necesidad de controlar la opinión pública. Las convicciones y

creencias aprendidas desde los medios de comunicación edificarán una democracia en la

que el ciudadano o público aprueba o reprueba asuntos en su contacto con los

contenidos emocionales de los medios de opinión y no desde el lugar real de la toma de

decisión. A partir de los mass media se genera una sensación de participación en eventos

que generan compromiso. No sólo la opinión pública se verá tecnologizada, sino también

su gestión, la que llevará a los grupos disidentes a la desaparición, pues transfigurarán

sus ideas y principios en prejuicios y estereotipos.

Uno de los instrumentos más significativos en la intervención de los mass media será la

televisión, sus efectos sobre la conducta de los individuos. De tal forma, la preocupación

estará dirigida hacia los efectos de las imágenes en función de una instrumentalización

ideológica. La sociedad de masas se edificará a partir de pautas de coerción sicológicas,

las cuales se ejercerán a partir del carácter reiterativo de su lógica creativa, también la

ubicuidad cultural comunicativa actuará de tal forma que provocará una identidad

temática, ambas características fijarán reacciones automáticas en las audiencias. Por

último se hace presente un debilitamiento de las fuerzas de resistencia individual lo que

conduce a una integración de la población. 15

15 Cf: B. Muñoz, Teoría crítica y cultura de masas, Fundamentos, España. pag.150.