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Siglo 21. Al entrar al blog, hacer clic en la pestaña: De otros Autores, parte superior de la pantalla. 1) El Poder de la Castidad. 2) La Historia de Bhai Sunder Das. 3) La Serpiente de mil cabezas. 4) La tierra del karma. 5)

Siempre tenemos la ayuda del Maestro. 6) Sobre la ira y la lujuria... 1

Seis temas muy interesantes: 1) El Poder de la Castidad. 2) La Historia de Bhai Sunder Das. 3) La Serpiente de mil cabezas. 4) La tierra del karma. 5) Siempre tenemos la ayuda del Maestro. 6) Sobre la ira y la lujuria...

Tema 1): EL PODER DE LA CASTIDAD --OYAS-- Por: Sant Kirpal Singh Ji. Charla publicada en la revista Sant Bani, No1 de 1986.

SATSANGUI: Ayer cuando estaba leyendo encontré que se mencionaba el poder de "Oyas", pero no había una explicación clara al respecto.

MAESTRO: Oyas es el Poder que nos ayuda a elevarnos al Más Allá. Se le llama Oyas y es el poder que nos lleva al Más Allá. Así que pueden ver cuán necesaria es la castidad en la vida. Entre más hayan logrado ese Poder en ustedes, más saludables serán, e incluso si exceden los límites de lo que el cuerpo requiere les ayudará en el más allá.

Ustedes ven que de lo que comemos y bebemos se forma

una sustancia lechosa llamada quilo que se absorbe y entra en la sangre. De la sangre pasa a formar los tejidos, los huesos y luego la médula de los huesos. De la médula de los huesos se origina ese Poder. Aquellas personas que no son castas, dadas a la falta de castidad, para ellos no hay esperanza de obtener este Poder. Así que Oyas es el Poder que nos ayuda a trascender al Más Allá.

Es por eso que la castidad es Vida, y la sexualidad es muerte. Algunas veces hacemos uso de las palabras pero no sabemos el propósito fundamental para el cual están allí. Han leído que la castidad es Vida y la sexualidad es muerte. Conforme a lo establecido, eso es correcto. Todo lo que excede los límites se echa a perder, ¿ven? Benditos son los limpios de corazón porque ellos verán a Dios. Ese poder ayuda. Aquellos que están siempre secos tienen mala salud y no pueden hacer trabajo duro; no pueden hacer nada. Por eso es que se dice que la castidad es Vida y la sexualidad es muerte.

Aquellos que no están casados deben observar un celibato estricto, y los que están

casados deben comportarse según las escrituras. Las escrituras dicen que casarse significa tomar un compañero en la vida quien debe estar con nosotros durante la existencia terrena, ya sea en la alegría o en el dolor y unidos encontrar a Dios. Ayudarse el uno al otro. Uno de los deberes puede ser procrear hijos: ¡uno, no todos! Hemos considerado tal vez que el matrimonio es una máquina de goces. Eso es lo incorrecto. Oyas no ha sido definido en ninguna parte, les digo. De Oyas se obtiene ese Poder que les ayuda a ir al Más Allá. Si no han logrado un excedente de este valioso fluido en ustedes, ¿cómo pueden meditar? Ahora verán cuán importante es la castidad. La palabra "castidad" es usada como Vida y lo contrario es muerte, ustedes ven. Estas cosas no se explican, es una lástima. Nosotros mismos no lo sabemos. El simular y actuar externamente no servirá, les digo. Así que es por eso que lo pongo en los formatos de los diarios aún en palabra, y aún en pensamiento. Inclusive las palabras y los pensamientos no castos también los afectan.Si observan




con regularidad una dieta muy sencilla y castidad, prosperarán. Todos los tónicos, todas las dietas ricas en proteínas no los ayudarán. Las dietas especiales tampoco ayudarán; su efectoes únicamente temporal. Con simular y actuar aparentemente se verán muy bien, eso es todo.

Cuando era estudiante leí un caso en un libro. En Occidente es normal que las muchachas

busquen asus propios esposos, y los hombres busquen a sus compañeras. Había una muchacha que era muy fea y nadie quería casarse con ella. Estaba desilusionada, así que abandonó el pueblo y se fue a vivir a un lugar apartado. Cuando uno está desilusionado, desde luego se vuelve hacia Dios. Ella pasaba sus días en la dulce remembranza de Dios. Después de un año,poco más o menos, alguien se acercó a ella: "Me gustaría casarme contigo". "¿De qué hablas? Yo soy la mujer más fea delmundo" 'No, no, no tú no eresfea". "¡No, no; no bromees conmigo!" Ella se miró en el espejo y sus facciones hablan cambiado. Así que los pensamientos son muy potentes, ustedes ven. El pensamiento casto es una bendición. El Poder de Oyas como les he dicho, les ayuda a trascender al Más Allá.

SATSANGUI: ¿También depende de Oyas la capacidad de pensar? ¿La continencia de la

mente también depende de Oyas? MAESTRO: Pensando malgastan el Poder. Los pensamientos terminan en palabras yen

acciones. Esto no se aplica a quienes no tienen noción alguna de Dios. Algunos diarios de los amados, per dónenme, están llenos de faltas de castidad en acto. Lo toman como si fuera un alimento. Están en un error. Amablemente debo guiarlos en la forma correcta; deben ser más cuidadosos con esto.

SATSANGUI: Pero yo creo que lo que él quiere decir es que Oyas también ayuda a

aumentar el intelecto. MAESTRO: Bueno, la castidad ayuda en todo.¿Cuánto tiempo podrá dar luz una lámpara

de la cual se está escapando el petróleo? La castidad constituye los cimientos sobre los cuales se levanta el edificio; el cuerpo, el intelecto, todo depende de ella. Swami Ram Tirath era el rector de la Universidad Nacional en Lahore. Él decía que algunas veces ocurría que los estudiantes más inteligentes perdían el examen. Estudiantes brillantes que solían sobresalir como los primeros en sus clasesreprobaban sus exámenes. Al investigar encontraron que habían perdido el fluido vital la noche anterior.

Kabir dice que cuando un perro tiene contacto sexual permanece triste por un mes. ¡Qué

podemos decirde los hombres que ceden al deseo diariamente! No me gusta decir estas cosas tan abiertamente, pero la falta de castidad corta la raíz misma de la vida.Así que castidad es Vida, ustedes ven. Creo que es difícil encontrar personas que observen castidad siquiera por un mes. Tal vez ellos creen que es parte de su dieta, pero están en un error. Así que una vida casta, normal, como se prescribe en las escrituras es muy benéfica. Por eso digo que la vi da de matrimonio no es un impedimento para la espiritualidad sise lleva según las escrituras. Cuan do escribo una cosa es porque les quiero decir algo. Pero sólo nos limitamos a leerlo, eso es todo.

En el diario de auto-introspección ustedes tienen su propio diagrama, obsérvenlo. Si los

pensamientos son correctos pierden menos. Supongamos que ustedes pierden un grano con el pensamiento, cinco granos con la palabra, y media libra con la acción. Los pensamientos son muy potentes. Ellos son unanecesidad para asegurar el éxito. ¿Desean regresar al hogar en este




nacimiento? Muy bien, háganlo. Por una parte tratan de hacerlo, pero por otra, pierden su energía. ¿Algo sucede? Ustedes no pueden meditar. Quienes dicen, no podemos meditar, nuestramente no nos lo permite, se debe a las faltas que cometen. En la famosa leyenda de Ramayana, los oponentes de Rama estaban listos para luchar. Al combate se presentó uno de ellos quien durante doce años había observado el celibato, estricta castidad. Pero de parte de Rama, fue seleccionado para pelear Laxman, quien había sido casto durante toda su vida. La historia lo muestra. He leído la vida de Napoleón. Aloír su nombre toda Europa se estremecía. ¿Qué ocurrió cuando fue derrotado en la batalla de Waterloo? Dice la historia que el había caído en esta falta la noche anterior. ¡Qué milagro es la vida de un gran hombre! Ustedes encontrarán que este es un impedimento en la vida de todos; el mayor impedimento en casi todas las personas. Decirlo es una cosa, vivirlo es otra.

La India fue invadida desde Occidente, en tres o cuatro ocasiones, por la frontera con

Persia. Prithvi Raj les hizo frente y los expulsó. Cuando finalmente lo capturaron, la explicación que dieron a ello, fue la misma razón. Al día siguiente no hay completa claridad en el pensamiento, ustedes lo podrán observar.Pueden lograr un estímulo bebiendo algo,o con una u otra cosa.

Creo que anteriormente este tema no había sido tratado con tanta claridad. La realidad es

esa. Pueden tener una vida muy sencilla y con ella prosperarán. Su fortaleza aumentará. Cuando ustedes por su propia cuenta no han obtenido la Luz, ¿cómo pueden conocerla? El visualizar no servirá. Y estas son personas iniciadas por muchos Maestros en el mundo. Es una falta de ellos y aún de quienes los dirigen. Ellos no han logrado control sobre la pérdida del fluido vital. Nunca en mi vida me imaginé que esto fuera así. Conservarlo contribuye a que haya bondad y benevolencia.

La naturaleza no perdona a nadie. "Benditos son los puros de corazón porque ellos

verán a Dios". Estas palabras son muy claras. Cuando no han obtenido el poder de Oyas, ¿c Cómo pueden ver a Dios? ¿Cómo pueden elevarse? Si tienen algo, esto les dará un impulso, por lo tanto deben conservarlo.Lleven una vida normal, no renuncien a todo. El siguiente ejemplo es para hacer ver las cosas claramente a todas las personas. El Señor de los Alimentos se quejó al Señor Shiva: Las personas comen demasiado. Entonces él respondió: A quienes comen más de lo que realmente necesitan, te los puedes comer. Todo lo que no es digerido, produce enfermedad. Si comen demasiado, no podrán digerir.Quienes ceden demasiado al placer, finalmente no obtendrán ningún gozo de él; estas cosas los devoran a ellos. Ustedes saben que por esta razón la auto-introspección es indispensable y a ella le dimos muy poca importancia. Así que no ahorren ningún esfuerzo.

MAESTRO: ¿Si? SATSANGUI: ¿Afecta la castidad el comer en exceso? MAESTRO: Sí. Cuando el alimento no es digerido, no pueden sentarse en meditación. Se

sienten somnolientos. Mientras su estómago pueda digerir está muy bien; durante uno, dos meses, un año poco más o menos; después de eso, si comen en exceso no podrán digerir.. Esto quiere decir que el alimento y la bebida los devorarán a ustedes. Al no poder digerirlo, ese alimento no les dará energía ni fuerza. ¿Ven cómo surgen las enfermedades? Todo alimento que permanezca sin digerir causa enfermedad o trabajo excesivo.Tres cosas matan al hombre: la prisa, la preocupación y el alimento que no es digerido. Ustedes pueden ver cómo es eso de importante y es muy bueno que hayas formulado esa pregunta con respecto a Oyas.




MAESTRO: ¿Sí? SATSANGUI: ¿La pérdida de] semen durante la noche es debida estrictamente a los

pensamientos que hemos tenido durante el día? MAESTRO: Ciertamente. Cuando ustedes dirigen lamirada a los ojos de los demás, son

afectados por ellos. Los ojos son las ventanas del alma. Eso era lo que les decía anoche. No miren a los ojos de los demás, ya sean de un sexo o del otro; ustedes serán afectados y debilitados. Si tienen control sobre ustedes mismos, pueden afectar a los demás, eso es otra cosa. Durante el tiempo en que somos discípulos debemos ser muy cuidadosos. Cuando hayan progresado y tengan una ancla que los mantenga estables, no podrán ser afectados por los demás; ustedes les darán tuerza a los demás. Algunas veces decimos: Bueno, el Maestro habla amorosamente a todos. El habla amorosamente desde Su alma, no desde el cuerpo. Las demás personas que hablan amorosamente lo hacen a nivel del cuerpo. El amor surge del cuerpo y termina en el alma, eso es amor. Generalmente todo ese amor que termina en el cuerpo se llama lujuria. En los libros no se hace distinción de estas cosas. ¿Qué es lujuria? Lujuria es amor, el amor de ustedes que surge del cuerpo y termina en el cuerpo. Cuando se sientan aquí por radiación, reciben un impulso para ir al Más Allá; eso es Amor. Es por eso que ese amor se llama Caridad, ¿Ben?

MAESTRO: ¿Si? SATSANGUI: ¿Qué tan estrictos debemos ser en nuestras relaciones con los demás,

inclusocon iniciados; no debemos hacer distinción alguna? MAESTRO: Relaciónense socialmente hasta dondesea necesario. Si tienen que reunirse

en el Satsang o en otra parte, no deben pensar en nadie más excepto Dios. El Satsang solamente es Satsang cuando ningún otro pensamiento distinto de Dios se desliza dentro de nuestra mente. Cuando están allí relacionándose socialmente y besándose, eso no es Satsang. Cierta vez que me hice presente en un lugar comenzaron a abrazar a los niños; yo los detuve. Ese tipo de amor perjudicará sus vidas. Si se amontonan vasos de vidrio en un lugar se golpearán, chocarán los unos contra los otros y se romperán, ¿no es así? Todavía no somos amos de nuestro cuerpo. Somos arrastrados con gran facilidad. Así que durante el tiempo de discipulado deben ser muy cuidadosos. Incluso después, quienes no tienen completo control de sí mismos, también caerán. Tenemos que ser muy cuidadosos. Cuando establecí el diario, fue con un propósito definido.

Ahora los tiempos han cambiado. Nadie puede estar con otra persona por un largo período

de tiempo. Deben obtener algo. Y se les ha dado; pero deben mantenerlo por medio de introspección. En un principio se les da algo. (En la iniciación se les da una experiencia de Luz y de Sonido). Esto marcha muy bien por algunos días, pero si sus vidas se deterioran, lo perderán.Dios es Vida, Amor y Luz. Ustedes obtienen Vida, la castidad es Vida. Nosotros simplemente leemos las cosas; no penetramos en el fondo de ellas. Dios es Vida, Amor y Luz. Así que, ¿De dónde viene nuestra vida? ¡De la Castidad! Es una lástima que no se predique sobre estas cosas. Simplemente les dicen hagan esto o aquello, etc. Si su vida es realmente pura, entonces hasta un pensamiento podrá ayudar. Denle gracias a Dios; con todas estas cosas ustedes obtienen algo a través de la Gracia de nuestro Maestro. Pero debemos mantenerlo. Lo correcto es llevar una vida normal.

MAESTRO: Si, ¿Querías decir algo?




SATSANGUI: Con respecto a pensar, alguien una vezhizo esta afirmación: "Pienso, luego existo". Pero eso no es realmente verdad porque yo existo aún si no pienso. ¿Es correcto?

MAESTRO: Eres una entidad consiente y el pensarproviene de la conciencia. ¿No es verdad? ¿Cómo puede alguien que no es consiente pensar? Así que es por eso que cuando dices "pienso", quiere decir que eres consiente. Generalmente utilizamos las palabras y no penetramos en el fondo de lo que representan. Somos entidades consientes. Entonces, esa conciencia actúa a nivel del cerebro, mediante el intelecto. La conciencia ayuda a pensar. Por esto es que se dice: Dios es todo Intelecto, todo Sabiduría, todo Amor y todo Vida.

De modo que Dios está actuando, Él es toda conciencia y ustedes son una gota del océano

de conciencia total. Han obtenido el mismo poder y en ustedes se encuentra la misma Vida, Luz y Amor. Una vez como Presidente de la Confederación Mundial de Religiones di una conferencia sobre este mismo tema: Vida, Luz y Amor. Las personas hacen uso de estas palabras pero no comprenden lo que en realidad significan.

La persona que con frecuencia pierde externamente todo el poder de Oyas, nunca es

paciente. Esa es la característica externa. Igual que la leche que al hervir rebosan sus burbujas sin ningún control. Eso es una cosa que notarán. Quien tiene gran fortaleza, reflexiona con tranquilidad. Es algo que salta a la vista. Juzguen por eso, si en determinado momento alguien se enfurece y pierde el control, es una señal segura de que no es casto. Él está perdiendo todo su poder. El edificio que no tiene una base firme bajo él, requiere unos cimientos fuertes, entonces podrán levantar muchos pisos sobre ellos; pero si la base es débil se caerá. Los Maestros han dado este ejemplo de otra forma. Ellos dicen: "¿Cuánto tiempo durarán los muros que se hacen de arena? ¿Cuánto permanecerán? ¿Por cuánto tiempo?

De modo que para la castidad de pensamiento, la castidad en todo, de todas las facultades

externas: vista, oído, tacto, etc, se usa la palabra Brahmacharia. Brahmacharia es la forma de vivir para encontrar a Dios. Brahmacharia quiere decir auto-introspección, un medio que les capacita para llegar a Dios. La otra palabra es "Sadachar" que significa vida ética. Brahmacharia: "Brahm" quiere decir Dios, y “acharia" significa forma de vivir. No es solamente controlar en ustedes el fluido vital, sino controlar todas sus facultades externas. Controlen su lengua, controlen su pensamiento; no piensen mal de nadie. No se dejen influir por lo que escuchan de otros. Si alguien dice: He visto... esto y aquello, no lo crean.

MAESTRO: ¿Si? SATSANGUI: ¿Así que la castidad es la principal de todas las virtudes? MAESTRO: Bueno, ella es el cimiento del cuerpofísico. El cuerpo se sostiene como un

edificio, depende de la fortaleza de los cimientos. Hasta los pensamientos afectan al niño en el vientre. Los pensamientos de la madre afectan al niño en el vientre. Algunos niños son muy lujuriosos. Eso se debe a los padres. Mientras el niño está en el vientre debemos ser completamente castos, tranquilos y amorosos; esto influirá en el niño que está en el vientre y así nacerá. Las acciones del pasado y los pensamientos de la madre, afectan y forman al niño. Como ustedes ven este tema es muy amplio.

Algo más que les servirá de ayuda: Hay una gran diferencia entre los animales y los

hombres. Cuando una hembra queda en estado de preñez ningún macho la tocará. Pero el




hombre, que es el ser más elevado de toda la creación, ¿Qué es lo que hace? Vergonzoso, ¿No es verdad? Basta con suponerlo. No necesito explicar más sobre esto. Desafortunadamente nosotros no nos comportamos así.Cualquier tema será tratado ampliamente para que puedan comprender toda la verdad que encierra.

SATSANGUI: A mí y a muchos otros iniciados les interesará esto. Si antes de iniciarnos

noéramos castos, ¿Cuánto tiempo tomará antes de que vivamos de acuerdo a ello? MAESTRO: Les digo que si consumen veneno, tendrá efecto sobre ustedes. Pero no

consuman más veneno. Caer en el pecado es humano, pero permanecer en él es maligno. Ustedes ven que cuando aquella mujer cometió adulterio fue traída a Cristo. Él dijo: "Muy bien, ¿Qué dicen sus escrituras? Que tal mujer debe morir apedreada. Muy bien, que ella se pare allí y ustedes apedréenla. ¿Y quién la apedreará? ¿Quién no se ha sentido culpable de ello en el fondo de su corazón?" Ninguno se atrevió. Y él le dijo a ella: "Muy bien, vete; no lo vuelvas a hacer". Nuestro Maestro Baba Sawan Singh cuando en una reunión alguien decía: "Maestro, he cometido adulterio". El solía contestar: "Bueno, ¿Puede alguno asumir la carga de su pecado?" ¿Quién se atrevía a hablar? Entonces El agregaba: Muy bien, no lo vuelvas a hacer. Simplemente eso.En alguna parte debemos detenernos. El veneno tomado puede ser eliminado, ustedes ven. Si no toman más veneno, entonces está muy bien. Así que hay esperanza para todos.

SATSANGUI: Algunas veces tengo la sensación de quedebo seguir cierto método de vida,

y me digo: Bueno, voy a meditar tanto tiempo,y trato de hacer todo lo que Tú nos dices. Pero me voy olvidando de mis propósitos debido a que todo lo hago por hábito y me he dado cuenta que si en todo momento trato de pensar: "¿Qué es lo que mi alma desea?" Puedo seguir más fácilmente Tus enseñanzas, porque mantengo mis deseos puros.

MAESTRO: Creo que he respondido muy directamente pero Tú no has entendido. A eso

se debe tu manera de pensar que expresas en tu propósito. Si no puedes vivir de acuerdo a lo que el Maestro dice, significa que no tienes fuerza dentro de ti, la estás perdiendo, eres muy descuidado con eso. Estas cosas no deben echarse en cara. Eso se debe a la falta de hacer el diario. Como un estricto supervisor, sean muy severos con ustedes mismos. ¡El que está dentro de todos no me perdona ni siquiera a mí, les digo! Naturalmente, Dios nos bendice. Esto significa que debemos tener una estricta vigilancia, a eso se debe el punto de vista expresado por ti en tu propósito; un áncora de salvación dentro de él. Les estoy exponiendo algo muy cierto, algo básico a lo que prestan poco cuidado o ninguno. Estamos entregados a los deseos sensuales, a los placeres de una forma u otra. Mientrasestemos firmemente atascados allí, ¿Cómo podremos elevarnos por sobre ello? Debe haber alguna disciplina. Si un doctor viene donde ustedes, tienen fiebre y él dice que no consuman ningún alimento sólido, ustedes deben seguir sus indicaciones.

Es el sendero del discipulado el que les estoy explicando. Tienen que ser muy cuidadosos;

pero si viven de acuerdo a ello, si llevan una cierta forma de vida por algún tiempo, se convertirá en hábito. Y con ello vivirán más tiempo. Así llegará a ser su forma natural de obrar y no podrán proceder de otro modo. Así que, ¿Por qué no aprovechar de la mejor forma los hábitos de la mente? Hagan la misma cosa hoy, mañana, durante un mes, etc.; entonces ¿qué sucede? Así, en forma natural, la dirección de la mente irá en ese sentido. Hagan de su mente una amiga. Muy bien, hagamos esto. Cuando se forma el hábito, ustedes se han salvado. La mente tiene la




tendencia de atraerlos de vuelta a la tierra, eso es todo. Y un terrón que ustedes lancen al aire, tal vez con mucha fuerza, bajará a la tierra nueva mente: ese es su origen, la tierra, ¿se dan cuenta?.

Cuando se prende una vela la llama va hacia arriba; aún si se invierte la vela, la llama va

hacia arriba. Mientras estemos ligados a las facultades externas nos mantendremos abajo; nuestros pensamientos, nuestro pensar, nuestra conciencia, no se elevaron. Una vez que aprendamos a elevarnos por sobre ellas y tengamos una noción más elevada, todos los días tendremos esa bendición, en forma natural la mente no querrá descender; esto se convertirá en un hábito. Tenemos que trabajar para lograrlo. Para empezar se nos da un impulso o algún capital; esto es un gran privilegio. Pero consérvenlo.

(Traducido del libro: THE LIGHT OF KIRPAl, del Maestro: Sant Kirpal Singh Ji.





Tema 2): La Historia De Bhai Sunder Das. Tomado del libro: Apoyo al Sangat Conmovido, escrito por: A.S.OVEROI, (Pagina 350 y siguientes).

Bhai Sunder Das era un discípulo de Baba Sawan Singh Ji, devoto y de buen corazón que había disfrutado de una relación muy cercana a Él. Era un rico terrateniente que sufrió muchas penalidades y tuvo que soportar pruebas muy difíciles durante su vida. Hazur Maharaj Ji, en su infinita misericordia, le había anunciado con mucha anticipación que su esposa y un hijo menor iban a morir, lo cual afectaría su equilibrio mental y lo llevaría a cometer un asesinato; se le condenaría a veinte años de prisión, de los cuales sólo cumpliría seis antes de ser puesto en libertad por compasión. También dijo que él debería permanecer siempre en el sendero de la verdad, y que Hazur Maharaj mismo acudiría en su ayuda y rescate. Las palabras de Maharaj Ji fortalecieron el mundo interno de Bhai Sunder Das, e hicieron crecer su fe en el Gurú (1) .

Un día, mientras recordaba a Hazur Maharaj Kirpal, éste se le apareció y le dijo que había

acudido en vista de que él había mantenido SU recuerdo. En esa ocasión, Bhagat Dharam Chand, un amoroso discípulo de Baba Sawan Singh Ji le pidió a Bhai Sunder Das que cerrara los ojos de nuevo, para mostrarle los planos espirituales más elevados; cuando Bhai Sunder Das lo hizo apareció una hermosa carroza de color dorado, y detrás de Maharaj iban sentados Bhai Sunder Das y Dharam Chand y la carroza comenzó a volar hacia el cielo sin conductor. A cierta distancia, pudieron observar una tierra desconocida en la cual había muchos y muy hermosos jardines sembrados de diversas clases de frutas. Viéndolas, Maharaj Ji anunció que se podía comer de cualquiera de ellas en la cantidad deseada sin costo alguno.

Después de haber visto los jardines, Hazur Maharaj Ji les dijo: "Vayamos a otros sitios y

jardines." Así continuaron hasta que llegaron a un camino muy estrecho, a través del cual nadie




podía transitar. Bahi Sunder Das preguntó a Maharaj Ji cómo podrían pasar por ese camino tan estrecho y Hazur Maharaj Ji le respondió que, como Baba Sawan Singh Ji estaba con cada uno de ellos protegiéndolos totalmente, cada uno debía recordarlo a Él y Su Sagrado Nombre. Al hacerlo, ocurrió que el camino estrecho se amplió solo y se convirtió en una planicie. Prosiguieron hasta encontrar una casa muy hermosa que emitía asombrosos rayos dorados, dentro de la cual había un trono increíblemente bello y maravilloso donde estaba sentado Maharaj Ji. Sunder Das le preguntó a Maharaj Ji, de dónde provenía la hermosa luz de esa casa, semejante a la cual no había visto ninguna luz en su vida, y cuánto tiempo iba a durar. Hazur Maharaj Ji le contestó que aquella era la región de luz y resplandor en donde nunca oscurecía.

En aquel momento la frente de Hazur Maharaj Ji emitió rayos celestiales como el sol

cuando brilla en las riberas del mar, rayos que ningún ojo humano puede soportar. Cada uno de los poros del cuerpo de Hazur Maharaj Ji brillaban intensamente, y había muchas almas sentadas a su alrededor en meditación profunda. Bhai Sunder Das pidió que se le permitiera permanecer allí por siempre; sin embargo, Hazur Maharaj Ji le anunció: "Aún no ha llegado el momento en que vengas a vivir por siempre en este sitio; debes continuar en el mundo material haciendo tu meditación; cuando sea la hora te traeré hasta aquí. En este lugar nadie ocupa el puesto de otra persona; quienes gozan de la compañía de los Maestros Perfectos se convierten en dueños de tronos como los que estás viendo ahora".

En su narración del incidente completo, Bhai Sunder Das, me contó cómo obra el poder de

Baba Sawan Singh Ji en el cuerpo de Maharaj Kirpal y de cómo ese Ser Exaltado y Santo le había revelado aquel paisaje interno.

Otro día, Bhai Sunder Das me contó otro incidente que había presenciado y sobre el cual también había hablado con Hazur Maharaj Ji. Me contó que cuando había cerrado los ojos en meditación, había visto las tres Formas Radiantes de Baba Jaimal Singh Ji Maharaj, Baba Sawan Singh Ji y Sant Kirpal Singh Ji Maharaj, y al verlas sintió una profunda alegría y les pidió que lo sacaran de dudas, porque habían aparecido muchos gurús y cada uno de ellos se proclamaba como perfecto, ¿Cómo podría saber quién era íntegro y perfecto?

Baba Jaimal Singh Ji habló y dijo que Baba Sawan Singh Ji le diría cuál era la situación y,

cuando Bhai Sunder Das le preguntó a Baba Sawan Singh Ji, Él contestó: "Hijo, el amado que obedeció las órdenes de su Gurú durante la vida del Gurú, que alcanzó el más elevado peldaño espiritual y se hizo perfecto, Él es el único perfecto y nadie más. Un amado así siempre reflejará la irradiación Divina en Su rostro y ese es el criterio para juzgar a un Santo. Si quieres saber más dirígete a Sant Kirpal Singh Ji Maharaj, Quien está ocupando mi lugar en Delhi y entregando los tesoros del Sagrado Naam y está liberando a las almas sufrientes. Él es mi hijo Gurumukh y por intermedio Suyo estoy actuando en este mundo."

Bhai Sunder Das pasó una buena parte de su vida conmigo; era un discípulo muy bueno y

devoto que se sentaba a meditar por horas enteras. Durante el invierno, al caer la tarde solíamos sentarnos a meditar en medio del campo y prendíamos una hoguera cerca de nosotros para eliminar la necesidad de abrigarnos. Una vez, mientras meditábamos de esta forma y que habíamos empezado a escuchar internamente el sonido vigoroso de la música celestial, fuimos llevados a las alturas y allí permanecimos sentados por espacio de ocho horas, gozando en nuestro interior de la bienaventuranza Divina. En un momento dado, un tizón encendido cayó




sobre las piernas de Bhai Sunder Das y le quemó buena parte de una pierna, pero él no se dio cuenta de esto. Cuando suspendimos la meditación, me alarmé mucho de verlo en esa condición, pero él no se inquietó en lo más mínimo y dijo que estaba sumamente intoxicado y que todo había ocurrido por voluntad del Maestro; agregó que la dicha y paz que había recibido internamente durante la meditación, era algo que no había experimentado jamás.

Él contó que tanto Baba Sawan Singh Ji, como Sant Kirpal Singh Ji, se le habían aparecido

en la meditación y que Maharaj Kirpal le había preguntado si alguna vez había visto a Bikha Ji y a Sarmand Ji (dos Maestros bien conocidos del pasado), y al contestar que no, que solamente había oído hablar de ellos, Maharaj Ji le pidió que mirara dentro de Sus ojos y de inmediato Maharaj Ji lo elevó con Su propia atención y Bhai Sunder Das vio a Dharam Rai (el Señor de la Muerte), quien le preguntó el motivo de su presencia porque a nadie le estaba permitido entrar a aquel lugar. Bhai Sunder Das respondió que había sido enviado por Sant Kirpal Singh ji e iba a ver a Bikha Ji y a Sarmand ji. Al escuchar Dharam Rai el nombre de Sant Kirpal Singh Ji se sintió muy contento y le pidió a Bhai Sunder Das que tomara asiento y le contara algo sobre el Maestro, ya que se sentía complacido de conocer a un discípulo de Baba Sawan Singh Ji. Bhai Sunder Das le explicó que no se le permitía sentarse en ese lugar, y que le contaría sobre Sant Kirpal Singh Ji en otra ocasión.

Entonces Dharam Rai ordenó a cuatro deidades que cargaran a Bhai Sunder Das en un

palanquín y lo llevaran hasta su frontera. Así lo hicieron y además, le indicaron el resto del camino por donde llegaría hasta Bikha Ji y Sarmand Ji. Continuando su vuelo Bahi Sunder Das llegó hasta un lugar donde vivía un anciano encantador, de gran belleza y con un rostro majestuoso, quien le preguntó de dónde venía y hacia dónde se dirigía. Bhai Sunder Das respondió que venía del mundo material y que iba a ver a Bikha Ji y a Sarmand Ji siguiendo instrucciones de Sant Kirpal Singh Ji Maharaj. El anciano aquel le expresó que no podía servirle de ayuda, pero que la nave en que viajaba lo llevaría hasta esas personalidades.

Esa "nave", que no estaba hecha de material perecedero sino del Shabd Naam, siguió su

vuelo hasta llegar al sitio donde vivía Bikha Ji y Sarmand Ji. Allí había un guardia quien interrogó a Bhai Sunder Das sobre su destino y recibió como respuesta que él había venido del mundo material siguiendo instrucciones de Sant Kirpal Singh Ji, a ver a Bikha ji y a Sarmand Ji. El guardia le indicó que subiera por una escalera al término de la cual había un gran patio donde se encontraban ambos personajes. A medida que subía por la escalera Bhai Sunder Das podía escuchar que cada grada de la escalera proclamaba a grito entero que "Kirpal" era el "Más poderoso y el Salvador"; el sol y la luna también proclamaban lo mismo y en cada grada se encontraban numerosas luces.

Cuando terminó de subir la escalera, también apareció allí mismo Baba Sawan Ji y pidió a

uno de Sus asistentes que condujera a Bhai Sunder Das hasta Bikha Ji y Sarmand Ji. La conversación no se hacía a través de la lengua sino de los pensamientos. Cuando el asistente lo Llevó hasta el lugar donde estaban Bikha Ji y Sarmand Ji, se abrió una puerta y tuvo el placer de tener el darshan de esas dos personalidades divinas y radiantes, hasta la saciedad del corazón. Luego de que el asistente lo guio hasta el piso de abajo, Bhai Sunder Das se dio cuenta de que había regresado al cuerpo y para entonces todo el dolor y sufrimiento le había comenzado. Más tarde fue a ver a un médico, quien opinaba que la pierna debía ser amputada, pero cuando se le




contó a Maharaj Kirpal todo el incidente, Él recomendó que se aplicara un poco de agua del árbol de Neem, o agua de cal, y al hacerlo, la pierna se curó al poco tiempo e inclusive también mejoró el hueso de la pierna, que algo había alcanzado a quemarse, y Bhai Sunder Das siguió viviendo varios años más.

Un día el Supremo Padre Kirpal estaba poniendo en claro la distinción entre la verdad y la

falsedad. Él estaba sumamente intoxicado y todos los poros de su cuerpo emitían rayos muy brillantes de Luz Divina, y quien quiera que lo hubiera visto en ese momento tenía que reconocer que el Señor era la luz personificada. Pero esta forma de percibirlo era únicamente para quienes tenían los ojos abiertos, porque el resto solamente veía el cuerpo. En ese momento, Bhai Sunder Das pidió que se le mostrara el sitio en donde se castigaba a los falsos gurús, aquellos que habían cometido graves pecados en nombre de la espiritualidad. Maharaj Ji le pidió que cerrara los ojos y entonces llevó su alma hasta el infierno donde se hallaban quinientos falsos gurús, todos recibiendo un castigo nuevo cada día. A algunos se les hacía parar sobre columnas de hierro ardiente y tenían la lengua amarrada con cadenas que llevaban enormes rocas y sobre la cabeza también tenían puestas unas rocas de tamaño descomunal. Los yamduts (mensajeros de la muerte), en la forma de animales con picos muy largos, los picoteaban y les levantaban la piel.

Nadie era su salvador y se escuchaba desde los cuatro costados una voz estrepitosa

diciendo que ellos debían permanecer allí y no se les permitía escapar. Algunos de los falsos gurús estaban enterrados en el piso y se les introducía hierro derretido por la boca, y tenían las manos amarradas atrás. Al preguntarle a Dharam Rai, quiénes eran las almas que estaban siendo castigadas sin piedad, Bhai Sunder Das escuchó que eran las personas que se habían hecho gurús en el mundo material, a pesar de que no se habían dedicado intensamente a la meditación y no estaban en capacidad de llevar a cabo el trabajo espiritual; habían engañado a sus discípulos actuando y posando con la ayuda de grupos que los apoyaban y ahora estaban cosechando el fruto de sus acciones malévolas. Los animales de pico largo eran los discípulos que habían sido descarriados por ellos y quienes ahora les estaban haciendo el ajuste de cuentas correspondiente.

En el infierno contiguo otros falsos gurús estaban clavados a las paredes y debajo de sus

cuerpos se levantaban enormes llamaradas. Había otros que eran mordidos por las cobras más mortíferas y después de sufrir el tormento de la punzada, se les colocaba dentro de unas trituradoras donde les molían el cuerpo. Bhai Sunder Das, volvió a preguntar por qué tantos miles de personas estaban recibiendo castigo. Entonces los yamduts opinaron que él estaba haciendo demasiadas preguntas y que mejor sería castigarlo también. Así que amarraron a Bhai Sunder Das y lo arrojaron a las serpientes venenosas ;tan pronto él se acordó de su Gurú, Baba Sawan Singh Ji, ninguna serpiente se le acercó. Algunas ya lo habían mordido pero él no sintió el efecto. Los yamduts entonces creyeron que quizá el era un mago y trataron de meterlo debajo de una trituradora, pero el aparato se rompió en pedazos al instante, causando heridas a los yamduts.

Después de todo esto, el alma de Bhai Sunder Das descendió; el abrió los ojos y le contó a

Maharaj Kirpal todo lo que había visto internamente. Hazur le sonrió y comentó que aquellos que engañan a los demás, inevitablemente tienen que sufrir por sus actos, pero los iniciados de los Maestros Perfectos, siempre saldrán victoriosos si tienen amor por el Gurú y viven de acuerdo a Sus instrucciones. Los discípulos de un Maestro Perfecto no pueden ser asediados internamente,




siempre y cuando se mantengan como discípulos delGurú, y hasta las serpientes venenosas se sentirán dichosas de colocarse a los pies de esos discípulos.

A continuación Hazur Maharaj ji le dijo a Sunder Das lo siguiente: "Cuando el Gurú Ravi

Das Ji, estuvo en este mundo, la princesa Mira Bhai recibió la iniciación de Él, pero ello no fue del agrado de sus padres ni de su esposo, quienes trataron de hacerla desistir. Sin embargo, ella se negó a abandonar a su gurú. Entonces los padres le enviaron una serpiente venenosa cubierta con una guirnalda de flores delicadamente perfumadas, para que ella no pudiera verla ni olerla. Al momento de recibirla, Mira estaba sentada en el sitio de su Gurú, quien era zapatero de profesión y esto era lo que más repugnaba a sus padres y les causaba mayor fastidio, porque creían que al haber Mira aceptado como Gurú a un zapatero había humillado a la familia real y manchado su nombre.

Cuando penetran a lo interno las almas iniciadas por un Maestro Perfecto encuentran por

el camino a dioses y diosas que les averiguan para dónde van. Y cuando los discípulos les explican que su lugar de origen es Sat Lok, o Sach Khand, lugar eterno en donde únicamente predominan la paz y la bienaventuranza eternas, dioses y diosas piden a los discípulos que los lleven más internamente hacia Sach Khand. La respuesta que se les da es que ellos pueden ascender desde allí, pero primero tienen que nacer en el mundo material y recibir la iniciación de un Maestro Perfecto, Quien es el único que los puede llevar hasta Sach Khand. Cuando se les vence el tiempo a los dioses y diosas y nacen en el mundo material, lo hacen en familias de reyes y soberanos, no en familias pobres, porque ellos estaban en los cielos por las buenas obras realizadas, y al nacer de nuevo encuentran circunstancias favorables. Por otra parte, las almas que salieron del infierno nacen en familias pobres y oprimidas Todo esto lo gobierna el poder negativo.

Los Sant Satgurús, cuyo origen es Sach Khand, poseen humildad profunda y perdurable y

hacen apariciones sucesivas en el mundo. Ellos no se hacen humildes para dar buena impresión en los demás, o para lograr fama y reconocimiento de otras personas; conservan la humildad a pesar de ser Todopoderosos y Emperadores porque el Todopoderoso Dios los llena de humildad infinita. Esto no es algo insignificante. Kabir tejió el "Khaddi" (tela burda) durante toda su vida. Sri Namdev era teñidor de telas y Sri Ravidas Ji remendaba zapatos y se ganaba la vida honradamente y con eso atendía sus necesidades. Estos Santos emplean su vida cuidando de aquellas almas oprimidas, salidas del infierno, entre quienes han nacido. En esto consiste la misericordia del Océano de Amor.

"Reyes y Emperadores, dominados por el ego y creyéndose muy ricos, no buscan el

amparo de los Santos y como resultado, pierden el beneficio de sus buenas obras y terminan en el infierno.

Por vivir en estas condiciones y padecer de orgullo familiar, los padres de Mira pidieron a un

criado real que le llevara dentro de una canasta una venenosa cobra negra y le dijera que sus padres, contentos por haber aceptado a Ravidas Ji como su Gurú, le enviaban esos dulces y esas guirnaldas fragantes. Imaginaron que al abrir la canasta, Mira sería mordida por la cobra y moriría. Con mucha astucia el criado colocó la canasta delante de ella y Mira la levantó hacia su Gurú diciendo que sus padres le habían enviado esas guirnaldas. Ravidas Ji sonrió e indicó a Mira que




se las pusiera ya que eran un regalo de sus padres. Mira abrió la canasta y al instante la serpiente se convirtió en guirnalda y con esto la fama de Ravidas Ji se difundió rápidamente y su popularidad se acrecentó.

Esto demuestra que ni las serpientes venenosas pueden hacerles daño a los discípulos

devotos de un Maestro Perfecto, sin Su consentimiento, porque las serpientes sienten la dicha de estar a los pies de esos discípulos. Quienes meditan en el Naam también se ganan el respeto de Dharam Rai y son bien recibidos por él. El engañar y defraudar el alma de una persona es el mayor de los pecados. Hay tiempos muy difíciles por venir debido a que la gente no medita y acude al Santo para hacer demostración y deambulan en torno a Él y cantan shabdas para atraer la atención de los demás, se toman fotos con el Maestro para que otros sepan lo importantes que son y el puesto que ocupan en Su Misión, y luego que El abandona el mundo se convierten en gurús. El Gurú Hari Krishan, octavo gurú de los Sikhs, dio una pequeña indicación de que el siguiente Gurú tendría como sede a Bakala, y hasta allá llegaron veintidós personas y se proclamaron como gurús. ¿Por qué ocurrió ese hecho? Porque los buscadores verdaderos son difíciles de hallar mientras muchos otros sí estaban disponibles, y dondequiera que se congregan multitudes, como en las ferias, las almas ingenuas se imaginan que esa es la sede de un auténtico gurú. Pero, por otra parte, quienes se unen al Shabda o al Gurú interno, buscan el aislamiento y la soledad y se alejan de las multitudes.

Cuando los veintidós gaddis comenzaron a actuar en Bakala, el Sangat estaba dividido en

grupos y todos los "gurús" allí eran considerados como verdaderos Sat Sangurús. Pero lamentablemente el verdadero Gurú, quien era una persona humilde, intoxicada en Dios y absorta en el amor y en la corriente de vida del Gurú, había decidido ocultarse. Nuestro Maestro, Baba Sawan Singh Ji Maharaj, expresó: Deberíamos buscar el verdadero Maestro porque es algo de nuestro interés, y estar atentos al querido discípulo que siempre está absorto en el perdurable y siempre resonante Shabda. Quienes se convierten en uno con el Señor, emiten de su rostro la radiancia. Su Ser interior halla la paz, su corazón el reposo, y el Shabd repica celestialmente. Él se encuentra con quienes tienen saturado su ser en El. Nanak ora únicamente para obtener el polvo de los piesde un Santo así.

Quienes se sienten atraídos por las propiedades, las posesiones materiales, el poder y la

fama, se privan del amor de su Gurú y tienen una semblanza cansada e insípida. Los amantes del Gurú poseen una sensación de frescura y de radiancia en sus rostros. A veces muchos de los practicantes de este sendero son considerados Perfectos Gurús, luego de recorrer el primero o segundo plano, ya que adquieren 'rid hi-sidhi' (poderes espirituales) y como el mundo persigue los 'ridhi-sidhi', entonces se vuelven sus seguidores. Pero estas personas disipan sus logros obtenidos con arduo esfuerzo a cambio de nada.

Primero que todo, uno debe fijarse que el Santo o Mahatma que uno está dispuesto a

aceptar como gurú, haya meditado intensamente durante una parte substancial de su vida y haya empleado buen tiempo de Su vida recordando al Señor, porque si no, ¿Cómo puede alguien que no ha meditado, hacer meditar a los demás? ¿Y quién no ha penetrado a lo interno, cómo puede conducir internamente a otros? En la misma forma, sólo puede educar a los demás quien ya está educado, así como el buen luchador sólo puede ayudar a los demás a volverse




buenos luchadores. Uno debería obtener plena satisfacción en todos estos aspectos antes de proceder.

La madre de Bhai Sunder Das tenía ciento catorce años y era iniciada de Baba Sawan

Singh Ji Maharaj. Cuando le llegó el momento final se encontraba con su familia y demás parientes, entre ellos, Ujjagar Singh, el hermano de Bhai Sunder Das. Bhai Sunder Das le preguntó a la mamá si veía la Forma Radiante del Maestro y si el Gurú había venido por ella, a lo cual contestó negativamente, diciendo además que no podía alejar sus pensamientos del mundo ni de los rostros de los miembros de la familia que circulaban ante sus ojos. Bhai Sunder Das entonces le pidió aella, con cariño y firmeza, que dejara de pensar en la familia y repitiera constantemente los Nombres cargados del Maestro, pensando únicamente en el Gurú. Con todo, seguía diciendo que no le llegaba la forma del Gurú y tampoco podía concentrarse en El. Entonces Bhai Sunder Das le pidió a la anciana que pensara en el carro donde montaba el Gurú, y la forma como Él se sentaba en el carro y como se sentaba en el Satsang y se reía. Al hacer esto dijo con mucha alegría que había llegado la Forma del Gurú.

Al preguntársele que quién más acompañaba al Gurú, la anciana respondió que Dharam

Rai, el Señor del Juicio, estaba con el Gurú y después de mirar en el libro que había traído, dijo que ella todavía tenía una cuenta pendiente. Baba Sawan Singh Ji expresó que se le diera a conocer la cuenta pendiente, porque El respondería y no había necesidad de cobrársela a la anciana, ya que esa alma era Suya. Luego Bhai Sunder Das le preguntó a la mamá si Dharam Rai estaba sentado con Maharaj Ji y ella contestó que había una gran plataforma en donde se hallaba sentado Maharaj Ji y al lado, de pie, estaba Dharam Rai.

Después Bhai Sunder Das le preguntó si podía ver con claridad a Hazur Maharaj Ji y a

Dharam Rai y cuál de los dos era más hermoso. Ella respondió que Dharam Rai era apenas de un color claro, pero Hazur Maharaj Ji era sumamente hermoso y resplandecía de luz y esplendor; Sus ojos eran tan brillantes que ella no podía fijar la vista en ellos constantemente. También dijo que la frente de Dharam Rai era como la de cualquier persona, sin ninguna luz ni brillo.

Luego Bhai Sunder Das le pidió a la mamá que le preguntara a Maharaj Ji cuándo se la

llevaría y contestó de inmediato que Él ya le había anunciado que su cuenta ya estaba saldada y que se la llevaría ese mismo día. Bhai Sunder Das entonces le pidió a la mamá que no pensara en nadie más que en el Excelso y Sagrado Satgurú, a lo cual contestó que el Gurú ya se encontraba delante de ella y ella no estaba pensando en nadie más y lo único que hacía era mirarlo. Luego de eso la anciana abandonó el cuerpo de buen ánimo y muy feliz, diciendo a todos los presentes que el Satgurú la iba a conducir hasta su Verdadero Hogar.

LA HISTORIA DE BIBI JAGIR KAUR: Había una señora muy buena, de nombre Bibi Jagir

Kaur, que solía cocinarme los alimentos. Tuvo también la oportunidad de cocinarle al Supremo Padre Kirpal, y cuando El visitó mi Ashram, ella se llenó de dicha al verlo y casi no podía contenerse de la alegría y del amor que sentía. Preparaba las comidas para el Señor con mucho amor ymientras Él se alimentaba y comía sus encurtidos, los ojos de ella estaban fijos en El, y




pensaba en el momento oportuno de encontrarse con el Señor, cosa que debió haber sido consecuencia de algún buen karma del pasado.

Luego de quedarse cinco o seis horas, el Supremo Padre se marchó y ella lloró

amargamente sin parar. Estando en ese estado de aflicción se recostó en la cama y Hazur que se había marchado hacía doce horas, se le apareció en Su Forma Radiante, le preguntó por qué lloraba y le dijo que había vuelto porque ella lo estaba recordando. Al escuchar esto, se inclinó a Sus pies y dejó de llorar. Entonces Él le dijo: "Ven conmigo si quieres apreciar unas bellas visiones y unos jardines hermosos." Hazur comenzó a volar y Bibi Jagir también volaba con El. Él se remontó muy alto en el espacio, a un sitio donde había un jardín con árboles muy hermosos, ramas hechas de plata, extrañas frutas de colores dorados y troncos hechos de oro; pero el oro y las frutas eran de naturaleza muy especial, como ninguno que se encuentre en este mundo. En aquel jardín había muchos sadhus meditando y cada vez que deseaban alimentarse de las frutas empezaba a caer un chorro de néctar en la boca de los sadhus, a manera de alimento. A esto preguntó Bibi Jagir, cómo podía salir néctar continuamente de las frutas, y Maharaj Ji dirigiéndose a ella como "hija", le explicó que el néctar salía del y que no se acabaría, a pesar de la cantidad que se tomara de él; y que las personas allí presentes habían sido enviadas a meditar, por órdenes del Señor, y de ese néctar obtenían plena satisfacción. También le mencionó que había suficiente néctar para que todos se alimentaran en todos los mundos, sin que hiciera falta. Pero como las personas que vivían en el mundo material se quedaban únicamente con las cosas del mundo y los placeres sensuales, sin ocuparse del Señor, entonces tenían que sufrir mientras vivían en el mundo, y después de su muerte se convertían en espíritus malignos e ingresaban al ciclo de los 84 lakhs de la creación, y por tanto el néctar reservado para ellos se desperdiciaba. Tan sólo las personas que gozaban de la compañía de los Santos, bebían de ese néctar mientras aún estaban en el mundo y al llegar a aquel sitio seguían disfrutando de la misma felicidad.

Es por bondad del Gurú que los discípulos tienen fe en El, y también es por Su gracia que

las almas podían llegar hasta aquel sitio y gozar del néctar, porque nadie por sí solo puede llegar hasta allá para disfrutar del néctar. Cierto día, Bibi Jagir, le preguntó a Maharaj Ji si realmente ella iba a desaparecer algún día de este mundo, y qué era aquello que seconocía como muerte. Hazur le dijo que ella era una alma buena a la que se la había dado la oportunidad de prepararle el alimento a los Santos, y que como su final se aproximaba le iba a decir una cosa. Luego le dijo que cerrara los ojos y viera por su propia cuenta, porque si le contaba tal vez no le creería. Cuando cerró los ojos, él le preguntó por qué estaba triste y le pidió que lo siguiera para ir a ver unos lugares hermosos y unos panoramas preciosos. Ella cerró los ojos y comenzó a volar. Maharaj Ji iba adelante y Bibi Jagir lo seguía.

Después de elevarse mucho en el cielo, Hazur desapareció pero ella siguió volando más

alto, entonces vio un inmenso océano y pensó cómo sería rescatada si cayera al mar. Mientras pensaba en esto, se apareció un yamdut, (un ángel del señor de la muerte), con una sombrilla y le pidió que lo acompañara porque había venido a llevársela. Ella se negó a ir diciendo que él era un yamdut, y que ella iba con su Satgurú Kirpal, Quien tenía unos ojos brillantes como león y era espléndidamente hermoso. Mientras alababa de esta manera a su Satgurú, el yamdut escapó y ella llegó hasta un gran "maidan" (un sitio aplanado) congestionado de gente y donde había muchos jardines, parques y lugares hermosos. No podía decidir por dónde seguir porque no había




más camino adelante, y entonces, pidió a Hazur Maharaj Ji que se le apareciera. En un instante lo pudo ver volando en dirección a ella y con una luz brillante delante de Él. Al aproximarse la Luz, ella colocó la cabeza sobre Sus pies y El la bendijo. Luego Él le pidió que lo acompañara y después de subir muy alto le explicó que eso era Su territorio y el lugar donde vivían los Santos. Bibi Jagir le rogó que le permitiera quedarse allí, porque ¿De qué otra manera iba a poder regresar a aquel sitio? Maharaj Ji le contestó que no le correspondía quedarse allí y que la había traído únicamente a conocer, ya que a ella todavía le quedaba tiempo pendiente.

Siguieron volando hasta llegar a un hermoso palacio que emitía luz y era imposible describir

de qué sustancia estaba hecho. Una vez dentro del palacio vio un trono elevado muy hermoso, en el cual estaban sentados Hazur Baba Sawan Singh Ji Maharaj y Hazur Sant Kirpal Singh Ji Maharaj. En los alrededores había mucha gente sentada en trance profundo. Ella continuó su camino y más adelante escuchó un clamor de gemidos profundos y pudo ver que una gran hoguera consumía a mucha gente. Preguntó qué sitio era aquél y le dijo que el infierno, en donde se castigaba a quienes habían engañado a otros, los habían tratado dura o injustamente, y habían usurpado los derechos y posesiones de los pobres. También estabanallí quienes le tenían animosidad a los Santos y los habían estorbado y quienes nunca en su vida hicieron nada bueno o meritorio. Él le aconsejó a ella que meditara porque debido a la meditación, el yamdut no puede acercarse a uno. Y le dijo que él personalmente vendría a rescatarla cada vez que ella lo recordara, y que el Gurú protege a sus discípulos en todas las circunstancias.

Recogemos lo que sembramos.

Un iniciado de Baba Sawan Singh Ji que era de baja casta, era muy buen meditador; pero

su esposa tenía un genio muy malo y constantemente lo regañaba y le peleaba y algunas veces hasta le pegaba. Eso lo molestaba mucho. Era un hombre muy bueno, un amado muy devoto. Un día fue donde el Maestro Sawan Singh y le contó acerca de sus sufrimientos. Si hacemos la meditación, el trabajo que el Maestro nos ha dado, y si luego vamos donde Él y le contamos nuestras penas y sufrimientos, muchas veces el Maestro nos da pistas y esparce sobre nosotros una gracia especial. Él nos hace saber por qué tenemos que pasar por determinado sufrimiento y cuál es la causa de ese dolor.

Entonces cuando el iniciado fue donde Sawan Singh y Le contó cómo era su esposa y lo

difícil que era para él vivir con ella, Baba Sawan Singh Ji en toda Su gloria y en Su Voluntad le dijo: "Amado, ¿Sabes quién eras en tu vida pasada? Eras un cuervo. Y tu esposa era un asno hembra que tenía una herida en la espalda. Ella pertenecía a un lavandero y ese lavandero solía traerla cerca del lugar donde tú vivías. Tú acostumbrabas ir y sentarte sobre ella y poner tu pico en su herida y torturarla. Algunas veces cuando querías limpiar tu pico, lo hacías sobre su herida. Tú le has torturado a ella mucho, le has dado mucho dolor. Como tu dar y recibir con ella no fue bueno en tu vida pasada, en esta vida ella ha venido como esposa tuya y tú corno su esposo y ahora le toca el turno a ella de darte la misma clase de tortura, porque todos los Maestros han dicho que de cualquier cosa que uno haya hecho en sus vidas pasadas, tiene que sufrir las consecuencias. Así que ahora ese es tu karma y es mejor para ti finalizar ese karma en esta vida para que no tengas que volver a este mundo una y otra vez."




Como ese amado acostumbraba a ir internamente, conocía cómo trabaja la Ley del Karma y como ahora había realizado que ése era su propio karma, vivía con él y sufría cualquier cosa que estuviera en la Voluntad de Dios sin quejarse jamás. Yo no conocía a esa persona, pero hace unos quince años fui a un pueblo llamado Sangría y allá vi a un hombre y a una mujer que estaban dejando el pueblo. Después de que habían terminado de empacar y estaban listos a partir, me sorprendí al ver cómo lo trataba la esposa. Ella lo golpeó y él no dijo nada. Simplemente con paciencia sufría lo que le llegara mientras que ella le pegaba con un palo. Finalmente ella le metió el palo entre la boca y él ni siquiera dijo una palabra. Yo estaba muy sorprendido. No podía entender cómo era posible que existiera una persona con tanta paciencia y aguante. Pensé: "Debo averiguar más sobre esta persona."

Entonces, esperé y apenas habían terminado de empacar y empezaron la mudanza, los

seguí más o menos una milla. Cuando se dieron cuenta que alguien los estaba siguiendo, se detuvieron y me preguntaron: "¿Hombre de Dios, por qué nos sigues?" Respondí al hombre: "Bueno, nunca había visto una persona como tú. No sé qué problemas tienen tu esposa y tú, pero estoy sorprendido de la paciencia que tienes. ¿Puedes decirme cómo lo haces?" Él contestó: "Hace cuarenta años más o menos fui iniciado por Baba Sawan Singh Ji y le pregunté por qué mi mujer era así y le dije que para mí era muy difícil vivir con ella. El me relató la historia," (la que acabo de contarles) "y ahora sé que estoy sufriendo mi karma, y no tengo pesares pues sé que estoy pagando mi propio karma durante esta vida. También sé que si no lo pago durante esta vida, puede que tenga que regresar nuevamente a este mundo, porque tengo que sufrir las consecuencias de aquello que hice en el pasado. Pero esto que ahora has visto no es nada comparado con lo que tuve que sufrir al comienzo. Esto sucede todos los días - o si no cada dos o tres días recibo este tipo de golpes y algunas veces es peor, pero no me puedo quejar. Sé que yo le he hecho cosas peores a ella."

Aquellos amados que van internamente y tienen completa fe en el Maestro, saben cuáles

de sus karmas han sido terminados por el Maestro y cuáles tienen que sufrir y no tienen ni quejas ni pesares. Amorosa y felizmente sufren las consecuencias de los karmas que han hecho en sus vidas pasadas y el Maestro les ayuda a entenderlos y a pagarlos. El Maestro Sawan Singh Ji solía decir que los miembros de nuestras familias en el presente, los amigos, nuestros hermanos y hermanas y parientes con quienes estamos relacionados en esta vida, tienen algo que ver con nosotros como resultado de nuestras relaciones pasadas con esas almas y que tenemos relaciones suaves y normales con aquellas almas con quienes nuestro dar y recibir era bueno, pero con aquellas almas con quienes nuestro trato no era bueno en el pasado, en esta vida, también tenemos dificultades con ellas. Esta es la razón por la cual en una familia tenemos buenas relaciones con unos miembros, mientras que con otros no. El Maestro Sawan Singh Ji solía decir: "Cuando hacemos la meditación y vamos internamente, sólo entonces podemos llegar a saber qué clase de karmas estamos pagando y qué ha hecho el Maestro para limpiar nuestros karmas."

(1): Para ampliar la historia de Bhai Sunder Das, leamos ahora algunos apartes del Satsang dado por el

Maestro Sant Ajaib Sing Ji el 28 de Marzo de 1987 en Rajastan, India, en el que, haciendo remembranza de su compañero de meditación, cuenta otros detalles de la historia de este gran discípulo del Sawan Sing Ji. Este Satsang apareció publicado en la revista Sant Bani, de Mayo-Junio de 1987.




En el libro del Señor Oberoi se menciona la historia de Sunder Das, un iniciado de Baba Sawan Singh. Ustedes saben que Sunder Das era un iniciado muy devoto de Sawan Singh Ji y que vivió conmigo durante muchos años. Era muy buen meditador y una vez cuando Baba Sawan Singh Ji, en Su Voluntad vino, le dijo a Sunder Das lo que le iba a suceder en el futuro. Le dijo: "Tu mujer morirá, tu hijo y tu hija serán asesinados. Esto perturbará tu mente y te enloquecerás y en esa locura matarás a alguien. Como resultado serás enviado a prisión y allá deberás confesar lo que hiciste. Aunque la gente tratará de ayudarte, no debes aceptar la ayuda de nadie, debes pasar por el juicio y aceptar el castigo. Serás sentenciado a veinte años de prisión, pero no te preocupes, ten fe en el Maestro. Permanecerás en prisión sólo seis años, luego serás puesto en libertad."

Es muy interesante anotar que cuando Baba Sawan Singh Ji dijo esto a Sunder Das, él ni

siquiera se había casado. Pero como meditaba mucho e iba internamente, era muy devoto y estaba muy cerca de Baba Sawan Singh y tomaba cualquier cosa que el Maestro le dijera como cierta. Cuando se enteró de su futuro, pensó: "No me casaré, por lo tanto no tendré hijos y ninguna de esas cosas me sucederá." Pero las circunstancias de su vida fueron tales que tuvo que casarse. Cuando su familia le dijo que se casara, como conocía su futuro, les dijo: "No me quiero casar." Pero ellos le dijeron: "O te casas o saltamos al pozo y nos suicidamos." Eran cinco personas en su familia y todas amenazaron con suicidarse si Sunder Das no aceptaba casarse. Entonces tuvo que aceptar.

Tal y como Baba Sawan Singh dijo, todo sucedió: tuvo una hija y un hijo, su esposa dejó el

cuerpo, luego, su hijo en lo mejor de la juventud fue matado, su hija también fue asesinada; esto lo enloqueció y en su locura mató a alguien. Cuando fue llevado ante el juez, el Rey de Faridkot, quien era buen amigo de Sunder Das y sabía que en el momento de cometer el crimen él no estaba en sus cabales, trató de ayudarle. Dijo al magistrado que este anciano, este baba, había perdido la razón y por lo tanto debía ser perdonado, pero Sunder Das, como Baba Sawan Singh le había dicho que no aceptara ayuda alguna dijo: "No, yo no estaba loco cuando cometí este crimen. ¿Por qué no me castigan?" Debido a su confesión, recibió una sentencia de veinte años, pero en 1947 cuando India y Pakistan fueron formados, liberaron a todos los presos que estuvieran pagando una condena de veinte o más años, entre ellos estaba Sunder Das. Cuando salió de la prisión llevaba exactamente seis años en ella, luego vino a vivir conmigo.

Su devoción por el Maestro era tal, que aunque sucedieron tantas cosas en su vida, nunca

perdió la fe. Todas esas cosas lo enloquecieron y con todo y eso no perdió la fe en el Maestro, porque solía ir internamente y sabía que todo lo que le había sucedido, había sido de acuerdo a su propio karma que tenía que pagar; también sabía cuánto le estaba ayudando el Maestro Sawan Singh. Repetidas veces les he contado que él solía sentarse conmigo en meditación, (nos sentábamos ocho horas continúas) y una vez cuando estábamos meditando, su pierna se quemó y él no se dio cuenta. Cuando nos levantamos después de esa meditación, él dijo: "Hoy recibí tanta embriaguez en mi meditación, como nunca antes en mi vida había recibido." No se había dado cuenta que su pierna se había quemado. Ustedes también sabrán, si han leído el libro,* de la entrevista que tuvo con el Maestro Kirpal Singh Ji y de cómo el Maestro Kirpal lo llevó internamente y luego hizo que contara a otras personas lo que había visto. Entonces, quienes hacen la meditación y van internamente, permanecen siempre devotos al Maestro, su fe nunca se




estremece. Jamás pierden la fe en el Maestro porque saben cómo trabaja la misericordia del Maestro para pagar nuestros karmas.

Inspiro siempre a los amados a que lean la Revista Sant Bani, porque muchos de los

satsangs, charlas y sesiones de preguntas y respuestas, como ésta, se han publicado allí. Varios son los temas que se tratan en la revista y ustedes pueden aprender mucho al leerla. En mi último viaje a América, di muchas charlas sobre los planos internos y traté de explicar cómo funcionan las cosas allí. También dije que en el momento de la iniciación, los Maestros finalizan aquellos karmas que pueden ser impedimento u obstáculo para nuestro viaje interno. Cuando llevamos nuestra atención al centro del ojo, vemos que nuestro Maestro Quien nos ha dado iniciación, está presente allí, inclusive antes de que nosotros hayamos llegado. Él nos ayuda a ir internamente y en la medida en que progresamos en la meditación, vemos cómo Él nos ayuda a pagar nuestros karmas.

También he dicho que cuando hacemos nuestra meditación y progresamos, vamos a

Trikuti, el lugar donde está almacenado nuestro sanchit karma, allí también debemos meditar mucho si no estamos lo suficientemente glorificados. El efecto de los karmas malos en nuestra alma, sólo puede ser eliminado después de haber hecho mucha meditación y solamente cuando nuestra alma se vuelve completamente pura puede ir al plano supercausal, que está más allá de Trikuti. No sabemos nada acerca de los planos internos. El Maestro siempre nos ayuda. Él está con nosotros en cada etapa de nuestro viaje interno. No podemos ni siquiera dar un paso sin la ayuda y guía del Maestro. Él está siempre con nosotros internamente y a medida que progresamos en nuestra meditación, del plano astral al causal y cuando avanzamos más, vemos cada vez más y más cuán grande es la ayuda del Maestro y cuánto está haciendo El por nosotros.

El Maestro nos eleva de plano en plano, hasta Sach Khand, nuestro Verdadero

Hogar. Aun después de haber llegado a Sach Khand, Él no nos abandona. Él nos lleva frente al Señor Todopoderoso y a El pide por nosotros, dice: "Él es Tu hijo, había olvidado Tu morada y ahora ha regresado pidiendo Tu perdón y Tú debes perdonarle." Lo que quiero recalcar es que los Maestros siempre ayudan al discípulo en los planos internos, en el viaje interno. Cuando vamos internamente no podemos ni siquiera dar un paso sin Su ayuda y antes de que hayamos llegado Ellos ya están allí para ayudarnos. Swami Maharaj dijo: "Si quieres ver todo mientras vives, si quieres experimentar prácticamente todas las cosas de que te han hablado, eso requiere tu valor y tu esfuerzo (si tienes ese deseo, eres admirable) pero lo más importante, lo primero que necesitas para poder ir internamente es entender y aceptar la gracia del Maestro."

En el sangat, tenemos fe en el Maestro de acuerdo a la meditación que hayamos hecho.

Aquellos que han hecho más meditación, aquellos que van internamente, tienen más fe en el Maestro. Quienes no han meditado mucho, no tienen suficiente fe en El. Los que tienen fe en el Maestro porque meditan, no encuentran fallas en El, ni siquiera después de haber llegado a Sach Khand. Por el contrario, cuando llegan a Sach Khand, ven la deuda que tienen con el Maestro. Pero aquellos que no meditan, fácilmente encuentran fallas en el Maestro, si tienen algún problema.




Amados, lo que quiero enfatizar es lo siguiente: Todos los Mahatmas han dicho que este mundo es la tierra del karma, el lugar donde se paga nuestro karma. Hemos recibido este cuerpo humano para gozar de los premios de nuestro buen karma y sufrir las consecuencias de los malos karmas y sólo durante esta vida podremos saldar las cuentas. En el Gita, El Señor Krishna dijo a Arjuna: "Ni los karmas buenos, ni los malos pueden liberarnos de este cuerpo humano." Y añadió: "Los karmas buenos son como cadenas de oro y los malos son como cadenas de hierro." Ni los karmas buenos, ni los malos pueden ayudarnos a obtener la liberación, sólo la meditación en el Naam.

El Gurú Nanak dice: "Oh hermano, no culpes a nadie de los sufrimientos que padeces.

Sufro las consecuencias de cualquier cosa que haya hecho y yo soy el único culpable."

Amorosamente debemos hacer nuestra meditación de acuerdo a las instrucciones del Maestro, debemos ir internamente para que podamos liberarnos de esta prisión del

karma y complacer al Maestro.





Tema 3): La serpiente de mil cabezas. Por: Sant Kirpal Singh Ji. Tomado de la revista: Sant Bani, Octubre-Noviembre de 1991.

Un verdadero ser humano es aquel que en su corazón siente dolor por el sufrimiento de

los demás. Si carece de este sentimiento, entonces no es un ser humano.

Cuando el Rey Nadir Shah invadió a la India se

presentaron muchos derramamientos de sangre y fuertes luchas. Unas personas fueron a visitar a un fakir y al preguntarle qué ocurría en el país, ya que sin razón aparente mucha gente estaba siendo torturada y sacrificada. El fakir les explicó: "La reacción resultado de nuestras malas acciones ha traído miseria en la forma de Nadir Shah. Esta era una tierra de rishis y munis, pura, limpia, a salvo de esos venenos que abundan en las ciudades, como son: el vicio, la corrupción, y la iniquidad. Pero hoy en día está infestada con todos estos males y aun hasta la atmósfera se ha viciado."

Recuerdo que unos años atrás, alrededor de 1915,

tan sólo se veían unas cuantas tiendas en la sagrada ciudad de Hardwar, que estaba rodeada de bosques. La gente se sentaba a meditar a orillas del sagrado río Ganges en distintos y diversos sitios. Cuando regresé después de unos años, aproximadamente en 1920 a la misma ciudad, noté que las condiciones habían cambiado un poco. Luego cuando regresé de nuevo en 1926, vi que alguien había abierto dos salas de cine; la atmósfera de aquel lugar sagrado había sido contaminada. Un cambio bien recibido entre la gente de mundo. El que los lugares sagrados hayan cambiado se debe a los actos pecaminosos que la gente allí comete. De nada sirve esperar hasta que aparezca la sed, para empezar a cavar un pozo.

Cuando entre nosotros se presentan conflictos, es muy poco lo que podemos hacer. Lo

único es sentir compasión en nuestro corazón por los inocentes que sufren con todos los demás y orar a Dios pidiendo su misericordia. Prepararnos con anticipación es la única forma de evitar los problemas y debemos aprender la lección para que en un futuro, debido a nuestras malas acciones, no vayamos a destruir la pureza de aquello que nos rodea, especialmente aquellos lugares que se han hecho para la meditación. Swami Vivekananda decía que Dios perdona nuestro arrepentimiento por los pecados que hayamos cometido en lugares del mundo,




pero que jamás seremos perdonados por los pecados cometidos en lugares de santidad. Por eso cuando vayan a un lugar sagrado, asegúrense que sus pensamientos sean puros y estén dirigidos únicamente hacia Dios.

Un amante de Dios dice: "Shyan (Krishna) se ha adueñado de la única mente que yo

poseía, ¿Quién entonces habrá de pronunciar el nombre de Dios? Amado: Yo no tengo, ni diez, ni veinte mentes, tan sólo una." Todo es un juego de la mente y entregarla por completo a alguien es muy difícil. Nuestro Hazur una vez dijo en un Satsang: (los Santos utilizan muy pocas palabras) "Entreguen su mente hoy, e irán directo a Dios." Al escuchar esto un hombre se levantó y dijo: "Maharaj, estoy dispuesto a entregar mi mente," pero el Maestro le contestó: "Primero hazte dueño de tu mente y luego si puedes entregarla." Tan sólo podemos dar aquello que nos pertenece. En el momento presente, la mente nos arrastra de un lugar a otro, estamos a merced suya. La mente a su vez está a la merced de los sentidos y estos prestan atención solamente al gozo externo y a los objetos sensoriales. Vivimos en un estado de degeneración.

Esos estados provenientes del Poder Negativo, jamás llegarán a afectarnos, si llevamos una vida pura. El Poder Negativo es un gran juez y es justo en la administración de sus castigos. La pluma con la que El escribe, se mueve de acuerdo a nuestros karmas, entonces: ¿Cuál es la esencia de la pureza y de la bondad? Es una mente entregada por completo a Dios. Por eso todo problema y conflicto finalizan. Cuando la mente se retira del Señor y se aferra a algo diferente, todo cuanto esa persona haga, lo alejará aún más de Dios. Y entre más se aleje, mayores serán sus pecados. Esta es la verdadera definición de lo que es el pecado. El Poder Negativo dice: "Jamás castigaré a nadie que sea puro." En la corte de los Santos la enseñanza más elevada, el secreto de todos los secretos es el siguiente: Aquel que entregue su mente, conquista a Dios.

Gracias a la misericordia del Maestro ustedes reciben alguna experiencia desde la primera

sesión, que por poca que sea, les demuestra que existe algo en lo interno. Pero la verdad es que el discípulo sólo obtendrá éxito cuando sacrifique su mente. Allí donde la mente se dirija, el cuerpo le seguirá y también tras ella irán el corazón y el intelecto. Igualmente se puede decir que es un juego que atañe al corazón. Como dije anteriormente: "Shjam se ha adueñado de la única mente que yo poseía, ¿Quién entonces habrá de pronunciar el nombre de Dios?" no se pueden desempeñar dos labores a la vez. Tanto los deberes del mundo, como los espirituales son necesarios y si los sabemos utilizar de manera desprendida, serán beneficiosos, porque de lo contrario nos alejaremos cada día más de Dios. Para lograr el mayor beneficio de esta vida humana, que nos ha sido concedida gracias a una inmensa bendición, el precio que tenemos que pagar es nuestra mente. Hazur Maharaj (Baba Sawan Singh) solía decir que un buen lavandero jamás rechazará ropa sucia por más sucia que esté, incluso aunque sea la ropa de un carbonero. El considera que su deber es limpiar ropa, aunque requiera más de una lavada.

Cuando la mente está sucia, todo lo demás se ensucia; la limpieza física no limpia la

mente. El mundo transcurre sumido en el olvido; tan sólo uno entre millones descubrirá la verdad. El mundo está impregnado de ilusión. Debemos conservarnos limpios, tanto externa como internamente puesto que esta forma física es el templo de Dios, donde arde la Luz de la Verdad. Aunque la mente se sumerja como un pez en las transparentes aguas del río Ganges, no logrará deshacerse de su repugnante olor.




La mente irá allí donde queramos que vaya. El Maestro dice: "Le entregué el cuerpo al

Santo. Al Santo le entregué la riqueza y también la mente." ¿Y qué sucedió? En el lugar más elevado, recibí a Dios." Hay quienes entregarían el cuerpo, no muchos pero los hay. Se pueden encontrar miles que entregarían su riqueza, aunque muchos otros vacilarían y dirían: "Con mi piel puedes quedarte, más no compartiré ni uno sólo de mis centavos." En cambio no encontrarán a nadie que sacrifique su mente. Quien quiera que tenga el valor de hacerlo, realizará a Dios en un instante.

El Gurú Amar Das Ji tenía un discípulo llamado Jetha Ji, quién más tarde se convirtió en el

Gurú Ram Das, pero muchos de sus discípulos tenían el deseo de ser el sucesor del Gurú. Todos los Maestros tienen sus propios métodos para probar y seleccionar a los discípulos. El Gurú Amar Das Ji pidió a sus seguidores que construyeran varias plataformas de barro. Todos se presentaron, todos mostraron su obediencia y construyeron las plataformas. Pero el Gurú no estaba satisfecho y pidió que las volvieran a hacer. Así ocurrió repetidas veces hasta que finalmente el Gurú dijo que el barro no era de buena calidad y les insinuó que buscaran en otro sitio. Volvieron a construir las plataformas pero otra vez encontró que el barro no servía y mandó traer más barro de otro lugar. El Gurú rechazó una vez más los trabajos y se trasladó a otro sitio. Para entonces los discípulos habían comenzado a musitar entre ellos: "¿Qué es lo que se propone?" Cuando iba camino a un nuevo sitio, algunos se retiraron y se marcharon a sus casas, y mientras construían nuevas plataformas, otros más suspendieron su trabajo. Los últimos que quedaron opinaban que el Gurú Amar Das Ji se estaba volviendo viejo y ya no podía pensar correctamente "Ya tiene más de cien años y lo que nos pide que hagamos no tiene sentido ¡Construir plataformas y luego destruirlas una y otra vez!

Estaban convencidos de que el Gurú estaba perdiendo Sus facultades debido a Su

avanzada edad. Todos tenían como propósito hacer que Jetha Ji suspendiera también su trabajo, pero él, cuyo ojo estaba abierto a la Verdad, al escucharlos comenzó a llorar, les dijo: "Mi deber es obedecer al Maestro, y si El me pide que haga este trabajo por el resto de mi vida, me sentiría muy feliz de hacerlo." El Gurú Amar Das Ji buscaba a alguien que hubiera sacrificado su mente para convertirlo en apto recipiente para el arduo trabajo de ser un Maestro. La persona que encontró para llevarlo a cabo fue Jetha Ji. Esto es lo que se llama entregar la mente.

Dios no está lejos, la mente es la que se interpone. Si ustedes poseen un intenso deseo de

realizar a Dios, coloquen un pie sobre su mente y con el siguiente paso llegarán a la puerta de Dios. Aquel que entregue su mente conocerá el secreto de todos los secretos. En el pasado, el Maestro no concedía la Iniciación hasta no convertir al discípulo en alguien de valor, al igual que el alfarero que primero ejecuta y hornea la vasija y luego la llena con algo. Los Maestros solían mantener a los discípulos durante cierto tiempo postrados ante Sus pies hasta cuando estaban listos para recibir la iniciación. En esta era del Kali Yuga (Edad de Hierro) los seres humanos necesitan la gracia del Maestro en abundancia. En esta época, ¿Quién puede sentarse a los pies del Maestro durante muchos años?

Kabir Sahib dice: "Soy el peor de todos los seres humanos; todos son buenos salvo

yo. Aquel que piense como Jo, es mi verdadero amigo". La mente se interpone en nuestro camino, pero si pueden renunciar a ella, renunciaran a todo. Donde quiera que vaya la mente, allá




le siguen el cuerpo y el alma. Dios nos dio el corazón como un encargo para que cuidáramos de él, pero le hemos permitido al mundo que more en el corazón, en lugar de haber invitado a Dios. "Iremos al lugar donde se dirija nuestro deseo." Por eso los pensamientos de las personas deberíanestar dirigidos hacia Dios. Pero, ¿Cómo podemos dirigir nuestra atención hacia Dios, cuando nuestros pensamientos han estado siempre asociados con las cosas del mundo que han capturado nuestra atención toda la vida? No se puede cavar un pozo en un solo día. Luego, el valioso consejo del Maestro es que si desea realizar a Dios, entonces entreguen su mente. El Kali Yuga está en su total apogeo y por consiguiente ocurre lo mismo con la gracia y la misericordia del Maestro.

El hombre duda: "¿Existe verdaderamente algo en nuestro interior?" En los templos

encendemos lámparas y practicamos toda clase de ritos externos, pero rara vez nos detenemos a pensar que puede existir algo real en el interior del hombre mismo. En una oportunidad conocí a un Mahatma, suelo reunirme con toda clase de líderes religiosos para escuchar lo que dicen. Estas persona había oído hablar de mí y de la ciencia que enseño. Él me dijo: "¿Qué hay en el interior del cuerpo? Nada más que suciedad, tejidos, sangre y huesos. Usted enseña que dentro de todos hay un sol, ¿Acaso no lo vemos externamente?" Cuando una persona no lo ha visto con sus propios ojos, ¿Cómo puede saber si hay Luz interna? Ustedes que sí han visto algo deben aumentar su visión. Recuerden, en la misma medida en que estén dispuestos a entregar la mente obtendrán éxito. Las nociones elementales de la Espiritualidad comienzan cuando dejen el cuerpo, se retiren de lo externo y dirijan la atención hacia lo interno. La experiencia que se les concede al comienzo es para que sepan que existe el mundo interno. "Mientras no lo vea con mis propios ojos, no creeré ni siquiera en las palabras del Gurú". Por esta razón la gracia fluye proporcionalmente con más abundancia, ahora en la Edad de Hierro; así que debemos aprovecharla lo mejor posible mientras podamos.

¿Cómo puede ser controlada la mente? Con acciones externas tan sólo se la puede

controlar por un breve periodo de tiempo, como el fuego que parece haberse extinguido cuando tan sólo quedan cenizas y con una simple ráfaga de viento, sus rescoldos se avivan. Sin embargo, si se vierte agua encima, incluso la tormenta de viento más feroz, no podrá avivar las llamas. Para controlar la mente existe tan sólo una solución: El Naam. "La mente se controla mediante el contacto con el Naam.". Y ¿Por qué sucede esto? Porque así la mente obtiene mayor gozo que el que pueden ofrecerle los sentidos. "Esta selva de goces externos es desabrida; abandónenla, beban el néctar del Naam". El ámbito de este mundo está colmado por la depravación proveniente de los goces externos, que no aportan, ni sabor verdadero, ni beneficio alguno. En el Dios eternamente viviente yace el Néctar perenne, y ése es el alimento del alma. Mientras nuestra alma tenga hambre del Pan y el Agua de la Vida, jamás conocerá la felicidad permanente. Y cuando la mente logra probar ese alimento, se aplaca y adquiere serenidad. En las escrituras hindúes se dice que si una persona pretende hacernos creer que ha bebido el agua de un océano en su totalidad, es posible llegar a creerlo aunque no hayamos presenciado el hecho. También es posible creerle a una persona que nos asegure haber visto caminar a las montañas y a los árboles. Pero si alguien afirma que tiene la mente bajo control, esto es imposible de creer a menos que lo hayamos visto con nuestros propios ojos.

El Gurí Nanak dice: "La mente puede controlarse, oh Nanak, con ayuda de la

misericordia de Dios en el Maestro". El remedio consiste entonces en beber del néctar que




viene de lo más elevado, del lugar más exaltado y después de haberlo bebido, el vino de los goces externos parece insípido; otro remedio es mantener la compañía de quien posea en su interior ese néctar de vida. "Si fijan su atención en un Maestro verdadero, la mente se tranquiliza".

Un Santo musulmán dijo:

Debemos asociarnos con alguien que conozca el estado de nuestra mente y pueda ver cómo nos dejamos arrastrar por la corriente.

Siéntate bajo el floreciente árbol cuyo refrescante aroma impregna el aire de suave

dulzura. Una persona que ha sufrido quemaduras de sol disfrutará del efecto calmante de ese

bálsamo cuando se siente bajo su sombra.

No deberíamos andar errantes por las calles del mercado sin antes tener un propósito definido;

en cambio debemos sentarnos en la tienda que ofrece miel pura.

Puede que hay atractivos potajes hirviendo en las ollas, y que de ellos se hable con entusiasmo. Pero no te acerques allí con tu tazón; porque ¿Quién sabe si la leche que allí se cocina es pura o, si lo que allí hierve son más bien los deseos y pensamientos egoístas

de quien cocina?

De nada nos sirve todo el conocimiento de este mundo porque la mente tan sólo puede ser controlada con el Néctar del Naam, que es la propia dulzura de Dios.

El mayor de los secretos es el Dios que hasta ahora no ha sido visto jamás, y en Quien

debemos concentrar toda nuestra atención. Cuando Él se expresó, de uno que era se convirtió en muchos y del Gran Sol en la región de Maha Brahmand surgió el Sonido. Esta enseñanza fue trasmitida por el rishi Ingris al hijo de Devki, conocido como Krishna. En los Upanishads se hace referencia a esto. Es la Verdad suprema que uno recibe cuando entrega la mente y entre más la entrega, más Verdad recibirá. En el pasado, muchos grandes rishis y munis descendieron de los más elevados estados donde se encontraban por causa de la mente. Pero, ¿Para qué recordar sus nombres? Durante su vida quizá ellos hayan desfallecido una sola vez, pero nosotros caemos a diario. Cuando Ashtavadra impartió el Conocimiento del Más Allá al rey Janak, ¿Qué reclamó como pago?: cuerpo, bienes y mente.

Perdónenme, pero ¿Dónde empezó esta fusión? "Este cuerpo es el comienzo de la

ilusión". La ilusión es sinónimo del olvido, y todo esto se originó cuando empezamos a creer que éramos cuerpo. Creemos que el cuerpo es algo permanente cuando en realidad no es más que una breve expresión que pronto llega a su fin, y desperdiciamos todo nuestro precioso tiempo cuidando de él mientras hacemos caso omiso de esa Joya Interna cuyo valor no se puede determinar. Somos habitantes en el cuerpo, no el cuerpo mismo. Somos lo que da sustento a los sentidos y al intelecto. A través nuestro funciona toda la maquinaria de nuestro ser hasta cuando nos retiramos del cuerpo. Dios habita en nosotros mismos, no hay que ir en su búsqueda a ningún otro lugar. Aprender a retirar la conciencia del cuerpo y los sentidos les ha tomado




cientos de años a los yoguis, pero ustedes desde el primer día pudieron hacerlo, cuando obtuvieron el contacto en el momento de su Iniciación, y deben esforzarse en avanzar porque la Meta aún está lejana.

Otro profeta musulmán dice: "El oleaje del océano de amor continuamente se levanta y

desciende sin llegar a detenerse". ¿Qué sucedería si alguien llegara a caer en ese océano? Esa persona debe ceder a la fuerza del océano y dejarse llevar a donde le conduzca. Si se detiene a pensar: "¿Para dónde se dirige? Me lleva allí donde no quiero ir," eso sería una equivocación porque en aquella dirección en que vaya el alma, estará siendo arrastrada por el Señor hacia Él. El panorama entero de la creación es obra Suya, y si nuestra alma va hacia Él, todo lo Suyo también será nuestro. Nuestra falta de control es el único defecto que tenemos. Lo que les estoy diciendo puede decirse en una o en cien palabras, pero lo que más deseo recalcar es que ustedes tienen que entregar su mente si quieren realizar a Dios. Aparten su mente y obedezcan a aquél en quien Dios se halla manifiesto. Ustedes no han visto a Dios, eso es un hecho, pero obedecer al Maestro es obedecer a Dios.

Había una vez una muchacha que a simple vista parecía ser muy sencilla, pero en realidad

era muy inteligente. Un día escuchó que el monarca del reino invitaba a una fiesta durante la cual ofrecería muchos y maravillosos regalos, para cada uno de los asistentes. Todos los súbditos del rey podrían escoger un regalo. Cuando la joven llegó a la fiesta caminó por entre la hermosa muestra de objetos y cada uno le parecía mejor que el anterior, pero no tenía prisa para escoger. Consideró las posibilidades y cuando vio que el rey se encontraba sentado en un extremo rodeado de su séquito, corrió él. El soberano había estado observando con mucho interés lo que allí sucedía y sabía muy bien que aquella muchacha aún no había escogido su regalo, de suerte que cuando ella se acercó y se inclinó ante El, le dijo: "Mi inocente criatura, la fiesta no demora en acabarse, es mejor que te des prisa y escojas algo." Sin vacilar, la jovencita colocó su mano sobre la cabeza del rey y preguntó: "Dime, ¿Y tú a quién perteneces?" El rey sonrió y contestó: "Ahora te pertenezco a ti." Ella rió felizmente y dijo: "¿Y de quién son todas las cosas que hay en la fiesta?" "Son mías, pero ahora son tuyas," le respondió el rey con gran satisfacción en su corazón de que por lo menos uno de sus súbditos lo hubiera preferido a él más que a cualquier otra cosa.

Si te entregas a mí el mundo entero será tuyo. Para entregarse uno al Señor, a quien

todavía no hemos visto, hay que ir donde Aquel dentro de quien Él se halla manifiesto. Estar sentado a Sus pies es como estar sentado ante Dios, y entre más le entregues de tú mismo a El mayor será tu éxito. Esto no se trata de sacrificarse, compréndanlo. Has desechado la joya de incalculable valor a cambio de una baratija. Enceguecidos por la ilusión, hemos arrojado la fruta a la basura y nos hemos quedado saboreando las cáscaras. Tenemos ya la forma física, y realizar a Dios es la meta suprema de la vida. Han recibido el bhajan y se les ha pedido que lleven el diario. Cuando se quiere talar un árbol, es más fácil comenzar por cortar las ramas.

Tenemos que eliminar el ego para poder avanzar. El ego y el apego se extinguen al

contacto con el Shabd cuando obtenemos el jyoti o Luz total y nos convertimos en Gurumukh, totalmente entregados a la devoción del Gurú. El contacto diario con Dios, es el único remedio, hasta cuando ustedes se den cuenta que es El y no ustedes el que obra. Mientras prevalezca el sentido del yo, todas las acciones, bien sea malas o buenas cosecharán su premio o su castigo.




Pero cuando el discípulo se convierte en co-trabajador consciente del Plan Divino y se da cuenta que por sí sólo, nada es, en ese momento, habrá atravesado el cauce de las aguas de la vida.

Swami Ji ha dicho que no debemos dudar en realizar nuestro máximo esfuerzo para

aquietar la mente. No hemos comprendido a cabalidad que la mente nos conduce al fracaso. Es como una serpiente de mil cabezas que acompaña constantemente a todos los seres; conoce mil formas diferentes para destruir a una persona. Al rico con sus riquezas, al pobre con su pobreza, al orador con sus bellos discursos, toma las debilidades de cada

quien y se sirve de ellas para destruir a la persona. Y, ¿Cuál es el resultado? Que pensamos lo siguiente: "¿Quién es mejor que yo?" "Sin mí, todo fracasa." "No existe nadie más sólo

yo." Y en esas condiciones tan lamentables, la Verdad perece.

De la vida del Señor Krishna sabemos que una vez se sumergió en las aguas del río Jamuna, en donde vivía una serpiente de mil cabezas. El Señor Krishna conquistó a este monstruo con la música de su flauta, es decir, con la Música de las Esferas. Esto nos indica una vez más que para controlar a la serpiente de la mente no hay otra manera distinta al Principio del Sonido. El Señor es Inaudible, pero cuando Se expresó, este Himno surgió de Él, es un Sonido que jamás se detendrá. O, sabremos cuando haya dejado de sonar que el mundo habrá llegado a su fin.

Ven siempre al Satsang, hermano; tu deteriorada situación podrá entonces

corregirse. Nuestro estado se encuentra en deterioro porque los goces atraen a los sentidos y los sentidos a su vez, arrastran a la mente. La mente cabalga sobre el intelecto y el alma a la fuerza es llevada por doquier puesto que se encuentra dentro del carruaje del cuerpo humano. Si retiraran su atención y la dirigieran al interior de ustedes mismos, verían en qué situación se encuentran. Pero desafortunadamente, nos resistimos a dirigir la mirada hacia nosotros mismos y preferimos más bien critica a los demás, decimos: - "Él es así, ella es de tal manera" y otras cosas por el estilo. ¿Acaso nos hemos detenido a reflexionar cómo somos nosotros? Quien haya dirigido la mirada hacia el interior de sí mismo alcanzará su meta. El rey Dara Shikoh decía que durante un tiempo era necesario convertirnos en mendigos ante nosotros mismos. Esto implica que debemos dejar de interesarnos por aquellas cosas indeseadas que los demás descartan y empezar a deshacernos de nuestros propios defectos. Dirijan la mirada hacia lo interno. Realizar a Dios no es difícil, lo difícil es renunciar a la mente.

Si Dios ya nos ha concedido su gracia, y la misericordia del Maestro está posada sobre

nuestra cabeza, ¿Por qué entonces no se observa a simple vista? Esto es algo que muchas personas se preguntan. La razón es que el alma no muestra compasión por sí misma. Gracias a la misericordia de Dios recibimos este cuerpo humano y en él hemos empezado a sentir el anhelo de Dios. Además, con este cuerpo el buscador se acercó hasta los pies del Hombre-Dios en cuyo interior Él está manifiesto. Recibimos la misericordia del Dios Hombre cuando Él nos proporcionó el contacto con lo interno. Si ustedes, almas, no se compadecen de su propia situación, ¿Qué se puede entonces hacer? Mi Maestro solía decir: 'El médico te recetó la medicina, pero no te la has tomado, así ¿cómo podrás curarte?" Sin ayuda de la propia compasión del alma, la semilla no producirá frutos. Es verdad que la semilla una vez sembrada,




jamás será destruida, pero la persona tendrá que regresar Una vez más al mundo, aunque no retrocederá a un nivel inferior al del cuerpo humano.

Hagan el mejor uso posible de la gran oportunidad que ahora se les presenta. Ya ha

pasado buena parte de su vida. Mucho tiempo ha transcurrido, sólo queda una breve porción; en ese tiempo que queda disponible, realicen el trabajo que les corresponde. Han estado separados de Él, vida tras vida, y el Padre ahora espera ansiosamente que Sus hijos regresen al hogar.

Si pudiéramos comprender plenamente lo que es un Gurú, despejaríamos en buena parte la ilusión. El Gurú Gobind Singh, el décimo gurú de los sikhs, quiso explicar claramente quien era. Él contó de sus nacimientos anteriores y del lugar donde vivió su vida inmediatamente anterior. Ese lugar fue localizado y allí se levanta hoy día una gurdwara (templo sikh). En la cima de la colina de Hemkunt brilla un resplandor de siete puntas. Allí existen siete colinas; es un lugar muy tranquilo, donde resuena la paz. Él nos dice que allí fue donde practicó su meditación, tanto meditó que logro unirse al Señor; dejaron de estar separados y se convirtieron en uno. Y el Señor le ordenó ir al mundo a trabajar.

El Gurú Gobind Singh dice: Mi corazón no compartía la idea de venir aquí; pero El hizo que

aceptara venir. Cuando él le preguntó a Dios cual sería su trabajo en el mundo, recibió esta respuesta: Todo aquel que antes envíe, hizo que los demás cantaran en alabanza suya; ahora ve y haz que repitan Mi Nombre. Y luego añadió el Gurú Gobind Singh: Yo soy el devoto del Ser Imperecedero y he venido a observar el desenvolvimiento del mundo; considérenme conózcanme como un devoto Suyo pero no vean diferencia entre nosotros; dijo además: Quien considere que yo soy Dios irá directo al infierno. Con esto él recalca que el verdadero Gurú se considera un servidor del Señor.

Si leen con cuidado todas las palabras de los grandes Maestros hallarán que

ninguno dice ser un Gurú. Kabir Sahib respondió a alguien que le preguntó, "¿Quién eres?," diciendo: Kabir dice. Somos los guardianes del secreto del lejano hogar, somos los que traemos las órdenes del Señor que está en lo alto. Cristo dice: No he hablado por voluntad propia; sino que el Padre que me envió, me dio un mandamiento y me indicó lo que debía decir y lo que debía hablar. El profeta Mahoma decía: Yo soy aquel a través de quien ustedes pueden llegar a Él. El no dijo: "Yo soy Dios." Puesto que los Maestros ven que Dios es el Autor, el Poder que controla todas las cosas, el Sustentador, el Poder Omnipotente, ¿Cómo pueden decir: "Yo soy el Gurú?" Quienes dicen esto no han recibido aún el verdadero entendimiento. Cuando le preguntaron al Gurú Nanak: "Quién es tu Gurú" Él contestó: Mi Gurú es el Shabd y su discípulo es la atención.

El mundo que vemos es imagen de Dios; donde quiera que miremos, allí está El. No existe

lugar en donde El, El Poder controlador, no esté presente y Él también nos controla en el interior del cuerpo. Hay muchos orificios de salida en la forma humana, pero no podemos escaparnos. Respiramos hacia adentro y hacia afuera, pero el aire no se queda afuera, hay un poder que lo hala hacia el cuerpo. Somos el compañero de la forma física y mientras en ella permanezcamos el cuerpo tiene vida, pero, ¡Qué lástima! estamos aprisionados. Algún poder nos tiene atados al cuerpo. Esa venturosa Agua de Vida es el Nombre del Señor; y habita con nosotros en este cuerpo. Cuando el Naam se retira tenemos que dejar el cuerpo. El Naam controla millones de mundos y cuando se retira ocurren la disolución y la gran disolución. También se le llama Shabd;




Mora entre nosotros y nosotros en él. Viven acompañados en el mismo lugar (cuerpo), pero no hablan entre si. El alma ha vertido su atención hacia lo externo, va saltando de una cosa a otra y, para tragedia suya, jamás conversa con el Señor que vive en la misma casa. Bastaría que se retirara de las cosas externas y se encontraría con El.

¿Qué es un Gurú? El Nombre de Dios es el Gurú, y El existe eternamente. Cuando el

vapor se convierte en agua cambia de apariencia, podría incluso llegar a convertirse en hielo, pero sigue siendo vapor. El Dios que está presente dentro de cada vida es el sustentador de todas las cosas, pero a ese polo donde se halla manifiesto se le llama Santo, Mahatma, Maestro, etc. El Maestro ve que es Dios Quien obra y no él mismo. El Guru Nanak dice: Aquello que la voz de Dios expresa, surge de mi boca. Esto explica entonces lo que en realidad es un Gurú: el Gurú y Dios son uno solo, esa Unidad que tiene su morada en cada vida. Aquel que también se huya elevado hasta la altura del Más Enaltecido, le conocerá; la embriaguez que recibimos del Naam, Oh Nanak, permanece día y noche.

Para realizar a Dios, apártate de uno de los lados y concéntrate en el otro. Todo es obra de

la atención, por lo tanto conviértanse en la atención misma. Nuestra atención es hija de la Total Atención, y mientras el hombre no sepa quién es, jamás estará en condiciones de realizar a Dios. Quien se haya extraviado en las nueve moradas no encontrará aquella extraordinaria Verdad. En el Corán Sharif está escrito: "Soy aquel tesoro escondido, oculto en tu interior. El Gurú Nanak dice lo mismo: "Dentro de cada uno de nosotros se halla la joya valiosa, que nos es revelada por el guru.

En nuestro interior hay tesoros de la Divinidad que son incalculables, y si nosotros

obedeciéramos las enseñanzas, El encendería la Luz interna, así como está encendida dentro de El Mismo.

Dios Mismo, presente en ese polo humano, es el Dador; ningún hijo del hombre puede

hacerlo. No comprender esto es la causa de que la mayoría de la gente se extravía en el camino. Un Maestro no es Maestro por el solo hecho de vestirse con ropa de un determinado color: amarillo, rojo, azul, negro, etc. En el interior del Gurú, Él se hizo presente para darse a Sí Mismo a los demás. Un Santo es aquella persona que ve a Dios, y en Su compañía otros también pueden ver a Dios. El Maestro entregó a nuestro cuidado una muestra de la Verdad. Debemos sentir mucho respeto por estas destacadas personalidades cuya compañía es lo que conocemos como Satsang. Satsang no es un nombre que se le aplique a las reuniones dirigidas por personas eruditas en las escrituras o que poseen conocimientos intelectuales, para quienes siempre tenemos abundantes alabanzas. Naturalmente debemos sentirnos agradecidos al escuchar que se pronuncia el nombre de Dios en cualquier lugar, pero aquel que nos cuenta los hechos verdaderos sobre lo que ha visto por sí mismo es realmente un verdadero amigo. Las historias y anécdotas sobre Dios son contadas una y otra vez por nuestro amigo el Gurú. Satgurú, Gurudev y Gurú son tres términos para designar al mismo poder, al igual que el ejemplo antes mencionado del vapor, el agua y el hielo.

Los Avatares vienen a este mundo con una misión propia. El Señor Krishna dice: Siempre

que flaquea la justicia adopto la forma de un avatar para venir a castigar a los que obran mal, defender a los justos y mantener el equilibrio del mundo. El trabajo de los Santos es reunir a las




almas con Dios, es reducir la población del mundo. Los Santos y Avatares se respetan mutuamente ya que ambos llevan a cabo el trabajo del Señor de manera diversa. Tanto lo negativo como lo positivo son creados por el Único Señor. Ambos aspectos nos hacen prisioneros de la ilusión. Ambos son necesarios para fomentar el propósito o finalidad del mundo. Así como el poder de la electricidad puede servir para calentar o para enfriar, así mismo, tanto lo positivo, como lo negativo son diferentes fases de la vida.

La tarea del Gurú es reunir a las almas con Dios. Aquello que buscamos está en un sólo

lugar, pero estamos mirando en otros. ¿Cómo encontrarlo? Kabir dice: Tan sólo cuando trabajamos con el Conocedor. Y continúa diciendo: Nos unimos al Conocedor y Él nos brindó lo que buscábamos; realizamos el trabajo de millones de nacimientos y llegamos allá en cuestión de segundos. Antes vivíamos en el regazo del Señor, pero hasta ahora no hemos vuelto a ocupar ese lugar. Si lo hubiéramos hecho estaríamos en condiciones muy diferentes. Si Dios con sólo un pensamiento creó millones de Brahmands, cada uno con su propia división física, astral y causal, siendo nosotros parte de su misma Esencia, ¿No podremos siquiera crear una sola aldea? Grande es el potencial presente en el hombre; y solamente en la forma humana podemos realizar a Aquel quien es el alma misma de nuestra alma. A decir verdad, jamás hemos estado separados de Él, pero nuestra atención reside en diferentes direcciones. Retírenla de allí y elévense por sobre los sentidos.

Cada vez que han venido los Maestros han dicho lo mismo, claro está utilizando diversas

formas de hablar y diferentes idiomas según el país donde hayan nacido y según las costumbres de la época. Como los Maestros se marcharon, se formaron las religiones para perpetuar sus enseñanzas, y estas han permanecido como rótulos que nos marcan. Mientras los Maestros estaban vivos todo funcionaba bien, pero cuando se fueron, la ausencia de ellos hizo que la misma buena costumbre de antaño se corrompiera. Esto trajo como resultado estancamiento y decadencia, no exclusivamente en una religión, sino en todas, cualquiera de nosotros puede comprobarlo personalmente. Lo que causó estragos en cada religión fue la práctica de pagar los sermones. Los ciegos empezaron a guiar a los ciegos.

Debemos encontrar alguien que nos dé algo con lo cual empezar. Si un hombre de

negocios nos da una conferencia maravillosa sobre cómo hacer mucho dinero pero no nos proporciona nada con lo cual comenzar, ¿De qué nos puede servir? Todo aquel que nos hable de Dios pero no pueda unirnos a Él está incluido en esa misma categoría. Un verdadero Maestro nos concede alguna experiencia, ya sea mayor o menor de acuerdo con los antecedentes de cada buscador. El significado verdadero de la palabra religión es: re que significa otra vez y ligio que significa unir, es decir, reunir con Dios.

A pesar de que las denominaciones externas se refieran a diferentes creencias, la Meta

final sigue siendo la misma. Las chispas que resultan al frotar dos piedras negras serán las mismas que si se tratara de dos piedras blancas. Las denominaciones religiosas tan sólo se aplican al cuerpo, ya que el alma es una entidad despierta, una gota del Océano de la Conciencia Total. Los Maestros vienen a unir esta alma con la Alma Suprema y a brindarle al mundo la comprensión correcta.




No hay ningún otro trabajo que acumule más ganancias, que la compañía de un Maestro y la repetición del Naam. Este es el propósito por el cual vienen los Maestros Perfectos. Además traen otros temas menores. ¿Vienen en una determinada época? Los Maestros vienen en un momento especialmente designado, cuando la ilusión, el egoísmo, la violencia, y otros males están en su apogeo: capítulos de la historia humana cuando una persona no soporta mirar al rostro de otra. En esas épocas no hay sino una medicina: Nuestro verdadero amigo es aquel que nos ofrece correcto discernimiento y nos libra de todo concepto erróneo. Oh Nanak, deja a la compañía de quienes son inmaduros y busca la integridad en un Maestro Perfecto. Los primeros te abandonarán en vida; este último permanecerá contigo incluso después de la muerte.

El Maestro verdadero reúne a todas las almas que se hallan dispersas. Su misión es la

de congregar a todos los hijos de Dios alrededor de un designio común. Hoy día la voz de los pueblos sobre la faz de la tierra clama integración. Los Maestros son Quienes dan origen a la verdadera integración de la raza humana. Dios creó al hombre y el hombre a su vez creó las diferentes religiones, casta, etc. Cuando el Maestro está presenta la integración avanza, pero después que se marcha la separación aumenta y se forman más denominaciones. Un verdadero sikh, un verdadero hindú, un verdadero cristiano, budista o musulmán, etc., es aquel que ve realmente la Luz de Dios en su interior. El décimo gurú de los sikhs dice: Cuando la ilusión desaparece, ¿Quién puede ser llamado hindú o musulmán?

¿Tienen idea ustedes quién sentó la primera piedra de la ciudad sagrada de los sikhs,

llamada Amritsar? Fue un musulmán comisionado por el Gurú Arjan Sahib, cuyo nombre era Hazrat Mian Mir. Hazrat Mian Mir, el Gurú Arjan Sahib y Chaju Bhagar eran muy buenos amigos. Se dice que las personas con Embriaguez Divina se acompañan unas a otras, y se sientan juntas en un mismo lugar. Hay escasez de gente así, y entre hermanos no hay unión. El hecho de que la misma Verdad habite en todos los hombres, es algo que se olvida. Un profeta persa ha dicho que todos los conflictos que giran en torno a las religiones y a las castas se deben a supersticiones y exclusivismos hondamente arraigados que nos han distanciado unos de otros; pero quienes han sentido embriaguez de Dios muestran a los demás la existencia de esa misma unión con Dios en todas las personas. Tenemos cientos de amantes, pero el Amado es uno solo; varían de casta y religión pero la meta es la misma y el blanco es uno solo pero muchos son los arqueros.

Las distintas versiones, las formas de pensar diferentes, las ideas equivocadas, las malas

interpretaciones, todo esto debe aclararse. Siéntense juntos como si fueran uno solo y por amor pongan fin a sus diferencias. La única forma de sentarnos juntos es en el nombre del Señor, o en nombre de la Humanidad, ya que toda la humanidad es una sola; o también, podemos sentarnos juntos a nivel del alma. Únanse en nombre del Señor allí sobre la alfombra de oración donde el Gurumukh se sienta a hacer Sus plegarias. Pero necesitamos de la compañía de quien tenga discernimiento correcto y haya resuelto el enigma de la vida; de quien nos guíe hacia la comprensión de que toda la humanidad es una sola porque ha nacido del mismo modo, goza de los mismos privilegios y posee una naturaleza semejante tanto externa como internamente. Además, ese Ser Único a quien todos rinden veneración es aquel que creó todas las cosas y habita en todo corazón. Todos somos hermanos y hermanas en un sólo Dios. Si esta correcta forma de pensar logra arraigarse en todos los seres humanos, nos conducirá a tener buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones, la fórmula definitiva para que haya paz verdadera en la tierra.




Sin embargo, ya ha comenzado un despertar y es algo que da gusto observar. En 1957 se

realizó una Conferencia de la Unión Mundial de Religiones y desde entonces he estado vinculado de cerca a esta organización. A la Unión Mundial de Religiones puede atribuírsele un mérito y es el hecho de que los líderes religiosos que anteriormente no querían asociarse unos con otros, ahora se reúnen a intercambiar impresiones. Sin embargo ellos no han cambiado gran cosa, aún se dejan regir por la política. De esta manera nadie podrá llegar a disfrutar los beneficios de la verdadera integración. ¿Por qué razón? Porque los hindúes afirman que todos los hindúes deben unirse dondequiera que estén. Igual intención tienen los musulmanes, los cristianos, etc. Todos levantan inmensas columnas de separación. ¿Hasta cuándo llegarán a tolerarse mutuamente?.

Los verdaderos Maestros no se detienen afijarse en los signos externos de casta o

credo religioso; ellos ven al Señor en todo y en todos. Ellos poseen discernimiento verdadero y enseñan a los demás lo que han visto, no aquello de lo cual hayan oído hablar o han leído. En la antigüedad era costumbre que los reyes tuvieran el beneficio de algún consejero espiritual. Todas las leyes y decisiones se consultaban primero con él ya que él podía prever el efecto que tendrían entre la gente. Por lo tanto, su palabra era como una orden. Hoy en día ya no se busca este tipo de orientación. La voz de Kabir Sahib se llevó solitaria para dirimir las controversias entre hindúes y musulmanes, en una época en la que no se podían mirar unos a otros sin odio en el corazón. El Gurú Nanak nos hace ver esta situación cuando a la pregunta de: ¿Quién eres? contesta: Si digo que soy hindú, me mataréis, musulmán tampoco soy. Soy la marioneta hecha de cinco elementos, con el Poder invisible en mi interior. Kabir Sahib lo decía de la siguiente manera: No somos ni hindúes, ni musulmanes; considérennos como uno solo.

La verdadera integración se alcanzará a nivel individual; a nivel del hombre como cuerpo o

a nivel del alma. La unidad ya existe en forma de hombre, alma y devoto de aquel Gran Poder que es Dios, pero a quien se le conoce con diversos nombres.

Reimpresión de un artículo aparecido en la edición de noviembre de 1970 de la revista Sat Sandesh

versión inglesa.





Tema 4): La Tierra del Karma. Por. Sant Ajaib Singh Ji. Tomado de la revista: Sant Bani de Mayo-Junio de 1987.

Ayer Sant Ji dijo que cuando nos iniciamos, todas nuestras cuentas, nuestros karmas que están almacenados, o sea nuestro sanchit karma es exterminado por el Maestro y el discípulo no tiene que preocuparse, los karmas son eliminados. Tengo una curiosidad, pensé que había algún karma que debía ser eliminado por nosotros, más adelante, cuando meditemos en los planos más elevados. Quisiera saber si esos no son los karmas almacenados, ¿Hay entonces otros karmas? También quisiera saber qué tiene que hacer el Maestro para eliminar nuestras cuentas kármicas. Sé que existe una historia del Rey Jidnak que dice que él liberó a todas las almas que estaban en el infierno, con un instante de Simran, quisiera saber si es eso lo que sucede, o si el Maestro tiene que pagar un precio más alto.

Maestro: Estoy muy complacido de que hayas formulado

tan profunda pregunta, porque es algo que merece nuestra atención. Es posible que muchos otros amados tengan ésta clase de pregunta, por eso está muy bien que hayas preguntado. Primero que todo me gustaría decirles que aquellos amados que van internamente saben cómo trabajan todas estas cosas. A menudo he citado al Maestro Sawan Singh, Quien solía decir: "A menos que vayamos

internamente no sabremos Quién hace todo. Mientras esto sucede, pensamos que, `nosotros vamos al Satsang, o que hemos venido donde el Maestro para recibir la iniciación, o que hacemos esfuerzos para seguir el Sendero del Maestro. Pero cuando vamos internamente y allí contactamos a nuestro amado Maestro, realizamos que no era debido a nuestro esfuerzo que veníamos al Satsang, ni que habíamos recibido iniciación por la misma razón, vemos que es la gracia del Maestro la que nos lleva al Satsang y la que hizo posible que recibiéramos la iniciación."

De la misma manera, después de recibir la iniciación y haber progresado en meditación, hasta

que no hayamos ido internamente y visto al amado Maestro con nuestros propios ojos, diremos: "Hacemos la meditación, nos esforzamos y estamos progresando." Pero cuando vamos internamente, vemos que nuestros esfuerzos eran vanos. Vemos que la gracia del Maestro hizo que nuestra meditación fuera posible. En efecto, El Mismo nos despertó para la meditación, él nos




dio la inspiración y el valor para sentarnos en meditación y es El quien nos atrae y permite que logremos progresar en la meditación.

A menudo he dicho que en el momento de la iniciación, los Sant Satgurús hacen en nuestro

interior un arreglo especial para que paguemos las consecuencias de los karmas que supuestamente debemos sufrir, o sea, nuestro pralabdh o karma de destino. Y al mismo tiempo que pagamos esos karmas, continuamos nuestro progreso en la meditación. Cuando hacemos la meditación es como si preparáramos nuestra alma para el momento en el cual tengamos que confrontar las consecuencias de nuestros karmas de destino, o soportar el sufrimiento que vendrá de acuerdo a nuestro karma de destino, por eso los Maestros dicen que debemos meditar, porque cuando meditamos estamos preparando nuestra alma para que afronte ese momento tan difícil.

También he dicho repetidas veces que cuando viene la tormenta, incluso los árboles más

fuertes son arrancados de raíz, ¿Qué se puede esperar entonces de las plantas pequeñas o de los árboles débiles? De la misma manera, cuando la ola del karma llega a nuestra vida, muchos de los amados pierden la fe, su fe se estremece y quizás hasta dejen el Sendero. Pero quienes hacen la meditación y van internamente saben por qué ese dolor o sufrimiento ha llegado y también son conscientes de la ayuda que reciben de su amado Maestro. Sólo ellos saben que de un lado reciben dolor y sufrimiento y del otro, ayuda del Maestro.

Esos amados que van internamente y hacen la meditación, también sienten dolor y

sufrimiento cuando llega la ola del karma, pero no se quejan. Permanecen contentos en la voluntad del Maestro porque ellos saben cuánto ha hecho su Maestro por ellos y qué clase de karma están sufriendo en ese momento. Los otros amados, los que no hacen la meditación y no han ido internamente, no ven lo que el Maestro ha hecho por ellos y cuandoquiera que tengan que afrontar una situación semejante, se vuelven áridos, o dejan al Maestro, o su fe se estremece. Swami Ji Maharaj ha descrito la condición de los amados que van internamente: "Siempre debéis considerar al momento de dolor como una bendición," porque Él sabe que los amados que van internamente, cuando se ven ante un momento semejante, lo consideran como una bendición del Maestro, puesto que en el momento de dolor podemos recordar al Maestro mucho mejor que en los momentos de felicidad.

Observen que no todos los satsanguis tienen esta actitud, tan sólo aquellos que van

Internamente la tienen, porque conocen la realidad del karma, saben cuál está siendo finalizado por el Maestro y cuál están pagando. Entonces, quienes han realizado esto y han obtenido esa clase de conciencia de lo que es el karma, no tienen queja alguna y siempre aceptan felizmente cualquier cosa que esté en la voluntad del Maestro. Podemos obtener éste conocimiento, podemos saber cómo el Maestro esparce gracia sobre nosotros, cómo acorta nuestro karma, cómo su gracia desciende y nos ayuda, sólo después de haber ido a lo interno. Externamente al escuchar las palabras del Maestro, podemos obtener un poco de consuelo, un poco de fe en El. Pero los Maestros siempre hacen énfasis que vayamos internamente, porque sólo entonces podremos entender y aceptar la Realidad. Por eso los Maestros dicen siempre: "Vayan internamente y vean todo con sus propios ojos."

Ustedes saben que Baba Bishan Das tenía el Conocimiento de Dos Palabras y que en la

práctica alcanzó el éxito. El me entregó ese conocimiento de los dos planos más bajos y con su




gracia, virtualmente lo logré. El me hizo ver mi nacimiento pasado: dónde había nacido y quiénes eran mis padres. Y sólo por su gracia pude comprender la relación y me fue posible entender el dar y recibir con mis padres del presente, los padres que me educaron y cuidaron; también por su misericordia pude entender y finalizar el dar y recibir con otra gente en el mundo. Sólo debido a su gracia pude decir a mis padres muchos años antes de dejarla casa, cuánto tiempo iba a permanecer con ellos. Gracias a la misericordia de Baba Bishan Das pude yo conocer todo eso.

Si un mahatma que tenía el conocimiento de sólo dos planos pudo decir tantas cosas y

conocer tanto, bien pueden imaginarse, cuánto conocimiento pueden obtener ustedes puesto que están en el sendero total. Poseen el conocimiento completo; ¿Pueden imaginarse cuánta realización y conciencia lograrían alcanzar si practicaran? Los satsanguis que están muy elevados en meditación y los Santos y Satgurús que conocen todo, tienen tanta paciencia y aguante en ellos que no realizan ningún tipo de milagros. Aunque sepan que al caminar unos pasos encontrarán un accidente, no tratan de cambiarlo, porque ellos no hacen nada que vaya en contra de la voluntad de la Naturaleza. No realizan milagros y aunque saben todo, no tratan de cambiar la Voluntad de Dios.

Un iniciado de Baba Sawan Singh Ji que era de baja casta, era muy buen meditador; pero su

esposa tenía un genio muy malo y constantemente lo regañaba y le peleaba y algunas veces hasta le pegaba. Eso lo molestaba mucho. Era un hombre muy bueno, un amado muy devoto. Un día fue donde el Maestro Sawan Singh y le contó acerca de sus sufrimientos. Si hacemos la meditación, el trabajo que el Maestro nos ha dado, y si luego vamos donde Él y le contamos nuestras penas y sufrimientos, muchas veces el Maestro nos da pistas y esparce sobre nosotros una gracia especial. Él nos hace saber por qué tenemos que pasar por determinado sufrimiento y cuál es la causa de ese dolor.

Entonces, cuando el iniciado fue donde Sawan Singh y le contó cómo era su esposa y lo difícil

que era para él vivir con ella, Baba Sawan Singh Ji en toda Su gloria y en Su Voluntad le dijo: "Amado, ¿Sabes quién eras en tu vida pasada? Eras un cuervo. Y tu esposa era un asno hembra que tenía una herida en la espalda. Ella pertenecía a un lavandero y ese lavandero solía traerla cerca del lugar donde tú vivías. Tú acostumbrabas ir y sentarte sobre ella y poner tu pico en su herida y torturarla. Algunas veces cuando querías limpiar tu pico, lo hacías sobre su herida. Tú le has torturado a ella mucho, le has dado mucho dolor. Como tu dar y recibir con ella no fue bueno en tu vida pasada, en esta vida ella ha venido como esposa tuya y tú corno su esposo y ahora le toca el turno a ella de darte la misma clase de tortura, porque todos los Maestros han dicho que de cualquier cosa que uno haya hecho en sus vidas pasadas, tiene que sufrir las consecuencias. Así que ahora ese es tu karma y es mejor para ti finalizar ese karma en esta vida para que no tengas que volver a este mundo una y otra vez." Como ese amado acostumbraba a ir internamente, conocía cómo trabaja la Ley del Karma y como ahora había realizado que ése era su propio karma, vivía con él y sufría cualquier cosa que estuviera en la Voluntad de Dios sin quejarse jamás.

Yo no conocía a esa persona, pero hace unos quince años fui a un pueblo llamado Sangría y

allá vi a un hombre y a una mujer que estaban dejando el pueblo. Después de que habían terminado de empacar y estaban listos a partir, me sorprendí al ver cómo lo trataba la esposa. Ella lo golpeó y él no dijo nada. Simplemente con paciencia sufría lo que le llegara mientras que ella le




pegaba con un palo. Finalmente ella le metió el palo entre la boca y él ni siquiera dijo una palabra. Yo estaba muy sorprendido. No podía entender cómo era posible que existiera una persona con tanta paciencia y aguante. Pensé: "Debo averiguar más sobre esta persona."

Entonces, esperé y apenas habían terminado de empacar y empezaron la mudanza, los seguí

más o menos una milla. Cuando se dieron cuenta que alguien los estaba siguiendo, se detuvieron y me preguntaron: "¿Hombre de Dios, por qué nos sigues?" Respondí al hombre: "Bueno, nunca había visto una persona como tú. No sé qué problemas tienen tu esposa y tú, pero estoy sorprendido de la paciencia que tienes. ¿Puedes decirme cómo lo haces?" Él contestó: "Hace cuarenta años más o menos fui iniciado por Baba Sawan Singh Ji y Le pregunté por qué mi mujer era así y le dije que para míera muy difícil vivir con ella. El me relató la historia," (la que acabo de contarles) y ahora sé que estoy sufriendo mi karma, y no tengo pesares pues sé que estoy pagando mi propio karma durante esta vida. También sé que si no lo pago durante esta vida, puede que tenga que regresar nuevamente a este mundo, porque tengo que sufrir las consecuencias de aquello que hice en el pasado. Pero esto que ahora has visto no es nada comparado con lo que tuve que sufrir al comienzo. Esto sucede todos los días o si no cada dos o tres días recibo este tipo de golpes y algunas veces es peor, pero no me puedo quejar. Sé que yo le he hecho cosas peores a ella."

Aquellos amados que van internamente y tienen completa fe en el Maestro, saben cuáles de

sus karmas han sido terminados por el Maestro y cuáles tienen que sufrir y no tienen ni quejas ni pesares. Amorosa y felizmente sufren las consecuencias de los karmas que han hecho en sus vidas pasadas y el Maestro les ayuda a entenderlos y a pagarlos. El Maestro Sawan Singh Ji solía decir que los miembros de nuestras familias en el presente, los amigos, nuestros hermanos y hermanas y parientes con quienes estamos relacionados en esta vida, tienen algo que ver con nosotros como resultado de nuestras relaciones pasadas con esas almas y que tenemos relaciones suaves y normales con aquellas almas con quienes nuestro dar y recibir era bueno, pero con aquellas almas con quienes nuestro trato no era bueno en el pasado, en esta vida, también tenemos dificultades con ellas. Esta es la razón por la cual en una familia tenemos buenas relaciones con unos miembros, mientras que con otros no. El Maestro Sawan Singh Ji solía decir: "Cuando hacemos la meditación y vamos internamente, sólo entonces podemos llegar a saber qué clase de karmas estamos pagando y qué ha hecho el Maestro para limpiar nuestros karmas."

En el libro del Señor Oberoi se menciona la historia de Sunder Das, un iniciado de Baba

Sawan Singh. Ustedes saben que Sunder Das era un iniciado muy devoto de Sawan Singh Ji y que vivió conmigo durante muchos años. Era muy buen meditador y una vez cuando Baba Sawan Singh Ji, en Su Voluntad vino, le dijo a Sunder Das lo que le iba a suceder en el futuro. Le dijo: "Tu mujer morirá, tu hijo y tu hija serán asesinados. Esto perturbará tu mente y te enloquecerás y en esa locura matarás a alguien. Como resultado serás enviado a prisión y allá deberás confesar lo que hiciste. Aunque la gente tratará de ayudarte, no debes aceptar la ayuda de nadie, debes pasar por el juicio y aceptar el castigo. Serás sentenciado a veinte años de prisión, pero no te preocupes, ten fe en el Maestro. Permanecerás en prisión sólo seis años, luego serás puesto en libertad."




Es muy interesante anotar que cuando Baba Sawan Singh Ji dijo esto a Sunder Das, él ni siquiera se había casado. Pero como meditaba mucho e iba internamente, era muy devoto y estaba muy cerca de Baba Sawan Singh y tomaba cualquier cosa que el Maestro le dijera como cierta. Cuando se enteró de su futuro, pensó: "No me casaré, por lo tanto no tendré hijos y ninguna de esas cosas me sucederá." Pero las circunstancias de su vida fueron tales que tuvo que casarse. Cuando su familia le dijo que se casara, como conocía su futuro, les dijo: "No me quiero casar." Pero ellos le dijeron: "O te casas o saltamos al pozo y nos suicidamos." Eran cinco personas en su familia y todas amenazaron con suicidarse si Sunder Das no aceptaba casarse. Entonces tuvo que aceptar.

Tal y como Baba Sawan Singh dijo, todo sucedió: tuvo una hija y un hijo, su esposa dejó el

cuerpo, luego, su hijo en lo mejor de la juventud fue matado, su hija también fue asesinada; esto lo enloqueció y en su locura mató a alguien. Cuando fue llevado ante el juez, el Rey de Faridkot, quien era buen amigo de Sunder Das y sabía que en el momento de cometer el crimen él no estaba en sus cabales, trató de ayudarle. Dijo al magistrado que este anciano, este baba, había perdido la razón y por lo tanto debía ser perdonado, pero Sunder Das, como Baba Sawan Singh le había dicho que no aceptara ayuda alguna dijo: "No, yo no estaba loco cuando cometí este crimen. ¿Por qué no me castigan?" Debido a su confesión, recibió una sentencia de veinte años, pero en 1947 cuando India y Pakistan fueron formados, liberaron a todos los presos que estuvieran pagando una condena de veinte o más años, entre ellos estaba Sunder Das. Cuando salió de la prisión llevaba exactamente seis años en ella. luego vino a vivir conmigo.

Su devoción por el Maestro era tal, que aunque sucedieron tantas cosas en su vida, nunca

perdió la fe. Todas esas cosas lo enloquecieron y con todo y eso no perdió la fe en el Maestro, porque solía ir internamente y sabía que todo lo que le había sucedido, había sido de acuerdo a su propio karma que tenía que pagar; también sabía cuánto le estaba ayudando el Maestro Sawan Singh. Repetidas veces les he contado que él solía sentarse conmigo en meditación, (nos sentábamos ocho horas continúas) y una vez cuando estábamos meditando, su pierna se quemó y él no se dio cuenta. Cuando nos levantamos después de esa meditación, él dijo: "Hoy recibí tanta embriaguez en mi meditación, como nunca antes en mi vida había recibido." No se había dado cuenta que su pierna se había quemado. Ustedes también sabrán, si han leído el libro,* de la entrevista que tuvo con el Maestro Kirpal Singh Ji y de cómo el Maestro Kirpal lo llevó internamente y luego hizo que contara a otras personas lo que había visto. Entonces, quienes hacen la meditación y van internamente, permanecen siempre devotos al Maestro, su fe nunca se estremece. Jamás pierden la fe en el Maestro porque saben cómo trabaja la misericordia del Maestro para pagar nuestros karmas.

Inspiro siempre a los amados a que lean la Revista Sant Bani, porque muchos de los satsangs,

charlas y sesiones de preguntas y respuestas, como ésta, se han publicado allí. Varios son los temas que se tratan en la revista y ustedes pueden aprender mucho al leerla. En mi último viaje a América, di muchas charlas sobre los planos internos y traté de explicar cómo funcionan las cosas allí. También dije que en el momento de la iniciación, los Maestros finalizan aquellos karmas que pueden ser impedimento u obstáculo para nuestro viaje interno. Cuando llevamos nuestra atención al centro del ojo, vemos que nuestro Maestro Quien nos ha dado iniciación, está presente allí, inclusive antes de que nosotros hayamos llegado. Él nos ayuda a ir internamente y en la medida en que progresamos en la meditación, vemos cómo Él nos ayuda a pagar nuestros karmas.




También he dicho que cuando hacemos nuestra meditación y progresamos, vamos a Trikuti, el lugar donde está almacenado nuestro sanchit karma, allí también debemos meditar mucho si no estamos lo suficientemente glorificados. El efecto de los karmas malos en nuestra alma, sólo puede ser eliminado después de haber hecho mucha meditación y solamente cuando nuestra alma se vuelve completamente pura puede ir al plano supercausal, que está más allá de Trikuti. No sabemos nada acerca de los planos internos. El Maestro siempre nos ayuda. Él está con nosotros en cada etapa de nuestro viaje interno. No podemos ni siquiera dar un paso sin la ayuda y guía del Maestro. Él está siempre con nosotros internamente y a medida que progresamos en nuestra meditación, del plano astral al causal y cuando avanzamos más, vemos cada vez más y más cuán grande es la ayuda del Maestro y cuánto está haciendo El por nosotros.

El Maestro nos eleva de plano en plano, hasta Sach Khand, nuestro Verdadero Hogar. Aun

después de haber llegado a Sach Khand, Él no nos abandona. Él nos lleva frente al Señor Todopoderoso y a El pide por nosotros, dice: "Él es Tu hijo, había olvidado Tu morada y ahora ha regresado pidiendo Tu perdón y Tú debes perdonarle." Lo que quiero recalcar es que los Maestros siempre ayudan al discípulo en los planos internos, en el viaje interno. Cuando vamos internamente no podemos ni siquiera dar un paso sin Su ayuda y antes de que hayamos llegado Ellos ya están allí para ayudarnos. Swami Maharaj dijo: "Si quieres ver todo mientras vives, si quieres experimentar prácticamente todas las cosas de que te han hablado, eso requiere tu valor y tu esfuerzo (si tienes ese deseo, eres admirable) pero lo más importante, lo primero que necesitas para poder ir internamente es entender y aceptar la gracia del Maestro."

En el sangat, tenemos fe en el Maestro de acuerdo a la meditación que hayamos hecho. Aquellos que

han hecho más meditación, aquellos que van internamente, tienen más fe en el Maestro. Quienes no han meditado mucho, no tienen suficiente fe en El. Los que tienen fe en el Maestro porque meditan, no encuentran fallas en El, ni siquiera después de haber llegado a Sach Khand. Por el contrario, cuando llegan a Sach Khand, ven la deuda que tienen con el Maestro. Pero aquellos que no meditan, fácilmente encuentran fallas en el Maestro, si tienen algún problema.

Amados, lo que quiero enfatizar es lo siguiente: Todos los Mahatmas han dicho que este mundo es la

tierra del karma, el lugar donde se paga nuestro karma. Hemos recibido este cuerpo humano para gozar de los premios de nuestro buen karma y sufrir las consecuencias de los malos karmas y sólo durante esta vida podremos saldar las cuentas. En el Gita, El Señor Krishna dijo a Arjuna: "Ni los karmas buenos, ni los malos pueden liberarnos de este cuerpo humano." Y añadió: "Los karmas buenos son como cadenas de oro y los malos son como cadenas de hierro." Ni los karmas buenos, ni los malos pueden ayudarnos a obtener la liberación, sólo la meditación en el Naam.

El Gurú Nanak dice: "Oh hermano, no culpes a nadie de los sufrimientos que padeces. Sufro las

consecuencias de cualquier cosa que haya hecho y yo soy el único culpable." Amorosamente debemos hacer nuestra meditación de acuerdo a las instrucciones del Maestro, debemos ir internamente para que podamos liberarnos de esta prisión de karma y complacer al Maestro.

Esta charla fue dada el 28 de Marzo de 1987 en Sant Bani Ashram, en la aldea I6PS en el

Rajasthan.





Tema 5): Siempre tenemos la ayuda del Maestro. Por: Sant Ajaib Singh Ji. Tomado de la revista: Daya Mehr, volumen 3 de Julio-Diciembre de 1995.

Me inclino ante los pies de los Padres Supremos, que son Dios Todopoderoso, Sawan y Kirpal, Quienes tuvieron misericordia de esta pobre alma, derramaron Su misericordia sobre ella, le dieron el don de la devoción y también le dieron la oportunidad de hacer Su devoción y de cantar Sus alabanzas.

Antes de empezar el Satsang, quisiera contarles una historia que he contado con alguna frecuencia en los Satsangs. En una ocasión hubo un rey que tenía una hija; Él quería casar a su hija con una persona que tuviera un buen carácter, que tuviera determinación y que no estuviera enredada en las cosas del mundo. Él anunció que aquella persona que buscara y encontrara al rey, esa persona, ese joven se casaría con su hija, también le daría todo su reino y le daría todo lo que tuviese. El rey pensó que aquel que tuviera una firme determinación,

aquella persona que no se dejara llevar o disuadir por diferentes cosas, sólo alguien que tuviera esta determinación de casarse con la hija del rey, sólo él se casaría.

De manera que el rey se disfrazó, se puso ropa rasgada y sucia, el mismo ensució su cuerpo y se sentó en un jardín. En el camino a ese jardín él ins taló diferentes cosas. En algún sitio él tenía carpas muy grandes, llenas de comidas deliciosas. En otro sitio había dejado mucho dinero, mucho oro, muchas cosas. En otro sitio estaban tocando música; allá había unas bailarinas y también había prostitutas. De esta forma, el rey colocó muchísimas cosas en el camino al jardín donde él estaba escondido. Entonces en el pueblo se anunció que aquella persona que encontrara al rey antes de que anocheciera, se podría casar con la hija del rey. Todos los jóvenes consideraron que era un buen negocio, un negocio que podrían hacer en una forma muy barata, pues lo único que debían hacer era encontrar al rey y después de encontrarlo, entonces recibirían la corona. De manera que salieron muchos jóvenes a buscar al rey. Las personas salieron para buscar al rey, pero aquellos a quienes les gustaba la comida exquisita, los que tenían esta debilidad del paladar, encontraron la carpa donde estaba la comida deliciosa y entonces se detuvieron allí a comer. Las otras personas, las que eran avaras, encontraron la carpa donde estaba el dinero y se detuvieron allí para




recoger el dinero y toda la riqueza que pudieran.

Las otras personas a quienes les gustaba la música y la belleza, ellos se detuvieron en aquella carpa donde estaban tocando la música y donde estaban las bailarinas. Aquellos que tenían el deseo de la lujuria permanecieron donde estaban las prostitutas, y de esta forma todas las personas que tenían una u otra debilidad fueron detenidas en estos diferentes sitios, y a todos se les olvidó la meta que tenían, que era la de encontrar al rey.

Pero hubo un joven que tenía una firme determinación y a él no lo detuvieron ninguna de estas atracciones. El Maestro Kirpal Singh siempre decía que la verdad siempre permanece, que la semilla de la verdad no puede ser destruida, sino que permanece siempre. Este joven, aun cuando ya estaba empezando a anochecer, sin embargo, él tenía esta firme determinación de que iba a encontrar al rey; continuó su búsqueda y por fin llegó hasta el jardín donde éste estaba escondido. Se le acercó al rey, este rey que se había disfrazado como una persona pobre, como un jardinero pobre, con ropas rasgadas, se acercó y lo reconoció. Ustedes saben que no importa si uno guarda un rubí entre la ropa sucia o en la ropa rasgada, éste siempre tendrá su resplandor. Ese rey aun cuando se había disfrazado, tenía esta ropa rota, rasgada y sucia, sin embargo, no podía ocultar su grandeza, su majestuosidad. Entonces cuando este joven lo encontró le dijo: "¡Oh, mi Señor, ahora revélame tu verdad!" El rey se sintió muy contento, le dio su corona y después hizo arreglos para que su hija se casara con él.

Bien, esto es simplemente una historia, pero, ¿Cuál es la realidad? La realidad es que Dios Todopoderoso es aquel rey y la Devoción es su hija. Ahora, El ha dado este mensaje a todos nosotros; nos ha dicho que El dará Su hija Devoción, dará Su hija a aquella persona que se abstenga, que no se enrede en todas las cosas materiales. Aquellos que no estén envueltos en la avaricia, a aquellas personas que no miren con lujuria a la mujer ajena, aquellos que no estén apegados a estas cosas materiales; se podrán casar con mi hija Devoción y a ellos mismos les daré mi propia corona, les daré mi Reino. Cuando hacemos la devoción de Dios Todopoderoso y vamos hacia adentro, Dios Todopoderoso se manifiesta dentro de nosotros y trae consigo toda su riqueza.

Todos nosotros hemos salido de nuestros hogares, hemos abandonado nuestros hogares para obtener la Devoción. Pero en nuestro camino, Dios Todopoderoso ha colocado diferentes atracciones: en algunos sitios existe la atracción de la lujuria y encontramos algunas atracciones en este camino. En otros sitios, las personas están involucradas o en-vueltas por la lujuria; en otros, las personas están bebiendo vino, beben vino y en diferentes partes de este camino las personas se enredan en una u otra cosa que ha colocado allí Dios Todopoderoso. Aun cuando todos hemos salido para obtener y para hacer la devoción, sin embargo, nos enredamos en todas las cosas que se encuentran entre nosotros y Dios Todopoderoso. Él no se enreda, ni es detenido por aquellas cosas que se encuentran entre él y la devoción de Dios; Él va directamente dentro de sí mismo y de esta forma logra obtener la hija de Dios Todopoderoso que es la Devoción. Dios Todopoderoso también le da su corona o su secreto.




Si nosotros decimos que si Dios Todopoderoso no hubiera creado todas estas fuerzas negativas, hubiera sido más fácil conseguirle. Si decimos esto, simplemente muestra cómo somos de cobardes. Es como si un general dijera: "Si el enemigo no tiene fuerza o si el enemigo no tiene como luchar conmigo, entonces yo puedo ganar". ¿Ustedes piensan acaso que éste puede ser un general? No, él simplemente debe, con toda determinación, luchar con estas fuerzas negativas, debe conquistarlas, debe ganar y después entonces sí puede recibir el honor de Dios Todopoderoso.

En dos ocasiones tuve oportunidad de estar en una guerra. La primera vez fue durante la Segunda Guerra Mundial y la segunda ocasión fue en 1947, en la guerra por Khashemir, entre la India y Pakistán. En esa ocasión yo jamás vi a una persona que se preguntara: "¿Cuántas personas hay en el ejército enemigo?, ¿Será posible que nosotros les ganemos?" Lo único que sabían todos era que tenían que seguir adelante y luchar con el enemigo. Igualmente todos nosotros hemos entrado a este campo de batalla con la mente, y sin preguntarnos acerca de estas fuerzas negativas, debemos seguir adelante con esta batalla con la mente.

Así como en las batallas en el mundo, el general siempre recibe la ayuda y el apoyo de su superior, igualmente, en esta batalla que

tenemos nosotros con la mente, siempre tenemos la ayuda del Maestro. Él siempre está con nosotros a cada momento.





Tema 6): Sobre la Ira y la Lujuria. Por : Sant Kirpa l S ingh Ji . Charla dada por e l Maestro e l 28 de Enero de

1964 .

En pocas palabras: El hombre es lo más elevado de

toda la creación y según dijeron los Maestros que vinieron en el pasado, la más alta meta en el cuerpo humano es conocer a Dios. Para conocer a Dios, primero debemos conocernos a nosotros mismos. Dios no puede ser conocido a través de las facultades exteriorizantes, ni del intelecto, ni de los aires vitales. Sólo el alma puede conocerlo. Pero nuestra alma está bajo el control de la mente y la mente bajo el control de las facultades externas. Nuestra atención, que es la expresión de nuestra alma, se encuentra esparcida en el mundo a través de las facultades exteriorizantes y está tan identificada con ellas que nos hemos olvidado de nosotros mismos.

Como dije anteriormente, sólo el alma puede conocer a

Dios. Un semejante conoce a otro semejante. El alma es una entidad consciente. Dios es Todoconciencia. Así que primero debemos conocernos a nosotros mismos. Cuando quiera que han venido los Maestros han dicho lo mismo: ¡Conócete a ti mismo! ¿Cómo podemos conocernos a nosotros mismos? Podemos hacerlo liberándonos de las

garras de la mente y de las facultades exteriorizantes, o analizándonos desde el punto de vista de la mente y la materia, o mejor aún, elevándonos por sobre la conciencia del cuerpo. Cuando se conozcan a ustedes mismos,verán que ese Dios que encuentran internamente, ya estaba en su interior.

El cuerpo humano es una maravillosa casa en la cual vivimos. Un Poder más elevado y

superior nos controla para que vivamos en el cuerpo, de lo contrario podríamos salirnos de él. Existen tantas aberturas en esta maravillosa casa en que vivimos, pero estamos controlados, no podemos salirnos de ella. Nuestra respiración sale, pero no puede permanecer afuera, un Poder la trae de regreso al cuerpo. El mismo Poder que nos controla en el cuerpo, controla al universo entero. Se le llama Poder de Dios y ha recibido diferentes nombres de varios Maestros. Cuando Dios, el Sin Palabra o Sin Nombre entró en existencia, se le llamó Nombre, Shabda, Verbo. Ese Poder de Dios en Expresión es la causa de toda la creación.

Ustedes residen en este cuerpo humano y en él también reside Aquél que buscan. Con el

propósito de encontrarle se han vinculado a diferentes escuelas de pensamiento o religiones. El también mora en el interior de ustedes: " El Reino de Dios yace dentro de ti." Si quieren




encontrarle o entrar en Su Reino, deben ir dentro del laboratorio de sus cuerpos. Pueden buscarle externamente durante años y años, pueden hacer toda clase de ritos y rituales a nivel de las facultades exteriorizantes y ni siquiera podrán encontrar el menor indicio de Su Reino. El Gurú Nanak dice: "Mientras no te conozcas a ti mismo, estás en un enorme engaño." ¡Es una lástima! Somos los habitantes del cuerpo humano y ese Poder que estamos buscando se encuentra ahí también. Es como si un pez que vive en el agua, preguntara dónde está el agua. En las escrituras pueden hallar una descripción de lo que los Maestros encontraron en Sus vidas cuando entraron en contacto con el Poder de Dios.Leer las escrituras puede despertar en ustedes interés de conocerle y de tener las mismas experiencias que tuvieron los Maestros. Pero hasta ahí llega el poder de las escrituras.

¿Qué dicen las escrituras? "Dios reside dentro de ti. El cuerpo es el templo de Dios."

Todos los Maestros lo han dicho, claro está, en Sus propias palabras. Entonces si Dios está dentro de ustedes, deben tratar de encontrarle allí donde Él está. Si lo buscan en las cosas y lugares externos, no lo encontrarán. Respetamos las escrituras porque dan hermosos testimonios de las experiencias que los Maestros tuvieron durante Sus vidas. Tenernos respeto por todos los lugares de adoración porque son modelos del cuerpo humano. Los templos hindúes tienen cúpulas, que representan la cabeza, las iglesias tienen forma de cruz o de nariz. En el interior de estos lugares hay símbolos que representan a Dios: Dios es Luz y Dios es la Música de las Esferas. Estos dos símbolos se encuentran en los templos y en las iglesias para mostrar que la Luz de Dios brilla en el interior de ustedes y que esa Música de las Esferas o Voz de Dios está resonando dentro de ustedes y puede ser escuchada. Pueden entrar en contacto con ello cuando se elevan por encima de los sentidos, por encima de la conciencia del cuerpo. Esto se logra por el análisis práctico de ustedes mismos.

¿Cómo pueden elevarse por sobre la conciencia del cuerpo? Si pueden hacerlo por sus

propios esfuerzos, háganlo. Si no pueden, busquen la ayuda de alguien que se eleve y que tenga la capacidad de elevar sus almas, de liberarlas de las garras de la mente y de las facultades exteriorizarte, alguien que pueda darles la experiencia de abrir su ojo interno para ver la Luz de Dios y abrir su oído interno para escuchar la Voz de Dios. Pueden darle el nombre que deseen. En Su apariencia externa, Él es un ser humano como ustedes, pero internamente se ha desarrollado. Él ha analizado Su alma, su mente y sus facultades exteriorizantes. Diariamente se eleva por sobre la conciencia del cuerpo. Este es el significado de las escrituras cuando dicen: "Aprende a morir para que puedas empezar a vivir." Esto es lo que San Pablo quiso decir cuando dijo: "Muero diariamente." Este es el significado de: "Nacer de nuevo." Al igual que: "El Reino de Dios no se puede obtener por observación, yace dentro de ti."

En cuestiones del mundo necesitamos de alguien que sea experto ellas. Si necesitan

ayuda para todo lo que es externo, ¿Por qué no han de necesitar ayuda para todo lo que comienza después de haberse elevado por encima de la conciencia del cuerpo y de las facultades exteriorizantes? Es algo de sentido común. Si lo pueden hacer solos, muy bien. Un ciego necesita dos ojos para ver. Por eso necesitamos a alguien. "El Hijo conoce al Padre y a otros a quienes el Hijo revela la existencia del Padre." Es así como el conocimiento del Hijo continúa. Esto está a nuestro alcance y con ese propósito nos hemos vinculado a diferentes escuelas de pensamiento. Verán que quien puede retirarse de lo externo, no está apegado a ello. Y quien tiene apegos, o se ha dejado llevar por los placeres externos y vive sensualmente, esa




persona no es apta. Hay cinco pasiones que están relacionadas con las facultades exteriorizantes, pero dos de ellas son las más peligrosas: Primero la lujuria y segundo la ira.

Todas son peligrosas, pero éstas son las que más lo son. Y aun entre estas dos,

laprimera es la más peligrosa. Kabir dice: "Perdono todos los pecados, pero no a quienes se han entregado a una vida sin continencia." Estas son Sus palabras.Naturalmente surge la pregunta: ¿Qué se puede decir de quienes estén casados? Todas las escrituras hablan de lo que significa el matrimonio. Significa tomar un compañero en la vida para que esté con ustedes en la riqueza o en la pobreza durante este viaje terrenal y para ayudarse mutuamente a conocer a Dios, nuestra más elevada meta. Una de las obligaciones puede ser la de tener hijos, pero no es el ciento por ciento de nuestros deberes.Sobre el matrimonio San Pablo escribió: "Los esposos deberían amar a las esposas como Cristo amó a la iglesia." Deben llevar vidas castas. Uno de los deberes, como dije, es tener hijos. Si tienen uno o dos, eso está bien, sean ejemplo para ellos y hagan que sus vidas sean sublimes.

Lo primero que se necesita es una vida. de continencia. Los rishis la llamaban: Observar

brahmcharya. Brahmcharya, quiere decir, controlar todos los órganos de los sentidos.No significa controlar solamente las pasiones animales. Si una persona controla sólo un órgano y deja a los demás libres, seguro encontrará que su esfuerzo no ha sido fructífero. Escuchar historias sugestivas con los oídos, ver cosas sugestivas con los ojos, probar comida estimulante con la lengua, tocar cosas excitantes con las manos y luego esperar controlar el órgano restante, es como poner la mano al fuego y pretender que no se queme.

Quizás encontrarán que el paladar es el jefe de todos. Brahmcharya viene de la palabra:

charya que quiere decir: "forma de conducta" y Brahm significa: "Dios." Así es que Brahmcharya significa: tener una conducta de vida apta para la búsqueda de Dios. Por consiguiente es el control de todos los sentidos y será fácil para quien controle todas sus pasiones y controle su paladar. La dieta influye mucho en nuestras vidas. De cualquier cosa que coman obtienen su efecto. Si un perro es alimentado sólo con vegetales, será muy amigable. Si le dan carne, ladrará y gruñirá. Debemos eliminar cualquier dieta que despierte pasiones.

La dieta despierta pasiones, déjenme decirles. Maulana Rumi dice: "De comer pan no se

logra amor, el amor proviene del alma, de la caridad."El amor que conlleva apego al cuerpo, se llama lujuria. Encontrarán que los animales guardan más brahmcharya que los seres humanos. Cuando un animal se enferma, lo primero que hace es no comer. También tienen un tiempo especial para la reproducción, los humanos no lo tienen. Yo diría que es un estado lamentable. Por eso, no hemos nacido para comer, la comida ha sido hecha para nosotros, para que este cuerpo se pueda mantener. Este cuerpo es nuestra dorada oportunidad, manténganlo, cuídenlo tanto como puedan. No vivimos para comer, la comida existe para mantener el cuerpo, para que puedan conocer a Dios.

De igual manera se requiere controlar los demás órganos de deseo. Todos los Maestros han hecho gran énfasis sobre este tema. Estos dos puntos son especialmente importantes. ¿Qué significa todo esto? Las cinco pasiones, prácticamente implican lo mismo, todas dependen del deseo.




No tener deseos es aniquilar, exterminar la raíz misma de muchas otras cosas. Muchos Maestros que han venido, han dicho lo mismo. El Señor Buda dijo: "No tengas deseos." El décimo Gurú Sikh dijo, en su propio idioma: "No tengas deseos." Cuando no se tienen deseos, no hay cabida para la ira. ¿Qué es la ira? Cuando quieren hacer algo, obtener algo y alguien aparece y se interpone en el camino (bien sea directa o indirectamente) ese obstáculo para lograr lo que desean causa ira.¿Qué sucede cuando hay ira? No pueden hablar lentamente. Tomen el ejemplo de un arroyo o un canal que fluye con fuerza en un estrecho cauce. Cuando no hay obstáculo en el camino, fluye suavemente. Pero si se colocara una enorme piedra en la mitad, el agua se detiene y golpea contra la roca y suceden dos cosas: una, se produce espuma por los golpes y otra, hay ruido. Similarmente, aquellos que se enojan no pueden hablar lentamente y echan humo por la boca.Y luego cuando tienen un deseo, cuando dicen: "Oh, debo tenerlo, no hay razón para que no me pertenezca," hacen esfuerzos por obtenerlo, toman partido, etc. Y cuando lo obtienen, no quieren dejarlo, se apegan a ello. Esto se llama apego. Y luego lo gozan.

Entonces todas las cinco pasiones dependen de una cosa: el deseo. Como dije

anteriormente, dos de ellas son las más importantes, o las que más fuertemente controlan nuestros cuerpos. Todos los Maestros lo han dicho: "Castidad es vida" (en esto fallamos mucho) y "sexualidad es muerte." Quienes no estén casados deben observar estricta castidad. Los que están casados deben llevar sus vidas de acuerdo a lo que dicen las escrituras. Acabo de decirles lo que está escrito en ellas. Los Mahometanos y casi todas las escrituras también lo dicen.Entonces, "al abandonar los deseos sensuales el alma es halada hacia los cielos." Entre más lo controlen, más cerca estarán de Dios, porque de este poder depende la salud de sus mentes y de sus cuerpos, o sea, el intelecto, el cerebro, su cuerpo físico.

Dicen que lo que uno come forma el quilo (líquido del intestino), del quilo se forma la

sangre y de ella la grasa, de la grasa vienen los huesos y de ellos viene la médula, y de la médula se forma esto, ¡qué cosa tan valiosa! Como les dije: los animales guardan más castidad que los humanos, los seres humanos no tienen un momento preciso para la reproducción. Todos los Maestros dicen: "Cualquier mirada lujuriosa, cualquier pensamiento o acto y toda profanación de palabra es imperdonable." No prestamos atención a estas cosas. "Un ser humano perfecto debe, ser puro en toda palabra y en toda acción de su vida. El espíritu Santo viene a él, el día en que se vuelve puro.

Ustedes saben que hay extrema necesidad de ser puros en pensamiento. Por eso Cristo

dijo: "Benditos los puros de corazón, porque ellos verán a Dios." (No los demás). Los Maestros han enfatizado esto. En la religión hindú, Shankaracharya dijo: "Cuando un hombre sigue el camino del cuerpo, en su interior no nace la verdadera sabiduría." Cuando uno está apegado a la vida sensual, ¿Dónde está la divinidad?. De igual forma, "la lujuria y las tentaciones son como tiburones en el río de la vida.” Los tiburones devoran al hombre. Kabir dice: "La lujuria y la ira devoran al cuerpo, como el `agua regia' disuelve el oro al contacto con él." "Así como la aurora del día llega con el terminar de la noche, de la misma manera el amanecer del verdadero conocimiento llega simultáneamente con los albores del auto-control." ¿Ven lo importante que es y cómo lo hemos descuidado?

Todos los Maestros, así hayan venido en una u otra religión, han sido muy exigentes sobre

este punto. Y, hoy en día, ¡Qué peligro! Los muchachos y las muchachas (no sé si lo tomen a




mal o no; me da lástima ver el estado actual de las cosas) andan sueltos, como cualquier cosa, como animales salvajes corriendo de un lugar a otro. El matrimonio es un sacramento, no un contrato. Como dije anteriormente, San Pablo dijo: "Los esposos deben amar a sus esposas, como Cristo amó a la iglesia." Esto es lo más importante. "Quien es víctima de las pasiones, no puede obtener la liberación." Esto es lo que Shankaracharya dijo. No una, sino todas las religiones lo dicen. Pertenecemos a una u otra religión, pero no seguimos sus enseñanzas.

"Fascinarse con el cuerpo es un gran impedimento para quien busca liberación."

Estas son citaciones de las escrituras. No son mis propias palabras. Existen en cualquier religión a la que pertenezcan. La filosofía china nos dice: "Ser cándido y puro, he ahí el camino para alimentar al espíritu. Cuando la lujuria y los deseos son profundos, los manantiales celestiales son superficiales." ¿Qué más quieren que les digan? ¿Qué estamos haciendo? Todas estas cosas se enfatizan, pero a nosotros no nos importan. ¡Qué pesar! Buda dice: "Proclamo la aniquilación de la lujuria. Enseño a deshacerse de la lujuria. El Nirvana es el aquietamiento de todas las pasiones humanas. Cuando se extinguen los fuegos internos de la lujuria, se entra en el nirvana. Esta es la máxima lección, la lección de las lecciones.

Esto es lo más importante y a la vez lo más ignorado. Cuando éramos muy jóvenes y

nacieron nuestros hermanos y hermanas, preguntábamos por curiosidad de dónde habíamos venido. Y nos decíanque: "la comadrona los había dejado ahí."¡Qué vidas tan inocentes teníamos! Nuestros padres tenían vidas tan castas, que los hijos no sabían de dónde venían los niños. Pero ahora, los chiquitos saben. ¿Por qué? Ellos los ven. ¿Cómo pueden esperar que esto no suceda?

Este tema es el más importante y el más ignorado a la vez. Todo proviene de esto. ¿Me

permiten citar algo de historia? La historia cuenta que cuando Napoleón, cuyo nombre era temido en toda Europa, fue atrapado en Wáterloo, había caído en la lujuria el día anterior. La historia hindú muestra que Prithvi Raj había derrotado a todos los invasores. Pero el día despuésde caer en la lujuria, fue atrapado. Suspropias experiencias les demuestran que cuando lo hacen, al día siguiente no se sienten contentos, sus ánimos están decaídos, sus ojos están entristecidos. Perdónenme, he hablado de este tema porque un amigo me preguntó sobre esto hoy, había un artículo en el periódico sobre esto mismo. Recomiendan todas estas cosas, a pesar de que van totalmente en contra de los más elevados principios de la espiritualidad.

De manera que como les dije, controlar los órganos de los sentidos es de suma importancia, o sea llevar una vida de continencia. La lujuria nos ataca a través de los ojos. ¿Quieren salvarse? No miren a Ios ojos de los demás. La ira se acrecienta a través de los oídos. ¿Cómo pueden controlarla? Váyanse del lugar. Entre más escuchen, más se acrecienta la ira, no pueden hablar despacio. Seguirán hablando reciamente, y ¿Cuál será el resultado? Saldrá humo por su boca y no serán capaces de hablar. El apego viene a través de la piel. Existen ciertos centros en el cuerpo. Cuando sienten apego por alguien, (por sus hijos o hijas), los abrazan, aquí (al corazón). Estos son centros en el cuerpo.

El cuerpo humano es lo más elevado de la creación y, nosotros lo tenemos! ¡Si sólo

pudiéramos retirarnos! ¿Cuál es la mejor manera de controlarlo? Simplemente controlen su atención, retírenla de lo externo y elévenla al asiento del alma, que está detrás de los ojos. Esta es




la mejor manera. Tengan total control, esto lo pueden lograr a través de practicar con regularidad. La práctica hace al hombre. Cuando controlen su atención, usarán sus ojos y no verán y con susoídosnooirán.

El Profeta Nlahoma dijo sobre estas dos pasiones: "Si controlan dos órganos: el que

está en medio de sus labios y el que está en medio de sus muslos, seré responsable de su liberación ante la corte deDios." Tulsidas dijo lo mismo: "Si eres veraz, tienes humildad y eres casto, si consideras a los demás como madres, hermanas e hijas, excepto tu esposa" (y esto sólo durante un momento, porque las esposas no son máquinas, recuérdenlo. Perdónenme, hoy estoy siendo demasiado claro. Ese no es el propósito para el cual tienen esposa. Eso es sólo una de las obligaciones, no el ciento por ciento.) seré responsable de ti ante la corte de Dios." Y Kabir dice: "Perdonaré todos los pecados, menos a quien no es casto." Ya no hay castidad en ninguna parte, eso es una lástima.

Estas son las pasiones básicas que explotan, otras les siguen. Para realizar a Dios, sólo

hay que tener un corazón puro. "Benditos sean los puros de corazón, porque ellos verán a Dios."Ustedes siempre están pensando. Simplemente siéntense y escuchen lo que los demás están hablando. Estarán hablando de cosas lujuriosas (excúsenme) o con rencor. ¿Cuál será el resultado de esto? Cualquier pensamiento, cualquier intenciónque concluya que alguien está interfiriendo, o poniendo un obstáculo en nuestro camino, se vuelve ira. Eso es todo.. Por eso debemos llevar una vida sin deseos. Todos los Maestros dicen que esta es una necesidad. Las escrituras nos dicen que amemos a Dios y a toda la humanidad. Dios reside en cada corazón. Una vida ética es un paso hacia la espiritualidad.

Aunque hay otras, estas son las dos pasiones más importantes. Cometemos muchas faltas.

Fallamos con la lengua si no controlamos lo que comemos o lo que decimos. Piensen dos veces antes de hablar: "Esta palabra que voy a decir,¿tendrá algún efecto? Si existe alguna con controversia, sagradamente escuchen lo quela otra persona está diciendo. Si ustedesestán enojados, nunca digan nada. Quédense callados.

Estas son maneras de salvarse, pero por otra parte es la meta más elevada. Si aman a

Dios y El reside en cada corazón, y somos todos de Su misma esencia, entonces naturalmente, tendremos amor por todos y no odiaremos. Cuando aman a alguien, no le hacen daño, no usurpan sus derechos, no dicen mentiras. El amor trae consigo todo lo bueno. Por eso, Dios es amor y el amor es el camino de regreso a Dios. Para que haya amor, es necesario que tengan una vida de continencia.

Esta, creo es la última charla que puedo darles. Me he referido a todas estas cosas en mis

charlas y les he aconsejado que mantengan sus diarios. Quizás ustedes piensan que yo he estado hablándole a alguien más. Estos son los cimientos sobre los cuales pueden levantar su edificio de espiritualidad, de otra manera, estarían construyendo su edificio sobre la arena. Creo que les he dado todo lo que sé y lo mejor que he encontrado. La máxima meta del hombre es conocer a Dios, debemos eliminar todos los factores que retarden ese propósito. Debemos adoptar en nuestras vidas, todo cuanto pueda ayudar. Cuando alguien tiene que resolver el misterio de la vida, naturalmente, el día en que esta pregunta surge en el corazón de esa persona, ese es el día más importante de su vida, cuando existe esa pregunta, no puede ser erradicada, tarde o




temprano hay que encontrar una solución. Hay comida para quien tiene hambre y agua para quien tiene sed. Donde arde el fuego, el oxígeno viene a ayudar. Demanda y suministro, esa es la ley de la naturaleza. Dios ve y dice: "Mi hijo me está buscando." El hace arreglos para que ustedes entren en contacto con alguien que se conozca a sí mismo y que haya conocido a Dios, alguien que vea a Dios, como ustedes me ven a mí y yo a ustedes. Y que les diga cómo controlar las facultades exteriorizantes.

Todas estas facultades pueden ser detenidas, si controlan su atención, esto es lo que los

Maestros han dicho siempre: Surat Yoga, el sendero de la atención. Los Maestros les proporcionan una experiencia, les muestran cómo retirarse, autoanalizarse, elevarse por sobre la conciencia del cuerpo y cómo renacer: "A menos que renazcas, no entrarás al Reino de Dios." Es una cuestión de puro autoanálisis. Benditos son ustedes. Con la gracia de Dios, han sido puestos en el sendero. Cristo dijo a sus discípulos: "Benditos seáis vosotros que veis aquello que los antiguos profetas y hombres de bien, no pudieron ver. Benditos seáis vosotros que podéis escuchar lo que los antiguos profetas y hombres de bien no pudieron escuchar." De manera que pueden ver y oír. ¿No es esto una enorme bendición de Dios? Progresen. Simplemente hagan una auto-introspección de su vida como lo haría un juez estricto, como un capataz. No se escondan. Continúen con sus meditaciones; corten de raíz todas las imperfecciones, envíen sus diarios regularmente. Tengan amor por todos, manténgase en contacto y asistan a las reuniones de su Dios. Dios reside en cada corazón. Ámense y respétense los unos a los otros. Quienes no aman, no pueden conocer a Dios.

Esto es lo mejor que puedo darles en pocas palabras. Mañana, el último día, me iré

físicamente. Por favor mantengan en sus corazones cuanto les he dicho y vivan de acuerdo a ello. Entre más vivan de acuerdo a ello, mayor bienaventuranza sentirán en su interior. Permanezcan en la religión que quieran. Las religiones son nuestras escuelas de pensamiento para conocer a Dios.Les agradezco toda su cooperación y ayuda, no en palabras, en pensamientos y en acciones. Ustedes han estado ayudando a la causa de Dios, en otras palabras, se han estado ayudando a Ustedes Mismos y también me han ayudado a mí. Mis mejores deseos están siempre con ustedes y el Poder de Dios está también con ustedes. Ese poder nunca puede abandonarlos. Siempre estará dándoles toda ayuda y protección posible.

Estaría muy contento de recibir noticias de su progreso espiritual con regularidad, digamos,

cada tres meses. Brevemente digan lo que quieran. No cuentos largos. Supongan que me escriben ocho páginas, algunas personas escriben diez o doce páginas; entonces, ¿Qué hago? Contesto primero las cartas cortas. Eso es lo que tengo que hacer. Entonces escriban conciso, sean concretos, digan lo que quieren. Ese Poder yace en el interior de ustedes, por lo tanto les recompensará in-mediatamente. Sus diarios muestran todo, cómo se sienten, y cualquier dificultad que tengan en sus meditaciones. Si hay algo especial, pueden escribirlo. Eso les ayudará y creo que puedo servirles más claramente. Mi correspondencia está creciendo a pasos gigantescos, porque está creciendo el número de discípulos. Es mi deseo que cada uno de ustedes permanezca en contacto y asista a las reuniones de su grupo. Ámense y respétense los unos a los otros por respeto a Dios y al Dios en el Maestro, eso es todo. Mis mejores deseos y amor para todos ustedes. Mañana me iré, creo que más o menos a las diez u once...




COMENTARIO: El Maestro ha sido una fuente de gran bendición. Aunque se vaya, mucho permanece con nosotros.

EL MAESTRO: No se perderá, si simplemente se dirigen hacia ello. Permanecerá fresco. Guarden el contacto. Dios les ayudará.

COMENTARIO: Si todo va bien, El regresará. El. MAESTRO: Todo está en las manos de Dios. COMENTARIO: Quisiéramos agradecer a todos los que han empezado el Satsang en los

Estados Unidos, sin ellos, no hubiéramos podido estar acá. EL MAESTRO: ¿Saben ustedes cuánto amor tengo por ellos? Si sienten ira, envíenmela.

No la arrojen acá. Cualquier cosa que no sea buena, arrójenla a la caneca de la basura, consideren que me la han enviado. Ámense los unos a los otros, eso les ayudará. Sean cordiales y amistosos cuando se vean. Cuando dos discípulos se encuentran, se llenan de embriaguez en la dulce remembranza deDios y del Maestro. Estoy muy contento. . . . Debemos perdonar y olvidar todas estas cositas de nada. Todas estas cositas diarias deben ser dejadas de lado. Eso es todo, creo que eso me complacerá.... Todos están en el mismo camino, y ¿Cómo puede el Padre abandonar a los hijos?Está bien. Muchas gracias a cada uno de ustedes.

Esta fue la última charla pública del Maestro Kirpal durante su segunda gira mundial, dada en Washington

D.C. el 28 de Enero de 1964.

Tema 1): EL PODER DE LA CASTIDAD --OYAS-- · Seis temas muy interesantes: 1) El Poder de la...

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