Stephen Toulmin Biografia
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STEPHEN TOULMIN EDELSTON
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STEPHEN TOULMIN EDELSTON
A todo aquel que luche el
día a día por ser mejor
INDICE
DEDICATORIA……………………………………………
INDICE……………………………………………………….
INTRODUCCION…………………………………………… 2
Pág.
i BIOGRAFIA……………………………………………….. 2
ii LA METAFILOSOFIA……………………………………. 8
a)Objeciones al absolutismo y el relativismo………. 8
b) Humanizar la modernidad................................... 10
iii LA ARGUMENTACION…………………………………... 12
a)El modelo de Toulmin argumento………………… .12
b)reclamación………………………………………….. 13
c)suelo(pruebas ,datos)………………………………. 13
d)orden………………………………………………….. 14
e)apoyo…………………………………………………. 14
f)refutación……………………………………………... 15
g)calificador……………………………………….. 15
h)ética…………………………………………….... 17
e)resumen de caustica…………………………… 18
ivFILOSOFIA DE LA CIENCIA
a)el modelo evolutivo…………………………………… 20
b) modelo argumentativo de toulming…………………. 25
VCRITICAS AL POSITIVISMO LOGICO
a)instrumentalismo……………………………………… 31
b)contextualización……………………………………… 32
c)inconmensurabilidad……………………………………. 33
1)principio de deductibilidad……………………….. 33
2)principio de invariancia del significado…………. .33
Vi OBRAS DE STEPHEN TOULMIN
a)el tejido de los cielos…………………………………… 35
1)resumen del libro…………………………………….. 39
b)Cosmópolis………………………………………………. 39
vii UNA CONVERSACION CON STEPHEN TOULMING……………………………………………….. 41
viii ?UNA FILOSOFIA POSMODERNISTA?................ 68
ix CONCLUCIONES……………………………………….72
x ADIOS A STEPHEN TOULMIN(1922-2009)………….75
Nunca olvides que basta una persona o una idea
para cambiar tu vida para siempre(ya sea para bien o
para mal).
JACKSON BROWN
STEPHEN TOULMIN EDELSTON
"Dos cosas son infinitas: el universo y la estupidez
humana; y yo no estoy seguro sobre el universo."
(Albert Einstein)
1
INTRODUCCION
Stephen Toulmin Edelston (25 marzo 1922 a 4
diciembre del 2009) fue un británico filósofo , autor y
educador . Influenciado por Ludwig Wittgenstein ,
Toulmin dedicado sus obras al análisis de
razonamiento moral . A lo largo de sus escritos, trató
de desarrollar argumentos prácticos que pueden ser
utilizados con eficacia en la evaluación de la ética
detrás de las cuestiones morales . Sus obras fueron
encontrados más tarde útil en el campo de la retórica
para el análisis de los argumentos retóricos. El
modelo de Toulmin de argumentación, un diagrama
que contiene seis componentes interrelacionados
utilizados para el análisis de los argumentos , se
considera su trabajo más influyente, especialmente en
el campo de la retórica y la comunicación , y en
ciencias de la computación .
Biografía
2
Stephen Toulmin nació en Londres , Inglaterra , el 25
de marzo de 1922 a Geoffrey Edelson Toulmin y Doris
Holman Toulmin. Obtuvo su Licenciatura en Artes de
la Universidad Rey, Cambridge en 1942. Poco
después, Toulmin fue contratado por el Ministerio de
la Producción de aeronaves como director científico
junior, por primera vez en la investigación y la
estación de radar Malvern Desarrollo y más tarde en
el Cuartel General Supremo de las Fuerzas
Expedicionarias Aliadas en Alemania . Al final de la
Segunda Guerra Mundial , regresó a Inglaterra para
ganarse la Maestría en Artes en 1947 y un Doctorado
en Filosofía de la Universidad de Cambridge .
Durante su estancia en Cambridge, Toulmin entró en
contacto con el filósofo austriaco Ludwig
Wittgenstein , cuyo examen sobre la relación entre los
usos y los significados del lenguaje forma parte de la
labor propia de Toulmin.
Después de graduarse de Cambridge, fue nombrado
profesor de la Universidad de Filosofía de la Ciencia
en la Universidad de Oxford desde 1949 hasta 1954,
3
período durante el cual escribió su primer libro, La
filosofía de la ciencia: una introducción (1953). Poco
después, fue nombrado para el cargo de Profesor
Visitante de Historia y Filosofía de la Ciencia en la
Universidad de Melbourne en Australia desde 1954
hasta 1955, tras lo cual regresó a Inglaterra, y se
desempeñó como Profesor y Director del
Departamento de Filosofía de la Universidad de Leeds
desde 1955 hasta 1959. Durante su estancia en
Leeds, publicó uno de sus libros más influyentes en el
campo de la retórica, los usos de la argumentación
(1958), que investigó las fallas de la tradicional
lógica . A pesar de que fue mal recibido en Inglaterra
y satirizó como "Toulmin anti-lógica de libro" por sus
colegas filósofos de Toulmin en Leeds, el libro fue
aplaudido por los retóricos en los Estados Unidos ,
donde Toulmin se desempeñó como profesor visitante
en la New York , Stanford , y Universidades de
Columbia en 1959. Mientras que en Estados Unidos,
Wayne Brockriede y Ehninger Douglas presentó la
obra de Toulmin a estudiosos de la comunicación, ya
que reconocieron que su trabajo siempre es un buen
4
modelo estructural útil para el análisis y la crítica de
los argumentos retóricos. En 1960, Toulmin regresó a
Londres para ocupar el cargo de director de la Unidad
de Historia de las Ideas de la Fundación Nuffield.
Estuvo casado con junio Goodfield y colaboró con
ella en una serie de libros sobre la historia de la
ciencia .
En 1965, regresó a la Toulmin Estados Unidos ,
donde ocupó cargos en distintas universidades. En
1967, Toulmin se desempeñó como albacea literario
de gran amigo NR Hanson , ayudando en la
publicación póstuma de varios volúmenes. Mientras
que en la Universidad de California, Santa Cruz ,
Toulmin publicó el entendimiento humano: el uso
colectivo y la evolución de los conceptos (1972), que
examina las causas y los procesos de conceptual
cambio. En este libro, Toulmin recurre a la
comparación sin precedentes entre el cambio
conceptual y Darwin modelo 's de la evolución
biológica que pretende el proceso de cambio
conceptual como un proceso evolutivo. El libro se
5
enfrenta a las grandes cuestiones filosóficas, así. [4]
En 1973, cuando era profesor en el Comité de
Pensamiento Social de la Universidad de Chicago,
colaboró con la Janik historiador Alan publicar
Wittgenstein en Viena , que avanzó una tesis que
subraya la importancia de la historia de la razón
humana: A diferencia de los filósofos que creen que la
verdad absoluta, defendida en Platón 's idealizado la
lógica formal , Toulmin sostiene que la verdad puede
ser una cualidad relativa, dependiendo del contexto
histórico y cultural (lo que otros autores han
denominado "esquemas conceptuales") .
De 1975 a 1978, trabajó con la Comisión Nacional
para la Protección de Sujetos Humanos de
Investigación Biomédica y del Comportamiento,
establecido por el Congreso de los Estados Unidos .
Durante este tiempo, colaboró con Albert R. Jonsen
para escribir El abuso de la casuística : Una historia
de Razonamiento Moral (1988), lo que demuestra los
procedimientos para resolver los casos de moral. Una
de sus obras más recientes, Cosmópolis: la agenda
6
oculta de la modernidad (1990), escrito mientras
Toulmin ocupó el cargo de la profesora de la
Fundación Avalon Humanidades en la Universidad de
Northwestern , critica específicamente el uso práctico
y el adelgazamiento de la moral subyacente moderna
ciencia .
Toulmin sido profesor distinguido en numerosas
universidades, entre ellos Columbia , Dartmouth , del
Estado de Michigan , Northwestern, , Stanford , la
Universidad de Chicago y la Universidad del Sur de
California, Facultad de Relaciones Internacionales .
En 1997, la Fundación Nacional para las
Humanidades (NEH) Toulmin seleccionados para la
Conferencia de Jefferson , el mayor honor que el
gobierno federal de EE.UU. para el logro de la
humanidades . Su conferencia, "un disidente de la
historia" (o, titulado "A la disidente la vida "), discutió
las raíces de la modernidad en el racionalismo y el
humanismo , el "contraste de lo razonable y lo
racional", y advirtió de las "abstracciones que todavía
7
nos puede tentar de nuevo en el dogmatismo, el
sectarismo, el chauvinismo y nuestras necesidades
han crecido". El informe de NEH el discurso más
citado de Toulmin sobre la necesidad de "hacer que la
técnica y las hebras de humanista en el pensamiento
moderno trabajar juntos más eficazmente de lo que en
el pasado."
El 04 de diciembre 2009 Toulmin murió de un paro
cardíaco a la edad de 87 en Los Ángeles, California.
Meta-filosofía
a)Objeciones al absolutismo y el relativismo
A lo largo de muchas de sus obras, Toulmin señaló
que el absolutismo (representado por los argumentos
teóricos o analíticos), tiene escasa utilidad práctica.
El absolutismo se deriva de Platón 's idealizado la
lógica formal , que aboga por la verdad universal, en
consecuencia, absolutistas creen que las cuestiones
morales pueden resolverse mediante la adhesión a un
conjunto estándar de los principios morales, con
8
independencia del contexto. Por el contrario, Toulmin
afirma que muchos de estos principios estándar de
llamadas son irrelevantes para las situaciones reales
encontradas por los seres humanos en la vida
cotidiana.
Para reforzar su afirmación, Toulmin introdujo el
concepto de campos de discusión, en el uso de
argumentos (1958), Toulmin afirma que algunos
aspectos de los argumentos varían de un campo a
otro, y por lo tanto son llamados "dependientes de
campo", mientras que otros aspectos de la discusión
son los mismos en todos los sectores, y se llaman por
lo tanto ". campo invariante" La falla del absolutismo,
Toulmin cree, se encuentra en su desconocimiento de
los aspectos dependientes del campo de la
argumentación, el absolutismo se supone que todos
los aspectos del argumento son el campo de los
idiomas.
En el entendimiento humano (1972), Toulmin sugiere
que los antropólogos se han visto tentados a lado con
9
los relativistas, ya que han notado la influencia de las
variaciones culturales en argumentos racionales, es
decir, el antropólogo o relativista hace demasiado
hincapié en la importancia del "campo-dependientes"
aspecto de los argumentos, y se convierte en
conocimiento de los "campo-invariante" elementos.
En un intento de proporcionar soluciones a los
problemas del absolutismo y el relativismo, los
intentos de Toulmin a lo largo de su trabajo para
desarrollar estándares que no son ni absolutista ni
relativista para evaluar el valor de las ideas.
En Cosmópolis (1990), traza los filósofos "búsqueda
de la certeza" de nuevo a Descartes y Hobbes , y
elogia a Dewey , Wittgenstein , Heidegger y Rorty
para el abandono de esa tradición.
b) Humanizar la modernidad
En Cosmópolis Toulmin busca de los orígenes del
moderno énfasis en la universalidad (de los filósofos
"búsqueda de la certeza"), y critica a la ciencia
moderna y los filósofos por haber ignorado las
10
cuestiones prácticas en lugar de abstractos y teóricos
problemas. La búsqueda de absolutismo y los
argumentos teóricos que carecen de sentido práctico,
por ejemplo, es, en su opinión, uno de los principales
defectos de la filosofía moderna. Del mismo modo,
Toulmin detectado un adelgazamiento de la moral en
el campo de las ciencias, que ha desviado su atención
de cuestiones prácticas relativas a la ecología a la
producción de la bomba atómica . Para resolver este
problema, Toulmin abogó por un retorno a humanismo
que consta de cuatro retornos: un retorno a la
comunicación oral y el discurso, un motivo que ha
sido rechazada por los filósofos modernos, cuyo
objetivo es académico en la página impresa, un
retorno a lo particular, o los casos individuales que
tienen que ver con cuestiones prácticas morales que
ocurren en la vida diaria (en oposición a los principios
teóricos que se han sentido práctico limitado), un
retorno a lo local, o al concreto contextos culturales e
históricos y, por último, una vuelta al tiempo. de los
problemas eternos de las cosas cuyo significado
racional depende de los plazos de nuestras
11
soluciones. Se da seguimiento a esta crítica, en la
vuelta a la razón (2001), donde se trata de iluminar los
males que, en su opinión, el universalismo ha
causado en el ámbito social, discutir, entre otras
cosas, la discrepancia entre la teoría dominante ético
y real la vida dilemas éticos.
La argumentación
a) El modelo de Toulmin argumento
Argumentando que el absolutismo carece de valor
práctico, Toulmin objetivo era desarrollar un tipo de
argumento, llamado argumentos prácticos (también
conocido como argumentos de peso). A diferencia de
los argumentos absolutistas "teórico, el argumento
práctico de Toulmin tiene la intención de centrarse en
la función justificadora de la argumentación, a
diferencia de la función inferencia de los argumentos
teóricos. Mientras que los argumentos teóricos hacer
inferencias sobre la base de un conjunto de principios
para llegar a una reclamación, los argumentos
prácticos en primer lugar encontrar un reclamo de
12
intereses, y luego dar una justificación para ello.
Toulmin considera que el razonamiento no es tanto
una actividad de la inferencia, la participación del
descubrimiento de nuevas ideas, y más un proceso de
prueba y depuración ya existentes ideas-un acto
alcanzable a través del proceso de justificación.
Toulmin cree que para un buen argumento para tener
éxito, es necesario proporcionar una buena
justificación para una demanda. Esto, a su juicio, se
asegurará de que se pone de pie a la crítica y obtiene
un veredicto favorable. En el uso de argumentos
(1958), Toulmin propone una disposición que contiene
seis componentes interrelacionados para el análisis
de los argumentos:
b) Reclamación
Una de las conclusiones, cuyo mérito debe ser
establecido. Por ejemplo, si una persona trata de
convencer a un oyente que él es un ciudadano
británico, la demanda sería "Yo soy un ciudadano
británico."
13
c) Suelo (pruebas, datos)
Un hecho un llamamiento para que la base para la
reclamación. Por ejemplo, la persona que introdujo
en una se puede apoyar su afirmación con los datos
de apoyo "Yo nací en las Bermudas."
d)Orden
Una declaración de autorización de movimiento de la
tierra a la reclamación. Con el fin de pasar de la tierra
establecido en 2, "Yo nací en las Bermudas," a la
demanda en un: "Yo soy un ciudadano británico," la
persona debe proporcionar una orden para cerrar la
brecha entre 1 y 2 con la declaración "Un hombre
nacido en las Bermudas legal será un ciudadano
británico."
e) Apoyo
Credenciales diseñado para certificar la declaración
expresa en la orden, el apoyo debe ser introducido en
el mismo orden no es lo suficientemente convincente
14
para los lectores o los oyentes. Por ejemplo, si el
oyente no considera la orden en 3 como creíble, el
orador de suministro de las disposiciones legales
como la declaración de respaldo para demostrar que
es cierto que "un hombre nacido en las Bermudas
legal será un ciudadano británico."
f) Refutación
Declaraciones reconociendo las restricciones que
legítimamente se puede aplicar a la demanda. La
refutación se ejemplifica de la siguiente manera: "Un
hombre nacido en las Bermudas legal será un
ciudadano británico, a menos que Gran Bretaña ha
traicionado y se ha convertido en un espía de otro
país."
g)Calificador
Las palabras o frases que expresan el grado de que
habla de la fuerza o la certeza sobre la reclamación.
15
Palabras o frases son "probablemente", "posible",
"imposible", "sin duda", "presumiblemente", "por lo
que la evidencia va", y "necesariamente". La
afirmación de "Yo soy definitivamente un ciudadano
británico", ha un mayor grado de fuerza que la
afirmación "Yo soy un ciudadano británico,
probablemente."
Los tres primeros elementos, "reivindicación", "datos"
y "orden", son considerados como los componentes
esenciales de la argumentación práctica, mientras que
la segunda tríada, "calificador", "apoyo" y la
"refutación", puede no ser necesario en algunos de
los argumentos.
Cuando Toulmin propuso por primera vez, este
esquema de argumentación se basaba en
argumentos legales y destinados a ser utilizados para
analizar la racionalidad de los argumentos se
encuentran típicamente en la sala del tribunal.
Toulmin no se dio cuenta de que esta disposición
podría ser aplicable al campo de la retórica y la
16
comunicación hasta que sus obras fueron introducidos
a los retóricos de Wayne Brockriede y Ehninger
Douglas. Sólo después de la introducción Toulmin
publicó en el razonamiento (1979) fueron las
aplicaciones de la retórica de esta disposición se
menciona en sus obras.
Modelo de Toulmin argumento ha inspirado la
investigación sobre, por ejemplo, la notación de
Estructuración Meta (GSN), ampliamente utilizado
para el desarrollo de casos de seguridad , y los
mapas de argumentos y de software asociados.
h) Ética
Enfoque de buenas razones
En Razón y la Ética (1950), su tesis doctoral, Toulmin
establece un enfoque de buenas razones de ética, y
critica lo que él considera que es el subjetivismo y el
emotivismo de filósofos como Alfred Ayer , ya que, en
su opinión, que no hacen justicia de razonamiento
ético.
17
El resurgimiento de la casuística
Por la reactivación de la casuística (también conocida
como la ética de casos), Toulmin tratado de encontrar
el punto medio entre los extremos del absolutismo y el
relativismo . La casuística era ampliamente
practicada durante la Edad Media y el Renacimiento,
para resolver los problemas morales. A pesar de que
gran parte se quedó en silencio durante el moderno
período, la casuística se revivió en la post-moderna
período en el abuso de la casuística: Una historia de
Razonamiento Moral (1988), Toulmin colaborado con
Albert R. Jonsen para demostrar la eficacia de la
casuística en argumentaciones práctica durante la
Edad Media y el Renacimiento.
Casuística emplea principios absolutistas, llamados
"casos tipo" o " paradigma de los casos, "sin tener
que recurrir al absolutismo. Utiliza los principios
estándar (por ejemplo, la santidad de la vida) como
marcadores de referencia en los argumentos morales.
Un caso individual se compara y contrasta con el tipo
18
de caso. Dado un caso individual que es
completamente idéntico al tipo de caso, los juicios
morales se pueden hacer de inmediato con los
principios estándar moral defendido en el tipo de
caso. Si el caso concreto difiere del caso tipo, las
diferencias se evaluó críticamente con el fin de llegar
a una demanda racional.
A través del procedimiento de la casuística, Toulmin
y Jonsen identificaron tres situaciones problemáticas
en el razonamiento moral: en primer lugar, el tipo de
caso se ajusta a los casos individuales sólo
ambigua, en segundo lugar, dos casos de tipo
aplicable al caso un mismo individuo de una manera
conflictiva, en tercer lugar, un caso individual sin
precedentes ocurre, que no se pueden comparar ni
en contraste con cualquier tipo de caso. A través del
uso de la casuística, Toulmin demostró y reforzó su
énfasis anterior sobre la importancia de la
comparación de los argumentos morales, no un
significado dirigida en las teorías del absolutismo o
el relativismo.
19
Filosofía de la Ciencia
El modelo evolutivo
En 1972, Toulmin publicó el entendimiento humano,
en el que afirma que el cambio conceptual es una
evolución del proceso. Este libro ataques Thomas
Kuhn cuenta 's del cambio conceptual en su obra
seminal La estructura de las revoluciones científicas .
Kuhn cree que el cambio conceptual es un proceso
revolucionario (en oposición a un proceso evolutivo),
en la que se excluyen mutuamente paradigmas
compiten para reemplazar a uno del otro. Toulmin
critica los elementos relativista en la tesis de Kuhn,
con el argumento de que los paradigmas excluyentes
dar ningún motivo de comparación, y que Kuhn hace
de los relativistas error de poner demasiado énfasis
en la "variante de campo" sin tener en cuenta el
"campo invariante" o común compartida por todos los
argumentos o científica paradigmas .
En contraste con Kuhn revolucionario modelo,
Toulmin propone una evolución del modelo de cambio
20
conceptual comparable a la de Darwin modelo 's de la
evolución biológica . Toulmin afirma que el cambio
conceptual implica el proceso de la innovación y la
selección. La innovación supone la aparición de
variaciones conceptuales, mientras que las cuentas
de selección para la supervivencia y perpetuación de
las más sólidas concepciones. La innovación se
produce cuando los profesionales de una disciplina en
particular vienen a ver las cosas de manera diferente
de sus predecesores; ". Foro de competiciones"
temas de selección de los conceptos innovadores
para un proceso de debate y la investigación en lo
que Toulmin considera como la más sólida conceptos
va a sobrevivir el foro de la competencia como
sustitutos o revisión de las concepciones
tradicionales.
Desde el absolutistas punto de vista, los conceptos
son válidos o no válidos, independientemente de los
contextos. Desde la perspectiva del relativismo ", un
concepto no es ni mejor ni peor que un concepto rival
de un contexto cultural diferente. Desde la
21
perspectiva de Toulmin, la evaluación depende de un
proceso de comparación, que determina si o no un
concepto mejorará poder explicativo más que su rival
conceptos.
Notas
1. ^ Stephen Toulmin Edelston (* 62B32) 's
linaje se ha remontado hasta el final de nuevo a John
Toulmin (1733 - 180) y Milca Pooler (1754 - 1829).
Ver Calvert-Toulmin, Bruce, (2006). Familia Toulmin
página de inicio. Los árboles obtenidos 23 de octubre
2006. Véase también 62B32 . . :. . . . Stephen
Toulmin Edelston 1922 - Reyes Coll. Cambridge (BA
1943, MA 1946, PhD 1948), Junior Ciencia. Offr,
Ministerio de aeronaves Prod. 1942-5; Fellow Coll
Reyes. 1947-1951, Profesor de Filosofía de la
Ciencia de Oxford, jefe interino del Departamento de
Historia y métodos de la ciencia, Melbourne, Profesor
de Filosofía, Leeds 1955-60, Director de Nuffield
encontrado. Unidad de Historia de las Ideas a partir
de 1960 (Serv Estado). Más tarde, los mensajes en
22
los EE.UU., el prof. Universidad Brandeis. nr Boston
(PNT), etc Un archivo de la Oficina del Gabinete (PRO
CAB124/1768) se titula "Política Científica del Grupo
de Investigación ... correspondencia con el Dr.
Stephen Toulmin", de fecha noviembre 1963 hasta
septiembre 1964. Autor "en lugar de la razón ética"
(CUP 1950;. Brit.Lib 8412.dc.21) etc (. Brit.Lib listas
de 11 títulos), a junio de Goodfield (segunda esposa)
de "La Fábrica de los Cielos", etc (Pelican A612, 714,
855, 1963-7). . . :. . . . = (1) Margaret Alison
COUTTS 1919 a 1988 Newnham College, Cambridge
(MA 1952). (Divorciados, m. 2ndly, julio de 1966, Sir
Thomas Bromley, el servicio diplomático - último
aviso: el embajador, Addis Abeba.)
2. ^ Loui, Ronald P. (2006).
"Una reflexión de citas basado en Toulmin y
argumento" . En Hitchcock, David; Verheij, Bart
Argumentando en el modelo de Toulmin: Nuevos
ensayos en el análisis de argumentos y de
evaluación.. Springer Países Bajos. pp Consultado
el 06/25/2010. "1958 Toulmin trabajo es esencial en
el campo de la argumentación"
23
3. ^ El descubrimiento del tiempo. Penguin.
1967.
4. ^ Westfall, Richard. "Revisión: Toulmin y el
entendimiento humano" El Diario de Historia Moderna
47 (4):. 691-8.
5. ^ Profesores Jefferson al Sitio Web de NEH
(consultado en enero 22, 2009).
6. ^ "California Académico de Honor del
Gobierno gana," New York Times , 12 de febrero de
1997.
7. ^ Stephen Toulmin, "la vida de un disidente"
(texto de la Conferencia de Toulmin Jefferson) en el
sitio web de la USC.
8. ^ "El Jefferson Lecture" , informe sobre la
conferencia 1997, en la página web NEH.
9. ^ "Stephen Toulmin, un filósofo y educador,
muere a los 87" , la muerte de Toulmin.
24
Modelo argumentativo de Toulmin
El modelo argumentativo, la estructura del argumento
o simplemente el modelo de Toulmin explica desde el
punto de vista lógico la estructura o el esquema al
cual responde un texto argumentativo. Stephen
Toulmin afirmó que las argumentaciones cotidianas
no siguen el clásico modelo riguroso del silogismo.
Para él, en una argumentación directa, un sujeto
argumentador presenta explícitamente una tesis u
opinión y expone una serie de argumentos o razones
lógicas que deben desembocar en una conclusión que
confirma la tesis propuesta.
Modelo de argumento
Toulmin (1958), y luego junto a Rieke Janik (1984),
describe un modelo de argumento conformado por
seis tipos de declaraciones:
25
La tesis, es el punto de vista que usted expone frente
a un tema. Por ejemplo : "El auto se ve mejor de rojo
que amarillo".
- La evidencia son los datos o la información sobre
los cuales se basa la conclusión. Es el sustento.
- Las garantías justifican la relevancia de la
evidencia sobre la conclusión, bajo la forma de reglas,
principios, patrones, etc.
- El respaldo asegura que las garantías sean
fidedignas y aplicables al contexto presente.
- La reserva es una objeción, refutación o excepción
a la tesis propuesta.
- El calificativo modal especifica el grado de certeza
de una aserción (tesis). Es la probabilidad o
posibilidad, ya que una tesis debe de comprobarse.
La argumentación como interacción
26
El modelo propuesto por el británico Toulmin no
contempla la argumentación como una forma de
interacción humana. Esto significa que deja de lado
procedimientos que otros teóricos consideran
"argumentativos" por ejemplo, la persuasión.
La argumentación inductiva se fundamenta a partir de
observaciones o evidencias específicas, de las cuales
se deriva una conclusión, reafirmación, o prueba de
“verdad” con la que se aspira convencer al lector u
oyente. Asociar aserción con conclusión no siempre
resulta convincente, por ello se cita la definición que
aporta el Diccionario de Lengua Española de la Real
Academia Española del término conclusión, con el fin
de mostrar que la asociación es tradicional en el
marco de los estudios retóricos y filosóficos:
“Proposición que se pretende probar y que se deduce
de las premisas”.
Aristóteles en su Retórica presentó el modelo de
razonamiento entimemático y lo asumió como el
característico del extenso campo de la retórica. Para
27
él, entimema es un silogismo de pocas premisas,
pues si alguna de ellas es conocida por el oyente, no
es necesario enunciarla puesto que se supone
sobrentendida:
...pues si alguna de estas premisas es
conocida, no es preciso decirlas; pues ésta la
presupone el mismo oyente, como al decir
que Dorio ha ganado una corona en una
competición, es suficiente decir que triunfó en
Olimpia; y no es necesario añadir que los
juegos olímpicos tienen coronas por premio,
pues todos lo saben. (Retórica, I, 2)
Aristóteles, sin obviar otras partes del proceso
argumentativo inductivo, considera que dos son
necesarias, la premisa y la prueba (evidencia).
Existen otros modelos, la mayoría de los cuales
reconstruye el aristotélico, al cual se le superponen
otras visiones contemporáneas que, no obstante,
28
siempre invocan su prototipo. El de Stephen Toulmin
es uno de ellos, objeto de atención de este artículo.
Nacido en 1922, Stephen Toulmin es un matemático,
con PHD en Cambridge. Fue discípulo de
Wittgenstein a quien, en 1973, rinde homenaje junto
con Allan Janik en una obra controversial, hermosa,
profunda, denominada Wittgenstein’s Viena, en
español, La Viena de Wittgenstein (2001). Durante
mucho tiempo ha enseñado en universidades
americanas. Su trabajo más ampliamente citado es
The Uses of Argument (1958), en el cual establece un
modelo de argumentación que consta de seis partes a
través de las cuales pueden ser analizados los
argumentos retóricos. Este modelo fue ampliado y
sirvió de base a la obra que publicara con Rieke and
Janik, en 1979, denominada An introduction to
reasoning. También analiza, en coautoría con Jonsen,
el fenómeno de la argumentación casuística en el libro
intitulado The Abuse of Casuistry (1988).
29
Toulmin (1958) y Toulmin, Rieke and Janik (1979),
quienes conciben a la retórica epistémicamente como
una forma de conocimiento que genera conocimiento,
acuerdos y cambios conceptuales, señalan que la
creación de nuevos paradigmas no surge de
revoluciones que ignoran las antiguas creencias y
concepciones. El paradigma involucra la lectura crítica
de la realidad en un ambiente de competición en el
que la verdad no se concibe como algo inmutable,
sino contingente y creada tanto en un contexto
retórico argumentativo como en uno histórico cultural:
…aquellos que ignoran el contexto en que se
hallan las ideas, están destinados a
malentenderlas. En muy pocas y
autosuficientes disciplinas teóricas –por
ejemplo, las partes más puras de las
matemáticas- uno puede quizá desgajar
conceptos y razonamientos de los medios
histórico-culturales en los que se introdujeron
y usaron, y considerar sus méritos y defectos
30
fuera de tales medios. (Janik y Toulmin, 2001,
p. 31.)
Toulmin (1992) distingue entre argumentos
substanciales y analíticos. En éstos la conclusión no
trasciende el contenido de premisas universales. En
aquéllos se infiere a partir de los datos del contexto. El
razonamiento analítico es el formal y lógico usado por
matemáticos y hombres de ciencias, basado en tesis
preexistentes. El práctico, substancial, no se mide con
base en criterios de corrección o validez, sino de
relevancia o irrelevancia, fortaleza o debilidad.
Críticas al Positivismo Lógico
a)Instrumentalismo
Stephen Edelston Toulmin, en oposición al
positivismo lógico, sostiene que las teorías
científicas operan como un sistema de reglas
que prescriben en el modo en que se deben
realizar las inferencias. La concepción
instrumentalista es claramente relativista e
31
incompatible con la idea de un desarrollo
acumultaivo. En este sentido no serían
verdaderas ni falsas sino simplemente formas
de representar las fenómenos, como un
diagrama o una imagen que pueden ser más o
menos útiles. Y así, distinguirá entre:
1.Ideales (expresan comportamientos
naturales esperados)
2.Leyes (refieren a modelos establecidos en
que los fenómenos muestras desviación del
ideal)
3.Hipótesis (suposiciones aun no estudiadas
que expresan regularidades naturales)
b)Contextualización
En una línea similar, Norwood Hanson,
observará que el positivismo lógico, limita su
interés al producto acabado de la actividad
científica (es decir, las teorías) y desatiende el
32
procedimiento racional por le cual hipótesis,
leyes y teorías son propuestas por primera
vez. Se abocará este autor a estudiar la
metodología pertinente al contexto de cada
descubrimiento. Afirmará que la observación
de los hechos implica una organización
contextual que impide un lenguaje
absolutamente neutral.
c)Inconmensurabilidad
Paul Karl Feyerabend, cuestionará los
supuestos del positivismo lógico:
1. Principio de deducibilidad: para el
empirismo contemporáneo, la reducción y la
explicación se alcanzan mediante la
deducción en el sentido lógico estricto.
Feyerabend dudará de este racionalismo a
ultranza.
2. Principio de la invariancia del significado: de
acuerdo al positivismo lógico, los términos
33
descriptivos de una teoría permanecen
invariables a través del proceso de reducción
teórico (porque siendo los significados
independientes de la teoría, quedaría
garantizada la estabilidad del significado).
Esta opinión no es compartida por
Feyerabend que sostendrá por el contrario
que los términos descriptivos son subsidiarios
de cada particular contexto teórico.
La consecuencia de esta perspectiva es que
cabe esperar que al menos algunos de los
términos observacionales sean reemplazados
en los enunciados que se someten al
contraste empírico. El resultado es que las
teorías sucesivas no pueden compararse
entre sí, porque resultan inconmensurables,
de manera tal que no cabe esperar deducir
una de otra. Esta idea de inconmensurabilidad
será compartida por Thomas Khun, uno de los
representantes más importantes de la nueva
epistemología.
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OBRAS DE STEPHEN TOULMIN
El tejido de los cielos
Concebido como tres volúmenes complementarios
que forman una introducción a las ideas centrales de
las ciencias naturales modernas, estas
booksintelligent, informativo y accessibleare una
fuente excelente para aquellos que no tienen el
conocimiento técnico del tema. Elogios para el tejido
de los Cielos:. "No puedo recordar la última vez que
fue a través de un libro, cualquier libro, con tal todo lo
devora, ralladura de lo que es más, incluso los
aspectos técnicos más complejos se reducen a una
claridad positivamente cristalina: Si puedo entiende,
cualquiera puede hacerlo. La tela de la Heavensis, en
todos los sentidos de la palabra, una revelación.
"Peter Green, el Yorkshire Post" No fue sino hasta el
último capítulo del libro es [el lector] le permite pensar
de nuevo totalmente Como un hombre moderno se ha
acostumbrado, por el sentido común, a pensar. La
disciplina se presta admirablemente a la tarea de los
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autores, y artificiosas para edificationand del lector, de
hecho, para su deleite. " Hoy en día la física Elogio
de la arquitectura de la materia: "La arquitectura de la
Matteris que recomendamos encarecidamente es que
logro poco común, un libro animado que, al mismo
tiempo tiene la ventaja posible de conocimiento
académico.." Charles C. Gillespie, Nueva York revisar
los tiempos del Libro "Una se siente impresionado por
la felicidad de los ejemplos y por la claridad con la que
viva experiencias significativas y las ideas se
explican.... No hay otra historia de la ciencia es tan
constante desafío." Elogio de la revista Scientific
American el descubrimiento del tiempo: "... Un tema
de interés absorbente se presenta no como una
historia de la ciencia, sino como un capítulo en la
historia de las ideas de los antiguos griegos hasta
nuestros días." Suplemento Literario del Times
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Resumen del libro
El caos y la brutalidad del siglo XX han hecho siempre
más difícil mantener la fe en la capacidad de la razón
de crear un mundo estable y pacífico. Tras los
estragos de conflictos globales, y de una Guerra Fría
que dividió el mundo en dos lealtades opuestas,
¿cómo podemos dominar nuestras dudas y encarar
con esperanza el siglo XXI? En Regreso a la razón,
Stephen Toulmin defiende que el potencial de la razón
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para mejorar nuestras vidas se ha visto obstaculizado
por un grave desequilibrio en nuestra búsqueda del
conocimiento. La secular dominación de la
racionalidad, una forma matemática de razonamiento
que toma como modelo el método científico y la
búsqueda de certezas absolutas, ha depreciado el
valor de la racionabilidad, un sistema de juicios
humanos basado en la experiencia y la práctica
personales. Ahora, en los albores de un nuevo siglo,
Toulmin recapitula toda una vida de aclamadas obras,
y hace un poderoso llamamiento para restaurar el
equilibro entre la racionalidad y la racionabilidad. Su
visión no rechaza los valiosos frutos de las ciencias
sociales y sus métodos, pero exige una toma de
conciencia de las consecuencias humanas de
nuestros descubrimientos. Toulmin defiende la
necesidad de hacer frente al reto de un mundo
incierto e impredecible, no con ideologías inflexibles y
teorías abstractas, sino volviendo a una forma de
razón más humana y compasiva, que acepta la
variabilidad y la complejidad de la naturaleza humana
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como punto de partida esencial de toda búsqueda
intelectual.
Cosmópolis STEPHEN TOULMING
En el siglo XVII, surgió una visión que iba a cautivar la
imaginación occidental durante los próximos 300
años: la visión de Cosmópolis, una sociedad
racionalmente ordenada como la visión newtoniana de
la naturaleza. Mientras continuamos impulsando
avances extraordinarios en todos los campos del
quehacer humano, esta visión perpetuado una
agenda oculta, pero persistente: la ilusión de que la
naturaleza humana y la sociedad podrían caber en
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categorías racionales precisa y manejable. Stephen
Toulmin se enfrenta a que la agenda de sus ilusiones
y sus consecuencias para nuestro mundo actual y
futuro.
"Al mostrar cómo diferentes en los últimos tres siglos
habría sido si Montaigne, en lugar de Descartes, se
había tomado como punto de partida, Toulmin ayuda
a destruir la ilusión de que la búsqueda cartesiana de
la certeza es intrínseca a la naturaleza de la ciencia o
la filosofía." - Richard Rorty M., de la Universidad de
Virginia
"[Toulmin] se ha abordado su tema quizás más
ambicioso de todos.... Su objetivo es nada menos que
poner delante de nosotros un relato de los orígenes y
las perspectivas de nuestro mundo
característicamente moderno. Al trazar la evolución de
la modernidad, que espera para mostrarnos lo que la
postura intelectual que debemos adoptar cuando nos
enfrentamos con el milenio que viene. "-Quentin
Skinner, Nueva York Review of Books
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Una conversación con Stephen Toulmin
Por Amy Lifson
Dotación Presidente Sheldon Hackney habló recientemente con el filósofo Stephen Toulmin sobre la sociedad posmoderna y el cambio de poder. Toulmin, Henry R. Luce Profesor en el Centro de Estudios Transnacionales y Multiétnica de la Universidad del Sur de California, es el autor de numerosos libros, entre ellos Cosmópolis: la agenda oculta de la modernidad, el abuso de la casuística (con Albert R. Jonsen) El retorno a la cosmología, y en Viena de Wittgenstein (con Allan Janik). Toulmin es profesor de este año, Jefferson en Humanidades.
Sheldon Hackney: Hay una gran cantidad de hablar posteverything en estos días, especialmente en la posmodernidad. ¿Sería justo decir que en Cosmópolis: la agenda oculta de la modernidad que usted proporciona, no una explicación de la posmodernidad, sino una comprensión alternativa de la modernidad?
Stephen Toulmin: Eso es lo que se propuso hacer, y lo he hecho tanto por mi propia edificación como por el bien de los demás. Crecí acostumbrado a una visión particular, un poco optimista de la cantidad de la era moderna ha hecho por nosotros, y sólo como a lo largo
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de mi carrera fue que encontré el lado oscuro de la imagen pulsando sobre sí la atención. Tuve que explicar a mí cómo es que había una discrepancia entre la visión optimista del progreso científico y clarificación filosófica, y cómo el mundo parecía haber desaparecido y cuál es el papel de estas nuevas ideas ha sido verdaderamente desde el año 1600.
Hackney: Estas nuevas ideas que considero que es la versión cartesiana-newtoniana basada en la racionalidad, la fe en la ciencia, el progreso.
Toulmin: Incluye Descartes y Newton, sino que incluye Thomas Hobbes y los fundadores de las tradiciones políticas distintas que se piensa como una característica del mundo moderno.
Hackney: ¿Cuál es la noción central de que la noción recibida de la modernidad?
Toulmin: Lo central, que fue la que me pareció más atractivo para los ataques, es la creencia de que la racionalidad debe ser entendida en términos de argumentación formal, en términos de ideales más estrictos de la argumentación, que, en el caso ideal, debería ser geométrica en la clase de manera que Platón explica - si defiende o no es otra cosa - en la
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antigüedad, y que Descartes hace explícito en su discurso.
Hackney: Se utiliza el término "la búsqueda de la certeza" o "la búsqueda de la certeza."
Toulmin: Sí. Soy consciente yo mismo la asociación con John Dewey, que también, a finales de 1920, recogido en la búsqueda de la certeza como una enfermedad perenne del pensamiento moderno, aunque nunca se sentó y pensó lo suficiente desde el punto de vista histórico acerca de por qué esta búsqueda de la certeza tuvo el tipo de interés que tuvo en la primera mitad del siglo XVII, y siempre que el tipo de molde o plantilla en la que la ciencia moderna, la política moderna, se forma de la filosofía moderna.
Hackney: Exactamente. Pero alguien en esa tradición se opondría a su idea de que debe ser explicado por eventos fuera de la propia disciplina y en la sociedad.
Toulmin: Yo no diría que se explica. A lo largo de la historia ha habido - y creo que en todos nosotros existe - una tensión entre la preocupación por la precisión y la preocupación por la particularidad, la preocupación por que las cosas se declaró de una
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manera absolutamente rigurosa y una preocupación por las corrientes más amplias humano de entender que nos encontramos con que fluye alrededor de estos argumentos técnicos y proporcionar un contexto para ellos, una situación para ellos.
De hecho, hay una cosa sobre la Cosmópolis libro que usted está haciendo alusión a todo.
Hackney: Así es.
Toulmin: Hay una cosa que me arrepiento un poco. En repetidas ocasiones utilizan palabras como "conceptualizar" y "descontextualizado" en ese libro cuando yo hubiera preferido (y hubiera preferido) para usar las palabras acerca de las situaciones. No es una cuestión de la relación entre un texto y otro texto. Es una relación entre cómo el pensamiento intelectual ha progresado y las situaciones a las que se ha dado respuesta. No es escandaloso sugerir que los inicios de la filosofía moderna tiene que ser visto en un contexto, o tienen que ser vistos en un contexto de una situación en la que se ha dejado de ser posible conseguir un acuerdo general sobre el marco general del entendimiento humano , por razones de estancamiento teológico.
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En este sentido - y sabemos que Descartes y sus colegas fueron expuestos a esta terrible guerra final entre los gobernantes religiosos de los diferentes estados europeos que profesaban ser la defensa de los intereses del protestantismo, por un lado, el catolicismo por el otro -, sabemos que esto causó una profunda impresión en Descartes y Leibniz. Ha sido ingenua de muchos de nosotros a pensar que Descartes y Leibniz y sus sucesores pueden disociar los argumentos que presentó completamente alejado del resto de la experiencia que tenían, que debe haber sido un tipo punzante y no digeribles de la experiencia.
Hackney: Sí, por lo que la búsqueda de la certeza más atractivo.
Toulmin: hacer que parezca más urgente. Leibniz, que nació justo al final de la Guerra de los Treinta Años, mucho tiempo después de Descartes por las normas humanitarias, se pasó toda su carrera miedo de que el argumento puede ir de una manera que permitió que las guerras de religión para salir de nuevo. Ya que su familia había visto gran parte de Alemania destruida y aproximadamente un tercio de la población de Alemania, murió en el transcurso de los treinta años, es comprensible que se sentía una misión intelectual para crear una base para que la gente está
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de acuerdo en fundamentos sobre los que no tienen necesidad de ya luchar.
Hackney: ". Contexto" Es interesante que usted prefiere la palabra "situación" de No se han infectado suficiente por los teóricos de la literatura no entender el uso de contexto.
Toulmin: No. Sólo lo menciono porque en última instancia, que fue un gran logro de Wittgenstein, con quien estudié, que han tomado el argumento detrás de los textos a la vida en el que los textos tienen una vida. Discusiones literarias teoría de que tratan todo como un texto, incluso la vida, poner el carro delante del caballo, y yo me quedo en el lado de Wittgenstein de la cerca a este respecto.
Hackney: Pero ellos han contribuido otro elemento a su sentido de que el conocimiento tiene que ser visto como contingente y situacional. Estoy parafraseando ahora lo que yo considero que es un enfoque teórico de la literatura: Si todo lo que sabemos, lo sabemos a través del lenguaje y nos comunicamos a través del lenguaje y el lenguaje no es la misma cosa, sino una representación de la cosa, eso es simplemente una barrera entre nosotros y lo ideal, ¿no es así, que
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estamos tratando de entender?
Toulmin: Yo no quiero discutir por la palabra, pero si usted está diciendo que la teoría literaria contemporánea en sí es tanto una respuesta a nuestro regreso a la presente el respeto por la contingencia, el respeto a la casualidad, entonces, como mi propio trabajo o la obra de Richard Rorty y otros que se han estado moviendo en la misma dirección se muestra, más que estoy de acuerdo.
Hackney: Pero van más allá de eso.
Toulmin: Ya vienen las cosas desde otro punto de partida, y todos llevan el sello de nuestros puntos de partida en la manera en que pensamos, y más aún en las formas en que nos expresamos.
Hackney: Yes. Y lo hace también.
Toulmin: Es inevitable. Hacemos lo mejor que podemos dado nuestro punto de partida, y no hay nada a la desesperación sobre. No hay nada en el camino de lo absurdo que participan en el reconocimiento de ese hecho.
Hackney: ¿Es un error fundamental de Descartes?
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Toulmin: Es una cosa interesante. Me siento acerca de Descartes como me siento acerca de Platón, que había por lo menos dos cosas en juego en su filosofar. Hablo de él en el libro como parte un criptoanalista, en parte, una fundamentalista, y me refiero a una parte del tiempo se pensaba que era, en el espíritu de un científico, descifrar el código en el que está escrito el libro de la naturaleza, y por lo tanto el desarrollo de una cuenta del mundo de la naturaleza en lo que se traduce el lenguaje fundamental de Dios en una forma que los humanistas pudo seguir. Pero, por supuesto, que la búsqueda no sea un gobierno que da una certeza absoluta.
La otra parte de la época en que estaba infectado con la búsqueda de la certeza de Dewey. Tenía la esperanza de que podamos encontrar algún fundamento absoluto de nuestras ideas, y ese es el punto en que sus sucesores racionalistas incautados. Pero si es justo decir que Descartes cartesiano es un poco como, ¿es justo llamar a Platón un platónico, o incluso más, Aristóteles aristotélico.
Hackney: Usted es mucho más simpático que el otro, el arco de alternativas de la modernidad de Montaigne. ¿Por qué? O, tal vez en primer lugar, ¿qué es eso?
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Toulmin: Cosmopolis pretende ser un libro de la balanza corregir. Hay tantas cosas en los libros de texto de secundaria, en la filosofía ortodoxa de la ciencia, en todo tipo de publicación mucho, mucho leer, mucho pensamiento asimilado público, lo que da por sentado que Galileo y Descartes, Hobbes se estaban embarcando en una gran dirección positiva y nueva que esta matematización de pensamiento era una cosa espléndida y admirable. En cierto modo, es verdad. Llevaba todo tipo de frutas. Pero, al mismo tiempo, estos logros formales han sido autorizados a nublar nuestra visión de la otra mitad de nuestra herencia moderna, que se remonta un poco más de Erasmo y Tomás Moro, a Cervantes y Rabelais, Montaigne y Shakespeare, y la gente que vivió y escribió y contribuyó antes del comienzo de la ciencia moderna y la filosofía moderna, como las academias y escuelas lo saben.
En la actualidad, lo que vemos es una convergencia de estas dos tradiciones. La dominación de un ideal de racionalidad en lugar de una racionalidad ha estado retrocediendo, por lo que ahora nos encontramos con gente de todo tipo de campos se reconoce que los aspectos técnicos y formulaciones matemáticas de que la tradición siempre es necesario para ser considerado como contribuyente o no contribuir a la
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integridad personal ideales y realizaciones humanas.
Hace cuarenta años, que nunca se han descubierto en los diarios de este país o de cualquiera de los debates de otros países industrializados sobre los problemas morales de la medicina, por ejemplo. La medicina era un arte técnico que los médicos eran responsables. En la medida en que las cuestiones éticas se presentó en la práctica de la medicina, los médicos, como profesionales, se espera que cuidar de ellos, y, de hecho, tuvo buen cuidado de que fueron ellos los que se hizo cargo de ellos. Hace veinte años, hubo un gran pelea entre las personas que argumentaban que era el momento para que el público se permitirá en esta discusión y la gente que todavía quería colgarse de un monopolio profesional en la resolución de estos problemas.
El debate sobre si la gente debería poder morir cuando sienten que su tiempo ha llegado, por no hablar de todos los debates sobre el aborto - todas estas preguntas son ahora de dominio público. Dejando de lado la pregunta sobre cómo se argumentó en la práctica, creo que es una cosa excelente.
Se va de la mano con la crítica de la ingeniería ambiental. Ejército de los EE.UU. Cuerpo de
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Ingenieros para construir canales y esclusas y cortar el campo muy alegremente sobre la base de las especificaciones técnicas, que sus teorías han de justificar. Ahora toda la cuestión de impacto ambiental y las consecuencias ecológicas es una parte central de la cara pública de la ingeniería.
Tecnicismo, la excelencia técnica, ya no es un fin en sí mismo. Es algo que tiene que mantenerse en equilibrio con consecuencias humanas.
Hackney: ¿Entonces usted nos insta a mantener en equilibrio estas dos tradiciones.
Toulmin: Esta es una de las cosas extraordinarias de los últimos treinta y cinco años más o menos. Todavía me parece increíble que el libro de Rachel Carson, Primavera Silenciosa, apareció en fecha tan reciente como 1962.
Hackney: Eso es muy reciente.
Toulmin: Treinta y cinco años. En ese momento, si le había dicho a Rachel Carson en sus últimos años que, a mediados de 1990 ningún gobierno del mundo, con cualquier pretensión de respetabilidad que no tienen algún tipo de agencia de protección del medio
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ambiente, habría aparecido bastante increíble para ella.
Este es un cambio importante en la agenda de la política, y es un cambio que se mueve precisamente en la dirección que representa un retorno de, digamos, de Descartes a Erasmo. Me quedo encantado por el famoso ensayo de Erasmo, Elogio de la locura, que es un profiláctico contra la búsqueda de la certeza.
Hackney: Sí, exactamente. Y que recuerdan el humanista o el más humano. . .
Toulmin: Bueno, sí, sí. Este es el comienzo de la tradición que el mundo académico conoce como las humanidades en la forma en que Galileo y Descartes son el comienzo de la tradición que el mundo académico conoce como las ciencias exactas. Porque yo mismo comencé mi formación profesional como físico, y ha sido el gasto de las décadas abriendo todas las puertas que llevan a cabo de la física en otras áreas de reflexión, la bienvenida a cualquier evidencia de que esta ampliación de la agenda de las ciencias exactas se refleja en el forma en que se llevó la vida humana en el público, así como en el nivel privado.
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Hackney: Eso plantea la pregunta de su maestro, Wittgenstein, y su propio progreso profesional o cambiar el orden del día de su carrera intelectual. Lo hizo cambiar varias veces en su búsqueda intelectual propia.
Toulmin: Wittgenstein estaba profundamente preocupado con dos preguntas a lo largo de su vida. Para hablar de él como si hubiera una carrera profesional como un filósofo es un error. Wittgenstein era, como Ray Monk muestra en su biografía, una persona en la que no se puede establecer una distinción entre la vida y la carrera, la personalidad y la habilidad. Él era una persona que lucha en el tipo de forma en la que, por ejemplo, Kierkegaard fue una persona que lucha.
Una de las cosas que él estaba luchando con la pregunta era, ¿cómo es posible la comunicación, cómo los modos de expresión humana son capaces de ser significativa en todos. Es característico de él que vio que si es que hubiera alguna duda real acerca de la posibilidad de la comunicación humana a continuación, incluso a plantear la cuestión de la posibilidad de la comunicación humana debería ser objeto de recurso. Esta es una visión que comparte con Sexto Empírico en la antigüedad y con Montaigne,
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al final del siglo XVI, y que encuentra su expresión en esta imagen de la escalera que sube por el filósofo y luego tira a la basura como el ser mismo engañosa e ilegítima.
Lo interesante es que esta misma imagen, que aparece al final del Tractatus Logico-Philosophicus, también aparece en la parte final del libro de Sexto Empírico, en contra de los dogmáticos. Este es el tipo de lugar común que los escépticos tradicionales se han familiarizado con.
Me dijo que había dos cosas que él estaba preocupado. En relación con esta cuestión, que es la pregunta que los filósofos profesionales continúan con la pelea, es cierto que hay un cambio. Él piensa que en las primeras etapas de su carrera, cuando está generando el Tractatus, que nos puede dar una especie de modelo técnico que nos muestra cuál es el problema de la comunicación. Más tarde, se da cuenta de que este técnico es en sí misma insatisfactoria, y vuelve y adopta una forma muy diferente de la que nos ayuda a ponernos en torno al punto en el que vamos a ver la necesidad de que el escepticismo que sigue manteniendo.
No es la otra pregunta. La otra cuestión es una
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cuestión ética, de la que nunca Wittgenstein haga compatibles la perplejidad personal que tiene en el ámbito de la ética con la perplejidad intelectual que tiene en relación con el lenguaje en general y de la comunicación. En este sentido, creo que es como el francés del siglo XVII escritor, Blaise Pascal, quien fue un brillante matemático y un polemista maravilloso para la mitad del tiempo, pero la otra mitad del tiempo se retiró a la abadía de Port-Royal las afueras de París y reflexionó sobre la cuestión de si su brillantez intelectual era una tentación que Dios le había impuesto como una prueba para su fe. Como buen jansenista, se sentía inclinado a sospechar de sus propios motivos en ser un intelectual y de rechazar su propia intelectualidad. Wittgenstein tenía algo de la misma dualidad, dividido entre su propia brillantez intelectual y los sentimientos de insuficiencia íntimo y personal que tuvo problemas con, no del todo con éxito.
Hackney: Pero no es la cuestión de si podemos llegar a un acuerdo general sobre cuál es el comportamiento ético y qué no lo es?
Toulmin: Lo único que estaba seguro era de que cualquier acuerdo que podría llegar a no ser una cuestión de consenso intelectual. Sería una
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convergencia de las actitudes humanas. Se sintió atraído claramente por la forma en que León Tolstoi expresa el mismo punto.
En Anna Karenina, por ejemplo, Tolstoi, tiene como uno de sus personajes un profesor de filosofía a quien hace un aspecto bastante ridículo porque es teorizar sobre las cosas que sorprenden Levin - como el héroe del libro, y como expresión de la propia puntos personales de Tolstoi de punto de vista - en cuanto a la forma en que se ocupan de estas cuestiones sobre una base puramente intelectual que trivializa y no tiene en cuenta los profundos conflictos que uno se enfrenta en el curso de la vida - especialmente los que gente como Tolstoy o Wittgenstein enfrentado como resultado de heredar una gran fortuna en un mundo lleno de pobreza.
Hackney: Yes. Pero tú hablas como si usted piensa que el propio viaje intelectual de Wittgenstein es una cuestión de dinámica interna. Es decir, que tiene estas dos preguntas importantes en su vida que él lleva a cabo de forma ligeramente diferente en distintos momentos, pero no se ve influenciada por el mundo que ve a su alrededor.
Toulmin: Supongo que esto es realmente lo que una
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carrera en la filosofía tiende a ser igual. Ray Monk subtítulos su biografía de Wittgenstein El deber de Genius. La implicación es que ser un genio filosófico es una vocación, una vocación, y lo mejor que podemos hacer es ver cómo las diferentes corrientes que van a expresar la naturaleza de esta vocación por un determinado escritor se entrelazan. Creo que se puede hacer esto en el caso de Pascal, creo que uno puede hacer en el caso de Wittgenstein. Es una de las cosas que trato de hacer en el caso de Descartes en Cosmópolis.
Hackney: Oh, sí, por supuesto.
Wittgenstein es principalmente conocido por sus alumnos. Él escribió, o, publicado, es relativamente poco.
Toulmin: Ha publicado casi nada en su vida. Publicó el Tractatus, y que uno o dos otros ensayos que poner en la impresión. Incluso las Investigaciones filosóficas, que estaba trabajando en todo sus últimos años, sólo se publicó póstumamente. Él es una persona que dejó tras de sí un montón de influencias de los maestros y los estudiantes que ven a sí mismos como los herederos de una tradición.
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Hay un curioso artículo - "los filósofos que Sophie se ha parado" - en el 07 de diciembre 1996, de la revista The Economist, que es una discusión de Russell contra Wittgenstein en la historia de la filosofía del siglo XX. El autor de este artículo es claramente en el lado de Russell y toma algo de satisfacción en el hecho de que la profesión de la filosofía nunca ha sido tan pobladas. Nunca ha habido filósofos más profesional que hay ahora, y esto es algo que él piensa que Russell habría acogido con satisfacción. Ciertamente, Wittgenstein no tendría. Wittgenstein vio a su vocación de tener que limpiar los establos de Augías de la inteligencia. Él pensó que el joven y brillante se distraerse de las tareas urgentes por parte de la persecución de estos callejones sin salida intelectual. Creo que habría sido una profunda depresión si hubiera vivido lo suficiente para ver cuántos miles de filósofos se ganan la vida de esa manera.
Esta no es la primera vez en la historia de que algo de este tipo que ha sucedido. Platón era cáustico sobre Gorgias y los sofistas otros que creó lo que él calificó de "tiendas de pensar", y dio a entender, prostituido sus capacidades de pago.
Hackney: Vamos a cambiar el futuro, de la que usted
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también ha pensado filosóficamente. Supongo que hay un futuro por ahí, a pesar de que estamos viviendo a través de un breve período en que muchos autores e intelectuales públicos están utilizando postsomething, "postmodernismo", en los títulos de sus libros.
Toulmin: Creo que hay mucho que decir de la crítica de Jürgen Habermas de este hábito. Se burla de lo que él llama la POSTIES, para quienes todo es postsomething. No es un regalo en el hecho de que esta etiqueta implica que las personas en cuestión no se ve lo que las direcciones no están disponibles para ir pulg
En este sentido, no me gusta ser llamado postmoderno a mí mismo, porque espero que se puede ver que en realidad no era, como Habermas insiste también, muchas cosas que debemos valorar y dinero en las cosas que se lograron entre 1600 y 1950, o lo que sea - elegir su propia fecha. Lo que tenemos que hacer es que el técnico y los hilos humanística en el pensamiento moderno trabajar juntos más eficazmente de lo que en el pasado.
Cuando miro hacia atrás en mi propia vida, es mi buena fortuna que, a pesar de que comenzó a ser entrenada profesionalmente como físico, tuve la
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oportunidad, después de la Segunda Guerra Mundial, para empezar a abrir las puertas de la física en otros temas de vecinos, por lo que que, a partir de la filosofía de la ciencia y de pasar a la historia de la ciencia y la sociología de la ciencia y la historia de las ideas, me he preocupado con el establecimiento de la posibilidad, y también el valor, de tejer juntos los hilos que vienen de la técnica , las ciencias exactas con los hilos que vienen de la historia, la sociología, y el resto. Estamos viendo todo tipo de preguntas importantes en desarrollo que son muy constructivas a su manera.
En la USC hay un profesor en la Facultad de Derecho - Christopher Stone, cuyo padre fue IF Stone, el periodista político muy conocido y comentarista. Christopher Stone ha hecho algunas cosas muy llamativas por el desarrollo del derecho ambiental. Hace algunos años escribió el famoso artículo, caso de los árboles han parado? Hacia los derechos legales de los objetos naturales. Este fue un comienzo. Él argumenta que debería ser posible para ir a la corte y decir: "Las secoyas no merece ser destruido. Ellos merecen ser protegidos. La tradición de derecho consuetudinario que idear nuevas formas de hacer esto posible y justificar las acciones de cesación contra los actos que serían una amenaza para las especies en peligro de extinción, tanto como a
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los seres humanos. " Este es el tipo de discusión que hace ochenta años que han sido considerados como chiflado.
Hackney: Estoy pensando una vez más acerca de cómo conseguir en el futuro. Usted escribe muy sensiblemente en el futuro, haya un gran número de futuros que debemos entender.
Toulmin: Sí. Hay toda una serie de problemas que no hemos hablado hasta este momento que tienen que ver con el paralelismo que traza entre la evolución de la teoría intelectual y la evolución política del sistema estatal.
Hackney: yo estaba tratando de entrar en eso.
Toulmin: Esto es más especulativo que los argumentos que he presentado en el estudio de las relaciones entre las ciencias exactas y las humanidades, aunque, de hecho, los argumentos que especular acerca de Cosmópolis han sido recogidas por sus colegas en la profesión de las relaciones internacionales. Hay un debate muy activo sobre las formas en que la organización política es tener que ser reconsiderada en un período en el que las reclamaciones de edad acerca de la soberanía
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absoluta del Estado-nación están perdiendo su credibilidad. Es sorprendente que cuando la gente comienza a golpear el tambor sobre los extranjeros no se les permite criticar la forma en que se está ejecutando sus Estados, se quejan de que esta es una violación a su soberanía absoluta. Me parece la gente que hace esto muy sospechoso. Ellos tienden a ser los militares birmanos o Saddam Hussein.
Hackney: Exactamente. Se están quejando por una razón.
Toulmin: Sí, y cuando el primer ministro de Malasia, se queja de que nos tratan de imponer los valores occidentales sobre otras culturas, sin justificación, la ejecución de la fábrica de Malasia, probablemente no le gusta que se somete a arbitraria encarcelación más que el run-of- la fábrica de francés o americano.
Hackney: Eso es cierto, y que está surgiendo aquí en lo que respecta a Serbia y China, y muchos otros estados.
Toulmin: En efecto. Estamos viviendo en una extraordinariamente excitante y fascinante, pero también frustrante, porque el tiempo que estamos viendo el surgimiento de un conjunto de relaciones
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institucionales que no son, como algunos temen a la gente, avanzando en la dirección de un gobierno mundial. El gobierno mundial podría fácilmente convertirse en una tiranía mundial. Estamos viendo el surgimiento de un conjunto de patrones de asociación, de los mecanismos de concertación, de las formas en que personas de diferentes países pueden trabajar juntos para poner límites a la arbitrariedad y la propensión a la tiranía de las personas que todavía piensan que son derecho a gobernar un país a su antojo.
Hackney: ¿Es que la crítica desde el exterior depende de que seamos capaces de ponernos de acuerdo internacional sobre un concepto universal de la tiranía?
Toulmin: Aquí me gustaría hacer una distinción. Estoy seguro de que nunca será posible lograr que los gobiernos de los miembros de las Naciones Unidas y el resto a firmar un documento común. Por otro lado, creo que a nivel gubernamental en la práctica hay un consenso fuerte y grande que rige la forma en que la gente haga cosas. Y si la ética es más una cuestión práctica que un asunto intelectual, que puede ser lo que realmente es importante.
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Hackney: Eso es lo que pensó iba a decir, que no es tanto descubrir el ideal platónico de la justicia universal, pero la gente habla entre sí a través de sus diferencias y llegar a algún acuerdo.
Toulmin: En efecto. En este sentido, he sido cada vez más impresionado por el papel que las organizaciones no gubernamentales en el mundo. En la medida en que la gente busca la creación de lo que ellos llaman la sociedad civil se encuentra el principio de que en un nivel más eficaz observando la forma en que estas organizaciones no gubernamentales transnacionales operan más por mirar la forma en que oficiales de la nación los gobiernos estatales operan. Eso, para mí, es una característica verdaderamente nuevo del mundo, y que nos lleva de nuevo a mirar con interés a las cosas que sucedieron hace mucho tiempo, antes del comienzo de la modernidad.
Hackney: Cómo se detecta el eco de finales del siglo XVI o XVII hoy en día?
Toulmin: Realmente fue muy difícil durante estos 300 años para que las personas presentadas desde fuera de críticas intelectuales de las maneras en que los gobiernos corrió lo que consideraban como sus propios asuntos. Por otro lado, si vamos más atrás, el
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rey Enrique II de Inglaterra se vio obligado a ir a Normandía y doblar la rodilla ante un legado pontificio para sí mismo confesar los pecados que implica ser asociado con el asesinato de Thomas Becket .... En ese momento, no había un organismo exterior, es decir, la iglesia, que tenía el poder de los gobernantes para poner en vergüenza, lo que significaba que eran simplemente no es aceptable en la escena internacional.
Una de las grandes virtudes de las organizaciones no gubernamentales es que son capaces, en un nuevo tipo de forma, a la práctica la política de la vergüenza en vez de la política de la fuerza. En el momento de Amnistía Internacional adquiere su primera ametralladora, su autoridad moral sería destruida. Es el hecho de que están hablando de un consenso muy amplio acerca de lo que es y no es un comportamiento aceptable por los gobiernos que les permita ejercer influencia política.
Hackney: Eso es cierto. Ese tipo de autoridad moral, aunque no depende de un par de cosas: en el pensamiento de un gobierno que tiene que responder en algún sentido a su propia población, y en la ampliación de un acuerdo entre las diferentes poblaciones sobre lo que las normas son o lo que es la
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tiranía.
Toulmin: Sí, pero entonces la pregunta es, ¿cómo se define, ¿cómo diferenciar las poblaciones, y yo sostengo que todo el decir transnacionales profesión médica es una población. Tenemos que dejar de pensar en las poblaciones de efectivo como la población de un país o un estado en particular. Lo que nos une en una red de moral es muy a menudo el hecho de que, por ejemplo, todos somos médicos y que compartimos los valores que la profesión de la medicina representa para todos los que lo practican.
Hackney: Supongo que también diría que cuantas más personas de las diferentes entidades políticas hablan el uno al otro cuanto más se desarrolle una experiencia compartida y un sentido compartido de buen comportamiento, la conducta desvergonzada.
Toulmin: Sí. Nada de esto, por supuesto, es completamente nuevo. La primera organización moderna no gubernamentales para ser realmente eficaz fue la Cruz Roja, fundada en Suiza - un estado neutral - en la segunda mitad del siglo XIX. Es mucho más antigua que Amnistía Internacional y el resto, que son esencialmente después de la II Guerra Mundial
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fundaciones.
Hay datos interesantes pero no irrelevante, como por ejemplo, hay una diferencia legal entre el estado de un soldado que opera en los Estados Unidos cuerpo médico y todos los demás miembros de las fuerzas armadas. Es contra la disciplina militar de un soldado en la guerra para tener algo que ver con un miembro de las fuerzas enemigas, excepto en respuesta a un mandato explícito. Por otra parte, un miembro de los Estados Unidos cuerpo médico tiene derecho a recoger a los heridos de las fuerzas enemigas y tratarlas. Todas las reglas contra la confraternización, todas las reglas en contra de la asociación ilegítima entre los soldados y el enemigo, están muy cualificados en el caso de los miembros del cuerpo médico, que son vistos como los médicos, cuando se vean los estadounidenses, y el cumplimiento de obligaciones que se en ellos como médicos, que han de conciliar con las obligaciones que se encuentran en ellos como los estadounidenses.
Hackney: Muy interesante.
Toulmin: Ninguna de estas ideas, ninguna de estas tradiciones, nunca se ha perdido. Siempre han estado ahí, pero de alguna manera la preocupación por la
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soberanía del Estado-nación, como la preocupación por el rigor y la necesidad de la discusión teórica, se ha mantenido la atención dirigida lejos de estas consideraciones, que ahora están volviendo al centro de nuestra imagen.
Hackney: Usted ha escrito y hablado sobre temas tan diferentes que podría seguir mucho más tiempo, pero no debemos. Muchísimas gracias.
¿Una filosofía posmodernista?
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El libro de Stephen Toulmin Cosmopolis tiene esa
originalidad que trata de establecer lo que podría ser
una filosofía auténticamente posmodernista (y ya no
ultramoderna, según nuestro vocabulario). Me
gustaría citar aquí una sugerencia de Toulmin,
siempre y cuando renunciando a su periodización de
la historia.
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Las obras filosóficas varían no solo por su contenido
sino también por su estilo; en uno de los polos se
encuentran los tratados sistemáticos, axiomáticos,
abstractos, con pretensión universal; en el otro, las
reflexiones personales, relacionadas con las
situaciones concretas de la vida y con los individuos,
tratando casos particulares. Maquiavelo y Hobbes,
que por otro lado son ambos “modernos” (e incluso, si
hacemos caso a Strauss, pertenecen a la misma
“moda” de la modernidad), se oponen en que
Maquiavelo escribe un comentario de la historia
romana, mientras que Hobbes lleva a cabo un tratado
sistemático sobre el Estado y el individuo. O
Montaigne y Descartes: uno cuenta sus estados de
ánimo, da explicaciones sobre sus experiencias
sexuales y no se ocupa de adaptarse a un sistema
establecido; el otro quiere deducir todo del cogito y
piensa la ciencia con el modelo de las matemáticas. O
el primer y segundo Wittgenstein. O Platón y
Aristóteles… O, podríamos decir de manera más
general, la filosofía (ya que esa es precisamente la
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corriente dominante de la filosofía occidental) y la
sabiduría.
Esta oposición ha estado presente en todos los
tiempos, por ello el apelativo “posmoderno”, para el
segundo término, me parece fuera de lugar (se podría
sustituir por una palabra como “práctico”). Sin
embargo, también creo que esta corriente,
habitualmente dominada, vuelve en la actualidad con
fuerza. El período “modernista” de la filosofía estaría
representado por Russell y Whitehead, el Tractatus y
el Círculo de Viena; abstracción, sistema novedad,
relación completamente cortada con la “filosofía
popular”.
Más allá de este núcleo: el campo de conocimiento
del hombre, durante el mismo período, se encuentra
dividido entre, por un lado, una filosofía que no se
ocupa más que de sí misma (de la historia de la
filosofía, de sus propias categorías), y por otro, de las
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ciencias humanas y sociales que se consideran
“positivas”, habiendo roto todos los puentes con la
metafísica, los valores o la subjetividad del autor.
Es este el estado de cosas que se respira desde hace
algunas décadas, con el despertar de la filosofía
política y moral (y, más que tratar de escribir una
nueva Ética, sus practicantes se comprometen a
reflexionar en la actualidad sobre la censura, el aborto
o la discriminación racial), la antropología filosófica
(que por ejemplo ilustra un Bakhtine), la historia
filosófica (practicada por Foucault -que sería
“posmoderno” no por el hecho de que privilegie el
concepto de poder, sino porque descubre filosofía en
la historia de la medicina, o de la locura, o de la
prisión)… ¿Acaso sea la vía de la filosofía del
mañana? En lo que a mi respecta, lo deseo.
CONCLUSIONES
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En opinión de Toulmin, la Europa del siglo XVI disfrutó
de una constante expansión económica gracias, en
parte, a los cargamentos de metales preciosos que
llegaban a España de sus colonias iberoamericanas.
Las últimas décadas del siglo fueron de libertad. Sin
embargo, a partir de 1605 Europa inicia una época
llena de crisis y turbulencias. Si se creía que después
de 1600 el yugo de la religión fue más ligero, lo cierto
es que tras el Concilio de Trento la confrontación
entre protestantes y católicos hizo especialmente duro
y cruento el conflicto religioso. Entre 1615 y 1650
buena parte de los europeos corrían el riesgo de ser
asesinados o sus casas quemadas por no comulgar
con las ideas religiosas del vecino.
En el primer tercio del siglo XVII se estrecha el ámbito
de la libertad de debate del siglo anterior. Montaigne
finaliza sus Ensayos en la década de 1580 y escribe
con una libertad que no le impide opinar sobre los
sentimientos y las pasiones de la sexualidad. En
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1630, el Discurso y las Meditaciones de Descartes
son ya incompatibles con la tolerancia que se le trata
a Montaigne. A mediados del siglo XVII la apertura
intelectual en la que se desarrolla la obra tanto de
Montaigne como de Erasmo, Rebeláis o Bacón ya no
existe. El racionalismo que se inicia entonces trata de
descontextualizar la filosofía y la ciencia, busca
aislarlas de su contexto social e histórico.
La cosmovisión racionalista hipertrofia la estabilidad
de las relaciones sociales en el seno de la nación-
estado y busca una separación radical entre la razón
y las emociones, despreciando éstas y entronizando
aquella. Estos dos rasgos se mantienen, con efectos
negativos para la filosofía y la ciencia desde finales
del siglo XVII hasta mediados del XX. El andamiaje de
la modernidad no empieza a desmontarse, de verdad,
hasta la década de los 70 cuando se admite que la
ciencia, el saber, no es una empresa abstracta cuyo
progreso se puede definir sin referencia a la situación
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histórica en la que se realiza dicho progreso.
En la actualidad, como muestra Toulmin, la reflexión
posmoderna ha hecho desvanecer la esperanza de
encontrar un punto cero que sirva de base para
construir un sistema de filosofía basado en la
racionalidad moderna. El desarrollo de la física y la
matemática tras Einstein hace que sea necesario
reconocer un conjunto de mutaciones que implican
una amplitud de perspectivas impuestas por las
nuevas posibilidades y exigencias que conllevan un
mundo de filosofía práctica, ciencias multidisciplinares
e instituciones trasnacionales. Ya no es posible
mantener que la física es la ciencia “maestra” capaz
de ofrecer un modelo autorizado de método racional a
toda la ciencia y la filosofía. Los distintos saberes han
de desarrollar sus propios modelos y adaptarse a sus
propios problemas específicos.
Cosmópolis 12 de diciembre del 2009
Adiós a Stephen Toulmin [1922-2009]
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El pasado 4 de diciembre y a causa de un problema
al corazón falleció Stephen Toulmin, filósofo
británico autor del notable libro que da nombre a
esta bitácora: Cosmópolis. El trasfondo de la
modernidad. Al momento de su deceso se
encontraba en la ciudad de Los Ángeles, Estados
Unidos, donde residía actualmente.
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Stephen Edelston Tolumin nació en 1922 en Londres,
Inglaterra. Realizó estudios de pregrado en
matemáticas y física. Después de la Segunda Guerra
Mundial, estudió filosofía en Cambridge al amparo
intelectual de Ludwig Wittgenstein. Su doctorado en
ciencias morales lo completó en 1948.
Toulmin se interesó por muchos temas, pero destacó
su dedicación por la historia de las ideas,
particularmente las científicas, y el estudio del
razonamiento moral. La última frase del “Prefacio” de
Cosmópolis ilustra, con elocuencia y belleza —
además de una extraña coincidencia—, parte de su
pensamiento:
«Si, llegados a las Puertas del Cielo, se nos diera
la oportunidad de escoger nuestra residencia en
las mismas nubes que Erasmo, Rabelais,
Shakespeare y Montaigne, pocos de nosotros —
sospecho— preferiríamos enclaustrarnos a
perpetuidad con René Descartes, Isaac Newton y
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los genios de pensamiento exacto pero alma
oscura del siglo XVII».
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