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© 2011 ISA (Editorial Arrangement of Sociopedia.isa)Víctor Pérez-Díaz, 2011, ‘Sociedad civil: Un concepto de múltiples niveles’, Sociopedia.isa,

DOI: 10.1177/2056846011121

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La teoría clásica y los varios significados de la sociedad civil

El concepto de sociedad civil (SC) es ampliamenteusado a la par que complejo, por lo que debemos sercuidadosos para identificar las principales formas enlas que es empleado en los debates académicos y públi-cos: en un sentido amplio (SC1: un tipo de sociedad),en un sentido intermedio (SC2: mercados y asocia-ciones) y en dos sentidos restringidos (SC3, asocia-ciones y redes sociales de cualquier tipo, y SC4, unsubconjunto de asociaciones que transmiten un mensaje moral conectado con el valor de la civilidad).Aquí se analizan los significados de este concepto demúltiples niveles, tratando de mostrar cómo estánéstos conectados entre sí y cómo se corresponden condeterminadas experiencias históricas.

La visión clásicaSe pueden trazar los orígenes del concepto de sociedadcivil hasta la koinonia politikè de Aristóteles (1943[siglo IV AC]), que se traduciría al latín como civitas,civilis communitas y finalmente como societas civilis.La organización de la antigua civitas, o polis, combi -naba lo que hoy llamamos las dimensiones pública yprivada, y secular y religiosa. El término, aplicado a lasciudades-estado como Atenas (y mutatis mutandis a laRoma Republicana), denotaba un complejo diseño

institucional para un cuerpo social diferenciado conun considerable sector comercial y agrícola (‘privado’).Éste requería (más claramente en el caso de Roma) uncorpus iuris diseñado para el reconocimiento depropiedades ‘privadas’ y un sistema de procedimientoslegales y jurisprudencia, que hiciera posible la libertadde contratación para una gran parte de la poblaciónmasculina, a cargo de sus hogares domésticos (oikos).Como ciudadanos, estas personas participaban en eldebate ‘público’, en la elección de un amplio rango demagistraturas, y compartían la responsabilidad y elpeso no sólo de las decisiones políticas sino tambiénde los esfuerzos necesarios para implementarlas. Laciudad combinaba preocupaciones temporales con unprofundo sentido de lo sagrado y descansaba sobreuna cuidadosa relación (‘religiosa’) con las divinidadesque protegían la ciudad así como las familias y losindividuos que constituían la ciudad.Los puntos de vista de los antiguos griegos fueron

incorporados en el imaginario de la RepúblicaRomana (Cicerón, 1998 [siglo I AC]), pero, en térmi-nos de experiencia práctica, a finales del ImperioRomano la antigua polis era una cosa del pasado, y lospuntos de vista de Aristóteles o la experiencia deAtenas contaban poco cuando, en el momento de la

Sociedad civilUn concepto de múltiples niveles

Víctor Pérez-Díaz Analistas Socio-Políticos, Centro de Estudios, Madrid

resumen El autor analiza las conexiones entre los cambios sociales y la evolución de la teoría de lasociedad civil (SC) (el planteamiento clásico, los cambios semánticos, la re-emergencia del concepto y lascuestiones abiertas para investigaciones futuras). Distingue cuatro niveles de significación de la SC perose centra en una selección de áreas de investigación de la SC qua asociaciones (tercer sector, capital social,esfera pública, civilidad). El objetivo es proporcionar puntos de acceso y un marco de referencia para unamplio debate sobre una problemática en evolución.

palabras clave asociaciones civiles ◆ capital social ◆ civilidad ◆ esfera pública ◆ sociedad civil ◆ tercer sector

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caída de Roma, San Agustín desarrolló un contrasteentre la ciudad del hombre, un sistema social pre-cario que garantizaba un mínimo de paz, y la ciudadde Dios, una ciudad de peregrinos en camino haciaun hogar celestial. Ya en esta época, y más claramentedesde el siglo IX en adelante, la Cristiandad abrió elcamino a una agenda de reformas (Taylor, 2007) dela ciudad del hombre para hacerla más cercana a laciudad de Dios. Esta búsqueda de un Jerusalén celes-tial en el seculum (Duby, 1976, 2010) rastreaba susmodelos en diferentes direcciones. En el Norte deItalia, por ejemplo, las comunidades locales, basadasen redes familiares y asociaciones voluntarias, fueronconfiguradas y entendidas como ‘ciudades de Dios’(Thompson, 2005); y los gremios, con sus valorescentrales de fraternidad y mutualismo, serían la insti-tución central de su vida social, religiosa, económicay política (Black, 1984). Surgió también un renova-do interés en la Política de Aristóteles, traducida delgriego al latín en el siglo XII por Moerbecke(Hallberg y Wittrock, 2006), en un contexto en elque la influencia de Cicerón se hacía gradualmentecada vez más presente. La idea de polis o civitas fuetomada por Aquino, entendida como una communi-tas politica o civilis communitas, en la que la autori-dad secular era controlada y atemperada por losderechos naturales de las personas individuales,familias, asociaciones y comunidades, su alcanceestaba limitado de forma decisiva en asuntos morales(careciendo, por ejemplo de potestas docendi), y sesubordinaba al bien común.La Baja Edad Media presenció varios intentos de

articular una idea de sociedad política bien ordenadaen la que se establecía un equilibrio entre las limita-ciones a la autoridad secular y un ejercicio efectivodel poder orientado al bien común, que estaría comoa medio camino entre una lectura ‘liberal’ y ‘cívica’de la ciudad-estado o el regnum. Tal fue el caso deMarsilio de Padua (siglo XIII) y Leonardo Bruni(siglo XV). Bruni reemplazó los términos escolásticosde la época por societas civilis, al tiempo que participóactivamente en la vida política de Florencia, cuyasinstituciones eran, desde su punto de vista, similaresa las de la República de Roma. En la primera modernidad, la emergencia de grandes dominiosreales y estados centralizadores tendió a marginar alos experimentos locales. Sin embargo, una vez que lanarrativa tradicional de societas civilis fue traducidaen los siglos XVI y XVII al lenguaje de los últimosescolásticos del Derecho Natural, los derechos natu-rales y el ius gentium, el concepto de SC volvió a unaposición central en el debate intelectual, con apli-cación no solo a sociedades a pequeña escala osociedades del pasado, sino también a las sociedadesa gran escala de la época.

La visión de los escoceses de la sociedadcivil en sentido amplio (SC1)Las ideas y las experiencias históricas están entre-lazadas. La idea moderna de una SC alcanzó supunto de fruición gradualmente en Holanda eInglaterra (a través de Escocia), en contraposición aun orden sociopolítico barroco alternativo(Fumaroli, 2010) con sus trazos de una sociedadcortesana, un elaborado aparato estatal, fuerte uni-formidad religiosa, una esfera pública subordinada yuna economía guiada por políticas mercantilistas,presidida por una monarquía absoluta, al estiloespañol de los Habsburgo o francés de los Borbones.Los Países Bajos y el Reino Unido pusieron límite ala difusión de este modelo absolutista al derrotar aEspaña y Francia tanto en el campo de batalla comoen el mundo de las ideas y las costumbres.Como ha señalado la historiografía del siglo

XVIII (Pocock, 1999), los tiempos parecían con-ducir a ese nuevo tipo de sociedad. Se produjeronuna expansión de los mercados y una profundatransformación demográfica y agraria junto concambios sociales, culturales y tecnológicos de amplioalcance. Un mosaico de comunidades regionales seconvirtió en una red de estados. Los gobiernosestablecieron un cierto diálogo con segmentos de sussúbditos, la disidencia religiosa y política fue gra -dualmente permitida, los mercados y las transac-ciones comerciales se multiplicaron y el cultivo denuevos modales o maneras se extendió entre los sectores educados y adinerados de la sociedad. ‘Ungobierno libre, un comercio libre y una conciencialibre’ vinieron gradualmente de la mano. De estemodo, SC1 (gobierno limitado, mercados, una esferapública y asociaciones voluntarias) se convirtió no en un mero concepto sino en el horizonte histórico deuna parte significativa de la Europa de la época. Estehorizonte fue alcanzado en Inglaterra en la primeramitad del siglo XVIII (Langford, 1989; antes enHolanda: Schama, 1988).Este es el contexto en el que emerge la visión

moderna de la sociedad civil. Con precedentesobvios en Grotio, Puffendorf, Suárez y Althusius(Skinner, 1978), así como en Locke y Montesquieu,su locus classicus está en los escritos de los filósofosescoceses de la primera mitad del siglo XVIII (Smith,Hutcheson, Hume, Millar, Lord Kames, y más enparticular Ferguson, 1996 [1767]). Con ellos, unavisión de la SC en sentido amplio se convirtió en unesquema de prácticas e instituciones que reunía enun todo sistémico la esfera de una comunidad defini-da por un gobierno limitado que rinde cuentas a uncuerpo representativo y a la opinión pública, bajo elimperio de la ley, una economía de mercado, y una‘sociedad comercial y civilizada’, en la que las asocia-ciones voluntarias juegan un papel importante.

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Este concepto moderno de SC1 tenía una dimen-sión moral, normativa obvia. En términos clásicos, elideal de Cicerón de una optimus cives y una optimacivitas implicaba un llamamiento moral a vivirciviliter, como un buen ciudadano y un solícito paterfamilias. Hacia el siglo XVIII, SC1 fue definida encontraste con barbarismo (Pocock, 1999) yestrechamente conectada con los conceptos de civili-dad y civilización, términos que denotaban una‘buena’ sociedad. La política iba acompañada por undiscurso de justificación, con una preocupación porel respeto a una tradición sagrada, la cohesión social,la inclusión de segmentos cada vez mayores de lapoblación y la realización de valores como los de libertad, igualdad y patriotismo o fraternidad. Unargumento análogo se aplicaba a la economía, cuyobuen funcionamiento requería, y debía ser compati-ble con, el despliegue de sentimientos morales. Lapolítica y la economía nunca fueron completamenteseparadas de la idea de conseguir una buenasociedad, o al menos, suficientemente buena o virtu-osa teniendo en cuenta la falibilidad humana (Honty Ignatieff, 1985).

El giro hegeliano y la apor tación deTocqueville: la transición desde SC1hacia visiones más restrictivas de SCEl uso prevalente del término SC durante los dosúltimos siglos ha cambiado desde SC1 (la versiónamplia, escocesa) hacia SC2 (mercados y asocia-ciones) y hacia SC3 y SC4 (asociaciones). El puntode inflexión se produce con Hegel y Toqueville en laprimera mitad del siglo XIX. Hegel (1963 [1821])hereda la visión amplia de los escoceses en tanto queésta se aplica al Reino Unido o a sociedades similares,esto es, a una ‘comunidad ética’ (Sittlichkeit)(Pelczynski, 1971) compuesta por un gobierno limi-tado y un mínimo de instituciones representativas, elimperio de la ley (y la administración de justicia), unmodesto aparato para las políticas sociales yeconómicas además de mercados y un conjunto declases sociales. Pero Hegel da entonces un paso cru-cial que deja atrás tanto la tradición clásica como latradición escocesa, poniendo la versión británica dela SC en un contexto histórico más amplio, como unestadio de un proceso que conducía hacia un tipo decomunidad ética (supuestamente) superior al que serefiere con el nombre de ‘estado’. Pero aquí hay unaambigüedad. Porque en esta fase, el estado, amplia-mente considerado, incluye tanto un ‘estado estricta-mente político’ como una ‘sociedad civil’ (SC2:economía y sociedad), sobre la que ese estado políti-co (un gobierno fuerte y una burocracia robusta)ejerce un control muy amplio, dejando un espaciopara el desarrollo de los mercados bajo su super-visión, y para una sociedad plural en la que las clases

sociales, definidas por su papel en la división del tra-bajo, son las bases sociales de las corporaciones (queel estado vigila y certifica). Este tipo de sociedad, debase estatal (que Hegel cree anticipar al observar elEstado Prusiano de las décadas de 1820 y 1830) esun sistema profundamente disyuntivo y propenso aconflictos intratables si se le deja solo. Por eso nece-sita al estado como una luz y guía (en un sentidoreminiscente de la imaginería social del Barroco),para presidir y conformar la sociedad de acuerdo auna razón superior (en la versión conservadora de laderecha hegeliana); mientras que la alternativa serápermitir que los conflictos guíen el devenir, y lasociedad del presente explote dejando así paso a unasociedad radicalmente diferente (en la versión radicalde la izquierda hegeliana). En esta línea, Marx (1994[1852]) rompe el todo hegeliano en un estado políti-co, que debería desaparecer, y una sociedad civil(SC2) compuesta de un mercado sujeto a contradic-ciones fundamentales y de una sociedad de clases enla que dos clases antagonistas se enzarzan en unalucha a muerte.El sesgo estatista de la tradición hegeliana

(derecha o izquierda) era extraña a la tradición origi-nal escocesa (y en general a la anglosajona), que cues-tionaba la primacía del aparato político, y entendía laSC como una sociedad que se movía de forma esen-cialmente bien ordenada, a pesar de los problemasque debían ser resueltos a través de reformas cons -tantes, y abriendo gradualmente espacios de partici-pación política a sectores cada vez más amplios de lasociedad. Se pensaba, en esta tradición, que los mer-cados creaban interdependencias, prosperidad y unhábito de compromisos pacíficos entre intereses enconflicto. Por último, pero no menos importante,una miríada de asociaciones ayudaban a fortalecer elsentimiento de comunidad. Éstas tenían una dimen-sión pública y privada. Eran parte de una esferapública donde los asuntos comunes eran debatidos ycompartidos con políticos en encuentros cara a caray a través de los medios de comunicación de masas(Habermas, 1989 [1962]; Koselleck, 1988;Langford, 1989). Al mismo tiempo, las asociacionesatendían a los distritos locales, nutrían experienciasreligiosas y se involucraban en redes sociales de ami-gos y familias. En este espacio privado encontrabanrecursos, incentivos y oportunidades para expresar suidentidad, resolver problemas y desarrollar su propiavoz, para que fuera oída después en la esfera pública.Este carácter complejo de las asociaciones (SC3)

capturó la imaginación de Tocqueville (1956[1835–40]) cuando visitó Estados Unidos en la déca-da de 1830, y las situó en el centro de su repre-sentación de la sociedad. En su visión, la vidaasociativa (SC3) proporcionaba numerosos de pun-tos de acceso para que las personas ejercieran su

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influencia sobre los mercados y la política, y era esen-cial para encuadrar el debate que sustentaba el fun-cionamiento de ambos, puesto que eraparticularmente adecuada para un debate públicomoral reflexivo. De este modo, iglesias, universi-dades, escuelas, medios de comunicación, profe-siones y todo tipo de asociaciones participaban en taldebate, en contacto con la política y los mercados,pero a cierta distancia de ellos.

El problema de la integración en lassociedades modernas y el retornocontemporáneo de la SC

De la gran narrativa de la sociedad civil ala de la sociedad moderna, y el problemade la integración socialSC1 proporcionó un esquema conceptual unificadopara entender las sociedades occidentales modernas.Sus componentes interactuaban y encajaban los unoscon los otros en un sistema abierto que combinabauna comunidad liberal (luego democrática), unaeconomía de mercado y una sociedad plural. Si biencada uno de esos elementos puede tener detrás unahistoria complicada, una vez que aparecen juntostienden a funcionar como partes de un proceso arti -culado en busca de un equilibrio elusivo que nopuede ser completamente alcanzado ni enteramenteperdido de vista. El hecho es que las líneas maestrasde esta sociedad han perdurado en los paísesanglosajones durante más de 200 años. Aún así, lanarrativa original de la sociedad civil como un proce-so relativamente ordenado fue reemplazada en elimaginario social de Occidente por una visión de lamodernidad en la que la integración social de lasociedad se hizo problemática. Parte de la explicaciónreside en que los pueblos de la Europa continentalrecibieron mucho más la impronta de la ruptura conel pasado representada por la Revolución Francesaque la de los complejos procesos anglosajones dereforma. Los ingleses pudieron disfrutar los frutos deuna revolución entendida no como una ruptura conel pasado sino como una reafirmación de sus liber-tades históricas tradicionales. En claro contraste,desde la atalaya de la Europa Continental, una seriede acontecimientos desde finales del siglo XVIIIhasta la mitad del siglo XIX pareció indicar una pre-cipitada transición desde una sociedad relativamenteordenada hacia una sociedad moderna altamenteconflictiva.El desmantelamiento del orden corporativo, la

expansión del comercio y el crecimiento industrial, la urbanización y la emergencia de la cuestión social,un conflicto entre la iglesia y la cultura secular y la política de masas, con masas nacionalistas que

jugaban un papel crucial, dieron lugar a conflictosque difícilmente podían ser manejados por losantiguos ejes de la integración social, o los nuevos delmercado, la política liberal y los símbolos culturalesde la época. Su fracaso abrió la puerta a un nuevoparadigma de la sociedad moderna, el de una emer-gente tradición sociológica. Una vez más, un corpusteórico apareció como una respuesta a los cambioshistóricos, y como una forma de darles sentido y demanejarles. En este nuevo idioma cultural, la transición desde

la sociedad tradicional a la modernidad implicabauna creciente división del trabajo así como una dife -renciación institucional. Sin embargo, había unajuste limitado entre los diferentes dominios institu-cionales, así como un nuevo conjunto de desafíospoderosos a la integración social. La capacidad de los mercados para incrementar la prosperidad fuereconocida por muchos, pero su capacidad para integrar la sociedad fue mucho más cuestionada. Lanueva política parecía incentivar conflictos partidis-tas interminables, o desembocar en impulsosnacionalistas agresivos (en parte, como un mediopara asegurar la cohesión doméstica). La burocraciapodía traer consigo alguna medida de orden pero, enúltimo término, era instrumental y secundariarespecto a decisiones políticas que respondían princi-palmente a una raison d’état que abocaba a una con-tinua y enconada lucha por el poder, sóloamortiguada por acuerdos inestables. A pesar de lamención continua de un programa cultural de lamodernidad, el consenso normativo parecía elusivo.La secularización del mundo, entendida como elresultado inevitable de un proceso en curso, dejaba alorden social privado de un aura sagrada (que en elpasado se había conectado a una religiosidad míticao una religiosidad de la revelación), mientras que lacombinación de una religión secular civil y el desa -rrollo de una racionalidad instrumental en el terrenode la economía y la política podían llegar a legitimarla autoridad política y social sólo hasta cierto punto.Una creciente división del trabajo y el desarrollo

de la industrialización, la urbanización y las migra-ciones masivas comenzaron por crear la impresión dela existencia de ‘dos naciones’, y de que se estaba for-mando una sociedad propensa al conflicto de clases.De hecho, la creciente diferenciación social produjobastante pronto la disgregación de la sociedad en unapluralidad de grupos de tamaño mediano y pequeño,y en individuos aislados. La sociedad parecía gravitarbien hacia una lucha de clases endémica, con lo quela sociedad se convertía en un campo de batalla, bienhacia una sociedad atomizada, bien hacia algunacombinación inestable de extremo individualismo yde varias formas de colectivismo. Al final, parecíaconfigurarse una tendencia clara (más visible en la

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ciudad moderna) hacia que los individuos estuvierancada vez más débilmente vinculados al conjuntosocial. Conexiones débiles y reversibles redefinieronlos vínculos de los individuos con la sociedad, ydieron a los lazos sociales un carácter de fragilidad eindeterminación, del que muchos tratarían deescapar hacia los movimientos de masas.Así, el orden social necesitaba elementos inte-

gradores, de difícil aparición. El orden basado en elconsenso de elites seculares ilustradas, y en un lider-azgo convenientemente seguido por las masas (elsueño positivista comtiano), era una propuesta difí-cil de convertir en realidad. El orden basado en unsiempre renovado equilibrio entre las fuerzas en con-flicto, fortalecido por la expansión de los mercados ylas políticas de bienestar, el reconocimiento de losderechos civiles y políticos, el desarollo de la cienciay la difusión de las innovaciones técnicas no podíaevitar agudas tensiones políticas y culturales; estastensiones tampoco se resolvían apelando a la luchacontra un chivo expiatorio, un enemigo interno (unenemigo de clase o un enemigo racial), o un enemi-go externo (como sugería un nacionalismo agresivo,tal vez imperialista). Al final, la sociedad modernaoccidental se bifurcó. Una versión ajustada de SC1,para entonces conocida como una sociedaddemocrática y capitalista, maduró, mientras aparecíaun tipo alternativo de sociedad moderna como unacombinación de economía planificada estatal, unapolítica autoritaria o revolucionaria, un controlsocial extremo y las nuevas religiones políticas. Estaexperiencia duró alrededor de dos tercios del sigloXX. La variante fascista colapsó hacia mediados de ladécada de 1940, mientras que la variante comunistapermaneció hasta la década de 1980. Para entonces,la mayoría de la gente se había dado cuenta de que eljuego había terminado y, de una forma paradójica,los arrebatos de entusiasmo revolucionario de 1968convencieron a la mayoría de la gente joven de queno podía encontrar inspiración para una sociedadmejor en los movimientos de clase trabajadora exis-tentes o en las sociedades comunistas de la época; dehecho, en pocos años, estas mismas sociedadesempezaron a dar sus pasos finales antes de implo-sionar y acabar en el olvido. Por una curiosa ironía dela historia, o de la razón, esto se produjo justo altiempo en el que renació el interés por el antiguo, ypara entonces ya casi olvidado, tema de la sociedadcivil (Hall, 1995; Keane, 1988), y este conceptoregresó al debate público y al debate académico;regresó como un concepto referido a un tipo desociedad (SC1), a un complejo sistema de mercadosy asociaciones diferenciados del estado (SC2), y,quizá de manera más acusada, sólo a las asociaciones(SC3 y SC4).

El retorno de SC1 como ‘un orden deliber tad’, y el papel de los mercados yasociaciones (SC2) en las transiciones yconsolidaciones democráticas y en lagobernanza mundialHacia el final del segundo milenio, los cambios en todo el mundo apuntan a la difusión de un modelo occidental de sociedad que combina democ-racia liberal, mercados (cum un sistema de bienestar)y una sociedad plural (una red de asociaciones), y eltérmino mismo de SC (qua SC1) es usada en el tra-bajo de Gellner (1994) para caracterizar estassociedades. Gellner contrasta SC1, primero, consociedades totalitarias y, luego, con ‘sociedadesmusulmanas’. Unas y otras serían ‘ideocracias’, y,como tales, estarían profundamente impregnadaspor una fe intensa, secular o religiosa, y en ellas elpoder cultural, el político y el económico se combi-narían estrechamente. Por contraste, SC1 se aplica auna sociedad basada principalmente en la coordi-nación espontánea, a través de la cooperación y lacompetición entre agentes libres. El esquema deGellner recuerda un contraste similar al propuestopor una generación anterior de filósofos políticos,entre sociedades abiertas y sociedades cerradas(Popper, 1971), un orden de libertad y colectivismo(Hayek, 1991), o ‘asociación civil’ y ‘asociacióncomo empresa’ (Oakeshott, 1996).El concepto de SC2 ha sido aplicado reciente-

mente para explicar procesos de transición y conso -lidación democrática. Se ha argumentado que unretorno de la sociedad civil crea los requisitos paraestos cambios políticos, ya que los hábitos e institu-ciones generados por la experiencia en mercados yasociaciones son precondiciones básicas para la tran-sición a la democracia y su consolidación en el largoplazo. Se ha demostrado que las actividades de lasgentes en iglesias y universidades, su participación endebates culturales y en movimientos sociales, talescomo sindicatos o cuerpos profesionales, las nuevasformas de la vida rural y los movimientos migrato-rios fueron esenciales para la emergencia de laEspaña democrática (Pérez-Díaz, 1993). En Europadel Este, las asociaciones fueron un factor fundamen-tal en la transición desde una sociedad totalitariahacia una democracia liberal; y, en ella, pronto sehizo claro que las presiones de los movimientossociales venían de la mano de una profunda decep-ción del público respecto a las promesas de laeconomía socialista planificada. Por tanto, la conso -lidación de un nuevo régimen social y político sólopudo tener lugar haciendo, al tiempo, reformas deamplio alcance orientadas al desarrollo de unaeconomía de mercado estrechamente vinculada conla economía europea y el mercado mundial. Comoconsecuencia, se produjo un cambio de mentalidad

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en los líderes y los cuadros y las bases sociales demovimientos sociales tales como Solidarnosc enPolonia (Rychard, 2009). Argumentos similares sehan aplicado a las sociedades mediterráneas y lati-noamericanas (Cardoso, 1989). También se podríanaplicar a los cambios actuales en Rusia o China, queparecen encaminarse desde un régimen totalitariohacia un régimen autoritario que apuntaría, tentati-vamente, en la dirección de un sistema político rela-tivamente democrático y liberal. Si este fuera el caso,los cambios políticos vendrían de la mano del refuer-zo de una economía de mercado que proporcionaríaun soporte para un mundo asociativo que, a su vez,podría ser crecientemente activo en el espacio públi-co (Olimpieva, 2009; Wank, 1995; Wong, 2000).A una escala mayor, Keane (2003) se refiere a un

sistema de gobernanza mundial en el que los merca-dos y asociaciones funcionan en tándem, en unamezcla de cooperación y de competición con actorespolíticos. De hecho, mercados y asociaciones jueganun papel cada vez más relevante para que esta gober-nanza mundial rinda cuentas y responda a lasdemandas sociales (Anheier et al., 2001; Kaldor,2003). A su vez, esta visión de la interdependenciaentre mercados y asociaciones y gobernanza mun diala escala global apunta a un cambio mucho más pro-fundo en la problemática de la sociedad civil.Empuja a esta problemática más allá de los límites de una tradición de las ciencias sociales ‘estado-cén-tricas’ (Wallerstein et al., 1996) y hacia un contextoen el que la tradición occidental (y la versión occi-dental de la modernidad) se encuentra con otras civilizaciones (y ‘otras modernidades’: Eisenstadt,2002). De ahí, la creciente importancia de la investi-gación sobre híbridos sociales o combinaciones entrelos diferentes componentes de SC1. En el caso de lasasociaciones, los investigadores están estudiando laforma en que las comunidades tribales en Asia cen-tral (Achylova, 1995), las corporaciones tradicionales(como las de la Turquía otomana: Mardin, 1995), oel sistema de castas de la India (Randeria, 2006)puede jugar un papel análogo al de las asociacionesmodernas. Por la misma razón, dado que las dife -rentes civilizaciones tienen su base en diversas reli-giones axiales, cada vez se está prestando másatención a las asociaciones de base religiosa en lassociedades de tradición cristiana (Putnam yCampbell, 2010), a las formaciones sociales vincu-ladas al ideal de una sociedad armoniosa de tipo con-fuciano en China (Bell, 2008; Wong, 2000), o a lasociedad civil musulmana (Benthall y Bellion-Jourdan, 2003; Hanafi, 2002).

Una prometedora agenda de investigación de la sociedad civil qua asociaciones (SC3, SC4)

El foco tradicional de la sociología sobrelas asociaciones, y las agendas actualesde investigación sobre el capital social, eltercer sector y la esfera públicaSi a finales del siglo XX Occidente se había conver-tido en un modelo apenas cuestionado y el ‘final dela historia’ parecía al alcance de la mano, a principiosdel nuevo milenio una profunda crisis económica hasupuesto un reto a la capacidad de las comunidadesliberales y los mercados para manejar la situación, eincluso para entenderla. Apenas se puede confiar enlos mercados para mejorar el conocimiento colectivode la sociedad, ni a través del conocimiento disperso,local y práctico tan querido por los hayekianos, ni através del conocimiento experto, técnico ysociopolítico reverenciado por los keynesianos, dadoque reguladores y supervisores, autoridades estatalesy políticos fueron sorprendidos por los aconte -cimientos, y su conducta sugiere que lo más quepodemos esperar de ellos es cierta prudencia despuésde los acontecimientos (Friedman, 2009). La mismacomplejidad de los problemas hace difícil, para lospolíticos, entenderlos, y para los pueblos, controlar asus políticos y rectificar su curso. A pesar de las divi-siones ostensibles entre ‘izquierda’ y ‘derecha’, lasociedad parece encaminarse hacia una situación enla que un establishment de políticos y élites económi-cas y mediáticas empuja, de facto, a la ciudadanía y alos niveles más bajos del sistema a un margen,dirigiéndose así hacia una variante de la ciudadoligárquica de los viejos tiempos (Platón, 1973 [sigloIV AC]: libro VIII). Si este fuera el caso, por un iróni-co giro de la historia, las democracias modernas correrían el peligro de seguir el camino del ImperioRomano, con los municipios y gobiernos regionalesdedicados a gestionar sus preocupaciones localesmientras que el imperio como tal sería manejadodesde los aledaños y los pasillos de las altas instanciasdel poder. El fallo de la política y los mercados podríacuestionar la capacidad de ambos para proporcionardirección y cohesión social a la sociedad de hoy,mientras que abriría una oportunidad a la sociedadcivil qua asociaciones de dar un paso al frente.Desde el principio, la teoría social moderna enfa-

tizó el potencial integrador de las asociaciones(Gouldner, 1980). Hegel subrayó el papel de las cor-poraciones, Marx apeló al potencial transformador,y, más tarde, integrador, de las organizaciones de laclase trabajadora y Tocqueville, sensible a los efectosdañinos de la desaparición de los cuerpos interme-dios del Antiguo Régimen en Francia, puso sus esperanzas en la difusión de las asociaciones

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voluntarias al otro lado del Atlántico. Durkheim(1984 [1893]), preocupado por los efectos anómicosde la división del trabajo, centró su atención en lasprofesiones, que podían nutrir una ética de servicio ala comunidad y compensar la pauta dominante delinterés propio de carácter utilitarista. Para la siguiente generación de sociólogos americanos, quese enfrentaban a una sociedad que intentaba asimilaroleadas cada vez mayores de inmigrantes, los proble-mas de integración social se hicieron incluso másapremiantes. Parsons (1971) delineó un dominioinstitucional para una ‘comunidad societal’ en el quelas organizaciones, en particular las asociaciones(educativas y) profesionales, harían una contribuciónesencial al consenso normativo. Otros teóricos subra-yarían el carácter conflictivo de este mundo asociati-vo sin perder de vista su dimensión normativa. Losteóricos pluralistas vieron el orden social como unequilibrio en movimiento entre grupos de interés encompetición que compartían, sin embargo, un con-senso mínimo sobre las reglas procedimentales(Truman, 1951); y una literatura sobre losmovimientos sociales dio prominencia a una línea de investigación sobre las asociaciones voluntarias(laborales, de campesinos, de estudiantes, ambienta -listas) que movilizaban recursos para defender susintereses, afirmar sus identidades, articular una posi-ción normativa y ganar aceptación/desafiar el ordensocial (Klandermans, 1992; Tilly, 1978; Touraine etal., 1984).A partir de estas tradiciones, en las ciencias

sociales se han desarrollado tres agendas de investi-gación sobre el capital social, el tercer sector y laesfera pública, que subrayan la dimensión pública delas asociaciones voluntarias. La agenda de investi-gación sobre capital social tiende a asumir, en latradición de Tocqueville, que la mayoría de las aso-ciaciones tienen un carácter civil y cívico. Se esperaque las asociaciones, compuestas de lazos sociales oconexiones, se comporten de acuerdo a las reglas deljuego de la reciprocidad y la cooperación, y quefomenten la confianza social, las conexiones, las nor-mas de reciprocidad y la confianza social que confor-man el capital social (Burt, 1992; Lin et al., 2001;Putnam, 2000, 2002; Putnam y Campbell, 2010).Hay un extraordinario volumen de investigaciónempírica en Estados Unidos y cada vez más en todoel mundo sobre el tema. Un análisis cuidadoso de laevidencia empírica condujo a Putnam (2000) a laconclusión de que se había producido una disminu-ción del capital social en Estados Unidos en el cursode la última generación. Sus hallazgos han sido obje-to de debate. Wuthnow (1998) señala la importanciacreciente de las conexiones flexibles o las redessociales informales para movilizar el activismo cívico.Verba et al. (1995) sugieren que la participación ha

aumentado modestamente en el nivel de las comu-nidades locales. Ladd (1999) afirma que un alto nivelde capital social en los Estados Unidos puede estarrelacionado con una peculiar configuración política,una separación temprana de la iglesia y el gobierno yel especial dinamismo de la economía de EstadosUnidos. De hecho, ir a la iglesia pasó de un nivelmuy bajo antes de la revolución americana a un nivelelevado y sostenido durante la mayor parte del sigloXX, y lo mismo puede ser cierto con respecto a losindividuos que militan en asociaciones, el volunta -riado y la participación en la financiación de obrasbenéficas.La literatura sobre el ‘tercer sector’, asociaciones

sin ánimo de lucro/no gubernamentales, sigue alcrecimiento de las asociaciones voluntarias (Anheiery Salamon, 2006; Yamamoto, 1995) y de la diversi-dad de formas asociativas, por ejemplo, las que par-ticipan en la prestación de servicios, la ayuda mutuay la formación de la opinión pública o la promociónde causas (Meijs, 2011). Esta literatura llama la aten-ción sobre los complejos límites porosos entre lasociedad civil, los mercados y el estado (y la familia yla religión). Salamon (2003) señala que el crecimi -ento del tercer sector en Estados Unidos ha llegadode la mano de un acercamiento entre éste y el mundode los mercados y los negocios: a finales del siglopasado, cuotas y tasas representaban casi la mitad delos ingresos totales de las ONG, la recaudación de fondos para obras benéficas incorporaba una variedad de prácticas comerciales, las ONG habíanaumentado su implicación en empresas comercialesy, en general, el sector había absorbido una especie decultura de mercado en sus operaciones y estructuras.Han aparecido empresas mixtas entre asociaciones yorganismos de gobierno en diversas formas, porejemplo, en forma de ‘quangos’ u organismos paraes-tatales, o de comunidades locales (Blond, 2010); oen forma de alianzas entre gobierno, sindicatos y aso-ciaciones empresariales, con una fuerte participaciónde las asociaciones en las comisiones gubernamen-tales y parlamentarias (Trägårdh, 2007; ver tambiénRothstein, 2002). En los Estados Unidos, las funda-ciones que conceden subvenciones han jugado unpapel estratégico a través de la financiación y elasesoramiento en el mundo asociativo (Anheier yHammack, 2009; López Novo, 2008). Su influenciaha ayudado a definir las políticas educativas y dederechos humanos y las políticas sociales durantevarias décadas. Estas fundaciones contemporáneas,profesionales, de mentalidad secular, son el últimoavatar de una larga tradición de filantropía clásica(Veyne, 1990), y de organizaciones benéficas e ini-ciativas educativas tanto cristianas como musul-manas (Hoexter, 1998), o de otras institucionesreligiosas.

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Otra línea de investigación social se centra en elpapel de las asociaciones en el ámbito público o cívi-co y en la forma en que desarrollan un discurso nor-mativo e influyen en la política, manteniendo sudistancia respecto al poder político (Alexander,1998, 2006; Cohen y Arato, 1992; Walzer, 1991).Este discurso normativo gira en torno a la naturalezade los valores y las virtudes en los que debe basarse lasociedad civil y, en última instancia, en torno a la vir-tud de la ‘civilidad’. En su versión mínima, civilidadsignifica la virtud de tratar a los oponentes políticos,o de otro tipo, como miembros de la misma comu-nidad (Carter, 1998; Rouner, 2000; Shils, 1997;Smith, 2002), con la expectativa de que esto facilitelos debates políticos y las transacciones sociales,reduciendo así la civilidad a una mera virtud ‘civil’(Seligman, 1995). Alternativamente, podemos adop-tar una versión más amplia que incluye una referen-cia (‘cívica’) a los valores de la mutualidad y lafraternidad, y a un bien común. La civilidad aludiría,por tanto, a un vivere civile, una forma de vida por laque las personas forman una comunidad sobre labase de que comunican los unos con los otros demúltiples formas, y tratan de persuadir a los demáscon argumentos relacionados con el bien común detodos ellos. La integración social es buscada, y even-tualmente alcanzada, en parte como un instrumentopara otros fines, y en parte como un fin en sí mismo.De hecho, la investigación sobre el contexto

económico, político y comunicativo muestra queéste puede favorecer o impedir el desarrollo de la par-ticipación (civil) de las asociaciones en la esferapública. Las instituciones económicas (los mercados,la propiedad privada) permiten a las asociacionesreunir recursos económicos y desarrollar su capaci-dad empresarial y organizativa; y Alexander (2006)insiste, también, en el papel desempeñado por lasinstituciones reguladoras, como la ley (el imperio dela ley, los derechos y las garantías procesales) y lapolítica democrática (los partidos, el voto, las cam-pañas electorales), así como por instituciones decomunicación (en particular los medios de comuni-cación de masas y los nuevos medios de Internet etal.), que proporcionan a las asociaciones los instru-mentos para crear y reforzar los vínculos sociales, elacceso a la información, y medios de persuasión. Sinembargo, el mismo contexto institucional puedefuncionar de forma diferente. Los mercados puedenoperar como conversaciones complejas, que implicanun grado sustancial de reconocimiento mutuo, y elentendimiento de la situación social que los agenteseconómicos comparten y de su acuerdo implícitosobre algunas bases morales comunes (Pérez-Díaz,2009; Rothschild, 2001), o por el contrario, como unlugar donde se reúnen agentes meramente preocupa-dos por su propio interés, en torno a un intercambio

distorsionado por fuertes asimetrías de informacióny poder, con el fin de alcanzar sus objetivos particu-lares de corto plazo. Dilemas similares se aplican a lapolítica democrática y a las redes de comunicación.La política democrática, vista como un debate con-tinuo sobre el bien común y basada en un grado con-siderable de acuerdo sobre lo que es ese bien común(Purcell, 1973) difiere de la política que parte de lapremisa de una visión de la democracia como unmero procedimiento para elegir a los líderes políticosy como un sistema de pesos y contrapesos entrequienes detentan diversas formas de poder, o comoun mecanismo para hacer que la voluntad del gober-nante se imponga sobre la de sus rivales políticos yotros grupos sociales. Un entramado de asociacionesy de redes de comunicación puede ser entendidocomo algo conducente a una suerte de comunidadmoral o, alternativamente, como un campo de bata -lla entre diferentes organizaciones que no sabencomunicarse entre ellas de una manera genuina peroque sí están obsesas por expresar su propia identidade inclinadas a imponer sus puntos de vista sobre elresto.Así, mientras que la investigación en la esfera

pública es una línea de indagación muy prometedo-ra, la cautela que debemos introducir es que, obvia-mente, no todas las asociaciones comparten eseespíritu civil (Alexander, 2006; Field, 2003; Keane,2003). El mundo asociativo real tiene un lado ‘bri -llante’ (civil) y otro ‘oscuro’ (incivil), y todos los matices entre medias. Incluso en las asociaciones conun discurso civil, el papel de los miembros comunesy corrientes se puede reducir a la mínima expresión(Skocpol, 2003), y en cualquier forma de asociaciónparticipativa (Insole, 2004) se puede dar fácilmenteel paso de tomar las decisiones de manera comuni-taria a que las tome un núcleo de militantes queexcluyen a sus rivales y manipulan su base social(Ehrenberg, 1999). Por otra parte, la historia mues-tra que las asociaciones pueden ser instrumenta -lizadas y ponerse al servicio de políticas sectarias,demagógicas o inciviles. Sociedades como la mafia,con un núcleo familiar, una ética del respeto mutuoy una fuerte cohesión social, serían una especie de‘sociedad incivil’ (Kopecky y Mudde, 2003; Pérez-Díaz, 2002). Fanáticos religiosos o fanáticos secu-lares, que se pueden adherir a ‘religiones políticas’(Voegelin, 2000), también forman parte del mundode las asociaciones. Los movimientos totalitarios sehan nutrido y disfrutado del apoyo de redes de aso-ciaciones que contaban con una intensa partici-pación de grandes masas de población, y exhibíanuna retórica de altruismo y fraternidad de una variedad muy poco civil (Armony, 2004).

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La centralidad de la cultura y de laagencia, y de las asociaciones de tipocivil (SC4)La forma en que funcionan las asociaciones y suscontextos institucionales depende, en el nivel micro,de la manera como las personas los usan y de los sig-nificados que les atribuyen. Depende de la cultura delas personas, no en el sentido de que las personasutilicen meramente un idioma cultural, sino en el deque se comprometan con un conjunto de valoreshasta el punto de incorporarlos a su comportamien-to, y de convertirlos en una forma de vida. En algu-nas sociedades, una gran mayoría hace suyo unconjunto de creencias básicas que proporcionan a lasgentes un sentido de tradiciones compartidas, eincluso un sentido de misión, al tiempo que per-miten la expresión y defensa de las posicionesminoritarias; a veces esto puede tomar la forma deuna especie de religión civil, por ejemplo, en losEstados Unidos (Bellah y Hammond, 1989) o en lospaíses nórdicos (Sørensen y Stråth, 1997). Pero, engeneral, en el mundo de hoy, tanto a escala globalcomo, cada vez más, a escala nacional, son muchaslas personas que viven en una sociedad plural, post-durkheimiana (Taylor, 2007), en la que se dandesacuerdos morales sustanciales. De una forma uotra, los individuos están llamados a participar en undebate normativo y a elegir su posición en él; pero laforma de hacerlo está muy relacionada con susentornos sociales.Se ha definido al hombre moderno como centra-

do en sí mismo y auto-interesado, como un ‘hombremodular’, capaz y dispuesto para desempeñar fun-ciones diferentes en ambientes diferentes, y paradesarrollar unos vínculos con las diversas partes de lasociedad que serían muy específicos, apenas ‘santifi-cados’, instrumentales y revocables (Gellner, 1994),o como un ‘yo protegido o amurallado’ (buffered self),consciente de la posibilidad de mantenerse a distan-cia de cualquier comunidad (Taylor, 2007). Archer(2007) propone una gama más amplia de posibili-dades al analizar los diversos grados de reflexividadcuando se refiere a personas que pueden ser comu-nicativas reflexivas (y seguir las costumbres socialesdel grupo), autónomas reflexivas (y centrarse en losmedios para alcanzar sus objetivos) y meta-reflexivas(y cuestionar y discutir sobre estos y aquellos obje-tivos o valores). Archer percibe una afinidad electivaentre estos individuos meta-reflexivos y un mundode asociaciones voluntarias que se comprometen enuna conversación moral en la esfera pública y priva-da, y que podrían acabar jugando un papel de ciu-dadanos activos y vigilantes (Moro, 2005; Schudson,1999).La cuestión es que los individuos se comprome-

ten con diversos grados de reflexividad, en parte por

razón de sus propios sentimientos morales y argu-mentos, y en parte porque están conectados (como-quiera problemática que esta conexión sea) con susentornos sociales y con las formas de vida que enellos se practican. Esta dependencia parcial de loscompromisos morales individuales con respecto alcontexto social se aplica a toda la gama de experien-cias, a menudo contradictorias, de los individuos:bien de auto-afirmación como agentes autónomosque llevan a cabo sus estrategias auto-interesadas enla economía, la política y la vida social, bien de altru-ismo, amor o benevolencia en respuesta a situacionesde dependencia y vulnerabilidad que solicitan sureconocimiento y su atención (MacIntyre, 1999),bien de búsqueda de su seguridad y su placer pormedio de la dominación y la explotación de losdemás. Para que las personas puedan resolver las ten-siones que surgen en estas experiencias conflictivas,no pueden contar simplemente con los recursos queles procure la mayor cantidad de información, tiem-po libre y energía física proporcionada por el crec-imiento económico, la tecnología y la ciencia, lasalud, etc. En rigor, las personas tienen que recurrir,para resolverlas, a un debate moral, que les exigeaveriguar lo que signifique para ellos un buen juicioy un buen carácter moral, y adoptar alguna nociónbásica de lo que sea una buena sociedad, en el bienentendido de que estos debates morales vienen entre-lazados con los compromisos prácticos necesariospara hacer frente a los problemas del día a día.Por lo tanto, las gentes se encuentran en medio de

un concurso o una pugna entre diferentes formas devida. MacIntyre (1990) se refiere a la discusión en launiversidad como un foro para el debate razonado, ycontenido, entre diferentes tradiciones culturales.Pero cuando se pasa del medio, relativamenterestringido, de los académicos al de las sociedades agran escala, nos encontramos con tradiciones cultu -rales y formas de vida que están incrustadas en situa-ciones complejas donde las asociaciones desempeñanun papel esencial. Ésta es la razón por la que la redde asociaciones parece un lugar de importancia cru-cial para construir argumentos normativos dife -rentes, ya que los argumentos morales son plausiblesy creíbles no qua meras doctrinas sino qua costum-bres ancladas en las formas de vida de las redessociales y las redes familiares, las comunidadeslocales, las asociaciones voluntarias y las redes deamigos y de ‘comunidades de elección’ (Friedman,1995).

SC4 como nutriente de formas de vida, ycomo por tadora de un proyecto moralEn última instancia, debemos comprender la impor-tante contribución de quienes se centran en SC4, esdecir, en un subconjunto de asociaciones que tratan

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de ser ‘verdaderamente civiles’, dedicadas a labúsqueda de una sociedad buena, virtuosa, tal comopudiera estar definida por el ideal de la civilidad enun sentido amplio y por el ideal de una sociedad deindividuos reflexivos (incluso meta-reflexivos), y, portanto, asimismo, por el ideal de una sociedad delib-erativa. Podemos pensar incluso en SC4, metafórica-mente, como portadora de un proyecto moralimportante (Alexander, 2006; Cohen y Arato, 1992;Habermas, 1992; Keane, 2003; Kocka, 2004;Wagner, 2006; Walzer, 1991). Esta es una línea deinvestigación y acción prometedora, siempre queseamos sensibles a los límites tanto de la deliberacióncolectiva (Pennington, 2003) como de la virtudmoral colectiva, que también se aplican a SC4. Estoslímites se cifran en un doble peligro: el de tratar derecrear un nuevo avatar de un protagonista históricocolectivo al estilo hegeliano (tal vez en una suerte deasociación o alianza estratégica con el estado), y el dereproducir el espacio idóneo para comunidades argu-mentativas hasta el exceso y con pretensiones desuperioridad moral que acaben construyendo unanueva Torre de Babel.Al mismo tiempo, podemos discernir en las prác-

ticas y los argumentos de la sociedad civil contem-poránea mundial, una especie de telos, que emerge enparte como resultado de un trabajo moral delibera-do, el eventual desarrollo de la racionalidad axioló -gica (Boudon, 2010), y en parte como unaconsecuencia no intencionada de las tendencias y losacontecimientos de un mundo fuera del controlhumano. Este telos podría ser tomado como una con-firmación de los antiguos sueños gnósticos: de queestamos en el camino hacia un control del destino o,en palabras de Edmund Wilson (1998), en el umbralde una nueva era de ‘evolucionismo volitivo’, en elque la especie humana decidiría qué hacer con suherencia genética. Alternativamente, puede ser toma-do como un mito platónico, una ilusión de ciertautilidad para entretener nuestras esperanzas, y queincluso podría contener un núcleo de verdad.Este ‘núcleo de verdad’ se puede inscribir en el

proyecto original de los precursores de la modernateoría de la sociedad civil, y ello nos permite termi-nar volviendo al principio de esta historia. Los esco-ceses tenían un agudo sentido de la fragilidad de lasinstituciones y de los límites de la acción humana, ypensaban que la sociedad civil (SC1), lejos de ser unaconsecuencia de las leyes de la evolución o una ten-dencia histórica robusta, era un orden frágil y super-ficial, en que la acción humana podía tener algúnimpacto dependiendo de las condiciones institu-cionales y culturales, y otras circunstancias.Contrariamente a las interpretaciones posteriores

de la modernidad formuladas en un tono emocionalbásico de auto-afirmación, de auto-creación o de

creación de un nuevo mundo bajo el controlhumano, al estilo de Prometeo, el tono emocionalsubyacente en la concepción de la moderna SC de losescoceses sugiere un agudo sentido de los límites cog-nitivos y morales de los seres humanos, y una ciertahumildad, de raíces tanto cristianas como clásicas,estoicas. Los escoceses estaban dispuestos a hacer unaevaluación de la naturaleza humana lo más realistaposible. La cuestión práctica a la que se enfrentabanera la de cómo personas razonables, sujetas a sen-timientos y deseos conflictivos, podrían organizar suconducta de tal manera que los resultados, parcial-mente intencionados, pero en la mayor parte nointencionados, de la mayoría de sus actividades y susinteracciones contribuyera a un orden social que, altiempo que se adaptaba a su entorno, proporcionan-do así un mínimo de garantías para la paz y la pros-peridad de todos, permitiera un grado máximo delibertad para los individuos y sus asociaciones. Larespuesta de los escoceses a esta pregunta fue unrepertorio de recomendaciones prudentes, incluyen-do un llamamiento a prestar atención a las tradi-ciones: una atención atemperada por el uso de lacrítica racional y de la moderación política. Suapelación a la virtud estaba basada en una evaluaciónrazonable de las capacidades e inclinaciones de losdistintos estratos sociales (profesionales, empresarios,funcionarios, agricultores, et alia), o grupos políticos.Tenían expectativas ambivalentes con respecto atodos estos grupos, incluyendo a las clases llamadasintermedias, a las que atribuían una porción aprecia-ble de decencia y de sentido común, pero en modoalguno tanta que les convirtiera en los portadores deun gran proyecto histórico mundial.Las asociaciones civiles de hoy en día pueden

verse tentadas de sentirse, a veces, periféricas conrespecto al ‘gran juego’ de los protagonistas de lariqueza y el poder. Sin embargo, también podríandefinir su estrategia sobre la base de su afinidad fun-damental con la línea principal de pensamiento y delsentimiento moral, templado, de los escoceses. Deeste modo, podrían reconsiderar su compromisonormativo a la luz de la experiencia occidental ymundial de los tres últimos siglos, repensar sus vín-culos con los mercados y con la política democrática,en estos tiempos de la globalización, y, para ser jus-tos, incluir un toque de distanciamiento respecto asu propia trayectoria. Esto les puede dar un sentidocabal de su potencial y de sus límites para realizaruna tarea histórica única.

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Víctor Pérez-Díaz, Doctor en Sociología por la Universidad de Harvard (1976). Su experien-cia docente incluye la de Catedrático de Sociología de la Universidad Complutense de Madridasí como Profesor Visitante de la Universidad de Harvard, del MIT, de la Universidad deCalifornia (San Diego), de la Universidad de Nueva York, y de otras universidades. Es miembrode la American Academy of Arts and Sciences y de la Academia Europaea. Autor, entre otros libros,de State, bureaucracy and civil society (Macmillan, 1978), The Return of Civil Society (Harvard,1993), y editor de Markets and Civil Society (Berghahn, 2008). Es Presidente de Analistas Socio-Políticos, Gabinete de Estudios, Madrid (www.asp-research.com). [email: asp@ctv.es]