Séneca. Fragmento de Cartas a Lucilio.

Considero, pues, más feliz al hombre que no ha necesitado sostener ninguna lucha

contra sí mismo; y creo más meritorio al que, luchando consigo mismo, ha logrado

vencer sus malas inclinaciones, arrastrando su alma, más bien que conduciéndola al

camino de la sabiduría.(XLIV) Pero que emocionen los pensamientos, no las frases; la

elocuencia es un veneno cuando es ella y no la verdad lo que apasiona.(XLIV)

No tengas ninguna fe en las gentes cuando te digan que sus negocios los apartan de los

estudios serios; se hacen los ocupados sin estarlo mucho; la dificultad para esos

hombres está en ellos mismos. (LXII)

Todo puede despreciarse; pero poseerlo todo es imposible. El camino más corto para ser

rico es despreciar la riqueza. (LXII)

No hay nada de que nos cansemos tan pronto como del dolor: si es reciente,

encuentra quien lo consuele, interesa a las almas generosas, pero si es antiguo hace reír

a todo el mundo. Y es razonable que se ría la gente, porque es un dolor o fingido o

insensato.(LXIII)

El dolor debe ser vencido por el hombre, y no el hombre por él.(LXIII)

Una vez en tu soledad haz de modo que la gente no hable de ti; por tu parte, habla

contigo mismo. ¿Qué te dirás? Lo que los hombres dicen con mucho gusto los unos de

los otros: ten mala opinión de ti, y así adquirirás la costumbre de oír la verdad y de

decirla. (LXVIII)

Pero lo que aprendas en el momento de irte, ¿cuándo te servirá ni para qué? Me servirá

para irme siendo mejor. (LXVIII)

Por otra parte, bien sabes que no es forzoso conservar la vida, pues lo importante no es

vivir mucho, sino bien vivir. Así es que el sabio vive lo que debe, no lo que puede.

Examinará dónde, cómo, con quién, por qué debe vivir; lo que será su vida, no lo que

pueda durar. (LXX)

Darse la muerte o recibirla, acabar un poco después o un poco antes, ha de ser para él

enteramente lo mismo; no hay en eso nada que pueda espantarle. ¿Qué importa perder

lo que se nos va escapando gota a gota? Morir más pronto o más tarde es cosa

indiferente; lo importante es morir bien o mal. Y ¿qué es morir bien? Sustraerse al

peligro de vivir mal. (LXX)

Preferiría a la máxima de que "la fortuna lo puede todo para el que vive", este otro

pensamiento: la fortuna no puede nada contra el que sabe morir.(LXX)

Sobre todo tratándose de la muerte, debemos sujetarnos a nuestra fantasía. La mejor

muerte es la que más nos guste. Poco importa que la vida acabe por el hierro, la cuerda

o le veneno, con tal que acabe rompiendo los lazos de la ervidumbre. Se debe cuenta de

la vida a los demás; de la muerte no debemos cuenta más que a nosotros mismos: por

eso es mejor la que nos agrade más. (LXX)

La obra maestra de la ley eterna es haberle procurado varias salidas a la vida del hombre,

que sólo tiene una entrada.(LXX)

La mejor razón para no quejarse de la vida es que ella no retiene al que la quiera dejar.

Las cosas humanas están muy bien dispuestas: nadie es desgraciado más que por su

culpa. ¿Te place la vida? Vive. ¿No te place?, pues eres dueño de volver al lugar de

donde has venido. (LXX)

Si quieres no ser esclavo de tu cuerpo, figúrate que estás alojado en él

momentáneamente como un transeúnte, y no pierdas de vista que vas a perder el

alojamiento de un instante a otro. Así te hará poca mella la necesidad de dejarlo.

Pero, ¿cómo familiarizarse con la idea del propio fin cuando no tienen fin nuestros

deseos? (LXX)

Cuando quieras saber lo que te conviene evitar o lo que debes buscar, fija la vista en el

soberano bien, en el objeto general de tu vida, pues todos nuestros actos deben tender

uniformemente hacia ese objeto. No es posible ordenar los detalles de nuestra vida si no

hemos fijado su conjunto. ( LXXII)

Hay gentes que tienen a su lado el soberano bien sin sospecharlo, como suele suceder

que andamos buscando al que tenemos cerca. No hay necesidad de muchas frases ni de

largos circunloquios para hacerte sentir lo que es el bien soberano; basta señalarlo con el

dedo y sin buscarlo mucho: ¿ para qué tantos giros, tantas divisiones y subdivisiones,

cuando basta decir que "el soberano bien es la virtud"? Podemos decir más: "que la

virtud es el único bien; los otros bienes son falsos y corrompidos". Si te penetras de este

principio y te apasionas por la virtud (pues amarla es poca cosa), todos los hechos en

que ella tenga parte, sea cual fuere la opinión de los demás, te parecerán felices y

favorables; hasta la tortura, si conservas en el potro más tranquilidad que tu verdugo;

hasta la enfermedad, si dominas el mal y no maldices la suerte. ( LXXI)

Es virtud la que triunfa de la fortuna adversa, como también lo es la que hace buen uso

de la favorable. Ahora bien, la virtud no puede ser más grande ni más chica: siempre es

del mismo tamaño. ( LXXI)

¿ Hay algo en el mundo que esté al abrigo de cambios? La tierra, el cielo, toda la

inmensa maquinaria del universo, no están exentos de cambios, aún siendo la obra de

Dios mismo. No, el mundo no conservará siempre su orden actual; día vendrá que lo

desvíe de su curso. Todos los seres tienen periodos marcados: deben nacer, crecer y

perecer. Esos astros que veis moverse por encima de nosotros, esta tierra en que estamos

confusamente esparcidos y nos parece tan sólida, todo ello está minado sordamente y ha

de tener un fin. No hay nada que no tenga su vejez, su decrepitud, su término; aunque en

épocas diferentes, el mismo fin le espera a todo lo que existe. Todo lo que es acabará

por no ser, pero el mundo no perecerá por eso: se disolverá. La disolución, para

nosotros, es la destrucción. En efecto, nosotros no consideramos sino lo que está muy

cerca de nosotros: nuestra alma, bastardeada, y que no sabe desprenderse del cuerpo, no

ve más allá; pero soportaríamos con mucha más firmeza la idea de nuestro fin y la de

nuestros prójimos, si estuviéramos persuadidos de que la naturaleza no es más que una

sucesión de nacimiento y muerte; de que los cuerpos compuestos se disuelven; de que

los cuerpos disueltos se reconstituyen, y de que es en este círculo infinito donde se

ejerce el poder del Dios moderador del universo.( LXXI)

La virtud tiene siempre la misma medida justa: nada le falta.( LXXI)

¿ Cómo las alegrías de un banquete y los tormentos del suplicio pueden ser la misma

cosa? ¿ Eso te sorprende? Pues he aquí una cosa que ha de sorprenderte más: las

alegrías del festín son un mal, los tormentos del potro son un bien, si en las primeras nos

conducimos vergonzosamente y en los últimos con dignidad. Las cosas no son buenas o

malas por sí mismas, sino por la virtud; la virtud, que dondequiera que va les da a todas

las cosas el mismo valor, igual medida.( LXXI)

Se necesita un alma grande para apreciar las grandes cosas, pues las almas vulgares les

atribuyen sus propios yerros.( LXXI)

Yo no hago del sabio un hombre aparte, diferente de los otros; no lo considero libre de

dolor, como una roca insensible. No pierdo de vista que está compuesto de dos

sustancias; una irrazonable que siente las mordeduras, las quemaduras, el dolor; otra

razonable que nada puede quebrantar en sus opiniones, apurar ni vencer. En esta última

es en la que reside el soberano bien: tan incierta y vacilante como es el alma incompleta,

es inmóvil y fija cuando se goza de ella en toda su plenitud.( LXXI)

Los enemigos que nos falta vencer son muchos más de los ya vencidos: pero la voluntad

de caminar equivale a haber hecho una parte del camino.( LXXI)

Hagamos de modo que sea nuestro todo nuestro tiempo; y bien, no lo será hasta que

nosotros mismos lo seamos. ¡ Cuándo llegaremos a despreciar la fortuna, buan o mala! ¡

Cuándo podremos exclamar, después de haber subyugado todas nuestras pasiones: ¡He

vencido! ¿ Me preguntas a quién? No a los persas, ni a otras naciones belicosas aún más

lejanas: a la avaricia, a la ambición, al miedo a la muerte, por todo lo cual fueron

vencidos los vencedores de las naciones.( LXXI)

Para filosofar no hay que esperar la ocasión de estar inocupado; hay que dejar todas las

ocupaciones para consagrarnos a la gran ocupación que agotaría todo nuestro tiempo y

mucho más, aunque nuestra vida se extendiera hasta los más remotos confines de la

experiencia humana. Olvidarse enteramente de la filosofía u ocuparse de ella a ratos

viene a ser la misma cosa. En efecto, no la encontramos nunca donde la dejamos: como

un resorte del que se tira, y que se encoge tan luego como lo soltamos, ella vuelve

también al punto de partida.(LXXII)

Los que dan la preferencia a otros bienes, caen en poder de la mudable fortuna y dejan

de pertenencerse, mientras que el hombre que encierra todos los bienes de todas clases

en lo honrado, tiene la felicidad dentro de sí.(LXXIV)

Todo el que se abandone a los caprichos de la suerte, se prepara innumerables motivos

de desasosiego; no hay más que un solo medio de llegar a la seguridad: despreciar las

cosas externas y aparatosas, ateniéndose a lo honrado.(LXXIV)

Quien tenga el propósito de ser feliz, no debe pensar más que en un solo bien. lo

honesto.(LXXIV)

¿Me preguntas por qué la virtud no tiene necesidad de nada? Porque no desea lo que no

tiene; con lo que tiene se contenta, y como no hay nada para ella que no tenga un valor,

todo le basta.(LXXIV)

Los verdaderos bienes son los que la razón procura: son más sólidos y duradros; no

pueden ni perecer, ni decrecer, ni amenguarse. Los otros no son más que bienes de

convención: no tienen de común con los bienes más que el nombre; su esencia es muy

distinta. Llámeseles, pues, ventajas; o en el lenguaje de nuestra escuela preliminares;

pero sepamos que son sirvientes nuestros, y no partes de nuestra naturaleza; que son

nuestros, pero que están por fuera de nosotros. Por mucha entrada que les demos, no los

consideremos jamás sino como posesiones viles y subalternas, que no valen para poenr

en ellos ninguna vanidad.(LXXIV)

Quien pone su confianza en bienes esencialmente fugitivos, es muy pronto abandonado

por ellos; y si no es abandonado, encontrará en ellos un tormento.(LXXIV)

Que el hombre tenga por bueno todo lo que Dios ha encontrado bueno; que no se

enorgullezca de sí mismo ni de sus acciones, sino en tanto que sea invencible, que tenga

los males bajo sus pies y que, por la fuerza de la razón, la más poderosa de todas las

armas, se ponga fuera de todos los caprichos del azar y por encima del dolor y los

ultrajes. Amad la razón, pues el amor a ella os defenderá de todos los asaltos, de todos

los enemigos.(LXXIV)

La virtud, en efecto, nunca deja un vacío en el alma; la llena toda; ella sola disipa todos

los pesares, porque es el principio y el origen de todos los bienes.(LXXIV)

El soberano bien no aumenta ni disminuye; la felicidad no crece ni mengua; subsiste

siempre en la misma proporción, haga lo que quiera la fortuna: si el sabio alcanza una

vejez prolongada, o acaba sin llegar a la vejez, la medida de su buenaventura es la

misma para él, sea cual fuere la diferencia de edad. Cuando describes un círculo, grande

o pequeño, el espacio varía, pero no la forma: igualmente lo que es recto y justo no se

mide por el tamaño, por la cantidad ni la duración. Las dimensiones varían sin que

cambie la esencia de las cosas.(LXXIV)

¿Quieres convencerte de la necesidad de no apurarse con anticipación? Imagínate a un

hombre a quienb se le anuncia que será sometido a cruel suplicio al cabo de cincuenta

años, ¿ ha de apurarse por eso? Pues cincuenta años le durará el suplicio, en el caso de

que se apesadumbre anticipadamente o se ponga a pensar en lo que ha de suceder al

cabo de medio siglo. Espíritus hay que se complacen en hablar de padecimientos que ya

han desaparecido, recordando enfermedades antiguas que están curadas y no dejaron

huella. Los males futuros como los pasados son males ausentes y no podemos sentirlos.

¿A qué pnesar en ellos? No debe, pues, haber por ellos dolor, puesto que no hay

sentimiento. (LXXIV)

¡Qué! ¿No sigues las huellas de los antiguos? Sí, pero con reservas, con la condición de

poder añadir alguna cosa, cambiar algo y abandonar aquello que me parezca. Soy su

discípulo, no su esclavo.(LXXX)

El cuerpo necesita mucho alimento, mucha bebida, mucho aceite; un cuidado, en fin, de

todos los instantes. Pero la virtud se adquiere sin aparato y sin desembolso; todo lo

necesario para ser un hombre de bien, lo posées. ¿Qué es lo que se necesita? ¡Querer!

(LXXX)

Franquéate, pues, emancípate ante todo del miedo a la muerte, que es la primera de las

servidumbres; y luego del temor a la pobreza. (LXXX)

Compara los semblantes de los pobres con los de los ricos. El pobre ríe más a menudo y

más francamente; si tiene algún cuidado, pasa como una nube. Pero aquellos que son

considerados los seres más felices, tienen por risa una mueca; su alegría es simulada,

porque la tristeza los devora; y es su mal tanto más grave, porque no deben manifestar

su pena; han de mostrarse contentos entre las preocupaciones que arrugan sus frentes y

las pesadumbres que oprimen sus corazones. Su felicidad es un disfraz; arrancadles la

careta y os inspirarán desprecio o lástima. (LXXX)

Para apreciarte tu mismo, deja aparte el dinero, las casas, los honores, y mírate por

dentro. Al presente mides tu valer por el criterio de los demás. (LXXX)

En efecto, el hombre debería portarse siempre como si hubiera testigos de lo que hace,

pensar siempre como si alguien pudiese leer en el fondo de su pensamiento. Y a fe que

puede hacerlo. (LXXXIII)

Lo que nos endurece en el mal es no volver la vista a lo pasado, no hacer nunca examen

de conciencia.Algunas veces, no muchas, se piensa en lo que se hará; en lo que se ha

hecho se piensa menos aún. Sin embargo, en el pasado se debe aconsejar el

porvenir.(LXXXIII)

Para mí; la lectura es la primera de las necesidades; en primer lugar, porque me

preservan de creerme el único pensador; y luego porque me ponen al corriente de los

descubrimientos hechos y de los que faltan. (LXXXIV)

La lectura, por otra parte, alimenta el espíritu y le permite descansar del verdadero

estudio. No es bueno limitarse a escribir, como no es bueno contentarse con leer; lo

primero cansa y agota las fuerzas: lo segundo las disuelve y diluye. Es preciso que

ambos ejercicios alternen combinados, sirviendo de correctivo el uno al otro. Lo que de

la lectura se ha recogido, se utiliza en la composición. (LXXXIV)

La ambición no tiene límites; lo mismo teme a los que están delante que a los que

vienen detrás y es una doble envidia lo que la atormenta. ¡ Qué desdicha la de ser

envidiado, y que miseria la de sentirse envidioso! (LXXXIV)

¡Ah!, dirige a otra parte el pensamiento, encamínate a la sabiduría, busca más bien los

goces tranquilos e inagotables. Todo lo que parece elevarse poco o mucho entre las

humanas cosas, no tiene más que una grandeza aparente y relativa; y, sin embargo, el

llegar a ellas es difícil y penoso. No se sube a los honores sino por senda escarpada.

Pero si te trasladas a esta sublime región desde la cual se domina la fortuna, verás bajo

vuestros pies lo que se cree más alto. Y es llano el camino que te llevará a la cumbre.

(LXXXIV)

No solamente condescendemos con facilidad a los vicios, sino que nos precipitamos a

ellos, y lo que hace incorregibles a la mayoría de los hombres es que las faltas contra

cualquier otro arte avergüenzan al artífice y perjudican a quien las comete, mientras que

los pecados contra la rectitud de la vida proporcionan deleite. (XCVII)

Nunca creas feliz a nadie que esté pendiente de la felicidad. (XCVIII)

Desastroso es el ánimo ansioso de lo porvenir, y desdichado antes de la desdicha el que

está inquieto por que le acompañen hasta el fin de su vida las cosas que le deleitan. En

ningún tiempo tendrá sosiego, y en la expectación del futuro perderá el presente y lo que

en él pudiera disfrutar. (XCVIII)

Puede arrebatársenos el tener, pero nunca el haber tenido. (XCVIII)

Cada día, cada hora, nos revela la nada que somos, y nos advierte con un nuevo

argumento nuestra olvidada fragilidad: entonces nos obliga a meditar en lo eterno y a

volver la mirada hacia la muerte. (CI)

Nuestro término está firme allí donde lo fijó el hado inexorable, pero ninguno de

nosotros sabe a qué distancia se encuentra. Dispongamos, pues, de nuestro ánimo como

si ya hubiésemos llegado a nuestro fin. No aplacemos nada: saldemos cada día nuestras

cuentas con la vida. El mayor defecto de la vida está en que siempre es incompleta,

porque siempre dejamos algo aplazado. A quien sabe dar cada día a su vida la última

mano, no le falta tiempo. (CI)

Lo que importa es lo buena que sea tu vida, no cuán larga sea. Y, muchas veces, que sea

buena es que no sea larga. (CI)

La tempestad amenaza antes de estallar, los edificios crujen antes de derrumbarse, el

humo anuncia con tiempo el incendio; el daño que procede del hombre llega de

improviso, y se encubre con tanto más cuidado cuanto más se aproxima. (CIII)

Dicen que Sócrates contestó a alguien que se quejaba de no haber sacado provecho de

sus viajes: "No es raro que te haya ocurrido eso, pues viajabas contigo mismo". ¡Qué

bien iría a muchos alejarse de sí mismos! (CIV)

Si eres sabio, atemperarás una cosa con otra: ni esperarás sin desconfianza ni

desconfiarás sin esperanza. (CIV)

Mientras ignores de qué has de huir, qué has de buscar, qué es necesario y que está de

sobra, qué es justo y qué injusto, lo que hagas no será viajar, sino andar errante. (CIV)

No hay viaje alguno, créeme, que te coloque fuera de la codicia, de la ira, del miedo: si

lo hubiera, el género humano lo haría en columna cerrada. Esos males te acosarán y te

enervarán, vayas donde vayas, mientras lleves contigo sus causas. ¿Te maravillas de que

la fuga no te aproveche? Es que aquello de lo que huyes lo llevas contigo al huir. (CIV)

La naturaleza nos ha creado magnánimos, y, como a algunos animales les dio la fiereza,

a otros la astucia, a otros el miedo, a nosotros nos dio un espíritu glorioso y elevado que

aspira a la vida más honrada, no a la más segura, semejante a los cielos, a los que sigue

y emula en la medida en que pueden lograrlo las fuerzas de los mortales; un espíritu que

se ensancha, porque confía en que, si es contemplado, merecerá alabanza. Es señor de

todas las cosas, está por encima de todas las cosas. A nada, pues, se someta, nada le

parezca grave ni capaz de doblegar a un hombre. (CIV)

Quien desprecia a alguien le pisa, sin duda, pero pasa adelante. Nadie hiere con

pertinacia e insistencia al hombre despreciado.Hasta en el combate, se pasa al lado del

que ha caído, y se lucha con el que sigue en pie. (CV)

Pasa la pena todo el que la espera, y la espera todo el que la ha merecido. (CV)

El culpable ha tenido alguna vez la suerte de no ser descubierto, nunca la de estar

confiado. (CV)

El que acude al filósofo ha de llevarse consigo algo bueno cada día, ha de volver a su

casa o más sano o más curable. Y así volverá: ésta es la virtud de la filosofía, que ayuda

no sólo a quienes se consagran a ella, sino hasta a quienes con ella tienen trato. (CVIII)

Las mejores cosas escapan volando, y las peores las suceden. (CVIII)

Vivamos, pues, con todo el ánimo, y, puesto aparte lo que nos distrae, esforcémonos en

una sola cosa: que no tengamos que comprender la rapidez del tiempo infatigable

cuando ya nos haya abandonado. Que cada primer día agrade como si fuese el mejor y

que se haga nuestro. Hay que tomar posesión de lo que se nos escapa. (CVIII)

Pero para que no me ocurra a mí mismo, mientras ando buscando otra cosa, convertirme

en gramático o filólogo, te advierto que al oír o leer a un filósofo hay que tratar de

encontrar la ciencia de la vida feliz, de modo que se capten no ya palabras arcaicas o

retorcidas, y metáforas difíciles y figuras de dicción, sino preceptos provechosos y

sentencias magnánimas y esforzadas que lleven a una pronta acción. (CVIII)

¿Qué ayuda puede ofrecerme el piloto de un navío aturdido y vomitando? Y ¿ no crees

que la vida es arrojada de un lado para otro por una tempestad más dura que la que

pueda zarandear a nave alguna? No se trata de hablar, sino de manejar el timón. (CVIII)

El verdadero filósofo, con su tamaña se contenta; ¿ cómo iba a no estar contento de

haber crecido hasta donde no alcanza la mano de la fortuna? Está, pues, por encima de

las cosas humanas, y en cualquier situación es igual a sí mismo, tanto si la vida sigue un

curso favorable como si se bambolea entre adversidades y dificultades. (CXI)

Así pues, donde quiera que veas que la corrupción del lenguaje produce agrado, ten la

seguridad de que allí también las costumbres se han apartado de la rectitud. (CXIV)

Nuestro rey es el ánimo; cuando está firme, todo lo demás es fiel a su deber, obediente,

dócil. En cuanto aquél vacila un poco, todo se tambalea; y, si se entrega al placer,

también sus actitudes y sus actos languidecen, y todo esfuerzo se hace flojo y

pusilánime. (CXIV)

Pues, ¿qué Lucilio, no es acaso una locura que ninguno de nosotros piense que es mortal

y débil, es más, que ninguno de nosotros piense que no es más que uno? (CXIV)

Estaremos sanos y moderaremos nuestros deseos si cada uno se cuenta como uno solo, y

mediremos bien nuestro cuerpo si cada uno sabe que no puede abarcar mucho ni por

mucho tiempo. Y nada te será tan útil para conservar la templanza como la

consideración frecuente de la brevedad y la incertidumbre de la vida: hagas lo que hagas,

recuerda que eres mortal. (CXIV)

Según el precio, somos benignos o crueles, y procuramos lo que es honrado mientras

podemos esperar algo de ello, pero siempre dispuestos a pasar al partido contrario si el

crimen nos promete más. (CXV)

El dinero se persigue con tormento, y se posee con un tormento aún mayor. (CXV)

La filosofía te ofrecerá, pues, lo que ciertamente reputo como el mayor bien: nunca te

arrepentirás de ti mismo. (CXV)

No hay vicio alguno para el que no haya alguna defensa; todos tienen un comienzo

pudoroso y excusable, pero luego se expansionan mucho más: no conseguirás que cese,

si le permites comenzar. Toda pasión es débil al principio; después se excita a sí misma

y reúne fuerzas a medida que avanza; es más fácil cerrarle el paso que expulsarla.

(CXVI)

¿Sabes por qué no tenemos fuerza suficiente? Porque creemos que no la tenemos.

(CXVI)

Pues ninguna diferencia hay, Lucilio, entre no desear y tener. (CXIX)

Nunca es poco lo que es suficiente, y nunca es mucho lo que no basta. (CXIX)

No te interese cómo ha de ser la mesa, cómo la plata, cuán parejos y rápidos los

esclavos para servir la comida: lo único que la naturaleza echa de menos es el alimento.

(CXIX)

Nada es bueno sino lo que es honesto, y lo que es honesto es siempre bueno. (CXX)

Luego hemos dividido ésta [la virtud perfecta] en partes: había que refrenar las

ambiciones, reprimir los temores, proveer a los quehaceres, distribuír lo que ha de darse:

así concebimos la templanza, la fortaleza, la prudencia, la justicia, y dimos a cada una

su cometido. ¿De dónde hemos sacado, pues, el conocimiento de la virtud? Nos la

manifestó su propio orden, belleza y constancia, la concordia entre todas sus acciones y

su grandeza, que se eleva sobre todas las cosas. (CXX)

Nada es suficiente para unos seres que han de morir, mejor dicho, que ya están

muriendo, pues cada día estamos más cerca del último, y a aquel en el que hemos de

caer todas las horas nos empujan. Mira en qué gran ceguera está nuestro entendimiento:

lo que llamamos futuro está ocurriendo ya, y una gran parte del mismo ya está cumplida,

tanta, sin duda, como días llevamos vividos. Erramos, pues, los que tememos el último

día, ya que cada uno de ellos nos lleva igualmente hacia la muerte. Aquel último paso,

en el que caemos, no produce nuestra caducidad, sólo la pone de manifiesto: es el día

que llega hasta la muerte, pero todos llevan hacia ésta, la cual nos recibe, pero ya de

antes nos tenía cogidos. (CXX)

Es así como más claramente se muestra el ánimo imprudente: se presenta de modos

diversos y es desigual a sí mismo, cosa, a mi entender, más vergonzosa que otra

cualquiera. Ten por ideal comportarte como un mismo hombre; pero, aparte del sabio,

nadie lo logra; los demás tenemos muchas caras. (CXX)

Nadie puede tener todo lo que quiere, pero puede no querer lo que no tiene, y usar

alegremente lo que se le ofrece. (CXXIII)

¡Cuánto mejor es seguir el camino recto y llegar al estado en que sean las cosas honestas

las que te produzcan placer! Eso podremos conseguirlo si sabemos conseguirlo, si

sabemos que hay dos clases de cosas, las que nos invitan y las que nos repelen.Nos

invitan las riquezas, los placeres, la belleza, la ambición y las demás cosas blandas y

sonrientes; nos repelen el trabajo, la muerte, el dolor, la ignominia, las estrecheces.

Debemos, pues, ejercitarnos en no temer estas cosas ni desear aquéllas. Luchemos en

dirección contraria, apartémonos de lo que nos invita y fortalezcámonos contra lo que

nos es hostil. (CXXIII)

Todos los que ponen el placer cómo el valor más alto entienden que el bien es sensible;

nosotros, en cambio, creemos que es inteligible, porque lo atribuimos al ánimo.

(CXXIV)

Lo mismo que toda naturaleza presenta su bien cuando está cumplida, así el bien

humano falta al hombre hasta que éste posee la razón perfecta. Y ¿ qué es este bien? Yo

te diré: un ánimo libre, erguido, que todo lo sujeta a sí mismo mientras él mismo a nada

se sujeta. (CXXIV)

¿Quieres dirigirte a tu propio bien, dejando las cosas en que necesariamente serás

vencido, pues te esfuerzas en lo que es extraño?, y, ¿cuál es ese bien? Un ánimo

verdaderamente puro y sin tacha, émulo de dios, que se alza sobre las cosas humanas y

no sitúa nada fuera de sí mismo. Eres un animal racional. ¿ Cuál es, pues, tu bien? La

razón perfecta. ¿La elevas hacia su cumplimiento, hasta dónde más pueda crecer? El

momento en el que has de considerarte feliz es aquel en que todo tu gozo te nazca de

ella, cuando, pasando revista a las cosas que los hombres arrebatan, anhelan, guardan

celosamente, nada encuentres no digo ya que prefieras, sino ni aun que quieras. Te daré

una fórmula breve con la que puedas medir la talla que hayas llegado a dar, con la que

adviertas si ya eres perfecto: tendrás tu bien cuando comprendas que aquellos a quienes

la fortuna les es favorable son los más infelices de todos. (CXXIV)

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Cartas a Lucilio de Lucio Anneo SENECA

Traducción del latín y notas por Antonius Djacnov (2009)

I

''Séneca a su Lucilio saluda'',

Actúa así, Lucilio, reivindícate a ti mismo y también al tiempo del que hasta ahora fuiste

despojado, desposeído o que te fuera escamoteado: reconquístalo y presérvalo.

Convéncete que es tal como lo escribo: el tiempo nos es a veces arrebatado con violencia,

otras usurpado, a veces simplemente se evanesce. Ignominiosa es sin embargo tal dilución

cuando acontece por pura negligencia.

Presta atención: gran parte de nuestra existencia transcurre o bien mediocremente vivida, o

directamente no vivida, o de tal manera vivida que ni siquiera merece llamarse vida.

¿Quién puedes mencionar, capaz de poner un precio al tiempo, de evaluar el día, quién que

comprenda que con cada día en parte muere?

En esto justamente nos equivocamos burdamente: en la percepción de la muerte como un

acontecimiento sólo del futuro. Gran parte de ella se encuentra ya tras de nosotros: cualquiera

de nuestras épocas pasadas, es la muerte quien ya las posee.

Condúcete entonces, Lucilio, como me lo manifiestas en tus escritos: amalgámate con cada una

de tus horas, depende menos del mañana para tomar en tus manos el presente. Mientras la

diferimos, la vida pasa.

Todo lo demás, ¡Oh Lucilio! nos es ajeno: sólo el tiempo, objeto tan fugaz como esquivo, es

nuestro. Es la única posesión con la que la naturaleza nos invistió. ¡Y sin embargo toleramos

a quienquiera desposeernos del mismo!

Pero tanta es la necedad de los mortales, que nos sentimos en deuda frente a aquellos de

quienes obtenemos cosas insignificantes y futiles, sin duda substituibles. Pero nadie a quien se

le consagra tiempo se estima estar en deuda, cuando no obstante beneficia del único bien que

ni el más agradecido podrá restituir nunca.

Te preguntas quizás lo que conmigo mismo acontece, yo que estos preceptos propugno. Te lo

digo sin reparos: si bien vivo entre los fastuosos, soy diligente y llevo debida cuenta de mis

gastos. No puedo decir que no pierda nada, pero sea lo que sea que pierda, puedo dar cuenta

de su cuantía y de la razón de mi pobreza. Me acontece empero lo que a tantos otros que,

sin culpa, cayeron en la indigencia: todos perdonan, nadie socorre.

¿Y entonces qué? No considero pobre aquel de alguna manera es aún capaz de gozar de lo poco

que le queda. Pero en cuanto a ti, prefiero que te ocupes de ti mismo y que comiences en buena

hora.

En efecto, tal como solían decir nuestros mayores: "''extemporáneo es el ahorro cuando ya se

tocó fondo''". El último resto no sólo es lo mínimo sino también lo peor.

''Que sigas bien.''

II

Séneca a su Lucilio saluda,

Por lo que me escribes y por lo que escucho, albergo buenas esperanzas respecto de tí:

no te dispersas ni te inquietas por cambiar de lugar de vida. Tal agitación resultaría de

un ánimo enfermizo: la primera muestra de un espíritu equilibrado es la la facultad de

situarse y permanecer en sí mismo.

Por otra parte presta atención que tu afán de múltiples autores y de todo tipo de lecturas

no conlleve algo de vago e inestable. Es el talento probado lo que debes alojar y nutrir

para asentar lo fidedigno en tu espíritu. En ningún lado está aquel que está en todos

lados. La vida de peregrinaje trae aperejada muchos anfitriones y ningún amigo. Lo

mismo acontece inevitablemente a quien, en lugar de aplicarse a profundizar un autor de

talento, sobrevuela varios agitada y precipitadamente.

No aprovecha ni nutre el cuerpo el alimento que ni bien consumido es regurgitado.

Nada obsta más a la salud que el cambio frecuente de remedios, no cicatriza la herida en

la que se ensayan curaciones ni crece el árbol que frecuentemente se trasplanta. Nada es

tan perdurable que pueda aprovecharse simplemente de pasaje. Mantente alejado de

plétora de libros: si no puedes leeer todo lo que puedas poseer, suficiente te sea poseer

lo que puedas leer.

A veces - dices - quiero hojear tal libro, a veces tal otro. Empalagarse con muchas cosas

es lo propio de los estómagos hastiados. Lo mucho y lo muy diverso, no nutre:

contamina. Cíñete a los genios reconocidos y si para distraerte te complaces con lecturas

diversas, retorna siempre a los primeros. Emprende cotidianamente algo contra la

pobreza, algo contra la muerte y no menos contra otras calamidades. Luego de andar

camino, procúrate un extracto para reflexionar en dicho día.

Yo mismo hago tal cosa: de lo mucho que leo siempre retengo algún pasaje. El de hoy

día proviene de Epicuro [1]

(suelo transitar en el campo adverso, pero no en tanto que

tránsfuga sino como explorador):

"honorable " - dice - "es la pobreza feliz".

Pero en tal caso, si feliz, no puede aquella denominarse pobreza: no es pobre aquel que

poco posee, sino aquel que mucho ambiciona. ¿Qué importa, en efecto, cuánto se

detiene en arcas, cuánto se acumula en graneros, el ganado que se posee o el dinero

colocado a interés, si se codicia lo de otro, si no es lo que ya se tiene lo que cuenta sino

aquello que se estima deber tener?

Me preguntas cuál debería ser la medida de la riqueza: primero tener lo necesario, luego

lo suficiente.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Epicuro (341 - 270 a. C.), filósofo griego que dio su nombre a la corriente llamada

Epicureísmo. Postula dejar de lado el temor a la muerte y a los dioses y vivir de manera tranquila

y placentera para alcanzar la felicidad. Si bien Séneca no pertenece a esta corriente filosófica

sino al estoicismo, escuela esta fundada por Zenón de Citio (333 - 264 a.C.), cita numerosas

veces a Epicuro cuando estima que sus sentencias son apropiadas. Este es el sentido de la

aclaración "suelo transitar en campo adverso..." que Séneca efectúa en este pasaje

III

Séneca a su Lucilio saluda,

Encomendaste entregarme unas cartas, como lo escribes, por intermedio de tu amigo.

Luego me amonestas, respecto de todo lo pertinente a ti, de no ponerle al tanto, puesto

que no sueles ni tu mismo hacerlo con él. Así, en una misma carta lo dijiste amigo y lo

negaste. En efecto, si utilizaste tal locución en un sentido un tanto general y "amigo" lo

denominaste como cuando a cualquier candidato llamamos "una buena persona", o así

como cuando saludamos llamando "Señor" a quienquiera cuyo nombre se nos escapa,

vaya y pase.

Pero si estimas amigo a alguien en quien no confías tanto como en ti mismo,

rotundamente erras y no conoces suficientemente la fuerza de la verdadera amistad.

Medita, con el amigo, ciertamente de todo. Pero en primer lugar acerca de él mismo:

entablada la amistad haz de creer en ella. Antes, haz de juzgarla. Aquellos, que contra

los preceptos de Teofrasto [1]

invierten el orden de las cosas, después de haber amado

juzgan y dejan de amar cuando hubieron juzgado. Largamente cogita dentro de ti si es

digna de ser aceptada la amistad de alguien. Cuando así sucediese, acógelo totalmente

en tu seno, dialoga con él con la misma determinación con que lo harías contigo mismo.

En cuanto a ti, vive de tal modo que nada guardes en ti que no pudieres confesar incluso

a un enemigo tuyo. Pero como acontecen eventos que la costumbre establece que

permanezcan secretos, comparte con el amigo al menos toda inquietud, todo

pensamiento. Si lo piensas fiel, fiel lo haces. Pero algunos enseñaron a engañar

temiendo el engaño y, por medio de la sospecha, la legimación de la traición.

¿Cuál es la razón por la que yo tenga que retenerme, aún de una sóla palabra delante de

mi amigo? ¿Qué es lo que me llevaría en su presencia a no creerme como delante de mi

mismo? Algunos cuentan a quienquiera se les cruza en su pasaje aquello que sólo se

podría confiar a un amigo y en cualquier oreja descargan lo que les quema. Otros por el

contrario no confían ni en sus seres más queridos y, si así lo pudieran, no confiarían ni

en ellos mismos. En su profunda intimidad todo enclaustran en secreto. Ni lo uno ni lo

otro es aconsejable, ambas actitudes son nocivas: confiar en todos, no confiar en nadie.

Juzgo empero al primer defecto más honorable, al segundo, más seguro. Asímismo son

igualmente reprehensibles, tanto aquellos qué están siempre inquietos como aquellos

que permanentemente se reposan.

En efecto, el gusto por el tumulto no es actividad, sino agitación de mentes exaltadas.

Tampoco es reposo la situación en la que el mínimo movimiento se juzga penoso, sino

dislocación y languidez.

Por ello, he aquí lo que leí de Pomponio [2]

para grabar en el alma: "algunos se

refugiaron en las tinieblas a tal punto, que creen turbio todo aquello que se encuentra en

plena luz." Ambos estados deben mezclarse: a los pasivos es de actuar, a los inquietos

de reposarse.

Con las cosas de la naturaleza delibera: ella te contará que hizo el día pero también la

noche.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Teofrasto (372-387 a.C.) fue un filósofo e investigador científico griego, discípulo de Platón y

luego de Aristóteles. Se lo considera como el sucesor de éste último. Dirigió la escuela

peripatética durante treinta años.

2. ↑ Lucio Pomponio (en latín Lucius Pomponius), apodado Bononiensis ("el nacido en Bolonia"),

fue un autor de teatro cómico romano, célebre alrededor del 90 a.C. Fue autor, entre otras obras,

de fábulas atelanas (Atellanae Fabulae).

IV

Séneca a lu Lucilio saluda,

Perservera como comenzaste y apresúrate cuanto puedas a fin de que disfrutes más

largo tiempo de un espíritu enmendado y ordenado. Disfrutas ya pues mientras

enmiendas, también mientras ordenas: todavía otro es el placer que se percibe de la

contemplación de una mente inmaculada y resplandeciente.

Con seguidad conservas en tu memoria cuan grande fue tu alegría cuando desataviada tu

pretexta, [1]

vestiste la toga viril [2]

y fuiste conducido al foro. Aún más espera cuando

hayas depuesto el espíritu infantil y la filosofía te enrole entre los hombres. Queda

empero, no la infancia, sino más grave, la puerilidad. Peor aún, por cuanto tenemos la

autoridad de los viejos y persisten todavía los defectos de los niños, y no sólo de los

niños sino de los infantes. Aquellos, de levedades, éstos de falsas visiones se espantan.

Nosotros de ambas.

Avanza pues: comprenderás qué muchas cosas tanto menos deben temerse justamente

porque que demasiado temor consigo acarrean. Para nada es un gran mal el que es final.

La muerte viene hacia tí. De temer sería si pudiere permancer contigo: necesario es, o

bien que no llegue o bien que pase de largo.

"Difícil es" - dices - "persuadir el ánimo a despreciar lo que lo anima". ¿Pero es que no

ves acaso cuán frívolas son las causas por las que la vida puede ser desdeñada? Uno se

colgó de un lazo frente a la puerta de su amante, otro se precipitó del techo para no

escuchar más a su colérico amo; un fugado se incrustó el hierro en sus vísceras para no

ser reconducido. ¿No crees que la virtud pueda lograr lo que el exceso de pavor? Nadie

puede llevar una vida serena si piensa excesivamente en prolongarla, nadie, para quién

el contar varios cónsules [3]

figure entre sus mayores bienes.

Medita esto cotidianamente para que puedas con ánimo igual abandonar la vida, a la que

muchos se abrazan y se obstinan a la manera de aquellos que arrastrados por las aguas

de un torrente, se aferran a espinas y zarzas. Los más, flotan miserables entre el pavor

de la muerte y los tormentos de la vida: vivir no quieren, morir no saben.

Así, bríndate una vida gozosa deponiendo toda inquietud por ella. Ningún bien ayuda a

su poseedor a menos que su espíritu esté preparado para perderlo y nada por otra parte

es más facil de abandonar que aquello cuya pérdida no se puede lamentar. Por ello,

contra las adversidades que incluso pueden abatirse sobre los más poderosos, cobra

valor y fortalécete.

De un pupilo y de un eunuco recibió Pompeyo [4]

su sentencia capital; Craso, [5]

de un

cruel e insolente parto; Cayo César [6]

ordenó a Lépido [7]

ofrecer su cerviz al tribuno

Dexter y él mismo hubo de tendérsela a Querea. [8]

A nadie la fortuna de tal modo eleva

que no lo amenace tanto como cuanto le brinda. No quieras fiarte de la tranquilidad

reinante: en un instante el mar enfurece: el mismo día, allí donde se solazaron, los

navíos son englutidos.

Piensa que bandidos y enemigos pueden poner la espada en tu garganta y, como si no

bastasen las potestades más grandes, ningún esclavo hay que de tu vida no sea árbitro.

Tal lo digo: quienquiera su propia vida desprecia, es amo y Señor de la tuya. Ten

presente esos ejemplos de aquellos que perecieron en querellas domésticas, sea por

abierta violencia, sea por insidia. Comprende que la ira de los esclavos no menos ha

asesinado que la de los reyes. ¿Qué te importa en consecuencia cuán poderoso sea quien

temes, puesto que justamente aquello que temes cualquiera lo puede?

Y si por azar cayeres en las manos del enemigo, el vencedor ordenará conducirte allí

precisamente donde ya estás yendo. ¿Para qué engañarte a ti mismo y no comprender ya

y aquí mismo lo que desde hace tiempo padeces? Tal lo digo: desde que naciste, eres

allí llevado. Con todo esto y de tal manera debe versarse el alma, si queremos esperar

plácidamente aquella última hora, cuyo pavor a todos los otros inquieta.

Pero para poner un fin a esta carta, recibe lo que hoy día - pese a ser cosecha de otro

jardín [9]

- me complació: "Magna riqueza es la pobreza ordenada por la ley de la

naturaleza. ¿Conoces empero las fronteras que esa ley de la naturaleza determinó para

nosotros? No tener hambre, no tener sed, no tener frío. Para alejar el hambre y la sed no

es necesario rondar en las cercanías del soberbio ni soportar sus cejas fruncidas ni su

humanidad desdeñosa, no es necesario provocar los mares ni seguir a los ejércitos: a tu

alcance y ya servido está lo que la naturaleza desea.

Sudar por lo superfluo, es eso lo que desgasta la toga, lo que nos obliga a envejecer bajo

las tiendas, lo que nos lleva a golpearnos contra litorales ajenos. Al alcance de la mano

está lo suficiente. Aquel que con la pobreza bien se lleva rico es.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ La toga romana, más que mera indumentaria, era un signo de posición social y su uso, según

del tipo de toga que se tratase, estaba estrictamente formalizado. Los niños hijos de ciudadanos

romanos, vestían una toga blanca ornada de una banda púrpura denominada "pretexta" hasta los

16 o 17 años aproximadamente. 2. ↑ En curso de una verdadera ceremonia de iniciación, a lo que hace alusión Séneca en este pasaje,

al cumplir los 16 o 17 años, los jóvenes dejaban de lado la pretexta, lo que símbolicamente

significaba el abandono de la niñez, para vestir la toga viril, lo que marcaba el comienzo de su

vida ciudadana. Al día siguiente, eran conducidos solemnemente al foro Romano. 3. ↑ Una de las maneras de nominar los años durante la época republicana (v. artículo calendario

romano ) consistía en hacerlo con referencia al inicio de un consulado determinado, utilizando a

tal efecto el nombre del cónsul en cuestión. "Contar varios cónsules", quiere decir tanto como

"vivir muchos años". 4. ↑ Cneo Pompeyo Magno, en latín Gnaeus o Cnaeus Pompeius Magnus (106 - 48 a. C.). Opuesto

a Julio César durante la segunda guerra civil romana, huyó a Egipto. El rey Ptolomeo XIII, qué

sólo contaba con 12 años de edad, es el "pupilo" mentado en este pasaje. Su tutor, Potino el

eunuco, esperando congraciarse con César, hizo asesinar a Pompeyo durante su desembarco en

las costas egipcias. 5. ↑ Marco Licinio Craso (c. 115 a. C. – 53 a. C.) Notorio general romano, formó parte del primer

triunvirato juntamente con Pompeyo y Julio César. Derrotó a los esclavos sublevados

conducidos por Espartaco en 71 a.C. Pereció en el año 53 a.C. en la batalla de Carrhae, contra el

imperio parto, gobernado por Orodes II de Partia. 6. ↑ Cayo César ( en latín: Gaius Cesar). Este nombre fue llevado por muchos personajes célebres

en la historia Romana. Aquí Séneca se refiere a Gaius Julius Caesar Augustus Germanicus (12 -

41 d.C.), que pasó a la historia con su famoso sobrenombre: Calígula. 7. ↑ Marco Emilio Lépido (6-39) fue un patricio romano, fue un próximo de Calígula y

probablemente compañero suyo de orgías. Se casó con Drusilla, la hermana de éste. Acusado de

complotar contra Calígula, fue ejecutado por orden de este. 8. ↑ Casio Querea ( 12 a.C. - 41 d.C.) Centurión romano, fue uno de los raros supervivientes de la

batalla del bosque de Teutoburgo. Participó en el asesinato de Calígula con la guardia pretoriana.

Fue a su vez, por la misma razón ajusticiado ulteriormente por Claudio. 9. ↑ Con esta referencia, Séneca alude claramente a Epicuro. En efecto, la escuela fundada por éste

era ya desde tiempos remotos conocida como "el jardín".

V

Séneca a su Lucilio saluda,

Que con tenacidad estudies y dejes de lado todo lo otro para dedicarte únicamente a

hacerte mejor cada día, apruebo y me alegra; no sólo te exhorto a perseverar sino

también te lo pido. Asimismo te amonesto contra el capricho de aquellos que desean, no

ser mejores, sino ser remarcados; nada hagas que habida cuenta de tus hábitos o género

de vida sea chocante.

Evita una apariencia grotesca, una cabeza intonsa, una barba negligente, el odio

manifiesto al dinero, el lecho tirado por tierra y cualquier otro alarde ostentario

perseguido a través de vías absurdas. Ya bastante el nombre mismo de la filosofía, aun

si modestamente evocado, es detestado: ¿Qué de nosotros si comenzamos a extraernos

de la costumbre de los humanos? Que en nuestro interior, todo sea diferente, que nuestra

apariencia con la del pueblo se conforme.

Que no resplandezca nuestra toga, pero que tampoco sea sórdida, no tengamos vajillas

de plata ornadas con cinceladuras de oro masivo; pero no por ello pensemos que

prescindir del oro y de la plata sea indicio de frugalidad. Obremos de manera tal que

llevemos una vida mejor, no contraria, a la del común de la gente: sino conseguiremos

que aquellos a quienes quisiéremos enmendar se alejen de nosotros y nos den la espalda.

Lograremos incluso que nadie quiera imitarnos, porque temerán deber imitarnos en todo.

Esto prometió en primer lugar la filosofía: sentido común, humanidad y sociedad; de

todo ello la profesión de la disimilitud nos separa. Veamos que aquello con lo que

queremos procurarnos admiración no sea rídiculo ni odioso. Ciertamente, nuestro

propósito es vivir conforme a la naturaleza: contra natura es martirizar su propio cuerpo,

tener aversión por el más elemental aseo, apetecer inmundicias y nutrirse con alimentos

no sólo viles sino repugnantes y hórridos.

Si de alguna manera desear refinamientos peca de lujuria, fugar de los bienes habituales

y disponibles sin esfuerzo, peca sin duda de demencia. La filosofía exige frugalidad, no

sufrimiento y, por otra parte, tampoco es necesario que la frugalidad ambule despeinada.

De algun modo me place temperar la vida entre las maneras estrictas y las populares;

que nuestras vidas puedan ser objeto de admirativa reverencia, pero que también puedan

ser comprendidas.

¿Qué entonces? ¿Hacer lo mismo que los otros? ¿Nada se interpone entre nosotros y

ellos? Mucho. Que el vulgo nos sepa disímiles sólo si nos observa apropiadamente; que

quien entre en nuestra casa pueda sentir admiración más bien por nosotros que por

nuestros muebles. Grande es aquel que se sirve de una vajilla de arcilla como si fuera de

plata, no menos grande es aquel que utiliza una vajilla de plata como si fuera de arcilla.

Es debilidad del alma no poder soportar las riquezas.

Pero para también compartir contigo la pequeña ganancia de este día, en lo de nuestro

Hecatón [1]

hallé que la extinción del deseo ayuda incluso a remediar el miedo. "Cesas

de temer" - dice - "si cesas de esperar". Preguntas: ¿Cómo es posible que lo que es tan

opuesto pueda estar próximo? Tal cual es, mi Lucilio: en apariencia diversos, conjuntos

van. Así como la cadena enlaza a la vez al prisionero y al soldado, estos otros, por

disímililes que fueren, simultáneamente inciden: la esperanza es seguida por el miedo.

Ningún asombro que esto así camine. Una y otro son la obra de un espíritu en suspenso,

una y otro se inquietan de las expectativas del futuro. La principal causa de ambos es

por otra parte, que en lugar de ajustarnos al presente, enviamos nuestras cogitaciones a

lo lejos. De tal modo, la providencia, máximo bien de la condición humana, se vuelve

un mal. Las fieras huyen de los peligros que ven. Con huir, quedan tranquilas. A

nosotros el futuro nos atormenta, también el pasado. Muchos de nuestros bienes nos

perjudican. Así, el tormento del miedo regresa acarreado por la memoria; la providencia

lo anticipa. Nadie se contenta sólo con el presente para ser desgraciado.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Hecato de Rodas o Hecatón de Rodas (griego: Ἑκάηων), (c. 100 a. C.), fue un filósofo estoico.

Es frecuentemente mencionado por Séneca.

VI

Séneca a su Lucilio saluda,

Percibo, Lucilo, no tanto me enmiendo como me transfiguro. No pretendo ni espero que

ya nada quede en mi que no haya que cambiar. ¿Por qué no tendría todavía mucho que

sujetar, que extenuar, que fortificar? Y esto es ya en sí la prueba de una mejoría del

espíritu: que los vicios que hasta ahora ignoraba, ve. Algunos enfermos son dignos de

halago cuando se descubren sí mismos enfermos.

Quisiera por eso, compartir contigo esta tan súbita mutación mía; entonces nuestra

amistad comenzaría a tener esa confianza más certera, aquella de la verdadera amistad,

la que ninguna espera, ningún temor ni el cuidado de interés alguno puede romper,

aquella con la cual los hombres mueren, por la cual mueren.

Muchos puedo mencionarte que, no de amigo, pero de amistad carecieron. Esto no

puede suceder cuando el ánimo de compartir es impulsado por la voluntad de buscar lo

noble. ¿Y por qué no es posible? Porque saben que todo lo tienen en común y aún más

todavía: la adversidad. No puedes concebir en tu espíritu cuánto impulso me aporta

consigo cada día.

"Envíanos entonces" - dices - "todo aquello cuya eficacia tan bien conoces". Yo deseo

ciertamente transfundir todo en ti. Y en esto, si en algo aprender me regocija, es para

enseñar. Ningún conocimiento me deleitaría, si eximio y saludable que fuere, si yo fuese

su único depositario. Si me fuera dada sabiduría bajo tal condición, para enclaustrarla y

no transmitirla, la rechazaría: de ningún bien la posesión es jocunda sin socio.

Te enviaré en consecuencia los libros mismos y, para que no dilapides esfuerzos

buscando aquí y allá las citas más provechosas, colocaré marcas que te lleven

inmediatamente a los pasajes que apruebo y admiro. Sin embargo, de mayor provecho te

serían la palabra de viva voz y la vida en común que la palabra escrita. Es necesario que

vengas en persona, primero, por que los hombres creen más ampliamente a sus ojos que

a sus orejas, segundo, porque largo camino es el de los preceptos, breve y eficaz el del

ejemplo.

Cleantes [1]

no habría reflejado tan bien a Zenón [2]

con sólo haberlo escuchado: estuvo

presente en su vida, penetró sus secretos, observó si vivía de conformidad con sus

principios. Platón, [3]

Aristóteles [4]

y toda la hueste de los que por las diversas vías de la

sabiduría se dispersaron, fueron conducidos más por las costumbres que por las palabras

de Sócrates. La camaradería, no la escuela de Epicuro, hizo de Metrodoro, [5]

de

Hermarcho, [6]

de Polieno [7]

grandes hombres. No tanto te convoco para que progreses

sino para que hagas progresar: mucho es en efecto lo que el uno al otro aportaremos.

Entretanto, te revelo aquella pequeña recompensa cotidiana que te debo, que hoy en lo

de Hecatón me deleitó: "Me preguntas" - dice - "¿qué he ganado? Comencé a ser mi

amigo." Mucho progresó: ¡nunca estará solo! Sábelo, ese amigo existe para todos.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Cleantes de Aso (En gr. Κλέανθης) (circa 331 a.C. - 232 a.C.) filósofo griego, discípulo de

Zenón de Citio, fue el continuador de éste en la dirección de su escuela hasta su muerte. No fue

un pensador muy original, pero difundió ajustadamente las enseñanzas de su maestro hasta el día

de su muerte. 2. ↑ Zenón de Citio, (en griego Ζήνων ο Κιηιεύς) (el Estoico) (333 a.C. - 264 a.C.), filósofo griego

considerado como el fundador de la escuela de la stoa (que quiere decir pórtico en griego),

vocablo de donde derivó el famoso nombre de esta corriente: el estoicismo. 3. ↑ Platón (en griego Πλάηων) (circa 427 a. C. / 428 a. C. – 347 a. C.) filósofo griego, discípulo de

Sócrates. Uno de los máximos exponentes de la filosofía universal. 4. ↑ Aristóteles, (en griego Ἀριζηοηέλης) (384 a. C. – 322 a. C.) filósofo griego, se lo considera el

creador de la lógica. Juntamente con Platón, se le atribuye una influencia crucial en la génesis de

las bases del pensamiento occidental. 5. ↑ Metrodoro de Lámpsaco (el joven) (331 a. C.-277 a. C.) fue un filósofo griego de de la

corriente epicúrea. 6. ↑ Hermarco de Mitilene, (gr. Ἕρμαρχoς) ( s.IV a.C.) fue un filósofo griego seguidor de Epicuro.

A la muerte de éste, lo sucedió en la dirección de su escuela. Sus escritos eran de naturaleza

polémica y habrían sido dirigidos en contra de Platón, de Aristóteles y de Empédocles según

relata Diógenes Laercio en su libro Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres. 7. ↑ Polieno de Lámpsaco (gr. Πoλύαινoς Λαμψακηνός) ; circa 340 a.C. – 278 a.C.), fue un

filósofo y matemático griego de la escuela de Epicuro.

VII

Séneca a su Lucilio saluda,

¿Qué piensas que debes tratar de evitar sobre todas las cosas? La turba. No lo lograrás

no obstante libre de inquietudes. Yo, es cierto, habré confesado mi debilidad: nunca me

refiero a las costumbres que he llevado: algunas de las que corregí me perturban, otras

de las que fugué revienen. Lo que sucede a los enfermos que continuamente afectados

por una larga debilidad nunca se recuperan libres de todo daño, nos sucede igualmente a

aquellos de nosotros, cuyas almas de una larga enfermedad reponen.

Perjudicial es el tráfico con muchos: cualquiera nos incita al vicio o nos los imprime o

sin que nos demos cuenta nos impregna. Allí donde mayor sea la masa en la que nos

mezclemos, radica el peligro más grande. Nada sin embargo es más pernicioso para las

buenas costumbres que asistir a un espectáculo: allí, por la hendija de la concupiscencia,

repta más fácilmente el vicio.

¿Qué esperas que diga? ¿Qué regreso más avaro, más ambicioso, más lujurioso? Peor:

con certeza, más cruel, más inhumano, porque entre humanos estuve. El azar hizo que

cayera al espectáculo de mediodía. Esperaba encontrarme con juegos, farsas y otras

distracciones que reposen los ojos de los hombres de la sangre humana. Todo lo

contrario: cualquiera de los combates precedentes era piadoso en comparación. Ahora,

dejadas las bufonerías de lado, tenían lugar meros homicidios: nada tienen que los

proteja, sus cuerpos están enteramente expuestos a los golpes, nunca lanzan sus manos

en vano. [1]

La mayoría prefiere estos mucho más que los combates ordinarios o entre favoritos.

¿Cómo no preferirlos? Ni casco ni escudos que repelan las espadas. ¿Para qué

protecciones, para qué técnica? Tales artificios no hacen sino demorar la muerte. Por la

mañana, los hombres son arrojados a los leones y a los osos, al mediodía son expuestos

sus espectadores. Se ordena arrojar aquellos que van a morir frente a sus ejecutores. El

que sale victorioso es destinado a una nueva masacre: la única salida de la pugna es la

muerte. Aquí comandan el hierro y el fuego.

Esto sucede cuando la arena descansa. "¡Pero este cometió un latrocinio, mató un

hombre!" ¿Y entonces qué? Porque mató, merece igual destino. Y tú, ¿qué has merecido,

miserable, para presenciar tal cosa? "¡Mata, fustiga, quema! ¿Por qué aquel se arroja tan

tímidamente contra los hierros? ...¿Por qué mata aquel otro con tan poca audacia?...

¿Por qué muere este con tanta mala gana? "¡Qué con latigazos los inciten al baño de

sangre, qué los pechos desnudos se ofrenden abiertamente a la golpiza mutua!" Llega el

intermedio del espectáculo: "¡qué en el ínterin sean degollados hombres, qué la

actividad no cese! ". ¿Pero es que no comprenden que los malos ejemplos recaen sobre

aquellos que los perpetran? ¡Agradeced a los dioses inmortales que enseñáis a ser cruel

a aquel quien no puede aprenderlo!

De la influencia del pueblo ha de preservarse al alma tibia, apenas afecta a lo recto:

fácilmente se transita hacia los rangos de la mayoría. Incluso de Sócrates, [2]

Catón [3]

y

Lelio, [4]

la multitud que tan poco se les parecía, hubiera podido sacudir las buenas

costumbres: ninguno de nosotros, en tanto y en cuanto forjamos nuestro carácter, puede

resistir el ímpetu de vicios que con tan magna escolta desembarcan.

Un sólo ejemplo de lujuria y avaricia hace ya mucho mal: un convidado delicado

adormece paulatinamente el nervio y molifica, un vecino rico excita la codicia, una

compañía inicua, cualquiera sea la candidez y simplicidad de aquel que frota, deja la

marca de su corrosión. ¿Qué crees qué acontece cuando las buenas costumbres sufren el

asalto de la multitud?

Necesariamente, o imitarás u odiarás. Ambas cosas empero deben evitarse: no quieras

hacerte similar a los inicuos porque sean muchos ni quieras hacerte de muchos

enemigos porque sean de ti disímiles. Penetra en ti mismo lo más que puedas, tórnate

hacia aquellos que te puedan hacer mejor, admite aquellos que tu puedas mejorar.

Mutuo es este quehacer y los hombres enseñando aprenden.

Nada hay que por la gloria de hacer público tu ingenio te deba empujar a producirte

sobre la escena para declamar o argumentar. Te empujaría a que lo hicieses si tuvieres

para tal pueblo la mercadería idónea: pero nadie hay que pueda comprenderte. Alguna

vez quizás, uno u otro aparezca a quien tengas que formar para que te comprenda. ¿Para

quién aprender todo esto, entonces? Nada tienes que temer, no habrás perdido tiempo si

te enseñaste a ti mismo.

Pero para no aprender hoy sólo para mí mismo, te contaré que me topé con tres frases

remarcablemente dichas, tres frases que tienen casi el mismo sentido, de las cuales con

la primera saldo mi deuda de la presente carta y te pido recibas además las dos restantes

como anticipo. Demócrito [5]

dice: "Uno vale para mí lo que el pueblo, y el pueblo lo

que uno."

Buena también aquella de quienquiera haya sido (se duda en efecto sobre la identidad de

su autor) quien, preguntado acerca de por qué tanta diligencia aplicaba para un arte que

a poquísimos alcanzaba, "suficientes son" - respondió - "para mí, unos pocos, suficiente

es uno, suficiente es ninguno." Excelente es asimismo esta tercera sentencia, de Epicuro,

quien a uno de sus camaradas de estudio..."esto" - decía - " yo no para muchos, sino

para ti escribo. En verdad, el uno para el otro somos el igual de un gran teatro."

Estos preceptos, mi Lucilio, deben ser resguardados en tu alma, así puedas despreciar el

placer proveniente del asentimiento de la mayoría. Muchos te elogian: ¿tienes de qué

complacerte a ti mismo, si eres comprendido por los más? Qué tu fortuna mire hacia tu

interior.

Qué sigas bien.

Notas

1. ↑ Séneca describe en este y en los dos parágrafos siguientes algunas etapas de los espectáculos

que tenían lugar antes de los combates de gladiadores propiamente dichos. En efecto, por la

mañana y durante "la pausa" del mediodía tenían más bien lugar ejecuciones capitales públicas:

la llamada "condena a las bestias" ("damnatio ad bestias") y los combates a muerte ("munera

sine missione"). En la primera, los condenados eran puestos a merced de animales salvajes. En la

segunda, los condenados combatían sin protección alguna y no podían ser graciados: el vencedor

de un combate era inmediatamente afectado a otro y el último sobreviviente era ejecutado por

"venatores" (cazadores) en la arena o degollado. Sólo después del mediodía desfilaban y

combatían los verdaderos gladiadores. 2. ↑ Sócrates (en griego, Σωκράηης, Sōkrátēs) (470 - 399 a. C.) es uno de los personajes centrales

de la filosofía griega y universal. Inició la reflexión filosófica sobre los problemas humanos,

dándole prioridad sobre los problemas metafísicos que habían ocupado principalmente los

filósofos que le precedieron y otros contemporáneos de Sócrates, a quienes la historia designó

como presocráticos. Fue idealizado por Platón en sus diálogos como un ejemplo de virtud. 3. ↑ Séneca se refiere a Catón del Viejo (234-149 a.C.) o Catón el Censor, quien no debe ser

confundido con su bisnieto Marco Porcio Catón (95 a. C. – 46 a. C.), también llamado Catón de

Útica o Catón el Joven. Catón el Viejo fue un historiador, político y militar romano célebre por

su rigor y autodisciplina. Opuesto a la helenización de la sociedad, fue un ícono de la defensa de

valores tradicionales romanos. También se le conoce por su célebre frase: «Ceterum censeo

Carthaginem esse delendam» ("Por otra parte opino que Cartago debe ser destruida"), que

pronunciaba en toda ocasión posible, incitando a la destrucción de Cartago. 4. ↑ Lelio (latín: Gaius Laelius apodado "Sapiens" : el sabio, 188 a.C. - 129/123 a.C.) fue un

político romano que perteneció al círculo de Publio Cornelio Escipión Emiliano. Más tarde,

ambos serían idealizados por Cicerón como paradigma de la amistad en su obra "De la vejez"

(lat.: De Senectute). 5. ↑ Demócrito (en griego Δημόκριηος. 460 a. C. - m. ca. 370 a. C.) fue uno de los fundadores de la

escuela atomista, que postula que la realidad última está constituída por infinitas entidades

indivisibles, las que denominó átomos (del griego άηομος, indivisible). Su costumbre de

ridiculizar abiertamente en público la estupidez humana, le valió el sobrenombre de "el filósofo

que ríe".

VIII

Séneca a su Lucilio saluda,

"¿Tu me exhortas" - dices - "a evitar la turba, a aislarme y estar contento en mi

conciencia? ¿Dónde están aquellos preceptos vuestros que comandan morir

actuando?" ¿Qué? ¿Soy visto por ti aconsejando la inercia? Si me recluí y aislé de lo

exterior es para poder ser útil a muchos. Ninguno de mis días transcurre en ocio,

reivindico partes de la noche para el estudio, al sueño no me entrego sino sucumbo y

aun cayéndose mis ojos de fatiga por la vigilia, los retengo fijados en mi obra.

Me separé no tanto de los hombres pero de las cosas, en primer lugar de mis propios

asuntos: me ocupo de cuestiones para la posteridad. Para ella, lo que en algo pueda ser

de provecho escribo; confío a mis escritos admoniciones saludables a la manera de

recetas de medicinas útiles que comprobé yo mismo eficaces para mis úlceras, las que,

si bien no completamente curadas, dejaron de rampar.

El camino recto, que tarde y laso de errar he conocido, a los otros muestro. Clamo:

"Evitad lo que sea que complazca al vulgo, lo que el azar atribuye; que todo

bien fortuito os inspire sospecha y pavor: las fieras y los peces son capturados a

causa de expectativas placenteras. ¿Crees que son presentes de la fortuna? Son

insidias. Qué cualquiera de los vuestros que quiera llevar una vida segura, evite

cuanto más pueda esos beneficios viscosos, en los cuales, miserables de

nosotros, también sucumbimos. Creemos poseerlos: ¡nos pegotean!

Este curso al precipicio desciende, la meta de la vida de los prominentes es caer.

A la postre, cuando la felicidad empuja a ir de través, a nadie le es permitido

resistir; ni siguiera erguidos o de una sóla vez nos abate la fortuna: nos

revuelca y sumerge.

Por ello llevad una forma de vida sana y salubre, aquella que al cuerpo sólo lo

suficiente para una buena salud dispensa. Este ha de tratarse más duramente

para que no impere sobre el espíritu. Que el alimento sea para calmar el

hambre, la bebida para extinguir la sed, que la vestimenta mantenga alejado al

frío y que la construcción de las casas proteja contra las inclemencias del

tiempo. Que sean erigidas con adobe o con mármol proveniente de naciones

lejanas, ninguna diferencia: sabed que tan bien cobija al ser humano la paja

como el oro. Despreciad todos aquellos esfuerzos superfluos consagrados al

ornamento y a la decoración, pensad que nada más allá del espíritu es digno de

admiración, para el cual, si grande, nada es grande."

Si de esto conmigo, si de esto con todos los que vendrán en el tiempo dialogo, ¿no soy

visto por ti más provechoso que descendiendo para comparecer a una defensa en justicia,

o estampando mi sello anular [1]

en tabletas testamentarias, o poniendo en el senado mi

voz y manos a la disposición de un candidato? Creeme, los que parecen que nada hacen,

hacen cosas mayores: tratan al mismo tiempo de cuestiones humanas y divinas.

Pero ya es la hora de terminar y por otra parte, como instituído, debo pagar por medio

de esta carta. Esto, no proviene de mi obra: como hasta ahora, pillemos a Epicuro, de

quien estas palabras leí en el día de hoy:

"Para lograr la verdadera libertad es necesario ser esclavo de la filosofía."

No hay demoras en el día en que a ella te sujetas y entregas: inmediatamente te hace

girar sobre ti mismo. [2]

Lo mismo es en efecto servir la filosofía que la libertad.

Puede acontecer que me interrogues por qué de Epicuro tantos más buenos dichos

refiero que de los nuestros: [3]

¿piensas acaso que estas máximas son de Epicuro y no de

todos? ¡Cuánto los poetas dicen lo que los filósofos o ya dijeron o debieran decir! ¡Ni

qué mencionar nuestras tragedias, ni nuestras togadas, [4]

que por su severidad pueden

situarse entre la comedia y la tragedia! ¡Cuántos de los más preclaros versos yacen entre

los mimos! ¡Cuánto de Publio [5]

debería recitarse calzando el coturno, [6]

no sin él!

Un verso de aquel, que atañe a la filosofía respecto de lo que hace un momento estaba

entre nuestras manos, refiero; niega que el azar tenga cabida en lo que es nuestro:

"ajeno es todo aquello que surge del deseo"

Recuerdo aquel pleno de sensatez por ti dicho, mejor y más estricto:

"no es tuyo lo que la fortuna hizo tuyo"

Ahora, a este aun mejor, no lo paso por alto:

"bien que pudo ser dado puede ser quitado"

Todo esto no imputo a mi pago: te doy de lo tuyo.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Para dar validez a un testamento, los que servían de testigo debían estampar sus sellos

personales, que llevaban grabados en sus anillos.

2. ↑ En el texto latino circumagitur , literalmente girar sobre si mismo (3a. pers. sing. ind., voz

pasiva del verbo circumago) significa asimismo ser liberado. La expresión proviene de un ritual

de la manumisión (lat.: manumissio), o sea el otorgamiento de la libertad a un esclavo, que

consistía en llevarlo a un lugar público y hacerlo, efectivamente, girar sobre si mismo a la vista

de los presentes. Tal gesto significaba su liberación. 3. ↑ Séneca se refiere a los estoicos. 4. ↑ La togada, (lat. togata) también fábula togata es un estilo de comedia teatral latina de la Roma

antigua, adoptado del teatro griego. Su nombre proviene de que los actores, que representaban

personajes locales, vestían la típica toga romana. 5. ↑ Publio Siro (lat. Publilius Syrius) (85 a.C. - 43 a.C.) esclavo liberto, alcanzó la celebridad en

Roma en razón de sus pantominas y de sus máximas morales. 6. ↑ "calzar el coturno", es decir expresarse o declamar de una manera digna y solemne (Conf.

Dicc. de la Real Academia española). La expresión, en sentido figurado, que tal como utilizada

por Séneca ha llegado a nuestros días, proviene de la voz coturno, que designaba el calzado

utilizado por los actores que representaban tragedias en la Roma antigua, para aumentar su

estatura ensalzando de esta manera visualmente sus roles. Sólo los actores de tragedias lo

utilizaban, no así los de comedias ni de pantomimas, que actuaban "excalceatis" (sin calzado o

sin el coturno). Este es el sentido de la alusión de Séneca en este pasaje, quien pone de relieve la

sabiduría que en muchos casos se encuentra "yaciente" en obras que, como las pantomimas, no

tienen en principio la relevancia ni la solemnidad de la tragedia.

IX

Séneca a su Lucilio saluda,

Si con razón reprueba en aquella carta Epicuro a quienes dicen que los sabios se bastan

a si mismos y por ende no necesitan de amigos, deseas saber. En efecto, Estilpón es

objectado por Epicuro, como así también lo son aquellos para quienes la visión del

sumo bien es la de un espíribu impasible.

Se cae en la ambigüedad, si queriendo expresar rápidamente άπάθειαν (apatheia) con

una única palabra, decimos impatientia. [1]

Se puede en efecto entender lo contrario de

lo que queremos significar. Nosostros queremos mentar la calidad de quien aparta de sí

toda sensación del mal: se podría interpretar la de aquel que no puede soportar ningún

mal. Ve entonces si no bastaría con hablar de un espíritu invulnerable o de un espíritu

que se coloca más allá de todo sufrimiento.

Lo siguiente difiere entre nosotros [2]

y ellos: nuestro sabio vence todo aquello que lo

afecta, pero siente, el de ellos directamente no siente nada. El punto común entre

nosotros y ellos, es que el sabio se basta a si mismo. Pero sin embargo, bien que

autosuficiente, quiere tener amigos, vecinos y camaradas.

Ve hasta que punto se contenta de sí mismo: a veces se conforma hasta con lo que

queda de él. Si su mano le es cercenada a causa de una enfermedad o por un enemigo, si

por accidente pierde un ojo o los ojos, se contentaría con su vestigio y aun con un

cuerpo estropeado y amputado sería tan feliz como cuando estaba íntegro; no obstante,

bien que no lamenta lo que perdió, hubiera preferido no perderlo.

Así se basta el sabio a sí mismo, no es que quiera estar sin amigos sino que podría; y

cuando digo podría, significo que soporta las pérdidas con ánimo igual. Sin amigos, de

seguro, no se quedará nunca: en su potestad está lo que rápido restaura. Del mismo

modo que Fidias, [3]

si hubiere perdido una estatua haría inmediatamente otra, tal cual

este artífice en hacer amigos substituiría otro en el lugar del que perdió.

¿Preguntas de qué modo hacer rápidamente amigos? Te lo digo, si tu y yo convenimos

que ya mismo salde lo que te debo y que en cuanto a esta carta quedemos parejos.

Hecatón dice "yo te mostraré como ser amado sin pociones, sin hierbas, sin ningún tipo

de fórmula mágica: si quieres ser amado, ama". Por otra parte, no tan solo mantener

viejas y probadas amistades entraña un gran placer, sino también comenzar y cultivar

nuevas.

La diferencia entre el agricultor que siembra y aquel que cosecha es la misma que existe

entre aquel que ya entabló una amistad y el que la inicia. El filósofo Atalo [4]

solía decir

que más agradable es hacer amigos que tenerlos "así como para el artista es más

placentero pintar que haber pintado". Aquella tensión ocupada en su obra lleva consigo

un ingente embelesamiento que radica en la ocupación en sí misma: una vez que quitó

las manos de la obra el deleite no es el mismo, a partir de ese momento disfruta del fruto

de su arte; mientras pintaba disfrutaba del arte en sí. Más fecunda es la adolescencia de

los hijos pero más dulce la infancia.

Ahora regresemos a nuestro propósito. El sabio, si bien se basta a sí mismo quiere no

obstante tener amigos, sin nada más en vista que el ejercicio la amistad, para que

tamaña virtud no dormite. No con la finalidad que decía Epicuro en esa misma carta

"para tener quien se siente a nuestro lado si uno se enferma, para que nos socorra si

arrojados a los hierros o en la indigencia", pero para tener a quien a cuyo lado

sentarnos si él estuviere enfermo o para liberarlo de la prisión aun si se econtrase

rodeado de enemigos. Quien mira a si mismo y por tal razón busca amigos, piensa mal.

Tal como comienza, así termina: si se hizo de un amigo para que lo asista contra el

cautiverio, ni bien crepiten las cadenas éste se batirá en retirada.

Esas son las amistadas que el pueblo llama temporarias, asumidas por razón de

conveniencia: placen en tanto y en cuanto fueren útiles. Por eso a los florecientes

circunda una turba de amigos; en torno a los arruinados ronda la soledad, allí mismo

donde son puestos a prueba, huyen los amigos. De esto, los más nefarios ejemplos son

los que por miedo abandonan, los que por miedo traicionan. Ineludiblemente, entre el

inicio y el final existe congruencia: el que se vuelve amigo por conveniencia, deja de

serlo por conveniencia; cualquier precio contra de la amistad es bueno, si alguno en ella

se puso más allá de ella misma.

¿Para qué hacerme de un amigo? Para tener por quien pueda morir, para tener a quien

seguir en el exilio, a quien defender de la muerte incluso al precio de mi vida. Lo que tu

describes es un negocio que persigue el acomodo, que mira hacia lo que se podría

obtener, no amistad.

Sin duda tiene alguna similitud el afecto de la amistad con el del amor; tu podrías hasta

decir que este es la insania de la amistad. Ahora bien, ¿es que entonces alguien podría

amar por motivo de lucro? ¿por ambición o por gloria? Por sí mismo el amor descuida

toda otra cosa, enciende los espíritus por el deseo de la belleza, no sin la esperanza de

un amor correspondido. ¿Qué entonces? ¿De una causa más honesta puede surgir un

afecto más indecente?

"No se trata ahora de eso" - dices - "de saber si la amistad es de desear por ella

misma". ¡Pero si! Nada hay que sea más necesario de probar: si la amistad es deseable

por sí misma, puede acceder a ella quien se basta a sí mismo. ¿De qué manera se accede

entonces? Como a lo pulquérrimo: ni motivado por el lucro, ni aterrorizado por los

cambios de fortuna; se priva a la amistad de su majestad cuando se la cultiva para

obtener un buen caso.

"El sabio se basta a sí mismo". Esto, mi Lucilio, es interpretado erróneamente por la

mayoría: al sabio lo relegan de todos lados y lo confinan dentro de su piel. Debe

distinguirse en efecto qué significa esta locución y cual es su alcance: el sabio se basta a

sí mismo para vivir feliz, no para vivir; para esto último necesita en efecto de muchas

cosas; para lo primero, sólo de un espíritu sano, derecho y desdeñoso de la fortuna.

Quiero indicarte también una distinción de Crísipo. [5]

Dice que el sabio no carece de

nada, pero que sin embargo muchas cosas le serían necesarias: "por el contrario, para el

imbécil nada es necesario (ya que no sabe servirse de nada), pero carece de todo." Al

sabio, sus manos, ojos y muchas cosas indispensables para el uso cotidiano le son

provechosas, pero no carece de nada; carecer es en efecto necesidad; nada es necesario

al sabio.

En consecuencia, bien que se contentaría consigo mismo, los amigos le son provechosos

y quisiera tener tantos como posibles, no para vivir feliz, vive en efecto feliz incluso sin

amigos. El sumo bien no requiere instrumentos extrínsecos, es cultivado en casa propia;

se extrae íntegramente de si mismo: comenzaría a sujetarse a la fortuna si requiriese

partes de fuera de sí.

"¿Qué destino sin embargo el de la vida del sabio, si quedando sin amigos, es arrojado

en prisión o despojado en un país lejano o demorado en una larga travesía o

abandonado en un litoral desierto?" El mismo que el de Júpiter, quien disuelto el

mundo y confundidos los dioses en uno, detenida un instante la naturaleza, se reposa en

sí mismo absorto en sus meditaciones. Tal cual hace el sabio: se recoge en sí mismo,

está consigo.

De seguro que, cuando le es permitido ordenar por su arbitrio sus cosas, el sabio se

basta a sí mismo pero toma mujer, se basta a sí mismo y cría hijos; se basta a si mismo y

sin embargo no viviría si hubiere de vivir sin los hombres. Hacia la amistad no lo lleva

ninguna conveniencia propia, sino el impuso natural, porque entre las cosas que para

nosotros poseen innata dulzura, se encuentra la amistad. Tan grande como el odio a la

soledad es la voluntad de vida social y así como la naturaleza concilia al hombre con el

hombre, ínsito llevamos el aguijon que nos hace ávidos de amistad.

No obstante, aun amando sin común medida a sus amigos, aun igualándolos,

frecuentemente prefieriéndolos a sí mismo, delimitará dentro de sí todo lo valioso y dirá

lo que Estilbón, a quien Epicuro cuestiona en su carta. Aquel, sometida su patria,

habiendo perdido sus hijos, habiendo perdido su esposa, emergía solitario y sin embargo

feliz del incendio general. Cuando interrogado por Demetrio (cuyo sobrenombre

Poliorcetes [6]

proviene de sus devastaciones de ciudades) si había perdido algo: "Todos

mis bienes" - dijo - "están conmigo."

¡He allí un hombre fuerte y de coraje! Incluso del vencedor venció la victoria. "Nada" -

dijo - "he perdido": a dudar los forzó si habían vencido. "Todo lo mio está conmigo": la

justicia, la virtud, la prudencia, aquello mismo de no creer un bien lo que puede ser

arrebatado. Admiramos algunos animales que pueden atravesar las llamas sin sufrir

daño corporal alguno: ¡cuánto más admirable es un hombre que a través de hierros,

ruinas y fuego, se evade incólume e indemne! ¿Ves cuánto más fácil es vencer todo un

ejército que un solo hombre? Aquellas palabras aquel la comparte con el estoico: al

igual que este, acarrea sus bienes intactos a través de urbes en cenizas; porque se

contenta de sí mismo, porque él mismo delimita las fronteras de su felicidad.

No creas que nosotros somos los únicos en lanzar nobles palabras, el mismo censor de

Estilbón, Epicuro, pronunció voces similares a las suyas. Recíbelas como presente, si

bien ya saldé mi deuda del día: "Aquel" - dice - "que no se siente colmado con lo suyo,

fuere señor de todo el mundo, será desgraciado". O bien, si de esta manera se ve para tí

mejor enunciado - esto es útil en efecto para que no nos sujetemos tanto a las palabras

como al sentido - "Es desgraciado aquel que no se juzga a sí mismo felicísimo, aunque

domine el mundo."

Para que sepas que esto pertenece también al sentido común, dictado sin duda por la

naturaleza, en lo de un poeta cómico encuentras: "no es feliz, el que no se piensa feliz"

¿Qué importa en efecto cuál fuere tu situación, si para ti se ve mala? "¿Qué entonces?" -

preguntas - "si feliz se dijere algún rico infame, señor de muchos pero todavía de

muchos más esclavo, ¿sería feliz por obra de su sentencia?" No es lo que diga sino lo

que sienta lo que importa, tampoco lo que sienta un sólo día, sino asiduamente. Por otra

parte no es de temer que tal cosa acontezca a un indigno: salvo al sabio, lo propio no

place; la imbecilidad sufre de su asco por sí misma.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ En efecto, la voz latina impatientia, puede significar en latín clásico tanto imposibilidad o

dificultad de soportar algo, como también indiferencia o impasibilidad. 2. ↑ Con frecuencia en esta y otras cartas se refiere Séneca a nosotros (o a los nuestros) y a ellos (o

a los de ellos) o expresiones análogas para mentar respectivamente a los estoicos y a los

epícureos. 3. ↑ Fidias, (griego Φειδίας (480 a. C. – c. 430 a. C.), fue un famoso escultor de la Grecia antigua. 4. ↑ Atalo (lat. Attalus) (siglo I a.C.), fue un filósofo estoico romano, uno de los maestros de

Séneca, citado con frecuencia y muy apreciado por este. Marco Anneo Séneca o referido

también como Séneca el viejo, padre del autor de las cartas a Lucilio elogia en una de sus obras

la elocuencia y agudeza de Atalo. 5. ↑ Crísipo de Soli (circa 281/78 a.C. - circa 208/05 a.C.). Filósofo griego, prominente figura de la

escuela estoica y autor prolífico. Habría sentado las bases teóricas de esta corriente. 6. ↑ Demetrio I de Macedonia (c. 337 a. C. - 283 a. C.), apodado Poliorcetes (Griego: Δημήηριος

Πολιορκηηής), que significa "el asediador de ciudades", rey de Macedonia famoso en la

antigüedad en razón de tal quehacer.

X

Séneca a su Lucilio saluda,

Así es, no modificio mi sentencia: huye de la multitud, huye de pocos, huye incluso de

uno. No encuentro con quien quisiera que mantengas trato.Y ve que juicio tienes de mi:

me atrevo a librarte a ti mismo. Crates, [1]

discípulo del mismo Estilbón que mencioné

en mi carta precedente, viendo un adolescente que ambulaba retirado, según cuentan, le

preguntó que hacía solo. "Conmigo" - dijo - "hablo". A lo que Crates "ten cuidado" -

dijo - "te pido que escuches con atención: estás hablando con un hombre malo."

Solemos custodiar a los angustiados, a los despavoridos, que no hagan mal uso de la

soledad. Nadie existe entre los imprudentes a quien deba dejarse librado a sí mismo; es

entonces que agitan los malos propósitos, que tejen las tramas de futuros peligros para

otros o para sí mismos, que ímprobos ardores se alistan; que todo lo que el ánimo por

miedo o por pudor encubría, ahora expone, aguzando la temeridad, excitando la

concupiscencia, instigando la iracundia. Al final, lo único que la soledad tiene de

cómodo, no confiar nada a nadie, no temer a un eventual traidor, se esfuma para el

insensato: él mismo se traiciona. Mira en consecuencia lo que espero de ti, mejor dicho,

lo que garantizo (la esperanza es pues el nombre de un bien incierto): no encuentro con

quien estuvieres mejor que contigo mismo.

Me vuelve a la memoria la grandeza de espíritu con que habías pronunciado otrora

ciertas palabras, ¡cuán plenas de vigor eran! Me había felicitado de ello en el acto y me

dije: "no son de labios para afuera, estas palabras tienen fundamento; este hombre no

proviene del común de las gentes; mira hacia la salud." Tal como hablas, así vive, ve

que ninguna cosa te rebaje. Por tus ruegos de antaño puedes dar gracias a los dioses,

elabora otros íntegramente nuevos: pide una buena mente, una buena salud para el alma,

recién luego para el cuerpo. ¿Por qué no harías tales ruegos frecuentemente? Pide a

Dios con audacia: nada haz de pedirle de otros.

Pero siguiendo mi costumbre esta carta va con algún pequeño presente. Cierto es lo que

en lo de Atenodoro encontré:

"Sabrás que te habrás desligado de todos tus deseos cuando logres no pedir a Dios

nada que no puedas pedir a la vista de todos."

¡Cuánta es empero la demencia del hombre! Susurran a los dioses imploraciones

infames, si cualquiera aguzase sus orejas se callarían y, lo que no quieren que los

hombres sepan, lo cuentan a Dios. Ve entonces si lo siguiente no podría servir como

precepto saludable: "vive con los hombres como si Dios te estuviera viendo, habla con

Dios como si los hombres te estuvieran escuchando."

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Crates de Tebas (368 a.C. – 288 a. C.) fue un filósofo griego de la escuela cínica. Fue maestro

de Zenón de Citio, el fundador del estoicismo.

XI

Séneca a su Lucilio saluda,

Habló conmigo un amigo tuyo de buena índole, cuya grandeza de espíritu, ingenio y

logros, ya nuestra primera conversación puso en evidencia. Nos dio el sabor de lo que se

puede esperar de él. Se expresó sin haber preparado nada de antemano, pues tomado de

sorpresa. Al reaccionar, apenas podía ocultar su timidez, buen signo en un joven, tan

desde lo profundo irradiaba su rubor. Bien sospecho, que incluso cuando se afirme y

libere de todos sus defectos, aun sabio, su rubor lo seguirá. Porque ninguna sabiduría

puede eliminar las debilidades naturales del alma o del cuerpo; lo que es inherente y

congénito puede ser suavizado por el arte, no vencido.

Aun los más sólidos, una vez frente al público, son invadidos por el sudor de manera

similar como suele suceder a los fatigados y acalorados. A algunos les tiemblan la

rodillas ni bien se disponen a hablar, a otros se les entrechocan los dientes, la lengua les

titubea, o se les pegan los labios: todo esto ni la disciplina ni el hábito extirpa, por el

contrario, la naturaleza ejerce su potestad e incluso a los robustísimos sus debilidades

les recuerda.

Entre otras cosas está - y sé del mismo - aquel rubor que invade súbitamente incluso a

los más graves personajes. Si bien aparece mayormente en los jóvenes, más ardientes y

de frente más delicada, también toca a los veteranos y a los viejos. Algunos nunca son

más de temer que cuando ruborizan, como si entonces se vaciaren de toda vergüenza.

Sila [1]

era en efecto violentísimo cuando la sangre invadía su faz. Nadie era más

impresionable que Pompeyo: nunca podía evitar ruborizarse en presencia de muchos o

en asambleas. Fabiano, [2]

recuerdo, habiendo sido llevado como testigo al senado, se

sonrojó, y tal pudor le convenía maravillosamente.

No sucede esto por flaqueza de la mente sino por la novedad del evento, que si no

desmorona a los inexpertos, turba aquellos de naturaleza sensible o físicamente

predispuestos. Así como algunos tienen buena sangre, en otros es vehemente y móvil,

pronta a repandirse en el rostro.

Esto, como dije, ninguna sabiduría suprime: tendría la naturaleza bajo control si pudiere

erradicar todo defecto. Aquellos atribuídos por los albures del nacimiento y la

constitución física, aunque sean intensa y largamente combatidos por el espíritu, siguen

adheridos: no podemos ni vetarlos ni convocarlos .

Los artistas en escena, que imitan afectos, que expresan temores y trepidaciones, que

representan la tristeza, imitan el pudor con gestos: bajan la cabeza, hablan en voz baja,

fijan y mantienen la vista en el suelo. No pueden controlar por sí mismos el rubor: ni

impedirlo ni provocarlo. En esto, Sapiencia, no promete ni progresa; el rubor sólo se

obedece a sí mismo: sin mandato viene, sin mandato se aleja.

Ya esta carta reclama su conclusión. Recibe ésta, util y saludable, que quiero fijes en tu

espíritu: " debemos escoger algún hombre de bien y tenerlo siempre delante de nuestros

ojos, como si viviésemos con él observándonos y en todo obrar como si nos estuviera

viendo"

Esto, mi Lucilio, lo prescribió Epicuro, nos dió un custodio y pedagogo, no sin razón:

gran parte de nuestras faltas se evitarían si cuando nos disponemos a cometerlas

asistiere un testigo. ¡Tenga el espíritu alguien a quien venerar, alguien cuya autoridad

incluso sus secretos purifique! ¡Oh feliz aquel quién no sólo presente sino que

recordado enmienda! ¡Feliz aquel que de tal manera puede a alguien venerar, que hasta

con su memoria se reconforta y se ordena! Quien pudiere así venerar a alguien será

rápidamente él mismo digno de veneración.

Elige por ello a Catón o si es visto por ti muy rígido, elige alguien de espíritu más

indulgente como Lelio. Elije aquel de quien te plazcan su vida, sus sentencias e incluso

hasta el rostro que refleja su espíritu. Tenlo siempre presente como guardián o como

ejemplo. Es necesario, lo digo, un patrón a la imagen de quien nuestras costumbres se

ajusten por sí mismas. Sin regla lo torcido no corrijes.

Qué sigas bien.

Notas

1. ↑ Lucio Cornelio Sila (Nombre completo en latín: Lucius Cornelius Sulla Felix) (138 a. C. - 78 a.

C.), político y militar romano, para muchos representa el arquetipo del poder despótico y

sanguinario. 2. ↑ Fabiano Papiro (lat. Fabianus Papirius), (entre siglo I a.C y siglo I d.C.). Declamador romano,

luego filósofo, fué discípulo de Sextius. Perteneció primero a la escuela pitagórica, luego abrazó

el estoicismo. Séneca le consagra íntegramente su "carta a Lucilio Nro. 100".

Libro II

XII

Séneca a su Lucilio saluda,

Por doquiera que me torne, veo las pruebas de mi senectud. Había venido a mi villa

suburbana y me quejaba de las expensas provocadas por la persistente degradación del

edificio. El administrador me manifestó que los defectos no provenían de negligencia

suya alguna: todo lo necesario se hacía, pero la villa estaría ya vetusta. Esa villa había

crecido entre mis manos: ¿qué depara para mi el futuro si en tan ruinoso estado están

aquellas piedras que mi edad comparten?

Irritado, aproveché la primera ocasión para increparlo: "Es evidente que aquellos

plátanos han sido descuidados" - le dije - "No tienen follaje alguno ¡Cuán nudosas, cuán

retorcidas sus ramas, cuán tristes y escuálidos sus troncos están! ¡Tal cosa no hubiera

sucedido si los hubieres circundado de canteros, si los hubieres regado! Aquel juró por

mi genio [1]

que todo hacía, que en nada omitía sus cuidados, pero que estaban ya

avejentados. Entre nosotros: soy yo mismo quien los había plantado, soy yo mismo,

quien por la primera vez hube contemplado su follaje.

Me torné hacia el pórtico: "¿quién es ese decrépito..." - pregunté - "...con razón llevado

a la entrada. Ya mira para el otro lado. ¿De dónde lo sacaron? ¿Te delectas acaso acaso

en rejuntar los muertos de los otros?" Este respondió: ¿Acaso no me reconoces? Soy yo,

Felicio, tu pequeñuelo, tu favorito, a quien solías regalar estatuillas,[2]

soy el hijo de tu

mayordomo Filostio." "Delira totalmente" - me dije - "¡Helo allí hecho un chicuelo y

por añadidura mi preferido! Puede que así sea: ¡por lo pronto ya se le caen los dientes!

Debo eso a mi villa suburbana: que hacia cualquier lado que me tornase, se me

apareciera mi senectud. Abracémosla, amémosla, plena es de goces si sabes utilizarla.

Exquisitos son los frutos cuando ya se escapan; la niñez alcanza su máximo esplendor

cuando concluye; la última copa es para los amantes del vino aquella que en extremo

delecta, la que sumerge, la que con su última estocada la ebriedad corona.

Aquello que todo placer tiene de sublime, se difiere hacia el final. Jucundísima es la

edad en su declive, si no es abrupto. Incluso aquella que se bambolea ya en el borde del

tejado, tiene sus propios placeres. O si se quiere, aquel placer que a todos reemplaza: el

de no necesitar ninguno ¡Cuán dulce es la voluptuosidad que se fatigua, incluso la que

quedó ya rezagada detrás de uno! "Penoso es " - dices - "tener la muerte delante de tus

ojos". Pero ten en cuenta que ésta está tan presente delante de los ojos del anciano como

de los del joven: no somos en efecto convocados a ella siguiendo las edades del censo.

Por otra parte, nadie es tan viejo que no espere insolente incluso un día más. Un solo día,

es todavía una grada suplementaria de la vida.

La vida toda consta de partes y de círculos concéntricos, mayores que circundan los

menores. Uno que todo los otros abraza y ciñe - éste abarca desde el nacimiento hasta el

postrero día - otro delimita los años de la adolescencia; hay uno que en su ámbito toda

la infancia encierra; está luego el año mismo, que contiene en si todos los momentos de

cuya multiplicación la vida se compone; los meses están ceñidos por un círculo más

angosto; estrechísima es de los días su ronda, pero esta va del comienzo hacia el fin, de

la aurora al ocaso.

Por tal razón Heráclito, cuyo sobrenombre debe a sus obscuras sentencias, [3]

"un día" -

dijo - "es igual a cualquier otro". Esto se interpretó diversamente. Uno en efecto dijo,

que iguales son en horas - y no miente - pues si el día es un período de veinticuatro

horas, necesario es que entre ellos sean todos iguales, por cuanto la noche se apropia de

lo que el día perdió. Otro dijo que un día es igual a todos los otros por razones de

similitud: nada en efecto posee cualquier intervalo de tiempo por largo que fuere que no

se encuentre ya en un solo día: luz, noche y, en las alternantes vueltas del mundo, esto

constantemente se repite sin que por ello ni se contraiga ni se extienda.

Por tal razón así ha de ordenarse cada día: concluyendo la marcha, consumando y

colmando la vida. Pacuvius,[4]

quien por uso contínuo se apropió de toda Siria, al

concluir las libaciones y banquetes funerarios que en su propio honor organizaba, se

hacía transportar desde la cena a sus aposentos en medio de los aplausos de sus

libertinos convidados quienes al son de instrumentos cantaban ¡βεβιοηαι! ¡βεβιοηαι ![5]

¡Ningún día dejaba transcurrir sin enterrarse!

Lo que aquel por pervertida conciencia hacía, hagámoslo nosotros en aras de la buena y

entregándonos al sueño, alegres y risueños digamos:

"He vivido y el curso que la fortuna me puso, he recorrido."

Al día siguiente, si Dios agrega un día, recibámoslo con alegría. Felicísimo y seguro

dueño de si mismo es aquel que el día siguiente sin inquietudes espera. Quienquiera

dice "he vivído", cotidianamente ya con una ganancia se levanta.

Pero ya debo esta carta terminar. "¿Cómo?" - preguntas - "¿Llegará sin ningún presente

para mí?" No temas: algo con ella trae. ¿Por qué "algo" dije? ¡Mucho! ¿Qué en efecto

más preclaro que las palabras que le confío para que a ti lleve?

"Malo es en la necesidad vivir, pero no es necesario"

¿Por qué necesidad alguna habría? Accesibles desde todos lados están los caminos hacia

la libertad, muchos, cortos, fáciles. Demos a Dios gracias que nadie puede ser

encadenado a la vida. Nos es lícito despreciar la necesidad misma.

"Epicuro" - señalas - "dijo tal cosa ¿qué haces apropiándote de frases de otros?" ¡Todo

lo que es verdadero es mio! Persevero en prodigarte Epicuro, para que aquellos que por

la palabra juran, no en consideración de lo que está dicho sinó por quien lo dice, sepan

que lo sublime es un bien común.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Los romanos creían que a cada persona le era asignada un genio o espíritu protector en el

momento de su nacimiento y que lo acompañaba en el curso de su vida 2. ↑ Se trataba de pequeñas estatuillas de terracota o de cerámica denominadas en latín "sigillaria"

que se acostumbraba ofrecer en tanto que presentes durante las celebraciones de las saturnales,

que tenían lugar en general a partir del 17 de diciembre. 3. ↑ Heráclito de Efeso, (544 a. C. - 484 a. C), fue un filósofo griego presocrático que se expresaba

de manera aforística y enigmática, lo que le valió ya desde tiempos antiguos, el sobrenombre ὁ

Σκοηεινός ("el obscuro"). A ello hace alusión Séneca en este pasaje 4. ↑ Pacuvius fue un lugarteniente de Tiberio, que gobernó largo tiempo Siria. También se refiere a

él Tácito (Anales, II, LXXIX) 5. ↑ βεβιοηαι (se pronuncia Bebiotai), en griego antiguo se traduce literalmente "ha vivido", que

significa lo mismo que "ya murió".

XIII

Séneca a su Lucilio saluda,

Mucho espíritu tienes, lo sé: ya incluso antes de armarte de preceptos saludables y aptos

a vencer las durezas de la vida, estabas bastante conforme de ti frente a la fortuna.

Mucho más todavía luego de que vinieses a las manos con aquella y ensayases tus

propias fuerzas. En estas nunca podemos tener una fe cierta a menos que de aquí y de

allá hayan aparecido dificultades y sin que alguna vez estas nos hayan alguna vez real y

peligrosamente abordado. Así - no sometida al juicio de terceros -, nuestra virtud es

verdaderamente comprobada, esa es su prueba áurea.

No puede un atleta llevar a la lucha un gran espíritu si nunca fue maltratado: el que ya

vio su propia sangre, aquel cuyos dientes crepitaron bajo los puñetazos, el que

zancadilleado por su adversario hubo de soportar encima de sí todo el cuerpo de aquel,

el que abatido no abatió su ánimo, el que cada vez que cayó resurgió obstinado,

desciende a la pugna con gran esperanza.

Ergo, para continuar con esta analogía, frecuentemente ya la fortuna estuvo encima tuyo,

sin embargo no te entregaste sino que de un salto arremetiste y más feroz hiciste frente.

Mucho se añade a sí mismo en efecto el coraje provocado. No obstante, si te parece,

recibe de mi estas ayudas que pueden acorazarte.

Muchas más son, Lucilio, las cosas que nos aterran que las que realmente nos aprietan,

frecuentemente sufrimos más las opiniones que la realidad. No estoy hablando contigo

la lengua de los estoicos, sino de manera mucho más llana: nosotros decimos que todo

aquello que nos arranca gemidos y mugidos son ligerezas dignas de desprecio. Dejemos

de lado tan magnas palabras - pero por los dioses, ¡cuán ciertas! -, lo que simplemente te

aconsejo es que no seas desgraciado antes de tiempo como cuando aquellas

eventualidades que tenidas por inminentes te provocaron pánico: quizás no lleguen

nunca, en todo caso, no llegaron.

Algunas cosas en efecto nos atormentan mucho más de lo que deben, otras antes de que

deban, todavía otras nos atormentan bien que de ninguna manera deban hacerlo; o bien

agrandamos el dolor, o bien lo adelantamos o bien lo fraguamos. En cuanto al primer

punto, puesto que el tema está sujeto a controversia y tenemos al respecto una litis

abierta, la dejemos de lado por el momento. Lo que yo digo ligero, tu pretendes

gravísimo; conozco algunos que ríen entre los latigazos, otros que gimen con puñetazos.

Veamos por ello, una de dos, o esto acontece en virtud del evento en sí mismo o por

causa de nuestras debilidades.

Concédeme que cada vez que los que te rodean quieran persuadirte de que eres

desgraciado, de no reflexionar sobre lo que escuches sino sobre lo que sientes, que

deliberes con tu paciencia y tu mismo te interrogues, tu, que mejor que nadie te conoces,

"¿de qué es lo que se apiadan estos? ¿Qué es lo que los hace trepidar; como si

temiesen que los contamine, como si acaso se pudiera contagiar la calamidad? ¿Es lo

que me acontece realmente tan malo o tiene esto más mal renombre que nocividad?

Interrógate tu mismo "¿no me estaré torturando, afligiendo sin causa y lo que no es

malo, haciéndolo?"

"¿De qué manera" - preguntas - "puedo darme cuenta, si son fútiles o reales los motivos

por los que me angustio?" Recibe la regla de estas cosas: o bien nos atormentamos con

el presente, o con el futuro o con ambos. Del presente es fácil juzgar: si tu cuerpo está

libre, sano y no eres víctima de las injurias de nadie, examinemos la cuestión del futuro:

hoy por hoy no tiene nada que hacer.

"¡Pero sin embargo el futuro existe!" En primer lugar, examina si realmente hay o no

pruebas ciertas de una desgracia futura, la mayor parte del tiempo en efecto sufrimos a

causa de sospechas y juguetea con nosotros aquello de que "en la guerra el rumor

desgasta": mucho más desgasta todavía el rumor a un individuo aislado. Así es Lucilio:

rápido aceptamos las opiniones, no verificamos aquellas que nos inducen miedo ni las

decorticamos, en lugar de esto nos ponemos a temblar y así ofrecemos la espalda a la

manera que aquellos que desertan las casernas a causa del polvo levantado por ganado

que huye, o como otros que son espantados por rumores dispersados por autor incierto.

No logro explicarme de qué manera, mucho más perturba lo vano, la verdad en efecto

tiene su cierta moderación: lo que proviene de lo incierto acarrea consigo las conjeturas

y fantasías de un ánimo despavorido. Nada por ello tan pernicioso, tan irrevocable como

los temores pánicos, otros miedos ciertamente te privan de la razón, éstos hasta del

pensamiento. Investiguemos entonces la cuestión diligentemente. Un mal futuro puede

ser verosímil: no quiere decir que sea certero. ¡Cuánto no esperado llegó! ¡Cuánto muy

esperado no compareció nunca! Incluso, si un mal futuro debe necesariamente acontecer,

¿quién te obliga a sufrir su dolor ahora? Suficientemente vas a sufrir cuando llegue, en

el ínterin preságiate algo mejor.

¿Qué es lo que ganas?: tiempo. Muchas veces sucede que un peligro cercano o incluso

inminente detiene su curso, desaparece o pasa a otra cabeza: el incendio abre un camino

para la fuga; a veces un derrumbe te deposita suavemente, o la espada se frena justo

antes de tu cerviz: muchos sobreviven a sus verdugos. Hasta la mala fortuna tiene sus

caprichos: puede que llegue, puede que no llega, en el ínterin no es; imagínate algo

mejor.

No pocas veces, sin la mínima señal aparente que haga presagiar un mal, se forman en

el ánimo falsas representaciones: o bien tergiversamos para peor palabras de

significación dudosa o nos imaginamos que ofensas que proferimos tienen mayor

entidad que las que realmente poseen y cavilamos, no sobre cuánto enojo pudieron

haber provocado, sino sobre todo aquello que podría hacer el ofendido. Así, ninguna

razón para vivir habría ni sistema para enumerar las miserias, si se teme todo lo que

pudiere temerse.

En esto, la prudencia ayuda, aquí la robustez del ánimo rechaza incluso el miedo que

ostensiblemente tiene razón de ser. En caso contrario, neutraliza por lo menos la

debilidad con la debilidad y tempera al miedo con la esperanza. De todo esto, nada es

tan certero como que no nada de eso que tememos es certero ni que nuestros temores

cesen y que nuestras expectativas nos decepcionen.

Ergo, esperanza y temor contrapone y cada vez que algo te parezca totalmente incierto,

favorécete: cree lo mejor. Si el miedo tiene más argumentos, inclina en esto la balanza

más bien del otro lado. Deja de perturbarte y haz dar vuelta continuamente en tu cabeza

la idea siguiente: la mayor parte de los mortales, sin que ningún mal presente ni futuro

los afecte para nada, se afiebran y se desbandan. Nadie en efecto se controla cuando

comienza a acelerarse ni limita sus temores a lo real, nadie se dice: "el instigador de tal

cosa es fantasioso, esto carece de substancia, o bien esto es fraguado o producto de la

credulidad" nos dejamos llevar por la más insignificante brisa; nos espanta la duda

como si fuera una evidencia; no tenemos en cuenta la justa medida de las cosas,

inmediatamente en la inquietud se instala la ansiedad.

Me avergüenza hablar así contigo y proveerte de tan ligeros remedios. Que alguien diga

"quizás no llege": tu dirás "¿y qué entonces, si llega? Habremos de ver quien gana;

quizás venga por mi propio bien y la muerte cubre esta vida de honores." La cicuta

engrandeció a Sócrates. [1]

Quita a Catón [2]

la espada que lo liberó: le arrancarás gran

parte de su gloria.

Ya demasiado tiempo te estoy exhortando, cuando para ti admoniciones más que

exhortaciones serían oportunas. No te estamos guiando manera contraria a tu naturaleza:

nacido eras para esto de lo que estamos hablamos; aumenta éste tu bien y embellécelo.

Pero ya pondría a esta carta su fin si su sello imprimiese, es decir, estas magníficas

voces que te envío: "Entre otros males, la estupidez tiene todavía este: siempre

comenzar a vivir". Considera lo que estas palabras significan, ¡Oh Lucilio, varón

óptimo!, comprende cuan insensato sería que el hombre coloque fútilmente todos los

días el cimiento de una nueva vida, fundando nuevas expectativas ya al final.

Observa a tu alrededor cuidadosamente: apercibirás ancianos que febriles tejen intrigas,

preparan viajes y empresas. ¿Qué hay más torpe que un senil que comienza a vivir? No

adjuntaría el nombre del autor de estas palabras; si no figurasen entre las más secretas ni

al margen de las cosas corrientes dichas por Epicuro, palabras estas que me permito loar

y adoptar.

Que sigas bien.

Notas

1. ↑ Cuando Séneca escribía las "Cartas a Lucilio", (circa. 60 d.C.) habían transcurrido ya más de

400 años de la ejecución de Sócrates, en el año 399 a.C. en Atenas. Es fácil darse cuenta que

tanto en la época de Séneca como en el presente, casi 2000 años después, tal muerte tenía y

conserva un áura de ejemplaridad. Condenado, Sócrates prefirió en efecto someterse a la pena

capital antes que fugar, para permanecer fiel a sus convicciones. Séneca, que resalta en este

pasaje el carácter transcendental de la decisión de Sócrates, hubo de emularlo cuando a su vez,

obligado al suicidio pocos años después por Nerón, en el 65 d.C., trató (fallidamente) de

perpetrarlo con los mismos medios: bebiendo la cicuta. 2. ↑ Marco Porcio Cató o Catón el Joven, también llamado Catón de Utica (95 a.C. - 46 a.C.)

político, filósofo estoico romano y defensor de la República. Séneca alude en esta carta a su

suicidio, como consecuencia del triunfo de César contra sus tropas en la batalla de Farsalia, para

evitar vivir bajo el dominio de César. Al igual que su bisabuelo Catón el Viejo, es considerado

como un arquetipo de la moral y de los valores romanos.

XIV

Séneca a su Lucilio saluda,

Reconozco que insito llevamos en nosotros el amor por nuestro cuerpo, reconozco que

de él nos corresponde la tutela. No me niego a ser indulgente con él, me niego a ser su

esclavo, pues de muchos es sirviente el que de su cuerpo es esclavo, el que por él

demasiado se inquieta, el que a él todo refiere.

Debemos comportarnos de manera tal de no vivir que por y para el cuerpo, pero con la

idea de que sin él no podemos vivir. Nuestro excesivo amor por él nos abruma de

miedos, nos sobrecarga de desasosiego, nos circunda de inquietudes Lo honesto es vil

para quien el cuerpo es demasiado caro. Brindémosle el más diligente de los cuidados,

reservándonos, si así lo exija la razón, la dignidad, la fe, el derecho de entregarlo a las

llamas.

No obstante, hagamos todo lo necesario para evitarle, no sólo peligros, sino toda

incomodidad. Nos refugiemos en lugar seguro, reflexionando sobre todo lo que permita

mantenerlo alejado las cosas que fuesen de temer. Estas, si no me equivoco, son de tres

géneros: nos aterra la penuria, la enfermedad, lo que acontece por la violencia de los

más poderosos.

De todo ello nada nos perturba más que lo que de la violencia ajena depende, esta se

anuncia en efecto con gran estrépito y tumulto. Los males naturales a los que me referí

antes, la penuria, incluso la enfermedad, se deslizan en silencio, no inducen a los ojos ni

al oído terror alguno. Desmesurada es la pompa de estos otros: el hierro llega escoltado

de fuego y cadenas y de una turba de fieras prontas a despedazar nuestras vísceras.

Imagínate en este punto las cárceles, las cruces y los caballetes de tortura, los garfios, el

hombre empalado con la pica emergiendo de su boca, los miembros humanos

descuartizados por carros tirando en distintas direcciones, las túnicas impregnadas y

tejidas para nutrir las llamas y todas las otras cosas ideadas para tamañas crueldades.

No sorprenderá entonces que máximo sea el terror de todo esto, cuya variedad y aparato

es terrible. Pues de alguna manera tanto más eficaz es el verdugo cuanto más

instrumentos de suplicio exhibe; el aparato en efecto vence lo que la capacidad de sufrir

soporta. Así, de todo aquello que somete y doma nuestros espíritus, lo más eficaz es lo

que más posee para ostentar. Las otras pestes, lo digo, no son menos graves: el hambre,

la sed, las supuraciones que carcomen nuestras entrañas, la fiebre que incendia nuestras

vísceras. Pero se mueven en las sombras; nada tienen que puedan mostrar, nada con que

alardear. Las primeras se asemejan a esos grandes que ganan guerras ya con su sólo

aspecto y preparativos.

Manos entonces a la obra, abstengámonos de ofender. A veces es el pueblo a quien

habremos de temer, a veces, si la disciplina de aquel quiere que lo más sea transigido

por el senado, serán a estos señores, otras veces, a ese alguien único a quien el pueblo

haya dado el poder sobre el pueblo. Tener a toda esta gente como amigos es bastante

trabajoso: baste no tenerlos como enemigos. Por eso el sabio nunca provoca la ira de los

poderosos, más bien los esquiva de manera no muy diferente como el navegante a las

tormentas.

Cuando llegaste a Sicilia, atravesaste el estrecho. Tu temerario navegante despreció la

amenaza del Austro, este es pues quien exaspera al mar del Siculum, obligándolo a

levantarse en torbellinos. Buscó aproximarse al litoral, pero no hacia la margen

izquierda, sino cerca de donde Caribdis enrolla los mares. En lo que a éste respecta,

otros peritos más cautos preguntan a los lugareños qué significa un tal hervidero, qué

signos dan las nubes y mantienen su curso lejos de esas regiones de infames

turbulencias. Lo mismo hace el sabio: evita a los poderes nocivos, pero de una cosa

tiene particular cuidado: de no mostrar que los evita. Parte en efecto de la búsqueda de

la seguridad radica en esto: no hacerlo de manera muy ostensible por aquello de que

quien fuga se condena.

Debemos entonces examinar como podemos estar protegidos del vulgo. En primer lugar,

nada habremos de desear similar a lo que este: la riña tiene lugar sólo entre

competidores. Luego, nada poseamos que los intrigantes puedan para su gran provecho

arrancarnos; procura llevar en tu cuerpo lo mínimo que se pueda expoliar. Nadie viene

especialmente a derramar la sangre por ella misma, o por lo menos muy pocos, la

mayoría hace las cuentas sobre lo que olfatea. A aquel que va desnudo, el ladrón deja

pasar; incluso en el camino más mal frecuentado hay paz para el pobre.

Para terminar, tres cosas, según viejos preceptos, debemos evitar: el odio, la envidia, el

desprecio. Cómo esto se logra, sólo la Sapiencia lo muestra. Difícil es en efecto

mantener el equilibrio, debemos precavernos que el temor de caer en la envidia no nos

lleve a caer en el desprecio y que tampoco, por el hecho de no querer pisotear a nadie,

seamos vistos como pudiendo ser pisoteados. A muchos, ser temidos, les trae razones

para temer. De lo uno y lo otro nos preservemos: no menos daña ser envidiado que

despreciado.

Nos refugiemos ergo en la filosofía: sus enseñanzas son, lo digo, no sólo para los

buenos sino aún para aquellos de maldad mediocre, un hito de referencia. Porque la

elocuencia forense y todas las otras cosas que mueven al pueblo, tienen adversarios: la

filosofía, apacible y limitada a su quehacer no puede ser objeto de desprecio puesto que

para todo arte y aún para los malvados es honorable. Nunca tanto crecerá en ella la

disipación, nunca de tal modo se conjurará en contra de la virtud, que se despoje el

nombre de la filosofía de su carácter venerable y sacro. Por otra parte, la filosofía ha de

ser abordada con modestia y tranquilidad.

¿Cómo entonces - dices - puede aparecer para ti M. Catón filosofando con modestia, él,

que condenó con sus sentencias a la guerra civil, que se interpuso en el medio del furor

de las armas de los príncipes, que mientras algunos combatían a Pompeyo, otros a

César, atacó a ambos a la vez? Se puede de alguna manera discutir si en aquel tiempo

el poder público era de asumir por el sabio. ¿Qué quieres para ti, Oh Marco Catón? Ya

no se trata de libertad. Ya después de un largo tiempo se la arrojó al fondo del abismo.

La cuestión es quien de los dos, César o Pompeyo se adueñará de la república: ¿qué

tienes que hacer tú en esa contienda? En nada te concierne. Un jefe será elegido: ¿Qué

te importa a ti quien de los dos gane? Puede ser que el mejor venza, no podrá ser menos

peor el que venciere.

Toqué de Catón solamente los últimos períodos, pero los años anteriores no eran tales

como para admitir a un sabio en esa rapiña de la cosa pública. ¿Qué otra cosa que

vociferar podía Catón, qué aparte de lanzar voces estériles aquella vez que vapuleado

por las manos del pueblo y cubierto de escupitajos fue arrancado del foro y conducido

del senado a la cárcel?

Pero luego veremos si corresponde que el sabio intervenga en la cosa pública: en el

ínterin te exhorto a hacer lo que los estoicos, quienes excluidos de la cosa pública, se

separaron para cultivar el arte de vivir y ofrecer al género humano directivas de vida sin

ofender a los poderosos. El sabio no perturba las costumbres de los pueblos ni hace

convergir hacia sí las miradas con extravagancias en su vida.

"¿Qué entonces? ¿En seguridad se encontrará aquel que siga dichos propósitos?" No

puedo más prometer tal cosa que prometerle buena salud a un hombre equilibrado y sin

embargo, la templanza hace a la buena salud. Algunas veces una nave se hunde en el

puerto: ¿Pero qué crees que sucede en alta mar? ¿Cuánto más pronto no está el peligro

para aquel que se lanza en muchas empresas, para aquel para quien ni siguiera el reposo

es seguro? Perecen a veces inocentes - ¿quién lo niega? - nocentes sin embargo mucho

más. En nada se envilece el arte de aquel que es alcanzado a través de una armadura.

Para concluir, el sabio observa respecto de todas las cosas la intención, no el resultado.

Los comienzos están en nuestra potestad, del resultado juzga la fortuna. En lo que hace

a mí, no le confiero el derecho de sentencia. "Pero ella te traerá vejaciones,

adversidades": no condena el bandido que asesina.

Estiras ya tu mano para el óbolo cotidiano. De oro es el óbolo que hoy la llena, y ya que

al oro mencionamos, recibe una astucia para utilizarlo y gozarlo de tal manera que para

ti sea más gratificante. "Aquel que más goza de la riqueza es aquel de menos de la

riqueza depende". "Y bien" - preguntas - "¿quién es el autor?". Para que sepas cuan

benignos somos, el propósito es alabar a terceros: es de Epicuro o de Metrodoro o de

algún otro de esa famosa oficina.

¿Y qué importa quien lo dijo? Lo dijo para todos. El que depende de la riqueza, teme

por ella. A nadie sin embargo aprovecha una fortuna que inquieta. Aumentarla en algo,

fatiga: mientras cavilamos sobre como incrementarla, nos olvidamos de aprovecharla.

Nos sumergimos en las cuentas, erosionamos el foro, con los vencimientos nos

atormentamos: de Señores nos transformamos en encargados.

Que sigas bien.

XV

Séneca a su Lucilio saluda,

Fue una costumbre de los antiguos, conservada hasta mi época, la de agregar como

primeras palabras de una carta: "si estás bien de salud bueno es, yo estoy bien". Con

acierto decimos nosotros "si filosofas, bueno es." Estar bien es, en efecto, precisamente

eso. Sin ello, enfermo está el espíritu. En cuanto al cuerpo, incluso si posee un gran

vigor, está en buena salud de manera no diferente como puede estarlo un furioso o un

frenético.

Ergo, presta atención principalmente a la salud del primero, luego a la del segundo, lo

que no mucho te costará si quieres estar en forma. Insensato es en efecto, mi Lucilio, y

poco digno de un hombre instruido, ocuparse en ejercitar los bíceps, en estirar la cerviz

y fortificar los pectorales: cuando contento de ti mismo hayas terminado de engrasarte y

dilatar tus músculos, no habrás igualado ni el vigor ni la corpulencia de un buey gordo.

Añade además que cuanto mayor el lastre del cuerpo, más se aplasta y menos ágil es el

alma. Por ello circunscribe al cuerpo tanto como puedas y brinda un amplio espacio al

espíritu.

Muchos contratiempos surgen para quienes consagran al cuerpo demasiada atención: en

primer lugar, esos ejercicios extenuantes cuya fatiga imposibilita la concentración en

estudios serios, luego, el exceso de comida que impide la sutileza. Encima vienen

todavía esos esclavos libertos de la peor especie, promovidos a monitores, hombres

cuya vida oscila entre el aceite y el vino y para quienes el día transcurrió según su voto

si mucho sudaron y si en lugar de todo lo que secretaron ingurgitan abundantes tragos

de los que tanto mejor se embeben si están en ayunas. Beber y transpirar: es la vida del

dispéptico.

Existen ejercicios fáciles y breves que sin consumir demasiado tiempo y sin mucho

esfuerzo distienden el cuerpo, que debemos tener muy en cuenta: correr, manejar las

pesas y el salto, sea en alto o en largo, o bien el así llamado "saliar", o como se dice

más irreverentemente, "el batanero": de práctica simple, fácil, elige el que más te plazca

de todos ellos.

Lo que sea que hagas, dirígete prontamente del cuerpo al espíritu, ejercita éste día y

noche. Un esfuerzo moderado lo nutre, ni el frío ni el calor impiden su entrenamiento,

tampoco la senectud. Cuida ese bien que la ancianidad mejora.

Pero de ninguna manera te estoy yo compeliendo a pasar tu vida curvado sobre libros o

sobre tabletas para escribir. De tanto en tanto deben darse pausas al espíritu, no para que

se disipe, pero para reponerlo. Un paseo en litera sacude el cuerpo pero no impide el

estudio: puedes leer, dictar, conversar, puedes escuchar, cosas todas estas que tampoco

impide el pasear a pie.

Tampoco desdeñes el entrenamiento de la voz, pero que te sea vedado elevar el tono por

grados e inflexiones fijas para luego descenderlo. ¿Y si se te ocurriera aprender a

caminar? Recibe entonces esos a quienes el hambre enseñó nuevas artes: los habrá

dispuestos a marcarte el ritmo y a estudiar tus carrillos mientras masticas: se

aventurarán tan lejos como su osadía y tu paciencia y credulidad los alienten. ¿Y

entonces? ¿Debes acaso iniciar tus discursos gritando desaforadamente con el más alto

registro de tu voz? Es tan natural enardecerse paulatinamente, que incluso los litigantes

comienzan en el registro de la conversación corriente antes de pasar al de la

vociferación. Nadie implora desde un primer momento la protección de los Quirites.

Ergo, cualquiera sea el ímpetu que inspire tu ánimo, haz la invectiva del vicio sea con

vehemencia, sea con calma; según como tu voz te empuje en la ocasión. Cuando

retomes las riendas, desciende el tono con moderación, no lo desplomes: mantenlo en

los registros medios, evita las maneras torpes del indocto o del rústico. No se trata en

realidad de ejercitar la voz pero de ejercitarnos a través de ella.

Te liberé de un no banal problema: un pequeño presente, proveniente además de Grecia,

se suma a tal beneficio. He aquí el insigne precepto: "Una vida necia es ingrata,

inquietante, en todo orientada hacia el futuro" ¿Quién - preguntas - dijo eso? El mismo

que más arriba. ¿De quién crees que es la vida necia de que se trata? ¿De Baba e Isión?

No, para nada. Se refiere a nosotros, a quienes el deseo ciego precipita en la carencia,

nunca en la satisfacción, quienes si pudiéramos estar satisfechos lo estaríamos, quienes

no pensamos cuán jocundo sería no reclamar cosa alguna, cuán magnífico sería vivir en

plenitud, no depender de la fortuna.

Reflexiona entonces, Lucilio, cuánto ya lograste; mientras miras a quienes están delante

de ti piensa en cuantos te siguen. Si quieres mostrarte agradecido frente a los dioses y

frente a tu propia vida, piensa en cuántos ya superaste. Pero por otra parte, ¿qué te

importan los otros? Te superaste ya a ti mismo.

Instituye fronteras que no puedas franquear aunque quieras; que desaparezcan de una

vez por todas esos bienes insidiosos, mejores cuando esperados que cuando alcanzados.

Si algo en ellos hubiera de sólido, alguna vez terminarían por colmar: pero no; sólo

acrecientan la sed de quienes los beben. ¡Desterradas sean esas trampas perniciosas! Y

ya que al porvenir la suerte incierta baraja, ¿por qué impetrar más a la fortuna para que

dé, qué a mi-mismo no pedir? ¿Por qué por otra parte pedir? ¿Olvidadizo de la

fragilidad humana, he de dedicarme a amontonar? ¿Para qué tal esfuerzo? Hete aquí

hoy, el último día. Si lo no fuese, cerca está del último.

Que sigas bien,

XVI

Séneca a su Lucilio saluda,

Para ti está claro, Lucilio, lo sé, que nadie puede vivir feliz y ni siquiera pasablemente

sin el estudio de la sabiduría; que una vida feliz sólo la sabiduría consumada logra, una

tolerable, incluso su comienzo. Pero esa convicción debe ser reafirmada y mediante la

meditación cotidiana enraizarse en lo profundo. Más esfuerzo nos cuesta conformarmos

a nuestras resoluciones que adoptar honestos propósitos. Debemos perseverar y

asiduamente sumar vigor a nuestro estudio, hasta que sea buena inteligencia lo que ya es

buena voluntad.

Por ello, en lo que me concierne, no son necesarios tan largos discursos ni afirmaciones:

reconozco que mucho progresaste. Lo que escribes, sé de donde viene: no son fábulas ni

coloridos. Te digo sin embargo lo que siento: de ti ya esperanzas tengo, no todavía

confianza. Deseo que tú también lo mismo hagas: no conviene que te fíes de ti tan

rápido y fácilmente. Indágate, escrútate de varios lados, observa sobre todo si es en la

filosofía o bien en la vida misma que progresaste.

No es la filosofía un artificio para el pueblo ni está concebida para la ostentación, no

consiste en palabras sino en acciones. Tampoco ha de tomársela como un

entretenimiento entre otros para consumir el día, para alejar el hastío del ocio: ella

forma y forja el ánimo, ordena la vida, rige las acciones, muestra lo que ha de hacerse y

de omitirse, se sienta al timón y a través de los escollos endereza el curso de los

sacudidos por las olas. Sin ella nadie puede vivir exento de inquietudes, nadie seguro,

en cada hora innumerables son las cosas que exigen consejo: a la filosofía debemos

solicitarlo.

Dirá alguno: "¿De que me sirve la filosofía, si existe la fatalidad? ¿Para qué sirve, si el

rector es Dios? ¿De qué sirve si el azar impera? Pues cambiar lo certero no se puede ni

nada preparar contra lo incierto. Por el contrario, o bien Dios sorprende mis planes y

frustra mis actos, o bien la fortuna nada permite a mis propósitos"

Lo que quiera que sea de todo eso, Lucilio, o si todo eso así fuera, debemos filosofar.

Sea que inexorablemente la ley de la fortuna nos constriña, sea que un dios árbitro haya

dispuesto todo el universo, sea que el azar las cosas humanas sin orden impela y agite,

la filosofía debe tutelarnos. Ella nos exhortará a someternos a dios con buena voluntad,

a la fortuna con aplomo, ella nos enseña a seguir a Dios, a sobrellevar la contingencia.

Pero no es el momento de transitar a una discusión sobre lo que queda de nuestro

arbitrio si la providencia impera o si una serie de fatalidades atados nos arrastra o si lo

repentino y lo súbito domina. Vuelvo ahora a mi propósito: te advierto y exhorto a que

no dejes caer ni enfriar el ímpetu de tu espíritu. Mantenlo e infórmalo para que el estado

de tu espíritu llegue a ser lo que ahora es ímpetu.

Ya desde un comienzo, si bien te conozco, indagas cual es el pequeño presente que esta

carta trae consigo: escudriña y encontrarás. No tienes por qué asombrarse de mi buena

disposición: soy liberal con lo ajeno. ¿Por qué dije ajeno? lo que bien dicho está, es mío.

Esto también, dicho por Epicuro: "Si vives conforme a la naturaleza, nunca serás pobre;

si conforme a la opinión, nunca serás rico".

Exiguo es el deseo de la naturaleza, inmenso el de la opinión. Que se apilen a tus pies

todas las riquezas que varios magnates hayan poseído, que la fortuna te eleve por

encima de cualquier riqueza humana, que te cubra de oro y te vista de púrpura, que te

conduzca a tal grado de delicia y opulencia que puedas cubrir la tierra con tus mármoles,

que no sólo te sea permitido poseer sino hasta marchar sobre tesoros, que se adicionen

estatuas, pinturas y todo lo que lo que el arte haya podido producir de suntuoso:

Aprenderás a desear más todavía.

Los deseos naturales son finitos: los que nacen de la falsa opinión no tienen donde

detenerse, pues para lo falso no existe límite. Para quien va sobre la vía, un término

existe: errar es infinito. Retráete ergo de lo vano, y cuando quieras saber si lo que deseas

alcanzar surge de lo natural o de la ciega concupiscencia, examina si puede ser fijado en

algún lugar. Si luego de mucho progresar siempre queda aún más lejos, sabe que no es

natural.

Que sigas bien.

XVII

Libro III

XXIII

Séneca a su Lucilio saluda,

¿Crees que te escribiré acerca de cuán benigno se portó el invierno, de cuán clemente y

breve fue, de cómo por el contrario la primavera con su frío tardío estuvo penosa y de

otras inepcias por el estilo? No te quepa duda: sólo me aventuraré a escribir de lo que

para ti y para mí sea provechoso. Por otra parte, ¿en qué podría consistir tal cosa, aparte

de exhortarte a la inteligencia? Me interrogas quizás cuál es el fundamento de ésta: no

goces de lo vano.

¿Dije el "fundamento" ? ¡No! ¡Es la cúspide! Llega al súmmum aquel que sabe por qué

goza, aquel que no encadena su felicidad a la potestad de otro. Inquieto, incierto de sí

mismo está aquel a quien cualquier anhelo subyuga aunque esté al alcance de su mano,

aunque no sea difícil de lograrlo y aunque nunca haya sido previamente decepcionado

por un objeto esperado.

Antes que todo, ¡Oh Lucilio!, aprende la verdadera felicidad. ¿Piensas acaso quizás que

quiero sustraerte a los placeres, que quiero privarte de las sorpresas que te reservan las

expectativas de agradables diversiones? Todo lo contrario, mi aspiración es que jamás te

falte la alegría. Quiero que ella florezca en tu morada: así sucede si de alguna manera

ella nace dentro de ti mismo. Los otros goces son leves, no colman el pecho, a lo sumo

distienden la frente. A menos que tu juzgues que la felicidad es el equivalente de la risa.

El espíritu debe ser vivaz, seguro, y sobre todo derecho.

Créeme, el verdadero goce es asunto serio. ¿O piensas acaso que uno sólo siquiera de

aquellos que se pavonean arrogantes, ostentando aires complacientes, los "carialegres"

como los llaman los mundanos, sería capaz de menospreciar la muerte, de penetrar el

pórtico de la pobreza, de poner un freno a su concupiscencia, de soportar el dolor?

Quién está en condiciones de lograrlo, alcanza un goce superior, pero el camino es

arduo.

Es a la posesión de tal felicidad que quiero conducirte. Nunca carecerás de ella si

descubres el manantial de donde brota.

El metal menos valioso es el que se encuentra en la superficie. Aquel precioso, se

esconde en las profundidades, pero descubierta su vena, colma generosamente a quien

que la explora asiduamente. El vulgo se complace con lo ligero y con lo superficial,

pero dicho gozo, meramente importado, carece de bases sólidas. Aquello de lo que

hablo, a dónde me esfuerzo de llevarte, es adamantino y su brillo irradia interiormente.

Emprende, te ruego mi querido Lucilio, la única vía que puede llevarte a la felicidad:

demuele, aplasta lo que brilla exteriormente, lo que otros o lo que de otros te prometen,

mira hacia el verdadero bien y goza de ti mismo. ¿Qué quiero decir con esto "de ti

mismo"?: Tú, en persona, y lo mejor de ti. Si bien sin tu pobre cuerpo nada podrías

hacer, considéralo como algo más necesario que grandioso: en efecto, él te espolea

hacia deleites breves, seguidos de pesadumbres y, si te abandonas a tales goces sin

cautelosa moderación, desembocan en lo contrario. La voluptuosidad se mece al borde

del precipicio del dolor si no se la sociega de alguna manera. Difícil es sin embargo

refrenar lo que crees ser buenaventura. Sólo el ávido deseo del verdadero bien es lo

seguro.

¿Cuál es éste? - interrogas - o ¿de dónde surge? Digámoslo: de la buena conciencia, de

los propósitos honestos, de las acciones rectas, del menoscabo de lo fortuito, de una

vida tranquila y del seguimiento continuo y ceñido de una sola vía. Porque aquellos que

saltan de un proyecto al otro o que ni siquiera saltan sino que caen en uno u otro

emprendimiento por el albur de lo fortuito, ¿de qué modo, así suspendidos y

vagabundos, pueden beneficiar de un momento de quietud o de una permanencia cierta?

Pocos son los se dotan a sí mismos de tales designios: el resto, a la manera de los

escombros que flotan en los ríos, no avanzan: se dejan acarrear neciamente. De estos,

algunos son retenidos por olas suaves y arrastrados con molicie, varios son arrebatados

con violencia, algunos son depositados en una ribera cercana cuando la corriente

languidece, muchos otros son precipitados al mar por violentos torrentes. Por tal razón

debemos constituir lo que queremos y perseverar en tal vía.

A esta altura, he de pagarte mi deuda. Te propongo en consecuencia esta sentencia de

Epicuro y te liberaré de mi carta. Hela aquí: "pernicioso es siempre comenzar a vivir",

lo que si se quiere puede también expresarse de la manera siguiente: "mal viven los que

continuamente comienzan a vivir".

¿Por qué? te preguntas. Este texto necesita quizás una explicación: porque siempre la

vida de aquellos es una entidad inacabada. No puede en efecto estar preparado para la

muerte quien continuamente comienza a vivir. Debemos actuar de una manera tal que

nos permita haber vivido lo suficiente. Con el solo descuidado bosquejo de la trama,

nadie tiene la garantía de tal resultado.

No pienses que son pocos los que se encuentran en este caso: en efecto, casi todos lo

están. Algunos comienzan a vivir recién cuando ya les llegó la hora de terminar. Si esto

te parece extraordinario, agregaré algo que te sorprenderá aún más: la mayoría cesa de

vivir antes de haber comenzado.

Que sigas bien.