Seguir la vía del Buda significa dejar de imitar a los demás en todo.En la vía del Buda no puedes imitar a nadie, has de andarla túmismo, de tu propia y genuina manera. Tampoco puedes imitar anadie con respecto a la paz de espíritu, ¿cómo podrías imitar el satoride otra persona? Se trata de ti mismo, en este lugar, en esteinstante: ¿de qué te sirve apelar al satori de tu maestro? Es TU vida,ahí nada corre por cuenta de Buda. Practicar la vía del Buda significacrear tu propia vida, significa encontrar tu propio camino para viviresta vida.¿Cuál es el objetivo de nuestra práctica? Basándonos en lasenseñanzas de budas y patriarcas, redescubrirnos nuevamente cadadía, en esta vida en la que cada día es el primero de todos. En estavida ilimitada se trata de descubrirnos a nosotros mismos, de formacompletamente nueva, sin imitar a nadie ni apelar a lo aprendido dememoria. ¡Créate a ti mismo! ¡Redescubre tu propia vida!

Kodo Sawaki

El zen es la mayor patraña detodos los tiempos

ePUB v1.0Juandi 07.07.12

Título original: El zen es la mayor patraña de todos los tiemposAutor: Kodo Sawaki, fecha de publicación del original: 01/01/1966Traducción: Equipo de traductores de Luz Serena, dirigido por DokushôVillalba.Editor original: Juandi (v1.0)ePub base v2.0

1 - Encontrarse a sí mismo y crear la propiavida.

Éste es mejor que aquél. ¿Puede en verdad decirse algo así? Cada uno denosotros se eleva como la pared de un acantilado, lejos, hacia el cielo. Ahíno ha comparación posible: tú eres tú, yo soy yo. ¿Se ríen de ti porque eresun inútil? Todo lo que tienes que hacer es encontrarte a ti mismo. Descubrecuáles son tus fuertes. Erígete sólidamente sobre ti mismo, apóyatefirmemente en ti mismo.

Maquillaje. ¿No reniegas de tu propio rostro cuando lo transformas en elde otra persona? De ese modo no pareces más que un espectro. El arte demaquillarse consiste en primer lugar en conocer y aceptar el propio rostrolimpio, para luego resaltar sus particularidades por medio del maquillaje. Elhombre de ciencia vive como hombre de ciencia, el trabajador manual comotrabajador manual. Lo único que importa es hacer con nuestra vida lo mejorposible. No puedes desaprovechar el tiempo.

Si despertamos a nosotros mismos, entonces lograremos al fin hacer lomejor con nuestra propia vida. Pero en esa tarea no hay descanso. Cada díahemos de empezar de nuevo. Te encuentras en continua evolución, pero encada instante eres por completo tu auténtico yo. No es como una imagen enel lienzo. Es más bien como la luna en el agua. Se encuentra en constantemovimiento, real sólo en este mismo instante. Por eso la pierdes fácilmentede vista. Pero ese instante es único, tan irrepetible como la vida entera. Si lopierdes de vista, pierdes con él tu vida. ¿Y qué será entonces de lo queSawaki tiene que decir aquí? Lo echas todo por tierra.

¿Practicas zazen desde hace cinco o diez años? ¡Y qué! Cada día has debuscar de nuevo tu camino. Si haces tuya la vía del Buda, advertirás quecambia día a día. ¿Cómo he de andar el camino eterno en este instante, eneste caso? Tenemos que despertar de nuevo en cada instante, practicar denuevo a cada instante. ¿Quién sabe si mañana seguiremos con vida? ¿Quién

se acuerda aún de ayer? Lo verdaderamente importante es lo que hago eneste momento. Mis pies tienen que sostenerse tan firmes en el suelo que pormedio de ellos todo mi cuerpo se asiente en la tierra.

Seguir la vía del Buda significa dejar de imitar a los demás en todo. Enla vía del Buda no puedes imitar a nadie, has de andarla tú mismo, de tupropia y genuina manera. Tampoco puedes imitar a nadie con respecto a lapaz de espíritu, ¿cómo podrías imitar el satori de otra persona? Se trata de timismo, en este lugar, en este instante: ¿de qué te sirve apelar al satori de tumaestro? Es TU vida, ahí nada corre por cuenta de Buda. Practicar la vía delBuda significa crear tu propia vida, significa encontrar tu propio caminopara vivir esta vida.

Lo que hoy en día se llama religión no son más que buenas palabras queno sirven para nada; palabrería hueca, recitada de memoria, sin relaciónalguna con nuestra vida.

Escuchar las enseñanzas significa echar un poco de agua en una bombavacía. Una persona corriente es como una bomba vacía: llena de aire no sirvepara bombear agua del pozo. Pero si desde arriba se vierte agua en esabomba, entonces empezará a bombear hacia arriba el agua del fondo. De estamanera, sale de nuevo de la bomba el agua que al comienzo se vertió. Y elagua que luego sale de la bomba no procede del maestro ni del Buda, sino delas profundidades del propio pozo.

Seguir la vía del Buda significa desplegar tu propia y genuina naturaleza.Sería una necedad que Sawaki se pusiera la máscara del Buda Sakiamuni.

Sawaki se hace por completo responsable de sí mismo. No se dejarepresentar ni siquiera por Sakiamuni ni por Maitreya. Pues lo que puedeeste Sawaki, no lo pueden ni Sakiamuni ni Maitreya en su lugar. Sicomprendes que dispones de algo que nadie puede reemplazar, en adelantevivirás tu vida sin ser una carga para nadie. Lo has tenido siempre. Esaquello que es lo más importante de ti mismo.

El valor de una persona no se mide por lo que gana. ¿Cuál es entonces elverdadero valor de una persona? Si lo buscas, primero deberás encontrarte a

ti mismo. Si uno se empeña en esta búsqueda, ya ha dado de ese modo con lamayor fortuna que una persona puede tener. Intimar con uno mismo, ¿podríahaber algo más grande que esto?

Como discípulos de Bodhidharma no aprendemos de otro. Nopracticamos como niños que toman clases de piano. Nuestro punto de partidaes este cuerpo con cabeza, brazos y piernas. Hemos de preguntarnosconstantemente si nuestra práctica no es algo distante o aprendido dememoria. Nuestra felicidad ha de consistir en encontrar firme apoyo ennosotros mismos: esto es lo que significa ser Buda.

¿Cuál es el objetivo de nuestra práctica? Basándonos en las enseñanzasde budas y patriarcas, redescubrirnos nuevamente cada día, en esta vida en laque cada día es el primero de todos. En esta vida ilimitada se trata dedescubrirnos a nosotros mismos, de forma completamente nueva, sin imitara nadie ni apelar a lo aprendido de memoria. ¡Créate a ti mismo!¡Redescubre tu propia vida!

2 - Sawaki no necesita ser otra cosa queSawaki

Si fuera rico mi enseñanza no tendría chispa. Sólo porque soy pobre tienevalor lo que os digo. Simplemente eso casa bien conmigo. No me hurto elaire que respiro. Despierto a mí mismo.

Nací huérfano, sin dinero y con poca inteligencia; reunía así todas lascondiciones para ser infeliz en este mundo. Nadie podría ser más infeliz queyo y, sin embargo, me parece haber tenido la vida más feliz del mundo. Nopodría estar más agradecido por esta vida.

Cuando todavía era un simple trabajador en Eiheji, me encontraba unavez sentado en la sala de meditación haciendo zazen en la penumbra. Cuandopor casualidad me vio la anciana que limpiaba la cocina, y que acostumbrabaa fastidiarme en el trabajo, se arrodilló espontáneamente y se inclinó antemí, como si fuera el Buda en persona. Esta experiencia ha marcado mi vida.Entonces me di cuenta de que tenía que practicar zazen durante el resto demi vida. Hay algo en el zazen que incluso a esta mujer le impulsó a postrarse(...) No sé por qué, pero el zazen es más valioso de lo que soy capaz deimaginar. En consecuencia, he dedicado toda mi vida al camino del zazen.Me siento agradecido por poder vestir el kesa y poder sentarme en zazen.

Mi propósito en esta vida no consiste en predicar las verdades máselevadas o meditar sobre las ideas más profundas. Lo único que hago esseguir fielmente las enseñanzas de budas y patriarcas, y sentarme. A los 18años vi con claridad que nada puede haber más precioso que una vidadedicada a zazen.

Si sabes cuál es el propósito de tu vida, haz todo lo posible pararealizarlo. No es necesario invitar a otros a acompañarte en ello. Nadie máspuede hacerlo por ti: eres tú quien debe crear tu propia vida.

Para mí no hay otro camino que zazen. En esta senda, no existe para míningún motivo para envidiar o despreciar a nadie ya que yo no quiero ser

como ningún otro. ¿El señor presidente? ¡Me importa un bledo! Sawaki sólonecesita ser Sawaki. ¿Qué, si no?

No deseo nada más en esta vida. No me arrodillo ante nadie paramendigar. Tampoco me atengo a lo que los demás quieren de mí. Cuandotengo qué comer, como; cuando no, pues no. Mi ánimo es firme: mientrasme alcance la vida, viviré, y cuando llegue la muerte, entonces moriré. Eneste instante la vida se extiende ante mí hacia lo lejos y tan clara como elcielo azul, ¿qué podría haber más bello?

No tengo patria. En cambio, allá donde esté me encuentro en casa. Enninguna parte me siento como un invitado. En los templos a los que se meinvita habito como si fueran el mío propio. Vivo con naturalidad, sin grandesceremonias. A cada paso que doy, me encuentro en casa. En cada paso sehalla el universo. Ningún lugar al que ir, ningún lugar al que regresar.Ningún lugar en el que pudiera ocultarme, y tampoco ningún lugar que trasel que andar.

Originalmente, a ninguno de nosotros nos falta absolutamente nada.Toshuo Osho lo llama: “Tu mente que es por completo Buda”. Ser Budasignifica confiar en ti mismo y estar contento. No significa trepar desde tucondición de persona corriente hacia lo alto para acercarte a Buda, como sielevaras tu propio valor a las alturas. Mientras elevamos el valor de una cosanos estamos moviendo en nuestro mundo corriente, que nada tiene que vercon el mundo de Buda.

Durante años vagué inmerso en la vorágine del karma, hasta quefinalmente el zazen se convirtió en una segunda naturaleza. ¿Qué he hechopara merecer por fin la paz de zazen? ¿Qué mayor gozo puede haber quepoder sencillamente sentarse en zazen? A lo largo de toda mi vida sóloquiero comer para poder hacer zazen y —si estoy enfermo— tomarmedicamentos sólo para poder hacer zazen. Toda mi energía vital estáencauzada hacia zazen. Y estoy agradecido de que hasta hoy todas laspersonas a mí alrededor me han proporcionado comida, ropas limpias quellevar y agua con que lavarme, permitiéndome así vivir esta vida para zazen.

No sé qué he hecho para merecer esta vida pero alguna razón debe dehaber. En cualquier caso, no he empleado mi vida en otra cosa que en zazen.No estoy capacitado para nada más que vestir el kesa y sentarme en zazen.El monje Sawaki no está en condiciones de hacer otra cosa. Hagosimplemente lo que puedo. Esto significa seguir mi camino hasta el final.

Esto agradecido por todo en esta vida: por haber nacido pobre, por quemis padres murieran pronto, por haberme marchado de casa y haberparticipado en todo en Eiheji. Agradecido de que hoy, como una flor quecrece hacia el sol, puedo dirigir todas mis acciones hacia la Vía.

3 - Una margarita es una margarita es unamargarita

¿Quieres ser tan feliz como los demás? ¿Dices “me gustaría ser comotú”? ¿Tu felicidad no se parece a la felicidad de ninguna otra persona? Hasde descubrir tu felicidad por ti mismo.

Rodin dijo una vez que cada ser humano es artífice de su fortuna. Cadauno encuentra la felicidad a su propia manera. Cada uno afina su felicidad,cada uno la construye. Es importante que no pierdas de vista tu propiafelicidad.

No importa cuál sea tu destino: es TU destino. Cada uno de nosotros hade vivir su propio destino, en todo momento, en todo lugar. Ahí nadie puedeayudarnos.

“Yo no tengo ninguna naturaleza de Buda”. “De mí nunca se hará unBuda. Buda y yo somos tan diferentes como el sol y la luna...” Pensar así esuna ofensa a los tres tesoros: Buda, Dharma y Sangha. Es una blasfemiacontra ti mismo. “No soy más que un pobre gorrino, una personaextraviada...” ¿Te das pena de ti mismo? Para tratarse de un pobre gorrino tedas demasiada importancia.

Cada uno cumple con su tarea en su propio lugar, sin desprestigiarse a símismo. Los pies firmes sobre el suelo. Esto significa samadhi: el Sí Mismoque no tiene parangón en el cielo y en la tierra. Sólo tú puedes llevar a caboesa tarea. No hay otro mundo más que el tuyo propio. Tu yo es el mundo.

Todos parecen creer que la gente puede dividirse en clases y categorías.Pero no es así: yo soy yo. Cada uno de nosotros responde por completo de símismo. Esto significa ser Buda. Si observas el mundo dejando a un lado lasrelaciones interpersonales no hay ya “mejor” ni “peor”. Un patito feo es unBuda en cuanto patito feo, una belleza es Buda en cuanto belleza. Uno esbueno, el otro es bueno.

Cuando todos aplauden, tú también aplaudes; cuando todos ríen, tú

también ríes. Sólo cuando llegues al final de todo dejarás de hacerlo y, conambos pies firmes sobre el suelo, despertarás a la verdad: yo soy yo.

Convertirse en Buda significa buscar la perfección en uno mismo. Cadauno ha de volverse hacia sí mismo: el señor presidente tiene que ser unpresidente perfecto; el simple empleado, un simple empleado perfecto.

“Anda tu camino solo, como el cuerno del unicornio”. La soledad tieneun sentido profundo. Significa que tú no te comparas con nadie.

Como el cangrejo que bajo el agua va expulsando burbujas, de igualmanera nunca encuentra reposo la mente humana. Especialmente cuando unoestá solo y no tiene nada que hacer, la mente empieza a “borbotear”. ¿Porqué no puede una persona preocuparse únicamente de sí misma? Porquenecesita constantemente la aprobación de los demás; si no recibe laaprobación de los demás, pierde la confianza en sí misma y piensa que nosirve para nada. Por eso es tan difícil hacerse uno consigo mismo. Sólocuando tu fe sea firme y tu vista aguda conseguirás sentarte totalmente soloen zazen. De esta manera realizarás la verdad, como el solitario cangrejoque, satisfecho, va expulsando burbujas.

Es fácil engañar a tu padre, a tu mujer o a tu hijo, pero ¿cómo quieresocultarte de ti mismo? Más profundo que el más profundo de los valles es elSí Mismo no puede esconderse de sí mismo. Mantente firmemente asido entu propio mundo, en el que nadie puede mirar.

4 - Zazen es tu luz

Zazen es tu luz. Sentado en zazen arrojas luz sobre ti mismo. Tú mismoreluces claro y brillante.

Zazen significa “sólo yo mismo”, “unidad del todo en el todo”. ¡Hazteuno contigo mismo! Por eso digo que con el zazen no perseguimos ningúnfin. Simplemente nos sentamos. Nos sentamos, siendo uno con el universo.

El ojo es el ojo es el ojo. El oído es el oído es el oído. Si vives en elmundo sin artificios, cada uno de tus movimientos, tu actitud al andar y alestar de pie, sentado o acostado procederá del samadhi primigenio del no-hacer. El oído oye en samadhi, la nariz huele en samadhi, la lengua gusta ensamadhi, el cuerpo siente en samadhi. samadhi significa la limpieza y laclaridad original de la propia naturaleza.

Soltar el ego significa aceptarlo todo como un papel en el teatro. Tedesenvuelves dentro del papel que te han asignado. Te harás uno con esepapel, sin preferencias ni ilusiones. El abad es uno con el abad, el pequeñomonje uno con el pequeño monje. Esto quiere decir volverse íntimo con unomismo.

Si vas al fondo de las cosas verás que no hay nada tras lo que pudieras ir,ni nada de lo que debas huir. ¿A dónde quieres retirarte cuando alguien tepone en un brete preguntándote quién eres realmente? Yo, aquí, ahora. Cadauno de nosotros ha de llenar el universo entero en este preciso instante, deinmediato, completamente, en el lugar donde se encuentra.

La práctica significa hacer del lugar donde te encuentras el paraíso,descubrir el reino celestial bajo tus pies.

Una enfermedad mantuvo a un poeta en cama durante largo tiempo. Undía dijo:

“También hoy tengo mi sémola de arroz, también hoy crece la hiedrapara mí. ¡No he hecho nada para merecerlo! Mi buena esposa, sólo por tiquiero vivir un poco más”.

Otro quizás hubiera dicho: “¿Qué? ¿También hoy sémola de arroz nadamás? ¡Y la ventana se llena de hiedra! ¡Qué triste haces mi vida, mujer!”

En el mismo lugar, en el mismo momento, en la misma situación, uno semuestra agradecido mientras que el otro se lamenta. De una misma cosapuedes tú alegrarte o enojarte. Todas las cosas son naturaleza de Buda, perosólo un Buda que contempla las cosas como Buda las reconoce comonaturaleza de Buda. Si una persona extraviada contempla las mismas cosas,sólo ve su ilusión. Sin embargo, eso no significa que la ilusión sea distintade la naturaleza de Buda.

Si tu presente actitud ante la vida es engañosa, eso significa que todoslos que hasta hoy te han proporcionado alimento, te han apoyado o te hanenseñado algo lo han hecho únicamente para hacerte posible este engaño. Si,por el contrario, tu actitud ante la vida es firme, eso significa que has nacido,has sido educado y apoyado para esta firme actitud. Con tu presente actitudvital despiertas todo el pasado a la vida.

¿Qué significa tener buena o mala fortuna? Sea cual sea la situación enque te encuentres, vive tu vida con ambos pies firmes sobre el suelo.

Practicar la vía del Buda no significa confiar en alcanzar un lugar bajo elsol. Andar la vía del Buda significa no patalear en tu presente situación.Aquí está el lugar en el que dar tu vida, aquí el lugar en el que has de dartodo de ti. Éste es el sentido de la frase: “Todos los fenómenos son la formade la verdad”.

5 - Cuando más des de ti, más tranquilo tesentirás

Paz de espíritu significa contentarse con la vida diaria. Contentarsesignifica dejar a un lado el “antes de” y el “después de” y ser uno en esteinstante. No me refiero al pasado y al futuro. Me refiero a mirar fijamente elpresente. Nada hay más valioso que tu conciencia presente, pues en ella estála vida eterna.

“Lo que recibiste ayer, debes devolverlo hoy”. No me gusta esta idea. Sirecibo algo, lo tomo y digo: “Gracias”. Si alguien lo necesita, simplementese lo doy. Y eso es todo.

Seguir la vía del Buda significa complacerse con el día de hoy. Tus piestienen que asentarse firmes sobre la tierra a fin de que no pierdas de vista eldía de hoy, este instante, el lugar en que te encuentras y, sobre todo, a timismo. Practicar no consiste en acabar las tareas de limpieza cuanto antes.Si no pierdes de vista tu vida diaria mientras haces la limpieza, entoncestambién ahí estás practicando.

Practicar significa avanzar con paso firme mientras con una linternailuminas únicamente la oscuridad que se encuentra ante tus pies. No podrástener una visión general de toda la oscuridad. Pero si a cada paso que das enla práctica te procuras un breve trecho de claridad, entonces realizas la víaeterna del Buda.

Lo que hagas, hazlo sin pensar en ganancias o pérdidas. Emplea en esteinstante todas las fuerzas de que dispongas.

Me gusta cuando una persona se emplea en algo con toda su energía.Cuando veo que alguien se reserva las fuerzas, me entran ganas de darle unabofetada. Esto vale también para el conductor de autobuses: prefiero su tensaconcentración entre el tráfico de Tokio que la relajada conducción en elcampo.

Hagas lo que hagas, lo mejor es darlo todo de ti. ¡Escúpete en las manos

y pon todo tu empeño en lo que haces!Durante la guerra, había momentos en que concentraba toda mi energía

en el tanden (bajo vientre) y me levantaba con decisión. Así es como al finconseguía mirar fijamente hacia adelante. Cuando estaba allí de pie, solo,sentía el peso de todo Japón sobre mis hombros. Mientras, por temor,mantenía los ojos cerrados, no podía ver nada. Sólo la desesperada decisiónde levantarme me permitía abrir los ojos.

Poner la vida en juego no es gran cosa. El cabo Sawaki se mantenía enpie, bajo el fuego enemigo, hasta que llevaba a todo su batallón al ataquehacia las filas enemigas. Pero esto no tiene nada que ver con ir más allá de lavida y de la muerte. Era sólo el desenfado con que actúa el jefe de una bandade forajidos, al estilo de Mori-no-Ishimatsu[1]. Me daba igual si aquello mecostaba la vida. En cualquier caso, no me rompía la cabeza pensando en lamuerte.

Si estáis así sentados ante mí, no tengo elección: cuando imparto unteisho[2] tengo que darlo todo. Y si no sé algo, lo improviso. Me lo tomo tanen serio que la espalda se me yergue por sí sola.

No tienes elección. Simplemente haz lo que tienes que hacer. Deja lo quetengas que dejar. Cuanto más des de ti, más tranquilo te sentirás. Ahí está elsecreto.

Así como no puedes darte un descanso y dejar de respirar ningún día delaño, ni en toda tu vida, tampoco puedes hacer pausas en tu práctica. Usar elretrete es práctica. Viajar en autobús es práctica. Leer es práctica. La formade la práctica cambia, pero la práctica no se interrumpe jamás.

En el zen, la religión es tu vida, siempre, en cada instante. Fija laatención en este momento, sin esperar nada de él, sin hacer depender nada deél, sin añadir ni quitar nada. Simplemente goza de este momento. Tu visiónde esta vida ha de ser tan clara que puedas regocijarte incluso si tienes quemorir en este preciso instante.

Si tu meta está en el futuro, ya es demasiado tarde. Has de hallarla eneste instante, en ti mismo. El satori no significa depositar tus esperanzas en

el futuro diciéndote: “Hoy no he llegado todavía muy lejos, pero en algúnmomento, de alguna manera, lo conseguiré”, sino que significa vivir tu vidadándolo todo de ti en todo lugar y en todo momento, siendo así uno contigomismo. Sin embargo, si dices que ya “das todo de ti en todo lugar y en todomomento, y eres uno contigo mismo”, ¿no vacilas entonces ante el siguientepaso?

Pensar que se ha alcanzado el satori es también una ilusión. Sólo sitienes claro que a tu práctica le falta siempre algo, podrás encaminar cadauno de tus pasos hacia una práctica en cuerpo y alma. Esto es “dar todo de síen todo lugar y en todo momento, y ser así uno consigo mismo”.

6 - La sabiduría es como una oruga

Un médico me dijo: “Soy doctor en medicina y en los estudios fuisiempre el primero. Cuando empecé a ejercer, estaba seguro de convertirmeen el mejor médico de todo Japón. Pero ninguno de los pacientes queacudían a mí se parecía a lo que había leído en los libros. Si no reinventarala medicina de nuevo, no podría ofrecer ninguna ayuda a mis pacientes”. Asíes la vida. Si un monje zen confiara en que su satori de ayer sigue siendoválido hoy, se estaría haciendo demasiadas ilusiones.

Cada instante es el primero de tu vida. Cada instante es el último de tuvida. La verdad cambia a cada instante y, al mismo tiempo, la verdad es lavida eterna.

En este instante vuelas por el universo entero, pero eso no significa queya lo hayas recorrido todo. Queda ahí suficiente espacio para seguir volando,suficiente espacio para que sigas volando el resto de tus días.

¿Experimentaste una vez el satori y desde entonces todo está en orden?No, desgraciadamente no es tan sencillo. El satori sólo tiene validez en estepreciso instante. En el instante siguiente ya ha pasado, ha muerto. Cuantomás te estiras para alcanzar el budismo, más se aleja; cuanto más te rompesla cabeza con él, más difícil será que lo entiendas. “Ir más allá de Buda”significa ir al fondo de las profundidades sin fondo: no existe un punto finalque alcanzar.

Si crees haber escalado hasta el punto más alto y haber logrado el satori,a continuación irás cuesta abajo. Practicar el zen significa continuarescalando durante toda tu vida. Si quieres practicar el zen, tienes que tener eldesapego necesario para decirte que la práctica durará toda tu vida.

La sabiduría se compara a menudo con una oruga. No permanece en elvacío en cuanto vacío. Pero tampoco se queda en el ser en cuanto ser. Semueve como una oruga, en todas direcciones. En la vía del Buda no hay“respuestas correctas”.

Aquello a lo que se le puede dar forma en un molde está muerto. Comouna grabación magnetofónica. Nada para personas de carne y hueso cuyavida es lo que está en juego.

¿Queréis grabar mis palabras en el magnetófono para despuésescucharlas en el “club de fans de Sawaki roshi”? ¡Todo lo que tengo quedeciros es válido sólo en este instante!

Escuchar una charla sobre el Dharma es como comer. Una vez que hapasado el momento, vuelves a tener hambre.

Cuando oigas las enseñanzas debes escucharlas con un espíritu tan claroy abierto como el cielo. Si tu espíritu se expande con tal amplitud, serás unocon el universo, entrarás en un samadhi ilimitado. A esto se le llama“escuchar la doctrina”.

Si nadie me escuchara, no haría falta que me preocupara de lo quedebería decir. Simplemente soñaría despierto y bostezaría de vez en cuando.Por eso es importante para mí que alguien me pida predicar las enseñanzas yme escuche. Estoy agradecido por ello. Y si pienso en lo que debo decirmañana, es entonces cuando las enseñanzas toman forma con claridad en mímismo.

Este instante no debe ser la continuación del anterior. Has de hacerborrón y cuenta nueva y empezar a vivir este año totalmente de nuevo. Hasde empezar a vivir este mes totalmente de nuevo, y hoy has de empezar unavez más a vivir este día totalmente de nuevo.

Cada día te enfrentas a ese día por primera vez. Eterno es sólo esteinstante, eterno aquí y ahora. Este instante ilimitado constituye tu vidapresente, que siempre es un hecho totalmente nuevo. También el pasado,contemplado desde el instante presente, es un pasado totalmente nuevo.

En el día de hoy te sientas en zazen por primera vez en tu vida. Enfrentapor tanto cada día con la misma frescura con que recibes el Año Nuevo. Enzazen, cada día es día de Año Nuevo. ¡Próspero Año Nuevo! La cuestión y elcontenido de tu práctica en este momento han de ser cómo enfrentas denuevo cada momento.

En su ordenación, algunos monjes se preguntan: “¿Seré realmente capazde llevar la vida de monje durante el resto de mis días?”. ¡No te creespreocupaciones innecesarias! Sé sencillamente un monje sólo por este día.Sé a diario monje por un día. Así podrás vivir tu vida de monje, día a día.

Cada día es el primero de la vida. Vive este día como si hubieras venidoal mundo en este día.

Tienes tu propia tarea. El día de hoy presenta su propia tarea. Si abres losojos a este instante –aquí y ahora, y en constante movimiento– te daráscuenta de que nada falta en él. El día de hoy es por completo el día de hoy:completo y concluso.

Incluso a mi edad, soy todavía un principiante en el zazen. Si por elcontrario empezamos a tenernos por experimentados, nos engañaremos anosotros mismos. ¿“Zazen para veteranos”? ¡No digas chorradas! El zazenha de ser siempre totalmente nuevo. Por eso lo mejor es practicarlo siemprecon espíritu de principiante. No creas que tu práctica ha madurado una vezque te has convertido en “veterano”.

Sé siempre un principiante en zazen. Nunca olvides cómo te sentías laprimera vez que pisaste la sala de meditación. Este sentimiento de respetonos acerca mucho al zazen. Nunca olvides tu primer zazen, no te conviertasen un “profesional” del zazen.

Tu práctica no va a avanzar únicamente porque te vayas haciendo mayor.Haz zazen ahora, mientras seas lo bastante joven para ello. Lo que hagas,hazlo siempre con espíritu lozano y con todas tus fuerzas.

Nunca descubres a Buda de manera definitiva. Siempre has de descubrirun Buda nuevo, una y otra vez. No hay tiempo para hacer descansos.Siempre has de escuchar una enseñanza totalmente nueva. Buda llena todo elilimitado universo. La pregunta es: ¿cuánto de él alcanzamos a ver? Nuncadebemos perder de vista a Buda. También cuando leemos a Marx o Engelshemos de reconocer ahí a Buda.

Buda significa la vida que vivimos conforme a la gran naturaleza. Budasignifica el hecho de que el universo vive en sí. Cada minuto y segundo de tu

vida tu cuerpo humano vive esta vida universal, ni una fracción de ella tepertenece a ti personalmente. A esto se le llama el rostro verdadero. SerBuda significa vivir la vida de tu verdadero rostro y no tu vida personal,individual. Por eso no hay recesos para un Buda.

Creer en la red de causas y efectos significa creer en lo ilimitado.Significa creer en el continuo cambio de lo ilimitado. Dentro de este cambioilimitado, nuestra vida no es más que un simple fotograma.

Existe una gran contradicción entre la ley de la causalidad y la sucesiónde instantes independientes que surgen y se desvanecen: el surgir ydesvanecerse a cada instante significa que este momento es completamentediferente del anterior, y que el siguiente es diferente de éste. Por otra parte,reconocemos la ley de la causalidad en que la orina de hoy contiene lacomida de ayer. Por mucho que trates de ocultar que ayer llenaste el buchecon carne y cebolla, hoy lo revela el olor de tu orina. Visto de este modo, eldía de hoy es la continuación del de ayer, y el día de mañana es laconsecuencia del de hoy. Y, sin embargo, cada instante surge y se desvaneceuna y otra vez. No podrás resolver esta contradicción por medio delentendimiento, no lograrás analizar lo ilimitado en tu cabeza. Lo que escapaz de comprender sin contradicción esta contradicción se denomina “no-pensamiento” o, como se dice en el Shodoka (“Canto del inmediato satori”):“entrar directamente, de un salto, en la esfera del tathagata”.

El viejo ciruelo vuelve a florecer este año. Lo que es extremadamenteviejo es también constantemente nuevo. Donde lo nuevo se encuentra con loviejo, ahí das con el sentido oculto del Dharma de Buda.

7 - Descubrir el verdadero yo

Aprender significa buscar la Vía y esto significa, en definitiva, buscarsea sí mismo. ¿Hay pues alguna clase de Vía que sea independiente de tu vida?Seguir la Vía no significa otra cosa que ir al fondo de la cuestión de cuál esel propósito de tu vida.

Cuando la religión se convierte en una organización, se encamina haciasu fin. La religión ha de ser tu propia vida.

¿Qué es lo que en realidad enseñó el Buda? Que cada uno de nosotros hade conocerse a sí mismo, ha de comprenderse a sí mismo, ha de descubrirpor sí mismo lo que aquí y ahora – en este instante – ha de hacer realmente.

Cuando pronuncio estas palabras, no las digo para vosotros, sino para mímismo. Para mí no tiene la menor importancia que alguien me escuche o no.De lo que me ocupo es de bombear el agua que hay en mí. Cuando pronuncioun discurso, me dirijo a mí mismo con el fin de sacar a la luz mi verdaderoyo. No espero nada de vosotros y tampoco tengo nada que ofreceros.

Honen[3] dijo: “Cuando sigas la Vía del Buda, no lo hagas paraimpresionar a los demás. No hagas de ello un negocio. Practica el budismocomo un ladrón: ni siquiera tu esposa o tus hijos deben saber nada de ello”.

El zazen no se extiende entre la gente. No trates de impresionar con el“simple sentarse”. Es mejor que hagas zazen con discreción, como si fueraalgo totalmente prohibido.

¿Has alcanzado el despertar? ¿Has comprendido el Dharma del Buda?¿Te has despojado de todo? En tal caso, cuídate de no hacer negocios con lo“despojado”.

Si no renuevas cada día tu práctica comenzarás a retroceder. Si no tepules de nuevo cada día, empezarás a oxidarte. Por eso es importante que note pierdas a ti mismo de vista. Encuentra el camino de nuevo cada día, ya seacuando comas, ya sea en cualquier otra de las faenas de la vida cotidiana.

Caducidad significa sólo este instante: en este irrepetible momento uno

se la juega a todo o nada. Dispones sólo de este aliento. Después todo se haacabado. Al espirar te tienes que ocupar únicamente de esta espiración; alinspirar, esta inspiración ha de ser la última de tu vida. Habitualmente nosequivocamos, pues creemos que aún hay algo que añadir: creemos que connuestros hijos hemos de hacer de “padres”, y de “abuelos” con nuestrosnietos. Pero todo existe sólo para sí, en este instante: el sobrino comosobrino, el abuelo como abuelo, el hijo como hijo. Al igual que la espiraciónes sólo y por completo espiración y la inspiración es sólo esta precisa yúnica vez inspiración. ¡Fuera con vosotros! Sólo cuando algo existe por sísolo, desligado y transparente, entonces es también, a un tiempo, uno con eluniverso.

Nunca estamos satisfechos. Ni siquiera lo estamos con nosotros mismosy por eso hacemos todo lo posible para convertirnos en otro. Justo en esepunto es donde comienza el engaño. Tú no eres otro que ése que en estemomento vive su vida insatisfecho consigo mismo. Nadie podría ocupar tulugar por ti. Y todo lo que en este momento piensas, quieres y haces eres túmismo, insustituible, tal como eres. Esto quiere decir que no existe ningún“verdadero yo” aparte de este “yo insatisfecho” aquí y ahora.

La historia del hijo pródigo narrada en el Sutra del Loto no es un cuentode otros tiempos. Trata acerca de ti. ¿No eres tú quien vaga por las callespidiendo limosna, aún cuando toda la riqueza del mundo te pertenece?

¿Cuál es, en último término, el propósito de esta vida? Tomar las riendasde tu verdadero yo. Reconocer cuál es tu auténtica tarea. Satori significasimplemente ser realmente tú mismo. Conocerte a ti mismo y sostenerte conlos pies firmes sobre la tierra. Y realizar la Vía significa entonces avanzarseguro sin perderte a ti mismo de vista.

¿Es tu espíritu blanco o rojo, redondo o anguloso, o tan falto de contornocomo una ameba? No lo sabes. No hay ningún mérito en dejar este espíritu,del que en realidad no sabes nada, tan falto de contorno como es. La religiónconsiste en tomar las riendas de tu espíritu, en hacerte dueño de él.

Naturaleza de Buda no quiere decir otra cosa que tú mismo. Y aun así

piensas mal de ti, estás insatisfecho y reniegas de ti mismo. Lo importantees que tomes las riendas de ti mismo y encuentres de este modo finalmenteel sosiego. Como hija ser enteramente hija, como esposa enteramenteesposa. Así es como realizarás tu naturaleza de Buda y hallarás la paz en tuvida.

Inmerso en el delirio colectivo dejas de saber qué es blanco y qué negro.Y si lo que haces, por malo que sea, lo haces dentro del grupo, no te pareceya tan malo. Te pierdes de vista a ti mismo. ¡Fuera con vosotros! ¡Yo soyyo!

Deja de desear siempre algo nuevo y vivirás en el cielo. “Fuera de lasociedad no hay ningún mérito” (Eihei Shingi). Los ojos funcionanenteramente como ojos, la nariz como nariz, el oído como oído. Lo que cadauno ha de hacer es cumplir su tarea en la sociedad con toda naturalidad.

Encontrarás una auténtica paz de espíritu cuando empieces a preocupartepor lo que debes, luches por tu vida y hagas todo lo posible para no perdertede vista a ti mismo. Sólo hallarás paz en tu espíritu cuando de ese modotomes las riendas de tu mente en cada uno de tus pasos, de manera que nodejes de estar bien plantado en tierra firme.

La “paz de espíritu” que es sólo “paz de espíritu” es un productoartificial. Tu mente se precipita en el desasosiego precisamente porquepersigues constantemente esta “paz de espíritu”. Shinran[4] censuraba estaclase de nenbutsu [la práctica de invocar a Amitaba Buda] que pretendeobtener una autosatisfacción de la mente por su propio esfuerzo. La prácticazen no es ninguna masturbación mental. Sólo puedes encuentrar la auténticapaz de espíritu cuando practicas en medio de tus preocupaciones y de tudesasosiego mental. En la gran paz del espíritu se unen el sosiego y eldesasosiego mentales.

Nadie puede regresar a lo que una vez fue. No hay nada que aparezca dosveces de la misma forma. Todo existe una única vez, en este instante. Poreso no tenemos otra salida que marchar simplemente de frente. Lasverdadera Vía lleva siempre hacia delante, sin final.

8 - Zazen es el viejo patriarca

Se educa a los niños alabando o censurando su conducta, pero eso no essuficiente. Así se educa sólo a personas dependientes del elogio de losdemás, que al no tener seguridad en ellas mismas se convierten en cáscarasvacías de nuez. La práctica del zen es justamente así: aunque ya Dios o Budase mueran, aunque no quieran saber nada de ti, tienes que valerte porcompleto a ti mismo. Has de ser uno contigo mismo.

Vivimos nuestra vida de forma provisoria, como si alguien nos hubieradado cuerda. Nos movemos como un robot de juguete, hasta que se nosacaba la cuerda. Zazen significa no permitir que se nos de cuerda desde elexterior, sino vivir uno mismo su propia vida.

Cuando dices que no tienes tiempo, eso quiere decir que te dejasesclavizar por algo externo. Te quemas como una bengala. Sé más bienimpasible, sé por completo tú mismo. Es importante que vivas tu vidafirmemente cimentada en ti mismo.

Impasibilidad significa estar firmemente asentado. Firmemente asentado¿en qué? En ti mismo. Has de estar firmemente asentado en tu vida diaria.No te dejes encandilar por cosas externas. Tampoco te dejes esclavizar portus impulsos, no persigas constantemente tus ilusiones. Permanece inmóvilaun cuando creas haber contemplado al Buda o el Dharma. No dejes quenada te extravíe.

No sé qué hacer con el satori. Esto no significa que me aflija al decir que“ni siquiera tengo el satori...”. Sino que lo digo completamente seguro demí mismo: “¡ni siquiera tengo el satori! ” . satori no significa darseimportancia a sí mismo. Significa hacer sencillamente lo que haces. Hazsimplemente lo que haces, sea lo que sea. Esto vale no sólo para el zazen:todo lo que hagas debes simplemente hacerlo. ¡Alto el fuego, sésimplemente tú mismo! Sencillamente ser. Ser sencillamente tú mismo. Esoes samadhi.

El pájaro canta sencillamente su canción. La primavera trae laprimavera, el ruiseñor pone de manifiesto al ruiseñor. Todo es sencillamentecomo es, y no lo es para ti ni para mí.

No se trata de por qué haces algo. Vive tu vida como si pulieras una teja:no hay nada que ganar. Tu vida ha de ser práctica sin fin.

Llevar una vida religiosa quiere decir mantener una postura erguidaincluso cuando nadie te ve. Has de ser transparente a ti mismo, penetrartepor completo con la mirada. Practicar la verdad allí donde nadie mira: deesto es de lo que se trata.

Me marché de casa a los dieciséis años. Nunca olvidaré ese 10 de junio.Cuando pienso en mi estado de ánimo de entonces, parece que el jovenSaikichi me grita: “¡Eh, Kodo, no te duermas en los laureles! ¿Quién creesque eres?” A esta voz he de agradecer que aún hoy en día, con pasosinseguros, continúo hacia delante en la Vía del Buda.

Horyuji es el mejor templo de Japón. Sin embargo, no encontrarás ahíningún budismo. El budismo lo encuentras sólo en ti mismo. Pero paraencontrar de verdad a Buda en ti mismo has de darlo todo. Lo das todo yfinalmente lo captas, y sin embargo sólo eres un espíritu hambriento.Vuelves a darlo todo, y sin embargo sólo alcanzas a oír la voz de Buda a lolejos. Lo das todo una vez más, y sigues sin alcanzar a Buda. Buda está másque lejos de ti. ¿Qué otra cosa puedes hacer sino “olvidarte simplemente deti mismo y continuar paso a paso con la práctica” (Gakudoyojinshu)[5]?

Yo me regaño constantemente. Regañarme a mí mismo significa tener lavista fija en mí. Esto quiere decir reorientar la luz e iluminarme a mí mismo.Lo único de lo que aquí se trata eres tú mismo.

Reorientar la luz e iluminarse a uno mismo significa estarcompletamente expuesto a uno mismo. Significa sentarte tranquilamente ycontemplarte a ti mismo, como si estuvieras en una butaca en el cine. Si tecontemplas de esta manera comprenderás a todos los seres que sufren:comprenderás que tú mismo eres uno de esos seres que se han enredado ensu propia ignorancia.

Cuando te encuentres contigo mismo, te verás como realmente eres.Encontrarse a sí mismo es un asunto sólo entre tú y tú. Entre tú, el alumno, ytú, el maestro, y nadie más.

Transmitir el Dharma significa transmitirse a sí mismo en sí mismo. Yeso quiere decir volverse por completo uno consigo mismo.

Hablas sobre la vida de Buda y los hechos heroicos de los monjes zen deotros tiempos. Cuentas lo que has leído en los sutras. Pero ¿a quién leinteresa ya eso? El problema del que ha de tratarse es de ti mismo. ¡Es TUproblema, y a este problema ha de dirigirse tu práctica!

¿Crees que Dogen Zenji era un magnífico maestro zen? Pero ¿qué hay deti mismo? Ilusión significa perder el tiempo con discursos sobre otros. Esoes como si murmuraras mientras duermes. “No sostener teorías vacías”(Hachidaininkaku)[6] quiere decir dejarse de sutilezas y verborrea y ser porcompleto uno con este instante, aquí y ahora.

Hay personas que siempre buscan mi confirmación: “¿Es ahorasuficiente?”, “¿Estoy al fin listo?”, “¿He alcanzado ya el satori?”. Mientrasnecesites la confirmación de otros, tu práctica no es pura. Si la Vía estárealmente firme bajo tus pies, ya no es necesario preguntar a otros por ladirección a seguir.

Cada uno de nosotros es la luz: ninguno nos distinguimos un ápice deBuda, simplemente nosotros nos hemos desviado un poco del camino. Poreso hemos de escuchar claramente, con todo este nuestro cuerpo aquí vivo,la voz con la que nos habla la reluciente sabiduría. Hemos de manifestar elDharma de Buda con nuestro cuerpo. ¿Que podría ser más maravilloso queesto?

Ese conglomerado de células que llamamos persona corriente es lamanifestación de Buda. Aquí radica el significado del zazen. Zazen es elviejo patriarca que, al mismo tiempo, es tu totalmente nuevo “yo”.

Buda significa tú mismo. Si TÚ no vives como Buda, ¿quién entonces?

9.- Nazco con mi universo y moriré con miuniverso

Cuando se habla de “Sawaki”, sé que se trata de mí, aún cuando no seañada ningún “Kodo”. Si “Sawaki” llena todo el universo, no hay ningún“Sawaki” aparte del universo y tampoco ningún universo aparte de esteSawaki.

Creemos que vivimos por nuestras propias fuerzas, pero en realidad es lagran naturaleza la que nos mantiene con vida. Tu vida no te pertenece a tisolo: es universal. Esta vida universal es tu yo, es el verdadero cuerpohumano que llena el cosmos entero. Zazen quiere decir vivir la vidauniversal, es decir, tu yo. Esto significa a su vez manifestar y dar testimoniodel universo entero. Cuando practico zazen yo solo, el universo entero lopractica conmigo, incluido en el zazen.

Vivir tu vida por ti mismo significa llenar todo el universo. Tú solollenas todo el universo. En esto radica el sentido profundo del zazen.

¿Quién realiza la verdad universal? ¿Quién sino tú mismo? La religiónno es más que tu propia vida.

¿Qué puede haber más lastimoso que alguien que se quejaconstantemente de su propia desgracia? Entre tú y Sakiamuni Buda no existela menor distancia.

Cuando conozcas con claridad que tu vida está conectada con el universoy que ninguna distancia te separa de Buda, ya no te importará si en elescenario representas un papel principal o secundario: en cada una de tusacciones desplegarás toda tu fuerza vital.

Es interesante darse cuenta de que el aspecto de este mundo depende dela actitud que tomes ante él. La Vía del Buda es tu verdad propia y personal.Pero esto no significa que este camino termine con tu propia liberaciónpersonal (eso sería Hinayana). En el Mahayana, por el contrario, estásconectado no sólo a Buda, sino también a todos los seres que sufren y arden

en los infiernos.El zazen es tu propia verdad personal, con la cual liberas tanto el eterno

pasado como el eterno futuro. Es un hecho objetivo que en lo profundo de tusubjetividad, en tu fuero interno, puedes darte cuenta de que cuando algo teva mal, también le va mal al sol y a la luna. Cuando, por el contrario, algo teva bien, hasta los rábanos que tienes en el plato sonríen. Pero cuando estásfurioso, hasta la alfombra se excita contigo. En eso se encuentra la raíz de tumundo.

Lo que ves no se encuentra fuera de ti mismo. Por eso puede tambiéndecirse que todos los fenómenos no son más que tu propia sombra.

Lo que los otros ven no es tu propia experiencia. Tú has de descubrir tupropia verdad. El satori no se encuentra en alguna parte ahí fuera: se trata deti mismo. Se trata de dar un giro de 180 grados a tu modo de vida, a tu modode ver las cosas, de oír y de oler, de degustar y saborear. Has de regresar a lavida. Nunca encontrarás la respuesta en los libros.

El marco de nuestro ego es tan limitado que sólo vemos el mundo muydesfigurado. Observamos las cosas como a través de unas lentes tintadas. Yeso que vemos, a menudo ni siquiera existe: ¡nos fijamos sólo en lastelarañas que tenemos ante los ojos! Hemos que quitarnos esos anteojostintados para poder ver las cosas tal como son: transparentes y sin afeites.Entonces conoceremos también que las montañas y los ríos, los árboles y losprados no existen separados de nosotros.

Este mundo es tu mundo, es mi mundo. Es como si millones de luces,una por cada persona, se iluminaran mutuamente. Cuando yo muera, tambiénmorirán conmigo mi monte Fuji, mi cielo y mi tierra. Esta taza de té moriráconmigo.

Soy mi propio mundo. Si muero, el mundo muere conmigo. Dirás: “Peroaún cuando tú mueras, ¡este mundo seguirá existiendo!”. No, mi parte delmundo muere conmigo. Pues cada uno de nosotros está completo, sin quefalte nada. Seguir la Vía del Buda significa hacerse plenamente conscientede este hecho.

Vienes al mundo con tu universo. Y cuando mueres, tu universo muerecontigo.

10 - El Buda Sawaki versus el ser humanoSawaki

La gente dice que el ser humano Sawaki no tiene apetitos mundanos.¡Nada de eso! Lo que sucede es que me domino. Si me dejara llevar por misapetitos deshonraría el Dharma del Buda. Por eso no lo hago. Eso es todo.Pero precisamente porque tengo muchos apetitos, comprendo también losapetitos de los demás. Si no los comprendiera sería un idiota y no quierovivir como un idiota. Si contemplo las inflexiones de mis apetitos, observopuntas, ángulos y aristas. Sigo la Vía del Buda llevando conmigo estosángulos y aristas de mis apetitos. Porque si las aristas de tus apetitos sevuelven romas, también lo bueno que hay en ti se erosionará y te quedarássin brío. La fuerza para mantenernos bajo control la recibimos de lamagnitud de nuestros apetitos. Es importante el punto en el que esta vidallena de apetitos se encuentra con la Vía del Buda.

El ser humano Sawaki es conducido por la Vía del Buda. Por eso el serhumano Sawaki no puede hacer siempre lo que le viene en gana. Estosignifica creer en la Vía. Cuando me observo a mí mismo, el ser humanoSawaki no puede manejarme a su antojo.

A nadie le gusta de verdad el Dharma de los Budas y Patriarcas, sino másbien el dharma del vino y las mujeres. También yo preferiría dejarme llevary hacer lo que me viniera en gana, pero zazen no me da opción: me llevahacia delante. Todo se encarga de que no me extravíe.

Aun cuando trates de permanecer inmóvil, nunca hallarás auténticoreposo; este es tu sino como persona humana. Es una debilidad humana y nose puede hacer nada para cambiarlo. De lo que se trata en la Vía del Buda esde domar esta obstinada fiera humana. Pero no hay que destruirla. Uncaballo salvaje tiene su valor como caballo si lo domas de manera que encualquier parte puedas dejarlo correr libremente. Si por el contrario elcaballo está medio muerto, no podrás hacer nada con él. Lo mismo sucede

con las personas: no se trata de renunciar a nuestra condición humana, sinode adiestrarla. Una persona correctamente adiestrada es un Buda.

Cada célula de nuestro cuerpo es la materia prima de los apetitos. Lacuestión es: ¿para qué utilizas esas células? Este cuerpo representa un lastrepara toda la vida, pero eso no significa que podamos arreglárnoslas sin él.Sin este cuerpo no podríamos hacer zazen. El truco consiste en tirar de él yllevarlo por la mejor dirección posible. De esta manera podemos convertirlos apetitos en sabiduría y transformar este gravoso cuerpo en algo valioso.Nunca nos liberaremos de nuestros apetitos, pero dependiendo de cómo nosmanejemos con ellos dejarán de suponer un lastre para nosotros.

Poseer fuerza mística significa saber tratar con uno mismo. Buda y yojugamos al tira y afloja. ¿Quién es más fuerte? ¿Conseguiré arrastrar a Budahacia mí y merendármelo? Al menos así lo desea el ser humano Sawaki, quesiempre quiere sacar pecho y quedar por delante de los demás.

¿Buscas la verdad? ¿Quién eres entonces tú en realidad? ¿No eres unsimple hombre de la calle? ¿Qué hay entonces de tu gran búsqueda? ¿Tratasde vivir como si en tu condición de persona corriente hubiera algo muyespecial?

El Dharma del Buda no consiste en hacer esfuerzos sobrehumanos. ElDharma del Buda comienza allí donde nosotros, personas corrientes,dejamos de luchar contra nosotros mismos.

No entendemos zazen porque lo contemplamos con nuestros ojos depersonas corrientes.

¿Qué sabemos realmente de la vida? ¡Absolutamente nada! ¿Cuál es elobjetivo de nuestra vida? ¡Ninguno! No sabemos absolutamente nada y, pesea todo, tenemos que comer cada día. “Vivo mi vida por la gracia de Dios”decía Nishida Tenko. En tal caso, quizá no tengamos que hacer tanto teatroen torno a nosotros mismos. Cuando dejes de hacer ese teatro en torno a timismo verás que todo es muy sencillo. Eso que tomas por “ti mismo” noeres tú en realidad. ¡No te dejes engañar!

La Vía del Buda no conduce al paraíso. Consiste sencillamente en no

extraviarse con quimeras y en no volverse loco. Practicar la Vía significasimplemente descongestionar la cabeza. Se trata de amasar a fondo losconceptos rígidos e ideas persistentes que tenemos en la cabeza. Sólo cuandono nos aferremos a absolutamente ninguna cosa tendremos una “mente suavey dócil”.[7]

Cuando me altero hago gasshô.[8] Gasshô reduce la congestión y lainquietud desaparece. Cuando te sientes en la posición de loto completo,sentirás calor en tus caderas, mientras que tu cabeza se descongestionará. Enzazen se trata de reducir esa congestión de la cabeza.

Envueltos en el kesa[9] no podemos perdernos en nuestros apetitos ni aúncuando lo intentemos. El kesa nos protege de los apetitos, nos hace cruzar elmar de la vida y la muerte. También tenemos que agradecer al kesa quedispongamos de comida suficiente para hacer zazen.

Cuando vives en un templo zen, el taiko[10] suena a las tres de la mañanaindicando que es hora de levantarse. De esta manera desaparece por sí solotu deseo de seguir durmiendo. Un deseo que se disuelve en la nada. Un pasohacia el nirvana.

En el Budismo, la conexión entre la persona que cae en el infierno y elBuda que la libera de ese infierno se produce mediante la confesión. Cuandola confesión es verdadera, también lo es la budeidad. En este punto, lailusión se mezcla con el satori y se pone de manifiesto la profundidad de lafe.

Vivir toda tu vida guiado por Buda y por el Dharma significa que tuespíritu es ya Buda.

11 - La dicha y la libertad de un loco

Incluso el que alguien vierta un cubo de brea sobre tu cabeza podría serteútil, siempre que lo observes desde una perspectiva completamente diferentede la habitual. ¿Qué sientes cuando ves el rostro enfadado de tu adversario?¿Qué sientes cuando oyes cómo te insultan? ¿Eres capaz de transformar elveneno en medicina y sacar fuerzas de ello? La pregunta es cómo tecomportas en la vida y la respuesta a esa pregunta ha de ser tu religión.

Si alguien difunde falsos rumores sobre ti, te enfureces y quiereshacérselo pagar caro. Es normal, pero de este modo demuestras cuáninmaduro eres. Mejor es recibir estos falsos rumores como un aviso delcielo. “¡Sawaki ha aceptado sobornos!”: si no pongo cuidado, podríasucederme. “¡Sawaki ha tenido relaciones con esta y esta otra muchacha!”:cuando oigo tal cosa, me doy cuenta de que verdaderamente eso seríaposible. Si acojo esos rumores como un aviso, se convertirán para mí en unavaliosa señal.

Por cruel que la vida pueda ser conmigo, los golpes del destino no hacensino ayudarme en el camino hacia la liberación. Quienes aparecen ante mícomo enemigos impiden que me distraiga. Quienes me atormentan comodemonios evitan que me duerma en los laureles.

Crees que la vida es una lucha en la que hay que devorar o ser devorado.Pero cuando te des cuenta de que estás indisolublemente ligado a todas lascosas que hay a tu alrededor, entenderás también que incluso tus enemigosen la lucha por la supervivencia no hacen sino ayudarte a crecer y madurar.

Si tratas de obtener dulce néctar de un caqui ácido, no lo conseguirás.Sólo podrás saborear el auténtico dulzor del caqui si esperas a que madurepor sí solo y la acidez se transforme en azúcar, pues no hay dulzor aparte dela acidez. Del mismo modo sucede con el Dharma del Buda que lo abarcainfinitamente todo.

Está bien que sufras alguna desventura, pues en ese momento vuelves de

repente a ver con claridad ante ti. No es conveniente que siempre te vayabien: se te empezará a poner una cara como la del gato que se repantingaamodorrado al sol.

Me gustaría que durante el resto de mi vida me acompañara un anja [1].Pues a la vista de mi anja no me será posible rendirme y dormirme en loslaureles. Esto sólo ya es práctica. Y tanto más si no sólo estoy a la vista demi anja, sino rodeado de enemigos aguardando a verme flaquear: de esamanera, estaré tan concentrado desde la mañana hasta la noche que todo loque haga se convertirá en práctica. Tener una vida como ésta, en la que enningún momento puedo ocultarme entre bastidores, es para mí una auténticafortuna.

¿Cuál es el mayor secreto que rodea a la enseñanza budista? ¡El arte deconvertirse en un loco feliz! Esto significa encontrar la liberación en timismo, en tu forma de ver las cosas. De ninguna manera podría ser más felizde lo que soy. Desde que me levanto hasta que me acuesto estoy agradecidopor todo lo que me sucede.

En el zen se dice: “Cada día es un buen día”. Ahora la pregunta es: ¿quéhas de hacer para que cada día sea de verdad un buen día? ¿Qué has deposeer para poder disfrutar verdaderamente de todos y cada uno de los días?¡Absolutamente nada! No has de hacer o poseer absolutamente nada para serfeliz. Constantemente te dejas embaucar por la idea de que has de hacer talcosa o de que quieres tener aquella otra. Cuando al fin te des cuenta de queesa idea es una quimera, cada día será verdaderamente un buen día, ycualquier año será un buen año.

La cerilla de la sabiduría alumbra en todas direcciones: ¡olvida todo lodemás, abandónalo todo!

En nuestra vida diaria se nos pone continuamente a prueba: nospreocupamos de esto y aquello o creemos estar en serios apuros. Pero enrealidad nos preocupamos sólo de nuestro propio destino personal; cuandonos liberamos de esa idea, todos los problemas se disuelven.

Unas veces te va bien, otras mal, ¿pero merece realmente la pena dejar

que el humor cambiante de cada momento te traiga loco? Cuando de una vezte olvides de ello, comprobarás que en realidad todo eso da exactamenteigual. Para tener una vida feliz, has de morir.

Un auténtico budista no se deja embaucar por nada ni nadie.Son sólo tus propios problemas personales los que te preocupan. Es sólo

tu propia felicidad individual lo que te ilusiona. De niño nunca queríaperder, pero ahora, con más de ochenta años, ya no me importa. Siprescindes de todo lo que se refiere únicamente a ti personal eindividualmente, siempre tendrás paz. Ya no te importarán tus pesares y tufelicidad no hará que te pases de la raya. Mantendrás la calma en cualquiersituación. Tu ego no aparecerá ya en primer plano. Eso es la auténticasatisfacción.

Conseguirás poner fin a las quimeras cuando te olvides de ti mismo.

12 - ¿No quieres ir al infierno? No temas, enel infierno se pasa bien

Desde que naces hasta que mueres, tu vida está dominada por ilusiones.Cada día luchas por ponerte delante de los demás a codazos. ¡Algunos llevansus ilusiones tan lejos que hasta confían en tener una vida larga y feliz!

¿Cómo vives tu vida humana? Hay quien responderá: “¡A mí qué meimporta! Me han arrojado a este mundo sin que nadie me haya preguntadoantes. ¡Qué alternativa tengo sino hincarle el diente al pan de cada día hastaque llegue el momento de cascarla!”

¿Qué tiene de excelso esta vida? Da igual que seas rico o pobre,funcionario del Estado o simple obrero, tu vida no consiste en definitiva másque en comer y cagar. Lo que importa es que entres con decisión en el flujode la vida. Puedes dejarte arrastrar sin rumbo, buscando exhausto el aire, osaltar a la corriente: aquí se decide si vives tu vida como un tormento ocomo un placer.

Una vez me topé con un neurótico que temía suspender una oposiciónoficial. Cuando se dirigió a mí, nervioso y con cara de preocupación, le dije:“Si no superas el examen, ¿no significa eso que hay otros candidatos máscapaces que tú? ¿No es razón para alegrarse? Si, por el contrario, alguiencomo tú pasa la prueba, eso significaría que no hay muchos que seanmejores que tú y, en tal caso, eso no es bueno para nuestro país”.

¿No quieres ir al infierno? No temas, en el infierno se pasa bien.Como gente de a pie, tomamos nuestras opiniones por ciertas: hoy

creemos ser felices, al día siguiente decimos que somos desgraciados... Asídesperdiciamos nuestra vida, pues ¿acaso no es nuestra imaginación la quenos dice que somos ‘felices’ o ‘infelices’? ¿No es esto en realidad algo deltodo insustancial?

Siempre llevamos encima nuestras propias y personales opiniones yéstas nos dominan constantemente. Si nos desembarazamos de ellas,

seremos uno con el universo, uno con Buda.¿Por qué todo el mundo da una y otra vez vueltas en círculo, como locos

en un atolladero? Porque a cada uno sólo le importa su propio destinopersonal. Sólo cuando decidas pasar toda tu vida como un monje pobrepondrás fin a esta comedia, igual que yo.

En toda mi vida no he hecho más que divertirme. Los viajes que hagoson mi hobby y si a la gente que viene a escuchar mis charlas la estimulo aseguir el Dharma del Buda, no lo hago porque me den luego una propina;para mí es sólo un divertimento. La gente debería divertirse más, en vez deandar enfurruñados porque tienen que trabajar.

Nadie te fuerza a hacer nada con tu cuerpo o mente. Pero a pesar de todocrees obstinadamente que tu trabajo es ‘trabajo’ y cada vez exiges más acambio. Yo no me preocupo por lo que me ofrezcan, pues para mí lo quehago no es ‘trabajo’ sino diversión.

Serás mucho más feliz si conviertes el trabajo en un juego. Losestudiantes de bachillerato en Kumamoto siempre me decían: “Observándoleen su vida cotidiana, resulta difícil saber si lo que hace es trabajo odiversión. Podría decirse que su trabajo es divertirse. No hay nadie en elmundo que sepa hacer esto mejor. ¡Es usted verdaderamente envidiable!”.

Hay un Sutra que habla de las quinientas vidas de Sakiamuni antes deque renaciera como Buda. Una vez vivió como ermitaño, otras comobrahmán o filósofo, y otras como caballo o rana. Todo eso erandivertimentos de Buda. Lo que él expresa con sus anteriores vidas es elhecho de que todo lo que hacemos —cuando sea y donde sea, de cualquierforma y en cualesquiera circunstancias, sea de la índole que sea— es purojuego. Jugar significa crearse a sí mismo.

¿En qué estriba la grandeza de Ryokan? En el lúdico desenfado con quevivía la vida. Nunca se preocupaba por lo que recibiría a cambio de sutrabajo. ¡La gente tendría que aprender del espíritu lúdico de Ryokan!

El bodhisattva Avalokitesvara no huye de nada ni persigue nada. No sedeja arrastrar en este mundo perecedero, pues —al contrario que los

hinayanistas— no parte de la hipótesis de que antes de nada hemos deliberarnos de nuestras penas y de nuestras ilusiones. Él comprende conclaridad que originalmente nada de eso existe y, por consiguiente, no haypara él nada que perseguir o de lo que huir. Y por eso disfruta de la libertadde realizarse lúdicamente en toda situación y de todas las formasimaginables.

13 - No eres tú quien practica zazen

¿Cuál es en realidad el sentido de nuestra vida? ¡Nuestra vida no tieneningún sentido! Gracias a zazen llegas finalmente a un punto en el que ya noesperas nada de la vida, ni siquiera de zazen.

Dices que imitar al Buda no tiene nada de divertido. Si imitas a un ladrónte convertirás inmediatamente en ladrón. Lo magnífico de este vulgar cuerpohumano es que con él podemos imitar a Buda.

Con este cuerpo, que hasta hoy has entregado a los juegos de azar,puedes practicar zazen también y “entrar de golpe en la esfera delTathagata”[11]. Esta entrada en la esfera del Tathagata se refiere al zazenpracticado por una persona corriente que hasta un instante antes de entrar enella, se agita nerviosa calculando las pérdidas y las ganancias.

Nunca acabarás por completo con tus ilusiones. Algunos dicen: “Noquiero alardear, pero ya no tengo ilusiones”. Trata de no practicar zazencomo si estuvieras pelando una cebolla. Aunque alcances el satori, o lo quesea que logres, eso no es auténtico. En lugar de ello, practica zazen con lamentalidad de persona corriente, cargada de ilusiones e impulsos. Perdidocomo estás en los seis mundos del sufrimiento, siéntate simplemente enzazen con este cuerpo. Cuando simplemente te sientes de esta manera, tumente de mono y tu voluntad de caballo se volverán no-pensamiento[12], ytus ilusiones aparecerán como lo que en realidad son: verdad inmaculada.Esto es lo que, en el Eihei Koroku[13], Dogen Zenji llama “el loto en mediodel fuego”.

Si tomo lo que no es mío, soy un ladrón, inmediatamente, en ese precisoinstante. Si por el contrario practico zazen, soy de inmediato un Buda. Paraeso no hace falta ninguna técnica. Para ser Buda sólo he de creer en zazen ysentarme. Ése ya no es “Kodo Sawaki”, sino algo mucho más allá.

En ese momento, ¿qué es lo real? ¡La postura de tu cuerpo! Lo quesuceda en tu conciencia no es el problema. El verdadero problema se

resuelve en el momento en que te entregas a la forma correcta de sentarte. Sillevas las cavilaciones sobre tus problemas hasta sus últimas consecuencias,al final no te quedará otra cosa que simplemente sentarte. No tienes másalternativa que practicar. Finalmente llegarás a la práctica de ‘simplementesentarte’[14], en la que el cuerpo y la mente son abandonados[15].

En el mundo humano todo gira siempre en torno al dinero, a la carreraprofesional, a la buena comida y a la diversión. Pasamos toda nuestra vidacorriendo detrás del sexo, de las golosinas y otros cebos. Zazen significadecir adiós a todo eso, significa descansar de ‘ser humano’.

¿Qué significa practicar? ¡Acabar con el modo de ser humano! Significatirar la toalla como ser humano.

¿Qué significa ‘pensar sin pensar’?[16] Significa tomarse vacaciones denuestro ser humano. Si te despides del mundo humano, tomarás la distancianecesaria para dirigir la vista hacia ti mismo y arrojar luz sobre ti mismo.

¡Despréndete de ti mismo! No te quedes contemplando la luna. La lunabrilla por sí sola.

Nuestras ilusiones no tienen fin. No hay nada que podemos hacer paracambiarlo. Tampoco se trata de cambiar nada: se trata simplemente de ser.Esto significa sentarse sin más. Cuando entiendas que no tienes más opciónque ésa, dejarás de meterte en callejones sin salida.

¿Por qué vivimos en realidad, en este instante? Vivimos en la gracia dela gran luz y por eso deberíamos poner fin a nuestras artimañas egoístas yregresar a nuestra verdadera naturaleza. Esto quiere decir que debemosdesembarazarnos de nuestra ansiosa ambición de ‘más, más y más’, yentregarnos por completo a la verdadera vida que se realiza en cada instanteen y a través de nosotros. Para ello no necesitas hacer absolutamente nada.Si te entregas por completo a este instante serás sencillamente zazen y zazense sentará por y a través de ti.

Debes creer en este ‘simplemente sentarse’. Creer significa que las dudassobre la naturaleza universal de tu propia existencia se disipan: “¡Es cierto!¡Este 'yo', 'mi' y 'mío' no han existido nunca en realidad!”. Así es como se

clarifican tus dudas sobre el zazen y entonces te das cuenta de que no tienesmás opción que sentarte. Esto es lo que significa creer en ‘simplementesentarse’.

Cuando te sientas en zazen, no eres ‘tú’ quien practica zazen. Ahí sólohay un espacio ilimitado. Es éste espacio ilimitado quien practica. Esteespacio ilimitado es el verdadero objeto de la fe en zazen.

En zazen dejas de ser ‘tú’. Te haces uno con la gran naturaleza, o mejordicho, la gran naturaleza regresa, por fin, a ti mismo.

14 - Soy como moho que crece en un rincónhúmedo

Originalmente, zazen no significa otra cosa que practicar el samadhi dela clara luz del tesoro[17]. No se trata de 'lo que ese estado nos aporte' sino deretornar a ese estado original. Como el de un bebé lactante que se sientepleno siendo simplemente un bebé lactante. Por el contrario, hay gente queespera alcanzar algún tipo de conocimiento mediante la meditación zen. Esono tiene nada que ver con zazen.

¿Qué hace a Ryokan tan digno de aprecio? Que nunca trataba dedemostrarnos nada. Si me comparo con él, he de avergonzarme: ganodemasiado dinero.

‘Alcanzar la vía’[18] no es algo que llevemos a cabo nosotros, loshumanos. No tienes que hacer nada adicional para cultivar aquello que crecea partir de una raíz profunda. Los ojos son horizontales, la nariz vertical[19].

Vivimos esta vida conforme al orden cósmico que nos mantiene vivos.¿Por qué entonces sacamos pecho y hablamos de ‘nuestra vida’? ¿Cómo esque todo gira en torno al ‘yo’?

No hay absolutamente nada que te pertenezca a ti mismo o te constituya.Todo es como una corriente que fluye. No existe ahí ninguna sustancia fija,ningún ‘yo’.

(Kodo se pellizca las mejillas). Esto de aquí no es más que un hongo quesurge de la tierra cuando se dan la temperatura y la humedad precisas. No esnada especial, ¡simple moho! Un producto del calor y de la humedad.

Todo lo ves distorsionado porque lo contemplas desde la perspectiva detu propio ego.

¿Debo llorar?¿Debo volar?

¡Olvida las lágrimas y agita las alas!

Quién no recuerda esta canción infantil. Se trata de darlo todo en esteinstante y entregar este cuerpo al Buda. Si apelas al bodisatvaAvalokitesvara de todo corazón, en ese momento ya no hay tú, sólo queda elbodisatva Avalokitesvara. Y, a la inversa, eso significa que tú llenas todo eluniverso.

El campo, la montaña, la aldea, mi cuerpo son el canto del gallo, ¡y nadamás!

Para ser uno con todo sólo has de adecuar tu longitud de onda. Laseparación entre el campo, la montaña y tú desaparece y entonces el cantodel gallo resuena en todo el universo. Aparte del canto del gallo no hay nada.Esto vale no sólo para los sonidos. Todo es uno con ese canto y no hay nadieque lo oiga ni nada que sea oído. En ese punto, sujeto y objeto se disuelven.

Has de contemplar las cosas desde una perspectiva en la que lo hasolvidado todo por completo. No sólo la riqueza y la pobreza, también todaslas escalas de valores humanas. Si puedes hacerlo, ni mil santos llegarán a tualtura.

¡Alto el fuego! ¡Olvídalo todo! Como hombre debes olvidar tu ser-hombre, como mujer tu ser-mujer. Los científicos han de olvidar su ciencia,los nobles su nobleza[20], los pobres su pobreza. Entonces no hay yafundamento para el odio o la presunción.

En la Vía del Buda no se trata de transformar a una persona corriente enun Buda. En la Vía del Buda, la persona corriente y el Buda saltan juntosmás allá de la frontera entre lo ‘normal’ y lo ‘especial’, la ‘ilusión’ y el‘satori’. La doctrina budista no hace de la ilusión y la iluminación ningúnproblema.

‘Un impacto que te hace olvidarlo todo’.[21] No debes afanarte en oír el‘verdadero sonido’ del bambú. El sonido del bambú llena ya todo eluniverso. Cuando escuchas el sonido del bambú no hay nada más que elsonido del bambú. Cuando te metes en la bañera, no hay nada más que elbaño. Cuando almuerzas no hay nada más que la comida.

Hacer como si tu práctica o tu satori te pertenecieran a ti equivale ahacer como que duermes y a la vez afirmar que no estás en casa.

La vida no transcurre como tú te imaginas. Pero si dejas de crearte ideasfalsas y en vez de ello diriges tu mirada hacia ti mismo, te darás cuenta deque no hay ningún obstáculo a tu alrededor.

Todos tus problemas tienen su origen en la falsa suposición de quepuedes luchar contra la necesidad. ¿No te das cuenta de que has errado en tuscálculos y de que ahora pataleas en vano?

‘¡Nada ahí!’[22], escribió Jiun Sonja con grandes pinceladas. La gente ríe,llora y hace mucho teatro para nada. Cuando mires las cosas desde unaperspectiva que no se basa absolutamente en nada te darás cuenta de queverdaderamente ahí no hay nada.

Haces mucho ruido para nada. En realidad da exactamente igual cómocaigan los dados. Pues, pase lo que pase, nunca te caerás de la flor de lotodel Dharma que lo abarca todo.

15 - Sobre la felicidad y la satisfacción

El Dharma del Buda es eterno e ilimitado, ¿cómo podría encajar en elestrecho marco de la felicidad y de la satisfacción?

Como seres humanos que somos, tenemos conocimientos y satoris. Perosi no vamos más allá de lo que lo que las personas poseen, entonces nuestrosatori es sólo nuestro, una propiedad personal. Lo que no es más quepropiedad personal tuya no es nada al fin y al cabo.

¿Dices que sujeto y objeto son uno y llamas a eso tu satori? ¿Hablas deabandono y crees haber hallado de esta manera tu serenidad? Ése es un errormuy extendido.

Dices querer deshacerte de tu ego. ¿No estarás en realidad intentandoigualar a Buda? ¿A un Buda que te has creado conforme a tu propia idea?

¿Dices que la doctrina de Buda es difícil de entender? ¿Por qué te resultatan difícil? Porque tratas de comprenderla privadamente, dentro de tupequeño cráneo. ¡Si simplemente dejaras de hacerlo, no habría ningúnproblema!

A fin de cuentas, la doctrina de Buda gira únicamente en torno a lacuestión de cómo deshacernos de nosotros mismos. No obstante yo siemprehe pensado que la práctica me haría evolucionar como imaginaba, y asípractiqué con el mayor esmero durante años sin que mi problema se vieraresuelto. El verdadero problema eres tú mismo, pero este problema no locomprenderás hasta el final.

¿Te crees contento? ¡Eso es sólo un sueño! Deja de soñar y haz sinreservas lo que no contenta: zazen. Sigue con paso firme el camino en el queno hay nada que ganar. Serás así ‘una persona en camino hacia lailuminación’.

‘Paz de espíritu’ o ‘satori’ no son nada fijo: si crees haber comprendidoel ‘verdadero dharma’ cometes un gran error.

Cuantos más libros leemos, más nos aferramos a nuestras ideas: “Esto es

hinayana, esto es mahayana, o mejor dicho...”. Pero con cada nueva ideacompleja vamos perdiendo el auténtico sabor de la realidad. Por eso hemosde comprender de una vez que nuestros juegos conceptuales no nos llevan aningún lado. Entonces podremos desmontar de nuevo esta amalgama deconceptos y contemplar el mundo sin adornos ni artificios. Si nos liberamosde la telaraña de conceptos en que nos hemos enredado, nuestra presiónsanguínea se reducirá y enfrentaremos las situaciones de la vida con unespíritu fresco. Por eso digo siempre: ¡eh, fuera con vosotros!

Constantemente nos trabamos con algo. Si nos atenemos a las reglas,nuestra conciencia se atasca en ellas: “¿No veis como me atengo a lasreglas?”. O decimos cosas como: “Nadie entiende correctamente esteaspecto de la doctrina de Buda, excepto yo”. No debemos volvernos tanhistéricos.

Por bueno que sea lo que haces, si te atascas en ello no vale nada: ¡olvidatu satori, olvida tus buenas obras!

Lo determinante no es tu inteligencia. Eso no tiene nada que ver con laenseñanza de Buda. El Dharma no es otra cosa que tú forma original. Por esoes importante que dejes de engañarte a ti mismo y a los demás y que, en vezde eso, regreses a tu auténtico yo.

La vacuidad significa originariamente eso que no encaja en el estrechomarco de tus deseos y pensamientos. Nada transcurre como esperas.

¿Por qué está la gente tan estresada? Porque están siempre muy ocupadostratando de conseguir algo más.

Permiten que su ego juegue con ellos. Todas las ideas que este ego nossusurra son ilusiones.

Te llevas a engaño si buscas un camino para ti, algo personal. Échate delleno al camino. Si lo abandonas todo por la Vía, no quedará de ti otra cosaque la propia Vía: eso es satori.

El satori no es algo que vaya a satisfacerte a ti personalmente: satorisignifica que el universo entero está unido sin suturas. El satori ha de tenerel mismo efecto en ti que en los demás. Mientras gire sólo en torno a ti

mismo, no tendrá nada que ver con la Vía del Buda.Oka Sotan Roshi[23] decía:¿Cómo dices? ¿Me pides una solución para ti al gran problema de la vida

y de la muerte? ¿Y a quién le importa tu vida y tu muerte? ¡Tú no cuentaspara nada! ¡Ja, ja, ja...!

Hacerse monje significa decir adiós a los deseos y esperanzas humanas.Significa sustituir esos deseos y esperanzas por algo totalmente diferente.

No hagas del zazen una actividad más de persona corriente. Haz másbien que la persona corriente que hay en ti sea parte del zazen. Con el zazenno debes hacer absolutamente nada.

La solución al problema de la vida y de la muerte la conocerás cuando tedisuelvas en la práctica de la vía del Buda. Vivir tu vida de este modo nosignifica otra cosa que ‘desprenderte del cuerpo y de la mente’.

16 - El zen no es algo espiritual. El zen sepractica con el cuerpo

Un empresario que tenía que conseguir una gran suma de dinero escuchóuna de mis charlas y llegó a la siguiente conclusión: “Lo que puedo, puedo;lo que no, no. Sencillamente haré con mi cuerpo lo que pueda, sin crearmepreocupaciones innecesarias en la cabeza”.

Algunos monjes dicen: “En mi corazón llevo la cabeza afeitada” y dejanque les crezca el pelo. ¿En qué están pensando? Sólo cuando te afeitas lacabeza puedes saber cómo se siente uno con la cabeza afeitada. Sólo si tepones un chándal sabrás cómo se siente uno con un chándal. Por eso yoprefiero llevar el kesa.

El satori no se produce en tu cabeza. El satori se experimenta con elcuerpo. Significa colocarse en la postura del Buda. Lo que se llama‘espiritual’ hay que disfrutarlo con precaución. La práctica del zen ha decomenzar en el cuerpo.

Practicar significa llevar una vida religiosa.La mente se expresa en el cuerpo, o mejor dicho, en la actitud ante la

vida.Los sutras no son más que el agua que al principio has verter en la

bomba para ponerla en marcha. Cuando practicas con tu propio cuerpo, tuactitud vital actúa como una bomba que hace brotar el agua de la verdadeterna.

Dar significa no exigir. No me refiero sólo al dinero o a los bienesmateriales. Tampoco debemos anhelar el satori o alcanzar el paraíso. Nitener miedo al infierno. Se trata de vivir nuestra vida cotidiana comoexpresión del dar. Tenemos que experimentar lo que ‘no sirve para nada’.Entonces dejaremos también de estar pendientes de nuestra vida y nuestroverdadero yo se manifestará, libre y soberano, en nuestra actitud vital.

La Vía no se expresa en la comprensión intelectual: nuestra actitud vital

y nuestro carácter son la Vía.Zen es tu vida cotidiana. Cuando vas al retrete, has de redescubrir tu vida

en el retrete. Cuando te metes en la bañera, en la bañera has de retomar unavida religiosa. En zazen se trata de reactivar tu vida de nuevo,constantemente, con renovado aliento.

Satori no significa adquirir nuevos conceptos. Satori significa crear lapropia vida de nuevo. Significa vivir nuevamente la vida eterna en cadainstante.

Si te quejas de que hace frío, te parecerá que hace todavía más frío delque realmente hace. Mejor permanece en silencio. Cuando hablamos de algonos dejamos engañar por las palabras.

Un profesor de judo dijo: “En mi escuela se trata de estar siemprefluyendo. Si por ejemplo tu adversario te tiene agarrado por la muñecaderecha, es demasiado tarde para que te preocupes por tu mano derecha.Estar fluyendo significa ahí abrir una nueva vía con la mano izquierda. Loprimero que debes aprender cuando empiezas a practicar judo es a estarfluyendo. Ahora tengo ochenta años y aún sigo ejercitándome en el fluir”.‘Estar fluyendo’ de esta manera significa crear constantemente de nuevo lapropia vida. No permanecer en ninguna parte, no mantenerse quieto, noaferrarse a nada. Quien no crea así su propia vida de nuevo, constantemente,se estancará en su vida cotidiana.

Si no te aferras a ti mismo, la vida en el mundo no es tan complicada. Sitodo te parece tan complicado y problemático es sólo porque te aferras a timismo. Crees que la luna está triste o feliz porque la observas desde tu puntode vista personal. ¡Obsérvate mejor a ti mismo desde el punto de vista de laluna!

No hay razón para que estés tan hundido. Si pierdes, eso significa que tuadversario gana. A los ojos de Buda tan bueno es lo uno como lo otro.

Te mantienes atado a tus ilusiones. De esta manera te encadenas a timismo. Para salir de ese atolladero has de contemplar el universo en suconjunto, sin aferrarte a ningún detalle. Tampoco las ilusiones se dejan

atrapar. Tú eres tú, yo soy yo. Lo que para la cabeza es felicidad no lo espara los pies. Si contemplas el universo en su conjunto, las ideas pertinacesen la que se fundan tus ilusiones se disolverán por sí solas.

17 - ¿Buscas paz de espíritu? Mejorpreocúpate como es debido

“¿Cómo dices? ¿Paz de espíritu? ¿Qué quieres hacer con eso, tú, tanjoven? ¿O crees quizá que cuando hayas alcanzado la paz de espíritu podrásdejarte llevar durante el resto de tu vida? ¡Preocúpate mejor de hacerdebidamente lo que tienes que hacer! Yo tengo ya más de setenta años ytodavía sigo preocupándome. ¡Despierta de una vez de tu sueño!”

Palabras del abad decano del templo Horinji.Durante toda la vida hemos de preocuparnos de la doctrina de Buda: ¿qué

puedo hacer por la Vía?, ¿cómo debo vivir? Aquí han de empezar nuestraspreocupaciones. Si no tenemos cuidado, cuando nos hacemos mayores noshabituamos a ser monjes y dejamos de preocuparnos.

¿Crees que gracias al zazen tengo mucha energía en el hara [bajovientre] y un corazón fuerte y que eso hace de mí una persona llena deenergía? ¡No digas tonterías! Vivo la vida como si anduviera sobre una capafina de hielo, con mucha precaución y el mayor respeto. Y lo hago asíprecisamente porque practico zazen.

En algún momento deberíamos reflexionar sobre lo que podemos hacer afin de no ser una carga para los demás. No hay nada más importante que noser un obstáculo para nadie. Si no te haces cargo de la lata que das a los quete rodean, tu práctica no llega a ser siquiera hinayana; eso es lo último.

Deberías ser consciente de que no todo es como a ti te gustaría. Y seráasí toda tu vida. No tienes más remedio que aceptarlo. En principio no haynada que no tengas que aceptar, pues no hay ni una sola cosa que obedezca atus preferencias.

Te alteras porque crees que tu cuerpo te pertenece. Tu cuerpo no es másque un apestoso saco de carne, lleno de pis y de mierda. ¿Realmente tepertenece? ¿Pertenece a alguien? Cuando sabes que tu cuerpo no es tucuerpo, no hay razón para que te alteres.

Adáptate a tu entorno, dales gusto a los demás. Vive tu vida de maneraque a tu vecino le permita estar contento. Ponlo en práctica en tu vida depareja. Ponlo en práctica cuando trates con tus padres o tus hijos. Vive lavida como un muerto, así no le tocarás narices a nadie.

Esto vale también para mí: si no estoy verdaderamente muerto,enseguida empiezo a enfadarme. ‘Estar muerto’ significa que este cuerpo nome pertenece. Pertenece a todos y se lo dejo a los demás para que hagan conél lo que quieran. Si quieren, que se diviertan con este muerto.

Si quieres encontrar el camino tienes que tirar tu cuerpo por la borda.Despertarás en el momento justo en que te desprendas de tu cuerpo.

Nadie puede vencer a alguien que se ha desprendido de su cuerpo.Aunque le des una patada en el culo no conseguirás amedrentarle.

Algunos piensan que liberarse de la vida y de la muerte equivale a ponersu vida en peligro. Pero poner la vida en peligro no es nada del otro mundo.Los bandoleros de antaño lo hacían continuamente. Liberarse de la vida y dela muerte significa algo muy distinto: significa clarificar la enseñanza delBuda.

En cierta ocasión, tras mi regreso de la guerra, fui testigo de la explosiónde un arsenal. ¡No te puedes imaginar cómo se me encogieron las pelotas!Durante la guerra solía alardear de mi ardor guerrero, pero echando la vistaatrás veo que no era más que la despreocupación de un jefe de bandidoscomo Kunisada Chuji[24]. El valor se muestra cuando tenemos un adversariocontra quien luchar. Pero si estamos sentados en completo silencio y solosen zazen, de nada nos servirá nuestro valor y ardor guerrero si, de repente, latierra bajo nosotros empieza a temblar. La serenidad que encontramos en ladoctrina del Buda nada tiene que ver con la arrogancia de un Kunisada Chuji.La manera de poner en práctica la doctrina del Buda ha de ser muy diferente.Cuando comprendí esto por primera vez, dejé de competir con los demás porver quién era el mejor y más valeroso.

Siéntate. No hay que tener prisa. Adopta tranquilamente la posturacorrecta. Éste es el punto de partida: observa toda tu vida desde zazen, ponte

en marcha para arrojar luz sobre tu vida.Una persona corriente que se convierte en un santo no es más que un

producto kármico. El arte de zazen radica en sentarse sin más, sin estarpendiente de ninguna otra cosa. El valor de simplemente sentarse[25] radicaen su transparencia e insipidez.

Zazen no es algo llamativo. La gente trata continuamente de destacar, dellamar la atención, por eso el zazen no les dice nada. Lo que la genteentiende por ‘enseñanza’ del Buda” no tiene en realidad nada que ver con laenseñanza del Buda.

No hay una sola cosa que no sea expresión de la enseñanza auténtica. Ahívemos cuán transparente es la verdadera enseñanza. El problema es que lagente no quiere transparencia, sino estampados de colores.

Todo el díaen silencio se sientaun viejo santo[26].

Cuando leo estos versos tengo la sensación de que mi presión sanguínease reduce. Llevado a la práctica esto significa: zazen.

Lo insondable significa: nada que ganar. Dicho en lenguaje corriente:¡zazen no aporta nada!

¿Qué vida más despreocupada puede haber que aquella en la que no haynada que ganar? Que el zazen no aporta nada se debe a que simplemente nossentamos, sin ningún otro propósito. Así he vivido toda mi vida hasta hoy:sin el propósito de obtener ninguna ganancia.

Una vez uno preguntó a otro que solía recitar el nombre de Buda:- ¿Te ha servido de algo recitar continuamente el nombre de Buda?- Absolutamente de nada, respondió.Con mi zazen es igual: todos se esfuerzan en alcanzar la iluminación

mediante el zazen, pero yo tengo ya setenta años y el zazen aún no me haproporcionado la menor cosa.

La vía del Buda pone fin de una vez a todo, incluida la ilusión, incluidala iluminación.

¿Qué te ha proporcionado haber nacido? Actúas como si fueras algo muyespecial, pero ¿a quién le importa? Nada es bueno para nada. Por esodecimos: “No hay nada a lo que recurrir”, nada que ganar”.

“Nada que ganar”. ¿Qué podría ser más hermoso en una persona?

18 - ¡Estimado público: Observen estemagnifico ejemplar de monje!

Hay gente que dice: “Sawaki roshi no es uno de esos curas degeneradosque tienen templo propio”. ¡Qué sutiles podemos ser cuando se trata deengañarnos a nosotros mismos y a los demás! Siempre encontramos algoespecial que podemos admirar y aplaudir y con ello no hacemos más queensuciar el Dharma. ¿Quién ha hecho estas buenas obras? Si has sido ‘tú’, novalen nada.

Cuando dejes de exhibirte, tu vida se expandirá sin límite. Desde queacepté el puesto de profesor en la Universidad de Komazawa, recibo unsueldo mensual por hacer zazen. Resulta curioso que uno empiece a hacernegocios con algo que practica para sí solo, a escondidas. ¡Esto revela quemi práctica aún no está madura!

Ryokan no tenía dinero ni títulos. ¿Por qué le hacía esto tan especial?Porque no se enredaba en asuntos humanos. Y porque él habría sido elúltimo en considerarse especial.

Cuando la gente empieza a decir que eres muy especial dejas de ser unauténtico monje y comienzas a mostrarte como ‘especial’. Si la gente tepresta demasiada atención es que algo no va bien en tu práctica.

Las tazas de té de estilo coreano antiguo no se dan aires de grandeza nise humillan. No hay afectación ni adornos, no muestran la menor ambición;el ceramista se ha olvidado por completo de todo eso. La ceremonia del tedebe girar precisamente en torno a este olvido.

El signo de la auténtica bondad es que no conoce límites. La bondad hade disponer siempre de libertad de movimientos para dar más de sí. Y no hade tener la menor conciencia de que es ‘bondadosa’. Vivir libre de conceptose ideas significa hacer simplemente lo que haces, sin demasiada concienciade ello.

La jardinería japonesa es muy sutil: los maestros jardineros llevan este

arte tan lejos que dan forma una y otra vez a los distintos elementos hastaque finalmente parece que todo ha surgido de forma natural. Eso es lo másen el diseño de jardines. La pregunta entonces es: ¿por qué no disfrutardirectamente de la naturaleza en estado salvaje?

Una persona ‘peculiar’ que se tiene a sí misma por peculiar, no lo estanto en realidad: sólo se vende como tal. Una persona sólo esverdaderamente peculiar si no se considera peculiar en absoluto.

Alguien que se considera maestro zen y quiere que los demás le tratencomo tal no es más que un chiquillo. Un auténtico maestro zen no sepreocupa en absoluto de si es un maestro zen o no.

Hay monjes que son extremadamente estrictos en el respeto de las reglassólo porque quieren ser admirados por ello. Esto me recuerda a lospresentadores de circo y me dan ganas de decir: ¡Estimado público:Observen este magnifico ejemplar de monje!

Al igual que la vida, también el Dharma del Buda no es más que unsueño dentro de un sueño. No puedes alardear de este sueño. De lo contrariosería como aquel maestro del silencio que decía: ‘Todo el mundo hablaconstantemente de sí mismo, sólo yo permanezco en silencio’.

Silenciosoy elegante el vuelo

del ruiseñor.[27]

Sin darnos bombo, debemos seguir calladamente la Vía, sin más, comoel ruiseñor, que vuela en silencio. Para ello es necesario que en lo más hondode ti tengas una actitud religiosa. Éste es el camino de la iluminación.

A un joven monje que practicaba la Vía con una visible gran ambición, ledije: “¡Ten cuidado, no vaya a ser que te quedes sin aliento!”. En la prácticade la Vía no se trata de alcanzar nada. Tu práctica diaria debe ser expresiónde la ausencia de objetivo, de entrega y de abandono

El poeta de haiku Buson no aspiró a nada especial durante toda su vida.Precisamente por eso nos resulta tan sublime y puro.

19 - El Budismo te da fuerzas para vivir

La vida es como una pelea conyugal. Esperamos en vano que alguienllegue y la zanje por nosotros. No obstante, la única autoridad competentecapaz de zanjar la disputa se encuentra en nosotros mismos. A esto es a loque llamo fe. El Budismo te da esta fuerza interior. Has de vivir como si elbodisatva Avalokitesvara habitara en tu corazón y te visitara cada día. Hasde cultivar esta relación a tal punto que Avalokitesvara se haga presente entodo instante y lugar; así no sólo te liberarás de tu propio sufrimiento, sinoque también harás que se desvanezca todo el sufrimiento a tu alrededor.

Todas tus acciones han de surgir de la invocación del nombre del Buda.Por edificante que pueda resultar escuchar la doctrina del Buda, por

formidable que pueda ser el satori que experimentas, si este satori semantiene ahí arriba, alto como una campana que cuelga del techo, sin que tútires de la cuerda de la práctica, la insatisfacción continuará prendiendo entu vida. ¡Tu práctica ha de ser como el tañido de esa campana!

Has de observar tu vida con los claros ojos de Avalokitesvara, para asítransformarla y materializar esa claridad en la propia práctica diaria: ¡no tepierdas de vista a ti mismo!

No basta con mirar el mundo desde arriba, desde tu elevado punto devista. Tan pronto sepas en que dirección va tu camino, has de echar a andarcon paso firme hacia adelante. Si conoces tu camino, vayas donde vayas note extraviarás. Hagas lo que hagas, no tendrás nada que temer.

Zazen ha de desplegar su actividad en tu vida. Has de sentir la actividadde zazen en toda tu vida. También esta vida, en su frescura, es zazen.

Si captas la enseñanza en toda su magnitud, tu práctica será másprofunda. Has de tener presente la práctica en cada instante.

El samadhi real es aquello que pone orden en tu vida. Es la mente queordena tu vida. Hablo a menudo del verdadero yo o de que estamos ligadosal universo; en último término se trata de vivir completamente nuestra vida.

Para ello primero hemos de tamizarla y cuidarnos de que todo encajecorrectamente: haz lo que debas hacer y deja estar lo que debas dejar estar.

Para quien practica zazen, su práctica se manifiesta cuando orina, cuandocome y en el sonido que hacen sus sandalias o zapatos al andar. Querecitemos un sutra antes de entrar en la bañera se debe a que zazen mismo setoma un baño.

No debes encerrar tu satori en un recipiente hermético. Si has entradouna vez en contacto con esta cosa con la que no hay nada que hacer, has defundar en ella toda tu vida. Si tomas té, toma té; si estás comiendo, come.Tanto si duermes como si te levantas o te desplomas, esta luminosa claridadha de llenar toda tu vida.

Día a día has de marchar de nuevo desde cero a partir de ti mismo, has devivir tu vida dándolo todo de ti. También un novicio ha de darlo todo de sípara ser realmente, por completo, un novicio. En zazen se trata de darlo todopara ser uno con zazen; a la hora del té, para ser uno con el té; al comer, paraser uno con la comida. Al trabajar, das todo de ti en el trabajo y cuandoduermes, duermes como un lirón.

La vía del Buda está siempre bajo tus pies. Cuando orinas es la maneraen que orinas, al estornudar es el estornudar. Es el sonido de tus pasos. Lavía del Buda llena todo el universo.

No hagas nada a medias: has de observar tu vida y a ti mismo desde unaperspectiva que se sitúa antes del nacimiento de tus padres. ¿Cómo quieresrealmente vivir tu vida? El primer paso has de darlo a partir de un punto quese sitúa antes del nacimiento de tus padres.

“Aun cuando escuches y repitas las enseñanzas del pasado, ¿qué sentidotienen si no las pones en práctica?”, dijo Shimazu Jisshin.[28]

Si has llegado a la punta del mástil, avanzar un poco más... hace daño.Aquí la Vía del Buda deja de ser tan sólo palabras, es tu práctica concreta.Práctica significa convertir la Vía del Buda en hechos.

Deja de soñar: no hay ningún Buda tras de ti, ninguna persona corrienteante ti, ningún satori. Simplemente, déjate llevar por la enseñanza del Buda.

Esto es lo que quiere decir “no-pensamiento” (hishiryo). Simplemente, vehacia delante.

No debes hacer de la Vía del Buda un medio para alcanzar algún fin en tuvida. Lo que has de hacer es que toda tu vida sea guiada por la Vía del Buda.

20 - La postura del cuerpo se expresa en lavida diaria

Vive la vida simplemente siguiendo la voz del Dharma. De esta maneratu vida misma será religión. La religión no puede ser ningún ideal, ningunaconquista intelectual. Consiste en que este cuerpo, esta masa de carne ysangre, este saco de células, este nido de bacterias se mueva según laverdadera enseñanza. Cuando la actividad de este cuerpo está unificada conel movimiento del verdadero Dharma, lo que este cuerpo hace se denominapráctica.

Cuando se habla de práctica, la gente lo relaciona con ponerse bajo unacascada[29] o practicar zazen. No es así. Práctica significa vivir la vidaimpulsado por el Buda.

La gente piensa que la práctica del zen es algo muy complicado. Pero lapráctica no es más que vivir nuestra vida cotidiana. Práctica es nuestraactitud ante la vida. Dogen Zenji llama a esto gyobutsu (práctica del Buda).Practicar la Vía del Buda significa realizar todas las actividades de la vidacotidiana, con este cuerpo, sobre la base de zazen.

Separado de la vida cotidiana el Budismo es algo muerto. Todos losaspectos de tu vida han de ser la Vía del Buda.

Si no pones cuidado, la enseñanza del Buda se convertirá para ti en unideal. Sería un gran error. La enseñanza del Buda es una actitud. Por eso sedice: “Tu conducta es el Dharma del Buda. Su esencia se expresa en el modocomo haces las cosas”. No seas tan tonto como para creer que eso significaque hay que seguir las reglas de conducta como un robot. En zazen no debescaer en ninguno de los dos extremos. Comienza con la práctica de tu cuerpo,acompasando tu longitud de onda con la de los Budas y Patriarcas ymanteniéndote abierto a todo lo demás.

Mi fe es zazen, es sentarme. “Tu conducta es el Dharma del Buda. Suesencia se expresa en el modo como haces las cosas”. Sólo mediante esta

práctica encontramos al Buda vivo. Sin la práctica no puede haber Budaalguno. El auténtico Buda lo manifestamos nosotros mismos a través denuestra actitud vital.

Tengo la impresión de que hoy en día muchos confunden la libertad conhacer simplemente lo que les viene en gana. La gente moderna parecepadecer esta enfermedad crónica de sólo querer hacer lo que les divierte.Pero todos los aspectos de nuestra vida diaria han de dirigirse hacia un claroobjetivo. Hemos de apuntar con tanta exactitud como un tirador de precisión,cuando comemos igual que cuando vamos al retrete.

Mientras no practiques el verdadero Dharma, no cabe hablar del hechode que “la Vía no es difícil de alcanzar”[30]. Que la Vía no es difícil dealcanzar significa simplemente practicar tal como lo han hecho los Budas yPatriarcas.

Manifestar el verdadero Dharma tomando tu propia vida como materiaprima es lo que se denomina práctica de la Vía del Buda. Zazen es lamanifestación del tathagata[31] en tu propia vida.

Hemos de poner todo el empeño en aproximarnos lo más posible a laenseñanza del Buda en nuestra vida diaria. Hemos de agarrarnos a la red delBuda tanto en ésta como en la próxima vida, tanto en éste como en elsiguiente mundo. Ésta es nuestra práctica.

Dogen Zenji no habla en ninguna parte de ‘escuela zen’. Únicamentehabla del Dharma del Buda. ¿Por qué? Porque nuestra escuela no gira sólo entorno al zen. Cuando comemos somos de la escuela del comer, en el retretenos adherimos a la escuela del retrete y cuando estornudamos lo hacemossiendo fieles a la escuela del estornudo.

Ser Buda significa ser totalmente tú mismo, aquí y ahora. Ser totalmenteen este instante. Ser completamente uno con lo que haces. Sercompletamente uno con todos los aspectos de tu vida diaria.

Ser uno con tu vida diaria es lo que los preceptos budistas expresan enpárrafos concretos. En ellos se pone de manifiesto tu naturaleza de Buda.

La práctica no consiste en aprender un oficio como hace el aprendiz.

Consiste en llenar las veinticuatro horas de tu vida diaria con la naturalezadel Buda.

No te esfuerces en buscar el camino a lo lejos. La práctica se refiere atodos los aspectos de tu vida diaria. Dormir es práctica, levantarse espráctica. No puede haber nada que no sea práctica. Desde la mañana hasta lanoche no te separa ni un pelo de la naturaleza del Buda. Eso significa andarla vía del Buda.

Tu práctica misma es satori. Tu forma es el espíritu. Tu actitud es la Vía.Que tu conducta es el Dharma del Buda significa que tu actitud y tú posturase expresa en todos los aspectos de tu vida.

21 - Satori es perderlo todo

Había uno que siempre andaba quejándose de que todos sus amigosacabaron siendo ministros y gobernadores, mientras que él tenía que ganarseel pan como simple vigilante... ¿Y qué pasa? Un ministro vive su vida comoministro, un vigilante la vive como vigilante. En TU vida hay cosas másimportantes que eso. Me gusta expresar el Budismo con un sólo mandato:“¡Alto el fuego!”.

Ahí no hay dos partes enfrentadas, nadie con quien competir.Hemos de vivir nuestra vida de manera que se ajuste lo más posible a la

enseñanza de Buda. Si nos apoyamos únicamente en nuestras ideas humanas,estaremos siempre compitiendo con el resto de la gente.

Para darse cuenta de que la naturaleza de Buda llena todo nuestro ser,hemos reparar primeramente en la fugacidad de todas las cosas. Reparar enla fugacidad de las cosas significa dar un sentido a nuestra vida.

Si tomas conciencia del carácter efímero de todo, comprenderás que esmejor sacrificarte por los demás que vivir para ti mismo. Es este espíritu desacrificio por los demás el que comprende la fugacidad de las cosas.

Sea como sea, no podemos evitar hacer cosas por los demás: ¿no te hasdado cuenta de que te sientes mejor cuando das que cuando recibes?

Cuanto más hagas por los demás más ganarás en tu vida. Cuanto máshaces para ti mismo, más se escapa la vida a tu control.

Si tratamos de dominar la naturaleza por medio de nuestra civilización yciencia, en algún momento esa naturaleza nos devolverá el golpe. ¿Noobservamos a menudo que quien sólo piensa en sí mismo acaba viendo cómoel mundo que le rodea acaba reaccionando arrebatándoselo todo? Porejemplo, hay gente para quien todo su empeño en la vida es ganar dinero,pero cuando finalmente quieren disfrutar de su riqueza, sus hijos los echande casa. Y, al contrario, uno que ha dedicado toda su vida a los demásexperimenta que también esto tiene un efecto rebote: los demás se

preocuparán igualmente por él.Muevas hacia donde muevas el agua en la piscina, enseguida volverá a

nivelarse. Si tratas de acercar el agua hacia ti, se escurrirá de tu lado. Si porel contrario la empujas hacia los demás, volverá a ti. Lo que haces por losdemás, lo haces por tanto también para ti mismo; lo que haces por ti mismo,lo haces por los demás. No hay delimitación alguna entre ti y los demás,todo está unido sin suturas. Sacrificarse por los demás con ese espíritusignifica tener el espíritu de un bodhisattva.

El mayor logro que puedes alcanzar consiste en hacerte uno con eluniverso entero. Una vez llegado a ese punto lo verás todo como parte de timismo y cualquier cosa que hagas por ti, la harás también por los demás.Esto quiere decir que el mayor beneficio particular que puedas alcanzar es ala vez lo más beneficioso para los demás. Y, a la inversa, si vives tu vida porcompleto para los demás, sin pensar ni una pizca en ti mismo, obtendrás elmáximo beneficio particular posible. Tu espíritu hallará la paz, y nadafaltará en tu vida.

Budeidad no quiere decir “yo solo”. Significa: “yo junto a todos los seresque sufren”.

Si arrojas sobre las cenizas frías un solo trozo de carbón ardiendo, seapagará. Pero si se juntas unos cuantos, encenderán un fuego. Así me ayudastú a mí, y yo te ayudo a ti.

(Acerca de las relaciones entre hombres y mujeres.) ¡Ese problema esimportante! Si encuentras una mujer con la que puedas estar seguro de queos ayudaréis mutuamente en vuestro camino espiritual, en tal caso no haynada que oponer a que consolidéis la relación y os caséis. Pero, como hedicho, tiene que ser una relación que os permita a los dos avanzar.

A veces nos parece como si dar algo a los demás representara unapérdida para nosotros, cuando en realidad la dedicación a los demásrepresenta la mayor dicha posible para una persona.

“Hasta hoy he creído que el mundo estaba ahí para mí; a partir de hoyvoy a sacrificar mi vida por el mundo”. Éste es el giro que hay que dar.

Si ahora, en el lugar donde te encuentres, lo das todo, no quedará ahí yanada de ti. Si te entregas a esta práctica, te darás cuenta de que igualmenteno hay ningún lugar en el que tú no estés.

Si tu espíritu es tan abierto y ancho como lo son el cielo y la tierrajuntos, te reconocerás por todas partes, y en todas partes estarás sin nada deti, con abnegación.

“Arroja lejos de ti tu pequeño yo. ¡Verás que tu cuerpo es tangrande como los tres mil mundos del gran cosmos!” Muso Kokushi

Una vez hayas comprendido esto, cuando orines en el retrete pensarástambién en quien después ha de hacer la limpieza. Cuando te bañes, pensarásen quien después ha de usar la bañera. Quien da se pone en el lugar de quienrecibe, y quien recibe se pone en el lugar de quien da. Es lo que se quieredecir cuando se habla de la luz que resplandece en todas direcciones. Teencuentras a ti mismo en cualquier parte de este mundo, pues cielo y tierrason tu verdadero yo.

Dicho de manera más concreta: hemos de perder tanto como podamos.No debes tener ningún éxito. Lo mejor es sacrificarte por los demáspermaneciendo por completo oculto.

A menudo digo que satori significa perder. Ganar significa extraviarse.Quien tiene éxito en las apuestas o en la lotería, se perderá en la ilusión.¿Por qué quiere la gente ganar y tener éxito? Si el mundo comprendiera deuna vez que esto no es para nada necesario, tendríamos paz en la tierra.

La enseñanza del Buda significa que Buda se sacrifica por los seres quesufren. Fíjate en Sakiamuni. Nació príncipe, pero renunció al trono y se hizomendigo. También Bodhidharma pasó de príncipe a mendigo. Sólo hallarásel Dharma del Buda allí donde te sacrifiques y pierdas. Donde hay algo queganar, no hay ningún Dharma.

22 - ¿Quieres vivir 80 años? ¡Mejor vive lavida eterna!

Siempre andamos a la greña debido a nuestras ilusiones. Con nosotrosllevamos siempre una contradicción que no somos capaces de resolver. Ycualquier motivo puede hacer que esta contradicción estalle. En últimotérmino esto significa que no entendemos nuestra vida.

A los trece o catorce años empecé a atormentarme con mis penaspersonales y a los dieciséis el sufrimiento llegó a su punto álgido: “¿Cómohe de vivir? ¿Debo deshacerme de este cuerpo doliente? No, no es eso”. Nome quedó otra que seguir mi camino con este cuerpo de pecado. Este cuerpopodría haberse convertido en un bandido capaz de apuñalar a su propiohermano. En vez de eso tomé la decisión de dedicarme al zazen. No esninguna minucia. Esto no representa únicamente un beneficio para mí, sinotambién para los que me rodean.

Desesperar de la vida humana, dejar de ser humano, convertirse enBuda..., pero no es así de sencillo. Has de practicar como la persona queeres. No se trata de escapar del ciclo de la vida y la muerte. Esta vida y estamuerte son el escenario de tu práctica.

Pero no creas que practicas dentro de la vida y la muerte. Tu propiapráctica es tu vida-y-muerte. Y la liberación consiste en la aceptación deesta vida-y-muerte, tal como es. Perderte en este mundo de la ilusión, en estavida-y-muerte, es tu práctica. Todo lo que forma parte de él es parte de tupráctica, ya sea comer o hacer la contabilidad.

Todo es verdad. En el universo entero no hay nada que no sea la verdad.Todo predica esa verdad, las flores, los seres humanos, la luna, el agua. Si elmundo te parece un valle de lágrimas es porque lo contemplas sin adaptartea su longitud de onda.

En el Dharma del Buda no se trata de conocer nada fuera de ti, se trata deconocerte a ti mismo. Si reflexionas en calma sobre ti mismo, comprobarás

que no hay ahí ninguna sustancia que aprehender. En esta vida haymomentos en los que tu espíritu es uno con Buda y otros en los que es unocon los espíritus hambrientos, y aún otros en los que se lamenta de suspenas. Por eso es importante que adaptes tu longitud de onda a la del Buda.Has de pulir el espíritu que es uno con Buda hasta que resplandezca.

La gente piensa que hay entre ellos algunos que son los “malos”. Es ungran error. Quien es malo no lo es de forma fija e inamovible. Un simplemovimiento de la mano puede hacer de ti un ladrón, pero también un ángel.Eso sucede muy rápidamente.

Hacia arriba o hacia abajo, depende de lo que hagas con tu palanca demando: puedes orientarla hacia los Budas y Patriarcas, pero también puedesmatar a alguien y orientarla así al infierno. O te dejas sencillamente llevarpor tus impulsos, orientándola así hacia los espíritus hambrientos.

Tu eterna naturaleza de Buda ha tomado en algún momento el caminoequivocado y, de repente, te das cuenta de que te falta algo: has caído en elcamino de los espíritus hambrientos.

Quieres ganar dinero, quieres llevar una vida regalada, quieres hacercarrera. Eso representa desviarse del camino. En el Zen se trata de regresar atu propio camino. ¡Acuérdate de tu propia naturaleza! Desde ese punto devista te darás cuenta de que no naciste por ti mismo, ni de que no porrespiras por ti mismo, y de que tampoco eres tú quien hace que te lata elcorazón. “Hago sólo lo que me apetece”. No digas tonterías, los antiguossabios nos enseñan que el universo no está separado de nosotros mismos.

Tu práctica diaria ha de consistir en ajustar tu actitud vital a la de losBudas y Patriarcas. Si tu orientación se ajusta de verdad a la del Buda, túmismo serás Buda.

Si aceptas la enseñanza del Buda y con todo tu cuerpo te dejas llevar porlos Budas y Patriarcas, tú mismo, tal cual eres, serás un patriarca budista.

Te dedicas afanosamente a tus estudios porque tienes una meta clara antela vista. Además te motiva que otros vean tu éxito. Pero tan pronto alcanzastu meta, te sobreviene de nuevo la melancolía. Aún hay algo que falta. Te

reencontrarás con tu auténtico yo cuando rompas con este saco de carnemaloliente y seas uno con el universo. Para ello lo que tienes que hacer essentarte firmemente sobre tu culo. Cuando al fin te des cuenta de que eresuno con el universo y vivas tu vida cotidiana sobre la base de estaexperiencia, entonces sentirás alegría, entonces experimentarás tu felicidad.

Permitís que esos sacos de carne jueguen con vosotros. En realidad esossacos no están separados, sino que penetran libremente todo el universo. Lacuestión para nosotros es ahora cómo trasladar esta vida cósmica a la vidadiaria.

Poseer el espíritu de la fe significa tener el mismo nombre y la mismaedad que Buda, comer la misma comida, tirarse los mismo pedos y vivir lamisma vida. Zazen y la profunda reverencia en gasshô son lo que nos unedirectamente a Buda.

Es una lástima utilizar este cuerpo humano únicamente como tal. ¡Quédesperdicio si mueres con cincuenta, ochenta o cien años! En la Vía delBuda se trata de vivir la vida eterna de un Buda.

Tu cuerpo y tus fuerzas son limitados. En la Vía del Buda se trata de irmás allá de tus límites y consagrarte a lo ilimitado.

Practicar la Vía del Buda significa utilizar este cuerpo no sólo con suslimitaciones, vivir esta vida no sólo en su precariedad. Lo nuestro es laeternidad, no meramente una vida sana que alcance los ochenta años.

23 - Cuando tu vida acabe, se acabó

¿Cómo ha de vivir una persona? Tú no tienes ni idea. Tu esposa no tieneni idea. Tus hijos no tienen ni idea. El mundo está lleno de gente que notiene la menor idea de cómo debe vivir.

“¿No tienes suficiente para vivir? Muérete entonces”. Cuando una vez ledije esto a una persona, puso cara de terror. ¿Vives para trabajar o trabajaspara vivir? La mayoría de la gente parece pasar toda la vida preocupándosede procurarse el sustento. De esta manera vives tu vida a la defensiva,combatiendo en una guerra perdida. Cuando vives, vive para tu tareas y paraesta tarea debes también comer.

Como persona también debes pensar en algún momento para qué vivesrealmente esta vida. ¿Por qué vives? ¿Tienes claro el sentido de esta vida yte alegras de haber nacido como persona?

Vivimos nuestra vida como niños que juegan al escondite: buscar,atrapar y ser atrapado. En nuestra búsqueda nos enredamos más y más en lamaleza y, antes de que en medio de ese jaleo consigamos atrapar algo, nosencontramos ya en el ataúd.

Distingues entre lo que te gusta y lo que no te gusta. Persigues lo que tegusta y huyes de lo que no te gusta. Tu ilusión es como el juego delescondite. Vivir sereno e impertérrito equivale a poner fin a ese juego.Incluso en medio del dolor no debes esperar nada mejor. No trates dedisminuir el dolor, huir de él o correr tras algo diferente. En eso consiste laauténtica serenidad.

Quien siempre quiere degustar nuevos manjares lo pasa mal cuando éstosle faltan. Hay quien quiere siempre disfrutar de la vida, pero en algúnmomento ese disfrute se esfumará. Halla la felicidad quien, nacido pobre,pasa por una dura escuela. Él comprende que la escasez no esnecesariamente escasez y que la satisfacción no es necesariamentesatisfacción. Es la persona corriente la que hace mucho teatro por nada.

Constantemente da vueltas en círculo, corre tras lo que le gusta, huye de loque le disgusta. La mayor felicidad consiste en meterse de lleno en lo quevenga.

No hace falta que te pases la vida buscando “paz de espíritu” como sibuscaras un agujero en el que esconderte. Si tu vida diaria consiste enpreocuparte, entonces encuentras la paz de espíritu en medio de esaspreocupaciones.

Tratar de obtener un satori personal, sólo para ti, es un gran error. Nisiquiera tu cuerpo te pertenece a ti solo. No vives separado de todo. El satoriha de ser una raíz que compartes con el cielo y la tierra. satori es un cuerpoque compartes con las diez mil cosas. De ahí que todo lo que poseesindividual y personalmente es una ilusión carente de valor, por mucho que túlo valores.

Cuando llueve, llueve. Cuando hace viento, hace viento. ¿Quién sabe sieso es bueno o malo? Lanzas maldiciones. Sí, ¿y qué? Tu punto de partida hade ser ese “¿y qué?”

Forcejeamos y nos empeñamos en buscar algo en un mundo en el que nohay nada que encontrar…

Nos revolvemos como si tratáramos de zafarnos de algo y llamamos aesa agitación nuestras “emociones”. Deja de porfiar y hallarás la paz. Si nola encuentras es porque no paras de porfiar.

El mundo de las distinciones no es más que un Fata Morgana. Vivimosen este mundo como quien en sueños monta un gran teatro, sin darse cuentade que está soñando.

Para la persona corriente no hay ninguna realidad. En medio de larealidad de todas las cosas ve sólo alucinaciones.

En el mundo no hay felicidad ni infelicidad. Es como si en sueños teenamoras o te separas de tu pareja. Cuando despiertas no hay nada de eso.Una figuración.

¿Por qué se presentan precisamente de esa manera los diez milfenómenos de este mundo? Si te lo preguntas verás que no hay la menor

razón. ¿Qué sentido tiene que cada uno de nosotros sea como es?¡Absolutamente ninguno! Todo es como es, sin sentido ni finalidad.

La vida es la melodía de lo no nacido. No tiene ningún “sentido”. Nodigas que es “dulce” o “amarga”, “bella” o “ardua”. Lalalí, lalalá. No es tancomplicado.

Mu” no significa “nada”. Significa lo que los humanos no podemosimaginar.

“Del nacimiento hasta la muerte: sólo esto. ¡Esto!” Dijo el maestroSekito Kisen.

Es irrelevante que te guste o que no te guste. Las cosas son como son. Nohay lugar para preferencias. La maleza no se inquieta por nada, simplementecrece.

Igual da que sueñes con el cielo o con el infierno; cuando duermes,duermes. Tu sueño es sólo eso… un sueño.

Por la noche sueñas de todo. También tienes sueños no aptos paramenores. Pero cuando despiertas por la mañana compruebas que no era nada.

¿Quieres llegar a los ochenta? Cuando tu vida se acaba, se acabó. ¡Seacomo sea!

24 - ¿Por qué has venido al mundo?

Cuando aún era joven insultaba a veces a Amithaba Buda: “Oye tú, ¿nohabías prometido no entrar en el nirvana hasta que hubieras liberado atodos los seres que sufren? ¿Es que te has olvidado de mí?” . Pero el errorera mío: a los ojos de Amithaba todos somos ya Budas.

Todo ser vivo sufre. Pero a los ojos de Buda no existe el menor motivopara sufrir. Y, a pesar de ello, sufrimos: nosotros provocamos nuestrosufrimiento, esto hace que nos enfademos y, finalmente, nos echamos allorar.

No hay ningún problema, el camino es sencillo, sin dificultades. ¿A quése debe que el camino de los adultos parezca tan complicado mientras quepara un niño de pecho es tan sencillo? Los adultos son extraños. ¿Por qué noabren simplemente los ojos y miran hacia delante en lugar de contarsementiras a sí mismos y maldecirlo todo? No hay absolutamente ningunarazón para quejarse: cuando llueve, deja que llueva; cuando arrecia latormenta, déjala que arrecie.

A ojos del Buda no hay ni un solo ser extraviado. A ojos de una personacorriente, no hay más que ilusión.

La persona corriente se aferra a sus conceptos personales, fijos. Creesaber bien qué es “felicidad” o “satori”. Pero luego se encuentracompletamente perdido: “¿Cuál es la verdad última y absoluta?”. Eso noexiste. No tienes más que quitarte los anteojos y limpiarte la cera de losoídos para ver, oír y sentir cómo son las cosas realmente. “Verdad absoluta”no es algo que pueda comprenderse intelectualmente. Te encuentras enmedio de la verdad, aunque no lo entiendas.

Sin buscar nada, sin aferrarse a nada, sin desechar nada, simplementeactuar de acuerdo con tu naturaleza: ése es el secreto en la esgrima japonesa.

La naturaleza de Buda no es nada especial: todo el mundo la tiene desdeel principio, pues cada uno de nosotros cuenta con su propia y verdadera

forma.Todo ser es naturaleza de Buda. La paz de espíritu equivale a saber que

hasta al mayor loco le resulta del todo imposible perder la naturaleza deBuda.

Originariamente todo es un producto de la gran naturaleza. Por esopodemos decir que todas y cada una de las cosas existen por gracia de lanaturaleza. Es esta gracia de la naturaleza la que establece nuestro verdaderoser, nuestra forma de vida propia.

Las montañas son tan poco cicateras como los ríos: se dan por completorecíprocamente, sin la menor conciencia de estar dándose. Eso hace delmundo algo tan bello.

Hacer las necesidades, llevar ropa, comer, el samsara y el nirvana, lascuatro estaciones, el tiempo que hace y cómo cambia: todo sonmanifestaciones de la resplandeciente luz de Buda. Todos los aspectos de tuvida cotidiana están llenos de esta luz que resplandece en todas direcciones yse manifiesta en todos los fenómenos.

Un budista no se preocupa de si una religión es mejor que otra. Elbudismo no es una teoría de la religión. El budismo es la realidad cósmica.No podemos convertir esta realidad en objeto de elucubraciones filosóficas.

Mientras no proyectes sobre las cosas tus ilusiones de persona corriente,todo lo que ves con los ojos, lo que oyes con tus oídos, lo que hueles con lanariz, lo que degustas con la lengua es la verdad.

¿Qué podría haber más estúpido que esos tres monos que no ven, no oyeny no hablan? ¡Se ríen de nosotros! ¿Para qué están ahí esos oídos sino paraver? ¿Y para qué tenemos una boca sino para hablar? ¿Para qué nos sirvenlos ojos si con ellos no vemos? Todo lo que oímos, vemos y decimos ha deser de provecho.

¿Qué mayor libertad puede haber que la de ver con los ojos, comer con laboca y respirar con la nariz? Nos extraviamos en la ilusión cuando perdemosde vista este hecho.

Cuando aceptas el ciclo de la vida y muerte tal como es, es decir, si no

maldices nada y no persigues nada, eso es no-pensamiento.Cuando al fin se disipe la niebla artificial de tus fantasías, perderás

también todos tus conceptos previos y, en ese momento, sin nada de lo quehuir ni nada que perseguir, serás simplemente tú mismo. Y verás conclaridad lo que con este cuerpo has de hacer y lo que no.

Se dice que este cuerpo, tal como es, es el cuerpo de Buda. Pero elcuerpo de una persona corriente no es, pese a todo, más que una personacorriente. Sólo puede decirse de él que es un Buda cuando la personacorriente se ha olvidado de sí misma por completo.

Estás tan enamorado de ti mismo que te pareces más a un diablo que a unBuda. La enseñanza del Buda ha de jugar contigo como con una marionetahasta el punto de que no seas capaz de moverte por ti mismo. Sólo entoncespodrás decir que este cuerpo, tal cual es, es Buda.

Y entonces “pude realizar el Gran Asunto al que había dedicado todauna vida de estudio”[32]. ¿Qué falta entonces? Tus ojos están horizontales, tunariz vertical, ¿dónde está la complicación? Desde el comienzo todo estábien tal como es.

¿Por qué hemos nacido en este mundo? Para resolver el problema denuestra vida. ¿En que radica la solución de este problema? En que junto atodos los seres vivos tomes la senda del Buda. Hemos de saber que desde elcomienzo nada falta: todos posemos la naturaleza del Buda y no es posibleque nos desviemos de su senda. Lo que sucede es que nos distraemoscontinuamente al borde del camino, indecisos, sin saber qué dirección es lacorrecta.

25 - Todos los aspectos de la realidad sonsatori

En la Vía del Buda has de observar las cosas desde un punto de vistaelevado, a fin de conservar en tu interior la paz. De ese modo serás uno conel yo cósmico, para después regresar y vivir totalmente sereno tu yocotidiano.

Dentro del no-pensamiento (fushiryo) hay entierros y bodas. Hay veranoe invierno. No te preguntes si el verano es mejor o peor que el invierno.Contempla las diez mil distinciones desde el no-pensamiento.

Sabemos que no existe un “yo” y, sin embargo, nos hacemos dañocuando caemos al suelo. ¿De dónde viene este dolor? Todo el universo esuno con este dolor. Eso es todo.

Si tú sigues el curso de las cosas, cielo y tierra siguen el curso de lascosas. Cuando nadas a contracorriente, también el cielo y la tierra vancontracorriente. En esta vida no hay ninguna razón para perseguir nada nihuir de nada. Por eso digo: ¡alto el fuego! Si te das completamente carece deimportancia el que sigas el curso de las cosas o nades a contracorriente.

Cuando se habla de abarcar con la mirada el paisaje cósmico de unvistazo, eso no tiene nada que ver con la distancia. Lo determinante es laprecisión en el enfoque. Has de negar todas tus ideas ilusorias. Todo lo quehas ido poniendo en tu cabeza es falso. Todo lo que crees y piensas es falso.Si de esta manera lo niegas todo, al final ya no quedará nada. Eso significaque te habrás quitado las gafas tintadas. Entonces, de repente, verás las cosascomo realmente son.

No hay complicación alguna: las cosas son sencillamente como son. Yeso es todo. Y si está bien así o no, no tiene absolutamente ningunaimportancia.

¿Qué es satori? Todos los aspectos de la realidad son satori. satori no esun estado psicológico especial que experimentas en un determinado

momento y lugar. Eso es una fantasía. El zazen sin límites espacio-temporales es el auténtico satori.

¿Crees que tu práctica religiosa podría llevarte al satori? No, tu mismapráctica es satori.

Te esfuerzas en alcanzar tu satori. ¡Eso es como si quisieras colgarte unaro en la nariz!

¿Quieres liberarte? ¡Deja eso en manos del Buda! Si invocas el nombrede Amithaba Buda solamente con la esperanza de que él te libere, tu fe enBuda no es pura.

Mientras lo contemples todo bajo la perspectiva de tus opinionespersonales te encontrarás sumido en un sueño.

Si crees realmente en Buda mientras invocas su nombre, el paraísoradica en la propia invocación.

Lo creas o no, zazen es Buda. Más allá del marco de tus opiniones ydeseos.

Zazen significa simplemente sentarse, sin ni siquiera pensar en queconvertirte en Buda. Zazen es la mayor paz que puede haber en esta vida.

“Espíritu ilimitado, sereno”[33]. No hay en ello nada extraordinario. Nohas de hacer nada, como una pluma que se balancea en el aire. Cuando lapluma cae al suelo, cae al suelo. Hay quien deposita sus esperanzas en teneruna vida tan larga como sea posible. Pero no tenemos que esforzarnos enllegar a los setenta u ochenta años. Cuando mueras, muere sin más.

Has de regocijarte en tu muerte. Cuando ves una mujer bella te hacesilusiones, al igual que cuando hueles algo sabroso. Todos tus problemasradican en este cuerpo. Cuando este cuerpo se vaya marchitando, deberíasrespirar aliviado: “¡Al fin me liberaré del sufrimiento!”.

¿No es nuestra verdadera tarea en esta vida regresar a nuestro espírituoriginal y propio? Todo lo demás son sólo burbujas que flotan sobre elagua...

26 - Ser lo más pobre posible y huir del éxito

“Quiero probar con el zazen para convertirme en un hombre auténtico”.A esta gente le digo: “¡Tú nunca te convertirás en un hombre auténtico!”Zazen es la manera más aburrida de pasar el tiempo. Sólo le dirá algo aquien está muy cansado de su vida humana, pues en zazen se trata dedespedirse de ser humano. Zazen no es nada que el ser humano puedaimaginar.

Para una persona corriente zazen no es nada. Mejorar uno mismo,ascender unos peldaños... Eso son técnicas mundanas con las que unapersona no llega a zazen.

La gente espera del zen inspiración. Si encuentras inspiración, eso serásólo inspiración, pero no zen. Todos quieren ser los primeros enexperimentarla, tanto los científicos como quienes practican zazen. Pero, enrealidad, todo lo que puedas experimentar personalmente –por grande eimportante que pueda parecerte– no vale nada.

Cuando era un joven monje ponía todo mi empeño en alcanzar el satori.Fueoka Ryoun roshi[34] me dio una lección para toda la vida: “No hay razónpara ponerse nervioso, Kodo. Te comportas como alguien a quien le cuelgade la nariz un resto de mierda y se pregunta: '¿quién se ha tirado un pedo?'Mientras busques de esta manera nunca encontrarás nada”.

“La vía del Buda no es una escalera por la que ir ascendiendopeldaño a peldaño. Y el satori no es como las galletas, que comes unatras otra y tampoco como los koanes, que “cascas” uno tras otro. Elsatori no es cuantificable”. Fueoka Ryoun

¿Quién quiere el satori? “¡Yo!”. Un satori que gira en torno a este “yo”no es nada.

Los jóvenes que se devanan los sesos con sus koanes parecen pensar que

el satori es algo individual: quieren un satori para sí. ¿Pero cómo puededarse individualmente lo que llena todo el universo?

Hay gente distinguida que se compra una casa con vistas a unmaravilloso bosque de cedros, para luego cercarla y cultivar en el jardín suspropios cedros bonsái. Los seres humanos quieren tenerlo todo para sí solos.

¿Tomas por la realidad sólo lo que encaja en tu estrecho marco personal?¡La realidad abarca todo el universo!

Si una vez en el ataúd reflexionaras de nuevo sobre ti y sobre todo lo quehas acumulado a lo largo de la vida, te darías cuenta de que nada tepertenece. No era más que un juguete que se te prestó mientras durara tuvida.

No creo que ser nombrado kancho [el máximo cargo dentro de la escuelaSoto Zen] sea un gran honor. Todos los sucesores de Buda han mendigado lacomida. ¿Qué importancia podrían tener cargos y honores para quien vive enla indigencia?

“¡Soy discípulo del maestro Fulano!” A esta gente sólo le importa elnombre de su maestro. Les importa más el envoltorio que el contenido.

Incluso en zazen trata la gente de conseguir algo. Hasta en la vía delBuda se estresan.

A la gente sólo le interesa la pompa y el boato. La admiración quepuedas despertar por ello no tiene ningún valor. Pues quienes te admiran nohan entendido nada de la Vía del Buda. Te admiran a lo más como buenvividor. La práctica de la Vía del Buda ha de ser discreta y modesta. Ahí nopuede haber nada digno de admiración.

Ha habido monjes que han muerto a espada, otros han muerto de hambre.La cuestión acerca de qué nos depare esta vida personalmente no tiene lamenor importancia en relación con la Vía del Buda. No pienses que elDharma del Buda te reportará satisfacción y tampoco trates de mejorar conel Dharma tu vida humana.

La vida de monje, el camino de la fe, consiste en poner a las personas alservicio del Buda.

Dogen Zenji no se preocupa en lo más mínimo por la cuestión de qué seaútil. Él dijo: “¡Sé lo más pobre posible, huye del éxito!”

27 - La práctica religiosa consiste enlibrarse de los conceptos e ideas obsesivas

Si estás crispado no podrás librarte de tus ideas obsesivas. Si por elcontrario abandonas tus aspiraciones, el mundo que te rodea cambiará alinstante como por arte de magia.

Constantemente te das cabezazos contra un muro. ¿Por qué? Porque teempeñas en salirte con la tuya. No te entiendes para nada a ti mismo (ga-chi), ves todo desde tu propia perspectiva (ga-ken), tratas de ser siempremejor que los demás (ga-man) y no amas a nadie más que a ti mismo (ga-ai). No es de extrañar que tropieces en cada esquina. Esto es peligroso para tiy para los demás. La práctica religiosa consiste antes que nada en mitigaresta obstinada actitud vital.

Todo el mundo se deja engañar por su pasado: “¡Antes tenía mucho másdinero!” “¡Antes era joven y guapo!” Cuanto más piensan en ello más semortifican.

Es propio de la naturaleza humana aferrarse a los conceptos e ideaspersonales. Llevamos una mole de granito en la cabeza. A esto es a lo quellamo nuestra “individualidad”: no queremos deshacernos de lo que nospertenece muy personalmente.

Tus opiniones particulares son lo que te pertenece de modo totalmentepersonal. Esas opiniones particulares giran en último término en torno a timismo. Por eso lo que te pertenece de modo totalmente personal es el origende tus problemas e ilusiones.

Los hombres se aferran a su condición masculina, las mujeres insisten ensu condición femenina. Ambas partes se aferran obstinadamente a sus puntosde vista. La práctica ha de consistir en aplacar ese obstinado apego. Cuandoestés realmente dispuesto a desprenderte por completo de ti mismo, nodependerás ya ni de tu vida. Por eso es importante para la prácticadesarrollar una mente flexible y elástica, en lugar de aferrarte a tu estrecho

marco personal. No te enredes en pequeñeces, conságrate al todo cósmico, alo ilimitado. Es la disolución de este obstinado apego lo que designanexpresiones como “espíritu religioso” o “satori”.

Lo que llamamos “ego” no es más que una idea persistente a la que nosaferramos en virtud de nuestras experiencias.

Si te desprendes de esta pequeña idea de “ego”, te descubrirás a ti mismoen el prójimo. Te descubrirás a ti mismo en todas las cosas: en una taza deté, en un par de sandalias. Y todas las cosas adquirirán gran importancia paratu vida. Eso es lo que significa practicar el zen.

Vive tu vida poniéndote en el lugar de tus padres, de tu esposa, de tushijos. De ese modo te encontrarás contigo mismo en tus padres, en tu esposa,en tus hijos.

La razón por la que dices que la enseñanza del Buda es difícil decomprender es que no quieres olvidar el saber que has acumulado. Quienestá falto de fe, no escucha; por eso no puede profundizar en la enseñanza,por mucho que se la explique. Sólo a quien reciba la enseñanza ofreciendotan poca resistencia como un barril sin fondo le será posible asimilarla.

Cuando inclinas tu cabeza ante el Buda sin ninguna afectación, se esfumatu actitud egoísta. Tu pequeño “yo” se disuelve en el todo. Eso no significaque “tú” tengas el satori. Al contrario, “tú” te desvaneces, tú “yo” no se haceya presente.

Buscamos el camino, pero ninguno de nosotros tiene la menor idea dedónde podría encontrarse: aquí no está, ahí tampoco. Por eso debemosempezar por dejar de confiar en nuestras propias ideas. En el instante en queuno se ha desprendido de todo, ve florecer un ciruelo: ¡el cosmos, henchidode la naturaleza del Buda! Así es como Reiun zenji[35] se dio cuenta de queBuda y él estaban ligados indisolublemente, de que él mismo era Buda.

En la Vía del Buda no hallarás dos cosas distintas, sean las que sean. Nohay separación entre Buda y yo. Pero esto no quiere decir que yo esté ligadoa Buda como una mosca que trepa por la espalda de una estatua de Buda.Todo, tal como es, es el Buda cósmico. Sólo soñamos que somos algo

distinto: éste se tiene por rico, ése por pobre, y aquel otro por un hombre oaquella por una mujer; pero en realidad no hay ni hombre ni mujer, ni rico nipobre. Cuando tras tu muerte te conviertas en cenizas, nadie dirá: “Estas sonlas cenizas de una belleza” o “Estas son las cenizas de un patito feo”.

Vivimos nuestra vida cotidiana dentro de la naturaleza original del Budapero, pese a ello, nunca nos topamos con esa naturaleza. Es como el ojo, quenunca se ve a sí mismo.

El samadhi comienza en el momento en que vas más allá del sujeto y delobjeto: yo y tú, quien ve y quien es visto. Cuando esta distincióndesaparezca, tú y tu práctica seréis uno.

Yo no existo, tú no existes, los ríos y montañas, los pastos y los árbolesno existen. Cuando “yo” existo, el cielo y el infierno existen. Cuando “yo”no existo, tampoco existen el cielo ni el infierno.

La Puerta del Dharma del Gozo y la Serenidad[36] no significan buscar elobjeto de la fe. No busques en otro lado. Si buscas en otro lado, te alejas dela realidad que se encuentra aquí y ahora.

La fe de la que hablo es la fe en el principio eterno, en la verdad eterna.Esta fe consiste en abandonar las representaciones humanas.

¿Cómo es que en tiempos de Sakiamuni un viejo zoquete o una prostitutase despertaron a la Vía? Eso se debe simplemente a que se desprendieron desu incredulidad. No eran ni especialmente sabios ni doctos, ni habíanescuchado muchas enseñanzas del Dharma. Es sólo que no tenían ningunaduda. Fue la fuerza de su fe inquebrantable lo que les condujo al despertar.

28 - Una persona extraviada es tambiénBuda

¿Qué sucede cuando, para tratar de comprender la fugacidad, meditassiempre con la mente puesta en cadáveres putrefactos?[37] Al final, el mundoentero te parecerá lúgubre y sombrío. No te esfuerces en representarte lobello como algo horrible. Una chica guapa no lo es porque te haga girar lacabeza y te distraiga de la meditación. Simplemente es guapa y eso es todo.

Cuanto más te ocupes de tu mente de mono y de tu voluntad de caballo,más brincos darán en el sitio tu mente de mono y tu voluntad de caballoburlándose de ti. Ya puedes practicar zazen, recitar el nombre de AmitabaBuda o seguir las normas tan fielmente como quieras, ya puedes tambiénesperar a caerte de viejo, que nunca te librarás de tus ilusiones. Pordesesperadamente que trates de extinguir tus ilusiones, no alcanzarás elestado del no-pensamiento o de no-mente; no harás más que volverte loco.

Cuando vayamos al fondo de nosotros mismo comprobaremos que ahí nohay nada especial. Al principio éramos amebas o células germinales, nimachos ni hembras. ¿Por qué entonces tratamos de aderezar nuestra fachadacon fabricaciones erráticas como “belleza” o “fealdad” o “satori” o“ilusión”? Todos nuestros juicios de valor son alucinaciones, nada más queun sueño. Y sólo porque no queremos despertarnos de él nos retorcemos ennuestro dolor. Pero no podemos olvidar que somos nosotros quienesfabricamos ese dolor.

No te dejes atrapar por nada, no te ates a nada. Sea lo que sea que hayasalcanzado, no te detengas ahí o acabarás enmoheciendo. “La mente actúa sinasentarse en nada”[38]. Por eso este actuar es ilimitado en todas direcciones

También la palabra “Buda” no es más que una mole de granito en tumente. Has de librarte de tus conceptos de “Buda” o “Dharma” para verlotodo simplemente como es.

Dices “fuego”, pero al pronunciar esa palabra no te quemas la boca.

Dices “agua”, pero eso no calma tu sed. Has de abandonar de una vez laspalabras y volver la vista a la figura sin forma de la realidad.

La cuestión es si hablas acerca de las cosas desde un punto de vistamundano o desde el punto de vista de la enseñanza del Buda. Nada esrealmente como se lo denomina; sin embargo, si conoces el significado delas palabras reconocerás que también estos nombres de las cosas son reales.

En todos los fenómenos concurren el uno y las diez mil distinciones.Todo va al uno y el uno se disuelve en todo. Esta interacción no se detiene niun solo instante.

Si haces demasiado hincapié en el samadhi [el volverse uno], teentumecerás. Si por el contrario buscas con demasiado ahínco la sabiduría,te perderás en las diez mil distinciones. En nuestro caso no se trata ni depetrificarnos en un protozoo ni de convertirnos en profesores distraídos. Setrata de vivir el samadhi y la sabiduría juntos, como parte de nuestra vidadiaria. Ésa ha de ser una actividad completamente espontánea, con ambospies firmes sobre el suelo. Un ejemplo lo ofrece la vida diaria de Sakiamunia lo largo de sus 40 años de predicación.

El vacío es la estructura de la nada que todo lo abarca. No hay budismosin los seres que sufren.

Has de observar el escenario tras las bambalinas y observar desde elescenario lo que se oculta tras las bambalinas. “El escenario” es el ser, “traslas bambalinas” es el vacío. El escenario no es concebible sin lo que seoculta tras las bambalinas y sin escenario tampoco hay un “tras lasbambalinas”.

“La forma es el vacío, el vacío es la forma”[39] Esto significa que formay vacío son inseparables. El todo vivo que reside en esta división semanifiesta aquí y ahora ante nuestros ojos.

Si reflexionamos acerca de nuestra vida en este mundo desde el punto devista del Budismo, apreciaremos que es como un reflejo en el agua: la caraque se refleja en el agua soy yo, pero yo no soy esa cara reflejada. Seremosasí testigos de la insondable e ilimitada concurrencia de “yo” y “el otro”.

La relación entre el ser humano y el Dharma del Buda es de unaprofundidad insondable. La persona corriente y el Buda viven juntos. No hayninguna persona corriente aparte del Buda y no hay ningún nirvana fuera dela vida y la muerte[40] Has de encontrar la paz en medio de la casa en llamas.

Quien por su cuerpo tiene un tropiezo, también con su cuerpo encontraráde nuevo el camino. Por eso también puede decirse que este cuerpo, tal comoes, es Buda. “La oscuridad de la sombra del pino depende de la claridad dela luna”. Cuanto más te sientes en zazen más claramente comprenderás queen ti conviven el Buda y la persona corriente. Eso es samadhi: un mundocomplejo que se extiende ilimitadamente.

Lo que en zazen emerge a la superficie no son ilusiones. Es el contenidode ti mismo. “¡Ajá! Éste es mi aspecto por dentro. Ningún contenido del quepudiera sentirme orgulloso...”. Es importante hacerse por una vez estareflexión. En ti mismo encuentras tanto al Buda como al diablo, a un animalo a un espíritu hambriento. Este escenario interno se encuentra en constantecambio: unas veces es el cielo, otras el infierno. Todo es reflejo de ti mismo.Cuando profundices tranquilamente en ello comprenderás que la doctrina dela escuela Tendai de “los tres mil dharmas en el interior de una conciencia”,la doctrina de “los setenta y cinco dharmas” de la escuela Kusha y la de “loscien dharmas” de la escuela Yuishiki representan explicaciones de esteescenario interno de ti mismo.

¿Es la condición de persona corriente algo malo? No. Mientras no tratesde sacarle partido, tu condición de persona corriente es como una nube quecruza el cielo. Que esa nube tenga la forma de una serpiente o de un demoniono tiene la menor importancia, se desvanecerá en la nada. Si la imagen deuna chica guapa no quiere abandonarte, siéntate simplemente en zazen: enalgún momento esos pensamientos pasarán como las nubes. Nopermanecerás decenios pensando en esa chica.

La vida es muerte, la muerte es vida. Pues todo es sólo un sueño:soñamos que vivimos, soñamos que morimos. En realidad, vida-y-muerteson uno.

Cada instante es un encuentro y una despedida al mismo tiempo: dentrode este instante concreto, nacimiento y muerte son una sola cosa.

29 - Si hubieras muerto el año pasado¿quién te echaría de menos?

¿Te preguntas por qué tu prójimo tiene esa expresión de enfado? Quizáse deba a que tú mismo estás enfadado con él y él te corresponde con lamisma mirada de enojo. Lo que sientes por los demás se refleja en su actitudhacia ti.

Observamos las cosas a través de nuestros anteojos tintados. En elBudismo llamamos a eso “karma” o “ilusión”. El mundo que nos satisface yel mundo que nos desagrada son fabricaciones nuestras.

Dices que lo has visto con tus propios ojos, pero ¿hasta que punto puedesconfiar en tus ojos? ¿Quién establece qué es bueno y qué malo? ¿Quiénestablece qué es frío y qué caliente, quién decide sobre la victoria y laderrota y quién puede realmente decir si tu práctica es buena o no lo es?Cada uno lo ve a través de sus propios anteojos del karma y la ilusión. Elmundo que vemos no es más que el conglomerado de nuestras ilusiones.

Un anciano que desde hacía años mantenía relaciones con la esposa deotro, ahora que está enfermo en cama cree que esa mujer –también yaanciana– le engaña con otro. Esta idea ilusoria es una proyección de supropio karma pasado, que ahora se presenta ante él de forma gráfica yconcreta. Todo ese teatro que se monta la gente gira en torno a un espejismo.Nos dejamos engañar por las proyecciones de nuestro propio karma.

En la vida cotidiana nos dejamos llevar por nuestras caprichosasemociones de alegría o pena, de inquietud o felicidad. El ajetreo quepodemos observar en las calles comerciales de Tokio – en Shibuya, Shinjukuo en Ginza – no es nada en comparación con el jaleo que reina dentro de ti.Es la consecuencia inevitable de tu karma pasado, que se manifiesta enmuchas capas que se superponen unas a otras.

Tu vida es el resultado de tu propio karma. En este momento, inclusoaquí he gastado un poco del combustible de la ilusión; pero sólo un poco, por

eso me veis tranquilo. Sin embargo otros tienen el tanque algo más lleno.En algún Sutra se dice que a quien durante toda su vida ha hecho el mal,

a la hora de la muerte las paredes, puertas y pilares se le mostrarán en formade demonios. Cuando uno está a punto de morir y la conciencia empieza aapagarse, las acciones del pasado regresan para atormentarle y hacen que seretuerza en el dolor de su propio karma. Esto es cierto, tú mismo loexperimentarás.

Vas montado en un vehículo de Buda, pero como no eres consciente de timismo vives en tu sueño de karma e ilusión. Te mueves así en ese vehículocomo en una montaña rusa, dando vueltas por los seis mundos.[41] Tusilusiones carecen de sustancia. Proceden de tu karma. Sólo parecen ser loque son.

Lo que llamas frío o caliente, alegría o pena, lo llamas así sólo porcomparación con tu vida pasada. Eso es karma sin sustancia. No existe, perotampoco puede decirse que sea nada.

En la vida no hay felicidad ni infelicidad. Todo depende únicamente detu perspectiva particular. Hay gente que incluso en la situación más dichosase ahoga en su pena.

Por bien que te vaya, piensa que no es más que un estado de ánimopasajero. Por mal que te vaya, piensa que también esto no es más que unestado de ánimo pasajero. No puedes tomarte todo eso tan en serio.

El cuerpo humano es una estructura provisional compuesta por los cuatroelementos: agua, aire, tierra y fuego. Pero si alguna vez indagas a fondo quées lo que en lo más íntimo mantiene este cuerpo unido, verás que no haynada que hallar. “Cuando despiertes al cuerpo del dharma, verás que no haynada”[42]. Desde la perspectiva de la insustancialidad no tiene la menorimportancia el curso que tomen las cosas. ¿Quién te echaría de menos sihubieras muerto el año pasado? ¡Nadie! Ni siquiera tendrías por qué habernacido. Y si hubieras venido al mundo en forma de gato o caballo, tampoconadie tendría nada que objetar.

Has de tomar conciencia de lo que tu cuerpo significa. Si la existencia de

tu cuerpo es un engaño, entonces no hay en realidad ni nacimiento ni muerte.Si reflexionas seriamente sobre ello, comprobarás que tu cuerpo es sólo unsueño. No es real, sólo te parece real.

Te pase lo que te pase, si lo observas a la luz de lo ilimitado verás que noes nada. Lo mismo sucede cuando alguien te hace un regalo: estás fuera de tide alegría, pero en realidad eso no es absolutamente nada.

Sakiamuni Buda dijo: “No debes tomar lo que no te pertenece”. HogenBikkhu respondió: “Entendido”. ¿Que entendió? Que no había en todo eluniverso nada que le perteneciera. Y que tampoco había nada que tomar.Estaba tan desnudo como un recién nacido.

No hay nada que te pertenezca, tampoco nada que me pertenezca a mí.Todo lo que dices que es de tu propiedad, tan sólo lo has tomado prestadopor el breve espacio de tiempo de tu vida.

Hablas de victoria y derrota, de ganancias y pérdidas. Es como sipretendieras contar las olas del mar. El agua del mar no aumenta nidisminuye, pero tú sólo tienes ojos para la espuma de las diez mil olas quese alzan ante ti. Pasas así la vida zarandeado por las olas del pasado.

Ve más allá de lo masculino y lo femenino, de la riqueza y la pobreza.Cuando trasciendas todo eso, al final comprobaras que no es más que unaobra de teatro. Incluso Buda y el satori son sólo sueños. Cuando contemplestu vida desde la perspectiva de la nada, verás que no son más que escenas deun confuso sueño. No hay ahí “sentido” ni “finalidad”.

¿Despiertas de tu sueño y piensas que ya has dejado para siempre atrástus ilusiones? No es tan sencillo. Mira las burbujas que un cangrejo expulsabajo el agua. Cuando crees que son reales, se revelan irreales; cuando por elcontrario las tomas por irreales, comprobarás que son reales. Practicamosdentro de nuestro sueño. Está bien así. Siendo uno con la práctica, uno con elsueño.

La historia de tu vida es como el paso de las nubes. El vasto cielo es elvacío. No hay nada que atrapar, verdaderamente nada[43].

30 - Ya vives en el nirvana, ¿y todavía tepreocupas por ganar más dinero?

Te adornas con títulos y distinciones, y ni siquiera sabes quién eresrealmente. No sabes a qué azarosas circunstancias debes tu nacimiento ytampoco por qué respiras. Sin darte cuenta te has enamorado de una chica y,de repente, te ves con esposa e hijos y sigues sin saber nada.

No tienes que preocuparte tanto de si eres feliz o no, de si la vida teagrada o no. Incluso de eso que te agrada te hartarás en algún momento,mientras que de pronto puedes empezar a hallar gusto en aquello que no tegustaba. En resumen, todo es vacío.

Todas las cosas existen sólo por interacción kármica, de modo que nohay nada que sea algo por sí mismo.

Nirvana es el mundo en el que el vacío no se muestra más que comovacío. Ahí no hay absolutamente nada. Pero la gente corre frenéticapersiguiendo o huyendo de algo. Ahí no hay nada que alcanzar ni lugar en elque puedas esconderte.

Vives en medio del nirvana y todavía te preocupas por lo que recibirás afin de mes.

Tanto en tu conciencia como en tu vida es importante que no te dejestrastornar por pamplinas. Sin embargo, te derrites cuando recibes elogios yte hundes cuando no. Sigues bebiendo cuando tu sed está ya saciada y nosabes cuándo tienes ya suficiente de algo. Dejas que cualquier cosa te tomebajo su control hasta que al final ya no sabes qué hacer con tu vida.

El perro negro le dijo al perro blanco:- “Oye, perro blanco, si los rumores son ciertos, los perros blancos

cuando mueran renacerán como humanos. Me gustaría estar en tu lugar:siendo humano podría comer con cuchillo y tenedor y andar sobre dospiernas. ¡Qué bien estaría eso! Pero siendo un perro negro, ¿qué garantíatengo de renacer como humano?”.

El perro blanco, con voz llorosa, respondió:- “Eso me dicen todos, y también yo creo que la próxima vez renaceré

como humano. Sólo una cosa me preocupa...”.- “¿Cuál?”- “Me pregunto si siendo hombre recibiré suficiente mierda para pasar la

canícula.El mundo de los perros es diferente al de los humanos. El perro que

durante la canícula no tiene heces que comer sufre un golpe de calor. Pero¿qué persona comería heces? A esto se refería Nishiari Zenji [44] cuando dijoque tan difícil era que una persona corriente pudiera explicar el Dharma delBuda como despertar en un niño de pecho el interés por la pornografía.

Algunos beben té y comen galletas para consolarse y olvidarse de suvida. Con cada galleta tapan una ilusión, con cada galleta aparece una nueva.

Un caballo nunca se comporta peor que un caballo. Las personas tienenopción de ir más allá de su condición humana; sin embargo, prefierendejarse arrastrar por sus instintos animales.

Eres mortal. Y pese a ello no te interesa más que el dinero y la buenamesa. Hasta el momento de tu muerte te afanas en acumular todo cuanto seaposible. Ésa es la causa de tus padecimientos.

En vez de creer que el dinero te convierte en alguien especial, piensa enquien está tras la ventanilla en un banco: también por sus manos pasacontinuamente dinero.

¿Qué mal aqueja a los seres sufrientes? La locura colectiva. No necesitastanto dinero para vivir, pero la locura colectiva te hace creer que aún notienes suficiente. También el afán por hacer carrera es expresión de estalocura colectiva.

Has de ser una persona que no se deje embaucar por nada en la vida. Noeres un pez gobio[45] que muerde cualquier anzuelo. Por desgracia, la gentecorriente muerde fácilmente los cebos que se le presentan. Por eso ennuestra práctica hemos de estar sobre todo atentos en no dejarnos arrastrarpor nada ni nadie.

La gran naturaleza no conoce el nerviosismo, sólo las personas seestresan de continuo. ¿Cuál es el origen de esta contradicción? Yo creo quese debe a que sólo las personas se rompen la cabeza pensando por qué sontan desgraciadas y qué tendrían que hacer para ser más felices.

La gente está siempre huyendo. Se ocultan por aquí, se ocultan por allá,siempre a la busca de un mejor escondrijo. ¿Cuándo llega la huida de unapersona a su fin? Cuando la meten en el ataúd.

No se trata de huir tan lejos que nuestras penas y preocupaciones nopuedan ya alcanzarnos. Tampoco tratamos de perseguir una cosa allá dondehaga falta hasta que la consigamos. La cuestión es vivir con este cuerpo, talcomo es, bien cimentado en la enseñanza del Buda. La esencia de laenseñanza del Buda es experimentar el nirvana dentro del samsara[46].

Cuando brille el sol, déjalo brillar; cuando nieve, deja que nieve. Has decontemplar el panorama en conjunto, no sólo tu pequeña parcela personal.Pero la gente prefiere fabricarse cosas en lugar de tomar la naturaleza comoes.

Tu cuerpo, tal como es, irradia la luz de la verdad. Lo único que seinterpone en el camino de esa luz es tu mente y sus maquinaciones. Siolvidas todos tus secretos planes e intenciones y miras a tu alrededor con losojos y los oídos bien abiertos, sin querer alcanzar nada, advertirás que todoestá bien tal como es.

La grulla que despreocupada agita sus alas no habla de “paz de espíritu”y no se lamenta de “penas y preocupaciones”. No vuela tras nada y tampocodelante de nada.

Nada en el mundo tiene verdadera importancia: el dinero no la tiene, tucarrera profesional tampoco, lo que te guste o no es irrelevante. Nada tienemenos interés que lo que a la gente interesa. ¿Catástrofes? No son nada. Elpropio Ryokan[47] decía: “En la desgracia has de enfrentarte a la desgracia.Cuando mueres, ¡muere!”. De esta fabulosa manera puedes zafarte decualquier catástrofe.

Si cierras lo ojos y piensas en lo que has dejado atrás, advertirás que todo

es vacío. Observado en este instante, desde la distancia, no era “bueno” ni“malo”.

31 - ¿Quieres estar tan cerca de tu maestroiluminado como un piojo en los calzoncillos?

No te apegues tampoco a tu maestro. Ni siquiera a Buda o al Dharmadebes apegarte. Un monje de nombre Mugai lloraba al tener que despedirsede su maestro, Nishiari Zenji. Nishiari le dijo: “¿Quieres estar siempre cercade mí? Si tan enganchado a mí estás, ¡conviértete en un piojo y métete enmis calzoncillos!”

Los hombres deberían olvidarse del ser-hombre, las mujeres del ser-mujer. Los ricos han de olvidar su riqueza, los pobres su pobreza. Y losmonjes su condición de monjes. Sólo cuando lo olvidas todo de este modoaparece el verdadero Dharma.

Es importante contemplar este mundo desde la perspectiva de la muerte.¿Cómo se ve el mundo desde el ataúd? Mientras vives, sólo ves el mundo detus ilusiones. Únicamente cuando mueres viene este mundo a la vidaauténtica.

¿Por qué es tan difícil comprender lo evidente? Nos dejamos confundirpor nuestros hábitos. Cuando te haces monje, empiezas a adquirir tus“hábitos monacales”, y te dejas engañar por ellos. O por el “espíritu de laépoca”, o por el “ambiente”. Y empiezas a lamentarte de tu destino y teechas a llorar. Pero ¿en qué estriba tu infelicidad? Fuera de ti mismo no haynada que pueda definirse como “felicidad” o “infelicidad”.

La vida es un sueño que sueñas con tus esquemas mentales. Cuando dicesque te divierte, entonces la vida te divierte. Cuando por el contrario creesque te aflige, entonces te afliges. Y por mucho que puedas estardivirtiéndote, en algún momento llegará el tedio.

Nada en la vida es firme: al acercar la mirada, la felicidad pareceinfelicidad o la infelicidad felicidad. En realidad no hay ni una cosa ni otra,ni alegría ni pena. Nada ha de ser de una determinada manera; todo está biental como viene. Son las personas las que montan todo un teatro alrededor. Es

la vida.Si te pones a analizar la vida en serio, advertirás que eso que llamamos

“felicidad” e “infelicidad”, “alegría” y “pena”, “cielo” e “infierno”,“iluminación” e “ilusión” no tienen la menor consistencia. Es como sihabláramos en sueños. En realidad, hace tiempo que estábamos ya en lasbuenas manos de la verdad omnipresente.

La vida es una comedia. Para ti sería mucho más fácil si te dijeras que enesta obra representas el papel del criado. Pero como tomas estarepresentación teatral por la realidad, no estás conforme con ese papel. Sipor el contrario se te adjudica el papel de ministro, entonces sacas pecho.Incluso hay quienes se echan a llorar porque se les ha pasado la hora de lafunción.

Muchas cosas en la vida no son más que productos del cerebro:conceptos que hemos ido llenando de aderezos. Hemos de volver a nosotrosmismos, despertar a nosotros mismos y ver el mundo tal cual es, desnudo,sin nuestras fabricaciones. El Dharma del Buda no significa otra cosa queeso. Hemos de olvidar de una vez todo lo que nos han enseñado, lo quesabemos de oídas. Sin embargo, nos dejamos engañar por el saber que hemosacumulado, por lo que hemos aprendido en la escuela o hemos visto en latelevisión.

En realidad no vivimos esta vida más que para pasar el tiempo. Perocuando lo pensamos dos veces, de repente empezamos a preguntarnos por susentido. Decimos: “He hecho esto y aquello, ¿qué recompensa recibiré porello?”. Tratamos así de procurarnos buen karma, pero no hacemos sinocontaminarnos a nosotros mismos. Es mejor vivir siempre con desenvoltura,empezando de nuevo en cada momento. El karma comienza en el instante enque no tomas ya las cosas como son. Cuando dejas de ser como exactamenteeres, empiezas a adherirte a tu ego. La gente se deja arrastrar por ese karma.

No hay nada que puedas agarrar, nada que sea definitivo. En el momentoen que te desprendes de todas las ideas que te has fabricado, ahí comienza elcamino.

Hay gente que quiere discutirlo todo con antelación: “Suponiendo quesucediera esto y aquello, ¿qué haríamos entonces?” A esto siemprerespondo: “No hay problema, ¡al final morimos!”. Romperte la cabeza sobrelo que harías en tal caso o en el otro no es sino fabricarte preocupaciones.Los verdaderos problemas te llegan por sí solos.

La vida es como una guerra: estás constantemente procurando tener a tusenemigos bajo el fuego. Zazen significa hacer callar las armas. ¡Alto elfuego!

No vemos con claridad porque nos dejamos engañar por los hábitos denuestros ojos, oídos y nariz. Nuestra mente ha de estar tan limpia como unahoja en blanco. El mundo se nos ofrece fresco y lozano cuando locontemplamos desde el ilimitado y limpio cielo del zazen.

Si tienes ante la vista siquiera una pequeña esquina de loinconmensurable, todos tus juicios de valor de persona corriente sedesvanecerán en el aire. Había uno que por sus crímenes de guerra hubo depasar tres años en prisión: luego se vio por vez primera como un hombredesnudo, al que todas sus condecoraciones y distinciones ya no le aportabannada.

Fe significa ser iluminado por el yo inconmensurable que está totalmenteunido al Buda. Este el yo que tú no eres, el yo que no puedes pensar.

32 - El universo entero no es más queconciencia despierta

Todo en esta vida lo hemos recibido de regalo, en realidad no nos faltanada. ¿Qué más podríamos desear? Y este hecho ni lo destacamos ni nosoprime lo más mínimo. Esto quiere decir que ahí no hay nada: la vida nosabe de pérdidas ni ganancias. No se puede medir, no tiene una forma fija.

¿De dónde viene este aliento? ¿De dónde viene la repentina ira en tuestómago? ¿De dónde viene ese enamoramiento tuyo? Por mucho quebusques, no encuentras respuesta. Sucede igual con los fuegos artificiales:basta con contemplar, ahí no hay muchas preguntas que hacerse. Esto estambién aplicable al satori: ahí no hay nada, arde igual que los fuegosartificiales. Lo que permanece no es satori ni ilusión, sino sólo el mundomás allá del satori y la ilusión, más allá de lo “bueno” y lo “malo”.

Te rompes la cabeza buscando la manera más rápida de llegar del puntoX al punto Y. La respuesta de la práctica de shikatanza [48] consistesimplemente en regresar al punto en el que esas ideas no cuentan. Sentado enzazen no hay ni rico ni pobre, ni hábil ni torpe. Se trata de regresar a esepunto y simplemente sentarse con firmeza en el suelo.

¿Crees que el dinero es la causa de tus ilusiones? No, el dinero no tieneintenciones. Y tampoco es culpa del perfume que vuelvas la cabeza paramirar a una chica. Si prescindes de tus intenciones, no hay nada ahí.

Los cipreses se realizan como cipreses, la montaña se realiza comomontaña. Sólo la gente se rompe la cabeza pensando cuánto puede costareso.

La nariz percibe el olor de la anguila asada y eso es todo. Tus ojos venuna chica guapa y eso es todo. Mientras no adoptes la perspectiva de tusapetitos humanos, no hay nada ahí. Deja simplemente que las cosas sean talcomo son.

“El pájaro canta, la flor brota por sí mismos, de forma natural”. No se les

ocurren cosas como: “Ahora voy a impresionar a Sawaki con este trino”. O“¿No tienes ojos en la cara? ¿No ves con qué primor florezco?”. El pájarocanta sin más, la flor brota sin más. De esta manera se realizan ellosmismos, como ellos mismos, por sí mismos.

Las diez mil cosas permanecen totalmente serenas. Incluso cuando elviento sopla y agita las flores. Y cuando llueve y tu preciado traje se moja,tú eres el único que se irrita, la lluvia se mantiene tranquila.

La gente dice que Sawaki tiene una gran nariz, pero mi nariz nunca hadicho eso de sí misma ni se ha preocupado jamás por ello. Es grande y calla.Es igual con el resto de las cosas: son como son, sin pensar en ello. Llevadoa la práctica esto significa zazen.

Las cosas no dicen: “¡Soy una soberbia pieza de cerámica!”. O: “Sólosoy un jarrón barato...”. Las cosas callan, pues carecen de verdaderasustancia.

Todas las cosas son en realidad como son: la montaña, una montaña; elrío, un río; el tatami[49], un tatami; la ventana, una ventana. Y si contemplasdetenidamente las diez mil cosas, verás que, tal como son, son el cuerpo delBuda. Sólo que ellas nunca han tenido conciencia de ser Buda iluminado,desde siempre se les cayó esa venda.

La Vía del Buda es el mundo en el que no hay cosas tales como el satori.En ese mundo no hay enemigos ni aliados, ni nada por lo que luchar. Por esola gente dice que el Budismo es “aburridísimo”.

La sabiduría es diferente de la inteligencia. Quien es inteligente secoloca en el término medio, pero la sabiduría consiste en comprender que noexiste tal punto medio. No hay ningún yo. Por eso los sabios no se ocupan desí mismos. El sabio no busca la liberación para sí solo.

Cuando te echas un pedo, apesta. ¿Qué es verdad sino eso? No hay nadaen el espacio y el tiempo que no sea expresión de esta verdad. ¿Es lo blancomejor que lo negro? ¡Quién puede decidirlo! Del mismo modo, todas lascosas expresan el Dharma, sin que unas sean mejores que otras.

La luz cósmica lo penetra todo, no hay rincón que no ilumine. Siempre

que parece que una cosa existe y otra no, o que una cosa surge mientras queotra perece, no es más que la luminosidad de la luz cósmica. Por eso no haynada que tomar ni que dar. Pues el tomar y el dar mismos son esaluminosidad.

Cuando no observes el mundo perecedero con desprecio –esto es, cuandopongas en práctica el no-pensamiento–, entonces quizás adviertas que todoen el universo entero no es sino conciencia despierta. Eso quiere decir que elsuelo sobre el que ahora te sostienes ha de ser el paraíso y que en cadainstante has de entregarte por completo a la tarea que te ocupe en esemomento.

La Vía del Buda es realidad cósmica, la verdad de la gran naturaleza. Poreso todos los fenómenos son expresión de la Vía del Buda.

Cuando Sesshu[50] pinta ríos y montañas, está pintando al Buda. Todoslos fenómenos son manifestaciones del Buda, eso es satori.

Buda significa el universo tal como es desde el principio. El universo esun único mandala, un enorme altar del Buda. Todo lo que ves es parte delmandala cósmico, todo lo que oyes es un mantra cósmico.

Lo que llamamos “Buda” o “Vía” adopta cualquier forma; es como unmaterial que se puede procesar y convertir en cualquier cosa. Podemostambién dibujarlo sobre el papel con figura de demonio o de serpiente, perode esa manera le adjudicamos una forma fija. Nuestra práctica ha deconsistir en conservar esta mente, como Buda que es, fresca y viva.

Todo es la Vía del Buda, no hay nada que no sea la Vía del Buda. Nodebemos reducirla a un texto que recitar. La Vía del Buda no puedeconvertirse en un concepto trillado, ha de ser nueva en cada instante.

33 - Las nubes blancas son el kesa queenvuelve mi zazen

Zazen significa vivir la vida eterna con este cuerpo, tal como es.Significa vivir la vida de una manera absoluta. La meta más elevada que unapersona puede proponerse en esta vida consiste en dedicar este cuerpo aluniverso entero.

Zazen es insondable, no puedes estudiarlo. Zazen es la realidad, unarealidad que no se deja dominar por ti. Eso la hace tan imponente.

El budismo no es ningún ideal, el budismo es la realidad. El budismo noes ninguna teoría, es praxis, esto es, práctica.

Tu cuerpo no es obra tuya. Este cuerpo no es sino una parte de todo eluniverso. Llamas a esta parte “¡yo!”. Pero en realidad no hay nadaimportante ahí.

No te preocupas mucho del inspirar y del espirar, del oír de tus oídos odel sentir de tu cuerpo. Todo eso sucede de forma inconsciente y automática.Si no fuera así, difícilmente podrías seguir con tu vida cotidiana. La menteno está separada de este cuerpo, ni es posible separar el cuerpo de estamente. Actividades como respirar, oír o sentir son expresión de esta unidadde cuerpo y mente. Estas funciones son gracias que nos concede la grannaturaleza, en ellas brilla la luz del nirvana. Tú no puedes “hacer” la vida;por eso es importante no forjar planes personales, sino simplemente seguirla llamada de la vida.

Zazen significa dar testimonio de que has recibido esta vida de la grannaturaleza y de que sólo en virtud de esta naturaleza vives. Esto significa asu vez que tú no eres realmente “tú mismo”, pues estás indisolublementeunido al universo entero. Por eso no hay ningún lugar en el universo fuera detu alcance: cuando practicas zazen, el universo entero practica contigo, puesel universo es el contenido de tu práctica.

Cuando practicas zazen, los seres vivos en conjunto lo practican contigo.

Por eso recibe el mundo un poderoso impulso espiritual cuando simplementete sientas en zazen.

¿Qué sucede cuando practicamos zazen? ¡Llenamos todo el universo conzazen! Por eso mi zazen incluye a Truman tanto como a Mao Zedong.

¿Qué hacemos cuando practicamos zazen? Contemplamos todo elpanorama del universo de un vistazo, sin hacer nada ni quitar nada.

Todo en la vida es verdad y, al mismo tiempo, todo es también unamentira. Tu práctica debe contenerlo todo: la total afirmación tanto como latotal negación, todo lo que te gusta como todo lo que no te gusta. Esosignifica contemplar todo el panorama del universo de un vistazo.

Zazen significa dejar simplemente que el panorama del universo sea talcomo es: imperturbable y sereno, sin límites. En esa extensión ilimitadadescubres tus manos como manos y tus pies como pies.

No importa lo que suceda mientras practicas zazen: si simplemente estássentado, como una flor de loto que crece en el fango, todo será parte de tuzazen.

“Las blancas nubes son el kesa que envuelve mi zazen”, escribió Daichizenji. Siéntate con este kesa en zazen, pues así la persona corriente que eresquedará envuelta en el kesa y, sin intrigas ni maquinaciones, se desvaneceráen él.

El universo entero es un solo zafutón, todo se llena de mi zazen diario:“¡Qué tipo este viejo Sawaki, ¡se sienta en pleno centro del universo!” Tu fetiene que ser tal que tu zazen no sea un sentarse para ti solo, sino que en élilumines con luz cósmica hasta el último rincón del universo.

En el “Sutra de los tres mil nombres de Buda” se encuentra el nombredel Buda que trasciende todos los fenómenos. Esto significa que por muchoque corras tras el Buda no podrás atraparlo. Este Buda es ilimitado; nopuedes atraparlo ni escapar de él.

No es posible que te distancies del universo. Lo único que crea esadistancia son tus ideas. Si por un instante te mantienes en calma, verás queen realidad no hay nada ahí.

El zen ha de ser tu actitud vital y esta actitud ha de consistir en noperderte nunca de vista cada vez que des un paso o te dispongas a hacer algo.Esto significa que siempre tienes el suelo firme bajo tus pies, que no tedistancias del universo. Vives la vida inspirando y espirando con el universo.

Si cada mañana te levantas con Buda y cada noche te acuestas con él,comprenderás que incluso el más insignificante suceso que acontece al finaldel espacio y el tiempo es un movimiento de tu propio cuerpo.

Si comprendes que estás indisolublemente ligado al universo, tambiénentenderás que no te es posible matar la vida cósmica. Si entiendes elprincipio cósmico de que no es posible matar la vida, entonces no matarás.Esto es lo que significa la frase: “No matarás”. No es una prohibición. Esuna evidencia a la que has de despertar.

Lo que llamamos “preceptos”[51] no es algo con lo que podamos“cumplir”. Pues los preceptos, por su propia naturaleza, no se incumplen.Por eso, hablando con propiedad, no habría que decir: “No debes matar”,sino: “No puedes matar”.

Recibir los preceptos significa hacer que la actitud mental del Buda seatu propia actitud mental.

Ves todo el cosmos. Oyes todo el cosmos. Hueles y degustas todo elcosmos. No respiras el aire de otro. Respiras junto con todo el cosmos.

34 - Zazen es espléndido porque el universoes espléndido

El Antiguo Testamento habla de la creación del hombre a imagen ysemejanza de Dios. Nosotros creamos al hombre a imagen de Buda. ElDharma del Buda significa imitar a Buda.

Zazen significa crear al Buda con el cuerpo humano.Si pones rábanos en sal para hacer takuan[52] es importante que la sal

penetre bien en ellos. Para obtener un buen takuan es preciso un correctoequilibrio entre los rábanos, la sal y el peso de la piedra. De igual modo, enzazen es esencial el adecuado equilibrio entre tú, la postura de zazen y eluniverso.

Si dejas que tu cuerpo flaquee, también tu mente flaqueará. Si adoptasuna postura íntegra, también tu mente se contagiará de esa integridad. Sinuestro propósito es volvernos como el Buda Sakiamuni, lo primero esadoptar una postura tan firme como la de Sakiamuni. De esta maneraestamos sintonizados en la misma frecuencia que Sakiamuni: la formadetermina el contenido.

Buda no es un concepto. Si equilibramos nuestros músculos y anhelos,este cuerpo será Buda. La práctica misma es satori. La forma es el espíritu.La postura-actitud es el camino.

Intenta mantener una disputa matrimonial con las manos en gasshô[53]:el espíritu puro que se expresa en las manos en gasshô se manifestará en ti yen quien tienes enfrente.

“Despertar” significa captar con el cuerpo la pura claridad. Esto significaque si tus músculos y anhelos se disponen como los músculos y anhelos delBuda, tendrás la mente del Buda. Practicar zazen significa sintonizar de estemodo la misma frecuencia que el universo y esto significa a su vez hacer queel alocado barómetro personal empiece a funcionar con precisión.

Lo que tu persona manifiesta depende de la tensión y disposición de tus

músculos y anhelos. Despertar significa comprender de manera intuitivacuál es el correcto equilibrio en la tensión de tus músculos y anhelos. ¿Paraqué poner en orden músculos y anhelos? No preguntes para qué,¡simplemente hazlo! Hazlo con el cuerpo. Cuando el cuerpo alcanza suequilibrio natural, eso es el despertar.

¿Cómo es que zazen es algo tan espléndido? Porque el universo lo es. Elorden cósmico es espléndido. Zazen no significa otra cosa que seguir elorden cósmico. Si en este cuerpo nos hacemos uno con el universo, eso semanifiesta en la espléndida forma de zazen. ¿Qué podría por tanto ser másformidable para una persona que practicar zazen?

La práctica misma de zazen es espléndida.Que la práctica de zazen sea tan espléndida no tiene explicación. Un

sacerdote estaba sentado en zazen cuando el chaval de la casa de al lado, deseis años de edad, se coló en el templo. Asustado, el niño corrió a casa y ledijo a su madre: “¡Mamá, el sacerdote del templo se ha convertido en unBuda!”

Quien confía en zazen ha de ser uno con zazen. Ser-uno representa elespíritu de la confianza.

Yo confío en que zazen es uno con este Sawaki. Zazen es Sawaki, Sawakies zazen. Y ningún espacio los separa. Pero esto no es tan sencillo.Habitualmente en zazen piensas en la chica que te acabas de cruzar por lacalle o en cualquier otra cosa. Pero en realidad zazen es tan alto e inmóvilcomo el monte Fuji. Por tanto, no te agites y tampoco te duermas en zazen.Cuando me siento como una piedra, zazen atrae a Sawaki totalmente hacia síy lo absorbe. Eso quiere decir samadhi y ése es mi auténtico yo.

No te desmorones en zazen. Mantente alerta mientras estés sentado. Tuzazen es inútil si no estás tan concentrado como el que se adentra ensolitario en las filas enemigas.

En la práctica de shikantaza no hay nada que añadir, pues shikantazarequiere el empleo de todas nuestras fuerzas. Shikantaza es nuestro aliento.No respiramos para obtener el satori. Ahí no hay “objetivo” alguno, ahí sólo

hay zazen, practicado con el cuerpo y con la mente. Esto quiere decir que setrata de “estar simplemente sentado”.

Samadhi significa comprender ese yo para el cual no hay sustituto,significa hacerse uno con el instante presente. Es importante que demoscontinuidad a este samadhi durante toda nuestra vida. Ayer zazen, hoy zazen.Día sí, día también. De esa manera intimaremos con nosotros mismos enzazen, y comprender este zazen no significa otra cosa que comprendernos anosotros mismos

35 - Confianza básica

Ten cuidado de no confundir el estado de embriaguez en el que te sientesseguro y feliz con la confianza básica[54]. ¿Te sientes bien mientras haceszazen? ¡No te creas que esa “agradable sensación” es samadhi! Es la mismailusión que te envuelve cuando de alguna manera te sientes seguro y feliz. Laverdadera enseñanza del Buda empieza en el momento en que despiertas deesa embriaguez. Para muchos “religiosos” esa embriaguez representa unafuente de ingresos nada despreciable. Por eso a ninguno se le pasa por lacabeza decir lo que acabo de decir.

Lo que tomas por “sublime” no es más que una forma de embriaguez.Con la enseñanza del Buda que aquí predico quiero ayudarte a despertar deella. No es de extrañar que yo no te parezca “sublime”.

Vivir en el estado de confianza básica significa ir más allá delpensamiento discriminador y no dejarte arrastrar por tus opiniones y deseos.En otras palabras: significa confiar en lo que realmente eres.

Prestas atención a cualquier señuelo que se balancee ante tus narices: sonfabricaciones de tu conciencia. Déjate ya de esas niñerías. Has de salirtotalmente de ti mismo y contemplarte con los ojos del mundo. Obsérvatecon los ojos de la montaña: la montaña no te elogia, no te censura y tampocote saca la lengua.

La luna te observa: por mucho que trates de ocultarte en este mundo, tussecretos saldrán a la luz.

Tu vida será impecable y justa cuando tomes conciencia de la caducidadde las cosas. Dejarás de matar el tiempo y de engañarte a ti mismo. Noengañarse a sí mismo significa llevar una vida religiosa: sin doble moral,transparente, una con el universo.

El estado de confianza básica es espíritu puro, espíritu transparente, unespíritu tan claro como el cielo.

Zazen significa volverse transparente. En ningún lado te enfrentarás

contigo mismo tan implacablemente como en zazen. En ti verás ahí lo quepreferirías no ver. Y cuanto más puro sea tu zazen, más transparente tevolverás a ti mismo. Cuanto más transparente te vuelvas, con mayor claridadaparecerán ante tu vista tus facetas más turbias. Practica zazen sólo cuandoquieras realmente conocerte a ti mismo.

Debes practicar zazen en medio de tus ilusiones. Zazen arroja la luz de laverdad sobre ti, que estás extraviado. Aún en medio de tus ilusiones, el Budate envuelve y cuanto más claramente veas al Buda, más claramenteadvertirás hasta qué punto te ves atrapado por tus ilusiones y de qué maneramiserable vives en realidad tu vida. Confianza significa hacerse cargo,conocerse calladamente a uno mismo.

Piensa por un momento cómo afectaría a tu conducta que Dios observaratodo lo que haces. Tener una religión significa observar nítidamente tu vidade esta manera. Obsérvate con los ojos de Dios: sentirás arrepentimiento.

Arrepentirse significa negarse por completo a uno mismo y vivir sin egoalguno. De esta manera te fundirás con el universo; esto es, estarástotalmente unido al Buda.

Rezar no significa pedirle a Dios un lugar en el paraíso o esperar algocomo el satori. En un autentico rezo no aparece por ningún lado ese mendigoque anida en tu corazón y que te tira continuamente de la manga para pedirteesto o aquello. Tus rezos no pueden surgir de tus deseos y esperanzaspersonales. Un rezo auténtico brota de aquello que compartes con las diezmil cosas del cielo y la tierra. Ese rezo te une totalmente a lo ilimitado,como una garza blanca que se posa en la nieve[55].

Cuando nos postramos en un gesto de veneración al Buda, nocontemplamos ahí al Buda como a alguien externo al que dirigimos nuestrassúplicas. La verdadera veneración que le profesamos al Buda ha demanifestarse en nuestra vida diaria: tenemos que llevar a Buda en nuestrasentrañas. Esto quiere decir que tienes que fundirte con Buda. Entonces nohay ya ni “tú” ni “Buda”.

Cuando dos personas hacen una mutua inclinación de cabeza, esto

significa que le dan un pequeño descanso a su ego. A la inversa, significatambién que para inclinar la cabeza ante alguien hemos de darle un pequeñodescanso a nuestro ego. En el momento en el que dos personas sereverencian así se unifican totalmente. Tanto el que se inclina como el queacoge ese gesto de reverencia van más allá del marco de sus sentimientos depersona corriente.

Lo más importante en la vida es vivir con respeto. Incluso tus problemasfamiliares desaparecerán si tan sólo por una vez tratas durante diez días demostrar respeto por el otro.

Vivir en el estado de confianza básica significa hacer una pausa. Todo elmundo se deshace en lágrimas o estalla en risas: tienes que tomarte undescanso de eso. Si llegas al enfrentamiento es porque te obstinas enmantener tu punto de vista personal. Si dejas de aferrarte a la idea de “timismo”, también se disolverán todos tus problemas. Ser no-mente[56]

significa simplemente prescindir de uno mismo. No hay ningún problema entu vida que no se resuelva tan pronto como prescindes de ti mismo.

36 - Eres uno con el universo

Con tus constantes gimoteos no consigues más que afligirte. Es hora deque alises las arrugas de tu corazón y simplemente te sientes durante mediahora: ¡haz borrón y cuenta nueva! Así, a la luz de la verdad original, teencontrarás con tu auténtico rostro.

El secreto de las artes marciales japonesas consiste en no dejarse ofuscarpor el intelecto. En estas artes se alcanza la perfección cuando la mente, enun perfecto equilibrio de tensión, gravedad y compostura, no deja aldescubierto ningún punto débil y sus vibraciones coinciden exactamente conlas del universo. En tales momentos no existe ninguna brecha entre el cielo yla tierra y eres por completo tú mismo. En pocas palabras: estás en samadhi.

A la entrada de este zendo[57] hay colgada una caligrafía que dice:“Mirador con vistas al universo”. En zazen puedes contemplar todo elpaisaje cósmico. Eso significa que tú desapareces dentro del universo. Poreso es importante que te olvides de ti. Si consideras tus propios asuntoscomo lo más importante que hay, te separarás de la totalidad de las cosas yte precipitarás en lo más hondo del infierno. Tu deriva empieza en elmomento en que te separas del resto del universo. Tus asuntos privados teparecen tan importantes sólo porque te niegas a comprender que nada tesepara del resto del universo.

La luz de Amitabha Buda[58] ilumina cielo y tierra. ¿Qué es lo que arrojasombras sobre esa luz? ¡Sólo tu ambicioso afán por hacer tuya lailuminación!

“El santo o el sabio no tiene ningún yo, pues no hay ningún lugar queesté separado de él. Comparte sus raíces con el cielo y la tierra, su cuerpoes el cuerpo de las diez mil cosas”[59] A todo el mundo le gustan palabrastan bellas como éstas. Pero lo importante es que te liberes de esas opinionesde persona corriente que te separan de la realidad de las cosas. Tienes queablandar tu testarudez para recuperar una mente recta y flexible.

Practicar zazen significa renunciar a tu yo personal. En zazen te tomasvacaciones de tus asuntos privados. Sólo cuando dejes de ocuparte de tusasuntos privados comprenderás que eres uno con el universo. Mientras noquieras comprenderlo y sólo te preocupes de tu propio saco de carne, ni todoel dinero del mundo, ni tus estudios académicos, ni siquiera años de prácticade zazen te ayudarán.

Los seres sufrientes corren tras las cosas sin conocerse a sí mismos. Es elerror de pensar que las cosas existen separadas de nosotros, en eso consistenuestra ilusión. En realidad todas las cosas del universo están ligadasindisolublemente.

Puesto que soy uno con el universo, todo lo que se encuentra ante mí esuna forma de mí mismo.

Vivir sin ego[60] significa olvidarse de sí mismo. Desaparece así lasutura entre tú y las cosas y aquello que tomabas por “ti mismo” se expandesin límites.

Contempla por una vez el mundo dando un giro de 180 grados a tuperspectiva habitual. De esta manera sintonizas tu cuerpo en la frecuenciadel universo. Vive con el universo, muere con el universo. Si eres uno con eluniverso, tu nacimiento no es realmente tu nacimiento ni tu muerte esrealmente tu muerte.

No podemos ser conscientes del hecho de que somos uno con el universo,ni podemos comprenderlo. Y, sin embargo, vivir nuestra vida firmementeasentada en este hecho es nuestra tarea más grande como seres humanos.

El hecho de que compartes raíces con las diez mil cosas del mundo no sepresentará ante tu conciencia. Si pudiera presentarse ante tu conciencia,quedarías fuera de la unidad, te desligarías de las cosas. Lo que sucede esque no tenemos otra manera de expresar el hecho de que las cosas son comoson.

La luz de la sabiduría no es algo que puedas percibir, pues la percepciónmisma es la luz de la sabiduría.

El auténtico yo no es una parte de tu conciencia. Cuando eres consciente

de ti mismo, lo eres únicamente porque te comparas con los demás. Pero aligual que no eres consciente de ti cuando duermes, de la misma maneratampoco eres consciente de tu verdadero yo. Pero que no puedas verlo oentenderlo no significa que no seas uno con él. En zazen eres realmente unocontigo mismo.

Sujeto y objeto, yo y tú, zazen y satori: todos estos objetos de nuestramente discriminadora nada tienen que ver con el zen. Se trata de que seastotalmente uno con zazen.

Ser uno en zazen significa que tú mismo, a ti mismo, por medio de timismo, te vuelves tú mismo. Por eso no puedes hacer de zazen un objeto detu conciencia. Afirmar que has obtenido el satori o que te has transformadode esta o aquella manera es como si dijeras: “¡Mira qué profundamenteduermo ahora!” Una vez me quedé dormido en la peluquería. El peluquerome dijo después que tenía una expresión muy dulce mientras dormía. Queríayo verlo con mis propios ojos y decidí colocar una espejo junto a la camapara poder echar una mirada furtiva a mi rostro durante el sueño. Comprobéque eso no funcionaba. Cuando de verdad duermes no sabes que duermes:eres uno con el sueño.

Tengas los satoris que tengas, no te esfuerces en retenerlos en lamemoria. Tienes que dejar que el viento se lleve las hojas que caen del árboly tienes de permitir que el canto del pájaro desaparezca entre las nubes.

Zazen es la cosa más natural del mundo. El satori es totalmentetransparente, en él no hay nada que asir.

Cuando practicas zazen no debe quedar ni un resto de zazen. Es esencialque la propia práctica desaparezca en tu práctica. Cuando el regusto a zazense ha disuelto por completo, tu práctica es al fin natural, sobria y cabal.

Que las cosas son como son significa que en el universo no hay la menorelaboración ni ornamentación.

Los Budas y Patriarcas no han practicado zazen. Los Budas y Patriarcashan sido practicados por zazen. Este punto es importante: no debes hacerzazen, has de ser hecho por zazen. No sabes cómo, pero zazen simplemente

lo hace. Zazen hace zazen y tú no puedes evitarlo.Zazen hace tábula rasa con todo. Pero eso no lo vemos con nuestros ojos,

lo vemos con los ojos de zazen. No hay palabras para el mundo que ves conlos ojos de zazen: es el mundo verdadero. También el yo que ves con losojos de zazen escapa a cualquier descripción: es tu yo verdadero.

37 - Tus ilusiones no son otra cosa que la luzde la sabiduría

Dices que cuando tratas de practicar zazen te vienen un montón depensamientos molestos a la cabeza. ¿Y cómo te das cuenta de todos esos“pensamientos molestos”? ¡Eso se debe a que en zazen disminuye la presiónsanguínea y tu cabeza se vuelve clara y sobria!

Quien se tiene por un hombre bueno, no lo es en realidad. Quien por elcontrario se tiene por un hombre malo, no es tan malo. Por eso, cuandoreconoces tus ilusiones como tales, esto no es ni más ni menos que unaprueba de claridad interior. Por lo demás, no hay ya más ilusiones queerradicar ni tampoco verdad a la que aspirar.

Te quejas de tus pensamientos durante zazen. Pero ¿no es completamentenatural que durante toda tu vida tengas pensamientos? No es necesariotomarlos por “molestos” e intentar extirparlos. Tampoco es necesario quelos tomes por algo de particular importancia. Deja simplemente que esospensamientos sean como son. Cuando lleguen, deja que lleguen. Lo que nodebes hacer es agarrarlos y enlazar uno con otro; así te perderás en tuspensamientos. Sólo con que dejes de hacerlo, tus pensamientos se disolveránpor sí solos. Cuando uno se disuelve, enseguida aparece el siguiente.Mientras no te ocupes de ellos, todos desaparecen sin dejar ningún rastrotras de sí. Y como salidos de la nada, nuevos pensamientos aparecerán en lasuperficie de tu conciencia. Permanece simplemente sentado en zazen,dejando que venga lo que venga, sin ocuparte de ello. Zazen es lo único quete permite realmente no ocuparte de ello.

Zazen es transparente, por eso tus ilusiones aparecen con tanta claridad.Cuando con la mente despierta te sientas en zazen, todo es exactamente

como es. Oyes el ruido de la calle con más claridad que en cualquier otromomento. No vives tu vida en estado de coma y, por lo tanto, no hay ningunarazón para querer excluir nada de tu conciencia.

Siéntate sin más en zazen y deja que todo venga como venga. ¿Qué espues lo que viene? ¿No es el escenario normal y corriente de tu vidacotidiana? Si tu zazen es de verdad el zazen de todos los Budas, el contenidode ese zazen ha de ser la totalidad de los seres que sufren.

Cuando practicas zazen, mil pensamientos pasan por tu cabeza, pero esoes sólo la prueba de que tu cerebro sigue funcionando y estás aún en vida.Eso no es ni una ilusión ni una verdad profunda, es el hecho más evidenteque puede haber. Como las nubes blancas que siguen su camino, tampocopara tu mente hay lugar alguno en el que pueda morar.

Ochenta y cuatro mil pensamientos surgen y desaparecen: esto significaque tu cuerpo – ¡sin que tú intervengas para nada!– hace su función, sininterrumpir su actividad ni por un instante. Por eso no eres realmente “tú”quien “tiene” tales pensamientos. Estás en un error si crees que eso son“pensamientos tuyos” con los que tienes que hacer algo. Para evitar esteerror no tienes más que dejar de ocuparte de tus pensamientos. La actitud detu práctica es correcta si simplemente dejas estar tus pensamientos. Asícomprenderás que el surgir y desvanecerse de los ochenta y cuatro milpensamientos no es otra cosa que el natural funcionamiento de tu cuerpo encada instante. A ese funcionamiento debes el estar vivo en este momento ypor eso cada pensamiento no es sino la luz de la verdad.

Crees que tu zazen no sirve para nada, pues dices: “Por mucho quepractico zazen no consigo librarme de mis molestos pensamientos”. Siconstantemente te rompes la cabeza pensando en cómo puedes deshacerte detus “pensamientos molestos”, no es de extrañar que no puedas librarte deellos: la idea de liberarse de los pensamientos es también un pensamiento.

Si cuando estás sentado andas cavilando acerca de si tu mente está enorden tal como está y sobre si ahora tu práctica es realmente satori o no loes, eso quiere decir que no tienes ninguna confianza en zazen. Lo que puedapasar por tu mente mientras haces zazen no tiene la menor importancia,¡permanece sentado sin más! Siéntate con absoluta confianza en zazen, sindejarte llevar en lo más mínimo por esas ideas.

Algunos se quejan de sus ilusiones durante zazen y dicen que la prácticales resulta todavía confusa. Pero ahí no hay nada que aclarar: el Dharma delBuda es precisamente eso que a tu persona corriente le parece “confuso”.

Contemplado desde fuera, no hay nada que objetar a zazen. Pero cuandolo observas desde dentro no te parece tan bueno. Crees que ahí aún faltaalgo. Te preguntas si de verdad estás sentado correctamente. Y eso es bueno,pues estarías loco si pensaras: “¡Mi zazen es magnífico así como es!”

Por eso dice Dogen Zenji: “Cuando el Dharma llena tu cuerpo y tumente, entonces adviertes que aún falta algo”.[61]

Zazen significa poner de manifiesto al Buda con tu cuerpo de personacorriente. Pero no has de ser consciente de ello. Un Buda del que seasconsciente sólo existe en tu conciencia de persona corriente.

Siéntate como el que originalmente eres. Olvida todo aquello a lo que enesta vida te has ido habituando. En zazen tu karma no juega ningún papel. Laliberación que zazen representa es la liberación de tu karma.

38 - ¿Te disuelves en zazen? ¿O practicaspara ti solo?

“Nuestra escuela es la escuela de zazen. Mientras continúes practicandozazen y mientras con tu práctica tires de los demás hacia delante, no puedesequivocarte”.[62]

Zazen significa simplemente sentarse con confianza en la postura y en laestructura del cuerpo. Éste es el maravilloso dharma que llamamosshikantaza.

Creer significa comprenderse a sí mismo. Si dejas quieto un cántarolleno de agua turbia, la suciedad pronto se depositará en el fondo. Estosucede también con tus ilusiones durante zazen: tienes ilusiones y no pasanada. Lo único que importa es que seas por completo tú mismo. No te dejesengañar por nada ni por nadie. Siéntate sin más en tu lugar, estable, ytambién tus ilusiones se sedimentarán.

“Alguien que ha practicado tanto zazen como usted debe de tener unasondas cerebrales muy especiales”. ¿Por qué? Quien practica zazen porprimera vez, practica no obstante el mismo zazen auténtico. Tu zazenempeora incluso con la edad: el instrumental que sufre daños no puede yarepararse.

¿Dónde se manifiesta la Vía del Buda? ¿No es en nuestra práctica dezazen? ¿En el puro hecho de sentarnos? Shikantaza, simplemente sentarse,ha de ser abandono del cuerpo y de la mente, ha de ser auténticodesprendimiento.

No puedes “hacer” zen. No hay nombre para ello, sólo el contenido:simplemente sentarse. “Namu amida butsu”[63]: basta la invocación.

¿Qué significa tener el satori? Significa ajustar la frecuencia propia conla del universo, significa vivir una vida indisolublemente ligada al universo.Esta unión sin suturas es lo que en la Vía del Buda llamamos “liberación”.

Has de tener bien claro que estás unido al universo. Vives la vida del

universo. Por eso todo lo que haces has de hacerlo en unión con el universo.¿Qué significa ser uno con el universo? En una palabra: “no-pensar”.Tu ilusión consiste en que crees que existes separado del universo. No

hacerse ilusiones significa no dar ningún crédito a tu ego y aceptar elprincipio cósmico. Por eso digo siempre: “¡Deja de lloriquear!”

El no-pensamiento[64] no se lamenta de la inevitabilidad de losacontecimientos.

Piensa por una vez en las cosas desde la perspectiva de la muerte. Unmuerto no se rompe mucho la cabeza. Todos los problemas desaparecen tanpronto dejas de romperte la cabeza.

Zazen significa meterte en tu ataúd. Ahí no hay ya nada que discutir.Cuando te sientes, imagínate que ya has muerto.

La gente teme el aburrimiento. Tratan de matar el tiempodesesperadamente, buscando siempre algo “interesante”. Malgastan así todasu vida como niños que piden un juguete nuevo. Olvidan de ese modo lomaravilloso que es ese aburrimiento: ¡a ver cuánto tiempo de tu vida pasasen zazen!

Un día que pasas en zazen es más largo de lo habitual: “La montaña estátan inmóvil como la eternidad, el día tan largo como el de un niño”. En laniñez los días son largos. En la vejez un año pasa como en un soplo. Siquieres saborear el tiempo, practica zazen. Un día en zazen nunca es corto,pues en zazen lo siempre nuevo –“el día tan largo como el de un niño”– estáenvuelto por lo siempre viejo –“la montaña tan inmóvil como laeternidad”–.

He leído en el periódico que al piloto Linuma[65] que con su pequeñoavión voló sin hacer escalas hasta Londres, esos cuatro días y noches se lehicieron más largos que los veinte años vividos hasta entonces. Esto esinteresante. Puedo imaginarme cuántas preocupaciones y apuros debió depasar y qué rico y pleno debió de ser ese tiempo.

La gente abandona el zazen porque es aburrido. Cierto, zazen nodespierta ninguna ambición en la persona corriente.

En nuestra escuela, zazen no es una preparación para el satori.Practicamos zazen sin más. Para eso no se necesita nada más. No necesitastraer lápiz ni papel. También puedes dejar en casa tu satori y tus ilusiones.¡No te traigas nada a zazen! Zazen significa simplemente sentarse, eso estodo. En esta sencilla actividad descansa una extensión ilimitada, pero comono hay ninguna golosina que la gente pueda encontrar, enseguida lo dejan.

En la sala de zazen has de morir. A ese lugar se le llama también “lasala del árbol marchito”. Cuando nos sentamos aquí juntos es como unbosque de árboles muertos.

Ser uno con el tiempo y el espacio significa vivir como si ya estuvierasmuerto. Significa soltarlo todo. Si quieres vivir tu vida totalmente en seriohas de matar tu ego.

¿Te disuelves en zazen? ¿O practicas zazen sólo para ti mismo? Ahíencontrarás la respuesta a la pregunta de si tu zazen es o no auténtico.

39 - La transmisión del Dharma

El budismo es contagioso. Sakiamuni contagió a Mahakashiapa,Mahakashiapa a Ananda, y así fue transmitiéndose el Dharma de generaciónen generación hasta que me infectó también a mí. Puede también compararsea la transmisión de un impulso eléctrico. Lo que importa es que tufrecuencia sea la correcta: si tus rodillas flotan en el aire o dejas que tumandíbula caiga, no sentirás esa corriente eléctrica. Si por el contrarioajustas tu frecuencia correctamente, comprobarás que tú eres Sakiamuni yque Sakiamuni es tú mismo.

¿Qué es religión? Sintonizar con la frecuencia de los Budas y Ancestros.Zazen significa sintonizarse con la frecuencia del satori.

La transmisión del Dharma, más allá de las palabras, tiene lugarmediante un cambio de frecuencia. Debes sintonizar la frecuencia de tupropia identidad, que no tiene parangón en todo el universo. Entoncesdesarrollarás tu actividad en comunidad con todo el universo.

Lo que se denomina “transmisión del Dharma” no es ninguna clase detransacción comercial entre dos individuos. El Dharma llena todo eluniverso. Por eso se dice que la transmisión del Dharma significa laliberación de todas las ilusiones. El universo está a reventar de seressufrientes. Pero ¿por qué sufrimos? No porque nos divierta, claro está.Sufrimos, eso es todo. Ese dolor es el dolor del universo, es sufrimientocósmico. Pero lo mismo vale para el satori. También el satori llena todo eluniverso. Por eso el satori y el sufrimiento son como dos caras de la mismamoneda. En una cara, la persona corriente; en la otra, el Buda. O tambiénpuede decirse que los Budas llevan a los seres sufrientes sobre los hombros y–como una vez dijo Nishiari Bokuzan Zenji– incluso Sakiamuni y Amithabaacaban de empezar con la práctica.

La transmisión del Dharma significa que en la enseñanza del maestro tedescubres a ti mismo. Descubrirte a ti mismo significa al mismo tiempo

crearte a ti mismo.Una persona corriente que se ha descubierto a sí misma no es ya una

“persona corriente”, pues el contenido de toda persona corriente es un Buda.Pero un Buda no es sólo un “Buda”. El contenido de todo Buda es unapersona corriente. Buda y la persona corriente son uno y distintos, distintos yuno. No puedes separarlos.

Andar la vía del Buda significa cambiar la frecuencia de tu cuerpo y tuego para sintonizar la del universo y practicar en unión con todos los Budas.A esto llamo yo “transparencia”. A este respecto se podría también hablar dela vida eterna que va más allá de la vida y muerte de los individuos. Enmedio de lo efímero has de descubrir algo que no cambia en toda laeternidad.

En el samadhi no hay ni persona corriente, ni Buda ni sutura entre lapersona corriente y el Buda. Por eso se dice que todas las cosas sobre latierra y en el cielo comparten las mismas raíces. Pero esto no significa quetú dejes de existir.

“¡Olvida el ver, olvida el comprender!”[66] Cuando desaparece la suturaentre la persona corriente y el Buda, no queda más que zazen. Ahí seencuentra el verdadero significado del convertirse en Buda. Zazen no afirmaser satori; zazen ni siquiera es consciente del satori, por eso zazen es satori.

Lo que se denomina “satori” es hacerse uno consigo mismo en unión contodo el universo. Estás unido a todos los Budas y dioses. Pero cuando ahoradices que tienes el “satori” mientras que otro no lo tiene aún, estás cayendoen la trampa de tu saco de carne[67]. Cuando sintonices con la frecuencia deluniverso, la conciencia de que tienes el satori desaparecerá. De este modo teliberarás al fin de las ataduras de este saco de carne.

Zen es hacerse íntimo intimar con uno mismo. Te haces tú mismo, pormedio de ti mismo, a ti mismo. A eso se le llama Buda, alguien que se haconvertido completamente en sí mismo.

Zen significa regresar a ti mismo. Cuando se habla de dar un paso atrás,esto se refiere a echar una mirada a uno mismo. Zazen es una perspectiva

vital completamente nueva.En zazen te vuelves íntimo contigo mismo. Cuando te vuelves íntimo

contigo mismo, todas las cosas del universo serán parte de ti mismo. ¿Nodescuidamos habitualmente esta intimidad con nosotros mismos?

No se trata aquí de tu enmohecido yo personal. Se trata del ti mismo queestá indisolublemente ligado al universo. Esto quiere decir que estas unido ala vez con todos los Budas y con todos los seres sufrientes. Buscarte a timismo de esta manera significa poseer el corazón de la Vía. El corazón de laVía comprende que no hay separación entre “yo” y “tú”.

Vivir en la confianza básica Creer significa hacerse íntimo consigomismo en zazen y trasladar a la práctica de la vida diaria esta claridad acercade uno mismo.

Sólo sentarse. Así de sencillo es afirmar el nuevo yo.

40 - En zazen haz como si fueras Buda

Practicar la Vía del Buda significa hacer como si fueras Buda. Tienesque imitar al Buda tan fielmente como seas capaz. No obstante, surgirá unproblema si tratas de entender la enseñanza del Buda desde tu condición deser humano. Pues en tal caso estarás tratando de hacer de la enseñanza delBuda algo humano. Y creerás que tu imitación del Buda es un logro humanotuyo que te reportará el correspondiente beneficio. Se dice que esto es una“enfermedad zen”.

Zazen no tiene nada que ver con algo así como soltar la cuerda del arcopara acertar con la flecha en la diana. Pues en zazen la diana es todo eluniverso. Es imposible errar el tiro. Pero nadie te premiará con un paquetede cigarrillos por acertar en la diana.

“¿Me reporta algo o no me reporta nada?”. Abandona esta actitud ysiéntate sin más.

“En profundo samadhi, contempla a los Budas en las diezdirecciones”[68]

Aquí lo relevante no es sólo la profundidad del samadhi. Se trata tambiénde trasladar este samadhi a la práctica. Pero tampoco se trata sólo depráctica, sino también de la profundidad del samadhi del que procede esapráctica. Por eso no basta simplemente con apoyarse en el principiofundamental de la enseñanza. Hemos de dejar de aferrarnos a nuestro ego ysumirnos en el puro samadhi. Simplemente sentarnos en zazen. Eso es lo quequiere decir profundidad. Pero si ahí no hacemos más que adoptar una posecon el propósito de alcanzar algo, eso no será un profundo samadhi, sinomera forma sin contenido. No debemos perseguir nada ni tampocoarredrarnos ante nada.

Meister Eckhart dice que el verdadero Dios está allí donde ya no hay nisiquiera Dios. ¿Qué hacemos cuando practicamos zazen? Absolutamentenada. Si durante zazen nos dedicamos a alguna tarea adicional, hacemos de

zazen algo muy pequeño. Sólo cuando no hacemos absolutamente nada,llenamos de este modo el universo entero.

Que estamos en condiciones de no hacer absolutamente nada demuestraque llenamos el universo entero. Esto vale no sólo en este instante. Vale parasiempre.

En el capítulo Sansuikyo[69] del Shobogenzo, Dogen Zenji habla de“noticias de una época anterior a la infinidad de eones vacíos de un pasadoeterno”. Este pasado, al que ni siquiera podemos darle nombre, estransparente e insípido, solitario y silencioso, ilimitadamente ancho, largo yremoto. Llevado a la práctica, eso significa: zazen.

La calma solitaria sólo existe allí donde practicas zazen según ladoctrina, sin desviarte un ápice. Ahí no hay ya la menor expectativa de nada,no hay sorpresas espirituales. Desde el principio no entra para nada encuestión si esto reporta algo o no. Nada podría haber más sencillo que esto,pero a la vez tampoco hay nada que pudiera provocarte mayor desasosiego.Te preguntas constantemente si todo va bien en tu zazen. Incluso losdiscípulos de Dogen Zenji parecían tener dificultades para comprender estepuro zazen del que no recibimos absolutamente nada.

Practicas zazen y eso es todo. Cada acción concreta, en cuanto tal acciónconcreta, es exactamente esta acción. Y eso es todo.

Shikantaza significa extraer agua del pozo con un cubo sin fondo.Cuando escuchamos que para ser Buda simplemente hemos de hacer

zazen, esto nos suena tan sencillo que de repente abandonamos por completola práctica. Por eso echamos pestes de nuestra práctica. Si por el contrarioempezamos a estar orgullosos de lo que practicamos, ensuciamosigualmente nuestra práctica. Por eso cuando practicamos hemos de poneratención en lo que hacemos. Tendemos constantemente a ir por nuestropropio camino y a dejarnos llevar por la corriente de nuestras suciasinclinaciones. Esto es lo que hace que Shikantaza sea tan complicado. Peroprecisamente ese ejercicio es Shikantaza.

A menudo he oído al maestro Murata Seisho, que practicaba con Shichiri

Osho en Hakata, invocar el nombre de Buda a su elegante callada manera.Luego siempre advertía a los demás: “¡Todavía no lo hacéis correctamente!¡Vuestro ShikantazanenbutsuShikantaza es demasiado superficial!”. Queríadecir que los demás no invocaban el nombre de Buda con todo su cuerpo. Siinvocas el nombre de Buda débil y lánguidamente –cien mil veces“Nanmandabu, nanmandabu”–, eso no tiene nada que ver con la Tierra Puradel Buda.

Tu práctica de Shikantaza no debe ser superficial. Has de llegar hasta elfinal, darlo todo. “Simplemente sentarse” no significa esperar sentado. Todatu vida ha de depender de que tu práctica siga el rumbo correcto.

Tu zazen no debe ser algo intermedio. No es un medio con vistas a unfin. Zazen ha de ser tu mundo. Si sigues el camino hasta el final, regresarásal hogar en este lugar, aquí y ahora, por completo tú mismo.

Zazen no es más que zazen. El propio zazen es la meta; la otra orilla [elnirvana], el valor más alto. No se trata de convertirse en Buda.

41 - ¿Quieres tener salud y larga vida?¡Debes estar enfermo!

Para mí la forma misma de zazen es el Buda viviente. ¿Y con quémateria prima se construye esta forma? Ahí no hay nada más que el serhumano Sawaki. Utilizo este cuerpo de persona corriente para hacer con élzazen junto con Sakiamuni Buda y con todas las montañas, los ríos, losárboles y las plantas. La mente del ser humano Sawaki es como un monosalvaje y su corazón como el de un caballo loco, al igual que la mente y elcorazón de los demás de seres vivos. Por eso zazen consigue salvar a todoslos demás seres a través de mí.

El mayor regalo que puedes hacer a todos los Budas de los tres mundoses tu práctica de zazen. Practicar zazen significa liberar a todos los seresvivos. Así pues, el contenido de tu zazen ha de ser la liberación de todos losseres. Sentarse un rato en zazen significa tanto aspirar a la verdad, haciaarriba, como hacia abajo, acudir al rescate de todos los seres.

Cuando nos sentamos en zazen, esto se traduce también en que, con esezazen, imprimimos un impulso a toda la sociedad. Salvar a todos los seresvivos significa que yo me siento en zazen.

Habrá gente que tachará mi zen de “zen de persona corriente”. Esecalificativo no me supone ningún problema. Resulta que la Vía del Buda dala posibilidad a la persona corriente de transitar el mismo camino queSakiamuni Buda. Y es en la práctica de este camino en la que creemos.

Hoy en día todos ansían salud y una larga vida. Pero ¿con qué fin quieresen realidad tener salud y larga vida? ¿No te das cuenta de que tu deseo deuna vida larga es en sí mismo una especie de enfermedad? Larga vida ysalud por sí solas no significan absolutamente nada para mí. Sólo las deseo afin de que me permitan recorrer la Vía del Buda.

¿Qué quieres en realidad? Quizá merezca la pena que reflexiones sobreello. Si no haces más que dejar pasar los días y engullir todo lo que se pone

delante de tus narices, tu vida no es una vida auténtica. Sólo mediante lapráctica espiritual alcanzarás lo que en último término deseas como persona.¿Y qué es tal cosa? Yo lo llamo: zazen.

Quiero que todo el mundo practique zazen. Con este propósito como mipan de cada día.

Nuestra mente está continuamente en movimiento. No es cuadrada niredonda, no se deja controlar. Pese a ello, es con esta mente inquieta con laque damos cumplimiento a nuestro voto de salvar a todos los seres vivos, unvoto que nos impulsa a lo largo de toda nuestra vida.[70] Y en algúnmomento el voto da sus frutos.

Practicar sin tratar de cumplir un voto es como conducir una moto sinmanillar. No puedes mantener el equilibrio. Cuando haces algo bueno, nodeberías hacerlo sólo porque así se te antoja. Nuestra práctica ha de estarcimentada en el voto.

Cuando en tu espíritu madura la decisión por el voto, no tiene la menorrelevancia que seas joven o viejo. El budismo es un camino espiritual basadoen el voto. Cuando te decides de veras por el voto, eso dará sus frutos.

Cuando en efecto sepas lo que has de hacer, te dejarás la piel en ello. Siconoces la dirección a seguir, nada podrá poner freno a tu ardiente ímpetu.

Dar cumplimiento al voto da lugar a una auténtica paz de espíritu. Sin elvoto no serás capaz de resistir las tentaciones. Con el voto dispones delmargen de maniobra espiritual necesario para mantenerte dueño de timismo.

Grande es tu tarea: has de comprender que llevas la humanidad enterasobre tus hombros. “Mi vida es necesaria para el planeta. ¿Cómo podría elmundo salir adelante sin mí?”. Así de grande y firme ha de ser tu seguridaden ti mismo.

Para nosotros se trata del universo, de la eternidad. Y de nada más queeso. Sentado con los isquiones firmemente apoyados en el zafu, el espíritu sevuelve inconmovible.

El Dharma del Buda quiere decir que nosotros, humanos, deponemos las

armas. Que dejamos de rechazar unas cosas para aferrarnos a otras, de odiarlo uno mientras que amamos lo otro. El Dharma del Buda es el mundo en elque no tenemos que huir de nada ni correr en pos de nada. No hay ningunaobligación de hacer nada. Naturalmente, esto no quiere decir que podamostumbarnos a la bartola. Ponemos la vida en ello, pero si vivimos en cuerpo yalma, cuerpo y alma hallarán verdadera paz.

Zazen es completamente transparente e insípido, por eso es tan difícilexplicarlo. En zazen no hay nada digno de elogio, por eso precisamente lopregono a voces. No hay nada más difícil que esforzarse por algo que enrealidad no es nada. De ahí que tengas que ser una persona cabal si pretendesdifundir la práctica del transparente e insípido zazen.

42 - Los Budas viven en la ignorancia y losseres ignorantes en la iluminación

El abad de la comunidad de mi templo vio una vez a un grupo de monjesmendigando y dijo: “¡Nunca ante he visto una claridad tan pura!” Nada estan puro y limpio como la práctica de la mendicidad de los monjes. Si tienescinco niños que alimentar, ¡colócales cinco sombreros de monje y llévatelosa mendigar!

Vivir conforme a un voto no significa tratar que los demás bailen al sonde nuestros ideales. No te burles de los demás, sino trata de ponerte en supiel. ¿Qué pasa si a uno le gusta coleccionar cursis figurillas de porcelana?

En la Vía del Buda no debes buscar ser mejor que los demás. ¿Quéimportancia tiene ser mejor que los demás? Tienes que involucrarte en laspenas de todos los seres. Alguien que se libera del sufrimiento únicamente así mismo es como un cadáver. Buda vive entre los seres humanos.

Yo soy como un camaleón: cuando viajo en tren pongo cara de malhumor para que los niños no me molesten cuando hago la siesta. Podéisimaginaros sus caras de sorpresa cuando, al apearme, les sonrío alegrementey les deseo buen viaje.

El Kannongyo[71] trata sobre las treinta y tres formas distintas queadopta el bodisatva de la compasión. Estas formas no son dioses nidivinidades. Los Budas y Bodisatvas adoptan la forma de los seres quesufren. Tampoco tú deberías mantenerte separado de los demás sólo porqueno quieres tener nada que ver con las ilusiones colectivas de la gente.Compasión significa comprender perfectamente los sentimientos humanosde quienes te rodean. Cuando un niño llora, debes consolarlo. Un Buda ha depoder ver las cosas a través de los ojos de los seres que sufren. Así de amplioha de ser el terreno de juego de tu práctica vital.

Sólo cuando desapareces sin dejar rastro puede hablarse de grancompasión. Mientras quede algún vestigio de ti, no puede hablarse de

compasión.Incluso si lo único que te importa es ganar dinero, será preciso que

entiendas a tus congéneres. Y si quieres explicarle algo a alguien, precisarásde una buena dosis de intuición: sólo cuando comprendas el marco dereferencia desde el cual tu prójimo ve las cosas, podrás explicárselas demanera que las entienda.

La educación es una interacción entre corazones.No estudies por el examen, estudia porque es divertido. Estudia porque

de verdad quieres aprender. La tarea del profesor ha de consistir en orientara los alumnos hacia esta forma de aprender.

Cuando te enfadas con alguien, en tu fuero interno no debes estarrealmente enfadado. Siempre has de disponer del suficiente margen demaniobra para reír de nuevo al instante siguiente. Siempre que le echo unabronca a alguien, río a la vez en mi corazón.

“Hago el voto de liberar a todos los seres, antes de alcanzar yo mismo laliberación”.[72]

Pero, dado que no es posible ayudar a alguien si antes no hascomprendido tú mismo la enseñanza del Buda, esto significa en últimotérmino que tenemos de practicar junto a todos los demás.

Los Budas de los tres mundos llevan sobre sus espaldas a los seres quesufren; por eso están inmersos de lleno en la ilusión. Los seres que sufrenson llevados a hombros por los Budas y, de ese modo, se encuentran en lacima de la sabiduría iluminada. En realidad, no hay Budas aparte de los seresque sufren, ni seres que sufren aparte de los Budas.

Gran compasión significa estar indisolublemente ligado a los sereshumanos.

Suponiendo que llegues a morir por haberlo dado todo por los demás, ¿esde verdad eso tan malo? Lo único importante es tener un corazón que nadaespera para sí mismo.

Para mí, la vida monacal representa una pérdida: me he hecho monjepara inmolar este cuerpo en aras de la enseñanza del Buda.

Hay sacerdotes que están todo el día holgazaneando en el templo,fumando cigarrillos y esperando a que alguien se muera para oficiar losfunerales. Como discípulo de Buda, no debes confundir la vida sacerdotalcon un negocio. Tienes que acabar con los negocios religiosos. ¿No es éste elsentido de la Vía de los Budas y Ancestros? No hay nada reprochable enasistir a un entierro para hacer un donativo a los allegados del difunto o parapredicar el Dharma. Pero no es honesto que los sacerdotes cobren por sussermones.

43 No hay nada superior a aquello que nosirve para nada

Las personas corrientes montan durante toda su vida un buen número entorno a su reputación, sus preferencias, su carrera y lo que es de su gusto.Andan constantemente husmeando como un perro, esperando pillar algo enalgún lado. ¿Y qué conseguimos con ello? ¡Nada! Cuando al fin comprendasque así no consigues nada, no habrá ya nada que buscar. Encuentras la paz enzazen, en abandono del cuerpo y de la mente.

¿Eres tú quien haces zazen? ¡No! ¡Es zazen quien te hace a ti!Cuando alguien quiere descansar, debe hacer un alto en su actividad.

Hacer un paréntesis en sus actividades significa tomarse vacaciones de serpersona. Significa dejar de ser persona corriente. Cuando te tomas undescanso y abandonas tu condición de persona corriente, eres un Buda. Poreso es comprensible que Buda no goce de gran reputación entre la gentecorriente.

La enseñanza del Buda es incomparable. No tiene nada que ver con loque divierte a las personas corrientes. La enseñanza del Buda es lo quemenos gusta a los seres humanos.

Zazen no aporta nada. Zazen no es una herramienta humana. Lasherramientas de los seres humanos son destruidas por los humanos. Loeterno, por el contrario, no tiene nada que ver con los seres humanos.

No invoques el nombre de Buda esperando obtener una limosna. Cuandoinvoques el nombre de Buda tiene que de ser para nada.

Tenemos que entregar el cuerpo y el espíritu para aquello que no sirvepara nada. No hay nada superior a aquello que no sirve para nada. Sólo loque no sirve para nada es absoluto. Pero si tratas de sacar algo de ello, noobtendrás nada.

Todo en la vida conlleva costes. Nada es de balde. Por eso noencontramos sentido a hacer nada completamente de balde. No hay nada que

requiera mayor determinación que hacer una cosa totalmente en balde.Si practicamos la Vía del Buda como queriendo de ese modo atesorar

algo, entonces no hacemos sino agrandar nuestro ego.“Hacer sin más” significa simplemente hacer sin más.[73] Hablar sin

más, sentarse en zazen sin más, comer sin más. Hacer sin más significa vivirsin perder la cabeza por la recompensa.

Una vez me preguntaron: “¿De verdad es tu propósito liberar a todos losseres vivos?” Respondo: Hago simplemente lo que aquí y ahora debehacerse. Que eso tenga o no que ver con la liberación de los seres es unacuestión sobre la que más tarde otros dirán lo que tengan que decir. Ahora yosólo hago lo que realmente hay que hacer. Ni por la sociedad ni por ningunaotra cosa. Lo hago sin preguntarme qué va a reportar.

Todo lo que haces hazlo sin más, para nada. Si cuidas del prójimo, hazlosin más, para nada. Si oras, hazlo sin más, para nada.

La verdadera comprensión consiste en no pensar en ganancias. Consisteen abandonar este cuerpo y entregarse al Buda.

Cuando una persona se entrega al Dharma, ya no hay titubeos nivacilaciones. Cuando lo abandones todo, hasta el último resto, siéntate rectosin más, sin titubeos ni vacilaciones.

44 - La Vía del Buda te atraviesa desde lacabeza hasta los pies

En el Budismo nos ocupamos de la cuestión de cómo hemos de vivir estavida de la mejor manera posible. Se trata de llevar una vida queverdaderamente merezca la pena ser vivida. ¿Cómo podemos realizar coneste cuerpo, que en cualquier momento puede morir, una tarea que produzcafrutos eternos?

Constantemente te atrincheras en tu ego. Observas las cosas sólo bajo elpunto de vista de tu ego, por eso te equivocas. Aun cuando te inclinas anteBuda, algo va mal. Incluso cuando haces zazen, lo haces mal.

Las cosas que hemos aprendido no hacen más que nublarnos la vista. Sino pongo cuidado, también yo empiezo a adquirir “hábitos de monje”. Si loque mi maestro o los discípulos más veteranos me han enseñado se convierteen un “hábito de monje” me quita la libertad.

“¡Mira estos peces gordos!”. La razón de tanta charla insustancial entrelos monjes estriba sencillamente en que no tienen que preocuparse por el pande cada día. ¿Qué quieres hacer realmente con tu vida? Ésta no es unapregunta baladí. ¿Qué sentido tiene la vida? ¿Por qué vivir? Ten cuidado deno estirar la pata antes de que estas preguntas penetren hasta lo más hondode ti.

Ten cuidado, si no empezarás a creer que tu cuerpo –tal como es– es elcuerpo del Buda y del Dharma. Tu “cuerpo de dharma” no es más que unateoría hueca. ¿Dónde están si no los treinta y dos rasgos de tu budeidad?¿Dónde está tu aureola? No obstante, esto no significa que vayas a alcanzarla budeidad por medio de la práctica. Si lo crees así quedarás de nuevoatrapado por tu idea de “práctica”. Por buena que pueda ser tu práctica, tuproblema es que nunca olvidas tu “buena práctica”.

Se dice que no hay la menor diferencia entre todos y cada uno denosotros y Buda. ¿No hay de verdad la menor diferencia?, me pregunto.

Nada de eso, ¡cómo podría haber una diferencia mayor! ¿Preguntas qué tediferencia de Buda? Eso que llevas contigo: los hombres creen que son“hombres”, las mujeres que son “mujeres”. Ahí se encuentra la raíz de lailusión.

Deja de hacer distinciones intelectuales. Sakiamuni Buda no intentabasino deshabituarse del pensamiento discriminador. Demasiados de nosotrosdesperdician la vida haciendo distinciones. Pasamos toda la vida en elmundo de nuestro conocimiento intelectual, que no penetra realmente ennuestro ser.

Desde la mañana hasta la noche te ves en un continuo vaivén entre laalegría y la pena, y ocuparte de tu particular estado de ánimo no hace sinoempeorar las cosas: con tus cavilaciones sobre la vida y la muerte teadentras más y más en un callejón sin salida. El problema de la vida y lamuerte es una ratonera psicológica, sólo existe en tu mente. Puedesconvencerte de que la solución de este problema te llevará a escapar delciclo de la vida y muerte, pero la solución en la que piensas es sólo unasolución dentro de tus ideas y la propia idea de querer resolver el problemade la vida y de la muerte es parte del problema en sí.

Crees que te has liberado de la avidez y la codicia y ahora te aferrastercamente a esta idea. Crees que has acabado con tus ilusiones y de estemodo no haces sino crearte una ilusión más. Siempre queda algo que noquieres soltar de la mano. Debes acabar con esta disociación y también conesta mente que cree “acabar con”, e incluso debes acabar con la idea deacabar con algo. Por eso en el Dharma del Buda nunca llegas a un puntofinal.

La sabiduría de los Budas es una fuerza que echa sus raíces en zazen. Semanifiesta cuando te deshaces de todos los conceptos e ideas persistentes detu mente. Has de deshacerte de esto y aquello, de todo por completo, y en elmomento en que tu mente de persona corriente se ha disuelto totalmente escuando se manifiesta la sabiduría de Buda; no en virtud de tus ideales eideas, sino en virtud de tu práctica de zazen.

Se trata de un giro interior de 180 grados. Has de nacer de nuevo en lomás hondo de ti a fin de liberarte de tu ego. No es algo imposible. Quizá nodure mucho tiempo; en tal caso libérate de tu ego al menos en ese instante.

Una práctica devota no tiene nada que ver con lo que la gente llama“ponerse manos a la obra”. Tampoco significa que debamos rompernos lacabeza. Significa sencillamente abandonarse a zazen. Ahí no hay nada queganar. Tampoco trates de resolver tus tareas escolares durante zazen.

Si tienes bajo control el asunto crucial de tu vida no sentirás rencor niaun cuando alguien quiera cortarte la cabeza. Ése ha de ser el objetivo de tupráctica de la vía del Zen. Sólo cuando practiques zazen de este modo sabrásapreciar el auténtico valor de tu vida.

“¿Incluso alguien como yo tiene naturaleza de Buda?”. No seas tan torpe,no digas tonterías, ¿no te das cuenta de que siempre te has encontrado enmedio de la naturaleza de Buda? Cuando sentado en zazen despiertas de tuilusión ya no se plantea la cuestión acerca de la naturaleza del Buda; enzazen todo tu cuerpo es penetrado por zazen, ¿quién podría dudarlo? Cuandobebes más de la cuenta todo tu cuerpo está borracho, hasta la última célula.¿O tienes todavía alguna duda?

La Vía del Buda te atraviesa desde la cabeza hasta los pies. Cuando teencuentres en samadhi sentirás la Vía del Buda penetrar en cada célula de tucuerpo.

Todas las obras escritas por Dogen Zenji son actas de su práctica dezazen. Cuando lees el Shobogenzo has de considerarlo desde misma prácticadiaria.

Dogen Zenji se encontró con Nyojo Zenji[74] y se cercioró de queshikantaza y shinjin-datsuraku [el desprendimiento del cuerpo y de la mente]son suficientes, no hay necesidad de nada más. Shinran Shonin[75] y HonenShonin[76] se valieron únicamente de la práctica del Nembutsu, y de nadamás. Al igual que Dogen Zenji estudiaron a fondo las enseñanzas de lasescuelas Tendai[77] y Shingon[78], pero no hicieron el menor uso de ellas.Esto es importante: si buscas la verdad, basta con llegar al fondo de una

cosa; todo lo demás está de sobra.La meta de tu vida ha de ser alcanzar la verdad. No debes inquietarte

demasiado por lo demás.¿Con qué fin comes en realidad tu pan de cada día? ¿Sólo porque tienes

hambre? ¿Y también en lo demás haces sólo aquello de lo que tienes ganas?¡Eres como un crío! Has de tener claro para qué vives en realidad, con quépropósito comes tu pan de cada día. Has de tener ante la vista un objetivopreciso. Hagas lo que hagas, has de hacerlo con ese fin. Haz lo que puedas, ycuando llegues al final de la vida entonces has llegado al final. Sólonecesitas una única tarea a la que merezca la pena, simple y tranquilamente–sin ruidos innecesarios–, dedicar tu vida.

45 - Descubres el día de hoy allí donde aúnno hay pensamientos

“Sólo Dios sabe cómo será el otoño, si traerá lluvia o tempestades.Hoy yo me emplearé a fondo quitando malas hierbas en el arrozal”.Ocuparse simplemente del arroz, sin rezongar. La abnegación y entrega

de esta práctica es lo que llamamos liberación del pensamiento[79]. Ahí notienes necesidad de preocuparte por el futuro y tampoco debes vanagloriartede lo que hiciste ayer.

Un samurái que nunca pierde su espíritu de samurái expresa el no-pensamiento. El cocinero permanece en la cocina cocinando y cada uno ensu puesto hace lo que le corresponde.

Sé totalmente tú mismo. En cualquier momento y lugar has de tener lospies sobre suelo firme, sin desperdiciar ni un solo instante de tu vida.Cuando eres tú mismo, eres Buda.

Ni siquiera a Sakiamuni debes imitar. Debes crear tu vida cada día. Túdía de hoy ha de extenderse ilimitadamente. No hagas de él una copia de tusideas de ayer. Tus ideas de hoy han de ser completamente libres.

(Sobre la experiencia de iluminación de Reiun al observar losmelocotoneros en flor:) ¿Qué es lo más importante de tu vida? Cuando lashojas de los pensamientos caen y el viento se lleva las flores de la ilusión, yano queda nada tras lo que correr ni nada de lo que huir. Libre ya de tuspreferencias e ideas, compruebas sorprendido que lo que considerabas másimportante, lo que has estado buscando desesperadamente, no era más queuna ilusión que se ha desvanecido sin dejar rastro. No queda nada más. Y derepente ves ante ti los melocotoneros en flor y esas flores llenan todo eluniverso. ¡Todo el universo está lleno de la cosa más importante de tu vida!Por mucho que uno lo intente con uñas y dientes, no podrá desprenderse deella.

La cosa más importante de tu vida no la recibes de tus padres ni de tu

maestro: la descubres en las flores del melocotonero. Este asunto, el másimportante, va más allá de tu vida y de tu muerte: ¡los melocotonerosflorecen!

El incesante ir y venir de pensamientos y sensaciones no es algo quepuedas controlar ni dirigir. Estas idas y venidas se producen al margen de tuvoluntad, de ahí que podamos vivir nuestra vida como si hubiéramos muertotiempo atrás: sin perseguir el satori ni huir de la ilusión. No tenemos nadaque anhelar ni tampoco nada que temer. No hay nada que debiéramos hacer,absolutamente nada. Este “absolutamente nada” es nuestra realidad y por esovivimos como si estuviéramos muertos.

¿Acaso respiramos conscientemente? ¿Hacemos latir nuestro corazónconscientemente? No, nuestros pulmones y nuestro corazón funcionan por sísolos, sin nuestra intervención. De modo que tampoco nada nos impide viviresta vida libre de pensamientos.

Tú mismo eres la verdad. Por eso no puedes escatimarla. El cielo y latierra tampoco escatiman la verdad.

Querámoslo o no, el Sutra del Loto rige nuestra vida. Esta vida adoptapor tanto mil formas diversas: las montañas y ríos son nuestra vida, elnacimiento y la muerte son nuestra vida, las ganancias y pérdidas, lasalegrías, las penas y la búsqueda de un poco más de todo son todos aspectosde la realidad de nuestra vida. Y nada de ello podemos convertirlo en unasunto privado.

Nuestra conciencia está únicamente determinada por nuestro karma, poreso no podemos confiar en nuestras preferencias. Lo importante es verselibre de pensamientos; es decir, pensar de manera realmente libre [hishiryo].

¿Qué quiere decir “tener el satori”? Quiere decir no tener absolutamentenada y, en lugar de ello, soltar por completo. Entonces los ríos y montañas,el espacio y el tiempo son todos expresión del satori.

El satori comienza en el instante en que dejas de buscarlo.Percibes la enseñanza de Buda como si la vieras a través de un cristal

deformado. Cuando te ves libre de pensamientos esto significa que te has

quitado los lentes coloreados y contemplas el mundo desde zazen, sinmezclar ahí para nada tus opiniones humanas. Esto es lo que se quiere decircon “desprenderse del cuerpo y de la mente”[80].

Estar libre de pensamientos significa estar totalmente presente en cadainstante, poner la atención en este momento.

46 - No debes tomarte el Budismodemasiado al pie de la letra

Cuando practicamos shikantaza no debemos apoyarnos en losconocimientos que hemos acumulado. No obstante, es importante queentendamos correctamente el significado y el sentido de shikan[simplemente]. Antes de poder leer el Shôbôgenzô, tienes que conocer lafilosofía Yogaçara [81]. Si alguien inexperto lee el Shôbôgenzô sin estarfamiliarizado con la filosofía Yogaçara será como quien comercia con arrozsin disponer de una balanza o de algún otro aparato de medición.

Cuando era joven, el estudio del Budismo me dio no pocos dolores decabeza. Me parecía tan complicado porque lo entendía como un nutricionistaentiende el arte de cocinar: si queremos analizar con precisión científicacuánta sal y vitaminas contiene un plato, cuántas calorías, cómo hay queprepararlo para que las vitaminas no se pierdan etc., no hacemos sinocrearnos dificultades. Si hoy en día el Budismo se marchita es porque muchagente lo contempla bajo la perspectiva del análisis nutricional sin nuncahaber comido de él. A mí, día sí, día también, me basta su simple sabor. Nome interesa la cáscara inerte del conocimiento.

En Japón los artesanos tienen a chicos de nueve o diez años de edadcomo ayudantes o recaderos. Cuando llegan a los quince o dieciséis años seles pone al fin una herramienta en la mano. No se les explica nada más, perosi no saben qué hacer con la herramienta se les dice: “¡Eh, tú! ¿Qué estáshaciendo? ¿Dónde has tenido puesta la vista hasta hoy?”. Lo mismo sucedeen un templo Zen. Ahí no se habla mucho de Budismo. Se practica.

Dedicarse a la práctica es algo diferente a reflexionar sobre la práctica.Hablo por ejemplo a menudo de los rasgos faciales porque me interesa lafisonomía. Considero que la forma es de gran importancia. Creo que laforma del gasshô[82], del sampai[83] y del zazen ya fue transmitida de uno aotro por los Budas anteriores a Sakiamuni. Dedicarse a la práctica significa

entregarse por completo a esa forma.“Cuando la forma es correcta, también lo es el contenido”. En una

postura y actitud correctas se expresa una actitud de espíritu correcta. Poreso es necesario que revisemos a la luz de la práctica de zazen nuestraactitud ante una vida que cambia día a día, afinando nuestra actitud vitaldesde la mañana hasta la noche.

Un monje necesita adoptar la actitud vital de un monje, un profesor la deun profesor. No debes flaquear en ningún momento. Forja tu propia actitudal estar en pie, al andar, al sentarte, al acostarte. No te pierdas nunca devista.

La teoría no cuenta. Quizá se dejan encandilar por el koan[84], pero en laescuela Zen Rinzai los monjes se sientan de hecho en el cojín al menos porespacio de veinte o treinta años. Esta vida no hace concesiones al mundohumano, no hacen componendas con la sociedad humana. La práctica deestos monjes es muy profesional. Comparados con ellos, los seguidores de laescuela Soto me parecen comediantes de tres al cuarto: las enseñanzas de laescuela Soto no calan en ellos.

Si a los budistas de hoy en día les quitas su historia, arqueología yfilología, y luego los sacudes como es debido, comprobarás que estáncompletamente huecos.

Sólo los tarugos se entusiasman por lo que está escrito en los libros.Debes aprender a distinguir la realidad de tus elucubraciones mentales.Cuando leas léete a ti mismo, créate a ti mismo. No eres realmente tú mismohasta que no has dejado atrás toda teoría.

Acumular conocimientos sobre el Budismo es peligroso: crees poderabordarlo todo mediante palabras. Y antes de que esas palabras cobren parati sentido, ya has compuesto con ellas una tesis doctoral o la gente empieza apagarte por tus “charlas sobre el dharma”.

Las palabras de las religiones establecidas son como latas de conservavacías, un mal recurso en caso de necesidad.

Las personas de ciencia hablan durante toda la vida únicamente de

palabras. Rebuscan con tanto celo entre las letras que al final les llega lamuerte antes de haber encontrado en ellas algún sentido para su propia vida.Esto se debe a que reflexionan y discriminan demasiado. Les resultaimposible comprender una cosa simple y directamente; por ejemplo,esclarecer zazen mediante zazen mismo.

Por eminente que sea una filosofía para todo lo que una persona haimaginado, otra vendrá con sus ideas y lo echará todo por la borda. Nopodemos acceder a las cosas mediante nuestras palabras e ideas. Lo que hayque hacer es llegar desnudo al lugar que permanece inmóvil cuando todo lodemás se derrumba.

Iluminar la conciencia significa salvar a todos los demás antes desalvarte tú mismo. Pero si no haces más que hablar de salvar a los demásmientras ni siquiera eres capaz de ceder tu asiento en el autobús, tus palabrasse las lleva el viento.

Alguien me preguntó una vez: “¿No crees tú también que el Budismo esla mayor patraña de todos los tiempos?”. Por supuesto, todo lo que cuentanlos monjes budistas es tan falso como lo que aparece en los libros. ¿Por qué?Porque habla del nirvana gente que nunca lo ha experimentado y otros seextienden acerca del gran despertar tras la muerte de la mente, cuando ellosmismos son incapaces de abrir los ojos. Parece que a los religiosos les gustadivagar sobre asuntos que no tienen nada que ver con su propia vida. Estovale también para todos los sutras famosos: sin práctica no son más quepatrañas.

¿Quieres comerte un pastel? Por mucho que grites “¡pastel!” ninguno vaa caerte del cielo. Nuestras palabras y conceptos no son la realidad. El Zengira en torno a esta realidad; pero no para reflexionar sobre ella, sino paraasirla firmemente a fin de expresarla luego con libertad.

Si la humanidad regresara a su verdadera naturaleza se libraría de todossus problemas. Pero hasta el momento todo gira en torno al dinero, a follar yzampar, ¡una auténtica casa de locos!

En la Vía del Buda se trata de crear la propia vida. No hay palabras para

explicar esto. En esto consiste la vida de un monje. Las palabras han desurgir de la vida del monje constantemente re-creada.

La religión comienza con la ciencia y concluye con el arte. La religiónno consiste únicamente en invocar el nombre de Amitaba Buda.

47 - No has pagado nada por nacer, ¿yencima quieres que se te devuelva el dinero?

“Practicamos zazen con el objetivo de tener el satori, ¿no es verdad?”¡Qué tontería! ¿Hasta por el zazen quieres recibir una propina? Al menoszazen deberías hacerlo con naturalidad y sin objetivo alguno.

Cuando alguien me pregunta para qué sirve zazen yo respondo que nosirve para nada. Ante lo cual la gente dice: “Si no sirve para nada, mejor lodejo”. La cuestión es ¿qué hay que sirva para nada?

Lo que parece una “ventaja” no lo es en realidad. La ventaja de laenseñanza del Buda consiste en que no hay ninguna ventaja. Llevo más detres meses seguidos de un lado para otro haciendo lo que no reporta nada. Enmi camino de una sesshin a la siguiente parece que voy a desfallecer deagotamiento. Ésta no es precisamente una de las “ventajas” que la gentesiempre espera.

Todas las demás religiones ofrecen recompensas. Sólo la nuestra noofrece ninguna. Tiene gracia: predicamos lo que sólo alguien sin méritospuede predicar. Las personas de mérito llaman a esto “pagano”.

Visitar un templo budista, invocar el nombre de Buda o sentarse enzazen, nada de ello reporta nada. Toda nuestra vida no reporta nada al fin yal cabo. ¿Qué puede haber más ruin que una persona que ante todo lo quehace siempre pregunta qué va a ganar con ello?

Hemos de evitar buscar el aplauso por lo que no merece ningún aplauso.Cuando era joven hacía siempre lo posible por ganarme la admiración de lagente superficial. Cuando hoy pienso en ello me empiezan a sudar lossobacos. Hemos de cuidarnos de la admiración de nuestros congéneres.

Lo que la gente elogia no tiene ningún valor. La vida en las montañas:ninguna persona te elogiará por ello.

Sólo en el mundo humano puede hacerse carrera. Qué estúpido es tratarde reunir de nuevo, una tras otra, todas las cosas a las que se ha renunciado

con la ordenación monástica. ¿Qué excusas presentaría a los ancestros unsacerdote de 73 años que con su cabeza rapada y su kesa trata de hacercarrera como la gente mundana?

¿Qué puede ser más errado que tratar de hacer carrera como monjebudista? ¡Un monje se caracteriza precisamente por que no hace ningunacarrera!

Cuando un monje lo abandona todo y lleva una vida sencilla, ya no haypara él ninguna otra cosa especial que practicar. Tampoco es necesario darlimosna a los pobres: si llevas una vida que es digna de compasión inclusopara los pobres, esa vida tiene más mérito que ninguna otra práctica. Y, a lainversa, no es bueno acumular dinero y hartarse de exquisiteces que teconviertan en la envidia de los pobres. Creo que había una razón profunda enel hecho de que Sakiamuni renunciara al trono.

Si estiras el cuello para sobresalir por encima de los demás, correrástambién tras el dinero y te esforzarás por alcanzar un puesto importante.Religión significa inclinar la cabeza en gassho. En la inclinación de cabezase realiza la auténtica vida.

He vivido toda la vida como un parásito, pero, en realidad, ¿qué quieredecir esto? En cualquier caso, no hay absolutamente nada que me pertenezcaa mí o a ti. Nada nos pertenece y precisamente por eso hemos de tratarlotodo con el mayor respeto. Vivir como un parásito significa tener respeto yconsideración por todas y cada una de las cosas.

Yo no albergo la menor esperanza. Me pidan lo que me pidan, hago loque mandan; me eche la gente de comer lo que me eche, lo acepto sin más.No me importa lo más mínimo de qué se trate.

La gente vive en sus fantasías. Primero se fabrican una idea, luego laagarran con fuerza y empiezan a pelearse por ella, entrando todo a formarparte del gran teatro. Una persona como yo, que vive en paz, no trata dellegar a cualquier precio a un pesebre en el que, de todos modos, no hay nadaque comer. No trato de alcanzar nada inalcanzable. No lloro cuando tengomala suerte y tampoco me vuelvo loco cuando la suerte me sonríe. Siempre

he mantenido la serenidad.Una vez bajé con un montacargas a una gruta de varios cientos de metros

de profundidad. Aunque el montacargas descendía a un ritmo constante, alcabo de un rato me dio la impresión de que íbamos hacia arriba. Esta ilusiónse parece a la que experimentamos cuando creemos haber encontrado un“chollo”.

Siempre tratas de ganar algo. No has pagado nada por nacer, ¿y encimaquieres ahora que se te devuelva el dinero?

Todo lo que hacemos es gratuito. Todo lo que recibimos es gratuito. Lalluvia cae gratuitamente, el sol brilla gratuitamente. El sol no nos pasaninguna factura por su “energía solar”. ¿Cuál es el problema de que nopodamos llevarnos nada a la tumba? La cuenta está saldada, ¡listo, puntofinal!

¿Qué tiene de grave si al final mueres en la cuneta como un perrocallejero? He vivido toda mi vida con el propósito de acabar dañándolacomo un chucho callejero. He malgastado toda mi vida en zazen.

Todos tratan de añadirle algo a la vida humana. Ahí está su error.Qué sorpresa se llevará la gente cuando compruebe que al final nada

sirve para nada. Reconocerán su error de golpe, como un mudo que le echa eldiente a un fruto amargo[85].

48 - ¿Del arco y las flechas a la bombaatómica: a qué se llama “progreso”?

El satori no tiene un comienzo, la práctica no tiene final. No esperes quenadie te dé una propina por ello. Practicar significa dar toda su expresión alsatori, presente ya desde el principio. Por eso no hay ningún satori fuera dela práctica y tampoco práctica fuera del satori.

Si practicas zazen, tu práctica debe expresarse en tu actitud en la vidadiaria: en la búsqueda de la sabiduría del despertar y en la ayudadesinteresada a todos los seres que sufren.

Si dices que el objetivo de la práctica de la Vía del Buda consiste enhacer de una persona corriente un Buda, eso es una verdad a medias.Siempre has de recorrer la Vía del Buda junto con todos los seres que sufren.Si te apartas de los demás, eso no tiene ya nada que ver con la Vía del Buda.

El secreto de la Vía del Buda consiste en hacer las cosas sin más. Teequivocas si crees que la Vía del Buda está ahí para ayudarte como persona.

Si miras con franqueza en el fondo de tu corazón, comprobarás quecuando dices: “Me sacrifico por los demás”, no haces sino ocultar tuegoísmo. ¿No estás haciendo en realidad que todo gire en torno a ti mismo?

¿Por qué los “religiosos” de todos los tiempos han sido siempre tanambiciosos y ruines? Porque se ganaban el pan haciendo creer a los demásque estaban en posesión de la verdad. Pero como eso no se funda en criteriosobjetivos, tratan desesperadamente de echar el lazo a los creyentes.

Algunos me preguntan por qué no creo mi propia organización Zen. En elBudismo no puede haber ninguna organización. Tan pronto comienzas aorganizar algo el contenido se va al garete. ¡No tienes más que echar unamirada a la actual escuela Soto Zen!

La gente se deja engañar gustosamente por sus propias fantasías. Pero loque una persona fantasea, otro vendrá que lo echará abajo.

Todo el mundo busca satisfacción, el cumplimiento de sus deseos. ¡Y la

respuesta se halla en los periódicos! No es de extrañar que se extravíen y sehundan cada vez más en el pozo de su ignorancia. Informacionesprocedentes de todo el mundo llegan a nuestra pantalla el mismo día en quese producen. Y de igual modo se acelera también la rueda de nuestrasilusiones. Llamamos a esta aceleración “progreso” o “civilización”; lapregunta es ¿en qué dirección progresamos? Desde el punto de vista delBudismo, este progreso es en realidad decadencia. Aceleramos nuestrodeclive y el mundo entero se sume en el sufrimiento.

La humanidad progresa desde el arco y las flechas hasta la ballesta, de laballesta a la escopeta, y de la escopeta a la ametralladora, hasta llegar a labomba de hidrógeno. Pero ¿cuánto han avanzado los humanos en cuanto a sucarácter? Siguen siendo los mismos granujas que se lían a mamporros entresí. Con la diferencia de que hoy disponen de armas más peligrosas.

La pregunta es qué entiendes por “cultura”. Cuando el cine no te baste ylos conciertos ya no te satisfagan, date simplemente un descanso de tu“cultura” y siéntate en zazen: ahí encontrarás finalmente lo que durantesiglos habías estado buscando sin éxito por todos los rincones.

¿Por qué se monta la humanidad todo ese teatro? Es como una pelea degallos que se dan picotazos sin parar. La enseñanza del Buda trasciendetodos los “ismos”. Lo que los humanos han podido concebir es siemprefalso.

Sólo el Dharma es verdadero. Esto no es ninguna arrogancia: “Dharma”significa “verdad”.

La luz de la sabiduría significa –dicho con mis palabras– que disminuyela congestión sanguínea.

Si de verdad te dedicas a la religión y al budismo, llegará el momento enel que hasta las flores del ciruelo y el sonido del bambú te prediquen elDharma. La voz de los valles y el color de las montañas, ésa es la religiónque tú realmente buscas.

¿No ha de ser el objetivo de todo auténtico filósofo y de las personasreligiosas hallar la verdad en todas y cada una de las cosas? Todas las cosas

del universo son manifestaciones de la verdad y el universo en su conjuntoes Buda.

49 - ¿El diablo se ha apoderado de ti?¡Arrebátale el botín!

La última estación de tu vida es aquella en la que ya no hay nada acontinuación: ése es el punto crucial en la enseñanza del Buda.

No entenderás las cosas hasta que no vayas hasta el final y observes tuvida desde la más alta cumbre: para comprender verdaderamente el mundonecesitas la fuerza necesaria para colocarte en la perspectiva de la nada.

Dices: “Esto soy yo y eso es una montaña”. Al separarlas de esta manera,no puedes comprender de verdad las cosas. De pequeño se te enseñó que esoes una “montaña” y aquello un “río”. Pero ¿qué eran antes de que túnacieras? ¿Y qué serán tras tu muerte? La Vía del Buda es la vía que precedea tu nacimiento y continúa tras tu muerte. En esta vía no hay divisiones: todoen el cielo y sobre la tierra está indisolublemente unido, ahí sólo estás tú, encuanto eres uno con el universo. O podría también decirse que sólo está eluniverso, con todos sus ríos y montañas. Esto no quiere decir que tratemosde hacer de la diversidad una unidad. Originariamente sólo hay una realidad,la cual se encuentra más allá de nuestras construcciones mentales.

Estar libre de pensamientos significa que acoges en ti lo ilimitado.Tu práctica ha de ser la práctica de todo el universo. En la práctica debes

darlo todo de ti, pero esto no significa que trates de hacer de ti un santo oque dejes de ser una persona corriente. Mientras no dejes de aferrar odesechar alguna cosa, tu práctica no será universal. No aferrar ni desecharnada significa permitir que la luz caiga directamente sobre ti. Esto espráctica y esto significa sentarse sin más: ser iluminado por la luz cósmicaen todas direcciones.

La vida te ha llevado a un callejón sin salida y no sabes cómo salir. Tehas decidido a apostarlo todo a la última carta: “Quiero seguir la Vía delBuda”. Se te abre ahí finalmente un rayo de esperanza: ves la luz de tuauténtico yo, al que nada puede colocar entre la espada y la pared.

“Arriba y abajo, siempre dando vueltas mi yoyó.Ahora quiero morir, ésta será mi tumba”.[86]

Vayas donde vayas, hagas lo que hagas, el universo de tierra, agua,fuego, viento y vacío existe sólo aquí y ahora, y tú debes vivir tu vidaempleando todas tus fuerzas en este momento, que es a la vez la vida eterna.

Tegurama-Ô (literalmente, “el viejo de los yoyós) vendía yoyós a losniños en las calles de Kyoto y Osaka a comienzos del S. XVIII. Un día sesentó en el bordillo de la calle, escribió las palabras antes citadas en unatabla de madera mortuoria y murió[87].

Nuestra práctica es como la siega del arroz: si no pones en ello toda tuatención puedes acabar cortándote una mano. Pero si lo agarras por la raízcon decisión y presencia de ánimo, no es tan complicado. Cuanto más da desí una persona, más formal parece.

Deja de lloriquear. Vive en el presente, en este día, en este momento.¿Qué otra opción tienes sino esmerarte aquí y ahora?

¿No es extraño que la gente quiera siempre ahorrar fuerzas? A alguiencomo yo, sin ningún talento particular, que tampoco es especialmenteinteligente y que no tiene ni padres ni dinero, no le queda otra que darlo todode sí. En ese sentido he tenido suerte en esta vida, pues ¿qué mayor suertepuede haber que encontrarse en circunstancias que le obligan a uno a darlotodo de sí?

La Vía del Buda representa el samadhi del simple hacer. ¿No está claroque eso no tiene nada que ver con la fatigosa tarea de buscar atribulado laverdad en los libros?

Los ocho volúmenes del Sutra del Loto, los seiscientos volúmenes delSutra de la Sabiduría y el Sutra del Nirvana, todos se desarrollaron a partirdel zazen del Buda Sakiamuni. Esos sutras son las notas a pie de nuestrozazen, nuestro zazen es la manifestación concreta de los sutras.

Todos estos años has ido de compras con tus sentimientos hastaestrellarte, tenías celos y has repartido golpes a diestro y siniestro. Ahorasimplemente siéntate aquí. Ya has vagado sin rumbo durante demasiado

tiempo antes de llegar a este momento. La búsqueda desesperada ha acabadoal fin: ahí se halla la paz y la serenidad que nos regala zazen.

No tengo más deseos que poder raparme la cabeza, llevar el kesa ypracticar zazen durante toda mi vida. Pues tampoco Dogen Zenji hizo nadadistinto. A esta vida se refiere cuando dice que “se resuelve el gran asunto detoda una vida de práctica”[88] (Bendowa). Esta es la mayor felicidad quepuede existir. Si la experimentas, estarás lleno de agradecimiento de habernacido persona y de haber entrado en contacto con la enseñanza del Buda.

Seguir la Vía hasta el final significa que al diablo, que se habíaapoderado de ti, le arrebatas de nuevo el botín.

Kodo Sawaki, Kodo Sawaki ha sido uno de los más grandes maestros de lahistoria moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombrede "Kodo sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefiriórecorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, enlas fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oírel Darma y de practicarlo. Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa,fue educador en el segundo monasterio Soto de Japón, el famoso Sojiji. Suenseñanza podría ser resumida en dos puntos: exactitud en la práctica dezazen y estudio constante del Shobogenzo del Maestro Dogen. Murió en1966, después de haber enseñado durante toda su vida a laicos y monjes. Sucuerpo fue entregado por deseo suyo a la Facultad de Medicina de Tokyo.Entre sus principales discípulos destacamos a Shuyu Narita Roshi, KoshoUchiyama Roshi, Suzuki Kakuzen Roshi y Taisen Deshimaru Roshi.

Notas

[1] Forajido parecido a Robin Hood, que vivió a finales de la era Tokugawa.<<

[2] Enseñanza formal sobre el Dharma.<<

[3] Hōnen (法然) nació el 13 de mayo de 1133, en la provincia de Mimasakay murió el 29 de febrero, 1212, en Kioto. Fue un líder budista japonés.Cuando era monje de la secta Tendai en el monasterio del monte Hiei,aprendió las doctrinas del budismo chino Tierra Pura, que le enseñó elconcepto de salvación mediante la misericordia del Buda Amitāba.Posteriormente a partir de eso, fundó otra secta en Japón llamada Jōdo shū.Hōnen creía que solamente unas cuantas personas eran espiritualmentecapaces de seguir el camino del Buda hacia la iluminación y en 1175proclamó que lo único necesario para la salvación era el nembutsu, es decir,la devoción total hacia Amitāba. Después se asentó en Kioto donde reunió avarios discípulos, entre ellos a Shinran. Hōnen fue perseguido por otrosbudistas lo que hizo que se exiliara en el año de 1207, pero regresó a Kiotoen 1211, donde murió finalmente días después de escribir la obra Ichimai-kishomon, un breve escrito sobre sus enseñanzas elementales.<<

[4] Shinran Shonin o Shinran (1173-1262), reformador budista japonés.Nació en 1173 en el seno de la familia Hino. Su padre, Ainori, sirvió durantemuchos años a la corte imperial. Tuvo muchas contrariedades con sufamilia, pues los Hino eran tradicionalmente sintoístas, mientras que él seinclinó hacia el budismo, razón por la cual, a los 19 años de edad, abandonósu casa y entró al templo Tendai, en el monte Hiei. Diez años después,abandonó el monasterio para dirigirse a la casa Rokakkudo en Kioto. En esacasa - relata en sus Memorias - vio al príncipe Shotoku Taishi, quien habíafallecido cinco siglos antes. Lo tomó por una señal y decidió convertirse endiscípulo del reformista Honen Shonin. En 1207, el EmperadorTsuchimikado proclamó un edicto por el que se prohibían las prácticasreformistas budistas. Honen y Shinran fueron exiliados a Niigata y muchosseguidores, ejecutados.<<

[5] Gakudoyojinshu, “Puntos esenciales en la práctica de la Vía”, una de lasprincipales obras del maestro Dôgen. Traducida y publicada por DokushôVillalba en Miraguano Ediciones, Col. Textos de la Tradición Zen, Madrid1990.<<

[6] Hachi dainin Goku, “Las ocho realizaciones del Gran Hombre”, el últimode los 95 capítulos del Shobogenzo, del maestro Dôgen, que recoge lasúltimas enseñanzas del Buda Sakiamuni contenidas en el Sutra del Nirvana.Fue también la última enseñanza impartida por Dôgen a sus discípulos antesde morir.<<

[7] Nyunanshin, en jap. “una mente flexible y suave”, una expresión delmaestro Dôgen para designar la mente despierta.<<

[8] Gasshô, en jap.; anjali en sans.: gesto de unir las palmas de las manos.<<

[9] Kesa, en jap.; kasaya, en sans.: hábito del monje budista que se vistecubriendo el hombro izquierdo y dejando al descubierto el derecho.<<

[10] Taiko, en jap.; gran tambor que marca el ritmo diario de la vida en untemplo zen.<<

[11] Frase extraída del Canto del Dharma Verdadero (ch.: Zhengdaoge; jap.:Shodoka), del maestro chan Yongjia Xuanjue (jap. Yoka Daishi). Tathagata(“El que tal cual es”) es uno de los epítetos aplicados al Buda.<<

[12] En jap. fushiryo, estado caracterizado por la ausencia de actividadmental.<<

[13] Eihei Koroku, “Crónicas de Eihei”, una de las principales obras delmaestro zen Eihei Dogen. Recoge poemas, comentarios y enseñanzasimpartidas a sus discípulos.<<

[14] En jap. shikantaza.<<

[15] Dogen aprendió de su maestro chino Rujing que zazen es “desprendersedel cuerpo y de la mente’ (shinjin datsu raku, en jap).<<

[16] ‘Pensar sin pensar’ es una de las posibles traducciones del términojaponés hishiryo. Hi, significa más allá; shiryo, pensamiento. El maestroTaisen Deshimaru la traducía como ‘pensar sin pensar, no pensar pensando,pensar desde el fondo del no pensamiento’.<<

[17] En jap. Kômyozô zanmai. Este es el título de una obra de Koun Ejo, elsucesor de Eihei Dôgen.<<

[18] ‘Alcanzar la Vía’ es la traducción de la expresión japonesa shiido.<<

[19] Una expresión de Eihei Dogen para explicar que el estado de lameditación zen es el estado natural del ser humano.<<

[20] No se refiere a la nobleza como virtud, sino a quienes poseen títulosnobiliarios, a la “gente importante”.<<

[21] Expresión contenida en el Shobogenzo Keisei-sanshoku, ‘El color de lamontaña, la voz del valle’, de Eihei Dogen. Publicado por EdicionesMiraguano en la colección ‘De corazón a corazón’, traducción y comentariosde Dokushô Villalba.<<

[22] Jiun Sonja (Osaka, 1718; Kyoto, 1804). Monje japonés de la escuelaShingon, calígrafo y pintor. Es considerado uno de los grandes maestros decaligrafía en el estilo Zenga. También fue un ferviente devoto y estudiosodel kesa, el hábito del monje budista. Kodo Sawaki estudió los textos de JiunSonja concerniente al kesa. ‘Nada ahí’ es el título de una de sus caligrafíasmás famosas.<<

[23] Oka Sotan fue un célebre maestro Soto Zen japonés de principios delsiglo XX. En 1923 fundó el monasterio Antaiji, dedicado al estudio delShobogenzo. Fue uno de los maestros de Kodo Sawaki, quien años más tardesería el abad de dicho monasterio.<<

[24] Kunisada Chuji (1810–1851), célebre samurái japonés de la épocaEdo.<<

[25] En jap., shikantaza.<<

[26] Haiku de Masaoka Shiki.<<

[27] Probablemente un haiku de Yosa Buson (1716-1783).<<

[28] Shimazu Tadayoshi, también conocido como Simazu Jisshin (1493-1568) fue un daimyo (señor feudal) de la provincia japonesa de Satsumadurante el período Sengoku. Escribió un poema muy famoso en Japóntitulado Iroha, cuyo primer verso es precisamente el citado por KodoSawaki.<<

[29] Práctica habitual de ciertas escuelas esotéricas japonesas, como laShingon.<<

[30] Expresión extraída del Xin Xin Ming, (Shin Jin Mei, en jap.), el Canto alCorazón de la Confianza, del tercer patriarca chan Jiangxi Sengcan (KanchiSosan, en jap.). Editado por Ediciones Miraguano, Textos de la TradiciónZen, versión de Taisen Deshimaru y traducción desde el francés de DokushôVillalba, como “Poema de la fe en el espíritu”. Editado también porEdiciones i, en traducción directa del chino de Dokushô Villalba, como XinXin Ming, Canto al Corazón de la Confianza.<<

[31] Sans. Tathagata, uno de los epítetos usados para referirse a aquel que haalcanzado la budeidad, un Buda. Puede ser traducido como ‘el que es lo quees’.<<

[32] Frase extraída del Shobogenzo Bendowa, del maestro Eihei Dôgen.Traducción inédita de Dokushô Villalba.<<

[33] Expresión contenida en el Eihei koroku, de Dôgen Zenji.<<

[34] Fueoka Roshi fue uno de los maestros zen que más influyó en KodoSawaki. Había estudiado durante años con Nishiari Bokuzan Zenji, un granmaestro de la Era Meiji (1868 - 1912), y cuanto más tiempo pasaban juntos,más le atraía a Sawaki su carácter franco y directo. Las charlas de FueokaRoshi sobre el Gakudoyojinhu, el Eiheishingi y el Zazenyokinki, fueron labase de la práctica de shikantaza posterior de Kodo Sawaki.<<

[35] Reiun Zenji es el maestro chan chino Lingyun Zhiqin (jap. Reiun Shigon,f.d.), uno de los discípulos del maestro chan chino Guishan Lingyun (jap.Isan Reiyû, 771-853). Se dice que Lingyun Zhiqin alcanzó la iluminación alver las flores de un durazno. Entonces compuso el siguiente poema:

“Durante treinta añoshe estado buscando un espada rival (un objeto).

Muchas veces las hojas han caído y las ramas se han desnudado.Pero desde que vi el durazno en florno he vuelto a tener duda alguna".<<

[36] “La Puerta del Dharma del Gozo y de la Serenidad” es una expresión delmaestro Dôgen en referencia al zazen, que se encuentra en su obraFukanzazengi, “Para la difusión universal de los principios de zazen”. Unatraducción comentada de este texto puede encontrarse en la obra de DokushôVillalba “Riqueza Interior”, Miraguano Ediciones, Madrid.<<

[37] Se trata de una meditación propia del Budismo Theravada.<<

[38] Frase extraída del Sutra del Diamante.<<

[39] Frase extraída del Sutra de la Gran Sabiduría, Maka Hannya HaramitaShingyo, en jap.<<

[40] Shoji soku nehan, en jap.<<

[41] El mundo infernal, el de los espíritus hambrientos, el de los animales, elde los demonios combativos, el de los humanos y el de los serescelestiales.<<

[42] Extraído del Shodoka, “El Canto del Verdadero Despertar”, de YokaDaishi.<<

[43] Pocos días antes de morir, señalando hacia la ventana, Kodo Sawaki dijo:“Ven aquí, ¿ves la ladera del Takagamine? Puedo oír cómo la montaña mellama: “¡Kodo, Kodo!”<<

[44] Nishiari Bokusan, Nishiari Bokusan Kin'ei (1821-1910). La mayoría delos maestros contemporáneos de la escuela Sôtô se refieren a las enseñanzasde Nishiari Bokusan, una figura importante de la escuela Sôtô pre moderna.Este monje representa el arquetipo del “especialista en Shôbôgenzô" (jap.genzôka) que pasa la mayor parte de su vida estudiando textos Zen y, másconcretamente, los del maestro Dôgen. Nacido como Sasamoto Mankichi,Nishiari se hizo monje a la edad de 13 años bajo la dirección del maestroKinryû en el templo de Chôryû-ji. Recibió el nombre monacal de Kin’ei.Bokusan es el segundo nombre monacal bajo el que generalmente es másconocido. En 1842, recibió la transmisión oficial (jap. dempô) del maestroZen Ansô Taizen del templo Honnen-ji. Aunque fue nombrado rápidamentejefe de templo, Nishiari se fue al templo de Kaizô-ji para profundizar susestudios sobre el Shôbôgenzô bajo la dirección del maestro Gettan Zenryû(¿? -1865). Permaneció allí doce años. Su biografía cuenta que se iluminóescuchando al maestro Gettan pronunciar, durante una enseñanza formal, “elsaber y la visión no dependen de los conceptos”, una frase del Sûrangamasûtra. Nishiari dirigió numerosos templos: Kasuisai-ji, Shûsan-ji, Hôsen-ji,Hôrin-ji, Honnen-ji, Hôkô-ji, Kôryû-ji y Nyorai-ji. En 1901, fue nombradotreceavo abad permanente del monasterio de Sôji-ji. En esta ocasión recibióel título imperial de Jikishin Jôkoku Zenji, “Maestro Zen del Reino Puro dela Sinceridad”. En 1902, se convirtió finalmente en superior general (jap.kanchô) de la escuela Sôtô. Ha dejado varios libros de comentarios de textosZen chinos y de obras de Dôgen, en resumidas cuentas, de ejecución bastanteclásica. Tuvo quince sucesores oficiales, entre los que se encuentranKishizawa Ian (1865-1955) y Yasutani Ryôko (1885-1973).<<

[45] El gobio es un pez de la familia de los ciprínidos que se encuentra en lasaguas dulces de Europa. En España parece ser nativo en los ríos Ebro yBidasoa e introducido en otros.<<

[46] Samsara es el mundo perecedero, en el que vida y muerte se suceden sinfin.<<

[47] Ryokan (良寛, Ryōkan), también conocido como Daigu Ryōkan fue unmonje budista Zen, calígrafo y poeta que vivió en Niigata (Japón) del 1758al 1831. Descendiente de una familia acomodada, su padre poeta de ciertorenombre ejercía la jefatura del poblado, el joven Eizo pasó su juventuddedicado al estudio. A los dieciocho años decidió entrar en un monasteriozen. Allí su vida dio un vuelco. Estudió con el famoso maestro Kokusen dela escuela Sotô. El monje budista Ryōkan compuso muchos wakas (poemas)en un estilo naif evadiendo intencionalmente las reglas complejas y el estilotradicional del waka. Después de la muerte de su maestro, Ryokan fuereconocido como el único heredero y depositario de la Transmisión. Pero apesar de haber sido designado como sucesor de Kokusen, eligió dejar elmonasterio de su maestro. Pasó los veinte años siguientes en una ermita enla montaña. La llamó Gogo an. En los últimos años conoce a Teishin, unamonja zen joven, con la que mantuvo una íntima amistad. En el final de suvida, abandonará Gogo an para instalarse en la residencia de su amigoKimura Motoemon. El "gran tonto", 'daigu' en japonés, cómo él mismo sellamaba, murió en 1831, a los setenta y dos años.<<

[48] Shikantaza, se traduce habitualmente por "sentarse, simplementesentarse". la traducción literal es "sentarse con una resolución total".<<

[49] Tatami es la estera de paja de arroz con la que se hacen los suelos de lascasas japonesas tradicionales.<<

[50] Sesshu Toyo, (Akahama, Japón, 1420-?, 1506) Pintor japonés. Fuediscípulo de Shubun y el pintor más destacado de su época, así como uno delos grandes maestros de la pintura japonesa de todos los tiempos. Conoció afondo la pintura de China a raíz de un viaje por ese país que realizó en 1468-1469. El estilo chino y diversos rasgos de las técnicas pictóricas japonesasestán en la base de su singular estilo, que se caracteriza por la intensidad y ladureza del trazo. Destacó sobre todo en el género paisajístico y en el depájaros y flores, a los que otorgó por primera vez un papel protagonista En elconjunto de su creación artística destacan de manera especial el Rollo dellargo paisaje y la pareja de biombos Flores y enebro.<<

[51] Preceptos, kai en japonés; sila en sánscrito.<<

[52] Rábano encurtido muy popular en Japón.<<

[53] Gasshô, en jap.: gesto en el que ambas manos permanecen con laspalmas juntas; anjali, en sánscrito.<<

[54] “Confianza básica” es la traducción del japonés 信 shin (xìn, en chino),como en el título de la obra Shin Jin Mei, (Xìn Xîn Ming, en chino), quepuede ser traducido como Canto a la Confianza Básica.<<

[55] Hace referencia al poema de Hokyô Zan Mai (El Samadhi del EspejoPrecioso), del maestro chan chino Dongshan Liangjie (jap. Tôzan Ryôkai):“La nieve blanca se amontona en la planicie de plata. La luz de la lunaenvuelve la garza blanca”. Expresa la fusión con el Todo, el estado deUnidad no-dual.Enseñanza formal sobre el Dharma.<<

[56] “No mente”, mushin en jap. Un estado de conciencia relacionado confushiryo, “no pensamiento”.<<

[57] Zendo, en jap., es la sala de meditación de los templos zen. También esllamada sodo, o dojo.<<

[58] Amitabha Buda es el Buda de la Tierra Pura, la luz del corazón queaparece en cada uno de nosotros cuando nos hemos depurado de lasemociones y de los puntos de vista aflictivos.<<

[59] Expresión atribuida al monje chino Jo Hoshi (318-414)<<

[60] Sin ego o no-ego, muga, en jap.<<

[61] Frase extraída del Shôbôgenzô Genjôkoan, o Actualización de la VerdadUniversal.<<

[62] Se dice que estas fueron las últimas palabras de Kodo Sawaki antes demorir, dirigidas a uno de sus discípulos y sucesores, Uchiyama Kosho.<<

[63] Invocación del nombre de Amitabha Buda.<<

[64] Mushin: no-pensamiento. También puede ser traducido como “espíritulibre”.<<

[65] Masaaki Linuma, (2 Agosto 1912-11 Diciembre 1941) fue un aviadorjaponés. A la edad de 24 años se hizo famoso por efectuar el primer vueloentre Japón y Europa con un avión construido en Japón. Salió de Tokyo y víaFormosa, Indochina, India, Iraq, Grecia, Italia y Francia, aterrizó en Londresel 9 de abril de 1937. Empleó 94 horas, 17 minutos y 56 segundos, con untiempo de vuelo real para todo el recorrido de 51 horas, 19 minutos y 23segundos.<<

[66] Expresión de Oka Sotan Roshi.<<

[67] “Tu saco de carne” se refiere al cuerpo como símbolo de la propiaidentidad.<<

[68] Extraído del Sutra del Loto.<<

[69] Sansuikyo, el Sutra de la montañas y de los ríos.<<

[70] Los practicantes zen comprometidos con el Dharma formulan cuatrovotos durante su ordenación como bodisatvas: 1. Por numerosos que sean losseres, hago el voto de liberarlos a todos. 2. Por profundas que sean lasoscuridades, hago el voto de iluminarlas todas. 3. Por supremo que sea elDharma, hago el voto de fundirme en él. 4. Por maravillosa que sea la Víadel Buda, hago el voto de realizarla<<

[71] Sutra del Bodisatva Kanzeon, también llamado Kannon, el bodisatva dela compasión (Avalokitesvara en sánscrito). En realidad, se trata de uno delos capítulos del Sutra del Loto. Ver El Sutra de la Gran Compasión,traducción y comentarios de Taisen Deshimaru, Ediciones Miraguano,Madrid.<<

[72] Frase procedente del capítulo Hotsubodaishin (Dar libre curso a laaspiración al Despertar) del Shobogenzo del maestro Eihei Dôgen.<<

[73] “Sin más” es la traducción del japonés shikan, también traducido como“solamente”, tal y como en la expresión shikantaza, “solamente sentarse”, o“sentarse sin más”.<<

[74] Nyojo Zenji es Tiantong Rujing, el maestro chino de Eihei Dôgen.<<

[75] Shinran Shonin o Shinran (1173-1262), reformador budista japonés,discípulo de Honen Shonin.<<

[76] Honen Shonin (1133-1212) fundador de la escuela Jodo-shu (TierraPura) en Japón.<<

[77] La escuela budista Tendai (ch. Tiantai) fue fundada por el maestro chinoZhiyi (Chigi en japonés), en el 550 dC. Fue Introducida en Japón por Saichōen el año 807 dC. Se basa principalmente en el Sutra del Loto (Hokkekyo, enjap.).<<

[78] La escuela Shingon (Shingon shū) es una de las escuelas principales delbudismo japonés, y la más importante entre las esotéricas, o tántricas, fuerade la India y el Tíbet. La palabra "Shingon" es la pronunciación japonesa deltérmino chino "Chen Yen", que a su vez es una representación de la palabrasánscrita "mantra". El budismo Shingon surgió en el Japón durante elperíodo Heian (794-1185), cuando el monje Kūkai fue a China, estudió eltantra y regresó, armado de muchos textos y obras de arte, y desarrolló supropia síntesis de la práctica y doctrina esotérica, centrada en el Budacósmico Vairocana.<<

[79] Munen-muso, en jap.<<

[80] Shin jin datsu raku, en jap.<<

[81] Yogācāra o Vijnanavada es una de las dos escuelas budista Mahāyānamás importantes. Apareció en la India alrededor del siglo II, fue introducidoen China en el siglo VII por Xuanzang y a mediados del mismo siglo, fuedivulgado en Japón con el nombre de Hossō. El Saṃdhinirmocana Sūtra fueel Sutra fundamental del Yogācāra que aún continúa siendo uno de susreferentes principales. El Pratyutpanna Sutra y el Daśabhūmika Sūtratambién contienen elementos yogacara mientras que el Laṅkāvatāra Sūtra,también es de una importancia considerable para esta corriente. Rechaza elrealismo total del budismo Theravāda y el realismo empírico de la escuelaMadhyamika, inclinándose por una postura más complicada en la cual larealidad percibida por los seres humanos no existe sino que sólo parece realen virtud de la capacidad de la mente para percibir patrones de continuidad yregularidad.<<

[82] Gasshô, anjali en sánscrito, consiste en saludar juntando las palmas delas manos y hacer una ligera inclinación.<<

[83] Raihai, postración en la que el cuerpo se inclina hasta tocar el suelo conla frente.<<

[84] Kōan (del chino: gōng'àn) es, en la tradición zen, un problema que elmaestro plantea al novicio para comprobar sus progresos. Muchas veces elkōan parece un problema absurdo, ilógico o banal. Para resolverlo el noviciodebe desligarse del pensamiento racional y aumentar su nivel de concienciapara adivinar lo que en realidad le está preguntando el maestro, quetrasciende al sentido literal de las palabras.<<

[85] El hecho de ser mudo no tiene que ver tanto con la sorpresa por el errorcometido como con el hecho de que no podemos compartir esa sorpresa connadie. “Todo duerme”, dijo el príncipe Sakiamuni al abandonar el palacio.Era como un mudo que había despertado a su pena, sin que pudieracompartir su conocimiento con nadie. [Nota del traductor alemán, elvenerable sacerdote zen Muhô, abad del templo Antaiji, en Japón.<<

[86] Parece ser que estos versos fueron el epitafio de Tegurama-Ô.<<

[87] La tabla de madera mortuoria (sotoba, en jap.) está esculpida en formade símbolos de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y vacío.<<

[88] Expresión extraída del capítulo Bendowa del Shôbôgenzô de DôgenZenji.<<