Deva Premal y Miten se sienten mensajeros de los mantras. Dicen que el principal objetivo de su música es “ser una puerta a la meditación”.

CONVERSACIONES CON... DEVA PREMAL y MITEN 4

ENTRE NOSOTROSANANDAGIRI EN MILÁN 12

ENTRE NOSOTROSRAJEEV EN ESPAÑA 15

DIRECTO AL CORAZÓNLOS DEMÁS SONUN ESPEJO DE TÍ 18

Sumario

La Golden Ball (Bola dorada)es la representación físicade la energía Diksha y se encuentraen el Templo de la Unidad,al sur de la India.

Para sanar las expe-riencias negativas, la clave está en sentirse cómodo consigo mismo. Cuando eso se produce, se mejora la calidad de cada una de ellas.

No todos respondemos de la misma manera ante los retos de la vida.Dependiendo de cómo lo hagas, creas tudestino.

EN LA REDLas más solicitadas

Cuando nos involucramosen temas que no conocemos,siempre nos surgen dudas.Encontrar las respuestas esun camino de transformación. 7

EL DESPERTAR DEL CONOCIMIENTOEl sentimiento, el saber

la experiencia

Nociones básicas para conocerun poco más sobre la Dikshay los procesos de formación que hay en marchaen este momento. 8

DIKSHA EN EL MUNDOLa Universidad de la Unidad

en Europa

Italia cuenta, desde febrerode 2009, con una de las dossedes de la Universidad de laUnidad fuera de India. 11

ENTRE NOSOTROSEres una persona espiritual,

si realment eres feliz

La felicidad proviene delcrecimiento, del sentido de la vida,de la capacidad de relacionartey de conectar con la gente. 16

ÉRASE UNA VEZ…Las malas pasadas

de la mente

El sufrimiento no está enel hecho, sino en la percepcióndel hecho. 21

ARTE ESPIRITUALUn lenguaje universal

Todos los músicos que hanrecibido Diksha han sentidola necesidad de trasmitir estaenergía a través del lenguajeuniversal de la música. 22

UN CANTO A LA GRACIAEl Moola Mantra 23

Las relaciones con los demás refl ejan aspec-tos de tu propio ser. A veces te muestran cosas que conllevan una carga negativa que odias.

Edita:

Asociación por la Paz y la UnidadRegistro nº 31230Tel: 685 043 259www.diksha.es

Depósito Legal: Z1576/2008

Unatural, como un re-sultado de ello”.

El principal objeto de su música es “ser una puerta a la meditación. ¿Por qué se medita? Porque sin la meditación

y sin la conexión con el centro de nuestro silencio in-terior, la vida no tiene sentido” explican Deva y Miten. Ellos dicen que no se planean la música que hacen. “Sólo ocurre de una manera natural. Cantamos y to-camos la música que amamos”.

Interesados por el trabajo de BhagavanCinco años después de su experiencia espiri-tual en el ashram de Osho, decidieron vivir jun-tos el proceso de 21 días en la Universidad de la Unidad. Deva y Miten oyeron hablar de Amma y Bhagavan en 2004 a unos amigos suyos -Rahasya y Nura- y, en marzo de 2005, fueron al ashram a experimentar la Diksha y hacer el pro-ceso de 21 días porque “estábamos interesados en el trabajo de Bhagavan”.

Deva explica que “el proceso ha sido una gran ben-dición para mí. Ha sido uno de los mayores regalos de mi vida. Hacer el proceso junto con Miten ya era un proceso en sí mismo. Un día en concreto, tras haber recibido Diksha, me alteré y me enfadé por algo que hizo Mitten y que yo no sentía que debía hacer o no quería que hiciera. Entonces experimenté algo que había estado escuchando toda mi vida: ‘Invita al dolor y se transformará en dicha o habrá experiencia sin ex-perimentador’. Viví todas esas cosas que antes habían sido sólo palabras para mí. Me permití experimentar la rabia, sin reaccionar, sin hacer nada con el enfa-do, sólo dejándolo que creciera tanto como quisiera.

NA PUERTA

A LA MEDITACIÓN

Deva Premal y Miten se sienten mensajeros de los mantras. Por eso, en sus conciertos valoran tanto la música como el silencio que se crea después de las canciones. Dicen que el principal objetivo de su música es “ser una puerta a la meditación”.

CONVERSACIONES CON... DEVA PREMAL y MITEN

Se puede decir que Deva y Miten estaban predestinados a vivir juntos, aunque antes de conocerse hubieran seguido caminos

muy diferentes (ver el cuadro Dos vidas que con-fluyen). Deva Premal y Miten se conocieron en In-dia en 1990, en el ashram de Osho, y aunque Miten tiene 20 años más que Deva, “nuestros corazones conectaron inmediatamente”, afirma ella. Juntos son capaces de traernos cantos milenarios desde Oriente sin que resulten monótonos para nuestros oídos occidentales.

Deva siempre ha tenido una relación muy directa con los mantras que la arroparon durante su em-barazo y su niñez. Comenta que “he cantado toda mi vida el mantra de Gayatri, cuyo significado es que todos los seres de este planeta se iluminen”. Sin embargo, no fue consciente de su poder hasta que lo sintió muy dentro cuando se lo oyó cantar a un amigo en Inglaterra. “Era una versión diferente a la que yo había oído durante mi infancia, pero conocía el texto muy bien y me sentí reconectada. Esa vez pude sentir el poder del mantra más fuerte que nunca y su gran efecto en mí”. Por eso, empe-zaron a ofrecerlo en los conciertos.

“Al final había encontrado mi canción”, continúa Deva. Empezó a recopilar más mantras que ya conocía y pronto tuvo suficientes para su primer álbum ‘The Essence’. Deva piensa que “los mantras siempre han estado aquí. Nunca se han ido. Sólo estaban encu-biertos por la vida moderna y una actitud material. Ahora, aparentemente, en este siglo, estamos pre-parados, como especie, para reconectarnos con va-lores más sostenibles, para abrazarlos. Especialmente en el mundo occidental. Porque el tercer mundo está tratando de alimentarse por sí mismo”.

La unión de la música y el silencioDeva y Miten han dicho que una de las razones por las que cantan es el silencio que se crea después. “Nuestros conciertos no son concier-tos como los demás. Son una reunión espiritual. Cuando tocamos juntos hay una gran posibilidad de sentir la Gracia. Realmente, no somos nosotros –tan sólo somos los mensajeros-. Los mantras son el mensaje. Ellos nos llevan allí. Lo que nosotros hacemos es invitar a la gente a estar alerta acer-ca del poder de la experiencia de cantar todos juntos un mantra... El silencio llega de una manera

“Invitamos a la gente a sentir el poder de la experiencia de cantar todos

juntos unmantra”

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Dos vidas que confluyen

Deva Premal nació en Alemania y toda su vida ha esta-do relacionada con los mantras. Creció cantando mantras como canción de cuna y ya en el vientre de su madre oía el mantra Gayatri.

Se crió en una familia ligada a la música (su madre tocaba la viola da gamba) y al mundo espiritual (su padre era un artista y seguidor espiritual). Deva tuvo una formación en música clásica y aprendió sola sanscrito. Ella afi rma que su camino espiritual llegó de una manera tan natural que “creo que no me di cuenta de ello hasta bastante más tarde. Pero puedo decir que la primera decisión consciente sobre qué camino elegir fue a los 10 años”. A los 11, su búsqueda la llevó a convertirse a la disciplina de Osho. Más tarde, fue al ashram en India para estudiar el trabajo del cuerpo, incluyendo masajes, shiatsu y terapias de cranio-sacral.

Miten nació en Londres y creció en la década de los 60. En los 70 alcanzó el éxito como cantante y escritor de can-ciones. Pero el negocio del rock le hacía sentir vacío y no encontraba sentido a su vida. En cuando alcanzó la trein-tena, empezó a cuestionarse que estaba buscando algo más sustancial. “Conocí a Osho en un momento en el que mi vida se estaba desmoronando. La música me salvó y, al mismo tiempo, suponía una cruz que tenía que soltar”. Dejó todo, incluso vendió su guitarra. Entonces un amigo le regaló un libro de Zen y entró a formar parte de la comu-nidad de meditación de Osho. “Dejé de tocar y me centré en un camino más simple y realista en su comunidad. En-tonces, mi vida empezó a sanar. Más tarde volví a hacer música como una forma de dar las gracias a Osho”. Allí, Miten encontró un nuevo enfoque para su música.

En 1990, Miten y Deva unen sus vidas. Deva entra a formar parte del grupo de Miten en el ashram de Osho y, poste-riormente, comienzan a hacer conciertos por Europa.

“La vida no tiene sentido sin la conexión con el centro de nuestro silencio interior”

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EN LA

RED

Las más solicitadas...

Cuando comenzamos a involucrarnos en temas que aun no conocemos, siempre nos surgen dudas, cuestiones... Oímos concep-tos ajenos a nosotros y quisiéramos saber con más detalle ¿de qué están hablando? Aquí en-contrarás las respuestas a aquellas preguntas que comúnmente comienzan a surgir entre los interesados por la Diksha. Encontrar las respuestas es el inicio de un camino de trans-formación y experimentación que te hará lle-gar… ¡hasta donde tú quieras!

¿Quién puede recibir Diksha?

La Diksha puede ser experimentada por todas las personas, independientemente de sus creencias, re-ligión, edad, estilo de vida. Es para todo aquel que quiera traer amor a sus relaciones, abrir las puertas del corazón, tener vitalidad, eliminar obstáculos que impiden el éxito. Diksha es una energía inteligente que inicia un proceso de sanación y transformación interna, que nos ayuda a despertar a una conciencia más elevada y nos encamina hacia la Unidad.

¿Cómo puedo recibir esta energía?

Existen diferentes espacios y programas para re-cibirla: una sesión de 15 minutos, de unas horas; cursos de un día acompañados de enseñanzas; ta-lleres de fin semana; procesos de 9 días en un cam-pus especial. Este último es el Proceso de Unidad y está desarrollado por los guías de la Universidad entrenados en India: ofrece a la gente la oportuni-dad de liberarse de las limitaciones que les impiden vivir una vida plena. Además, proporciona la ini-ciación para convertiros en facilitadores de esta energía para que podáis ayudar a otros en su creci-miento y despertar.

¿Por dónde empiezo a sanar mis problemas?

Necesitas empezar a abrirte de verdad a ti mismo, porque hay una parte considerable de nosotros de la que no somos conscientes. Lo que no logramos ver de nosotros mismos es una porción mayor de nuestras vidas y tiene que ser destapado y experimentado. En los talleres, la gente no va a ser sometidos a un cas-tigo o algún tipo de tortura mental. Es más bien un proceso de curación para ayudaros. Este conocimiento puede ayudarte a experimen-tar verdaderamente el proceso completo sin resistir o luchar contra ello.

¿A qué se refieren cuando hablan de Unidad?

El hombre se ve a sí mismo como un individuo sepa-rado de los otros, pero todos los seres humanos del mundo están interrelacionados. A pesar de las mejo-ras tecnológicas, la medicina y las telecomunicaciones, continúa produciéndose un sentimiento de desconexión entre las personas. Lo que ocurre en un país, afecta a otros. Ese pensamiento de separación crea la falta de cooperación. La Unidad es darse cuenta de que realmente estamos relacionados con todo lo que nos rodea, que a un nivel somos lo mismo. En el momento en que se halla el amor pleno, se descubre también la conexión con nuestros padres, con nuestros herma-nos, amigos y todos los seres del mundo.

¿Cuál es la intención de la Universidad

de la Unidad?

Es una Universidad para universidades. Se trata de convertiros en verdaderos seres humanos, en lo que se supone que sois, más que daros conocimientos téc-nicos y especialización. La Universidad de la Unidad ayuda a comprender mejor el sufrimiento psicológico y existencial; alienta a crecer en el conocimiento y la contribución; y apoya a la humanidad en el despertar de su realidad común.

¿Cómo se entrega la Diksha?¿De dónde salió esta energía?¿Hay talleres en mi región?¿En dónde puedo hacer este proceso de Unidad?¿Es posible sanar un problema muy concreto que sufro?

Encuentra estas y otras respuestas en:

www.diksha.es

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w.d

iksh

a.e

s

En un momento dado sentí como si me fuera a morir, pero incluso eso hubiera estado bien, porque yo es-taba preparada para entregarme. Llegó a convertirse en algo tan fuerte, casi insoportable, horrible, negro y denso. Y de repente, no sé ni en qué momento,

¡se había ido!”.

Mensaje de unidadPara Miten, una de las partes más importantes de este proceso fue que “no supuso renunciar a la conexión con mi maestro. Y creo que es bueno que lo sepan todos porque no es una idea o ideal sepa-

rado. Durante todo el proceso, mi maestro Osho ha estado conmigo. Sólo quiero decir esto por si alguien se pregunta si tiene que renunciar a su maestro”.

El Proceso de 21 días en la Oneness University de India les ha aportado un enriquecimiento a sus vi-das. “A través de muchas revelaciones que recibi-mos allí”. Entre ellas, destacan el hecho de no tener que hacer nada. “Ir por la vida sin hacer nada es un reto y una bendición” para ellos.

Precisamente, ‘Awakening, Humaniversal and Mother Inside’ se completaron por la Gracia de Amma y Bhagavan en la Oneness University en India. Las canciones estaban sin terminar y Miten una noche pidió interiormente a “Amma y Bhagavan que le ayudaran a terminarlas. ¡Ellos lo hicieron!”.

Durante su estancia allí tuvieron la oportunidad de cantar en un par de ocasiones para Amma y Bhaga-van. Una experiencia muy especial para ellos. Des-de entonces utilizan la Diksha en sus vidas y en su música. Miten comenta que “Bhagavan nos dijo que nuestra música es una bendición de la unidad. Por eso, continuamos haciendo lo que siempre hemos hecho: ¡Cantar y compartir los mantras!”.

Carmen Peña

Correcciones de inglés

Esperanza Arias y Marta Santos

¿Qué es Dikshay cómo funciona?Diksha o Bendición de la Unidad (Deeksha o Oneness Blessing, en inglés) significa “iniciación, transferencia de energía consciente”. Científi-camente, la Diksha inicia un proceso neurobiológico que tranquiliza la actividad de los lóbulos parietales del cerebro –responsables del sentido de separación (con nosotros y con el mundo que nos rodea) que nos lleva al sufrimiento-, ayudando a transformar la percep-ción que tenemos de nosotros mismos y del mundo. El proceso también actúa activando el lóbulo frontal, lo que determina el sentimiento de alegría que senti-mos, de amor y de unión con todo. Una vez que este cambio neurobiológico se completa, las percepciones sensoriales están libres de la interferencia de la mente.

La recepción de Diksha es un proceso muy simple. No hay ejercicio físico o posturas. Simplemente te sientas y te relajas. Puedes invocar la presencia de la forma de Divinidad en la que creas: Cristo, Alá, Buda o, si eres ateo o agnóstico, simplemente con-templar tu vida y ábrete a la recepción. Los facilita

dores de Diksha o diksheros, es decir, las personas que pueden dar la Diksha, ponen sus manos sobre tu cabeza durante alrededor de un minuto. Muchas veces, la entrega de Diksha se acompaña con la can-ción Moola Mantra (ver la página 23 de esta revista).

Efectos de la Diksha

Las experiencias al recibir Diksha varían dependiendo de la persona y de su momento. Pero todas, indepen-dientemente de lo que uno sienta o perciba al recibir-la, proporcionan aquello que se necesita en esa época de tu vida, aunque no tiene por qué corresponder con lo que tú crees que necesitas.

Por eso, unas veces se siente que el estado de con-ciencia se expande, otras se tienen experiencias muy místicas, otras un profundo sentimiento de alegría,

otras de paz o sienten mucho amor por los seres más cercanos...

La Universidad de la Unidad (Oneness University)La Universidad de la Unidad (Oneness University) fue creada en 2003 por Sri Amma y Sri Bhagavan, con la visión de transformar la conciencia y liberar al ser humano de su sufrimiento. En ella no se propa-ga ninguna creencia particular, dogma, religión o camino espiritual. Sólo se imparten enseñanzas para convertirte en un verdadero ser humano.

La Universidad ofrece cursos para indios y para occidentales, tanto jóvenes como adultos. Éstos se imparten en inglés (con traducción a diferen-tes idiomas) o en las distintas lenguas de India, en varios campus, en función del país de residencia de los participantes y del nivel. Desde 2009, Europa cuenta con su propia sede de la Oneness University, en Verona (Italia), que acoge a los participantes de Europa y países de la antigua República Soviética y Latinoamérica. En la actualidad, hay más de 12.000 facilitadores occidentales dando Diksha, y en Es-paña el número gira en torno a 250.

Los cursos se dividen en dos niveles:

Nivel 1

Es un curso de nueve días que se basa en la in-tegración del corazón y el intelecto, para alcanzar una liberación y transformación interna. El trabajo psicológico y espiritual que se realiza, provoca en el participante cambios cualitativos en su vida (ya sea en el ámbito profesional, personal, financiero, emocional o de salud), sanando las relaciones y aceptándose a sí mismo y a los demás.

Como dice Anandagiri, director de la Oneness Uni-versity, “el Proceso de la Unidad es para sentirte feliz contigo mismo, permitirte verte y aceptarte tal como eres. Resistirte a quien eres y a lo que eres, produce sufrimiento”.

Al término del Nivel 1, los participantes tienen la capacidad de transmitir Diksha a otras personas.

Nivel 2

Este curso está diseñado para que los facilitadores de Diksha que hayan realizado el nivel 1 profun-dicen en su nivel de conciencia y de aceptación e integración de sí mismos, con una mayor sensación de comodidad y naturalidad.

Esto se refleja en la manera en que cada uno vive y experimenta su vida diaria: la manera en que te relacionas con la gente, conectas de corazón con ellas, cómo se aborda un problema o se trata a un hijo cuando uno está sumido en el dolor... o cualquier otro aspecto. Se trata, en resumidas cuentas, de un curso para vivir y disfrutar de la vida.

Para obtener cambios en el mundo interno que, eventualmente se manifestarán en el mundo ex-terno, es necesario aprender algunas cosas, lo que requiere desaprender otras:

- Para aprender el amor, es necesario desaprender el dolor.

- Para aprender la paz, hay que desaprender el con-flicto y la lucha interna.

- Para adquirir salud, es necesario desaprender ciertas emociones negativas.

Al término del nivel 2, los participantes son inicia-dos como “Principal Deeksha Giver” (Facilitador de Diksha Experimentado).

Cursos de preparación al nivel 1 y nivel 2

Como preparación para los procesos de la Unidad, niveles 1 y 2, la Universidad ha desarrollado dos modelos nuevos de talleres con el fin de orientar mejor al participante hacia las enseñanzas que re-cibirá en el campus de Italia:

1. Taller “Experiencia de Unidad”: prepara-ción para el nivel 1.2. Taller “ Integración de la Unidad”: pre-paración para el nivel 2.

Ambos duran un fin de semana y se imparten en varias ciudades de España y es un requisito indis-

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La mente occidental, acostumbrada a racionalizar ab-solutamente todo, está ávida de saber y de comprender cómo funciona cada cosa. Por eso, esta sección se llama el despertar del conocimiento, pero a un conocimiento más profundo que incluye la experiencia y el sentimiento y que permite abrirte a una percepción más completa.

EL DESPERTAR DEL CONOCIMIENTO

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Agosto de 2004 es una fecha clave de la Oneness (Unidad) en Italia porque fue la primera vez en la que unos italianos fueron a India para convertirse en diksheros o facilita-dores de Diksha. Unos meses más tarde, ya en 2005, un pequeño grupo de diksheros que vivían en Verona (donde está el campus europeo de la Oneness Univer-sity), decidieron fundar la Asociación Italiana de Diksha y empezar a orga-nizar encuentros de una forma regular.

Este pequeño grupo co-menzó a viajar por toda Italia para difundir la Diksha entre los italianos. Desde Oneness Italia comentan que “la respuesta de los italianos fue muy positiva y rápidamente se incre-mentó el número de personas in-volucradas en las actividades de la asociación de Diksha en nuestro país”. Eso facilitó que muchos italia-nos fueran al proceso de 21 días en India y que el número de dikshe-ros comenzara a crecer muy rápido hasta llegar a una cifra que ronda los 620 esparcidos por toda Italia, aunque la mayoría se encuentran en las regiones del norte.

Los representantes de Diksha en Italia afirman que “desde 2005, la Diksha ha tenido un desarrollo muy fuerte en nuestro país. Al principio, la difusión se produjo sobre todo en la comunidad de los ‘buscado-res’ espirituales. Pero ya está llegan-

do a gente de diferentes extractos de la sociedad italiana”.

Ahora, la asociación está planeando desarrollar nuevos proyectos y activi-dades para respaldar la difusión de la Diksha en el contexto social. Entre los posibles objetivos están, por ejem-plo, los colegios, los hospitales, las cárceles...

Mucho trabajo e ilusiónLa apertura del campus europeo de la Oneness en Italia y la presencia de los guías de la Oneness está dando un impulso al crecimiento del movimiento en Italia. Desde allí comentan que

“cuando a finales de 2008 tuvimos la confirmación de que el campus eu-ropeo se iba a abrir en Italia, hubo una explosión de alegría y entusiasmo en toda la familia italiana de la Unidad. Pero inmediatamente nos dimos cuenta de la cantidad de trabajo que

había que hacer en muy poco tiempo y las cosas se empezaron a mover rápi-damente. En apenas unos días, creamos un equipo para la Oneness europea para respaldar en cada uno de los diferentes as-pectos de la organización: comunicación, relaciones públicas, logística, infor-mación tecnológica, etc.

Los guías que venía de India harían el resto”.

La inauguración del campus europeo de la Unidad se produjo el 9 de febrero de 2009 con un fantástico evento en el que se contó con la presencia física de Anandagiri ji, director de la Univer-sidad de la Unidad, y Krishna ji, hijo de Amma y Bhagavan, y una conexión por WebCam con Bhagavan.

El campus europeo esta situado en el Povegliano, al norte de la provincia de Verona, con vistas a las laderas de las cumbres nevadas de los Alpes suizos.

Italia cuenta, desde febrero de 2009, con una de las dos sedes de la Universidad de la Unidad fuera de India. Eso y el hecho de que hayan sobrepasado los 600 dik-sheros o facilitadores de Diksha, les otorga el honor de inaugurar una sección en la que se irá presentando el desarrollo de la Diksha en cada uno los países del mundo.

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DIKSHA EN EL MUNDOpensable para acudir a los cursos de la Universidad de la Unidad.

El curso “Experiencia de Unidad” es para cualquiera que esté interesado en adquirir una comprensión más profunda sobre la experiencia del proceso de cre-cimiento hacia la Unidad. Se trata de un curso que ayuda a disolver las construcciones mentales que nos confunden y apartan de nuestro sueño más esencial.

El curso es un viaje a través de ocho pasos, ocho temas, guiados por la acharya Samadarshini, una de los guías de la Universidad de la Unidad, en formato vídeo. En este taller se incluyen enseñanzas com-binadas con dinámicas, meditaciones y entregas de Diksha. El taller está impartido por un facilitador que ha realizado la formación como instructor, que aporta claridad en los distintos temas, guiando las discusiones y los ejercicios para ayudar a establecer una íntima relación personal con el divino, sanar las relaciones, revelar la fórmula para el éxito en la vida interior y exterior, y mejorar el crecimiento personal en la conciencia.

El curso “Integración de la Unidad” está abierto a to-dos los facilitadores que han completado el nivel 1 en India o en Italia. Está impartido por el acharya Anandagiri en DVD y facilitado por el coordinador nacional. El curso fortalece la base de los cono-cimientos y la experiencia que se logró durante el nivel 1 y profundiza en el proceso del despertar en la Unidad. Está estructurado de manera que permite indagar a fondo en varios temas: la salud, pros-peridad, relaciones, contribución o el crecimiento espiritual.

Para más información:www.dikhsa.es o info@diksha.es

El templo de la UnidadEl 22 de abril de 2008, con la asistencia de un millón de personas, se inauguró el Oneness Temple (Tem-plo de la Unidad) o Shakti Sthal, que se encuentra en el complejo de la Universidad de la Unidad, situada

a las afueras de Chennai (en el sureste de India). Se trata de una maravilla arquitectónica, con una es-tructura colosal en mármol blanco, que abarca un área de 40 acres (161.876 metros cuadrados) y que tiene tres pisos de 105 pies de altura (32 metros de altura). Asimismo, cuenta con el espacio sin colum-nas más grande de todo Asia. El objetivo del templo, según una visión de Amma Bhagavan, es actuar como un centro de poder que contribuya a extender el es-tado de unidad al resto de la humanidad.

El templo ha sido concebido y construido para atraer energías auspiciosas y un equilibrio armonioso en-tre el hombre y las fuerzas físicas y metafísicas del cosmos. Sus dimensiones, correspondencias y geometrías encarnan las mismas proporciones em-pleadas en las pirámides egipcias y mayas.

Además, está ubicado en un punto donde las líneas o cuadrículas energéticas de la Tierra se cruzan. Cada nivel del templo trabaja en diferentes chakras y según subes hacia la sala de meditación central experimentas diferentes estados de conciencia.

Es un templo que no pertenece a ninguna religión ni fe concreta, sino que desea convertirse en un símbolo de la unidad de la humanidad y de la uni-dad entre Dios y el hombre. En el centro de la sala de meditación del templo (en el último piso) se en-cuentra un trono vacío. Bhagavan dice que “el trono está vacío para que las personas de cualquier fe puedan adorar a su Dios (el cristiano, el budista, el hinduista, un ser de luz...), que estará situado en el trono sólo visible para ellos gracias al Phala Deeksha. En Phala Deeksha, el Dios al que se adora aparece delante de ellos. De esa forma, se puede mantener un diálogo con Él y preguntarle por lo que quieras o pedirle cualquier clarificación que necesites sobre tu vida. Es un gran diálogo entre el hombre y Dios, tras el que puede otorgar o no sus deseos. Pero si Él no los concede, dará una razón para no hacerlo. Se trata de una relación de tú a tú entre el hombre y Dios”.

La Universidad

de la Unidad en Europa

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T U DESTINO

ESTÁ EN TUS MANOS

La vida tienen muchos retos. Pero no todos respondemos ante ellos de la misma manera. Dependiendo de cómo lo hagas, creas un destino que puede llevarte a una vida rica y creativa o a una pobre. Anandagiri dice que “si tienes una conciencia de pobreza, sólo vas a ver carencia en todas partes. Pero si es de prosperidad, verás abundancia”.

Milán (Italia) fue el lugar elegido para celebrar, del 14 al 17 de mayo de 2009, la última conferencia de Anandagiri –director de la Univesidad de la Unidad en Europa, tras dejar su puesto de coordinador de este continente en manos de Samadarshini. Esta ocasión tan especial también contó con la presen-cia de Krisnha, el hijo de Amma y Bhagavan, y con una conexión en directo con Bhagavan a través de Internet.

Como es habitual en estas reuniones, los tres primeros días Anandagiri los dedicó a los 630 diksheros o facilitadores de Diksha llegados de muchos países de Europa y de Latinoamérica (31 de ellos eran de España) y el cuarto día fue un encuentro abierto para toda la gente que quiso acudir a escuchar sus enseñanzas.

Entre las cosas que comentó a lo largo de esos cuatro días fue que “una de nuestras preocupaciones es intentar alcanzar la igualdad en el mundo. Pero la igualdad absoluta es imposible. No podemos ser to-dos iguales porque hay diferencias entre nosotros. Es imposible ser igual de ricos, de famosos, de gua-pos... La oportunidad para ser ricos o famosos es

diferente para cada uno de nosotros, pero sí tenemos las mismas oportunidades para ser felices, ya seas pobre o rico, con habilidades o no... No importa lo que seas o quién seas o las oportunidades que ten-gas en tu vida, tienes las mismas posibilidades de ser feliz. ¿Qué debes hacer para ser feliz? Conocerte a ti mismo”.

Para Anandagiri “el gozo más grande es poder decir que se es uno mismo. Si es así, la felicidad llega. Por eso hay que evitar crear sufrimiento diciéndote a ti mismo que no deberías de hacer eso o aquello. Todos sabemos que en el momento en el que tratas de hacer algo que no eres, hay conflicto y desgaste de energía. Pero seguimos haciéndolo porque es un hábito, una costumbre. ¿Cómo rompemos esos hábi-tos? La consciencia es el enemigo de los hábitos. Cuando eres consciente del hecho, puedes romper el hábito, porque ves cuál es tu respuesta”.

La respuesta ante los retosEn la vida existen muchos retos. La razón de éstos, ya traigan dolor o placer, depende de tu respuesta ante ellos. Cada vez que experimentamos dolor, su-

frimiento, incomodidad... lo que hacemos es culpar (a uno mismo, a los demás, a Dios...), tratamos de distraernos (viendo una película, limpiando la co-cina...) o pensamos en dolores más grandes para que éste parezca menor.

Anandagiri afirma que “estamos programados para responder así. Nuestra respuesta habitual ante el su-frimiento es culpar a otro (persona o grupos de perso-nas), al sistema, a la situación, a ti mismo, a Dios...

Pero si culpar no te hace sentirte mejor, entonces buscas otras razones para justificar lo que ha pasado (no he sabido enfrentarme a ese hecho, Dios quiere que yo padezca ese sufrimiento...). Otra posibilidad es ir al Mc Donal’s para comerte una hamburguesa que te haga sentirte mejor”.

“Pero haciendo todo esto –continúa Anandagiri- sólo logras escapar del sufrimiento de forma mo-mentánea, porque el sufrimiento está ahí y va a volver dentro de una hora, de una semana, de un mes, en la vida siguiente... Haciendo eso, sólo per-petúas el dolor. Debes de ser consciente de que el su-frimiento no está en el hecho, sino en la percepción del hecho. Lo que experimentas en esa situación es lo que da significado al hecho en si. Hay una Ley o principio universal que dice que cuando experimen-tas cualquier cosa de forma plena, se convierte en una experiencia de alegría.

Hace unos años, una mujer que había experimen-tado esto se lo explicó a su hijo de 10 años porque

quería que dejara de tener miedo por la noche. El niño lo asumió como verdad porque venía de su madre. A la noche siguiente, cuando el miedo se apoderó de él, en lugar de correr hasta la habitación de su madre, se quedó en su cama. Superó las ga-nas que tenía de huir de allí y refugiarse en los brazos de su madre. Fue consciente del miedo que tenía y lo vivió plenamente. De pronto, el miedo desapareció y apareció la paz. Salió corriendo de su habitación gritando mamá realmente ¡funciona!

Cuando hay un sufrimiento o sientes una molestia, lo primero que tienes que hacer es ser consciente de que éste existe y ver en qué consiste. El siguiente paso es tomar la decisión de cuál va a ser tu respuesta: la habitual (culparte, distraerte con otras cosas, ir al McDonald’s...) o la nueva, que consiste en pensar qué puedo hacer para salir de este sufrimiento y experimentar plenamente ese dolor para que de-saparezca”.

Oportunidadespara seguir adelante La vida tiene muchos retos y cada vez que viene uno, respondemos a él. Pero no todos lo hacemos de la misma manera. Dependiendo de cómo respondas, creas un destino u otro. Anandagiri comenta que “puedes decir que Dios no es justo contigo, que eres un incompetente, que es un castigo por tus pecados o pensar que es una oportunidad para ti, para crear algo más grande, para conseguir algo mejor, para

Estamos diseñadospara estar en continuatransformación (física, psíquica o mental).Si dejas de progresar,retrocedes y comienzasa morir un poco

Sentimiento de separación

Anandagiri dice que “las razones por las que surgen todos los problemas en el mundo (el medioambiente, la crisis, guerra, terrorismo, explotación humana, discriminación, problemas de relaciones con el trabajo, con la familia...) son diferentes, pero si vamos a la raíz de cada uno de ellos nos encontramos con que está el sentimiento de separación. Existe el yo y el no yo, mis creencias y tus creencias, mi nación y tu nación...

Ese sentimiento de separación también está en el cuerpo hu-mano cuando hay una enfermedad. El doctor Rosedale, de Estados Unidos, estaba tan decepcionado con los resultados de la ciencia médica que empezó a investigar y encontró los orígenes de la enfermedad: la falta de unidad. Mientras el cu-erpo humano trabaja en unidad lo hace como un solo organis-mo. Si se comunica de forma apropiada, no hay enfermedad. Por eso, nuestro esfuerzo debe de concentrarse en mejorar la relación, en pensar que son órganos interdependientes y que se tienen que comunicar entre sí”.

ENTRE NOSOTROS. ANANDAGIRI EN MILÁN

transformar tu vida. Depende de cómo respondas, creas un destino para ti y éste puede llevarte a una vida rica y creativa o a una pobre”.

¿Por qué hay personas que cuando tienen un acciden-te dicen que son unos inválidos y que no pueden hacer nada y otros se plantean cómo ayudar a los demás?

Anandagiri contó que había estado en Latinoamérica y había conocido a personas que habían sufrido un rapto de algún miembro de su familia. “En ese mo-mento, hay gente que toma la decisión de no volver a confiar en nadie y otros que piensan que han podi-do morir y que ahora están libres y que cada día que estén vivos es una oportunidad para hacer algo en la vida. Hace poco conocí a un hombre rico en Méjico que se había quedado sin su hijo de 9 años porque lo habían matado sus secuestradores. Ante esta situación, él decidió ayudar para que eso no volviera a ocurrir y si sucedía, apoyar a esas familias a pasar por ese mal momento. Si encuentras un significado en tu vida, vas a encontrar la felicidad. To-dos estamos diseñados para crecer y contribuir”.

Superandolas difi cultadesHay períodos en nuestra vida donde experimentamos mu-chas dificultades. Se produce un problema tras otro. Es como si la vida conspirase en nues-tra contra. Pero, según Anan-dagiri, “si observas ese perío-do de tu vida te darás cuenta de que es una época en la que no persigues nada, en la que no tienes pasión por conseguir nada. Estamos diseñados para estar en proceso continuo, en continua transformación (física, psíquica o mental). Si dejas de progresar, retro-cedes, comienzas a morir un poco. Dejas de buscar un sig-nificado en tu vida. Por eso, es importante que en nuestra mente se esté en un continuo crecimiento. Debes de asegu-rarte de que ese deseo está ahí porque cuando se va, aparecen los problemas para mantenerte ocupado mien-tras los resuelves”.

Hay personas que tienen más prosperidad que otros. La diferencia entre ellos es la consciencia que poseen. Si tienes una conciencia de pobreza, sólo vas a ver carencia en todas partes. Si tienes una conciencia de prosperidad, sólo verás abundancia.

Ante una misma circunstancia te posicionas de diferente manera según la consciencia que tengas. Hace algún tiempo, dos personas pasaron por una ciudad al norte de India en la que se trabajaba el mármol. Uno de ellos sólo percibió la suciedad que producía en el ambiente, mientras que el otro vio la

oportunidad de hacer algo con el polvo de mármol. Una persona con conciencia de prosperidad sabe hacer la pregunta correcta: ¿Cómo puedo hacer del polvo de mármol algo económica-mente rentable? Entonces se le ocurrió hacer platos y ganó mucho dinero.

Muchos buscamos la riqueza, pero la prosperidad no nos encuentra. En ocasiones, se tiene la intención y se hace el esfuerzo, pero no llega porque sólo se ve suciedad en el pol-vo de mármol. Tu sistema de creencias marca la diferencia. Por eso, si tienes creencias erróneas, no llega la riqueza.

Otras veces, el problema está en las cosas que ha determi-nado tu vida durante el em-barazo de tu madre y durante los primeros años de tu vida. Porque si durante el embara-zo sientes cómo tus padres se pelean y tienen mucho dinero, puedes establecer la creencia en tu subconsciente de que si tienes dinero, no tendrás buenas relaciones”.

La Presencia hecha

música

El grupo Oneness Sound cerró la re-unión de los facilitadores de Diksha en Milán con un concierto. Nuria, Ravi y Pedro, los integrantes de One-ness Sound, invitaron al público pre-sente a cantar con ellos, creando una atmósfera de unidad. Todas las voces como una sola, ayudaron a potenciar la Diksha que se había recibido du-rante tres días y que emanaba una vez más de sus voces e instrumentos.

Ravi comenta que “nosotros siempre nos conectamos con Amma y Bhaga-van antes de trabajar. Nos quedamos en quietud, tomamos consciencia y au-tomáticamente se manifi esta su presen-cia, ya sea para componer, ya sea para grabar, ya sea para tocar en directo o para ensayar”. Esta presencia estuvo allí la noche del sábado 16 de mayo.

Hay una Ley o principio universal que dice quecuando experimentascualquier cosa de forma plena, se convierte en alegría

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Para sanar todas las experiencias negativas, Rajeev dice que es necesario “ser consciente de que no lo es-tás pasando bien. Es necesario saber dónde estás y no estar pensando en dónde quieres estar. La clave es sentirse cómodo consigo mismo. De esa forma, se mejora la calidad de cada experiencia en la vida”.

La apertura de una delegación de la Universidad de la Unidad para Europa en Italia ha permitido tener más cerca a los dasas (monjes) de India. Eso ha hecho po-sible la visita de alguno de ellos a España, como es el caso de Rajeev, que estuvo a primeros del pasado mes de mayo en Madrid y Barcelona. En ambas ciudades mantuvo reuniones no sólo con diksheros o facilitadores de Diksha, sino también con todos aquellas personas que quisieron recibir sus enseñanzas.

Entre otras cosas, Rajeev nos dijo que “Vivir es aprender”. El problema es que muchas veces no sabemos qué hacer, debido a que existen programas, que se van produciendo en varias etapas de nuestra vida, que nos influyen en las decisiones que tomamos.

La primera etapa es la que ocurre cuando estamos en el útero de nuestra madre, en donde nos influye la intención con la que hemos sido concebidos. También son impor-tantes las primeras seis horas tras el nacimiento, los seis días, las seis semanas y los seis años tras haber llegado a la vida. Durante ese tiempo, todas las experiencias que tenemos se graban como positivas o negativas. Por eso, es fundamental la experiencia de la niñez.

Otra etapa va desde los 7 años a los 12 años, porque es una época en la que decidimos sobre nuestra vida, teniendo presente las experiencias que hemos tenido en los seis primeros años. Ahí nos vamos a encontrar con las experiencias negativas de esa primera etapa, que no nos permiten decidir. Rajeev explica que aunque pueda parecer que con 12 años de edad es muy pronto para poder decidir sobre nuestra vida, “la consciencia del

niño es inteligente. Por eso, hay niños que se comportan como adultos”.

Sanandolas experiencias negativas¿Qué puede hacer por nosotros la Oneness Blessing? Esa energía sana los niveles negativos que nos es-tán haciendo mal. Para ello es importante tener claro qué es lo que debemos hacer en la vida. Esa claridad va apareciendo a medida que sanamos los niveles de programación.Para que la energía te ayude, es necesario alcanzar la claridad de lo que debemos hacer acerca de nuestro trabajo, nuestras relaciones, nosotros mismos. Pero además de la claridad también es necesario la experien-cia, porque ambas van juntas. Rajeev dice que “cuando tienes claridad y experiencia, eres una persona feliz”.No obstante, Rajeev aclara que estar en ese estado de felicidad no significa que las dudas desaparezcan de nuestras vidas. “Pero cuando éstas llegan y se tiene el entendimiento correcto de la situación, las dudas se disuelven en esa situación en particular”.Rajeev comentó que “la clave está en sentirte cómodo contigo mismo. Para mí estar en la Oneness University fue una introducción a la espiritualidad porque tiene que ver con cómo tú experimentas todo lo que te ocurre a lo largo del día”.

ENTRE NOSOTROS. RAJEEV EN ESPAÑA

S entirse biencon uno mismo

C o n s e j o s

para mejorar tu vidap a r a m e j o r a r t u v i d a

1.- Saber qué nivel de confort o de incomodidad tengo internamente con lo que me está pasando.

2.- Si no estás cómodo, aunque eso te haga crecer, no vas a estar satisfecho.

3.- Hay que diferenciar entre con-seguir cosas y ser feliz. Para ser feliz te tienes que sentir pleno por dentro.

Por eso, si no estás cómodo con algo, céntrate en esa área de tu vida que quieres mejorar y mira qué está pasando.

vida es importante que te sientas feliz y pleno y que tu vida tenga un significado, un propósito. Necesi-tas ambición, impulso o deseo, necesitas centrarte en ello.

¿Qué necesitas para sentirte pleno? Sentirse realiza-do o pleno proviene de una buena relación. Cuando hablamos de las relaciones no se trata de relacionarte con una única persona, sino que hablamos de relacio-nes en el sentido más amplio. Se trata de la relación con tu entorno más inmediato: tu familia, tus amigos, tus colegas. Cuando puedes relacionarte con ellos y conectar con ellos, cuando tus relaciones son bonitas, entonces es cuando hay plenitud en la relación y tu vida adquiere un significado.

Sri Bhagavan, el fundador de la Universidad de la Unidad, dice que ‘la vida es relación’. Es decir, que las relaciones son las que dan sentido a nuestra vida. Si no tienes buenas relaciones, por mucho éxito que tengas en otras parcelas de tu vida, seguirás sintien-do que te falta algo”.

Relaciones hermosas“¿Y cómo es una relación bonita? Una relación her-mosa es cuando te puedes relacionar con el otro sin ningún miedo, sin ningún dolor, sin ninguna culpa. En otras palabras, cuando puedes ser tú mismo y per-mites a la otra persona que sea ella misma.

En este momento, existen muchas tensiones en nuestras relaciones, tenemos mucho cuidado. Es como estar en un ring de boxeo, estamos en guar-dia, a la defensiva, no queremos cometer errores, se teme perder nuestra imagen, se tiene miedo de no ser amado, miedo de ser herido, estás tan a la de-fensiva que no puedes ser tú mismo. Una relación hermosa es cuando puedes ser tú mismo y cuando puedes permitir que el otro sea él mismo.

Por lo tanto, te sientes pleno o realizado cuando tienes un significado y éste proviene de mantener unas rela-

ciones sanas. Aquéllos que han encontrado logros y tienen plenitud son personas que contribuyen, apor-tan y son verdaderas personas espirituales.

La espiritualidad no es una forma alternativa de vivir. La espiritualidad es la vida en sí misma. No se puede separar la vida espiritual de la material. Desgraciada-mente, especialmente en occidente, se ha separado la espiritualidad del materialismo y se cree que hay que elegir: o bien eres espiritual o bien eres material. Se piensa que no puedes ser ambas cosas.

La espiritualidad va sobre la felicidad. Si realmente eres feliz, eres una persona espiritual. Una persona feliz no puede causar infelicidad a otros. No estamos hablando de placer, está bien tener placer, es bueno tener placer, pero la felicidad es una experiencia dife-rente. La felicidad proviene del crecimiento, del sen-tido de la vida, de la capacidad de relacionarte y de conectar con la gente.

La espiritualidad habla de la calidad de tu vida, cuando de verdad disfrutas de lo que estás haciendo, cuando realmente puedes relacionarte con las personas, eso es pura espiritualidad. No tiene nada que ver con tu estilo de vida. Puedes tener una forma de vida pompo-sa y lujosa y ser espiritual. No se trata del estilo de vida que tengas, no tiene nada que ver con el número de horas que medites al día, ni con cuántos libros leas...

La simplicidad -vivir con muy poquitas necesidades y con las mínimas comodidades- no es más que un estilo de vida, pero no es espiritualidad. La espirituali-dad va sobre lo que tú eres, tu capacidad de conectar y de relacionarte, y sobre lo feliz que eres. Puedes elegir llevar un estilo de vida sencillo o puedes elegir un estilo más normal. Pero, en ambos casos, serás espiritual.

Yo encuentro, por mi experiencia y observación, que muchos confunden el estilo de vida con la espirituali-dad, y eso no es así. Tiene que ver con tu crecimien-to, con lo que aportas y con lo feliz que eres”.

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El mes de mayo de 2008, España recibió por primera vez a Anandagiri, el director de la Universidad de la Unidad. En esa ocasión, alrededor de 500 personas de toda España y de algunos países de Europa y Latinoamérica se dieron cita en Zaragoza para es-cuchar las enseñanzas de este maestro. Fue un día intenso y pleno, del que hemos recogido algunos de los extractos de su intervención.

“A medida que nos acercamos al final de nuestra vida, de una manera natural empiezan a surgir preguntas en torno a ‘¿Qué he aprendido en la vida? ¿Qué he conseguido? ¿Cómo he contribuido?’ Cuando sur-gen, la gente, de manera natural, se pone a medi-tar. Ante la pregunta ¿qué es lo que he logrado en esta vida?, sería muy decepcionante y triste si tu respuesta fuera: ‘No cometer errores’. Eso no es algo que aporte plenitud. Muchos de nosotros es-peramos para hacer lo correcto y lo único que nos importa es no hacer lo incorrecto. Pero con esas condiciones, aprender se convierte en algo prácti-camente imposible.

Bhagavan comenta que si decides ser un líder, tienes que estar dispuesto a lanzarte y asumir riesgos”.

Logros y plenitud“Hay dos aspectos en la vida del hombre: los logros y la plenitud. Ambos son importantes y se necesitan para tener una vida equilibrada.

¿Qué es el logro? De forma consciente o no, todos tenemos la necesidad de ser importantes, de ser al-guien en la vida, de ser amado, de ser reconocido… Todo el mundo quiere ser alguien y hará lo posible para convertirse en alguien. El logro es satisfacer esta necesidad de ser importante y no hay nada malo en ello. Sentirse importante es una necesidad natural del ser humano. Los logros se refieren a convertirte en algo en la vida utilizando tus habilidades, tus cono-cimientos, tus capacidades… Lograr cosas nos pro-duce placer, que es distinto de ser feliz.

Pero los logros no tienen mucho sentido si no te sientes pleno. Cuando te conviertes en alguien en la

“Si no tienes buenas relaciones, por mucho éxito que tengas en otras parcelas de tu vida, seguirás sintiendo que te falta algo”

E res una persona espiritual,si realmente eres feliz

ENTRE NOSOTROS. ANANDAGIRI EN ZARAGOZA“La espiritualidad hablade la calidad de tu vida,cuando de verdad disfrutas de lo que estás haciendoy de tu relación con laspersonas, eso es puraespiritualidad”

Anandagiri, en su visita a España, aclaró que no es necesario de-jar a un lado las riquezas para ser espiritual. Se puede tener las dos cosas. “La espiritualidad es la vida en sí misma. Si de verdad eres feliz, eres una persona espiritual. La felicidad proviene del crecimiento, del sentido de la vida, de la capacidad de relacionarte y de conectar con la gente”.

¿Estás dispuesto a admitir que cuando discutes con un ser queri-do (tu marido o tu esposa, tus hi-jos, tus padres, amigos, tu socio…) contra quien realmente te estás peleando es contra tu propia som-bra oculta lejos de tu conciencia, proyectada en esa persona por tu ego? ¿Puedes considerar siquiera la posibilidad de que el verdadero final de un largo conflicto está en realizar un trabajo interno, un tra-bajo que cada uno de nosotros tiene que hacer continuamente? Si la respuesta a estas preguntas es sí, por favor, sigue leyendo.

¿Te has dado cuenta de que cuando hablamos de un amigo o de un compañero de trabajo y decimos: “Odio cuando hace esto o cuando se porta de esta mane-ra”, lo que realmente odiamos es el lado oscuro, oculto en nuestro inconsciente, normalmente repri- mido y que en ese momento se ha activado? La clave aquí está en nuestra exagerada reacción emo-cional hacia el comportamiento de la otra persona. Cuando nos aprietan las tuercas nuestra parte oscura se estimula. Alguien cer-

cano a nosotros está actuando como reflejo nuestro y normal-mente no queremos verlo. ¿Por qué está siempre el hombre enre-dado en el juego de la culpabi-lidad? ¿Qué es lo que realmente no nos permite percibir nuestras relaciones con los demás como una experiencia de aprendizaje para nuestra transformación y desarrollo?

Es el Ego, nuestra parte mala bru-talmente sobrecargada o como queramos llamarla. Mala porque está constantemente trabajando para destruirte a ti y a tus rela-ciones. Brutal, porque no actúa de manera sutil sino de forma evi-dente y descarada, sin embargo es muy difícil de dominar. Sobre-

cargada porque abarca todos los aspectos de nuestra vida.

• ¿Qué es el ego?

Sri Bhagavan dice: “Hablar del ego es hacer referencia a los seis juegos del ego”. El ego es el ins-trumento del alma para manifes-tarse a sí misma. El ego es la expresión del alma, es la forma refinada que se complace ex-presamente en los seis juegos del ego.

Los seis juegos del ego son:1- Dominación.2- Rechazo a ser dominado.3- Yo tengo la razón.4- Tú estás equivocado.5- Encubrirse.6- Lucha por la supervivencia.

Sri Bhagavan dice: “La vida es una búsqueda para conocerte a ti mismo”. Para ello necesitas un es-pejo, que son tus relaciones. Cada una de las relaciones que tienes con otros seres humanos te cuentan aspectos de tu propio ser. Pueden refl ejarte exactamente como eres o mostrar aspectos tuyos que conlleven una carga negativa que tú odies.

Veamos ahora las muchas formas en que se manifiesta el ego en nuestra relación con los demás.

• Dominación

Juan estaba muy deprimido y en-fadado con la mujer que era su esposa desde hacía 20 años. Una dulce mujer que había dedicado su vida a sus hijos y a él. Lo que él decía era como una ley para su familia. Él estaba acostumbrado a que todo fuera a su manera y no toleraba ninguna desobediencia. Pero de repente ella quiso ser in-dependiente, vivir su propia vida. Opinaba sobre todo y defendía sus intereses. Ella ya no tenía en cuenta lo que él decía. Y si él tra-taba por todos los medios de im-poner sus criterios, ella se volvía más obstinada. Él había perdido el control y eso no le gustaba en absoluto.

A menudo tendemos a sentirnos seguros en una relación porque tenemos control sobre ella. Quere-mos que se nos escuche siempre. Que se acepten nuestras ideas y opiniones. Nos gusta sentir que nos necesitan. Esta conducta conduce a la dominación en una relación.

• Hay diferentes formas

de dominación:

Dominación directa: Cuando no te preocupa el daño que puedas causar a la otra persona ni tienes ninguna consideración hacia los sentimientos u opiniones del otro. Esto es la dominación por la fuerza, donde hay una amenaza a la seguridad o la supervivencia del otro.

A menudo, los padres dicen a sus hijos: “Mientras vivas conmigo dependes de mí. Yo sé lo que te conviene. Yo soy tu padre. O haces lo que yo digo o te vas a vivir tu vida”. ¿No vemos a pare-jas discutir todo el tiempo incluso por trivialidades y dando ultimá-

tum como: “yo soy el que trae el pan, así que si no te gusta te puedes ir”? o “Si quieres que viva contigo, tienes que hacer lo que diga…” Con tales amenazas, con-seguimos que el otro se pliegue a nuestros deseos. Uno puede imaginar lo frágil que resulta una relación así.

Te doblegas para ser querido: Están también los que quieren que los demás piensen que son humildes, comprensivos y com-pasivos. Esa forma de practicar la humildad es otro juego del ego. Te doblegas para que te quieran. Manipulas y controlas todo el tiempo haciendo creer a los demás que sólo estás preocu-pado por su bienestar.

Dominación a través de la cul-

pa: Cuando se te hace imposible un control directo, empleas el arma sutil de culpar para alcanzar tu objetivo. Haces que el otro se sienta tan culpable, que tiene que aceptar tus deseos en un intento de evitar el remordimiento de que pueda haberte causado un ter-rible daño. ¿No oímos a menudo “hago tanto por los demás, pero nadie me escucha”, o “estoy aquí como un esclavo, nadie respeta mis palabras”, etc. Para, al final, conseguir lo que quiere?

• Rechazo a ser dominado

Por un lado deseamos dominar y por el otro nos rebelamos con-tra la dominación. Deseamos tener nuestro control en cada cuestión y re-belarse cuando los otros intentan hacer lo mismo. Otras veces, empleamos las mis-mas estrategias de rechazo directo o sutil culpando o ma-nipulando.

• Yo tengo la razón y tú te

equivocas

Esto lo puedes ver sobre todo cuando te relacionas con alguien. Durante el curso de la conver-sación, o estás intentando con-seguir algo de la otra persona o no estás permitiendo que la otra persona consiga algo de ti. Te de-fiendes. Esgrimirás todo tipo de razonamientos: la lógica, darás ejemplos y datos para mostrar que tú tienes razón y que el otro se equivoca. Reaccionarás siendo muy reacio a cualquier otro punto de vista.

¿Pero, qué pasa cuando un con-flicto no se resuelve de forma cordial? ¿Qué pasa cuando una persona insiste en ganar y el otro accede sólo para mantener la paz? Ni uno gana ni el otro pierde. Ambos están convencidos de que el otro se equivoca. Si pensaras desde el principio que él/ella tenía razón o simplemente le escucha-ras, no habría ningún desacuerdo. Lamentablemente, las discusiones que terminan de esta manera nos impiden tener lo que queremos de las amistades y relaciones fa-miliares, un sentido de la cercanía, amor, respeto y entendimiento.

Sin embargo, si nuestras opinio-nes no son tenidas en cuenta, si dejamos de lado las opiniones de

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DIRECTO AL CORAZÓN

LLL os demásson un espejo

de ti

ILUSTRACION: GLORIA RUIZ MANSILLA

No hace mucho, a Anandagiri le contaron una historia sobre dos amigos de la Uni-versidad, que quiere compartir con vo-sotros.

Eran dos buenos amigos, que estudiaban en la misma Universidad y que además com-partían juntos gran parte de su tiempo libre.

Por eso, al llegar el viernes por la tarde, John le preguntó a Peter qué iba a hacer ese fin de semana y Peter le dijo que tenía pensado no salir porque iba retrasado en sus estudios y quería terminar un tra-bajo que tenía pendiente. Entonces, John comentó que él tampoco saldría y que aprovecharía para leer en casa.

El sábado por la tarde, John se dio cuenta de que no tenía nada para comer al día siguiente y decidió acercarse a un supermercado que había en el cen-tro comercial de la ciudad en la que vivían. Pero cuál fue su sorpresa cuando vio de lejos a Peter que estaba con otro chico con el que parecía existía cierta complicidad y con el que, aparentemente, se lo estaba pasando muy bien.

Una percepción errónea

Peter decidió alejarse del lugar sin decir nada a John porque empezó a pensar que tal vez John le había dicho que no iba a salir ese fin de semana porque no quería quedar con él. Que posiblemente John ya había hecho planes con este amigo, con el que parecía que se lo pasaba muchísimo mejor, y no quería que él lo supiera. La mente de Peter no paraba y llegó a pensar que tal vez John quería romper su amistad con él porque había encontrado a otra persona. Todos esos pensamientos hicieron sufrir mucho a Peter porque él deseaba conservar la buena amistad que tenía con John.

Después de un fin de semana realmente angustio-so, Peter decidió que quería aclarar las cosas con John y, cuando el lunes le vio, le preguntó directa-mente: “¿Qué tal ha sido tu fin de semana?” John muy tranquilo y tan amigable como siempre le dijo: “Lo he pasado genial. ¿Sabes que, por sorpresa, ha venido de visita mi hermano, al que hacía varios meses que no veía?”

Anandagiri dice que pensemos sobre esto: “El

sufrimiento no está en el hecho, si no en la

percepción que tú tienes de ese hecho”.

L as malas pasadasde la mente

Muchas veces, lo que vemos y pensamos no se corresponde para nada con la realidad. Simple-mente, hay que dejar que el corazón tome las rien-das de la situación para ver que todo es diferente.

ÉRASE UNA VEZ...los demás, si permitimos al otro imponer su voluntad o si no so-mos capaces de expresarnos lo suficientemente bien como para defender nuestra posición, segu-ramente nos distanciaremos. In-cluso ganando la batalla, el pre-cio de la victoria saldrá caro. Es un descosido en la tela del amor y la amistad y, una vez que la tela se descose, seguirá rasgándose cada vez más hasta que la relación se rompa completamente.

• Encubrimiento y lucha

por la supervivencia

¿Qué pasa cuando alguien apunta tus errores? ¿Qué pasa cuando alguien intenta influir en tus opinio-nes? Inmediatamente te sientes inseguro y lo que sigue son un montón de mentiras y de histo-rias. La lucha por la supervivencia es continua. Y si, al final, las cosas no salen como esperabas te en-cargas de tapar el fracaso dando un montón de razones.

Finalmente, el ego se desequili-bra. Te haces daño a ti mismo y no eres capaz de perdonar al otro. Te vuelves inconsciente y egocén-trico. Hay un conflicto enorme que conduce a la pérdida de energía. Lo que conlleva una pérdida total del sentido de paz y bienestar.

El ego también lleva al fracaso de la inteligencia. Una persona egoísta no es capaz de escuchar a los demás, por consiguiente, no es capaz de aprender. No puede escuchar otros puntos de vista, no puede adquirir nuevas ideas. De ahí que, con el tiempo, se atonte. La persona egoísta, centrada en el ego, tiende a posicionarse en to-dos los asuntos. Predominan las opiniones sobre si alguien tiene o no razón. De quién se aceptan las opiniones y de quién no. El problema en cuestión se pierde. Si vives centrado en el ego, no tienes libertad para cambiar tu postura. En cambio, si no tienes ego puedes cambiar de postura dependiendo de la claridad que tengas. Una persona sin ego es una persona más fuerte, contraria-mente a la opinión general de que es débil y flojo.

•¿Cómo te liberas del ego?

Sri Bhagavan dice: “Es posible libe-rarse de él, cuando hay consciencia. Ser consciente del ego cuando está actuando, es estar libre del ego. Porque aunque el ego sea tan dañino, tan venenoso, tan peligroso y para nada rentable, si eres consciente de él, automáti-camente, se hace débil.

No harás nada que pueda da-ñarte. Esta es la naturaleza de cada ser humano. Así que si pue- des ver el daño que el ego te causa, entonces el ego deja de estar. Si puedes ver cómo te es-tán haciendo sufrir las actitudes basadas en el ego, no volverás a actuar desde el ego. Dejarás de hacerlo, porque sabrás que no es bueno para ti. Eso es todo. Si ves que algo te complace y te va bien, seguirás con ello.

Eso es todo lo que hay que hacer. Todo ocurre de forma natural. El problema es que no ves cómo las estrategias del ego te hacen sufrir. Si puedes verlo, eres libre. Por eso decimos “ver es ser libre”.

¿Qué es lo que ves? ¿Ves que te hace daño? ¿A quién le gusta hacerse daño? Así es como toda esta activi-dad se acaba. Por otro lado, si no lo ves o no ves que te está perjudican-do, cualquier cosa que hagas para liberarte del ego, sólo permitirá per-petuarlo. “No hay ningún final para este juego si no lo ves”.

No obstante, Sri Bhagavan promete: “Si todo esto te resulta imposible, el único camino es depender de mí y pedírmelo: ‘Bhagavan , por favor, ayúdame’. Yo lo haré por ti”.

Traducción: Nieves Labiano

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Angelika, Deva Prema y Miten, Di Leva, Enzo, Anesh de Moor, Noelo Nahuel Sacharis,Oneness Sound, Shudha o Sudha... son sóloalgunos de los músicos que han recibido Diksha y han experimentado un cambio en sus vidas y en su música. Todos ellos han sentido la necesidad de trasmitir esta energía a través del lenguaje universal que proporciona la música.

Todos estos cantantes, después de su proceso en la Universidad de la Unidad, han creado su pro-pia versión del Moola Mantra (ver pag. 23). Son todas distintas, pero igual de bellas. Ravi, del grupo Onennes Sound, explica esa necesidad de hacer una ver-sión de este canto sagrado: “Re-cibes tal regalo en tu vida, que lo primero que quieres es devolver este regalo haciendo una versión del Moola Mantra”.

El Moola Mantra de An-gelika trae el poder de la Divina consciencia que transporta al que escucha a un estado de bendición. La creación del CD Deeksha, según Angelika, “fue una ins-piración de Amma y Bhagavan y su noble visión de la Unidad en el mundo. Mi música se crea con la intención de ayudar a calmar, sanar y recordarnos quién somos realmente, dejando a un lado los filtros de la mente y reconectán-donos con la esencia de nuestra naturaleza divina”.

Según los fans de Deva Premal y Miten, su CD ‘The Moola Mantra’ es tan hermoso que “a todos los que lo oyen los transporta a un mundo de bendiciones de gracia”.

En estado de unidadEl proceso en la Universidad de la Unidad ha marcado las vidas de todos ellos. Ravi, de Oneness Sound dice que “antes de ir al proceso, sólo veía la música como

hobby, pero ahora es un instru-mento para conectarte con tu ser, con tu esencia”. Pedro, otro integrante de este grupo, explica que “después del proceso en la Universidad de la Unidad, sentí que quería transmitir ese estado de unidad de la Diksha a través de mi música y cambió comple-tamente la manera de hacer la música. Cuando actuamos ponemos a la gente en un esta-

do de unidad, de paz y tranquilidad”. Mientras que para Nuria, la voz femenina de Oneness Sound, “la Diksha ha su-puesto un crecimiento personal. La energía me ha dado más confian-za en mí misma. Dar Diksha a través de la música ha aumentado en mí ese trabajo que todos hacemos desde la Universidad”.

Noel Sacharis también sintió que debía ayudar a través de la música. Su plan era que la Diksha de Amma y Bhagavan flu-yera a través de la música en los conciertos. “Tengo la visión de que en los conciertos, la gente puede recibir todo esto. Esta increíble sabiduría, conocimiento, compa-sión... Esta maravillosa claridad de ver que ellos también están ahí”.

Los componentes de Oneness Sound explican que “hay gente que nos cuenta que mientras to-camos tienen experiencias que son incluso más potentes que cuando te dan Diksha con las manos”.

N LENGUAJE UNIVERSAL

ARTE ESPIRITUAL

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UN CANTO A LA GRACIA

OOLA

MANTRA

OM SAT CHIT ANANDAPARABRAHMA

PURUSHOTTAMAPARAMATMA

SRI BHAGAVATI SAMETHA

SRI BHAGAVATE NAMAHA

El Moola Mantra es el mantra “raíz” o “principal”.

Cuando lo recitamos o cantamos, invocamos al Ser

Supremo o a la Divina Presencia.

Según Sri Bhagavan, fundador de la Oneness Uni-

versity en India, el Moola Mantra (en sánscrito)

significa:

“Primero es la Existencia, Inteligencia y Dicha

-satchitananda-. Ésta es la fuente de todas las co-

sas. Eso se convierte en parte de Parabrahma, el

siguiente nivel de manifestación, el universo. Este

Parabrahma se convierte en Purushottama, el Ser

en Unidad, que es el siguiente paso en la evolu-

ción. Paramatma es el Morador Interno dentro

de cada uno de nosotros que controla y dirige la

creación. Eso se manifiesta en los seres vivos, en

la encarnación masculina -Bhagavati sametha- y

femenina -Bhagavate namaha- de la divinidad.

El mantra es una evolución en la consciencia que

refleja cómo, en diferentes etapas, el uno se con-

vierte en muchos”.