Revista Islamica No. 11

Enero/Marzo de 2008, Año IV, San Salvador, El Salvador

Revista Biblioteca Islámica Nº 11 www.islamelsalvador.com

No hay más Dios que Dios y Muhammad es su Profeta y Mensajero

C o n t e n i d o s

EditorialEditorialEditorialEditorial

Descubriendo el IslamDescubriendo el IslamDescubriendo el IslamDescubriendo el Islam Néstor Pagano

La Filosofía de la oración en el IslamLa Filosofía de la oración en el IslamLa Filosofía de la oración en el IslamLa Filosofía de la oración en el Islam

Ayatullah Alí Jamenei

PostalesPostalesPostalesPostales Nayaf

Los Profetas y la Opresión SocialLos Profetas y la Opresión SocialLos Profetas y la Opresión SocialLos Profetas y la Opresión Social

Ayatullah Morteza Motahari

HadicesHadicesHadicesHadices El amor a Ahlul-Bait

Exégesis del Sagrado CoránExégesis del Sagrado CoránExégesis del Sagrado CoránExégesis del Sagrado Corán

Tafsir Nemune Sura 86 El astro nocturno

Entrevista con Hans KüngEntrevista con Hans KüngEntrevista con Hans KüngEntrevista con Hans Küng

Retazos de HistoriaRetazos de HistoriaRetazos de HistoriaRetazos de Historia

Averroes y el Averroísmo Shamsuddín Elía

Jurisprudencia IslámicaJurisprudencia IslámicaJurisprudencia IslámicaJurisprudencia Islámica

Cómo vivir según la Sharia

Conociendo a los hermanosConociendo a los hermanosConociendo a los hermanosConociendo a los hermanos

Testimonio del Sheik Munir Valencia

Arte y Cultura IslámicaArte y Cultura IslámicaArte y Cultura IslámicaArte y Cultura Islámica

Elementos del arte islámico

Shamsuddín Elía

El nacimiento del Imam MahdiEl nacimiento del Imam MahdiEl nacimiento del Imam MahdiEl nacimiento del Imam Mahdi

Muhammad Issa Ibarra

Ciencia y SaludCiencia y SaludCiencia y SaludCiencia y Salud

El evento de Ghadir JumEl evento de Ghadir JumEl evento de Ghadir JumEl evento de Ghadir Jum

Zigzag CulturalZigzag CulturalZigzag CulturalZigzag Cultural

La Sociedad del Gobierno Islámico en la La Sociedad del Gobierno Islámico en la La Sociedad del Gobierno Islámico en la La Sociedad del Gobierno Islámico en la

época de la ocultaciónépoca de la ocultaciónépoca de la ocultaciónépoca de la ocultación

Mahdi Poblete

LetrasLetrasLetrasLetras

Descubrimiento del Interior

Sheij Muhammad ibn Al-Habib

Enero/Marzo de 2008, Año IV, San Salvador, El Salvador 2


En el nombre de Dios, el más clemente y misericordioso

EDITORIAL Hoy más que nunca, se vuelve imperativo que

los musulmanes nos unamos, para vencer al

imperialismo y a los títeres, que se les someten

con grotesca obediencia, y por supuesto dete-

ner el holocausto genocida que el ‘seudo’ esta-

do ‘sionista’ está perpetrando contra nuestros

hermanos palestinos.

Esta unión de musulmanes supone el reconoci-

miento, respeto y tolerancia entre las diferentes

escuelas de pensamiento islámicas, ya que, es-

tamos convencidos que existen más elementos

comunes que diferencias, tal y como lo ha esta-

blecido en su mensaje a los peregrinos el Aya-

tollah Sayyed Alí Jamenei.

El tiempo de despotricar unos en contra de

otros debe parar ¡ya!, juntos somos una fuerza

que nadie ni nada puede detener, desde el mo-

mento que declaramos: «No hay más Dios, sino

Dios, y Muhammad es su Profeta», nos conver-

timos en hermanos y todos conformamos la

‘ummah’ de Muhammad (BP).

El Santo Corán nos dice: «Sois la mejor comu-

nidad humana que jamás se haya suscitado

(3:110)», tenemos varias misiones que cumplir

como creyentes, la primera y más apremiante

es difundir la palabra de Dios, la segunda es el

combate en contra de los ‘falsos’ ídolos, como

Presidente:Presidente:Presidente:Presidente: Mustafa Al-Salvadori Director:Director:Director:Director: Bilal Portillo Asesor:Asesor:Asesor:Asesor: Yafar Ruhollah Bolaños Digitadores:Digitadores:Digitadores:Digitadores: Musa Sol Abbas Rodríguez Colaboradores:Colaboradores:Colaboradores:Colaboradores: Abdul Azim Portillo (El Sal-vador) Abdallah Pagano (Argentina) En este número:En este número:En este número:En este número: Mahdi Poblete (Chile) Munir Valencia (Colombia) Muhammad Isa (Costa Rica)



el imperialismo, el paganismo, la corrupción y el terrorismo entre otros.

Los imperialistas y terroristas se preparan con toda su maldad para seguir

atacando, destruyendo y dividiendo nuestra religión, ésos son nuestros ene-

migos, contra ellos debemos mantenernos unidos y unir nuestras fuerzas, en

orden de fortalecer la unidad islámica y así cumplir con la orden del Imam Alí:

«Por cierto que el común de la gente de la comunidad es el pilar de la

religión, es (lo que provoca) la congregación de los musulmanes, y lo

que se apresta contra el enemigo; por eso debes tenerles afecto y tus

inclinaciones deben acompañar a las suyas».

La mentira, las invasiones injustificadas, las guerras, las coaliciones merce-

narias, son algunas de las elucubraciones de las mentes perversas, pero los

creyentes contamos con la fuerza de Dios, el ejemplo de nuestro Profeta que

jamás claudicó contra los incrédulos; la esperanza del retorno del doceavo

descendiente del Profeta (BP) el ‘Mahdi’ (Que Dios apresure su llegada) y

por supuesto las enseñanzas de los Imames Inmaculados de Ahlul-Bait (P).

Dios mediante tomemos conciencia que solamente fortaleciendo el concepto

de ‘Unidad’ lograremos aniquilar las hordas de Satanás, y lograr así implan-

tar las profundas y sublimes enseñanzas y valores del Islam, y que este mun-

do sea más justo y fraterno.

La presente edición está dedicada a la memoria de nuestro hermano

Ismail Lozano



DESCUBRIENDO EL ISLAM XI Por: Néstor D. Pagano

Trabajo supervisado por el Huyatulislam Moallemi Zadeh

RESURRECCIÓN (O "MAADH"): LA CREENCIA EN EL OTRO MUNDO, EL DÍA DEL JUICIO, EL RECUENTO DE LAS ACCIONES, EL PARAÍSO Y EL INFIERNO

En el nombre de Dios, El Compasivo, El Misericordioso

GENERALIDADES

L a creencia en el otro mundo, el día del juicio, etc., básicamente consiste en creer que el al-

ma humana no se extingue con la muerte sino que pasa a otro plano de existencia hasta un momento (el Día del Juicio Final) en que todas las almas serán congregadas y reunidas para la rendición de cuentas de las acciones realizadas en este mundo. Allí, cada acción (grande o pe-queña) se corporizará y se podrá ver. Allí, cada

ser humano deberá rendir cuentas de lo que hizo en el mundo. Se contabilizará todo el bien que haya hecho y todo el mal que haya cometido, y en base a eso recibirá su retribución justa de parte de Dios: el paraíso para los creyentes que obraron el bien, el infierno para los corruptos que obraron el mal.

LA CREENCIA EN UN DIOS ÚNICO SE REÚNE CON LA CREENCIA EN EL JUICIO FINAL

Según el Islam, la fe verdadera debe reunir la creencia en Dios Único y en el Juicio Final. De lo contrario, nuestra opinión sobre Dios sería indigna de Él, Glorificado sea. Si negamos el Juicio Final, diríamos que Dios creó toda la creación con su esplendor, belleza, majestuosidad, perfección, etc., sólo para que se destruya y desaparezca después de un breve lapso de tiempo, sin ningún objetivo. O diríamos que Dios ava-la la injusticia y la impunidad que tienen lugar en el plano humano, sin ninguna compensación para los oprimidos y ningún castigo para los opresores. Estos plan-teos y muchos otros semejantes pueden ser correctamente respondidos y compren-didos si somos capaces de ver que este mundo es sólo un lugar de paso y prueba, que el otro mundo es la morada permanente hacia allí nos dirigimos, que el Juicio Final es nuestro lugar de encuentro, el sitio donde se restablecerá plenamente la justicia enmendándose absolutamente todas las injusticias, aún las más pequeñas e insignificantes. Esto no significa que debamos olvidarnos de este mundo y resignar-nos a padecer la injusticia, pues Dios ha dejado en las manos de los mismos hom-bres (como parte de la prueba de este mundo) la responsabilidad de implantar di-cha justicia, lo cual suele no suceder, para perjuicio del hombre mismo.



LAS BASES PARA LA CREENCIA EN EL JUICIO FINAL

Evidentemente, el otro mundo y todo lo relacionado con él se encuentra fuera del alcance de la percepción del hombre común y forma parte de las cosas ocultas en las cuales el creyente debe captar con su fe. Lo primero que se debe razonar para esto es en la necesidad del Juicio Final para completar el esquema doctrinario. Lo segundo es la innumerable cantidad de referencias a este asunto en el Corán. Luego, si alcanzamos a creer en la autenticidad y veracidad de Muhammad (BPD) como pro-feta y del Corán como libro sagrado a través de las pruebas tangibles y los recursos comprobables, entonces es necesario creer en todo lo que nos trae el mensaje como verídico y real, aunque no podamos por el momento corroborar por nosotros mis-mos tal información. Esto no se trata de una creencia ciega y dogmática por cuanto el intelecto no la rechaza y existen medios para confirmar la veracidad de la fuente de información.

SOBRE LOS DETALLES DEL OTRO MUNDO No es necesario conocer los detalles del otro mundo mas allá de lo que menciona el Corán en líneas generales. En todas las cuestiones vinculadas a esto, como el pedido de cuentas, el puente o "sirat" (que conduce al paraíso), la balanza (donde se pesan las acciones), el paraíso, el infierno, etc., no es necesario que el hombre conozca los detalles de sus realidades, sino que basta con que las acepte tal como las menciona el Corán. Conocer las sutilezas y precisiones de estos asuntos que sólo los pensado-res y sabios pueden captar, no es algo obligatorio. Por ejemplo ¿Acaso retorna el mismo cuerpo o algo de similar aspecto? ¿Acaso las almas se destruyen como los cuerpos o permanecen hasta volver a ellos el Día de la Resurrección? ¿Acaso la re-surrección es exclusiva de los hombres, o abarca también a las distintas especies de animales? ¿Acaso con la orden de Dios, los cuerpos resucitarán todos a la vez, o lo harán en forma paulatina? Esta y muchas otras cuestiones que pueden tener sus respuestas en las tradiciones islámicas (hadices), son cuestiones de lo oculto que se encuentran más allá de la capacidad intelectual del hombre, por lo cual no es nece-sario que las conozca en detalle. Pues lo realmente importante de saber sobre el otro mundo no es la naturaleza de su creación, sino el método para alcanzar el pa-raíso. Al ser humano debe bastarle con saber que un día sus acciones se corporiza-rán y él cosechará aquello que haya sembrado en este mundo. Entonces, el éxito verdadero, el máximo triunfo, la felicidad eterna y la auténtica dicha será para quie-nes ingresen al paraíso, en tanto que aquellos que caigan al infierno resultarán frus-trados y derrotados.

CONTINUARÁ..........



FILOSOFÍA DE LA ORACIÓN EN EL ISLAM Por: Ayatullah Ali Jamenei

L a oración y la alabanza son las co-municaciones más íntimas entre

Dios y el hombre, entre lo creado y el creador. La oración da sosiego y tranquilidad a los corazones fatigados, molestos, in-tranquilos y es la esencia de la purifi-cación interna y la iluminación para el alma humana. Es un compromiso, una motivación para actuar, la movilización y el anun-cio de que se esta preparado de la manera mas sincera, lejos de cual-quier engaño o desilusión. Es un pro-grama para descubrir el yo, y poste-riormente construirlo espiritualmente, o en pocas palabras, es una relación de beneficio continuo con la fuente de toda bondad, es decir Dios todo pode-roso. ¿Por qué la oración es considerada la

obligación principal y la más impor-tante? ¿Por qué ha sido descrita como fundamento y base de la fe? ¿Por qué sin la oración nada será aceptado? Pa-ra hallar estas respuestas, analicemos y evaluemos varias dimensiones y as-pectos de la oración para comenzar seria apropiado enfocarse en los ob-jetivos que hay detrás de la creación del ser humano, lo cual se considera como uno de los ejes principales de-ntro de la cosmovisión de la ideología islámica. Si un hombre es un ser creado, y si creemos que una mano sabia y pode-rosa le dio la existencia, entonces es natural pensar que deben existir unas metas y objetivos detrás de esta crea-ción y existencia. Este objetivo puede ser llamado, para hacernos una idea, un camino que lleva hasta el destino final o hacia Dios. Un viaje por este camino, según el mapa exacto y los medios específicos, para finalmente alcanzar el destino final deseado. En este caso es necesario identificar el camino que lleva hacia el destino fi-nal, determinar la ruta, y siempre mantener en mente el objetivo para alcanzar el resultado deseado. Aquel que comienza este viaje debe caminar en sentido recto hacia delante; debe continuamente mantener en mente el destino final; no debe dejarse atraer por las distracciones que encuentre en el camino; o perder la concentración por actividades fútiles. También para continuar debe mantener la posición correcta en la dirección especifica y no desviarse de la guía prescrita por su líder (en este caso el Profeta, (s).



Ese objetivo es un paso hacia la exal-tación y la perfección infinita del hom-bre. Es un retorno hacia Dios y hacia las cualidades virtuosas. El descubri-miento de la fuerza innata y el poten-cial dentro de si mismo; y la utiliza-ción de ellos en el camino recto para su propio bienestar, el de su prójimo y el mundo entero. Por lo tanto, debemos identificar la existencia de Dios y el camino que ha sido prescrito por Él para la exaltación de los seres humanos y debemos mo-vernos en esa dirección sin duda ni letargo. Llevar a cabo las obras que conducirí-an al hombre más cerca del objetivo, disociarse de las cosas dañinas y darle significado a la vida, esa debe ser la filosofía de la vida, por otro lado la vida sería una vida sin sentido e inútil y sin contenido. En otras palabras, la vida es como una clase o un laborato-rio, donde tenemos que actuar según las leyes y las formulas que han sido prescritas para nosotros por Dios el Creador del mundo y de esa vida para alcanzar y cumplir los mejores resulta-dos deseados. Debemos identificar estas leyes, las tradiciones divinas y las normas de la creación y moldear nuestras vidas de acuerdo a ellas. Por lo tanto, uno debe primero identificar su propio ser y sus necesidades, lo cual se considera co-mo una de las grandes responsabilida-des y obligaciones del ser humano. Es solo después de cumplir con esta gran obligación que el ser humano será ca-paz de avanzar concienzudamente y con éxito, de otra forma sería conside-rado como negligente, ignorante y un fracasado. La religión no solo determina el objeti-

vo, la dirección, las formas y los me-dios del viaje, si no también le conce-de a los seres humanos la fuerza ne-cesaria y la provisión para llevar a ca-bo el viaje hacia ese camino hacia la perfección; por supuesto, las provisio-nes mas importantes que llevan los viajeros en este camino no es mas que “el recuerdo de Dios”. Las alas poderosas de ese vuelo son búsqueda, esperanza y confianza, lo cual es el resultado del mismo “recuerdo y de Dios” por un lado nos hace concientes del objetivo de unir-nos a El, La perfección absoluta, y al mismo tiempo previene las desviacio-nes y mantiene alerta al viajero con respecto a las formas y los medios, por otro lado, da coraje, felicidad, y confianza al viajero y los protege de las distracciones y frustraciones cuando se tenga que enfrentar a cir-cunstancias adversas y hostiles La sociedad islámica, y cada grupo de individuos puede avanzar con certeza en este periodo de prueba trazado por el Islam y señalado por todos los pro-fetas, sin interrumpir el viaje o sin volverse a la mitad del camino, sola-mente si no olvidan el recuerdo de Dios. Por lo tanto, es debido a esta consideración que la religión hace lo que más puede, por sugerir varias for-mas y medios para mantener vivo el recuerdo de Dios en los corazones de los creyentes en todo momento. Un acto así, está totalmente saturado con la motivación del recuerdo de Dios, y el cual capacita al hombre para sumergirse completamente en Él, lo hace conscientemente y autodescubri-dor, y qué otro acto más que la ora-ción funciona como un indicador del curso recto para aquellos que atravie-san el camino de Dios y los previene



todos los requerimientos e ideal de la escuela del Islam, los cuales dan pros-peridad y grandeza a la vida del ser humano, y tal oportunidad nunca sur-ge. La oración en si misma contiene condensada en ella todos los princi-pios de esta escuela; debido a las pa-labras, los movimientos calculados y más organizados que existen en ella; la oración con el himno nacional de un país, por supuesto por algunas de-ferencias en significados y en otros parámetros. Un país, para hacer que sus principios e ideales permanezcan registrados en la mente de sus ciudadanos y para mantener vivo su patriotismo hacia esta ideología, compone un himno na-cional, que contenga un resumen de aquellos ideales, y hace obligatorio su aprendizaje. La recitación repetida del himno na-cional se convierte en un medio, el cual hace que sus ciudadanos perma-nezcan comprometidos con esos idea-les, de igual manera les recuerda que son ciudadanos de ese país y defenso-res de esos ideales que están com-puestos en el himno nacional. Por otro lado, olvidar los principios e ideales significaría, que se han desviado de ellos y sus vidas ya no están compro-metidas con dichos ideales. Por lo tanto, esta repetición los prepa-ra y los dispone para el trabajo y ser-vicio por su país, les enseña la meto-dología relevante, les asigna responsa-bilidades y obligaciones, mantiene vi-vos los principios en sus mentes, los asiste en sus deberes, y finalmente alimenta en ellos el valor y el poder de acción para descargar sus deberes exitosamente. Al igual que el himno nacional para un

de los laberintos y estancamientos de la negligencia sino es la oración. El hombre debido a sus preocupacio-nes no tiene la oportunidad de pensar o meditar sobre sí mismo, sobre el propósito de la vida, y sobre el paso de los momentos, horas, y días. Con mucha frecuencia los días se convier-ten en noches, un nuevo día comienza y las semanas y meses pasan sin que el hombre tenga una oportunidad de meditar sobre el paso del tiempo, su significado, y como se ha malgastado. La oración es como una sirena para despertarnos, una advertencia en dife-rentes horas del día y de la noche que le da un programa al hombre, y le exi-ge su compromiso con su realización, de esa forma le da significado a los días y noches y lo hace responsable ante el paso del tiempo. Cuando un hombre esta inmerso en los asuntos mundanales, sin prestar atención al paso del tiempo y el paso sigiloso de la edad, la oración le llama lo hace entender que ha paso un día y que debe actuar asumiendo una responsa-bilidad mayor realizando una tarea importante porque ya se ha gastado una porción de su vida. Por lo tanto uno debe esforzarse más y debe dar pasos agigantados porque el objetivo es sublime mientras haya una oportu-nidad, uno debe tratar de alcanzar ese objetivo sublime antes de que sea de-masiado tarde. Por otro lado olvidar el objetivo y la dirección bajo las presiones del diario vivir o los compromisos materiales es algo obvio y natural. La posibilidad de revisar todas las obligaciones asigna-das al hombre, para cumplir el objeti-vo deseado, durante cada día es más difícil y casi imposible. Además, nunca hay suficiente tiempo para repasar



final (el movimiento hacia Dios), si-guiendo el mapa prescrito que mues-tra el camino, y el objetivo. La ora-ción no es otra cosa que una atención constante hacia Dios y un mapa deta-llado que muestra la ruta principal. Es un canal que da un contacto perma-nente y un vínculo firme con Dios to-do poderoso por que contiene un re-sumen completo de los pensamientos islámicos en su ritual. Con lo señalado anteriormente, se hace por lo tanto explicito que sea cual sea la razón de prescribir cinco oraciones al día y hasta que punto es importante. Puede compararse con el alimento que necesita el cuerpo humano en diferentes intervalos de tiempo durante 24 horas. Mas allá de hecho de que la oración contiene un resumen total de todos los objetivos e ideales islámicos, la recitación del sa-grado Corán es obligatoria en su ritual, por lo tanto, naturalmente la oración familiariza al orante con una porción de del sagrado Corán y de esta forma lo exhorta a meditar y pensar sobre el significado del Libro Sagrado; lo que gradualmente se convierte en un habi-to. Los movimientos que están prescri-tos en la oración son una completa reflexión del Islam a una escala pe-queña. En un sistema social, el Islam incorpo-ra el cuerpo, la mente y el alma de los seres humanos y los coloca en acción para producir prosperidad y felicidad para ellos. Lo mismo se cumple exac-tamente cuando uno ofrece las oracio-nes, porque tanto, el cuerpo, la mente y el alma se colocan en acción y se implican de la siguiente manera: El Cuerpo: Las mentes, los pies, y la lengua, todos están en movimiento ya que la oración exige tres posturas, de

país, la oración en breve es un resu-men total de la ideología islámica la cual explícitamente define el camino de un musulmán, y claramente indica todas sus responsabilidades, obliga-ciones, métodos y resultados. Es la oración la que llama a un musulmán al comienzo de un día, durante el me-dio día, en la tarde; y le hace enten-der los principios, la dirección, los ob-jetivos y los resultados por medio de su propia lengua, animándolo a la ac-ción concediéndole la fortaleza espiri-tual. Es la oración la que paso a paso con-duce al creyente a alcanzar la cima de la perfección, compuesta de creencia y acción, hace de él un objeto precio-so, es decir, un musulmán perfecto e ideal. Es debido a estas características que el Profeta (BDP) ha llamado a la oración: la escalera del creyente, que lo transporta hacia lo alto de los cie-los. El hombre tiene un camino difícil y largo por delante, que lo lleva hacia la prosperidad y la rectitud. Viajar por este camino de perfección ha sido el objetivo primordial de la creación y la existencia el hombre. Pe-ro este camino no es lo único con lo que tiene que enfrentarse, sino que tiene que evitar los callejones oscuros y angostos, las distracciones, y los ca-minos peligrosos que abundan justo cerca del camino principal. Algunas veces estos caminos son tan tentado-res y llenos de atracciones que fácil-mente un viajero se confunde y selec-ciona la ruta equivocada por error. Por lo tanto, para evitar estos inconve-nientes, el viajero debe aferrarse al programa original, es decir determi-nar la dirección correcta, y marchar hacia el objetivo deseado y el destino



fasis en este acto. Por lo tanto, parece que el establecimiento de la oración va mucho más allá de simplemente realizar una oración. No es suficiente para un creyente sim-plemente realizar su propia oración, sino que también es responsable de esforzarse por cumplir con los objeti-vos y metas y seguir el camino pres-crito por él, así como animar a otros a acompañarlo en esa dirección. En otras palabras, parece que ofrecer la oración significa que uno debe hacer lo que más puede para el estableci-miento de un ambiente de adoración a Dios y de búsqueda de Dios para él mismo y otros, movilizando la comu-nidad colectivamente en la dirección de la oración. Un creyente o una sociedad de cre-yentes cuando establece la oración quema las raíces de la desviación de los pecados, y de la corrupción dentro de ellos mismos y dentro de su am-biente social, de igual forma neutrali-zan completamente toda clase de pen-samientos pecaminosos y motivos ex-ternos e internos de maldad sea indi-vidual o colectivo. Realmente la ora-ción protege al individuo tanto como a la sociedad de toda clase de actos in-deseables y vergonzosos. Durante la lucha crucial de la vida, cuando las fuerzas del mal están com-pletamente equipadas y movilizadas para la destrucción de todos los moti-vos y estímulos de bondad y rectitud dentro de todos y por todas partes, el primer castillo que es atacado y des-truido por ellas es la determinación del hombre y la fortaleza espiritual. Porque una vez que esta barrera dig-nificada es removida, la ocupación y la destrucción del castillo que repre-senta la personalidad humana-un cas-

pie, inclinado y prosternado. La Mente: Pensar en los contenidos y palabras de la oración lo cual normal-mente es un indicio acerca de los ob-jetivos y medios; y es como la com-pletitud de un curso corto sobre el método de pensar de la ideología islá-mica. El Alma: El recuerdo de Dios, y el vue-lo espiritual hacia los niveles más su-blimes, al cortar todas las aventuras mundanales del corazón en numero-sas tonterías y distracciones, y tratan-do de alcanzar la presencia del cora-zón por medio de la concentración, así como alimentar las semillas de la humildad y el temor a Dios todopode-roso en el alma del hombre. Es un hecho aceptado el que la ora-ción de cada religión o ideología refle-ja una condensación de esa escuela de pensamiento en particular. En el Islam se combinan el alma y el cuer-po, este mundo y la otra vida, en pa-labras, contexto, y en movimiento, es-ta es la especialidad de la oración en el Islam. Un musulmán al ofrecer una oración completa puede utilizar toda su ener-gía para alcanzar la exaltación, es de-cir simultáneamente el encamina to-das las fuerzas físicas y espirituales hacia este fin. Un creyente que reza busca el camino de Dios con total poder de concentra-ción mental y físico, tiene éxito al pa-sar por alto todos los motivos de debi-lidad, corrupción y degradación, haciéndose él mismo inmune a toda clase de malas influencias. Algunos de los versículos del Sagrado Corán des-criben el establecimiento de la oración como un signo de religiosidad, mien-tras que otros versículos hacen un én-



tillo que es el tesoro de todas las no-blezas inherentes, y la acumulación del conocimiento y aprendizaje precio-so- se hace posible. La oración del Islam por inspiración y repetición del recuerdo de Dios conec-ta al limitado y vulnerable ser humano con la fuerza absoluta e ilimitada, y lo hace apoyarse en esa fuente. Uniendo al hombre con la fuerza absoluta, y con el administrador de todo el uni-verso, y todos los mundos, le conce-den al hombre fuerza infinita e indes-tructible que puede ser considerada como el tratamiento ideal para la de-bilidad del hombre y la medicina más efectiva induciendo la determinación y la fuerza de voluntad. El profeta del Islam en el umbral de la gran resu-rrección del Islam, y soportando una confrontación total con los paganos, sintió la carga más pesada de las obli-gaciones y las responsabilidades sobre sus hombros, fue instruido por Dios Todopoderoso para que realizara las oraciones de la media noche (Namaz-e-Shab) y alabara a Dios de la siguien-te manera: ¡Tu el arrebujado!, ¡Vela casi toda la noche, o media noche, o algo menos, o más, y recita el Corán lenta y clara-mente! Vamos a comunicarte algo im-portante. El Sagrado Corán (73: 1-5) Extraído del libro: Las Profundidades de la Oración, Ayatullah Alí Jamenei, Fundación Cultural Oriente, Qom, Re-pública Islámica de Irán, 2006, pp.15-25

«El imperialismo actúa co-ntra la humanidad»

El ministro de Asun-tos Exteriores de Irán, Manuchehr Mottaki, ha mani-festado en el I Con-greso Internacional sobre Ghadir, en el que se ha hablado sobre la justicia del Imán Ali,, sobre él sea la paz: “El impe-“El impe-“El impe-“El impe-

rialismo solo sabe hablar de derechos rialismo solo sabe hablar de derechos rialismo solo sabe hablar de derechos rialismo solo sabe hablar de derechos humanos pero actúa contra la Humani-humanos pero actúa contra la Humani-humanos pero actúa contra la Humani-humanos pero actúa contra la Humani-dad.” dad.” dad.” dad.” En este congreso, celebrado en Sari, en la provincia norteña de Golestán, Mottaki sentenció que la diplomacia de la repúbli-ca islámica “avanza con el sentido de jus-ticia del Imán Ali; la justicia encabeza to-das las actuaciones de este noveno Go-bierno, en virtud de la cual Irán se ha la-brado una posición especial en los foros internacionales.” Mottaki consideró que la injusticia es uno de los “problemas fundamentales” del or-den internacional, y arguyó: “Los están-dares de doble rasero y las perspectivas políticas y arbitrarias son ejemplos de in-justicia en el mundo.” “Temas como el de los derechos huma-nos, el terrorismo y el desarme podrían mirarse como una oportunidad si se hiciera desde una base correcta”, sostuvo. Fuente: http://www2.irna.ir/es/news/view/line-77/0801029598171557.htm



POSTALES

NAYAF

POR: Prof. Shamsuddín Elía

L a ciudad de al-Naÿaf o Mashhad Alí ("lugar del martirio de Alí"), en el Irak,

está situada en el borde del desierto y a diez kilómetros al oeste de Kufa. En esta última ciudad murió Alí Ibn Abi Talib, el 21 de Ramadán del año 40 de la Hégira (27 de enero de 661) a consecuencia del ataque artero llevado a cabo por Ibn Mulÿam, un fanático jariÿí que fue el instrumento del usurpador Mu’auiah Ibn Abi Sufián (602-680). «Y este advenedizo no era otro que el hijo de Abu Sufián, archienemigo del Profeta y jefe de la rama aristocrática omeya de los coraixíes...no sólo usurpó el califato arreba-tándoselo a su legítimo poseedor, sino que además lo pasó a su progenie... Por si fuera poco, cambió la dirección del Islam de cali-fal a real y se entronizó como el primer rey, o malik, título menospreciado por los ára-bes de entonces. Entre otras innovaciones citaremos que se rodeó de una guardia per-sonal, erigió un trono en su palacio y un re-

cinto para su uso privado (maqsura) en la mezquita» (Philip K. Hitti: El Islam, modo de vida, O. cit., págs. 129-132).

Al parecer, Alí, la Paz sea con él, había expresado en vida el deseo de ser inhumado en al-Naÿaf.

En 977, los Buÿíes shiíes erigieron un mausoleo en su honor. Con el advenimiento del poder mongol en 1258 (caída de la Bagdad abbasí), muchos de los nuevos gober-nantes se convirtieron al Islam y adoptaron la escuela duodecimana. Así, a princi-pios del siglo XIV, una guardia mongola fue estacionada ante el santuario de Alí en Naÿaf, «que podía interpretarse como señal del respeto de los mongoles por el pri-mero de los imames» (John Joseph Saunders: La conquista mongólica, Eudeba, Bue-nos Aires, 1973, pág. 97).

Pero será a partir de la época safaví (1503-1510) que al-Naÿaf se irá convirtiendo en uno de los principales centros teológicos del Islam y del Shiísmo en particular. Du-



rante cinco siglos (XVI al XX) numerosos sabios vivirán en al-Naÿaf y impartirán la enseñanza de las disciplinas islámicas. Entre ellos se puede mencionar al gran muÿ-tahid Seied Bahr al-Ulum (m. 1797), al marÿa-e taqlid Mirzá Muhammad Taqi Shirazí (m. 1895), Muhammad Kazim Jorasaní (m. 1911) y Muhammad Husain Na’iní (m. 1936).

Lady Anne Isabella Blunt, (1837-1917), esposa del islamólogo inglés Wilfrid Scawen Blunt (1840-1922), que viajó a través del Norte de África, Arabia y el Asia menor, hizo una visita a Naÿaf durante su travesía por el desierto de Naÿd entre diciembre de 1878 y febrero de 1879, describiendo en un libro la sensación de espiritualidad que le embargó la contemplación del santuario alida (cfr. Lady Anne Blunt: Viaje a Arabia. Peregrinación a Nedjed, Laertes, Barcelona, 1983).

Desde los años 1950, al-Naÿaf contiene 24 madrasas con una población fluctuante de dos mil estudiantes provenientes mayoritariamente de Irak, Irán, Pakistán, India, Lí-bano, Afganistán, Turquía, Cachemira e incluso el Tibet (270 estudiantes en 1957). El Imam al-Jomeiní vivió exilado en al-Naÿaf entre 1965 y 1978, antes de establecerse temporalmente en París y retornar a Irán en febrero de 1979. Las crueles y sangrien-tas persecuciones contra los musulmanes ordenadas por el déspota Saddam al-Takrití hizo descender la población estudiantil a fines de los años setenta de tres mil a seiscientos.

Fuente: http://www.organizacionislam.org.ar/civilizacion/peregrinacion.htm

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Centro Cultural Islámico «Fátimah Az-Zahra»



Los profetas y la opresión social

Por: Ayatullah Murteza Motaharí

E l papel más fundamental de los profetas es la lucha contra la dictadura, opresión y combate

con los déspotas. El Corán ha puesto más énfasis en este rol, porque en primer lugar, el estableci-miento de la justicia es señalado como el fin de una misión profética. En segundo lugar, el conflic-to entre los profetas y los representantes del des-potismo se cita repetidamente y en algunas de sus aleyas, se especifica que la clase despótica siempre se ha opuesto a los profetas. Los remarques de Marx y sus partidarios que di-

cen que la religión, gobierno y riqueza son las tres fases de la clase gobernante, que se opone a la clase oprimida, son absurdos y anulados por los indisputables hechos históricos. El Dr. Araní, explicando la opinión de Marx, dice; «La religión siempre ha sido un instrumento en las manos de la clase gobernante en la socie-dad. A fin de obstruir a la clase sojuzgada, el rosario y la cruz siempre están enlaza-dos con la bayoneta» Solamente hay una manera de aceptar tales justificaciones y filosofías de la histo-ria y que es cerrando los ojos e ignorando los hechos históricos. Alí el primer Imam, es el héroe del rosario de rezo tan bien como de la espada. Pero ¿A qué clase quería él combatir? ¿A la clase de los oprimidos y expoliados o a la clase gobernante y dominante? ¿Cuál es el lema de Alí? su divisa es, «Sean siempre el enemigo del cruel y el amigo del oprimido». A lo largo de su vida estuvo próxi-mo a la espada y al rosario de rezo y contra el oro. Su espada se usó contra los detentores de la riqueza y el poder. Según el libro del Dr. Alí Alvardi, Manzalat al Aql Manzalat al Aql Manzalat al Aql Manzalat al Aql al Basharí al Basharí al Basharí al Basharí «Alí, por su carácter habría rechazado la filo-sofía de Marx». El remarque de Nietzche es aun más absurdo y completamente contrario a la opi-nión de Marx. Nietzche cree que los poseedores de la fuerza es como la única clase progresiva y en avance de la sociedad, y religión, el apoyo al débil, ha sido un me-dio de corrupción y antidesarrollo como si solamente cuando la ley de la jungla to-

«Sean siempre el

enemigo del cruel

y el amigo del

oprimido»

Imam Alí



ma el control hará que la sociedad humana se mueva rápidamente hacia la perfec-ción. Desde el punto de vista de Marx, la sola causa de la revolución es la clase oprimida y supuestamente los profetas se han a esta clase, desde el punto de vista de Nietzche el fuerte es la causa de la evolución de la historia y en consecuencia pre-suntamente se opusieron a esta clase. Marx dice «La religión es la invención de la fuerza y la riqueza» Nietzche dice «La religión es la invención del débil y oprimi-do». El primer error de Marx es que solamente ha explicado la historia sobre la base del conflicto de clases. Y ha ignorado el aspecto humano de la historia. Su segundo error es que ha considerado a la clase oprimida como el único factor de la evolu-ción. Su tercer error es que ha clasificado a los profetas con la clase gobernante. El error de Nietzche es que ha considerado al factor de la potencia como la causa de la evolución en la historia, es decir, el superhombre es igual al más fuerte y el hombre más fuerte es la única causa progresiva en la historia. Fuente: Revelación y Profecía, Morteza Motaharí, Departamento de Relaciones In-Fuente: Revelación y Profecía, Morteza Motaharí, Departamento de Relaciones In-Fuente: Revelación y Profecía, Morteza Motaharí, Departamento de Relaciones In-Fuente: Revelación y Profecía, Morteza Motaharí, Departamento de Relaciones In-ternacionales de la Fundación Bezati, República Islámica de Irán, 1990, Teherán, ternacionales de la Fundación Bezati, República Islámica de Irán, 1990, Teherán, ternacionales de la Fundación Bezati, República Islámica de Irán, 1990, Teherán, ternacionales de la Fundación Bezati, República Islámica de Irán, 1990, Teherán, pp.26pp.26pp.26pp.26----27272727

Dichos del Imam Jomeini (R.A)

«Aquellos que saben lo que aqueja a las sociedades musulmanas, quienes han hecho convenios con los oprimi-dos y descalzos para continuar su lu-cha, deben saber que están al co-mienzo de la vía» «Hagan esfuerzos a través de la plu-ma y de la lengua para apartar las

ametralladoras, dejando disponible la arena para las plumas, ciencias y el conocimiento»



SECCIÓN HADICES

EL AMOR A AHLULEL AMOR A AHLULEL AMOR A AHLULEL AMOR A AHLUL----BAITBAITBAITBAIT

Dijo el Mensajero de Dios (BP):Dijo el Mensajero de Dios (BP):Dijo el Mensajero de Dios (BP):Dijo el Mensajero de Dios (BP): Educad a vuestros hijos en base a tres cosas: el amor a vuestro profeta, el amor a la Gente de su Casa y la lectura del Corán Dijo el Imam AsDijo el Imam AsDijo el Imam AsDijo el Imam As----Sadiq (P):Sadiq (P):Sadiq (P):Sadiq (P): Quién no pueda frecuentarnos para hacernos lle-gar un bien, que frecuente a los probos de entre nuestros seguidores; y quien no pueda visitarnos que visite a los probos de entre nuestros segui-dores; de esa manera, le será registrada la re-

compensa que tiene el hecho de visitarnos. Dijo el Imam Muhammad AlDijo el Imam Muhammad AlDijo el Imam Muhammad AlDijo el Imam Muhammad Al----Baqir (P):Baqir (P):Baqir (P):Baqir (P): Lo que mejor hace que los siervos se aproximen a Dios, Imponente y Majestuoso, es la obediencia a Dios, la obediencia a Su Profeta (BP) y la obediencia a los dota-dos de autoridad. Dijo Abu Yafar (el Imam Muhammad Al-Baqir, con él sea la paz): amarnos es tener fe y aborrecernos es incredulidad. Dijo el Imam AsDijo el Imam AsDijo el Imam AsDijo el Imam As----Sadiq (P):Sadiq (P):Sadiq (P):Sadiq (P): Sobre cada adoración existe una adoración (superior), y el amor a nosotros , Ahl-ul-Bait, es la mejor adoración.

PALABRAS DEL IMAM ALI (A.S)PALABRAS DEL IMAM ALI (A.S)PALABRAS DEL IMAM ALI (A.S)PALABRAS DEL IMAM ALI (A.S) «Tener confianza en cualquier persona antes de probar-«Tener confianza en cualquier persona antes de probar-«Tener confianza en cualquier persona antes de probar-«Tener confianza en cualquier persona antes de probar-

la es una muestra de la imperfección del intelecto»la es una muestra de la imperfección del intelecto»la es una muestra de la imperfección del intelecto»la es una muestra de la imperfección del intelecto»



E sta sura ha sido revelada en La Meca y consta de 17 versículos Contenido y mérito de su lectura Esta sura gira alrededor de dos ejes principales: 1. La resurrección. 2. La nobleza, valor y trascendencia del Sagrado Corán. Luego de realizar importantes juramentos el Corán advierte al hombre sobre la existencia de seres custodios de sus accio-nes. A continuación hace alusión al comienzo de la creación humana a partir de un espermatozoide, esto para afirmar la verdad y posibilidad de la resurrección, y deduce así que el Dios que tiene el poder para crear al hombre a partir de un

corpúsculo tan insignificante es también capaz de devolverle la vida luego de haberlo hecho pasar por la muerte. El siguiente tramo detalla algunas característi-cas de la resurrección y reafirma la jerarquía del Sagrado Corán a través de nuevos juramentos. La sura culmina con una frase amenazadora para todos los impíos. Dijo el Profeta Muhammad (BPD) respecto al mérito de su lectura: "A quien recite esta sura Dios le registrará diez buenas obras por cada estrella que adorna el firma-mento". Dijo el Imam Al-Sadiq (P): "Quien recite esta sura en sus oraciones obliga-torias gozará ante Dios de una majestuosa jerarquía y se contará, el Día del Juicio Final, entre los amigos y fieles de los Profetas". Naturalmente es el contenido de la sura y su cumplimiento lo que da lugar a semejantes recompensas. Nada conferirá la mera lectura sin acción concordante. En el Nombre de Dios, el Graciabilísimo, Misericordiosísimo. - Por el cielo y el astro nocturno. (1) ¿Y qué te hará entender lo que es el astro nocturno? (2) Es la estrella fulgurante; (3) Que cada alma tiene sobre ella un háfiz (custodio angelical). (4) Que el hombre considere, pues, de qué fue creado. (5) Fue creado de un líquido eyacu-lado. (6) Que mana de entre el espinazo y las costillas. (7) ¡Que El (Dios) es capaz de resucitarle! (8) El día en que sean revelados los secretos, (9) Y en que el hombre

Exégesis del Sagrado Corán Sura 86 El Astro Nocturno



carezca de poder y socorredor. (10) Repara, hombre, de qué has sido creado Por el cielo y el astro nocturno [táriq]. (1) ¿Y qué te hará entender lo que es el as-tro nocturno? (2) Es la estrella fulgurante; (3) La palabra táriq deriva de la raíz tarq y significa golpear, martillar. Se llama así a los caminos (turuq) porque los pasos de los transeúntes se asemejan a pequeños gol-pes. Al martillo se lo llama mitraqah (de donde proviene en español "matraca"). Como por las noches las puertas de las casas están cerradas y quien desea entrar debe golpear, se denomina táriq a tal persona. Dijo el Príncipe de los creyentes res-pecto a Ash`as ibn Qais (un hipócrita que se dirigió a su casa por la noche para lle-varle un dulce, creyendo que se ganaría el corazón de Alí y este sentenciaría a su favor en un juicio, pero fue rechazado): "Y más asombrosa aún es la historia de uno que golpea la puerta (táriq) y entra trayendo un delicioso dulce". En el caso de este versículo, el propio Corán ha definido la palabra como estrella fulgurante que aparece en el firmamento y cuya luz agrieta la oscuridad y se infil-tra en los ojos humanos. Pero, ¿se trata en realidad de cualquier estrella, o de una en particular? Existen diversas opiniones respecto de este tema. No obstante si reflexionamos en que las siguientes aleyas definen al astro nocturno como naymun záqib (estrella fulgurante), queda claro que no se refiere a cualquier estrella sino a las muy bri-llantes, a aquellas cuyas luces eliminan la oscuridad. Algunos tradiciones interpre-tan que táriq se refiere a Zuhl, Saturno, uno de los planetas más brillantes y lumi-nosos del sistema solar. Este planeta posee características que lo vuelven apto pa-ra ser objeto de un juramento. Es el más lejano de los que se puede ver a simple vista. Tiene varios satélites que son los más extraños fenómenos celestiales que constituyen un enigma para los astrónomos. Algunos creen que son diez, ocho de los cuales pueden verse con los telescopios convencionales. Los dos restantes sólo son visibles a través de grandes y sofisticados telescopios. Naturalmente estos se-cretos no habían sido descubiertos cuando el Corán fue revelado. Debieron pasar siglos para que el hombre lo lograra. La identificación de la estrella fulgurante con Saturno puede ser un claro ejemplo sin contradecir la idea de interpretarlo también como lejanas y brillantes estrellas. Dice el Sagrado Corán: Excepto a quien espía furtivamente le perseguirá un meteoro fulgurante (shiháb záqib) (37:10). En este versículo shiháb (meteoro) es calificado como záqib (luminoso, fulgurante). Puesto que este fenómeno celestial (el de las brillantes estrellas fugaces) constituye una de las maravillas de la creación puede ser considerado también una de las interpre-taciones del versículo en cuestión. Ahora descubrimos a qué sirven de introducción los juramentos: Que cada alma tiene sobre ella un háfiz (custodio angelical). (4) Es decir: "No crean que están solos, quienes quieran que sean, donde quiera que



vayan y donde quiera que estén, habrá ángeles custodiándolos". Meditar en esto influye extraordinariamente para lograr que el hombre se enmiende y se purifique. Este versículo no especifica quién es el guardián o custodio, ni qué es lo que prote-ge. Pero otros versículos declaran que los guardianes son los ángeles y que su mi-sión es custodiar las acciones de los seres humanos. Existe también otra posibili-dad de que su deber sea proteger al hombre de sucesos calamitosos. En realidad, si los ángeles no protegieran al hombre, la mayoría de las personas moriría en acci-dentes, en particular los niños de temprana edad. Otra versión indica que, tal vez, los ángeles protejan al hombre de la tentación satánica. Si así no fuera ni genios ni humanos quedarían inmunes de las insinuaciones del enemigo declarado (Satanás). No obstante, considerando el contexto y que los versículos siguientes abordan el tema de la resurrección y el cómputo de las acciones, creemos más acertada la primera interpretación sin descartar la veracidad del resto de ellas. Es asombroso el vínculo existente entre los juramentos y el fin que persiguen (la custodia de los actos humanos), puesto que el cielo y las estrellas, que se encuen-tran sometidos por un orden preciso, son la más clara evidencia de la disciplina y concordancia que existe en todos los órdenes del universo. Por lo tanto, si nues-tras acciones forman parte del universo, ¿cómo es posible que no sean registradas y que no existan seres que sean sus guardianes? Que el hombre considere, pues, de qué fue creado. (5) Fue creado de un líquido eyaculado. (6) Que mana de entre el espinazo [sulb] y las costillas [taráib]. (7) Sulb proviene de saluba que significa ser duro, recio, rígido, y designa a la espina dorsal y también a algo duro, rígido. Taráib, es el plural de taribah que significa costilla. Existen para ambos vocablos otras variadas interpretaciones. He aquí al-gunas de ellas: 1. Sulb hace alusión a los hombres y taráib a las mujeres, puesto que los primeros son la representación de la dureza y fortaleza y las segundas el ejemplo de la deli-cadeza y la belleza. Es decir que el versículo señala la composición del cigoto que se forma a partir de la unión del espermatozoide con el óvulo. 2. Sulb es la espina dorsal del hombre y taráib sus costillas. Por lo tanto el versícu-lo se refiere al líquido espermático masculino. 3. El versículo está referido al nacimiento. 4. En su conjunto el versículo da a entender que el semen es en realidad el produc-to del trabajo de todos los órganos corporales y que la eyaculación va acompañada por un pleno estímulo corporal y que cuando culmina todo el organismo se sume en una extrema debilidad. Por esto sulb y taráib hacen referencia a las partes fron-



tal y dorsal del cuerpo humano. Existe una versión que sostiene que el espermatozoide debe su origen a la médula espinal y al corazón o el hígado, basándose en que el corazón se encuentra en la caja torácica (entre las costillas) y el hígado entre el espinazo y las costillas. Este sería el motivo por el cual se utilizaron los términos sulb y taráib. Es importante tener en cuenta que los versículos mencionados sólo se refieren al esperma mas-culino puesto que la expresión "agua eyaculada" (máin dáfiq) sólo puede aplicarse a este género y no al femenino, por lo tanto hacer participar a la mujer en la inter-pretación de este versículo no es muy apropiado. Lo correcto es sostener el punto número dos; una interpretación evidente, carente de complejidades y propicia para los vocablos utilizados. No obstante ello, es posible que el versículo haga alusión a cierta realidad aún no descubierta por la ciencia. ¡Que El (Dios) es capaz de resucitarle! (8) O sea: "En principio el hombre provino de la tierra, luego se convirtió en cigoto, y más tarde en una criatura viviente. Su retorno a la vida no será difícil para Aquel que lo creó de la nada". Dice el Noble Corán: ¡Hombres! Si estáis en duda sobre la resurrección reparad en que os hemos creado de tierra, después de esperma, que luego convertimos en crúor y por último en óvulo formado, para demostraros nuestra omnipotencia. Y afianzamos en el seno materno lo que queremos hasta un período determinado, de donde os retiraremos niños para que alcancéis la pubertad. Hay entre vosotros quienes mueren antes y los hay entre vosotros que llegan a la senectud hasta el punto de no acordarse nada de lo que sabían. Y observáis la tierra árida, pero cuan-do hacemos descender el agua sobre ella, se agita y se hincha, y hace brotar toda clase de lozanos frutos (22:5). El versículo siguiente describe ese gran día: El día en que sean revelados [tubla] los secretos, (9) La palabra tubla deriva de balua y significa probar. Dado que luego de una prueba surge la realidad, al vocablo se lo define como "revelación". Saráir, plural de sarí-rah, significa estados, cualidades e intenciones ocultas. No caben dudas: ese día, día de revelación, serán puestos a la luz los secretos más íntimos: fe e impiedad, sinceridad o hipocresía, buenas y malas intenciones, osten-tación y veracidad. Esta revelación honrará a los creyentes y humillará y avergon-zará a los pecadores. ¡Qué doloroso que luego de una vida de ocultar las fealdades internas un día se descubran las intimidades del corazón! Muchas veces este castigo suele ser más penoso y efectivo que el fuego infernal. Dice el Sagrado Corán: Los pecadores se-rán reconocidos por sus fisonomías y serán asidos por los copetes y los pies



(55:41); Ese día habrá rostros resplandecien-tes, risueños, regocijados. Y habrá en ese día otros rostros ensombrecidos, cubiertos de tristeza (80:38-41). Efectivamente, así como las estrellas apare-cen en el cielo y dejan de ocultarse, los guar-dianes encargados de registrar las acciones revelarán nuestros secretos el Día del Juicio Final. Relató Mu`adh Ibn Yabal: "Pregunté al Profeta el significado de saráir y me dijo: `Vuestros secretos son vuestras acciones ta-les como la oración, el ayuno, el zakat, la pu-rificación y toda obligación (en la religión), puesto que en realidad todas las acciones es-tán ocultas. Si el hombre lo desea puede de-cir: «He orado», sin haberlo hecho, o decir «Me he purificado» siendo que no lo hizo. Este es el significado de la palabra de Dios'". Y en que el hombre carezca de poder y soco-rredor. (10) Aquel día nada podrá cubrir las malicias, ni

las malas intenciones y no habrá socorredor que pueda rescatarlo del castigo. Mu-chos versículos coránicos abordan este tema advirtiendo que aquel día no habrá auxiliador, ni serán aceptados penitencias ni sacrificios. No habrá aquel día vía de escape alguna, no habrá camino que nos permita evadirnos de las manos de la jus-ticia. El único medio de salvación serán la fe y las buenas obras. ¡Por el firmamento rotador! (11) ¡Y por la tierra fecundadora! (12) Que el (Corán) es la palabra discriminadora, (13) Y no la de diversión. (14) Por cierto que ellos se con-fabulan arteramente. (15) Y yo también confabulo (contra sus planes). (16) ¡Tolera pues a los incrédulos; tolérales transitoriamente! (17) Desbarataremos los planes enemigos Estos versículos vuelven a enfatizar el tema de la resurrección: ¡Por el firmamento rotador [ray`]! (11) ¡Y por la tierra fecundadora [sad`]! (12) Que el (Corán) es la palabra discriminadora [fasl], (13) Y no la de diversión [hazl]. (14) El vocablo ray` deriva de ruyú` y significa retorno, vuelta Se dice ray` a la lluvia por-que es el agua que mana de la tierra y regresa a ella como tal. También se llama así a los charcos de agua que se forman justamente cuando llueve.



En cuanto a sad` es una grieta o una resquebrajadura en cuerpos sólidos y poten-tes. Indica la apertura de la tierra seca y sólida luego del descenso de la lluvia y el subsiguiente brote de las plantas. En realidad ambos juramentos abordan la vivifi-cación de la tierra árida a través de la lluvia. Reiteradas veces el Corán recuerda este ejemplo como signo evidente de la resurrección de los muertos. Y revivimos con ella (la lluvia) a una comarca árida. ¡Así será la resurrección! (50:11). Existe una clara concordancia entre estos juramentos y el objetivo que persiguen. Cabe destacar que, lo mismo que el versículo 5 de la sura Al-Hayy (22 - La peregrina-ción), en el momento de fundamentar la resurrección, el Corán se vale tanto de la creación del hombre a partir de una simple gota de esperma como de la vivifica-ción de la tierra, después de haber sido árida, a través de la lluvia. Esta sura tam-bién hace hincapié en ambas analogías. He aquí otra versión: El versículo 11 se refiere en realidad al continuo movimiento de rotación de los cuerpos celestes que siguen un rumbo cíclico que los devuelve a su estado primitivo. Como la traslación de la tierra y otros planetas alrededor del sol, el giro de los planetas sobre su propio eje, y el movimiento aparente de ascen-so y descenso, orto y ocaso del sol, la luna y las estrellas. Todos estos retornos o rotaciones cíclicas son una analogía más del retorno general de los hombres a la nueva vida. Obviamente la primera interpretación es la más concordante con el tema de la apertura de la tierra (al salir los brotes de las plantas) y el resto de los símbolos y pruebas de la resurrección. La expresión qaulun fasl (palabra o dicho discriminador) indica una palabra discri-minadora, que permite discernir y diferenciar entre la verdad y la falsedad. Un gru-po de exégetas sostiene que esto está referido a la resurrección, y otro cree que habla del Corán. Algunas tradiciones (hadices) corroboran esta última versión. Asi-mismo son muchos los versículos que se refieren al Día del Juicio como iaum fasl (día de la discriminación o diferenciación, entre justos e impíos, etc.). Sería posible sostener que la expresión alude a las aleyas referidas a la resurrección y el Juicio, y de esta forma se reunirían ambas interpretaciones. Relató el Príncipe de los creyentes (P) que dijo el Mensajero de Dios (BPD): "La se-dición surgirá pronto entre vosotros". Preguntó Alí (P): "¿Y cuál es el camino de salvación?" Respondió: "El Corán, el libro que encierra lo ocurrido en el pasado, que predice lo que sucederá en el futuro y que sentencia con absoluta justicia, la palabra que discrimina la verdad de la falsedad, la palabra seria y no la de diver-sión. Dios aniquilará a todo aquel que goce de poder y lo abandone (al Corán), y extraviará a todo aquel que busque la guía en otra cosa que no sea el Corán". (Lo destacado en el hadiz alude a los versículos aquí analizados). Dicen las aleyas siguientes a modo de consuelo para el Profeta y los creyentes y de amenaza para los enemigos de Dios:



Por cierto que ellos se confabulan arteramente. (15) Y yo también confabulo (contra sus planes). (16) ¡Tolera pues a los incrédulos; tolérales transitoriamente! (17) Es decir: "Se confabulan con denuedo y planean nefastos maquinaciones en tu co-ntra. A menudo a través del escarnio, o el bloqueo económico; a veces por medio de torturas y molestias, con frecuencia instando a la gente a no oír el Corán y haciendo alboroto cuando se lo recita; otras acusándote de hechicero, adivino o loco, o bien simulando fe por la mañana y rechazándola por la tarde para debilita-ros. O afirmando a menudo: «Los que te siguen son pobres, apártalos de tí si quie-res que te sigamos». U otras veces: «Acepta al menos algunos de nuestros dioses y seremos tus compañeros». Planearon exilarte o asesinarte, y a cada instante adoptaban una nueva forma y un nuevo disfraz para desunir y presionar a quienes te siguen, para eliminarte y apagar la luz divina. Pero olvidaron que la voluntad de Dios es que prevalezca la Luz de Su Mensaje, una luz que no podrá apagar el sopli-do de sus bocas; un sol luminoso que no desaparecerá por la ceguera de los mur-ciélagos. Ellos maquinan y nosotros también maquinamos." La palabra kaid, según Ragueb, designa a una resolución que se toma clandestina-mente y emprende los preparativos de algo. Existen dos tipos: uno es reprochable y el otro elogiable. Más frecuente es su utilización en el primer sentido. No obs-tante el Sagrado Corán lo utiliza en la siguiente aleya como una cosa buena y elo-giable: Y así inspiramos esta argucia (kidna) a José (12:76). Pero la intención de las maquinaciones de los impíos mencionadas en la aleya 15 se encuadra dentro de lo reprobable. Hemos dado ya algunos ejemplos, y en numerosas aleyas el Sagrado Corán denuncia y condena los planes y maquinaciones diabólicas de los impíos. Ahora bien, ¿en qué consiste la confabulación divina mencionada en el versículo 16? Algunos dicen que consiste simplemente en darles tiempo, porque de todos modos cuando se cumpla su plazo les llegará el castigo divino. Otros afirman que la ma-quinación divina es el castigo propiamente dicho. No obstante lo más adecuado es sostener que la confabulación divina son los favores que Dios hizo al Profeta y a los creyentes sorprendiendo a los enemigos del Islam y desbaratando sus planes. Estos versículos ordenan al Profeta tolerar a los incrédulos y no apresurarse a lu-char contra ellos, a dejarlos para que las pruebas de la verdad alcancen su pleni-tud, a esperar para que los que están preparados adhieran al Islam. El apresura-miento es la práctica de aquellos que temen perder su oportunidad y carecer de recursos. Esto no tiene sentido para Dios, el Dominador, el Omnipotente. El voca-blo ruuaida deriva de rud y significa ida y vuelta, esfuerzo paulatino para conseguir algo. Según las estructuras morfológicas de la gramática árabe esta palabra está en diminutivo por lo que significa "dales un pequeño plazo". Así, en un solo versículo, Dios ordena tres veces al Profeta ser paciente y tolerante, y darle tiempo a los in-crédulos. Esto es sin duda una lección para todos los musulmanes, para que aprendan a comportarse con total tolerancia y se preocupen por sus acciones, par-



ticularmente cuando deben enfrentarse a enemigos poderosos y peligrosos. Asi-mismo los impulsa a evitar todo apresuramiento, toda acción irreflexiva o inade-cuada. Además les enseña que deben abandonar la impaciencia en lo que atañe a la difusión del Islam y la verdadera doctrina, para así atraer a todos aquellos aptos para reorientarse. ¿Por qué se habla de un pequeño plazo?: a) Porque en poco tiempo el Islam obtuvo la victoria y desbarató los planes enemi-gos, haciéndoles gustar una primera derrota en la batalla de Badr, y haciéndolos fracasar en los combates de Ahzab (los coaligados), Jaibar y Siffín, demoliendo así los fundamentos de su poderío. Ya a fines de la vida del Profeta, la luz del Islam se diseminaba por toda la península arábiga y en menos de un siglo iluminó la mayor parte del universo conocido. b) Porque el castigo del Juicio Final está próximo, dado que lo certero puede consi-derarse cercano, irreversible y definitivo. Por lo tanto, esta sura comienza jurando por el astro nocturno y culmina con una amenaza a los incrédulos maquinadores y enemigos de la verdad. Entre ambos ex-tremos se citan pruebas de la resurrección con gran belleza y elocuencia. Sutiles expresiones hacen alusión a la custodia de los ángeles y sirven de consuelo y apo-yo espiritual a los creyentes. Pese a su brevedad, cada versículo posee una particu-lar y categórica sutileza. ¡Dios nuestro! Haz que se vuelvan contra sus autores las maquinaciones y trampas que en nuestra época son más numerosas que nunca. Desbarata sus nefastos pla-nes. ¡Creador! No nos avergüences el Día en que se revelen las intimidades de nuestros corazones. ¡Señor nuestro! No tenemos otro socorredor que no seas Tú, no permitas, pues, que nos refugiemos en otro que Tú. ¡Así sea Señor de los seres! Fuente: http://www.islamoriente.com/libreria/nemune/nemune.htm

Caricatura alusiva a la ‘agresión sionista’



Hans Küng: «El cristianismo pone de los nervios a muchos»

P ara Hans Küng, la religión es actualmente un factor de poder. Mientras la afluencia de fie-les aumenta para Budismo e Islam, el Cristia-nismo se queda atrás. El controvertido teólogo habla con DW-WORLD sobre las causas. DW-WORLD.DE: Profesor Küng, actualmen-te los temas religiosos despiertan mucho inte-rés, no solo en Alemania. ¿Se podría hablar de un regreso de las religiones? Hans Küng: “Regreso de las religiones” es un

término ambivalente. La religión nunca ha desaparecido. Al igual que la música, la religión es algo que permanece aunque sea rechazada durante largo tiempo. Es cierto que desde el nuevo despertar del Islam, desde la fundación de la república islámica de Irán en 1979, los europeos descubrieron que no sólo son ellos los que determinan el mundo. La Europa secular no supo percibir que su caso es un caso especial, mientras en otras partes la religión es un poder.

«¡No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones! ¡No habrá paz entre las religiones sin dialogo entre las religiones!». Dos de las máxi-mas de los principios de la ética mundial formula-dos por usted. En los tiempos de la globalización, con Internet se han abierto vías de comunicación hasta ahora inimaginables. Nunca antes el acceso al saber fue tan fácil. ¿Puede mejorar este desarro-llo el diálogo entre las religiones?

En principio diría que si, aunque seguro que provoca muchos problemas. Veo como positivo que podamos aprender hoy algunas cosas de otras religiones. Sin embargo, la duda sería si estamos dispuestos a conocer. Hay gente que no quiere, que lo sa-ben todo de antemano sin haber estudiado el Islam. ¿Quién no quiere saberlo? Por una parte son los fundamentalistas cristianos. Toman la Biblia al pie de la le-

«Desde la fundación de «Desde la fundación de «Desde la fundación de «Desde la fundación de

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Irán en 1979, los euro-Irán en 1979, los euro-Irán en 1979, los euro-Irán en 1979, los euro-peos descubrieron que no peos descubrieron que no peos descubrieron que no peos descubrieron que no

sólo son ellos los que de-sólo son ellos los que de-sólo son ellos los que de-sólo son ellos los que de-

terminan el mundo».terminan el mundo».terminan el mundo».terminan el mundo».



tra y dicen que no necesitan a las otras religiones. También pueden ser seculares, dogmáticos del laicismo, que enrojecen cuando aparece la palabra religión y opinan que no se debería hablar de eso en la escuela. Tienen dificultades en aceptar que la religión se ha convertido de nuevo en un factor de poder en la historia mundial. Según dice una representativa encuesta, el Cristianismo ya no es la religión que más simpatías despierta entre los alemanes sino el Budismo. ¿Cómo se lo explica?

En se considera el Budismo como libre de dogmas, como una religión sin mu-chos preceptos. Es una religión que mira más al interior, que se apoya en la medi-tación, que no tiene una imagen tan an-tropomórfica y concreta de la realidad última. Por otra parte, el Cristianismo pone de los nervios a muchos por su concentración de poder. Si tenemos un Papa que continuamente aparece como grandioso y aparenta ser el líder espiri-tual del mundo, sólo los que le siguen son verdaderos cristianos, solo la iglesia

católica romana es la verdadera iglesia. Esto es lo que pone de los nervios a mu-chos. Incluso aunque no protesten en público, tratan de obviarlo y no quieren te-ner nada que ver. Volviendo al Islam, ante la pregunta de cual es la religión más pacífica, el 43% considera que el Budismo y el 41% que el Cristianismo. El Islam se queda en un 1%, ¿Se ve al Islam en como un enemigo? Si, el Islam sin duda es considerado como enemigo debido a que en los occidenta-les sólo atienden a determinados puntos del Islam. Los europeos lo ven desde el punto de vista del avance del Islam por el norte de África hasta España entre los siglos VIII y XV, y el dominio de los osmanos en los Balcanes. Lo que no se ve es que los cristianos no sólo fueron los responsables de las cruzadas, sino que en el siglo XIX, colonizaron todo el espacio islámico desde Marruecos hasta Indonesia. Y por eso surgen las tensiones. Occidente no ha solucionado muchas estas tensiones. Sobre todo en lo relaciona-do con el conflicto entre palestinos e israelíes. Si se hubiese firmado la paz des-pués de la Guerra de los Seis Días en 1967, no habría habido ni Bin Laden ni los

Una mezquita en Bulgaria



ataques al World Trade Center del 2001. En vez de eso, se ha extendido la sensa-ción de que los occidentales están en Arabia, que avanzan por Afganistán, que avanzan de tal forma que incitan a la creación de fuerzas de defensa. Los jóvenes confusos se agarran al terrorismo. Esta claro que hay que condenar los atentados suicidas. Pero también hay que preguntarse porqué esos jóvenes están tan indeci-sos que se prestan a realizar semejantes atentados. ¿Podría aportar más la iglesia católica para solucionar este conflicto y hacer avan-zar al diálogo entre las religiones? Por lo menos Juan Pablo II rechazó claramente la guerra de Irak, como también lo hicieron el Patriarca de Moscú, el Arzobispo de Canterbury, el Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo Estadounidense de Iglesias. A las iglesias ya no se les puede embarcar en la guerra como en otras épocas. Por supuesto que podría hacerse más, sobre todo en cuanto al esclarecimiento.

Cuando el Papa quiso relacionar al Islam con la violencia en Ratisbona, él mismo se dio cuenta de que no iba por el camino correcto. Hay que reflexionar sobre los senderos de sangre que los cristianos dejaron a lo largo de la historia. Haciendo acopio de humildad, nadie diría que practicamos la religión del amor y las otras son las religiones del odio. La mayor parte de los musulmanes en Egipto, Marruecos, Afganistán o Pakistán, también quiere vivir en paz como usted y yo.

¿Cree que el Papa Benedicto considera que su discurso en Ratisbona fue un error? No parece que se haya distanciado claramente de ello. Se dio cuenta de que era un fallo y tuvo que tragar mucho. Corrigió su discurso muchas veces. Pero tanto para los romanos como para el Papa, es muy difícil reco-nocer un fallo. Si se cree en la infalibilidad, se hacen fallos infalibles que no pueden corregirse. Pero sin embargo, en su viaje a Turquía el papa se esforzó en corregir la mala imagen adquirida tras su discurso en Ratisbona. Aunque el Islam sea visto con escepticismo en Europa, en otras partes del mundo tiene un gran fuerza de atracción, sobre todo para los más jóvenes. Hay 1.300 mi-llones de musulmanes y la tendencia sigue al alza. Desde Rabat hasta Damasco hay grupos islamistas que ganan protagonismo político. ¿Por motivos sociales o

«La mayor parte de «La mayor parte de «La mayor parte de «La mayor parte de

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Egipto, Marruecos, Egipto, Marruecos, Egipto, Marruecos, Egipto, Marruecos,

Afganistán o Pakis-Afganistán o Pakis-Afganistán o Pakis-Afganistán o Pakis-

tán, también quiere tán, también quiere tán, también quiere tán, también quiere

vivir en paz como vivir en paz como vivir en paz como vivir en paz como

usted y yo».usted y yo».usted y yo».usted y yo».



religiosos? Ambas cosas. Son grupos religiosos comprometidos con el pueblo. Muchos musul-manes de estos países tienen la impresión de que las élites en el poder tienen su propia vida y no se preocupan del pueblo. Los grupos fundamentalistas, islamistas, o como quiera llamarlos, se esfuerzan en hacer algo por la gente. Se preocupan por las escuelas y la educación, de dar comida y ropa.

¿Por qué gano las elecciones Hamas? Porque se comprometió con el pueblo. Una de las grandes necedades de la polí-tica occidental fue no reconocer esas elecciones democráticas. En vez de eso señaló con el dedo acusador: ¡Tienen que reconocer Israel! Dígale eso a gente que desde hace años está siendo aterrorizada por una fuerza ocupadora. Así no se solu-cionan los problemas. Hay que reconocer que algunos partidos tienen como base

la religión islámica. Pero también se comprometen con el pueblo. El mejor ejemplo es el partido del Presidente Erdogan en Turquía. ¿Por qué ganó? Porque se comprometieron con el pueblo. Mostraron que habían hecho progresar al país y no habían creado una república islámica como la vecina Irán. Quieren una democracia, pero no quieren desterrar al Islam simplemente a la esfera privada co-mo en la época de Ataturk Una vez Vd. calificó a Turquía como un “laboratorio de la democracia”. ¿Pueden caminar juntas religión y democracia? Si pueden estar juntas. Desde Charles de Gaulle y Konrad Adenauer, hasta Robert Schuman y Alcide De Gasperi, muchos de los arquitectos de Europa eran cristianos muy creyentes. Que ahora el Islam tenga más problemas con la democracia es de-bido a que, al contrario que el cristianismo y el judaísmo, en el Islam no ha habido reformas ni esclarecimiento. Para ayudar es necesario apoyar a las fuerzas modera-das para aislar a los radicales. Lo peor es atacar a esa gente con un ejército. Sería tan estúpido como actuar contra la mafia en aviones de guerra.



¿Hasta donde debería llegar la disposición a negociar con fuerzas radicales? ¿Hay que negociar también con Al Qaida o los talibanes? Con Al Qaida no se puede negociar. Es una organización terrorista secreta. Lo úni-co que se puede hacer es esterilizarla. Pero la ha regado tanto que incluso pudo brotar. El servicio secreto norteamericano concedió hace poco en documentos se-cretos que la guerra de Irak había ayudado a Al Qaida. La organización no existía antes en Irak. Probablemente se podría negociar con los talibanes. No es estén to-dos “locos”. Además de los extremistas, hay otros que advirtieron a la administra-ción Bush del atentado del 11 de Septiembre. Pero no los tomaron en serio. Para terminar una pregunta personal: el 12 de septiembre presentará su biografía “Verdad controvertida”. Si tuviera que hacer balance de su trabajo para la ética mundial, ¿sería tan positivo como en 1990 cuando escribió su libro sobre la ética mundial? Cuando escribí el libro en 1990 todavía teníamos esperanzas de que en el futuro no se solucionarían los problemas con medios militares, agresiones, enemistades y guerras. Sino como sucedió entre Europa oriental y occidental, a través del enten-dimiento mutuo, la cooperación e integración. Desgraciadamente, esto ha sido perturbado por una política demente iniciada por la segunda administración Bush, junto a un grupo de intelectuales archiconservadores judíos, llamados Neocons, y fundamentalistas protestantes. No estoy en contra sino a favor de los estadounidenses. Espero que a pesar de los reveses provocados por la política de Bush jr., en EEUU se acuerden de la gran tra-dición democrática del país y quieran continuar al frente del entendimiento, la mo-deración y la paz en el mundo. El teólogo católico y crítico de la iglesia Hans Küng es conocido como precursor en el diálogo entre religiones y fundador del proyecto ética mundial. El Vaticano le re-tiró el permiso para enseñar en 1979 por poner en duda la infalibilidad del Papa. En 2005, Küng fue recibido por el Papa Benedicto XV.

Fuente: http://www.dw-world.de



Retazos de Historia

Averroes y el Averroísmo

Por: Prof. Shamsuddín Elía

«No existe peor mal en el gobierno «No existe peor mal en el gobierno «No existe peor mal en el gobierno «No existe peor mal en el gobierno social que aquella política que hace social que aquella política que hace social que aquella política que hace social que aquella política que hace de una sola sociedad varias, al igual de una sola sociedad varias, al igual de una sola sociedad varias, al igual de una sola sociedad varias, al igual que no hay mayor bien en las comu-que no hay mayor bien en las comu-que no hay mayor bien en las comu-que no hay mayor bien en las comu-nidades que aquello que las reúne y nidades que aquello que las reúne y nidades que aquello que las reúne y nidades que aquello que las reúne y unifica unifica unifica unifica (...)(...)(...)(...) Por esto se dice que la Por esto se dice que la Por esto se dice que la Por esto se dice que la unión de los hombres tiene sus ven-unión de los hombres tiene sus ven-unión de los hombres tiene sus ven-unión de los hombres tiene sus ven-tajas y que nada hay que produzca tajas y que nada hay que produzca tajas y que nada hay que produzca tajas y que nada hay que produzca mayores males y confusión en la so-mayores males y confusión en la so-mayores males y confusión en la so-mayores males y confusión en la so-ciedad que cuando un individuo dice ciedad que cuando un individuo dice ciedad que cuando un individuo dice ciedad que cuando un individuo dice algo concreto: esto es algo concreto: esto es algo concreto: esto es algo concreto: esto es mío y eso no lo mío y eso no lo mío y eso no lo mío y eso no lo es» es» es» es» (Averroes: Exposi-(Averroes: Exposi-(Averroes: Exposi-(Averroes: Exposi-ción de la «República» ción de la «República» ción de la «República» ción de la «República» de Platón).de Platón).de Platón).de Platón). La vida de AverroesLa vida de AverroesLa vida de AverroesLa vida de Averroes (según Miguel Cruz Her-nández, profesor emérito del departamento de Islam y Arabismo y catedrático de Semíticas de la Univer-sidad Autónoma de Ma-drid) El abuelo de Averroes, Abu-l-Walid Muhammad Ibn Rushd, llamado al-Ÿidd ("el Abuelo"), fue un importante jurista maliki. Nació el año 450/1058-9; entre 511-515/1117-1121 fue qadi al-ÿama' de Córdoba, cargo que luego ocuparían también su hijo, su nieto y uno de sus biznietos. Dicho puesto de juez mayor revestía una cierta notoriedad debido a su triple carácter: visirial, religioso y jurídico; tenía, pues, rango honorífico

de ministro y miembro del consejo real y podía dirigir la plegaria solemne de los viernes. Hacia 1120 fue destituido del cargo, pero esta deposición fue muy breve, ya que pronto recuperó su influencia e intervino en favor de Ibn Baÿÿa o Avempace (1070?-1139), cuando éste fue encarcelado en Sevilla. El 20 de safar de 520/17 de marzo de 1126, se

trasladó a Marrakesh para advertir al sultán almorávide Alí Ibn Yu-suf Ibn Tashufín de la peligrosa situación creada por la famosa aceifa de Alfonso VII, que llegó hasta Alme-ría, y de la ayuda que le habían prestado los mozárabes andalusíes. Murió el 21 de dhu-l-qa'da del 520/8 de di-ciembre de 1126, miér-coles , al parecer cuan-do ya había nacido su nieto.

Su hijo, padre de Averroes, Abu-l-Qasim Ahmad Ibn Rushd, nació el año 487/1094 y murió el 564/1168. Tam-bién fue qadi al-ÿama' de Córdoba. Abu-l-Walid Muhammad Ibn Ahmad Ibn Rushd al-Hafid ("el Nieto") nació el año 520/1126. Recibió la tradicional formación alcoránica, la jurídica y la médica. Entre sus maestros se citan a



los alfaquíes Abu Muhammad Ibn Ra-zak y Abu Marwán Ibn Murra, y los médicos Abu Ÿa'far Ibn Harún de Truji-llo y Abu Marwán al-Balansí ("el Va-lenciano"). En cuanto a la filosofía, el único maestro posible fue su amigo y protector Ibn Tufail (1110-1185). La iÿaza (licentia docendi) debió recibirla hacia 1141, casándose entre 1146 y 1153. El año 558/1163 subió al trono Abu Ya'qub Yusuf Ibn Abd al-Mu'min, hom-bre culto y que, según al-Marrakushí se rodeó de una corte de letrados, científicos y pensadores, entre ellos Ibn Tufail, cuya influencia fue muy im-portante y duró hasta su muerte. A finales de 1168 o principios de 1169, Ibn Tufail presentó a Ibn Rushd ante el sultán almohade. El historiador Abd al-Wahid al-Marrakushí (1185-1224) en su crónica al-Muÿib fi taljís ajbar al-Magrib (ed. Dozy y otros, Leyden, 1968, págs. 174-175), escribe lo si-guiente: Abu Bakr Ibn Tufail no cesó de con-Abu Bakr Ibn Tufail no cesó de con-Abu Bakr Ibn Tufail no cesó de con-Abu Bakr Ibn Tufail no cesó de con-graciarse con los sabios y de atraer graciarse con los sabios y de atraer graciarse con los sabios y de atraer graciarse con los sabios y de atraer sobre ellos la atención, los favores y sobre ellos la atención, los favores y sobre ellos la atención, los favores y sobre ellos la atención, los favores y los elogios del soberano almohade. los elogios del soberano almohade. los elogios del soberano almohade. los elogios del soberano almohade. Fue él quien recomendó a AbuFue él quien recomendó a AbuFue él quien recomendó a AbuFue él quien recomendó a Abu----llll----Walid Muhammad Ibn Ahmad Ibn Walid Muhammad Ibn Ahmad Ibn Walid Muhammad Ibn Ahmad Ibn Walid Muhammad Ibn Ahmad Ibn Muhammad Ibn Rushd, que desde Muhammad Ibn Rushd, que desde Muhammad Ibn Rushd, que desde Muhammad Ibn Rushd, que desde este momento fue ya conocido y este momento fue ya conocido y este momento fue ya conocido y este momento fue ya conocido y apreciado. Su discípulo Abu Bakr apreciado. Su discípulo Abu Bakr apreciado. Su discípulo Abu Bakr apreciado. Su discípulo Abu Bakr Bundud Ibn Yahya alBundud Ibn Yahya alBundud Ibn Yahya alBundud Ibn Yahya al----Qurtubí me ha Qurtubí me ha Qurtubí me ha Qurtubí me ha dicho haber oído muchas veces al dicho haber oído muchas veces al dicho haber oído muchas veces al dicho haber oído muchas veces al sabio Abusabio Abusabio Abusabio Abu----llll----Walid Ibn Rushd contar Walid Ibn Rushd contar Walid Ibn Rushd contar Walid Ibn Rushd contar lo siguiente:lo siguiente:lo siguiente:lo siguiente: Cuando fui introducido delante del Príncipe de los Creyentes Abu Ya'qub, lo encontré acompañado tan sólo de Abu Bakr Ibn Tufail. Abu Bakr se dedicó a hacerme el elogio, hablando de mi familia y de mis ante-pasados y añadiendo benévolamente

elogios de mí, que yo no merecía des-de luego. El Príncipe de los creyentes, después de haberme preguntado mi nombre, el nombre de mi padre y el de mi linaje, trabó conmigo conversación haciéndome la siguiente pregunta: —¿Qué opinan del cielo? (los filósofos, quería decir); ¿lo creen eterno o en-gendrado? Lleno de confusión y de temor traté de soslayar la respuesta, y negué el que me dedicara a la filosofía, ya que igno-raba lo que Ibn Tufail había tratado con él. El Príncipe de los creyentes ad-virtió mi temor y mi confusión, y vol-viéndose hacia Ibn Tufail se puso a hablar de la cuestión que me había planteado, recordando lo que habían dicho Aristóteles, Platón y todos los filósofos, y citó también los argumen-tos opuestos por los musulmanes co-ntra ellos. Así pude comprobar en él una erudición que jamás hubiera sos-pechado ni aun en ninguno de los que ordinariamente se ocupan de estas materias. E hizo tanto y tan bien para tranquilizarme, que acabé por hablar; y así pude saber lo que yo tenía que de-cir. Cuando me retiré, hizo enviarme un regalo en dinero, un magnífico ves-tido de honor y una cabalgadura (...) Este mismo discípulo me refirió de Este mismo discípulo me refirió de Este mismo discípulo me refirió de Este mismo discípulo me refirió de Rushd las palabras siguientes:Rushd las palabras siguientes:Rushd las palabras siguientes:Rushd las palabras siguientes: Abu Bakr Ibn Tufail me mandó llamar un día y me dijo: —He oído al Príncipe de los creyentes quejarse hoy de la oscuridad del estilo de Aristóteles, o del de sus traducto-res, y de la dificultad para comprender sus doctrinas. Si estos libros —decía el califa— encontrasen alguien que los comentase y expusiese su sentido tras haberlo comprendido perfectamente, entonces se podría uno consagrar a su



estudio. Si tienes fuerza para un traba-jo de este tipo —me dijo entonces Ibn Tufail—, debes emprenderlo, y sé que podrás rematarlo, ya que conozco tu inteligencia, tu lucidez mental y tu gran afición para el estudio. Lo que impide encargarme de esta empresa yo mismo, es la mucha edad que ya ves que tengo y, además, las ocupaciones propias de mi cargo de visir y médico de la cámara del sultán y mis cuida-dos, eso sin contar con otras ocupa-ciones más graves. Ved, pues, —añadió Ibn Rushd—, lo que me llevó a escribir mis comenta-rios a los diversos libros del filósofo Aristóteles. Las consecuencias de la presentación fueron deci-sivas: el aprecio por parte del califa, su nombramien-to como qadi al-ÿama' de Sevilla (565/1169), como médico principal de cáma-ra y qadi al-ÿama' de Cór-doba (578-1182), como había sido su abuelo y su padre, y finalmente la confirmación de estos cargos por su sucesor Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur (580-1184). Siendo cadí de Sevilla escribió, o al menos terminó, los Ÿawami' o exposi-ciones compendiadas de la fálsafa so-bre los De generatione animalium y De partibus animalium de Aristóteles; pe-ro durante su período sevillano, del que dejó grato recuerdo en aquella, hizo frecuentes viajes a Córdoba, don-de al parecer tenía su biblioteca de trabajo, y a Marrakesh. En esta última ciudad redactó una parte del tratado De substantia orbis (574/1178); y antes de esa fecha había escrito todos los

Taljisat, excepto dos: sobre la Repúbli-ca de Platón y De las fiebres de Gale-no. A partir del 580/1184 sus contac-tos con al corte son muy frecuentes, tanto en Marrakesh como en Córdoba, ya que Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur pasó a la Península para frenar las constantes aceifas de los castellanos. En estas ocasiones Ibn Rusd reside en palacio, conversa a menudo con el ca-lifa de temas científicos, y, según los biógrafos la intimidad entre ambos era tal que el pensador cordobés llamaba a su soberano áji ("hermano mío"). El domingo 18 de junio de 1195/8 de

raÿab de 591, Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur derrotó completamente a Alfonso VIII de Castilla en la ba-talla de la fortaleza de Alarcos (cerca de la ac-tual Ciudad Real, en la comunidad autónoma de Castilla-La Mancha). Po-co después, a fines del referido año, se abre un proceso a Ibn Rushd que terminaría con la conde-na de sus escritos y el destierro a Lucena (cerca

de Córdoba), ciudad famosa por alber-gar la más importante de las comuni-dades judías, que duraría algo más de dos años, pues a comienzos del 594/1198 le es levantado, regresando a Marrakesh. Ibn Rushd murió en esta ciudad del sur marroquí el 9 de safar del año 595/jueves 10 de diciembre de 1198, a la edad de 72 años solares. El cadáver de Ibn Rushd fue deposita-do durante tres meses en el cemente-rio de la puerta de Tangazut, para ser más tarde trasladado, donde fue ente-rrado junto a las tumbas familiares en

Ilustración de

«Averroes»



el cementerio de Ibn Abbás. El gran sabio y místico murciano Ibn Arabi (1165-1240), testigo personal de su entierro, escribió: «Y ya no volví a encontrarme con él hasta que murió Ibn Rushd.. Sucedió esto en el año 595, en la ciudad de Marrakesh, y fue trasladado a córdoba donde está su sepultura. Cuando fue colocado sobre una acemila el ataúd que encerraba su cuerpo, pusiéronse sus obras en el costado para que le sirvieran de contrapeso. Estaba yo allí parado y dije para mis adentros: A un lado va el maestro y a otro van sus li-bros. Mas dime: sus anhelos, ¿viéronse cumplidos?» (Futuhat al-Makiyya) Tuvo Ibn Rushd varios hijos, cuando menos cuatro, pues los biógrafos citan los nombres de dos y agregan que otros fueron cadíes en distintos luga-res de al-Ándalus. El más famoso fue Abu Muhammad Abdallah Ibn Abu-l-Walid Ibn Rushd, jurista y médico, siéndolo de cámara del sucesor de Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur (g. 1184-1199), llamado Abu Abdallah Muham-mad al-Nasir (g. 1199-1214). El otro hijo del que nos ha sido conservado el nombre es Abu-l-Qasim Muhammad Ibn Abu-l-Walid Ibn Rushd; fue cadí y murió en 622/1225. Los biógrafos citan el nombre de un nieto del gran pensa-dor cordobés, llamado Yahya Ibn Muhammad Ibn Rushd, que también fue jurista. La fama de Ibn Rushd sólo alcanzó al occidente islámico o latino. Ibn Arabi nos ha conservado el testimonio del interés de Ibn Rushd por la observa-ción directa. De creer al famoso místi-co, el pensador cordobés habría conse-guido que el padre de Ibn Arabi man-dase a éste a casa del filósofo para co-

nocerle: «Cierto día en Córdoba entré en casa de Abu-l-Walid Ibn Rushd, qadi de la ciudad, que había mostrado deseos de conocerme personalmente, porque le había maravillado mucho lo que había oído decir de mí, por eso mi padre, que era uno de sus íntimos amigos, me en-vió a su casa para dar ocasión a que Ibn Rushd pudiese conversar conmigo. Así que hube entrado cuando, levantó-se del lugar donde estaba y, dirigién-dose hacia mí con grandes muestras de cariño y consideración, me abrazó». El gran bardo cordobés Muhammad Ibn Abdulmalik Ibn Quzmán (1078-1160), que cultivó la poesía y perfec-cionó el género del zéjel inventado por Avempace (1070?-1139), ha dedicado a Ibn Rushd el zéjel 106 de su Cancio-nero (cfr. Emilio García Gómez: Todo Todo Todo Todo Ben QuzmánBen QuzmánBen QuzmánBen Quzmán, 3 vols., Madrid, 1972): «Cuando de generosidad se trata, pen-sad en Abu-l-Walid Ibn Rushd, hombre de aspiraciones muy altas y de inten-ciones puras; todo el que no sabe acu-de a él. Las buenas cualidades de su familia arraigaron en él, que parecerse a los suyos no es afrenta; bien inme-diata es la herencia de las virtudes de su antepasado. No basta que fuese ilustre su abuelo, el gran cadí, ¿no ves cómo se continúa la alcurnia? Tam-bién el nombre es Muhammad, y la pérdida del abuelo se ha compensado con el nieto». En 586/1190 las obras de Ibn Rushd habían llegado a Egipto, pues Maimó-nides (1135-1204) dice haberlas visto allí, aunque no influyeron en el pensa-miento del gran rabí judío, fuertemen-te neoplatónico e inclinado por las po-siciones ideológicas de al-Farabí y de Ibn Baÿÿa. De todos modos Ibn Rushd



no tuvo eco en el Islam sunní. Muchos de los manuscritos orientales del pen-sador cordobés que han llegado hasta nuestros días son persas e indios, ya que el Islam shií fue mucho más re-ceptivo para el pensamiento. La fama de Ibn Rushd —ya convertido en Ave-rroes— en el pensamiento medieval y renacentista, fue extraordinaria. La lle-gada de sus escritos a París a princi-pios del siglo XIII cambiaron el rumbo de toda la Escolástica, se trate de san-to Tomás de Aquino o de los averroís-tas latinos. El averroísmo político es uno de los hechos capitales para la estructuración del espíritu laico que culminará con el Renacimiento. No debe extrañar el elogio del Dante (1265-1321) y su conocimiento del pensamiento averroísta: Averroís, che 'l gran commento feo «Averroes, el que hizo el gran comen-tario» (Infierno IV, 121-144). Un andalusí de pura cepaUn andalusí de pura cepaUn andalusí de pura cepaUn andalusí de pura cepa El texto del edicto del califa Yusuf Ya'-qub al-Mansur condenandi la filosofía y la ciencia, y concretamente a Ibn Rushd, fue redactado por Abu Abdallah Ibn Ayyas y, como en otros casos, se trata de un farragoso y barroco texto lleno de los habituales cargos de im-piedad religiosa. Sólo un alfaquí, el ca-dí Abu Abdallah al-Usulí, se atrevió a defender con valor a Ibn Rushd, por lo cual acabó siendo incluido en la con-dena y anatemizado con aquel en la mezquita aljama. Ya en el destierro, los alfaquíes y ulemas se encarnizaron con el gran pensador musulmán cor-dobés, y los poetas le dirigieron los dardos de sus sátiras. En realidad la persecución a Averroes

tuvo un origen político. El islamólogo holandés Reinhart Pieter Anne Dozy (1820-1883), autor del pormenorizado trabajo Historia de los musulmanes Historia de los musulmanes Historia de los musulmanes Historia de los musulmanes en Españaen Españaen Españaen España (Ediciones Turner, Madrid, 1984, 4 vols.), con su habitual agude-za, demuestra el origen andalusí de los Banu Rushd. El simple análisis de los textos de Ibn Rushd demuestran su origen andalusí. Así, según Abu-l-Fadl at-Tifasí, Ibn Rushd e Ibn Zuhr dispu-taron ante Yusuf Yaqub al-Mansur so-bre las excelencias de sus respectivas ciudades natales. La discusión la fina-liza así nuestro filósofo: «Muere un sabio en Sevilla, y, si su familia ha de vender sus libros, tiene que llevarlos a Córdoba, donde hallará venta segura; por el contrario, cuando muere un músico en Córdoba hay que ir a Sevilla para enajenar sus instru-mentos» (Al-Maqqarí). Es el mejor modo que el pensador te-nía para alabar su patria chica sin ofender a los sevillanos, pues Ibn Rushd gustaba mucho de la música, al decir de sus biógrafos. Agréguense los piropos que dedica al cabello de los andalusíes, ni tan hirsuto y rubio como los nórdicos, ni tan rizado y oscuro co-mo el de los africanos. Hasta la lana de las ovejas de al-Ándalus es más fi-na que la de otras regiones. Y todo ello en razón de las excelencias de la si-tuación geográfica de al-Ándalus. Así, frente a las opiniones de sus maestros griegos y a los elogios de los literatos árabes, ni hay tierras mejores que las de al-Ándalus, ni hombres más inteli-gentes que los andalusíes (Taljís sobre "De los temperamentos de Galeno", Ms. B. Escorial, 884, ff. 50). Mientras los historiadores y los literatos árabes alaban hasta el empalago las virtudes



raciales y la belleza de los árabes pu-ros, Ibn Rushd los ve muy por debajo de los andalusíes capaces de asimilar e integrar a árabes y bereberes, de dar-les sus buenas cualidades y prestancia y hasta de capacitarles para el queha-cer intelectual. El desarrollo de las ciencias entre los árabes y bereberes no procedía del hecho de social de haber pasado de guerreros y beduinos a hombres urbanizados y sedentarios, sino a su asimilación natural a los an-dalusíes. Ibn Rushd se precia de la vi-da urbana de Córdoba; la vida pública como cadí de Sevilla, que no rechaza, le preocupa en cuanto que puede oca-sionar deficiencias en sus obras, debi-do a la falta de libros y de tiempo, y escasez y poca habilidad de los copis-tas. Que procuró servir se sabe por sus expresiones y más aun por el esfuerzo de los sevillanos para conseguir la vin-dicación y el perdón de Ibn Rushd. Cocinando con AverroesCocinando con AverroesCocinando con AverroesCocinando con Averroes Una lectura un poco cuidadosa de los textos médicos de Ibn Rushd muestra enseguida el peso del andalucismo del filósofo cordobés. Así, al tratar del aceite de oliva, escribe: «Cuando procede de aceitunas madu-ras y sanas, y sus propiedades no han sido alteradas artificialmente, puede ser asimilado perfectamente por la constitución humana (...) Los alimen-tos condimentados con aceite son nu-tritivos, con tal que el aceite sea fres-co y poco ácido (...) Por lo general es adecuada para el hombre toda la sus-tancia del aceite, por lo cual en nues-tra tierra sólo se condimenta la carne con él, ya que éste es el mejor modo de atemperarla, al que llamamos, re-hogo. He aquí como se hace: se toma

el aceite y se vierte en cazuela, colo-cándose enseguida la carne y añadién-dole agua caliente poco a poco, pero sin que llegue a hervir» (Kulliyat). También señala las propiedades ali-menticias del arroz con leche; y su predilección por las berenjenas: «Con las berenjenas se hacen en nuestro país muchos platos delicados. Después que sueltan la primera agua de cocción y se cuecen con su abun-dante carne, son muy delicio-sas» (Kulliyat). Habla de las propiedades de las cala-bazas andalusíes, que exigen una co-chura prolongada; de cómo en el cam-po se comen los cañamones. Alaba la propiedades de las espinacas, y prefie-re los higos y las uvas a los restantes frutos, aunque también resalte las pro-piedades de las granadas. Pero sus elogios culminan al referirse a los hue-vos que lo curan todo, desde los dolo-res oculares a las almorranas, descu-briendo el popular plato de los huevos fritos: «Cuando se fríen en aceite de oliva son muy buenos, ya que las cosas que se condimentan con aceite son muy nutritivas; pero el aceite debe ser nue-vo, con poca acidez y de aceitunas. Por lo general, es un alimento muy adecuado para el hombre» (Kulliyat). Véase Inés Eléxpuru: La cocina de alLa cocina de alLa cocina de alLa cocina de al----ÁndalusÁndalusÁndalusÁndalus, Alianza, Madrid 1994. El máximo pensador del Islam occi-El máximo pensador del Islam occi-El máximo pensador del Islam occi-El máximo pensador del Islam occi-dentaldentaldentaldental Abu-l-Walid Ibn Rushd es el más gran-de de los pensadores andalusíes; su obra representa la culminación de la dialéctica del pensamiento de los falá-sifa islámicos, continuadores en árabe y persa de la sabiduría helénica y de la



ciencia antigua en el Islam medieval. Además, es la más alta cima del aris-totelismo del Medioevo, el único que realmente ha existido, pues los conti-nuadores de Aristóteles en el Liceo o en Alejandría marcharon por rumbos muy diferentes. En el sentido «escolar» del término, fue un espíritu original, empecinado observador de la naturaleza y hasta aficionado a las ve-rificaciones empíricas. Auténtico creyente islámico, padeció las sospechas de los alfaquíes y ule-mas de su tierra, que lograron que, ca-si al final de su vida, fuese desterrado a Lucena; luego en París sería conde-nado como ateo y blasfemo. Pero la intransigencia religioso-social de los alfaquíes y ulemas malikíes no era otra cosa que la esencia misma de la socie-dad norafricana almorávide, almohade o mariní, reaccionaria y quietista. Las exigencias intrínsecas de la línea dia-léctica revolucionaria de Ibn Rushd postulaba un tipo de estructura social muy diferente, más próxima a una re-pública islámica del siglo XX que a la de un reino bereber del siglo XII. La mejor prueba de la ineficacia de la ad-ministración almohade es la estadísti-ca a detallar: en 609/1212, a los cator-ce años de la muerte de Ibn Rushd, el Islam andalusí fue aplastado por los Reinos Cristianos en la batalla de las Navas de Tolosa; treinta y ocho años después (634/1236) los castellanos ocupan Córdoba; en 646/ 1248 entran en Sevilla; a partir de la segunda mitad del siglo XIII la Iberia musulmana que-da reducida al reino nasrí de Granada, cuya larga pervivencia (1232-1492) de-be más a las desavenencias y luchas intestinas de los cristianos castellanos y aragoneses, que al espíritu de resis-

tencia del reducido bastión musulmán. Por eso, la continuación de la fálsafa, tras el esfuerzo hermenéutico crítico de Ibn Rushd, sólo podía tener cabida en la Europa de los siglos XIII al XV, con el orto del espíritu laico, el desa-rrollo de las Universidades (París, Ox-ford, Padua, Bolonia) y el nacimiento de la protoburguesía. Guste o no, la línea dialéctica de los falásifa islámi-cos había evolucionado mucho más rápido que las sociedades musulmanas de Oriente y Occidente, enquistadas en esquemas monárquicos retrógra-dos, y pasaría a la escolástica latina de dicho período renovando el pensa-miento europeo, e incluso forjaría las raíces del movimiento renacentista. Este fenómeno es un caso único en la historia, de que un movimiento inte-lectual tenga éxito en renovar y cata-pultar considerablemente una socie-dad extranjera en lugar de la propia. Frente a las actitudes de Ibn Baÿÿa e Ibn Tufail que creían más fácil alcanzar la verdad y la felicidad por medio de la vida solitaria, apartados de la sociedad corrupta e indiferente, Ibn Rushd pien-sa en futuro basándose en la cosmovi-sión aristotélica que considera que el hombre es un animal ciudadano, por lo cual la comunidad social multiplica las experiencias, aumenta la amplitud del saber, hace crecer la inquietud por la ciencia y facilita los hallazgos de la mente humana. El hombre ha sido creado para saber y se perfecciona por el saber. La felicidad humana, por tan-to, consiste también en la sabiduría, cuya última y definitiva significación es el salto de la materia al espíritu, y cuya coronación es la identidad del conocimiento con la forma de la cosa conocida. Al utilizar la República de



Platón, Ibn Rushd puede acomodar mejor la herencia neoplatónica que oponía microcosmos y cosmos, y que se adecuaba con la tradición religiosa revelada que contrapone el alma y el mundo. Ibn Rushd fue un implacable crítico de los gobiernos tiránicos musulmanes o no. Sus escritos trasuntan duras críti-cas a los reyes omeyas, abbasíes, tai-fas, almorávides y almohades, incluso a las oligarquías andalusíes. Pero lla-mar por esto liberal a Ibn Rushd resul-taría tan extemporáneo como creerlo ateo, al es-tilo de los enemigos lati-nos averroísmo, o libre-pensador como supuso el orientalista francés Er-nest Renan (1823-1892). Fue algo más sencillo, pero más importante pa-ra la historia del pensa-miento: un tenaz busca-dor de la realidad de las cosas y de los hechos. Un defensor de los de-Un defensor de los de-Un defensor de los de-Un defensor de los de-rechos de la mujerrechos de la mujerrechos de la mujerrechos de la mujer (según Mahmud Alí Mak-ki, catedrático de la Uni-versidad de El Cairo) Dentro de la contribución de Ibn Rushd a la ciencia jurídica musulmana, es interesante el conjunto de opinio-nes respecto a la mujer. Sus puntos de vista lo muestran como un pensador progresista y defensor de los derechos de la mujer. Este aspecto de pensa-miento puede ilustrarse con los si-guientes ejemplos contenidos en su monumental Bidayat al-muÿtahid wa-nihayat al-muqtasid fi-l-fiqh ("El punto de partida del doctor autorizado y tér-mino supremo del doctor moderado

sobre la jurisprudencia", editado en El Cairo en 1353/1935): Ibn Rushd aprueba la opinión que exi-ge al desposado comprometerse a cumplir las condiciones que le impone la esposa, como el que no se case con otra mujer. Cabe puntualizar que esta opinión es contraria a lo que impone el derecho maliki. También sigue el criterio de Abu Hani-fa de que los parientes de la mujer adulta no tienen derecho a impedirle que se case con quien quiera.

En contra de las opinio-nes de Malik y al-Shafi'i, Ibn Rushd sigue las de Abu Hanifa, al-Tawri y al-Awza'i, que exigen el consentimiento de la mujer adulta, inclu-yendo la huérfana, para su matrimonio. Si el marido se niega a conceder el divorcio a la mujer que se queja de sus malos tratos, ¿tiene el cadí la autoridad de divor-ciarlos? Malik opina que sí. Ibn Rushd aprueba el criterio de Malik, que apli-ca a este caso el principio

llamado de analogía libre (al-qiyas al-mursal). La mayoría de los alfaquíes sunníes se oponen al criterio maliki. Con respecto al velo (hiÿab), Ibn Rushd recomienda el recato, pero no tiene inconveniente en que la mujer salga con la cara destapada. En lo que nuestro filósofo parece más revolucionario es en el capítulo de los juicios. Ibn Rushd cita una opinión del imam persa at-Tabarí. Consiste en que no ve inconveniente en que la mujer pueda ejercer el cargo de juez. Ibn

Efigie correspondiente a

«Averroes»



Rushd aprueba este criterio resistido por la mayoría de los alfaquíes. Hoy día, en 1998, 800 años después de la muerte de Averroes, hay 91 magistra-das en el sistema judicial de la Repú-blica Islámica del Irán, el único gobier-no que dispone de jueces mujeres en el mundo musulmán. Respecto de la condición de la mujer en la sociedad modelo o ciudad ideal, Averroes dice lo siguiente: «Sabemos que la mujer, en tanto que es semejante al varón, debe participar necesariamente del fin último del hombre, aunque existan diferencias en más o menos (...) Si la naturaleza del varón y de la mujer es la misma, y to-da constitución que es de un mismo tipo debe dirigirse a una concreta acti-vidad social, resulta evidente que en dicha sociedad modelo la mujer debe realizar las mismas labores que el va-rón (...) Cuando algunas mujeres han sido muy bien educadas y poseían dis-posiciones sobresalientes, no ha resul-tado imposible que lleguen a ser filó-sofos y gobernantes» (Averroes: Expo-Expo-Expo-Expo-sición de la «República» de Platónsición de la «República» de Platónsición de la «República» de Platónsición de la «República» de Platón. Traducción y estudio preliminar de Mi-guel Cruz Hernández, Tecnos, Madrid, 1996, págs. 57-59). Sobre la filosofía de AverroesSobre la filosofía de AverroesSobre la filosofía de AverroesSobre la filosofía de Averroes (según Andrés Martínez Lorca, Salvador Gó-mez Nogales y Rafael Ramón Guerrero, historiadores e islamólogos de Madrid) Para el filósofo marxista alemán Ernst Bloch (1885-1977), en su obra titulada «Avicena y la izquierda aristotéli-ca» (Berlín , 1952) los filósofos del mundo islámico fueron hombres que pensaron la realidad en términos cien-tífico-naturales. Según Bloch, lo que les impulsó a estudiar la realidad que les rodeaba con ojos científicos y na-

turalistas fue la invitación coránica a usar la razón, puesto que el Corán pro-picia una investigación racional de la naturaleza, como ya reconoció el pro-pio Averroes cuando afirmó: «Que la revelación invite a considerar por la razón (bi-l-aql) los seres existen-tes y a buscar por medio de ella su co-nocimiento, es cosa bien manifiesta en más de una aleya del Libro de Dios. Así, por ejemplo, dice: "Considerad, ¡oh vosotros, los que tenéis entendi-miento" (Corán, 59-2). Este es un tex-to que prueba la necesidad de emplear el raciocinio intelectual (al-qiyas al-'aqlí), o el racional y el religioso a la vez (al-'aqlí wa-l-shar'í ma'an). Asimis-mo, dice en otro lugar: "Y porqué no ponen su atención en el reino de los cielos y de la tierra y en lo que Dios creó" (Corán, 7-184). Este es también un texto que exhorta al estudio reflexi-vo sobre todos los seres» (Fasl al-Maqal, "Doctrina decisiva y fundamen-to de la concordia entre la revelación y la ciencia"; trad, castellana por M. Alonso: La teología de AverroesLa teología de AverroesLa teología de AverroesLa teología de Averroes, CSIC, Madrid, 1947, págs. 150-151). Esta invitación coránica a hacer uso del entendimiento y del razonamiento con el fin de ampliar el conocimiento dado por la revelación, mediante la ob-servación y la contemplación del uni-verso, se convirtió en uno de los fun-damentos de la investigación científi-ca en el mundo islámico. La importan-cia que el Corán concede a la razón ha sido subrayado por el profesor iraní Seyyed Hossein Nasr (cfr. S. H. Nasr: An Introduction to Islamic Cosmolo-An Introduction to Islamic Cosmolo-An Introduction to Islamic Cosmolo-An Introduction to Islamic Cosmolo-gical Doctrines. Conceptions of Na-gical Doctrines. Conceptions of Na-gical Doctrines. Conceptions of Na-gical Doctrines. Conceptions of Na-ture and Methods used for its study ture and Methods used for its study ture and Methods used for its study ture and Methods used for its study by The Ikhwan alby The Ikhwan alby The Ikhwan alby The Ikhwan al----Safa, alSafa, alSafa, alSafa, al----Biruni and Biruni and Biruni and Biruni and AvicenaAvicenaAvicenaAvicena, State University of New York



Press, Albany, 1993; Rafael Ramón Guerrero: De la Razón en el Islam De la Razón en el Islam De la Razón en el Islam De la Razón en el Islam clásicoclásicoclásicoclásico, Anales del Seminario de His-toria de la Filosofía, Universidad Com-plutense de Madrid, Madrid, 1982-1983), quien ha mostrado que el papel asignado al intelecto en el Islam es uno de los puntos en que se distingue del cristianismo, pues mientras que éste es esencialmente un camino de amor, el Islam es una cierta forma de gnosticismo, que tiene como propósito guiar al creyente hacia las realidades espirituales. De aquí que en el sistema educativo islámico las artes y las ciencias tien-dan a mostrar la interdependencia de todo cuanto existe, de manera que de la contemplación del universo se reco-nozca la unidad que le da fundamento. Esto es lo que proporcionó justifica-ción entre los musulmanes el estudio de la naturaleza y lo que dio ese carác-ter científico propio del sistema edu-cativo islámico. Pero es que, además, como el mismo Seyyed Hossein Nasr ha puesto de relieve, hay una relación entre la concepción del universo presi-dida por la idea de la unidad del princi-pio y el profundo significado de raíz filosófica que tiene la Shahada o profe-sión de fe islámica: LA ILAHA ILLAL-LAH no quiere decir sino: «No hay más que una sola realidad absoluta». Frente al concepto teológico-místico de la naturaleza y su carácter simbóli-co, establecido por los padres de la iglesia, que predominó en el mundo cristiano hasta mediados del siglo XII, los musulmanes, inspirados por la obras de los filósofos y científicos grie-gos, erigieron una visión del universo que pretendía dar una explicación científica y racional de él. Las teorías

aristotélicas de la naturaleza, acepta-das por los musulmanes, despertaron en ellos un espíritu científico que les llevó a investigaciones fructuosas en el ámbito de la ciencia. No olvidemos que estos filósofos descollaron en dis-tintos campos del saber científico, en los que realizaron importantes contri-buciones. Al-Kindí fue un notable ma-temático, que, al igual que Platón, es-taba convencido de la necesidad de este saber para acceder a la filosofía como expone en su obra Sobre los li-bros de Aristóteles (Risala fi kammiyya kutub Aristú). Al-Farabí, además de haber estudiado medicina y haber efectuado investigaciones sobre geo-metría y mecánica, fue uno de los más importantes teóricos de la música y un virtuoso músico. De Avicena sabemos que realizó estudios sobre geología, zoología y botánica y que fue una au-toridad en medicina. Y lo mismo puede decirse de Averroes, quien, además de un gran observador de la naturaleza, fue una de las más renombradas figu-ras en el campo de la medicina. Sin embargo, esto no quiere decir que ellos se hubieran puesto al margen de la religión, como parece deducirse de las palabras de Bloch, cuando afirma: Lástima que la ortodoxia islámica, que persiguió a Avicena lo mismo que a Averroes, quemando sus libros, no cre-yera asimismo en tal fidelidad al Co-rán, por el contrario, cada vez que era manifestada, la entendía como de la-bios para afuera solamente» (Ernst Bloch: Avicena und die aristotelische Avicena und die aristotelische Avicena und die aristotelische Avicena und die aristotelische LinkeLinkeLinkeLinke, Berlín, 1952, pág. 492; traduc-ción castellana por J. Deike Robles, publicada en Ciencia Nueva, Madrid, 1966, pág. 27-28). Averroes era un pensador de horizon-



tes amplios y racionales como se pue-de deducir del siguiente texto: «Puesto que estos preceptos religio-sos son verdaderos e invitan a la re-flexión que conduce al conocimiento de la verdad, nosotros, la comunidad de musulmanes (ma'shar al-muslimín), sabemos sin duda que la reflexión fun-dada en la demostración no conduce a contradecir lo que nos da la Ley divina, pues la verdad no es contraria a la ver-dad, sino que está de acuerdo con ella y da testimonio de ella» (Fasl al-Maqal). Averroes médico Averroes médico Averroes médico Averroes médico (según María Con-cepción Vázquez de Benito, catedráti-ca de Lenguas y Literaturas Arabes en la Universidad de Salamanca) La obra médica más importante de Averroes es la enciclopedia Kitab al-kulliyat fi al-tibb ("Libro sobre las ge-neralidades de la Medicina"), que se compone de siete volúmenes que tra-tan respectivamente de anatomía, dia-gnosis, fisiología, higiene, materia mé-dica, patología y terapéutica, y fue ex-tensamente usada como libro de texto en las universidades cristianas, como Oxford, París, Lovaina, Montpellier y Roma hasta el siglo XVII. Las ediciones que existen del Kitab al-Killuyat fi-l-tibb son las siguientes: la edición facsímil de Larache de 1939, la edición fototípica de Tetuán de 1942, la edición mecanografiada de Madrid de 1987, basada en tres manuscritos, el de la Abadía del Sacromonte de Gra-nada, el de la Biblioteca Nacional de Madrid y el de la Publichnaya Bibliote-ca de Leningrado (hoy San Petersbur-go), la edición de imprenta de Argel de 1978, basada en cuatro manuscritos, es decir, además de utilizar los tres manuscritos de la edición de Madrid,

añade el manuscrito de Estambul, y una edición latina de Venecia de 1560, además de traducciones parciales en lenguas modernas. El Kitab al-Kulliyat fi-l-tibb ha sido es-tudiado, entre otros, por Esteban To-rres (Averroes y la ciencia médica, Ma-drid, 1974), el padre F. X. Rodríguez Molero (Originalidad y estilo de la Originalidad y estilo de la Originalidad y estilo de la Originalidad y estilo de la anatomía de Averroesanatomía de Averroesanatomía de Averroesanatomía de Averroes, Revista Al-Ándalus, vol. XV, Madrid/Granada, 1950, págs. 47-63), por el ya fallecido Helmut Gätje (Probleme des Colliget Probleme des Colliget Probleme des Colliget Probleme des Colliget ForschungForschungForschungForschung, Zurich, 1980), y por el pro-fesor Miguel Cruz Hernández en con-junto con María Concepción Vázquez de Benito (La medicina de Averroes: La medicina de Averroes: La medicina de Averroes: La medicina de Averroes: Comentario a GalenoComentario a GalenoComentario a GalenoComentario a Galeno, Colegio Uni-versitario de Zamora, Zamora, 1987). Del conjunto de sus textos originales redactados sobre materia médica se puede llegar a las siguientes conclu-siones: 1111. Primeramente, que Ibn Rushd tocó todos los temas que sobre medicina redactaron los restantes médicos ára-bes más afamados, Así, redactó un tratado sistemático y escolástico que es el Kulliyat fi-l-tibb, como hicieron también otros autores, entre otros, por ejemplo, Avicena, Razi o Alí Abbás. 2222. Acaso lo más importante a destacar de los escritos médicos de Ibn Rushd sea el hecho de que a través de ellos se puede conocer mejor los datos ex-traídos de la obra galénica y aristotéli-ca, de suerte que nos los presenta con un mayor ordenamiento y esquemati-zación que en las mismas fuentes ori-ginales. 3333. Ibn Rushd sostiene también la teo-ría de que el primer paso del trata-miento es la dietética con fundamento antropológico-religioso en el concepto



coránico de la Sharí'a, o Recta Vía, co-mo afirma el profesor P. Laín Entralgo (Historia de la MedicinaHistoria de la MedicinaHistoria de la MedicinaHistoria de la Medicina, Barcelona, 1978, pág. 169), es decir, la adopción de un modo de vivir adecuado a la to-tal perfección de la persona. La dieté-tica es como una higiene cuyas reglas se ordenan según la peculiaridad bio-lógica del individuo, profesión, época del año, vivienda, etc., estando íntima-mente unidos a ella la defecación y el baño. La dieta es, pues, la base del tratamiento, o incluso todo el trata-miento, para Averroes. 4444. Digamos por último, que el lenguaje empleado por Ibn Rushd no es difícil sino, por el contrario, directo, claro y fluido, comparable al empleado por Razi e Ibn Sina en sus escritos médi-cos, y muy distante del de Lisanuddín Ibn al-Jatib, mucho más alambicado, complicado y florido (cfr. M. C. Váz-quez de Benito: El Libro de la Higiene El Libro de la Higiene El Libro de la Higiene El Libro de la Higiene de Muhammad Ibn Abdallah Ibn alde Muhammad Ibn Abdallah Ibn alde Muhammad Ibn Abdallah Ibn alde Muhammad Ibn Abdallah Ibn al----JatibJatibJatibJatib, Universidad de Salamanca, Sala-manca, 1984). Hay que señalar, en cambio, la men-ción que Ibn Rushd hace de ciertos términos empleados en su época, lo cual supone un nuevo enriquecimiento para la lexicografía. Así, por ejemplo, en su opúsculo «Sobre la conservación de la salud» (Fi Hifz al-Sihha, Manus-crito de El Escorial 884), al enumerar las distintas clases de pan que resulta aconsejable ingerir para conservar el buen estado de salud, dice: «El pan fermentado, bien cocido y ela-borado con trigo macerado en agua, es decir, lo que nosotros llamamos mad-hún, que es término medio entre los que denominamos al-ahmar wa-l-darmak, es decir, el rojo y el de adár-gama».

El legado de AverroesEl legado de AverroesEl legado de AverroesEl legado de Averroes En una de sus obras el polígrafo cordo-bés revela un importante aspecto de su pensamiento: «La religión particu-lar de los filósofos consiste en profun-dizar el estudio de todo lo que existe; pues no se sabría rendir a Dios un cul-to más sublime que el del conocimien-to de sus obras, que nos conduce a conocerlo en toda su realidad. Esta es a sus ojos la más noble de las accio-nes, mientras que la acción más vil consiste en tachar de error y de vana presunción a quien consagra este cul-to, más noble que todos los de-más» (Tafsir de la "Metafísica", libro A, capítulo I, parágrafo 2, citado en Salo-mon Munk (1803-1867), Mélanges de Mélanges de Mélanges de Mélanges de philosophie juive et arabephilosophie juive et arabephilosophie juive et arabephilosophie juive et arabe, J. Vrin, París, 1955, pág. 456. Este islamólogo judeofrancés, que califica a todo el pa-saje de extraordinario, hace notar que lo traduce directamente del hebreo, pues fue suprimido por la censura en la versión latina. Sobre el particular, es interesante citar la opinión del desta-cado islamólogo francés contemporá-neo Roger Arnaldez: «Atacar a la teo-logía, no es atacar a la fe. (...) Averroes no buscó liberar al espíritu humano del dominio de la fe; quiso liberar al pen-samiento musulmán de un doble do-minio: del juridicismo estrecho nacido de un malikismo petrificado, y de una teología falsamente especulativa cuya argumentación no es a sus ojos sino dialéctica o retórica, y que perjudica más que beneficia a la fe verdadera (...) Si se considera la actitud que tomó Averroes a este respecto, se verá que se asemeja curiosamente a la de Kant» (R. Arnaldez: "Averroès" en Multiple AverroèsMultiple AverroèsMultiple AverroèsMultiple Averroès, París, 1978, pág. 14). Igualmente, señala el filósofo fran-



cés y profesor de la Sorbona Etienne-Henry Gilson (1884-1978): «Averroes dice que, en el Profeta, fe y razón, reli-gión y filosofía coinciden» (E. Gilson: La Filosofía en la Edad Media. Desde La Filosofía en la Edad Media. Desde La Filosofía en la Edad Media. Desde La Filosofía en la Edad Media. Desde los orígenes patrísticos hasta el fin los orígenes patrísticos hasta el fin los orígenes patrísticos hasta el fin los orígenes patrísticos hasta el fin del siglo XIVdel siglo XIVdel siglo XIVdel siglo XIV, (Gredos, Madrid, 1997, Capítulo VI: La filosofía árabe, pág. 355). Averroes mantenía que las verdades metafísicas pueden expresarse por dos caminos: a través de la filosofía (según pensaba Aristóteles y los neoplatóni-cos de la antigüedad tardía) y a través de la fe (como se refleja en la idea simplificada y alegórica de los libros de la revelación). Aunque en realidad Ave-rroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades, filosófica y religiosa, sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las clasifi-caron de "teoría de la doble verdad". Nada puede probar mejor la fuerza del movimiento averroísta en el París del siglo XIII que lo repetidos ataques de Etienne Tempier, obispo de la ciudad a orillas del Sena. En 1269 condenaba como herejías trece proposiciones en-señadas por ciertos profesores de la Universidad. A pesar de todo, los ave-rroístas continuaron enseñando como si nada hubiese pasado, pues el 7 de marzo de 1277, el obispo publicó una lista de 219 proposiciones, que conde-nó oficialmente como herejías. Esas, según el obispo, eran doctrinas ense-ñadas por Siger de Brabante, Boecio de Dacia, Roger Bacon, u otros profesores parisienses, incluso el mismo santo Tomás de Aquino. Las 219 comprendí-an las condenadas en 1269 y otras, de las que brindamos el ejemplo siguien-te: «La verdadera sabiduría es la de los filósofos y no existe estado superior al

del ejercicio de la filosofía» (E. Gilson: O. cit., pág. 546). Las enseñanzas de Averroes no sólo influenciaron a los pensadores alto y bajomedievales in-cluso al judío barcelonés Hasday Cres-cas (1340-1412), sino también a humanistas renacentistas como Eras-mo de Rotterdam (1466-1536) y a los filósofos racionalistas del siglo XVII, como el francés René Descartes (1596-1650), el judío holandés Baruch Spinoza (1632-1677), el inglés John Locke (1632-1704) y el alemán Imma-nuel Kant (1724-1804). Siger de Brabante, un mártir del Siger de Brabante, un mártir del Siger de Brabante, un mártir del Siger de Brabante, un mártir del averroísmoaverroísmoaverroísmoaverroísmo El filósofo belga Siger de Brabante (¿1235?-1281/84), sacerdote secular, era un hombre muy sabio. Los frag-mentos subsistentes de sus obras ci-tan a al-Kindí, al-Farabí, al-Gazalí, Avi-cena, Avempace, Ibn Gabirol, Averroes y Maimónides. En una serie de comen-tarios sobre Aristóteles y en un opús-culo de controversia llamado «Contra esos hombres famosos en filosofía, Al-berto y Tomás», Siger sostenía que san Alberto Magno (1200-1280) y san-to Tomás de Aquino (1224-1274) inter-pretaban falsamente al filósofo griego y que Averroes lo hacía correctamente. Que Siger tenía muchos seguidores en la Universidad de París se deduce de la presentación de su candidatura al rec-torado en 1271, aunque no prosperó. Nada puede probar mejor la fuerza del movimiento averroísta en París que los repetidos ataques de Etienne Tempier, obispo de la ciudad a orillas del Sena. En octubre de 1277 Siger fue condena-do por la Inquisición. Sus últimos días transcurrieron en Italia como preso de la curia romana. Entre 1281 y 1284 fue



apuñalado en Orvieto (Umbría) por su amanuense, calificado como un monje «medio loco» por la versión eclesiásti-ca. Hay razones para creer las opinio-nes de diversos historiadores que se-ñalan la complicidad de la curia en la muerte de Siger. Sólo por simpatía a lo musulmán pue-de comprenderse el juicio benévolo, injustificable dentro de la teología ca-tólica, que a Dante le merece un hom-bre como Siger de Bra-bante, profesor de la Uni-versidad de París, conde-nado por hereje averroís-ta, y asesinado por insti-gación papal. ¡Cuánta sorpresa al hallar en pleno paraíso y entre el coro de los sabios cristianos orto-doxos, junto al español San Isidoro (570-636), al inglés Beda el Venerable (673-735) y al escocés Ri-cardo de San Víctor (m. 1173), «la eterna luz de Siger, que enseñando en el Vico de li strami —en frase de Dante— (la ac-tual Rue de Fuarre, la ca-lle donde se encuentra la Universidad de París, en el barrio latino) demostró con silogismos verdades capaces de suscitar el odio de los ad-versarios envidiosos» (Paraíso, X, 136-138). «La simpatía de Dante hacia la ciencia islámica en general, y en particular hacia Averroes, explica también otro enigma, todavía más oscuro, que ha conseguido resolver la sagaz erudición de Bruno Nardi en uno de sus estudios (cfr. Bruno Nardi: Sigieri di Brabante Sigieri di Brabante Sigieri di Brabante Sigieri di Brabante

nella Divina Commedia e le fonti de-nella Divina Commedia e le fonti de-nella Divina Commedia e le fonti de-nella Divina Commedia e le fonti de-lla filosofia ái Dantella filosofia ái Dantella filosofia ái Dantella filosofia ái Dante, «Rivista di filo-sofia neoscolastica», 1911-1912, San Giuseppe, Florencia, 1912; Intorno al Intorno al Intorno al Intorno al tomismo di Dante e alla quistione di tomismo di Dante e alla quistione di tomismo di Dante e alla quistione di tomismo di Dante e alla quistione di SigieriSigieriSigieriSigieri, «Giornale dantesco», XXII, 5º, Olschki, Florencia, 1914). Aludimos a la inexplicable presencia en el paraíso dantesco, de un profesor de la Univer-sidad de París, Siger de Brabante, con-denado como hereje averroísta en 1277

y muerto en Italia hacia 1284. Dante, a pesar de todo, lo coloca en la es-fera celestial del sol, en la morada de los teólo-gos, junto a Santo Tomás de Aquino, Alberto Mag-no, San Isidoro de Sevilla, Dionisio Areopagita, Pe-dro Lombardo, Beda, Boecio, San Agustín, etc. ¿Cómo justificar tamaña audacia? Los dantistas han agotado todas las hipótesis del ingenio para dejar a salvo la sinceridad cristiana y la seriedad del poeta florentino, que no sólo exime de las penas infernales a un hereje co-mo Siger, patriarca del averroísmo, muerto fuera de la comunión de la

Iglesia, sino que lo exalta además has-ta la mansión de los santos teólogos y doctores de la ortodoxia y, para colmo de osadía que toca los lindes del sar-casmo, pone en boca de Santo Tomás, adversario irreconciliable de Siger en el problema de las dos verdades y en el de la unidad del intelecto, un elogio que equivale a una rehabilitación de su memoria (Paraíso, X, 82 y ss.). Nardi

Santo Tomás de Aquino,

enemigo «irreconciliable»

del averroísmo



ha dado la clave de este enigma, plan-teando de nuevo la cuestión de la fuentes de la filosofía dantesca. Hasta ahora se había creído que Dante fue un filósofo exclusivamente tomista; pero Nardi, merced a una escrupulosa revisión de los textos dantescos, cote-jados con los de otros escolásticos de filiación neoplatónica y con los siste-mas de Avicena y Averroes, ha demos-trado que Dante, en el conflicto entre la filosofía árabe-neoplatónica de es-tos pensadores y la teología cristiana, adoptó una aptitud fideística o místi-ca, recurriendo a las enseñanzas de la fe para evitar las dudas nacidas de aquel conflicto. Gracias a esta actitud, Dante, lejos de ser un tomista incon-dicional, es un escolástico, pero ecléc-tico, que, sin seguir a ningún maestro en particular, acepta de todos los pen-sadores, antiguos y medievales, cris-tianos y musulmanes, ideas y teorías, para fundirlas en un sistema personal que, ocupando un término medio en-tre el tomismo y el avicenismo-averroísta, se aproxima a este último más que aquél en un gran número de problemas. Las principales tesis dan-tescas de filiación arábiga que Nardi ha puesto relieve atañen a la cosmolo-gía, a la teodicea y a la psicología: Dios es luz, cuyos rayos se difunden y atenúan a medida que se alejan del foco. Las inteligencias de las esferas celestes reflejan como espejos aque-llos rayos e imprimen así las formas de la materia... Y Nardi hace ver cómo es-tas ideas dantescas, aunque puedan tener precedentes en la tradición agustiniana, derivan mejor de la filoso-fía arábigo-platónica y, más concreta-mente, de los sistemas de Alfarabí, Avicena, Algazel y Averroes» (M. Asín

Palacios: La escatología musulmana La escatología musulmana La escatología musulmana La escatología musulmana en la Divina Comediaen la Divina Comediaen la Divina Comediaen la Divina Comedia, seguida de Historia y crítica de una polémicaHistoria y crítica de una polémicaHistoria y crítica de una polémicaHistoria y crítica de una polémica, Hiperión, Madrid, 1984, págs. 397-398). La prueba indubitable de la firme pre-sencia de las letras árabes en la Euro-pa prerrenacentista y el auge del fenó-meno averroísta, es el testimonio de indignación del gran humanista italia-no Francesco Petrarca de Arezzo (1304-1374): «Te suplico por Dios —dice a su amigo Giovanni Dondi— que en todo lo que me atañe no tengas en cuenta para nada a los árabes, como si no existiesen. Odio esa raza (...) ¡Cómo! Cicerón pudo ser orador des-pués de Demóstenes; Virgilio pudo ser poeta después de Homero; y ahora, después de los árabes, no deberíamos atrevernos a escribir. ¡Decís que quizá habremos sobrepujado a veces a los griegos, y por consiguiente a todas las naciones; pero que no hemos sobrepu-jado a los árabes! ¡Oh, locura! ¡Oh, vértigo! ¡Oh, genio de Italia, adormeci-do, si no extinguido!» (cfr. Gustavo Le Bon: La civilización de los árabesLa civilización de los árabesLa civilización de los árabesLa civilización de los árabes, Editorial Arabigo-Argentina "El Nilo", Buenos Aires, 1974, págs. 498-499). El orientalista francés Ernest Renan, que no era precisamente un defensor de los árabes y los musulmanes (cfr. Edward Said: OrientalismoOrientalismoOrientalismoOrientalismo, Liberta-rias, Madrid, 1990, pág. 186 y ss), con-fiesa: «Averroes y los árabes no eran en esta época para los librepensadores del Norte de Italia más que un santo y seña.No podía aspirarse al título de filósofo, a menos de jurar por Ave-rroes» (E. Renan: Averroes y el ave-Averroes y el ave-Averroes y el ave-Averroes y el ave-rroísmorroísmorroísmorroísmo, Hiperión, Madrid, 1992, pág. 225). Para tener una idea de la intensidad



de la disputa que se había dado en la Italia del trecento entre los partidarios del averroísmo (que englobaban a to-dos aquellos que adherían de uno u otro modo al pensamiento y las cien-cias del Islam para justificar su racio-nalismo ante la estrechez y prepoten-cia eclesiástica) y los defensores a ul-tranza de los doctores de la Iglesia, nos remitiremos a un diálogo que tuvo Pe-trarca en Venecia con un averroísta, el cual cita el erudito italiano Girolamo Tiraboschi (1731-1794). Cuando en cierto momento de la discusión, Pe-trarca recurrió a un dicho de un após-tol de la Iglesia, el averroísta le dijo con desdén: «Guarda para ti los docto-res de esa clase. Por mi parte tengo mi maestro y sé en quien creo». Ante la indignación de Petrarca y sus refuta-ciones, el averroísta agregó: «Vamos, sigue siendo un buen cristiano: por mi parte, no creo una palabra de todas esas fábulas... ¡Ah, si fueses capaz de leer a Averroes! (...) ¡Qué lástima que un genio tan grande se haya dejado en-gañar por fábulas tan pueriles. Pero tengo en ti más esperanza y un día se-rás, sin duda, de los nuestros» (G: Tira-boschi: Storia della letteratura italia-Storia della letteratura italia-Storia della letteratura italia-Storia della letteratura italia-nananana, 13 vols., Módena, 1772-1782, vol. V, pág. 190 y ss.). Renan cita también es-ta conversación y añade que «Petrarca estuvo expuesto a las atracciones de los averroístas. Su tratado "De sui ip-sius et multorum ignorantia" no es más que el relato de las conversacio-nes que tuvo en Venecia con cuatro averroístas amigos suyos, que pusieron todo su empeño en atraerle a su parti-do» (E. Renan: O. cit., pág. 226). ConclusiónConclusiónConclusiónConclusión Para finalizar, quisiéramos citar un

pensamiento de Averroes, según el cual «sólo el más alto saber proporciona la felicidad»: «Así como el hambre y la sed son seña-les del cuerpo y muestran lo que le fal-ta, así también la ignorancia y escasez de conocimientos es una señal del alma y de sus creencias. Así las cosas, tene-mos aquí dos tipos determinados, a sa-ber: los que sólo buscan sus manteni-mientos y los que procuran el saber. Pero la verdadera plenitud sólo se al-canza mediante el objeto que posee el más noble modo de ser. (...) Ahora bien, si por lo común la plenitud de la apre-hensión es gozosa, cuando lo que se alcanza es por esencia noble y mayor en verdad y permanencia, forzosamente será la dicha más digna de ser elegida. Tal sucede con la felicidad intelectual respecto de los otros gozos» (Averroes: Exposición de la «República» de Pla-Exposición de la «República» de Pla-Exposición de la «República» de Pla-Exposición de la «República» de Pla-tóntóntóntón. Traducción y estudio preliminar de Miguel Cruz Hernández, Tecnos, Ma-drid, 1996, págs. 146-147). Bibliografía recomendableBibliografía recomendableBibliografía recomendableBibliografía recomendable Arkoun, Cruz Hernández y otros: Ave-Ave-Ave-Ave-rroes y Maimónides. Dos grandes es-rroes y Maimónides. Dos grandes es-rroes y Maimónides. Dos grandes es-rroes y Maimónides. Dos grandes es-píritus del siglo XIIpíritus del siglo XIIpíritus del siglo XIIpíritus del siglo XII, revista El Correo de la Unesco, París, Septiembre 1986. Cruz Hernández, Miguel: Historia del Historia del Historia del Historia del pensamiento en el mundo islámicopensamiento en el mundo islámicopensamiento en el mundo islámicopensamiento en el mundo islámico (Alianza Editorial, tres tomos, Madrid, 1996). Makki, Martínez Lorca y otros: Al en-Al en-Al en-Al en-cuentro de Averroescuentro de Averroescuentro de Averroescuentro de Averroes, Trotta, Madrid, 1993. Mendizábal, Allende R.: Averroes: Un Un Un Un andaluz para Europaandaluz para Europaandaluz para Europaandaluz para Europa, Madrid, 1971. R.H. Shamsuddín ElíaR.H. Shamsuddín ElíaR.H. Shamsuddín ElíaR.H. Shamsuddín Elía Profesor del Instituto Argentino de Cultura Islámica Fuente: www.organizacionislam.org.arFuente: www.organizacionislam.org.arFuente: www.organizacionislam.org.arFuente: www.organizacionislam.org.ar



U r i s p r u d e n c i aU r i s p r u d e n c i aU r i s p r u d e n c i aU r i s p r u d e n c i a

I s l á m i c a I s l á m i c a I s l á m i c a I s l á m i c a

Durante la época del ProfetaDurante la época del ProfetaDurante la época del ProfetaDurante la época del Profeta Los musulmanes durante la época del Profeta Muhammad, seguían la sharia, mediante el seguimiento del Corán y la sunnah, cuyo significado es tradición o ejemplo profético. ¿Acaso no era el Co-rán suficiente? El Corán es básicamente un libro de guía y orientación, enviado para la humanidad hasta el final de los tiempos, y como tal abarca los principios generales del modo de vida de los mu-sulmanes. El Corán es más una especie de constitución que un libro de jurídico. Los detalles fueron dejados al Profeta, esto está claramente establecido en los siguientes versículos coránicos: «Él es Quien designó entre los iletrados a un Mensajero de entre ellos para que les recite Sus versículos, les purifique y le enseñe la Escritura y la sabiduría, pues, antes de ello, estaban en un extra-vío evidente (62: 2)» «E hicimos descender para ti el recuerdo para que puedas aclarar a la gente lo que fue hecho descender para ellos (anteriormente) y para que quizás así re-flexionen (16:44)» Estos versículos indican que el Profeta no fue solamente un «Mensajero», cuya

única misión era la de entregarnos el Corán, el era al mismo tiempo maestro e interprete del libro, incluso sus acciones son fuente de guía para los musulmanes: «Ciertamente en el Mensajero de Dios tenéis un buen modelo para quien tiene su esperanza puesta en Dios y en el Últi-mo Día y recuerda mucho a Dios (33:21)» La obediencia hacia el Profeta es consi-derada como una prueba del amor a Dios: «Di: “Si amáis a Dios seguidme, Dios os amará y perdonará vuestros pe-cados. Dios es perdonador, misericordio-sísimo con los creyentes”(3:31)» Y para demostrar la importancia de tal obediencia Dios establece: «Quien obedece al Mensajero, cierta-mente obedece a Dios. En cuanto a quienes (te) dan la espalda, no te hemos enviado a ellos para que seas su protec-tor (4:80)» El Corán no solamente guarda silencio sobre los detalles de las circunstancias que cambian con el paso del tiempo. Por ejemplo, el Corán en 25 ocasiones orde-na a los musulmanes realizar los cinco rezos diarios (salat), sin embargo Dios no

Cómo vivir según la Sharia

Por: Sayyid Muhammad Rizvi

Traducido por: Bilal Portillo



describe cómo realizar estos rezos (la única excepción la constituye el salatul khawf, el rezo para las batallas y el peli-gro inminente). El silencio del Corán, en mi opinión, tenía como objetivo forzar a la gente a consultar al Profeta, pregun-tarle sobre los detalles y seguir su ejem-plo. DURANTE LE ÉPOCA DE LOS IMAMESDURANTE LE ÉPOCA DE LOS IMAMESDURANTE LE ÉPOCA DE LOS IMAMESDURANTE LE ÉPOCA DE LOS IMAMES Después de la muerte del profeta, los musulmanes se enfrentaron a muchas disputas por la cuestión del liderazgo. Esto dio lugar al nacimiento de dos gru-pos conocidos como los Shiítas y los Su-nitas. Los Shias eran los partidarios del liderazgo del Imam Ali bin Abi Talib (a.s) y por su parte los Sunitas eran los parti-darios del liderazgo de Abu Bakú. Los Shias vivían la sharia mediante el seguimiento del Corán, la sunna del Pro-feta y los Imames. La sunna de acuerdo a la terminología Shiíta significa; «Los dichos, hechos y aprobaciones tácitas del Profeta y los doce Imames de Ahlul-Bayt». A pesar de que la cuestión de la sucesión está fuera del alcance de este estudio, me gustaría hacer mención el por qué los Imames de Ahlul-Bayt son preferibles como fuente de sharia. Los primeros musulmanes fueron con-cientes de la importancia de la sunna profética y por ello comenzaron a me-morizar sus dichos conocidos como hadices. Las futuras generaciones pre-servaron los dichos que escucharon de los compañeros, incluso las acciones del profeta observadas por los compañeros fueron puestas por escrito. Sin embargo

el proceso de recopilación de la sunna profética no fue inmune a los errores y el olvido, muchos dichos fueron fabricados y falsamente atribuidos al Profeta duran-te los primeros días de la historia islámi-ca, especialmente durante la época omeya. Inclusive los gobernantes ome-yas sobornaron a algunos compañeros, para que fabricaran hadices a su favor, así mismo algunas personas inventaron hadices, aparentemente sin mala inten-ción, pero no tuvieron en cuanta que es-te no era el método adecuado para fo-mentar la religiosidad en las personas. Por lo tanto bajos las circunstancias an-tes descritas tenemos que encontrar una fuente fiable de la sunna profética. Cuando damos un vistazo a los musul-manes de la época del Profeta, nos da-mos cuenta de que no existía una fuente más cercana, conocedora, sabia y con-fiable que Ahlul-Bayt, la familia del Pro-feta: Fátima, Ali y sus hijos. Después de todo es el mismo Corán el que testifica su pureza espiritual por medio del versí-culo: «Ciertamente, Dios quiere apartar de vosotros la impureza ¡Gente de la Ca-sa! Y purificaos absolutamente (33:33)» Aunado al verso anterior sobre la purifi-cación, también encontramos: «Que en verdad es una noble recitación que está en una Escritura escondida. No la toca-rán más que los purificados (56:77,78,79)» El verdadero significado del verso es que el Corán es «una tabla preservada» no accesible sino a aquellos que han sido purificados por Dios. Esto demuestra que Ahlul-Bayt es quien posee un enten-dimiento superior al de cualquier otro musulmán. Es por esta razón que Dios



a su Mensajero, llamar a la gente para que ame a su Ahlul-Bayt: «Di: “No os pido recompensa por ello, excepto el amor a los familiares” (42:23)» Este amor fue hecho obligatorio sobre la base del mandato a amar a los queridos de Dios. Si Ahlul-Bayt no fuese confia-ble, veraz y digna de ser seguida cabe preguntarse ¿Acaso Dios nos ordenaría seguirla? Estos pocos versos son sufi-cientes para demostrar que los mejores interpretes del Corán y la fuente más auténtica de la sunna, son los Imames de Ahlul-Bayt. El profeta señalo: «Ciertamente que siento que se acerca (el momento) en que sea llamado y yo responda, y por cierto que dejo entre vo-sotros dos tesoros: el Libro de Allah, Po-deroso e Imponente, y mi descendencia. El libro de Allah es un vínculo que se ex-tiende desde el cielo a la tierra, y mi descendencia es la gente de mi casa. El Benevolente me ha informado que ellos dos no se separarán hasta que vuelvan a mí en el Haud (la Fuente del Paraíso). Observad como los tratáis a los dos en mi ausencia». Sin embargo no es este el lugar para analizar la autenticidad del hadiz, será suficiente citar a ibn Hajjar al-Malik, un famoso y polémico sunnita. Después de la recopilación de este hadiz por varios compañeros, que lo escucharon del Pro-feta en varias ocasiones y diferentes lu-gares ibn Hajjar dice: «No hay contra-dicción en éstos (numeroso reportes), dado que no había nada que impidiera al Profeta repetirlo (el dicho) en varias par-tes, ya que resalta la importancia del li-bro sagrado y de la purificada familia».

Podemos concluir de los versículos y hadices antes mencionados, que los Ah-lul-Bayt son los interpretes coránicos divinamente señalados, y la mejor y más confiable fuente de la sunna. Es por esta razón que nosotros damos preferencia a esta fuente . Incluso cuando menciona-mos un hadiz del Ahlul-Bayt, es como si mencionáramos un hadiz del Profeta, ya que éstos lo han preservado como los verdaderos sucesores del Mensajero de Dios. El Imam Jaffar as-Sadiq (a.s) dijo: «Mi hadiz es el hadiz de mi padre, el hadiz de mi padre es el hadiz de mi abuelo, el hadiz de mi abuelo es el de Al-Husein (b. ‘Ali), el hadiz de Al-Husein es el de al-Hasan (b.’Ali), el hadiz de al-Hasan es el del Amir al Mu’minîn (‘Ali b. Abi Tâlib) (a.s.), el hadiz de Amir al Mu’minîn es el del Mensajero de Alláh (s.), y el hadiz del Mensajero es una de-claración de Alláh el Altísimo, el Inmen-so». Las circunstancias históricas no permi-tieron que los primeros Imames de Ah-lul-Bayt pudieran enseñar y capacitar a sus seguidores en materia de sharia, fue hasta después de la tragedia de Karbala, cuando los Imames especialmente el quinto y sexto, tuvieron la oportunidad de enseñar de manera formal las leyes de la sharia a sus seguidores. La forma-ción brindada por los Imames constituye actualmente la base del ijtihad y del taqlid entre los Shias, después de la ocultación del doceavo Imam Muham-mad Al-Mahdi. DURANTE EL GHAYBAT DEL IMAM DURANTE EL GHAYBAT DEL IMAM DURANTE EL GHAYBAT DEL IMAM DURANTE EL GHAYBAT DEL IMAM

ACTUALACTUALACTUALACTUAL Durante la ocultación menor (ghaybat)



del Imam actual, fue todavía posible pa-ra los Shias el presentar sus problemas al Imam mediante sus representantes. Estos representantes fueron Uthman bin Said al-Amri (260-265/875-879 EC), Muhammad bin Uthman al-Amri (265-305/879-917), Husayn bin Ruh (305-326/917-937) y Ali bin Muhammad al-Camiri (326-329/937-940). Sin embargo después de la ocultación mayor del Imam, los problemas relacio-nados a la sharia, fueron resueltos me-diante los procesos del ijtihad y taqlid (los dos métodos más importantes para vivir bajo los mandatos de la sharia) Fuente: An Introduction to the Islamic An Introduction to the Islamic An Introduction to the Islamic An Introduction to the Islamic Shari’ah, Sayyid Muhammad Rizvi, Is-Shari’ah, Sayyid Muhammad Rizvi, Is-Shari’ah, Sayyid Muhammad Rizvi, Is-Shari’ah, Sayyid Muhammad Rizvi, Is-lamic Education and Information, To-lamic Education and Information, To-lamic Education and Information, To-lamic Education and Information, To-ronto, Canada, pp. 6ronto, Canada, pp. 6ronto, Canada, pp. 6ronto, Canada, pp. 6----11. 11. 11. 11.

«El futuro del mundo depende de la «El futuro del mundo depende de la «El futuro del mundo depende de la «El futuro del mundo depende de la paz entre los musulmanes y los cris-paz entre los musulmanes y los cris-paz entre los musulmanes y los cris-paz entre los musulmanes y los cris-

tianos»tianos»tianos»tianos»

«El futuro del mundo depende de la paz entre los creyentes musulmanes y cristia-nos», dijo a través de una carta dirigida al Papa Benedicto XV, un grupo de eruditos musulmanes. En una carta dirigida directamente al Papa Benedicto XVI y a otros líderes cristianos como el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, 138 prominentes eruditos musul-manes dijeron que «encontrar cosas en co-mún entre las dos religiones más grandes del mundo no es una tarea fácil y no debe ser hecha sólo para tener un diálogo respe-tuoso». Las 29 páginas del documento citan que la base para la comprensión puede ser encon-trada en los principios en común de las re-ligiones: «Amor a un solo Dios, y amor al prójimo». «Nosotros les decimos a los cristianos que no estamos en contra de ellos, y que el Is-lam tampoco lo está, siempre y cuando ellos no hagan una guerra en contra de los musulmanes en nombre de su religión, los opriman o los saquen de sus casas», dice el documento. Fuente: http://www.iqna.ir/es/Fuente: http://www.iqna.ir/es/Fuente: http://www.iqna.ir/es/Fuente: http://www.iqna.ir/es/news_detail.php?ProdID=177396news_detail.php?ProdID=177396news_detail.php?ProdID=177396news_detail.php?ProdID=177396 Vahid Khurasani un referente «actual» de la

Sharia



Conociendo a los HermanosConociendo a los HermanosConociendo a los HermanosConociendo a los Hermanos

Testimonio del Sheik Munir Valencia

E l sheikh Munir, es un joven religioso graduado en teología is-lámica en la ciudad de Qom, Irán. Tiene entre sus mas impor-

tantes logros, el ser el primer Latinoamericano en haber obtenido el grado de Sheik. Actualmente dirige la Comunidad Islámica de Co-lombia en Buenaventura. Mi nombre es Oscar Valencia Potes, licenciado en Jurisprudencia Islámica de la ciudad de Qom, República Islámica de Irán. Nací el 4 de Marzo de 1967 en el puerto de Buenaventura, ciudad ubicada geográficamente en la región del pacífico Colombiano y pertene-

ciente políticamente al departamento del valle del cauca. Soy guía espiritual Islámico en Buenaventura y asesor en materia islámica de las demás comunidades de Colombia, Al-hamdulilah (Alabado sea Dios). INFANCIAINFANCIAINFANCIAINFANCIA Una parte de mi vida la narra mí querida madre diciéndome que cuando yo tenía un año de edad me enfermé gravemente de tuberculosis, en aquel entonces no existía cura para aquella enfermedad, por lo tanto la persona que se contagiaba de Tuberculosis se le cono-cía como alguien muerto en vida y se le mantenía aislado de las demás personas, sin te-ner contacto con nadie, en cuarentena. Mi madre me cuenta que llegué ala etapa última de la Tuberculosis, la cual se manifestó con la piel saliéndoseme del cuerpo y una joroba en mi espalda, la cual cada día se hacía más pronunciada. Asombrosamente, mi último suspiro según lo pronosticado por los mé-dicos aún no llegaba. Los días iban pasando en aquel Hospital llamado Santa Helena o el Hospital Viejo como se le llama ahora, esta casa médica se convirtió en mi hogar, allí yo veía llegar a los heridos, enfermos y muertos. Yo era la persona que realizaba los manda-dos del hospital a los cuatro años de edad. Me acuerdo que para ese entonces conseguí a un gran amigo que en un accidente se había roto las dos piernas, infortunadamente nues-tra amistad no duró mucho ya que con mis propios ojos fui testigo de su muerte. Una de las enfermeras me tomó como su hijo de crianza. Ella me cuidaba todos los días y les de-cía a sus hijos que ellos tenían otro hermanito enfermo en el hospital, jamás olvidaré a mi segunda madre de nombre Emperatriz.

Por obra y gracia de Dios Omnipotente, me recuperé. En esos días el doctor que llevaba mi historial clínico, ordenó se me hiciese la circuncisión para evitar que me contagiase de otra infección. Contaba yo con siete años de edad cuando me dieron de alta, salí de aquel hospital a reiniciar una nueva vida, tenía que empezar por conocer a mis hermanos de sangre a los



que no reconocía. El doctor que llevaba mi caso de apellido Sánchez, le recordó a mis pa-dres que según los cálculos hecho por la junta de médicos los años de mi vida serían muy cortos, que no pasaría de los 12 años de edad y existía una probabilidad del 100% que se-ría estéril. Mi querida madre al escuchar las palabras del doctor, inmediatamente se diri-gió a una capilla católica y dijo la siguiente súplica. “OH Dios con éste hijo realmente he visto tu gran poder, por lo tanto te prometo que te lo entregaré a tu servicio para que sea un buen sacerdote y guía de tu comunidad” ACERCAMIENTO AL ISLAMACERCAMIENTO AL ISLAMACERCAMIENTO AL ISLAMACERCAMIENTO AL ISLAM Recuerdo que años después, yo era uno de los que cantaba en la iglesia y realizaba estric-tamente todos los ritos obligatorios que se exigía para ser un buen cristiano como por ejemplo ir a misa aunque fuese una vez a la semana, presentar los cursillos como el de la primera comunión, bautismo y confirmación. Los años pasaron y la edad crítica para mi muerte llegó y se fue. Los 16 años de vida me alcanzaron estudiando en un colegio mixto de monjas llamado Instituto femenino la Anunciación (I.F.A). En esos días de mi vida de adolescente tuve la fortuna de conocer a una bella compañera de clases con la cual solía-mos reunirnos para estudiar en su casa. Fue en una de estas reuniones cuando por prime-ra vez escuché a uno de sus hermanos decir As salam wa alaikum al entrar a la casa, las demás personas presentes respondieron Ua alaikum salam, cuando escuché aquellas ex-trañas palabras pregunté a mi compañera de estudios ¿Que es lo que han dicho? Mi ami-ga de nombre Fanny Montaño se puso nerviosa y me respondió vagamente con frases in-coherentes como Nada, Nada mi compañera sabía muy bien que yo era un Cristiano arraigado en mi religión y de fuertes convicciones además existía la posibilidad que yo di-jese a la madre superiora del colegio que como era posible que hubiese una musulmana en un colegio de monjas. Transcurrieron aproximadamente cuatro minutos desde que escuche el extraño saludo cuando otro hermano de mi compañera entra y repite las mismas extrañas palabras ¡As salam wa alaikum! Y nuevamente todos al unísono replican ¡Ua alaikum salam!! En un estado de estupefacción y asombro le pregunté a mi compañera, ¿Esas palabras no son ni en Francés ni en Inglés, por favor cuéntame que está pasando en esta casa? Ella me res-pondió muy escuetamente Nosotros somos Musulmanes! Nuestra religión es el Islam, nuestro libro sagrado es el Corán y nuestro profeta es Muhammad -bendígales Dios a él y a su descendencia- y lo que acabas de escuchar es nuestro saludo que significa La paz de Dios sea contigo. Yo le pregunté que porqué no hacían el saludo en español. Ella nuevamente me respon-dió para enfatizar a ustedes los cristianos que al decir buenos días o buenas noches esto no tiene ninguna relación con la persona objeto del saludo, mas bien hace referencia a la naturaleza, nosotros sin embargo, saludamos de la manera como nos enseñaron los profe-tas en especial el profeta Muhammad –Que las bendiciones de Dios sean con él y con su descendencia- Inmediatamente le respondí confiado en mis conocimientos y profundas convicciones cristianas las cuales eran superiores a las extrañas creencias de ella lo único que se del que llamas profeta es que es un gran filósofo y que su mayor obra es un libro de poemas llamado el Corán, también le narré dos proverbios del filósofo Mahoma: Si la montaña no



viene a Mahoma, Mahoma va a la montaña y busca el conocimiento desde la cuna hasta la tumba. Por lo demás nunca podré llegar a creer que ese hombre sea un profeta de Dios le dije a mi compañera con toda la seguridad que me daba mis profundas convicciones cristianas. Entonces fue cuando la numerosa familia de mi compañera comenzó a cuestionarme no en los asuntos de su fe islámica sino en mis propias creencias cristianas, comenzó como decimos acá en nuestra ciudad natal un bombardeo de preguntas de todo tipo. El padre de mi amiga me trajo el sagrado Corán, fue la primera vez que tenía en mis manos ese libro de extrañas letras, me leyó un capítulo muy pequeño del libro que dice: Dios es Uno y Eterno no engendró y no ha sido engendrado y no hay nada comparado a El” Después me dio una pequeña explicación diciéndome que Jesús es un profeta de Dios, no el hijo de Dios ni mucho menos Dios. Por extraño que pareciera, su razonamiento hizo mella en mí, puesto que nunca había pensado en la lógica detrás de los dogmas Cristia-nos, generalmente uno los acepta como se los enseñan y si hay algo confuso esto entra en el reino del misterio que solo Dios lo sabe. Desde entonces comenzó una gran lucha dentro de mí, juré que investigaría profunda-mente hasta darme cuenta con certeza quien estaba con la verdad. Decidí asistir a las reuniones de musulmanes, conocí a gente de mucho conocimiento que me hablaban de cosas que antes desconocía y que razonaban sobre asuntos cristianos con una lógica muy distinta a la acostumbrada pero que resultaban bastante convincentes. Una de las personas con la que entablé fuertes discusiones de índole religiosas y científi-cas era en aquel entonces el presidente de la comunidad Islámica el señor Juan Pablo Ro-mero. Recuerdo que en una de estas discusiones el mencionó que Jesús el hijo de María nunca había orado a Dios altísimo, naturalmente yo me enfadé y le contesté que él si le oraba a Dios y que además había ayunado por cuarenta días y cuarenta noches consecuti-vas y que aquella noche en que Judas lo traicionó y llegaron a apresarlo los romanos, no durmió porque se la pasó suplicando a Dios la noche entera, ahí fue que entendí que él estaba jugando al juego del ajedrez conmigo puesto que me replicó “Eso es lo que no he podido entender del cristianismo porque si Jesús era Dios, para que necesitaba adorarse a sí mismo o morir tres días y resucitar. Me dijo, si él es Dios con que objetivo celebramos su resurrección y creemos que está sentado a la derecha de Dios padre. Fue ahí que me quedé sin palabras sintiéndome falto de argumentos, me di cuenta que los musulmanes saben muchas cosas de la sagrada Biblia pero los cristianos ignoran mucho acerca de los Musulmanes. CONVERSIÓN AL ISLAM CONVERSIÓN AL ISLAM CONVERSIÓN AL ISLAM CONVERSIÓN AL ISLAM Tomé la decisión de estudiar el Corán de principio a fin, pensé para mis adentros que si observo sabiduría en ese libro me convierto al Islam pero si por el contrario resulta ser un libro lleno de contradicciones continúo en el cristianismo. Regresé a la mezquita donde me prestaron una copia del Sagrado Corán traducido por el señor Julio Cortés. Comencé por el primer capitulo Al Fatihat (La Apertura), empecé a ir



aclarando muchas dudas y comprendí que el profeta Muhammad (s.a.w) es la persona a la que hace referencia el libro del Deuteronomio 18:18. Al leer el capítulo 61 con versículo 61 entendí que los musulmanes tenían argumentos históricos y bíblicos para identificar a su profeta. Lo que más me sorprendió del Corán fue el gran valor que le da al intelecto y a su uso y como estimula y exhorta al ser humano a buscar el conocimiento porque según este libro no es igual ante Dios el que sabe como el que no sabe. La mitad de la agenda se me llenó con los siguientes apuntes: La sabiduría: “Por cierto que tan solo temen a Dios los sabios de entre sus siervos; porque Dios es Poderosos, Indulgente (35:28) La grandeza del Sabio: Los sabios y sus jerarquías: “Es el devoto, que vela por la noche, postrado o de pie y que teme a la otra vida y espera la misericordia de su Señor…? Di, ¿Son iguales los que saben y los que no saben? Solo se dejan amonestar los dotados de intelecto (39:9)” Honrar a los sabios y engrandecerlos: “Dios dignificará a los creyentes de entre vosotros así como a los sabios, porque Dios está enterado de todo cuanto hacéis (58:11)” Visitar a los sabios. Sentarse a obtener el conocimiento de los sabios. La importancia del conocimiento: la primera palabra que Dios le reveló a su profeta Muhammad (s.a.w) fue “Lee, en el nombre de Tu señor quien ha creado al hombre de un coagulo de sangre, Lee que tu Señor es el Munífico ha enseñado al hombre lo que éste no sabía (96:1-5) Otro punto que me llamó mucho la atención fue el respeto que le tenían a la gran Virgen María – la paz de Dios sea con ella- tanto que tienen un capítulo titulado con su nombre (Cap.19). Hay en ese capítulo una parte extensa en la que el profeta Jesús (a.s) de forma lógica expresa que él no es Dios. La creación de Jesús (a.s) es similar a la del profeta Adán (a.s), la única diferencia es que el profeta Adán no tuvo un padre ¿Es Dios su padre? El sagrado Corán me hizo reflexionar sobre la creación cuando dice piensa en la creación y no en el Creador porque a Dios no le llega el pensamiento. También en una aleya el sagra-do Corán nos hace reflexionar sobre la majestuosidad y perfección de la creación de Dios “Observa el Cielo que Dios ha creado, ves alguna contradicción en la creación de Dios, observa otra ves más tu vista volverá a ti cansada” Llegué a pensar, ¿Qué será de mi vida si yo acepto el Islam? ¿Seré castigado por no cum-plir el pacto? ¿Qué hay de la promesa que mi madre hizo cuando clamaba a Dios por mi vida? No sabía que hacer, me encontraba entre la espada y la pared. Empecé a responderme a mi mismo. “OH Oscar, tu bien sabes que en la religión católica, el creer en el Padre, Hijo y el espíritu Santo más que una creencia es una ley, entonces desde ese momento de palabra obra y omisión las estas refutando.”



“OH Oscar, te has enamorado de tu compañera quien por vez primera te habló del Islam y tu muy bien sabes que en tu religión un sacerdote es privado de un hogar en la tierra, ya que el reino de Dios está en el cielo y su amor debe ser sobre todas las cosas. Por lo tanto está prohibido el matrimonio para los sacerdotes. Me acordé de las palabras del guía espiritual de la comunidad de ese entonces Alí Abdul Rahman (Nielsen) quien me decía: “existen tres clases de seres en la tierra, Los que sa-ben, los que no saben pero creen saber y el que sabe que no sabe y aún así no quiere aprender, este es el más bajo de todos” Ese mismo día me dirigí hacia la Mezquita, mi corazón palpitaba frenéticamente cual ca-ballos desbocados, hablé con el presidente y le pedí tres cosas: 1-Que deseaba ser musulmán en ese mismo instante. 2-Que quería continuar con los estudios islámicos, puesto que no deseaba ser un sacer-dote católico sino Islámico. 3-Que deseaba casarme con mi compañera de estudios y convertirla en mi hermana en la fe, esposa y madre de mis hijos (Si es que los podía tener) El 30 de Noviembre del año 1987 yo junto con otras 15 personas tuvimos un nuevo naci-miento al aceptar el Islam diciendo la formula en árabe o Shahada (Testimonio que no hay mas dios que Dios y Muhammad es su profeta). Fuente: www.islamcolombia.com



ARTE Y CULTURA ISLÁMICA

ELEMENTOS DEL ARTE ISLÁMICOELEMENTOS DEL ARTE ISLÁMICOELEMENTOS DEL ARTE ISLÁMICOELEMENTOS DEL ARTE ISLÁMICO

Shamsuddín Elía Shamsuddín Elía Shamsuddín Elía Shamsuddín Elía

A unos cien años de la Hégira (622) el Islam abrazaba diez regiones.

Eran éstas de oeste a este: España, África del Norte (Marruecos, Argelia y Túnez), Egipto, Siria, Palestina, Meso-potamia, Anatolia, Persia, Turquestán y la India. Durante los siglos VII-VIII, las concep-ciones artísticas del Islam, se encon-traron, en cada una de estas regiones, frente a un mundo diferente al cual se acomodaron y por el que fueron asi-miladas. Estas diez regiones iban a entrar en un denominador común que sería «el arte islámico». El sentimiento artístico del Islam se enfrenta en cada uno de esos países con el mundo de formas que han ido acumulando sus propias circunstan-cias históricas y con ellas ensaya su peculiar objetivo. No inventa nada nuevo, pues en la compleja historia

del arte crecido siempre sobre un te-rreno religioso, no hay verdaderos in-ventos sino simplemente transforma-ciones y acomodaciones a las nuevas creencias y a su liturgia. Así, por ejemplo, la antigua ornamen-tación de los países mediterráneos ofreció al estilo decorativo del Islam sus formas ya generalizadas de hojas y flores, rosetones, palmas, acantos y pámpanos, formas que el arte islámi-co aceptó convirtiéndolas en sus «arabescos». Los artistas del Islam encontraron los antiguos atrios de templos griegos y romanos y las basílicas cristianas transformándolos en mezquitas; las torres de iglesia, los faros y las torres mazdeas del fuego dieron origen a los minaretes; de las rotondas cristianas y de los santuarios del fuego nacieron los monumentos conmemorativos, las cúpulas y torres funerarias. Todo exis-tía ya, y sin embargo, impulsado por el nuevo espíritu surgió un mundo im-perecedero de nuevas formas arqui-tectónicas y ornamentales. LA CÚPULA La cúpula no es ningún invento de la arquitectura islámica, pues como or-denación del espacio es muy anterior; pero solo bajo el Islam alcanzó la alta calidad arquitectónica que hace, por



ejemplo que a los ojos del viajero que llega por mar al oriente la serie de cú-pulas de Estambul proclame el pode-río del antiguo imperio otomano. La cúpula es el coronamiento de un edifi-cio abovedado que a su vez supone una evolución milenaria desde las construcciones primitivas. Se encuentra en las casas en rotonda, una de las formas de vi-viendas más antigua, que gracias a las torres cilín-dricas de enterramiento, propias de la arquitectura islámica, se ha conserva-do hasta bien entrados los tiempos históricos. Construidas con ladrillo estas casas primitivas fá-cilmente podían rematar en bóveda mediante la superposición de hileras salientes. Más difícil re-sultaba el techado cuando iba sobre planta cuadrada y no había madera. Se empezaba por los cuatro ángulos que se cubrían con ladrillos dispuestos en forma esféri-ca hasta que se encontra-ban en la vertical central de los cuatro muros cerrando la bóveda con una losa de remate o dejándola abierta. Estos interiores con su pro-pia bóveda podían utilizar-se como viviendas separa-das o alinearse formando una serie de salones corri-dos, como ocurría, por ejemplo en los bazares. Otro tipo de bóveda era la de cañón que también po-día disponerse en forma corrida para lograr grandes espacios. Por eso las aldeas y ciudades de las estepas, pobres en

madera, ofrecen el aspecto de un mar de cúpulas. La cúpula sobre trompas siempre se asienta encima de una infraestructura horizontal y cuadrada y el círculo de

su base está inscrito siem-pre en el cuadrado de la construcción inferior. Es ésta la cúpula clásica de la arquitectura sasánida e islámica. El segundo tipo es la cú-pula de pechinas que des-cansa sobre los vértices de los cuatro paneles real-zados y semiesféricos en la parte superior; su plan-ta circular está inserta en el cuadrado de la infraes-tructura. La cúpula de pe-chinas es de origen greco-bizantino y su ejemplar más famoso es la de Santa

Sofía de Constantinopla (hoy Estam-bul).

Estos dos tipos de cúpu-la presentan una dife-rencia que distingue esencialmente la arqui-tectura occidental de la oriental: aquella es orgá-nica, ésta en cambio es cubista. Las cúpulas del Oriente constan de par-tes terminadas y super-puestas, mientras que las de Occidente, que puede observarse en to-dos los campos del arte y de la cultura, tendre-mos ocasión de compro-barla en las artes figura-tivas.

El segundo problema, lo plantea la cú-

Cúpula y Minarete de una

Mezquita

Otro ejemplo de «Cúpula»

de una mezquita en Irán



pula como forma de expresión. Su misma elevación le confiere un signifi-cado simbólico como signo de sobera-nía; de ahí la consecuencia del balda-quino fijo o portátil sobre las cabezas de los gobernantes. Por ello en la ar-quitectura islámica corona mezquitas y palacios; en éstos, la sala del trono; en las mezquitas, el especio corres-pondiente al mihrab. También las puertas de las ciudades, como las de los mentados edificios, se coronan con cúpulas o con remates en forma de baldaquinos. Este valor metafórico y expresivo de la cúpula como símbolo del cielo se im-pone incluso a las dificultades que ofrece un material tan poco apto para tales funciones como es la madera. Probablemente el ejemplar más anti-guo de una cúpula de madera en la arquitectura islámica es la «Cúpula de la Roca» en Jerusalén, construida por el califa omeya Abd al-Malik en 688-691, aunque renovada después. Sin embargo, la prueba más contundente de cómo los valores de expresión es-piritual pueden superar las trabas del material, nos la dan las miles de cú-pulas bulbosas de madera de las igle-sias rusas. Los orígenes de la cúpula india están en la caña de bambú. Allí se imitó en arcos y cúpulas el contorno de herra-dura de la hoja del loto, porque sim-bolizaba el sol de la divinidad levan-tándose sobre las olas del mar o del Ganges. De Ahí la fuerza expresiva, incluso para el no iniciado, de la ar-quitectura india. De las cúpulas cons-truidas en caña y madera con artistas que se entrecruzan derivan las bóve-das de crucería en ladrillo propias de la bóveda persa. El paso decisivo para el realce de la cúpula fue su elevación mediante

tambores cilíndricos. El impulso en este sentido parecen haberlo dado las altas «stupas» budistas del Asia cen-tral, Afganistán, Turquestán y el norte de la India-regiones por donde pasa-ron los pueblos turcos-que construye-ron estos edificios principalmente co-mo monumentos funerarios; el más sobresaliente es el Gur-i-Mir, cúpula de la tumba de Tamerlán. A esta ten-dencia de la arquitectura turca debe El Cairo las altas cúpulas de sus tumbas y complejos de las dinastías mamelu-cas.

Contiuará……………

Fuente: Shamsuddín Elía, La Civiliza-ción del Islam, Pequeña Enciclopedia del Arte, las Ciencias y el Pensamiento de los Pueblos Musulmanes, Funda-ción Cultural Oriente, Qom, República Islámica de Irán, 2005, pp. 50-53

«Nosotros (la gente de la casa «Nosotros (la gente de la casa «Nosotros (la gente de la casa «Nosotros (la gente de la casa ––––PPPP----) ) ) ) somos los señores de la palabra; somos los señores de la palabra; somos los señores de la palabra; somos los señores de la palabra; entre nosotros se afirma su raíz y entre nosotros se afirma su raíz y entre nosotros se afirma su raíz y entre nosotros se afirma su raíz y sobre nosotros se despliegan sus sobre nosotros se despliegan sus sobre nosotros se despliegan sus sobre nosotros se despliegan sus ramas»ramas»ramas»ramas»

Palabras del Imam Hussain (A.S)



El Nacimiento del Imam MahdiEl Nacimiento del Imam MahdiEl Nacimiento del Imam MahdiEl Nacimiento del Imam Mahdi A la espera del último Imam de Ahlul Bait (p)

Por: Muhammad Issa Ibarra

En el nombre de Allah, En el nombre de Allah, En el nombre de Allah, En el nombre de Allah, el Clemente, el Miseri-el Clemente, el Miseri-el Clemente, el Miseri-el Clemente, el Miseri-cordiosocordiosocordiosocordioso

E l Imam Muhammad Ibn Hassan al-Mahdi

(P), es el decimosegundo Imam del Ahlul Bait del Santo Profeta Muham-mad (PBd). Él, es hijo del Imam 11° Hassan al-Askari (P), y lleva el mis-mo nombre del Mensaje-ro de Allah (Muhammad); y posee la misma kunia de éste (Abul Qásem). Su padre, no dejó ningún hijo reconocido en públi-co o en secreto, aparte de él. El Imam Al-Mahdi (P), nació en la noche del 15 del mes de Sha’aban, del año 255 H (869 dC);

en la ciudad de Samarra (Iraq). Su madre, se lla-maba Naryis, quien fue una esclava; con la cual se había desposado el Imam Hassan al-Askari (P). Cuando éste último fue martirizado, el Imam Al-Mahdi, tenía tan sólo 5 años de edad. Allah, le ha dado la sabi-duría, y la elocuencia. Le ha hecho, un Signo para los Mundos, por eso se le conoce también como “al-Huyyah”. El Creador, le ha otorgado la sabidu-ría, como se la otorgó a Yahia (Juan El Bautista) cuando era un niño. Y le ha hecho Imam, cuando estaba en un estado de niñez, como Él hizo profe-ta a ‘Isa Ibn Mariam (Jesús); cuando éste era un recién nacido. Fue no-minado como Imam para la Nación Islámica, por el Mensajero de Allah, por el Príncipe de los Creyentes (P); y por el resto de los Imames del Ahlul Bait, uno después de otro. Su padre, el Imam Al-Askari, lo nominó delante de sus Compañeros de confianza entre los shiítas. Y la in-

formación, acerca de su ocultación (ghaibah), fue aportada antes de su na-cimiento. Él es conocido, como “El Líder con la Espada” (sahib as-saif) de los Imames de la Guía (P), y “El Espera-do” (Al Muntadhar). Antes de su aparición (al-quiyam), tendrá dos ocul-taciones. Una será, más prolongada que la otra, de acuerdo con los hadices. La más corta, será desde su nacimiento hasta el fi-nal del período de repre-sentación directa (sifara), entre él y sus shiítas. La gestión de sus represen-tantes, finalizaba, por cau-sa de la muerte de éstos. 1.- Las dos ocultaciones del Imam (P): Primero: La ocultación menor Esta ocultación comienza a partir de la muerte de su padre el Imam Hassan al-Askari (P), en el año 260 H (888 dC), y termi-na en el año 329 H (951 dC). Durante el transcur-so de un período de 74



años, el Imam Al Mahdi (P) siguió manteniendo el contacto con sus segui-dores, a través de cuatro Representantes, quienes comunicaban las directri-ces y edictos del Imam; y también se ha considera-do que este lapso, llegó a ser una introducción para la Segunda Ocultación. Los cuatro representantes fueron: 1. Uthmán Ibn Said Al Amri Al Asadi: quien fue uno de los allegados del Imam Al-Jadi, del Imam Al-Askari y por último del Imam Muhammad al-Mahdi, la paz sea sobre todos ellos. 2. Muhammad Ibn Uth-mán Ibn Said Al Amri Al Asadi: quien siguió con las responsabilidades que había ejercido su padre, luego de la muerte de és-te, por un período de cua-renta años; hasta su pro-pio fallecimiento en el año 305 H (927 dC). 3. Hassan Ibn Ruj: quien desempeño el cargo, des-de el fallecimiento de su predecesor, hasta el día de su propia muerte, en el año 326 H (948 dC). 4. 'Ali; Ibn Muhammad As Samari: quien es el último de los cuatro represen-

tantes, quien desempeñó su gestión, por un período de tres años tan sólo, porque éste falleció el día 15 del mes de Sha’ban del año 329 H (951 dC). Este primer período de ocultación, sirvió para que los shiítas supieran de que él estaba a cargo de los asuntos concernientes a La Nación Islámica, y para que se guiaran con sus edictos a través de sus representantes; pre-parándolos para la si-

guiente ocultación. Segundo: La ocultación mayor Comienza el 15 del mes de Sha’ban del año 329 H (951 dC) y que culminará el día en que Allah le or-dene al Imam su reapari-ción ante las gentes. Éste será un período muy difí-cil, tanto para el Imam, como para la Nación Islá-mica en general, y para los shiítas en particular. 2.- La prolongación de su vida:

La Gran Ocultación, transcurrirá por un largo período de tiempo. Lo que hará necesario, que la vi-da del Imam, sea prolon-gada por el Todopoderoso. Sabemos que Él es quien da la vida y da la muerte. «Y dijo Ibrahim, mi Señor es quien da la vida y da la muerte» Sura Al Baqarah, nº. 2, ale-ya 258 Y que Él, es Todopodero-so: «…Sabéd, que en verdad Allah, tiene el Poder so-bre todas las cosas» Sura At-Talaq, nº. 65, aleya 12

Dijo el Imam Al-Hassan Ibn 'Ali (P): "El noveno, entre los hijos de mi hermano al-Hussain, …al cual Allah le prolongará su vida durante su ocultación. Luego, (Allah) le hará aparecer en virtud de Su Poder, con un aspecto de un hombre jo-ven de cuarenta años. De esta manera, Allah ense-ñará, que es (el) Todopo-deroso" (1). 3.- El Imam Al-Mahdi y las Sunnas de 9 Profetas:

«La Gran Ocultación, «La Gran Ocultación, «La Gran Ocultación, «La Gran Ocultación, transcurrirá por un largo transcurrirá por un largo transcurrirá por un largo transcurrirá por un largo período de tiempo. Lo período de tiempo. Lo período de tiempo. Lo período de tiempo. Lo que hará necesario, que que hará necesario, que que hará necesario, que que hará necesario, que la vida del Imam, sea la vida del Imam, sea la vida del Imam, sea la vida del Imam, sea prolongada por el Todo-prolongada por el Todo-prolongada por el Todo-prolongada por el Todo-poderoso». poderoso». poderoso». poderoso».



Los Imames anteriores Al-Mahdi (P), nos han dejado muchos hadices, en los cuales podemos encon-trar resumidos, las carac-terísticas personales del Imam Esperado, así como las circunstancias de su ocultación, las condicio-nes de sus seguidores du-rante ese período; y la enorme lucha que les es-peran a él y al sus compa-ñeros, en aras de hacer prevalecer la Justicia y Equidad de Allah para la humanidad entera. Dijo el Imam ‘Ali Ibn al-Hussain (P): “En el Restaurador, prove-niente de nosotros, habrá nueve sunnas de los pro-fetas: La sunna de Nuh (Noé), la sunna de Ibrahim (Abrahám), la sunna de Musa (Moisés), la sunna de ‘Isa (Jesús), la sunna de Aiyub (Job), la sunna de Muhammad. De la sunna de Nuh, tendrá una vida larga. De Ibrahim, tendrá un naci-miento sin dificultad, y

estará distante de la gen-te. De Musa, tendrá un nacimiento sin dificultad, estará sometido a condi-ciones de temor, y sus partidarios tendrán una vida muy difícil, al punto … que serán sometidos a la humillación y agravios, hasta que con permiso de Allah; (él) aparezca y ven-za a sus enemigos. En lo que respecta a la sunna de ‘Isa, habrá un des-acuerdo entre la gente acerca de él, hasta que diga un grupo: “No ha na-cido”, y diga (otro) grupo: “Nació, y murió y fue cru-cificado”. Y diga otra (agrupación): "Se mantiene con vida, con la que ha sido agra-ciado". En lo que se rela-ciona, con la sunna de Aiyub, tendrá un mejoría de su condición, después de haber sido sometido a grandes pruebas. Y res-pecto, a la sunna de Muhammad, él saldrá con la espada y (será) el horror (para sus enemi-gos); matará a los enemi-gos de Allah y los enemi-gos de Su Mensajero, a los arrogantes y los tira-nos…" (2). 4.- Condiciones de la Na-ción Islámica, antes de la aparición del Imam Ocul-to (P):

Las circunstancias, bajo las cuales tendrán que vivir los creyentes shiítas, durante la Gran Oculta-ción; serán muy severas, como fueron humillados y agraviados los seguidores del profeta Musa (P). Acerca de ese contexto de tribulación y dificultad durante la Gran Oculta-ción, dijo el Mensajero de Allah (PBd): "Llegará para las personas, un tiempo en que los sa-bios no serán honrados sino por la buena vestidu-ra, y no escucharán el Co-rán sin por la buena voz, no adorarán a Allah sino en el mes de Ramadán. Sus mujeres no tendrán recato, su gente pobre no tendrá paciencia, su gente rica no será generosa; no se contentarán con lo po-co, ni se satisfarán con lo mucho. Su preocupación será su estómago, su reli-gión sus dirhams, sus mu-jeres serán sus quiblas, sus mezquitas serán sus casas, huirán de los sabios así como los corderos huyen del lobo. Cuando esto suceda, Allah les cas-tigará con tres cosas: la primera será que les des-pojará la bendición de sus riquezas. La segunda, es que les dominará el gober-nante tirano. Y la tercera,



es que saldrán de este Mundo, sin tener fe" (3). * La humillación de los sabios. En ocasiones, hemos escuchado a algu-nos musulmanes, mofarse e insultar con terribles epítetos a los sabios de nuestra Escuela; por que no les gusta que les ense-ñen los límites y regula-ciones que enseña el Is-lam. * Los musulmanes, es-tarán alejados de la prác-tica del mensaje coránico. Convirtiéndose la lectura del Sagrado Corán, en un ejercicio de lectura con melodía. (¡Que Allah nos guarde de esto!). * La lejanía, de la prác-tica diaria de la devoción a Allah; dejando tan sólo ésta para el período del mes de Ramadán. * Corrupción en las maneras, conductas y vestimentas de las muje-res. * Los pobres, perderán la paciencia, e incurrirán en actos ilícitos para sol-ventar sus necesidades. * Los ricos, no tendrán generosidad para con los necesitados, la codicia regirá sus vidas. * Habrá una excesiva preocupación por la comi-da. En otras palabras, glo-tonería. * Las personas, ten-

drán una relación de ado-ración al dinero. Como dice el dicho en América: "tanto tienes, tanto eres". * La búsqueda del pla-cer sexual, hará que el punto de orientación de devoción de los hombres, sean sus mujeres. * Los musulmanes, abandonarán la visita a la mezquita, prefiriendo sus casas. * Los musulmanes, no querrán tener relación con sus sabios. Huirán de ellos, como los corderos huyen de los lobos. Y se producirán 3 castigos divinos para La Nación Islámica: * Vendrá la pobreza y miseria. * Vendrá la opresión y la tiranía. * Los musulmanes, morirán lejos de la fe ver-dadera. 5.- La Promesa de Allah a Sus creyentes oprimidos: Nosotros sabemos, que una de las cualidades o atributos de Allah, es que Él es Justo, y escucha la súplica de Sus Siervos. Allah ha declarado: "Nosotros queremos favo-recer a los que fueron dé-

biles en la Tierra. Les otor-gamos Imames y les dimos Sucesores. Les otorgamos el poder en la Tierra. Les mostramos al Faraón y a Haman, y sus soldados, pero ellos no serán avisa-dos" Sura 28, aleyas 5-6 Allah, ha declarado tam-bién: "Hemos escrito en Los Salmos después del Men-saje (a Moisés): Mis sier-vos justos, heredarán la Tierra" Sura 21, aleya 105 Este Mundo, será regido bajo los preceptos del Is-lam, y estará gobernado por un hombre de espíritu inmaculado e infalible; descendiente del Santo Profeta Muhammad (PBd). Porque Allah, dice La Ver-dad (al-Haqq), y es Justo (A'dl) es de esperar que tanta tiranía y opresión lleguen a su fin. La noche del sufrimiento terminará, y dará paso a una nueva Era en la Historia de la Humanidad. Sucederá es-to, como la realización de las promesas hechas por Allah, en Su Libro. "Y la Promesa de Allah es La Verdad, y ¿quién es



más cierto que Allah en su dicho?" Sura An-Nisa', aleya 122 El Mensajero de Allah (PBd) dijo: "Los días y las noches no terminarán, hasta que Allah envíe a un hombre de mi Familia, cuyo nom-bre será mi nombre. Él llenará (la Tierra) con jus-ticia y equidad, como ésta había sido llenada con opresión y tiranía" (4). El Mensajero de Allah (PBd), también dijo: “Si un solo día quedara para este Mundo, Allah extendería el día, para en-viar a un hombre de entre mis descendientes, cuyo nombre es igual al mío. Él, llenará el Mundo con la justicia y la equidad, como éste había sido lle-nado con la opresión y la tiranía” (5). 6.- La espera de la apari-ción del Imam Al-Mahdi (P): Mientras nos encontre-mos en la época de la Gran Ocultación, y padez-camos de las pruebas y tribulaciones las cuales han sido descritas en el hadiz, y las cuales tam-

bién son evidentes, ante nuestros ojos. Y mientras, no llegue ese preciado momento de liberación y justicia, que nos han pro-metido Allah, y Su Men-sajero (PBd). El creyente, ha de ejercer la virtud de la "espera de la libera-ción" (entedhar al-fary), la cual ha sido descrita co-mo la mejor forma de de-voción a Allah; dado que este tipo de espera, re-quiere la fe en el Imam Esperado (P), la cual im-plica a su vez, la fe en la Unicidad de Allah, y Su Justicia. Sabemos, que las buenas obras que haga el creyen-te, tienen que cumplir con las condiciones ex-puestas por Ley Islámica, para que éstas sean acep-tadas por el Creador. Y la fe, es una de las condicio-nes necesarias para la va-lidez de la acción; tal y como se desprende del hadiz del Imam As-Sádeq (P), cuando éste hace re-

ferencia a la wilayah. "El Islam, ha sido levanta-do sobre cinco (pilares): La oración, el zakat, el hayy, el ayuno, y la wila-yah. Y no habrá logrado nada, quien no acepte la wilayah… Luego, las gen-tes tomaron cuatro y abandonaron uno. Por lo tanto, si alguien ayunara durante el día, y pasara ocupado en devoción du-rante la noche, y muriera sin la wilayah, no se le aceptaría su ayuno ni su oración" (6) . Significa esto, que el re-conocimiento de la wila-yah, (o la Autoridad del Imam Purificado) es lo que motiva "la espera de la liberación". Pero esta espera, debe ir acompa-ñada con obras de bien, las cuales cumplan con el resto de las condiciones legales que permitan su aceptación. Dijo el Príncipe de los Cre-



yentes, ‘Ali ibn Abi Talib (P): “El mejor tipo de acto de devoción, es el silencio y la espera de la libera-ción” (7). Puesto que, la espera de la aparición del Imam Al-Mahdi (P), requiere la fe en lo que está oculto; ésta impulsa al creyente a la comisión de buenas obras, y a la perfección de sus creencias. Le hace amar la justicia, y rechazar la opre-sión. Le lleva a lo que es bueno personalmente para él, y lo que es bueno para los demás. Hemos de admitir, que el reconocimiento de la ver-dad y el la justicia, no es algo fácil, en especial cuando se vive bajo un sistema inválido, corrup-to u opresor. Por lo que el creyente, tendrá que es-forzarse por el bien, mu-chas veces de manera silenciosa. Por esa razón, este accionar, es aún más meritorio que el de hacer el bien, estando bajo la tutela de un go-bierno legítimo y justo. El Mensajero de Allah (PBd) dijo acerca de los creyentes que esperan a Al-Mahdi (P), durante su ocultación:

“Vendrá un grupo des-pués de ustedes, un hombre de ese (otro) gru-po será merecedor de la recompensa de cincuenta de ustedes… Ellos dije-ron: ¡Oh Mensajero de Allah! ¡Nosotros, estuvi-mos contigo en (la Bata-llas de) Badr, en Hunain, y en Uhud; y descendió sobre nosotros el Corán! Él dijo: Si ustedes sopor-taran lo que ellos van a soportar, ustedes no ten-drían la paciencia, como ellos la tendrán" (8). 7.- El triunfo del Mensaje del Islam: Declara Allah, el Altísimo en Su Libro: "Él, es quien envió a Su Mensajero con La Guía, y La Religión Verdadera; para que la proclame so-bre todas las religiones, aunque esto disguste a los paganos" Sura At-Taubah, nº. 9, aleya 33 Se le preguntó al Imam As-Sádeq (P), respecto al significado esta aleya, y él dijo: “Por Allah, aún no ha descendido su cumpli-miento. Yo dije: ¡Que yo sea sacrificado por ti!, ¿cuándo se cumplirá su

significado? Dijo: Hasta que se levante el Restau-rador, si Allah el Altísimo así lo quiere. Pues, cuan-do el Restaurador salga (de la ocultación), no quedará infiel o pagano que no deteste su sali-da…” (9). «En verdad, que la Reli-gión para Allah, es el Is-lam» Sura Al-Imrán, nº. 3, ale-ya 19 Por lo tanto, hermanos y hermanas, debemos re-novar nuestro compromi-so con la Verdad. Debe-mos tener fe, en la Pro-mesa Divina, de que nuestro mundo será regi-do por un siervo infalible, quien traerá la justicia, la libertad verdadera y el progreso a toda la huma-nidad. Llegará el día, en que todos los hijos de Adam (P), estarán unidos por el Islam, y rezarán hacia una misma quiblah. Llegará el día, en que la corrupción, será arranca-da de raíz en nuestro pla-neta. Nuestra fe en la venida del Imam Al-Mahdi (P), debe ser acompañada con nues-tro esfuerzo en el perfec-cionamiento de nuestras creencias, y en la práctica



de las buenas obras de acuerdo con los criterios de la Ley Islámica. Wa Salam. Sheij Muhammad 'Isa Iba-rra Notas BibliográficasNotas BibliográficasNotas BibliográficasNotas Bibliográficas 1 Lutf Allah as-Safi: "Montakhab al Azar fil Imam Thani Ashr", 2° edi-ción, Tehrán, 1374, página 206. (regreso) 2 At-Tabrisi: "E’lam al-Wará fi E’lami al-Huda", Tehrán, 1338, página 402. (regreso) 3 "Waqa’i al-Aiiám", pági-na 439, citado por el Aya-tullah Sayid Kamal Faqih Imani, “Un Ramo de Flores del Jardín de las Tradicio-nes del Profeta y Ahlul Bait (P)", Traducción por Feisal Morhel, Centro de Investigación Islámica Amir al-Mu’minin Alí (P), Ispahán, sf, páginas 206-207. 4 Al Mufid, Sheij Muham-mad Ibn Muhammad Ibn Nu´man al Baghdadi: "Kitabul Irshad", Balagha Books y Muhammad Trust, London, página 525. 5 Ibidem.

6 Al Kulaini, "Al Kafi", Vol.2, pág 18. 7 Al Maylesi, "Bihar al-Anwar", Vol. 52, página 122. Citado por Kamal Su-laimán: Iaumul Jalas, Edi-torial Al ‘Ali, 1° edición, 1324, Qom, página 180. 8 Sheij Tusi, “Al Ghaibah”, página 275. Citado por Ka-mal Sulaimán: Opt Cit, pág. 181. 9 Sheij ‘Ali al-Korani, "A’sr ad-Duhur", Al Qesmul A’lami wa Thaqafi fi Mua-sesatis Shahid Fara’, Bei-rut, 1423 H, páginas 319-320. F u e n t e : h t t p : / /h t t p : / /h t t p : / /h t t p : / /w w w . b a i a t u l l a h . o r g /w w w . b a i a t u l l a h . o r g /w w w . b a i a t u l l a h . o r g /w w w . b a i a t u l l a h . o r g /A r t i c u l o s / E l %A r t i c u l o s / E l %A r t i c u l o s / E l %A r t i c u l o s / E l %20 n a c im i e n t o% 20 d e%20 n a c im i e n t o% 20 d e%20 n a c im i e n t o% 20 d e%20 n a c im i e n t o% 20 d e%20Imam%20Mahdi.htm20Imam%20Mahdi.htm20Imam%20Mahdi.htm20Imam%20Mahdi.htm

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Comunidad Islámica Shiíta Comunidad Islámica Shiíta Comunidad Islámica Shiíta Comunidad Islámica Shiíta DeDeDeDe

El SalvadorEl SalvadorEl SalvadorEl Salvador

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«El pensamiento divino del «El pensamiento divino del «El pensamiento divino del «El pensamiento divino del Islam indica que todos los Islam indica que todos los Islam indica que todos los Islam indica que todos los seres humanos son herma-seres humanos son herma-seres humanos son herma-seres humanos son herma-nos y hermanas entre sí, nos y hermanas entre sí, nos y hermanas entre sí, nos y hermanas entre sí, siendo las criaturas hijas del siendo las criaturas hijas del siendo las criaturas hijas del siendo las criaturas hijas del Altísimo Dios». Altísimo Dios». Altísimo Dios». Altísimo Dios».

Palabras del LíderPalabras del LíderPalabras del LíderPalabras del Líder

Ayatullah Seyed Alí Jamenei



C i e n c i a y s a l u d

Dormir poco promueve trastornos Dormir poco promueve trastornos Dormir poco promueve trastornos Dormir poco promueve trastornos psiquiátricos psiquiátricos psiquiátricos psiquiátricos University of California. Hace mucho tiempo que se supone que la privación del sueño puede causar estragos en nuestras emociones. Ahora existe una base neurológica para esta teoría, se-gún la nueva investigación desarrollada por la Universidad de California en Ber-keley y la Academia de Medicina de Harvard. En la primera investigación neurológica sobre qué sucede ante la privación del sueño en las regiones cerebrales vincu-ladas a las emociones, los resultados hacen pensar que mientras una buena noche de descanso puede regular nues-tro ánimo y ayudarnos a afrontar los desafíos emocionales del siguiente día, la privación del sueño hace todo lo con-trario, incrementando excesivamente la actividad en la parte del cerebro más estrechamente conectada a la depre-sión, la ansiedad y otros trastornos psi-quiátricos. «Casi es como si, sin el sueño, el cere-bro regresase a los modelos más primi-tivos de actividad, siendo incapaz de poner en su contexto las experiencias

emocionales y de producir respuestas controladas apropiadas», explica Matt-hew Walker, director del Laboratorio de Neuroimágenes y del Sueño de la Uni-versidad de California de Berkeley y uno de los autores del estudio. ¿A qué se debe el fenómeno en estu-dio? El fenómeno se debe, según los resulta-dos del estudio, a que la amígdala, la región del cerebro que alerta al cuerpo para lograr que se proteja en situacio-nes de peligro, pasa a trabajar con un nivel excesivo de actividad ante la ca-rencia de sueño. Por consiguiente, esto entorpece la labor de la corteza prefron-tal que controla el razonamiento lógico, y se impide la descarga de sustancias químicas tranquilizantes, necesarias pa-ra calmar los reflejos psicológicos de alarma vinculados al instinto de super-vivencia. Por ejemplo, en condiciones normales, si la amígdala reacciona fuertemente a una película violenta, la corteza pre-frontal le permite al cerebro tener claro que la escena es sólo una ficción y que debe calmarse. Pero en el cerebro privado de sueño, la corteza prefrontal pierde influencia, en tanto que la gana el locus coeruleus, la parte más antigua del cerebro, la cual se ocupa de liberar noradrenalina que le permita al sujeto protegerse de las in-minentes amenazas para la superviven-cia que asume se están desencadenan-do, una situación de falsa alarma que produce riesgos para la salud mental.



El sueño influye en casi todos los tras-tornos psiquiátricos Los resultados del estudio han sentado las bases para investigaciones futuras sobre la relación entre el sueño y las enfermedades psiquiátricas. La eviden-cia clínica ha demostrado que en casi todos los trastornos psiquiátricos está presente alguna forma de alteración del sueño. Empleando imágenes obtenidas por Re-sonancia Magnética Funcional (FMRI, por sus siglas en inglés), Walker y su equipo encontraron que la amígdala, también fundamental para el procesa-miento de las emociones, se ponía un 60 por ciento más activa en respuesta a los estímulos visuales negativos (cuerpos mutilados y otras imágenes impactantes) en los participantes del estudio que habían permanecido des-piertos durante 35 horas continuas. En cambio, el examen por FMRI del ce-rebro de quienes disfrutaron de una no-che de sueño en sus propias camas, mostró una actividad normal en la amígdala. Fuente: Fuente: Fuente: Fuente: www.libros.com.sv

Clérigo egipcio: «Los avances cientí-Clérigo egipcio: «Los avances cientí-Clérigo egipcio: «Los avances cientí-Clérigo egipcio: «Los avances cientí-

ficos de Irán son un honor para el ficos de Irán son un honor para el ficos de Irán son un honor para el ficos de Irán son un honor para el mundo musulmán»mundo musulmán»mundo musulmán»mundo musulmán» El sheij Muhammad Tantawi, clérigo de Al Azhar, en el Cairo, una de las mez-quitas más importantes del mundo islá-mico, ha manifestado: «Los avances científicos de Irán y los conocimientos nucleares de este país representan el progreso del mundo musulmán y son un orgullo para los musulmanes.» Tantawi ha hecho estas declaraciones en una conversación que ha mantenido con el representante del Líder Supremo en el Consejo Superior de Seguridad Nacional de Irán, Ali Lariyani, que se encuentra de visita en Egipto. Durante la conversación, Tantawi desgranó los puntos comunes que unen al Islam con las demás religiones e insistió en la ne-cesidad de reforzar el proceso de acer-camiento interreligioso. Defendió asimismo «no haber diferen-cias fundamentales entre las distintas confesiones musulmanas» sino que di-vergen solo en los «detalles» y de ma-nera «secundaria». Lariyani llegó a Egipto el pasado lunes por la noche con el objetivo de visitar centros culturales y universitarios de este país árabe así como para verse con algunas de sus autoridades, intelectua-les y profesores. Fuente: IRNAFuente: IRNAFuente: IRNAFuente: IRNA



EL EVENTO DE GHADIR JUM

G hadir Jum , un día de fiesta, pa-ra todos los musulmanes sobre todo los chiítas. Es el día en

que el Mensajero de Dios designó a ‘Alí (P) como imam de los musulmanes.El interés del Islam y de la ummah exigía que se continuase velando por el pro-greso de la religión después del falleci-miento del Noble Mensajero (BPD) —de la desaparición de la escena del ma-yor líder, quien había accedido a la cumbre de la piedad y el conocimien-

to—. Era indispensable la continuación del progreso islámico y la protección del mensaje de desvíos y del retroceso a las prácticas y costumbres de la yahilíah (época preislámica de ignorancia), y que se prosiguiera estableciendo cada vez más los fundamentos del sistema social y político según los principios del Islam. Por lo tanto, si se dejaba la cuestión del liderazgo en manos de una comunidad tan nueva, recién liberada de las ataduras de la yahilíah (ignorancia) —teniendo en cuenta que no se habían eliminado completamente las raíces y residuos de ese pe-ríodo oscuro de los corazones y espíritus de la gente—, no se lograría preservar los elevados objetivos del fundador de la religión, ni se protegería su mensaje del peli-gro de los factores negativos insitos en esa sociedad. En suma, el único medio para alcanzar dichos objetivos era entregar las riendas de los asuntos a una persona conocedora de las sapiencias del mensaje divino, posee-dora de las ciencias religiosas, dotada de una fe luminosa y exenta de toda falta e incluso del olvido; perfecta, en suma, como lo fue el fundador del Islam. La socie-dad islámica de ese entonces necesitaba perentoriamente a un líder así, ducho en la educación humana, con suma precisión y atención, que pudiera desentrañar to-dos los problemas legales (de la ley revelada) que se le presentaran durante su mandato. Los testimonios históricos nos muestran que el Mensajero de Dios (BPD) resolvió este problema al volver de la peregrinación de la despedida, el día 18 del sagrado mes de Dhul Hiyyah, en que designó a su legatario y califa por orden del Señor de los seres, y explicó a la gente la forma de seguir avanzando, y cuál era el camino de la verdad, el bien y la felicidad para la comunidad islámica. Fue por eso que en el año décimo de la hégira —el último de su noble vida— el Mensajero de Dios (BPD) proyectó participar directamente en esa gran asamblea



que es la peregrinación a la Sagrada Meca. el motivo era difundir tal noticia (sobre su sucesor) dado que participaría posiblemente el mayor número de musulmanes reunido hasta ese momento, pues todos trataban de unirse a él (en el viaje de la peregrinación) desde la misma ciudad de Medina (donde residía), para obtener el mayor mérito posible viajando con el Noble Mensajero (BPD), aprendiendo directa-mente de él los ritos, y cumpliendo así esta obligación islámica con su santa pre-sencia. Partió esa gran caravana —integrada por emigrados (originarios de Meca), auxiliares (nativos de Medina) y otros musulmanes— con su Profeta, el Mensajero de Dios, de Medina hacia la Meca. La Meca fue testigo en esos días de la más grande manifestación de los ritos islá-micos, en la que participaron miles de musulmanes como olas del mar en derredor de su gran líder. El Profeta estaba complacido con lo que veía en ese grandioso día como coronación de sus esfuerzos. Después de concluir con la obligación de los ritos de la peregrinación de ese año, que se comenzó a llamar «peregrinación de la despedida», se despidió el Mensaje-ro del sagrado templo de Dios para volver a Medina, y con él hizo lo propio esa enorme multitud de peregrinos sobre cuyo número discrepan los historiadores, fi-jándolo entre 90 y 120 mil. Partió la enorme caravana atravesando valles y desfiladeros hasta que llegó a una planicie desierta y árida en la cual hay un riachuelo llamado Ghadir Jum (arroyo Jum). Entonces descendió Gabriel, el fiel de la revelación (P) ante el Mensajero de Dios(BPD) y le ordenó detenerse en ese lugar, y así lo ordenó a su vez el Profeta a la caravana y a sus compañeros, y esperaron allí a que se les unieran los rezagados. Esta sorpresiva detención se produjo en una planicie ardiente, bajo el calor impla-cable de un sol brillante de mediodía, lo que asombró a los viajeros pues no había forma de guarecerse del terrible calor. No pasó mucho rato que se difundió la noti-cia de que el Mensajero de Dios (BPD) había recibido del ángel de la revelación: la explícita orden divina con la designación del legatario y califa, para que comunica-ra esto a los musulmanes: «¡Mensajero! ¡Transmite lo que te fue revelado por tu señor, pues si no lo haces no habrás comunicado en absoluto su mensaje! Dios te protegerá de la gente. Dios no guía al pueblo impío» (5:67). La precisión del contenido del versículo nos indica que comunicar esta orden divi-na es de tal importancia y trascendencia que equivale a que, si el Mensajero lo omitiera por temor a la gente, habría prescindido de transmitir todo el mensaje di-vino, mientras que si comunica la orden divina a la ummah equivale a completar



con ello su prédica. En este versículo Dios le comunica a Su Mensajero la importancia de esta orden y le garantiza su protección y amparo ante los peligros que su transmisión pudiera acarrearle. Después de setenta días de este acontecimiento el Mensajero de Dios (BPD) falle-ció, es decir que no restaba de su noble vida luego de ese día más que un lapso de tiempo reducido. Ahora bien, él ya había transmitido a la gente lo que recibía del mensaje divino durante 23 largos años, y entonces este versículo alude a un deber tan especial que hace que con la comunicación de esa orden se complete el men-saje, se perfeccione la merced y se complazca el Señor. Los tradicionistas de la escuela shiíta y la mayoría de los de la escuela sunnita ma-nifiestan que el versículo mencionado fue revelado el día de ‘Ghadir Jum’, y que con él se le transmitió ese día una directiva de su señor, de su sabiduría, que mani-fiesta a la gente la importancia de un tema fundamental en el Islam, a saber que presentara a Alí (P) como su califa y sucesor. Y desde luego, ese ser ejemplar que no había asociado a Dios (con la idolatría) ni un instante, ni se había contaminado en absoluto con la suciedad del pecado, sino que por el contrario dedicó toda su vida a la exaltación de la insignia del Islam y a difundir su palabra y enseñanza, como límpido espejo que reflejaba veraz y fielmen-te el alma del Mensajero de Dios, era idóneo para ser custodio de los mandatos del Islam y de sus cánones y principios, así como para ejercer la conducción de la humanidad hacia la perfección y la ventura. En realidad, la conducción, el califato y el liderazgo le correspondían solamente a él. Finalmente la muchedumbre así reunida cumplió con la plegaria obligatoria del medio día junto al Profeta, y luego éste se dispuso a cumplir con la trascendente directiva divina, cuando ya la multitud amontonada había llenado la planicie y es-peraba el desenlace de ese gran evento histórico. Se subió el Profeta (BPD) a un estrado que había sido improvisado con monturas de camellos, desde donde podía ser visto y escuchado por la muchedumbre. Entonces los arengó con celestial inspiración en esa vasta explanada, y el que es-cuchaba su voz y entendía lo transmitía a quien no podía hacerlo. Después de la alabanza y exaltación a Dios, omnipotente, sabio y videntísimo, en quien no cesa saber ni conocimiento, dijo: «¡Gentes! pronto seré llamado (a dejar este mundo) y responderé. Seré interrogado y vosotros lo seréis, ¿que decís pues?», respondieron: «Testimoniamos que has comunicado (el mensaje divino), que te has esforzado y has aconsejado bien, y que Dios te recompense por ello con el bien». Dijo (el Profeta): «¿No testimoniáis que



no hay divino sino Dios y que Muhammad es su siervo y Mensajero, que el paraíso es realidad, el fuego infernal es realidad, que la muerte es realidad, que la resurrec-ción después de la muerte es realidad, que la hora (juicio final) es inminente, no hay duda en ello, y que Dios levantará lo que hay en las tumbas?», respondieron: «Por cierto que sí, testimoniamos todo eso». Luego siguió diciendo: «Os interrogaré cuando retornéis a mí (el día del juicio) sobre las dos joyas precio-sas (Al-Zaqalain): ¿Cómo me sucediste en ellas?. La joya mayor es el libro de Dios (el Corán) majestuoso y poderoso, uno de cuyos extremos esta en mano de Dios altísimo, y el otro en vuestras manos: Aferraos a él y no os extraviaréis ni erraréis. Y mi descendencia, la gente de mi casa (es la otra joya). Sobre esto me ha informa-do el sutil, informadísimo: No pasarán hasta que retornen a mi en Al-Haud» (la fuente del paraíso en que el Profeta dará de beber como bienvenida a los creyentes fieles luego del juicio final). Luego llamó a Alí (P), tomó su mano y la elevó para que lo reconociera la gente. Enseguida dijo: «¡Gentes! ¿Quién tiene primacía entre vosotros antes que vosotros mismos?». Contestaron: «Dios y su Profeta saben más». Entonces siguió diciendo el Profeta: «De quien yo sea su ualí (guía, maestro, protector), éste, ‘Alí, es su ualí. ¡Dios mío! sé amigo de quien sea su amigo, y enemigo de su enemigo, y auxilia a quien lo auxilie, y humilla a quien lo humille, y haz morar la verdad con él donde se encuen-tre». Y después de pronunciar estas palabras pidió: «Que el presente lo comunique al ausente». Y fue desde luego ‘Alí (p) el investido ese día con la función del imamato y con la obligación de guiar a la ummah. Se eligió así para la conducción de los musulma-nes al hombre más apto para ello en el conocimiento del Islam; alguien que era un tesoro de las ciencias y un manantial de virtudes. Con la comunicación de la cues-tión del imamato y el califato, el Mensajero había entonces completado la eviden-cia para la ummah hasta el día de la resurrección: «Hoy he completado para vosotros vuestra religión y he perfeccionado mi merced en vosotros, y me complazco para vosotros con el Islam como religión» (5:3). El Mensajero dejó entonces el lugar mientras la proclamación de los takbír resona-ban en el aire y la gente expresaba su alegría y satisfacción por la uiláiah (autoridad) de ‘Alí (P). Se acercaban a él un grupo tras otro para expresarle su be-neplácito y conversaban acerca de su autoridad sobre los creyentes.



Un famoso poeta llamado Hassán ibn Zábit, con el permiso del Mensajero de Dios, compuso para ese día una hermosa casida y la recitó. Podemos llegar a captar la realidad profunda del contenido del noble versículo cuando éste menciona que la religión de Dios ha alcanzado ese día la etapa de la perfección así como la completitud de la merced divina para sus siervos. En tal ca-so lo ocurrido ese día debió ser un evento de enorme trascendencia, si se considera que el sagrado Corán gozaba ya de la mayor importancia, y si el Islam en que Dios se complació es el que se completó ese día, esto significa que la verdadera religión se perfeccionó en ese momento con la investidura de ‘Alí (p) como Imam, y que la merced divina para con las criaturas se completó con la designación del albacea del Mensajero de Dios (BPD). Dice el Sagrado Corán: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión, y he completado mi merced en voso-tros, y me complazco en el Islam como religión» (5:3) Es decir: En este día en que se concreta tan importante orden me complace para vosotros el Islam. El del Ghadir fue un suceso delicado, y lo que cumplió ese día el Profeta (BPD) de la orden divina tuvo hondas repercusiones y reacciones en la historia del Islam, al punto que ningún historiador aferrado a la exactitud de los hechos y a la preserva-ción de la verdad histórica pasa por alto la explicación de este suceso, u oculta lo que se vincula con él, excepto claro los afligidos por la inercia intelectual y el sec-tarismo. Esta fecha era, entre los musulmanes de la primera época, próximos a la era del Mensajero, una festividad muy importante, y hoy y por siempre lo será. • Menciona Al Mas‘údi que la noche del 18º de Dhul Hiyyah es la noche de la fies-ta del Ghadir . • Ibn Jalkán menciona que el día 18 de Dhul Hiyyah es la fiesta del Ghadir. • Abu Raihán Al-Biruni, el famoso sabio del siglo V de la hégira, cuenta al día del Ghadir entre las fiestas de los musulmanes. • Ibn Talhah al-sháfi‘í dice en su obra “Matálib al-saul ‘an manáqib ál al-rasúl”: «El día de Ghadir Jum es un día de fiesta, pues es el día en que el Mensajero de Dios designó a ‘Alí (P) como imam de los musulmanes»

Fuente: organizacionislam.org.arFuente: organizacionislam.org.arFuente: organizacionislam.org.arFuente: organizacionislam.org.ar



Por: Ruhollah Yafar Bolaños Por: Ruhollah Yafar Bolaños Por: Ruhollah Yafar Bolaños Por: Ruhollah Yafar Bolaños

Matrimonio Islámico se llevo a cabo en el Centro Islámico Fátimah AzMatrimonio Islámico se llevo a cabo en el Centro Islámico Fátimah AzMatrimonio Islámico se llevo a cabo en el Centro Islámico Fátimah AzMatrimonio Islámico se llevo a cabo en el Centro Islámico Fátimah Az----ZahraZahraZahraZahra

Con enorme alegría y concientes del bello compromiso adquirido, contrajeron ma-trimonio de acuerdo al sencillo pero profundo rito islámico, el hermano Ruhollah Yafar Bolaños con Mirna Barrientos. La boda contó con la presencia de miembros de la comunidad, familiares y amigos de la pareja. El director del Centro Islámico el hermano Bilal Portillo presidió la ce-remonia, iniciando con la explicación del rito, luego con una lectura de hadices so-

bre el matrimonio, y luego con unos ver-sículos del Sagrado Corán. Haciendo énfasis sobre la primacía que ostentan los casados dentro del Islam. Finalizó la ceremonia con la entrega sim-bólica de la dote, de tal forma que Mirna y Ruhollah estuvieron de acuerdo y sella-ron sus vidas ante los ojos de Dios, el Misericordioso y Compasivo. Cabe destacar el feliz ambiente vivido

entre los presentes, quienes felicitaron a la pareja.

ZIGZAG CULTURAL

Notas Culturales



Nuevo miembro de la Comunidad realizó su «Shahada»Nuevo miembro de la Comunidad realizó su «Shahada»Nuevo miembro de la Comunidad realizó su «Shahada»Nuevo miembro de la Comunidad realizó su «Shahada»

Declarando ante Dios que «No hay más Dios que Dios y que Muham-mad es su Profeta y Mensajero», el joven Josué Bolaños realizó (por de-seo propio) su declaración de fe y se convirtió oficialmente en un miem-bro más de la Comunidad Islámica Shiíta de El Salvador. Bilal Portillo director del Centro des-tacó la importancia de que los jóve-nes como Josué se unan al Islam,

señalando que: «Es importante abrir espacio a las nuevas generaciones, pues de ellas depende el futuro del Islam en el país» además añadió que; «Los padres y los musulmanes del Centro tienen la responsabilidad de motivar tanto intelectual co-mo espiritualmente el desarrollo de los nuevos miembros». Al mismo tiempo el nuevo y joven miembro adoptó el nombre de Muhammad Alí, y expresó que, después de leer sobre ambos «Sintió un gran respeto». Muhammad es a pesar de su corta edad (8 años), un gran lector y ha leído ya nu-merosas obras islámicas de corte infantil siendo su favorita ‘Yo los amo, ámalos tu también’.

Otras actividadesOtras actividadesOtras actividadesOtras actividades Dos grupos de estudiantes de la Uni-versidad Centroamericana «José Si-meón Cañas» visitaron el Centro con la intención de realizar trabajos de in-vestigación sobre el Islam, por lo que el Centro les abrió las puertas y les facili-tó el uso de libros, y de la biblioteca electrónica, los estudiantes manifesta-ron su agrado por la «apertura mostra-da» y elogiaron «la organización» del Centro.

Así mismo y como parte del fomento de la unidad islámica, el Centro Islámico Shiíta Fátimah Az-Zahra, realizó una donación de libros islámicos a los hermanos del Centro Islámico Árabe Salvadoreño, quienes recibieron la donación con mucha alegría, en la entrega estuvieron presentes Bilal Portillo, Abdul Azim Portillo y Mu-sa Sol.



LA SOCIEDAD DEL GOBIERNO ISLÁMICO DU-

RANTE LA ÉPOCA DE LA OCULTACIÓN II

Por: Mahdi Poblete (Chile)

NUEVO PARADIGMA DE SISTEMA ALTERNATIVO

E l Imamato es un sistema de administración que se eleva por sobre el ámbito político,

es decir, que la religión, conjunto de creencias, mo-do de vida y Fe gobiernan el quehacer político de la sociedad, es decir, que lleva al Islam a la práctica, no solo devocional, sino a la dirección correcta de los asuntos mundanos, otorgándole sentido, tanto práctico como metafísico al cuestionamiento prin-cipal del ser humanos, cual es su constante divagar en “hacia dónde voy” y “qué hago aquí”. El Imama-to será por excelencia la característica principal de la administración del Imam Mahdi, si Dios lo quie-re. Este Imamato podrá ser conocido hasta en el últi-mo rincón de la tierra. Una gracia divina, expuesta

hace centurias, cuando los medios de comunicación ni si quiera se imaginaban en las mentes de nuestros antepasados, fue dada a conocer en exclusiva por el Imam Al Baqir (P) en relación al Gobierno del Imam Mahdi, al afirmar: “Cuando se levante nuestro Restaurador, colocará su mano sobre las cabezas de los siervos y con ello reunirá sus intelectos y perfeccionará su buen juicio; luego Dios hará extender sus vistas y oídos de forma que no habrá velo entre ellos y el Restaurador. ¡Él les hablará y ellos escucharán, y ellos lo verán (aún) encontrándose él en su lugar!”. Similares declaraciones fueran vertidas por el Imam Sadiq (P), el que afirmó: “Por cierto que el creyente, en el tiempo del Restaurador, (aún) encontrándose en el oriente, verá a su hermano que estará en el occidente; y asimismo el que esté en el occidente verá a su hermano que estará en el oriente”. Frente a estas realidades, se puede afirmar que el Gobierno del Imam Mahdi será muy moderno y versátil en el estilo y por otro, será muy avanzado en el sistema de comunicaciones, tal como lo indicaron, tanto el quinto como el sexto imames.



Su modelo de regulación mundial será todo un ejemplo, el que se puede catalogar como Guía para los demás sistemas geopolíticos administrativos, trayendo una grata renovación de las esperanzas para impartir la Justicia de Dios entre quienes habían sido desfavorecidos por décadas hasta su llegada, es decir, todo un paradig-ma que no había tenido igual en la historia humana, desde el largo reinado del ca-pitalismo en la historia, la irrupción del socialismo entre los siglos 19 y 20 hasta llegar al Imamato con la reaparición del Imam Mahdi, con la dispensa Divina, ter-minando con la miseria y tragedia de los representantes del mal en la tierra, sus invasiones, sus robos, saqueos, masacres y opresión. No obstante, este Imamato debe ser implementado con proactividad para la llega-da del querido Imam de los Tiempos, rejuvenecido en el llamado y orden de Dios para salvar a la humanidad, y como una responsabilidad frente a la Ummah de ma-nera gradual y no precipitada, tomando en cuenta los factores de desgaste que ello implicaría para una nación que factibilice la reaparición del Restaurador del Gobier-no de Dios en la tierra, acorde a las enseñanzas de Dios en el Sagrado Corán, en la Sunnat del Profeta Muhammad (PBED), en las enseñanzas y hadices de su Ahlul Bait (P), en el consenso de los ulama y por ende, en la aplicación de estas líneas a través del intelecto de los musulmanes, que esperan en Día Ansiado para recibir el Día del Juicio Final. LA CARENCIA DE CRITERIOS ÉTICOS Y DE JUSTICIA EN EL

MODELO DE REPÚBLICA. Tal como nos enseñó el último Profeta de Dios, las injusticias continuarán en el mundo hasta la reaparición del Imam Mahdi. La implementación del Imamato de-berá ser la primera pala de tierra al funeral del sistema de injusticias que gobiernan en la actualidad. Se desconoce el día de la llegada del Imam de los Tiempos, el Bien Guiado Imam, no obstante, no es menos cierto que todas las pesadillas para los débiles avasallados tuvieron un principio y tendrán su fin, el que sin vacilación también tiene su propio reloj, tal como enseña el Sagrado Corán todas las comuni-dades no podrán adelantar, ni atrasar la hora. A esto debemos sumar además que Dios no cambia la situación de un pueblo, si ese pueblo no se cambia a sí mismo. En esta lógica del Ser Supremo, Todopoderoso, se no enseña que es la responsabili-dad de la Ummah hacer modificaciones a los esquemas planteados, una y otra vez, tal como se lo permite su Aql. Frente a esto, se facilita el trabajo de los musulma-nes en llevar a buen puerto sus motivaciones para engrandecer a Dios, siendo su tarea igualmente desplazar erradas percepciones o consideraciones que no fueron concebidas en la práctica islámica, tal como el sistema de repúblicas no tiene a Dios en sus estructura y sus componentes, es decir, es una sociedad sin Dios, una sociedad sin ética y una sociedad sin justicia, a pesar que se pueda premunir de elementos religiosos, igualmente estará alejada del ideal religioso. El Imamato perfecciona todos aquellos puntos que no contemplaban a Dios, por-



que en sí es un sistema religioso, Islámico e integral, que en sus bases abarca: el Monoteísmo, la Justicia de Dios, la Profecía, el Imamato -lógicamente- y la Creen-cia en el Retorno, es decir, en el Día del Juicio Final, es decir, un sistema islámico que no necesita de una república, dado que la república antes de su origen, en su origen y luego de éste, es imperfecto por soportar una serie de aspectos que no tienen a Dios en su partida y final. Como decía el Profeta Muhammad (PBDE), todo lo que no contempla a Dios en su origen, no tiene buen final, es decir, que el Ima-mato en su dimensión política tuvo por designación Divina el Nombre de Dios, es decir, nación puro Con el Nombre de Dios, es decir, Bismillah. En la mayoría de las repúblicas el tema de la corrupción es un asunto preocupante. Quienes cometen los ilícitos, desfalcando y robando a sus compatriotas nunca tu-vieron la más mínima preocupación en el Taqua, es más, si lo conocieran hasta in-cluso se reirían porque sus consideraciones son limitadas, es decir, que sus senti-dos los gobiernan, no su Fe, si es que la tuvieran. A consecuencia de esta situación, el sistema de repúblicas se ampara en vicios de forma y de fondo, porque su origen vano estuvo exento del Nombre de Dios, por lo que se aplica el principio profético de todo lo que no contempla el Nombre de Dios en su origen, su fin es exiguo, débil y con el tiempo, solamente conocerá la derro-ta, es la responsabilidad de la Ummah derrotar aquellos ídolos larvados en sus so-ciedades, comenzando una catarsis fijando la esencia de todo en el Imamato, un gran milagro que lavará aquellas suciedades que se hayan filtrado al sistema de en-granajes gracias a los cuales funcionará un sistema islámico perfecto y santo. EL IMAMATO COMO DEPURADOR DE LAS IMPERFECCIO-

NES HEREDADAS DE REPÚBLICA.

Uno de los países que ha cumplido con este Paradigma o modelo administrativo, ha sido la República Islámica de Irán como país vanguardista al seguir el Imamato desde la implementación de Gobierno Islámico, tal como lo indicara el Imam Sayed Ruhullah Jomeini (RA), quien le demostró al mundo la superioridad del Imamato frente al Capitalismo, Socialismo y la hipócrita Tercera Vía, que es una receta al más puro estilo neoliberal, en la cual participó el pueblo musulmán de Irán, basán-dose en la creencia del Imam Mahdi y de su futuro Santo Gobierno del más justo o jurisprudente, quien rescatará las enseñanzas a partir del Profeta Adán (P), pasan-do por los profetas Abraham (P), Moisés (P), Jesús (P) hasta llegar al Profeta Muhammad (PBED), al restaurar el liderazgo que la humanidad dejó de percibir al entrar el Imam Mahdi a su Ocultación Mayor, con lo cual se alcanzará el desarrollo final donde la tierra dará sus mejores frutos conociendo el Imamato sobre su faz y bajo ésta. Gracias al Imamato como forma, estilo y esencia de Gobierno del Imam Mahdi, se alcanzará la tan anhelada paz para dar paso al Juicio Final, ya restaurada su direc-ción, elemento que se necesitará para abrir este Gran Evento en el que los lacayos del imperialismo de satanás sufrirán las penas del infierno que les espera a todos



aquellos que hayan derramado una gota de sangre inocente, que es el equivalente de haber matado a toda la humanidad, como enseña el Sagrado Corán. En esta dinámica, los seguidores de las religiones divinas se plegarán tras el Imam Mahdi y su Imamato, acción que será una fraternidad impensable hasta ahora, so-bre el cual el rol de los Maryá Taqlid será crucial en el encauzamiento de esta si-tuación a nivel mundial. La implementación del Imamato es un imperativo categórico para demostrar El genuino y correcto papel en la Ummat, lo que demuestra la responsabilidad del Walih Faqih o Gobierno del Justo Jurisprudente actual como primera trinchera y responsable de ésta, lo que traerá otro milagro: la unificación de las Risalas del Tawdhid al Masail en la del Imam Mahdi, como portador de esa verdad oculta, pa-sando este tipo de gobierno desde los planos metafísicos a los religiosos e ideoló-gicos y como algo realmente palpable y visible ya que implica un sistema integral en el Liderativo, Ejecutivo, Legislativo y Judicial. El Imamato llevado a la práctica representa una nueva revolución islámica cultural a nivel mundial, en la que se abre la preparación de un país justiciero previo a la llegada del Imam Mahdi como corrector de la innovación que provoca los demás sistemas, trasladándolo desde la teoría a la práctica. En esta lógica, el Imamato es una respuesta política en la responsabilidad social para la prefactibilidad de la llegada del Imam Mahdi y que resulta en el reemplazo

final de República hacia una so-ciedad islámica avanzada como preparativo a la reaparición, lo que es también el Salat que surge de un sistema, como instancia viva, para alabar a Dios Todopo-deroso. Al-lahuma inna narghabu ilaika fi dawlatin karimah tuizzu bi hal is-lama wa ahlah wa ti tuzil-lu biahn nifaqa wa ahlah wa tajaluna fiha minad duaaate ila taatik, amin.

Final.

¡Visítanos!

w w w . i s l a m e l s a l v a d o r . c o m



L e t r a s Descubrimiento del interior

Sheij Muhammad ibn Al-Habib

Estoy solo y apasionado en el re-cuerdo de mi Señor pues el recuer-

do de mi Señor es curación.

He amado a un Señor que es mi Sostenedor para toda cosa que Él

quiera.

Y todo amor a otros que mi Señor contiene pesares, contiene sufri-

mientos.

Victoria es la del aniquilado en el Faná obtendrá la Vida y la subsis-

tencia en Allah.

¡Señor mío bendice a Muhammad! De su esencia proviene la luz y la

potencia.

Y a su Familia y nobles Compañeros que mantuvieron la promesa y la leal-tad.

Fuente: Diwan de los Sabios, Traducido por: Mahmud Husain, pp.26-27

Revista Islamica No. 11

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