Reforzar la educación del carácter y la educación cívica de la juventud a través del sistema educativo y los medios

Capítulo 3 Educación Ética para la Paz

1. La escuela: Una prolongación de la familia

2. Los diferentes tipos de educación

3. La educación en valores

4. Educación del carácter

5. Educación cívica

6. La función educativa de los medios

CAPÍTULO 3 REFORZAR LA EDUCACIÓN DEL CARÁCTER Y LA EDUCACIÓN CÍVICA DE LA JUVENTUD A TRAVÉS DEL SISTEMA EDUCATIVO Y LOS MEDIOS

Como afirma López-Barajas, se debe considerar a «la juventud como un bien social. La salud de los pueblos depende en gran parte, sobre todo en su futuro inmediato, de este colectivo social.» La juventud es un preciado tesoro que tanto padres como educadores y líderes sociales deberían comprometerse a salvaguardar, porque de ellos dependen la riqueza, salud, bienestar y felicidad futura de la sociedad.

De aquí la importancia de reforzar la educación del carácter y la educación cívica de la juventud, máxime ahora que se está viendo afectada por serios problemas de corrupción moral, como son el aumento de las enfermedades de trasmisión sexual, los embarazos de adolescentes y la proliferación entre los jóvenes de conductas compulsivas tales como los abusos de alcohol y drogas, el tabaquismo, la bulimia y la anorexia entre otras.

Emilio López-Barajas Zayas, «La familia es una institución permanente», en La familia en el tercer milenio, UNED, Madrid, 1995, p. 12.

INTRODUCCIÓN

LA ESCUELA: UNA PROLONGACIÓN DE LA FAMILIA

La ética familiar sirve de modelo para la ética docente

La educación en la escuela debería ser una extensión de la educación familiar

El amor es esencial en la educación

Educación del carácter y educación cívica en la escuela

La ética familiar sirve de modelo básico para las diversas éticas sociales, lo que, dicho de otra forma, significa que las éticas sociales son esencialmente una prolongación, proyección o ampliación de la ética familiar. Como explica Sung Hun Lee:

«Desde la perspectiva del Pensamiento de Unificación, las relaciones humanas en la sociedad son simplemente una extensión de las relaciones que tienen lugar entre los miembros de la familia en el hogar.

Por ejemplo, en las relaciones entre personas cuya diferencia de edad esté alrededor de los treinta años, los mayores deberían amar a los más jóvenes como si fueran sus hijos, y éstos deberían respetar a los mayores como si fueran sus padres.

Si la diferencia de edad es de menos de diez años, los de más edad debería amar a los más jóvenes como a sus hermanos y hermanas menores, y éstos deberían respetar a los de más edad como a sus hermanos y hermanas mayores.»

Sung Hun Lee, New Essentials of Unification Thought, UTI, Korea, 2006, pag. 285.

LA ESCUELA: UNA PROLONGACIÓN DE LA FAMILIA

Explicado con otros términos, en una familia hay dos tipos básicos de relaciones; un tipo de relaciones que podríamos designar como relaciones verticales, es decir entre personas que están en distintas posiciones o niveles de responsabilidad, unas superiores y otras inferiores; y otro tipo de relaciones que podríamos llamar relaciones horizontales, es decir, entre personas que están en una posición o nivel de responsabilidad similar, o sea, entre iguales.

Las relaciones verticales y horizontales en la familia

Relaciones horizontales

HermanasHermanos

EsposaEsposoRelaciones verticales

Hijos

Padres

En las relaciones verticales entre padres e hijos; los hijos confían, admiran, respetan y sienten agradecimiento hacia sus padres, a quienes consideran superiores en edad, experiencia y sabiduría, porque les aman y protegen; y, por otro lado, los padres están en la posición de haber dado a luz a sus hijos y ser responsables por amarlos, protegerlos y procurarles un bienestar físico y emocional, lo cual les otorga su potestad parental.

En las relaciones horizontales entre marido y esposa, o entre hermanos y hermanas, son básicamente relaciones entre iguales que se deben una confianza, solicitud, fidelidad y respeto mutuo.

Las relaciones verticales y horizontales en la familia

Hijos

Padres

HermanasHermanos

EsposaEsposo

Desde esta perspectiva, se puede ver que la escuela es una prolongación del hogar familiar. Esto es así porque los profesores ejercen su función educativa como substitutos de los padres o abuelos, impartiendo la educación que éstos no les pueden ofrecer, o sea, unos conocimientos más extensos y especializados o una formación técnica y profesional adecuada para desempeñar un futuro papel en la sociedad.

La ética familiar sirve de modelo para la ética docente

Las relaciones verticales entre profesores y alumnos son semejantes a las que existen entre padres e hijos. Por ello, los profesores deberían ejercer su labor educativa sintiéndose substitutos de los padres y, por tanto, mostrando un corazón paternal o maternal, una dedicación sacrificial y un buen ejemplo. Los alumnos, en cambio, deberían corresponder con el mismo agradecimiento, respeto y admiración que sienten hacia sus padres.

Las relaciones horizontales de compañerismo y amistad entre alumnos y alumnas son a su vez una prolongación de las relaciones de reciprocidad, confianza y ayuda mutua que existe entre hermanos y hermanas dentro de una familia.

Las relaciones verticales y horizontales en la escuela

Alumnos

Profesores Padres

Hijos≈

≈

AlumnasAlumnos

Hermanos Hermanas

≈ ≈

Por tanto, la educación general en la escuela, y en especial en su aspecto interior o moral, debería ser una extensión de la educación familiar impartida por los padres.

Por ello, el primer requisito que los profesores deben cumplir para ser buenos educadores es amar a sus alumnos, dedicarse a ellos de forma desinteresada y mostrarles un buen ejemplo personal.

«Los profesores debería educar a sus alumnos con amor, en la posición de padres (in loco parentis). Tendrían que enseñar con amor, que es eterno, creando unos lazos con sus estudiantes que perduren más allá de la época escolar. Ellos tendrían que hacer un esfuerzo por establecer unas relaciones tan profundas que sus alumnos no puedan olvidar por el resto de sus vidas.

Los verdaderos profesores impregnan sus enseñanzas con amor. Ellos no enseñan sólo para ganarse un sueldo, sino que ejercen su profesión motivados por un amor irreprimible y un profundo deseo de enseñar, incluso a un coste personal.»

Sun Myung Moon, Selecciones de charlas, Seúl, HSA-UWC, 127:17, (1de mayo de 1983).

La educación en la escuela debería ser una extensión de la educación familiar

«El amor, el buen amor es el motor de toda educación; la condición ineliminable para educar.»

Rogelio Medina Rubio, La familia en el tercer milenio, UNED, Madrid, 1995, p. 48.

Uno solamente puede atreverse a dar educación moral cuando ama al educando: amor magíster est optimus, “el amor es el mejor maestro”, dice Plinio (Ep., 4, 16).»

José María Quintana Cabanas, Pedagogía Moral, Dykinson, Madrid, 1995, p. 593.

Medina Rubio y Quintana Cabanas también enfatizan que el amor es esencial en la educación.

El amor es esencial en la educación

Se podría decir, entonces, que en la escuela —además de la educación general— los profesores deberían impartir una educación del carácter y una educación cívica que fuera la extensión de la misma educación moral que los padres inculcan a sus hijos.

La educación del carácter en la escuela tendría el fin de ayudar a los alumnos a alcanzar una madurez moral personal, autodominio o paz interior; mientras que el objetivo de la educación cívica sería ayudar a los alumnos a establecer relaciones de cooperación armoniosas y pacíficas con los demás. Es decir, llegar a ser buenos ciudadanos del mundo. Quintana Cabanas nos comenta:

«La escuela, en realidad, no tiene sólo una misión docente, sino que tiene una misión educadora, tendiendo a dar una educación integral. Esto significa en educación moral, procurar no sólo el desarrollo del juicio moral, sino el desarrollo de las actitudes y de las actuaciones morales.

De no ser así, resultará verdadera aquella lamentación de Rousseau: “Veo por doquiera establecimientos enormes, donde se educa con grandes gastos a la juventud, para enseñarles todas las cosas, excepto sus deberes” (Emilio, o De la educación, Alianza Editorial, 1990, p. 131).»

José María Quintana Cabanas, Pedagogía Moral, Dykinson, Madrid, 1995, p. 598.

Educación del carácter y educación cívica en la escuela

LOS DIFERENTES TIPOS DE EDUCACIÓN

La educación de tipo exterior científico-técnica y artística, y la educación interior moral, filosófica o religiosa

Ambos aspectos de la educación, la exterior e interior, son complementarios y se necesitan mutuamente

De una educación integral clásica o tradicional a una educación neutral y libre de valores

El renovado interés en una educación en valores

Se podría decir que la función o misión de la educación es motivar y facilitar los medios necesarios para que los seres humanos hagan esfuerzos voluntarios y responsables por desarrollar plenamente su potencial humano.

La mente humana posee tres facultades principales, el intelecto, emoción y voluntad, que impulsan a ser humano a perseguir la verdad, belleza y bondad respectivamente.

Así que la educación debería animar al ser humano perfeccionar su mente, corazón y carácter, a través de satisfacer sus ansias de verdad, belleza y bondad.

LOS DIFERENTES TIPOS DE EDUCACIÓN

La educación abarca dos aspectos, uno que podríamos designar como exterior y otro como interior. La educación de tipo exterior principalmente consiste en tres aspectos principales: 1) El adiestramiento del entendimiento y raciocinio a través

de recibir información y conocimientos del mundo exterior de carácter científico, social, histórico o lingüístico.

2) El cultivo de los talentos y la sensibilidad estética a través de la formación y la práctica de las diferentes artes.

3) La adquisición de habilidades prácticas a través del ejercicio de técnicas instrumentales, métodos o procedimientos de muy diversos tipos.

En este tipo de educación se persiguen los aspectos externos de los clásicos valores de verdad, belleza y bondad, es decir, el conocimiento de la realidad visible, la belleza exterior y la utilidad y técnicas instrumentales.

La educación de tipo exterior científico-técnica y artística

La educación de tipo interior, en cambio, tiene que ver con la búsqueda del aspecto interior o sentido socrático de la verdad, la belleza y la bondad. 1) Se desea conocer el sentido de la vida, la

función de ser humano en el universo y otros interrogantes últimos, y asimismo llegar a ser personas sabias.

2) Se busca la belleza interior en las relaciones de amor con otros seres humanos, y cómo ser uno mismo personas bellas y amantes.

3) Se quiere saber cómo actuar bien o correctamente, y llegar a ser una persona justa, buena y útil para los demás.

La educación de tipo interior moral, filosófica o religiosa

El hombre es el observador o conocedor del universo, el señor de la creación que desea cuidar, embellecer, construir, modificar y transformar su ambiente con el fin de satisfacer sus necesidades físicas y aspiraciones anímicas.

La educación de tipo exterior, o científico-técnica y artística, es la que ayuda al hombre a desarrollar esta creatividad exterior y convertirse en un buen científico, un buen médico, un buen artista, un buen hombre de negocios, un buen profesional, un experto, un técnico, etc.

En cambio, la educación tipo interior, moral, filosófica o religiosa, es la que ayuda al ser humano a crearse a sí mismo, a perfeccionar su carácter, a madurar moralmente, a lograr una paz interior o autodominio, a cultivar su capacidad de amar, a establecer relaciones armoniosas con sus semejantes. Es decir, es la educación que ayuda a convertirse en una persona

sabia, bella, amante y buena, un buen marido o esposa, un buen padre o madre, un buen ciudadano, un buen líder o un benefactor de la humanidad.

Con la educación científico-técnica y artística, o sea, la adquisición de conocimientos, destrezas, habilidades o técnicas, se obtienen unos poderosos instrumentos y se aprende a manejarlos.

Sin embargo, estos instrumentos se pueden usar tanto para beneficiar a otros como para hacerles daño, para construir como para destruir. Así pues, este tipo de educación por sí misma es ciega porque puede acarrear tanto buenas como malas consecuencias.

Por ello, necesita del complemento de la educación ética que es la que fija los fines, o sea, la que enseña cómo utilizar bien esos instrumentos.

De igual forma, si solamente se imparte una educación ética, filosófica o religiosa, ésta sería manca puesto que carecería de los instrumentos necesarios para llevar a cabo los fines.

Ambos aspectos de la educación, la exterior e interior, son complementarios y se necesitan mutuamente

La educación debe incluir ambos aspectos, el exterior y el interior, siendo éste último el aspecto más básico o fundamental, pues es la educación que ayuda a la persona a usar bien sus conocimientos o técnicas adquiridas .

Para que la educación sea equilibrada, integral y completa, la educación exterior científico-técnica y artística debe estar basada en una educación interior, que incluya una educación del corazón y del carácter

Educación científico-técnica

Educación del corazón

Educación del carácter

Una educación como la actual en la que se descuida esta educación interior, que es la que marca el sentido o el uso que hay que dar a los conocimientos y habilidades adquiridas, es desequilibrada, parcial e incompleta y provoca que se puedan utilizar esos conocimientos y técnicas de una forma errónea y destructiva.

En sus orígenes clásicos o tradicionales, el concepto de educación reunía estos dos aspectos, que eran considerados como inseparables entre sí, ya que se pretendía una educación integral o completa de la persona.

Sin embargo, con la pérdida del consenso acerca de las creencias o valores últimos, ambos aspectos de la educación se fueron separando, al menos en la educación pública, hasta que a principios del siglo pasado —bajo la influencia del pragmatismo y luego del neopositivismo— la educación de tipo moral, ética o religiosa se relegó al ámbito privado, familiar o eclesial.

Se consideró que la educación pública solamente debía impartir conocimientos científicos o técnicos objetivos, contrastables y neutrales, o sea, libre de valores.

Se promocionaron las ciencias sociales, puesto que se pensaba que sólo el conocimiento obtenido mediante investigaciones metódicas y verificables a través de experimentos o estadísticas era el que podría resolver todos los problemas humanos y no las supersticiones religiosas, fantasías metafísicas o tabúes morales.

De una educación integral clásica o tradicional a una educación neutral y libre de valores

Quizás, la razón principal por la cual se ha renovado el interés por los valores y la ética en las últimas décadas ha sido el hecho de que, desde los años sesenta hasta hoy día, la juventud se está viendo afectada por serios problemas.Problemas como, por ejemplo, la delincuencia juvenil, el incremento de actitudes violentas en las escuelas, el fracaso escolar, la falta de disciplina y respeto por los profesores, el aumento de las enfermedades de trasmisión sexual, los embarazos de adolescentes y la proliferación entre los jóvenes de conductas compulsivas tales como los abusos de alcohol y drogas, el tabaquismo, la bulimia y la anorexia.

El renovado interés en una educación en valores

LA EDUCACIÓN EN VALORES

La clarificación de valores El método de los dilemas éticos y el

cultivo del propio juicio moral de Kohlberg

El fracaso de la educación moral de Kohlberg

No existe una educación en valores neutral

¿Qué valores objetivos o contenidos morales sustantivos merecen se enseñados?

Una educación en valores basada en el respeto a la dignidad humana, los derechos humanos y los valores democráticos es insuficiente

Con el fin de paliar o solucionar estos problemas, muchos educadores, filósofos morales y políticos pensaron que era necesario reintroducir de nuevo en el sistema educativo una educación en valores, que es el nombre actual que comúnmente se asigna a una educación que pretende inculcar actitudes, educar el juicio moral, fomentar el aprecio por los valores, el respeto a las normas y, en definitiva, la buena conducta de los jóvenes.

La educación en valores intenta llenar el vacío creado por una educación pública pretendidamente neutral y abstemia de valores.

Así que, en cierta manera, esta educación en valores viene a ser el substituto moderno de la anteriormente desechada educación moral filosófica o religiosa tradicional.

LA EDUCACIÓN EN VALORES

Uno de los primeros métodos de enseñanza de valores que surgieron en Norteamérica fue la Clarificación de valores, que pretendió impartir una educación en valores neutral, ya que consiste simplemente en clarificar o exponer las diversas opciones morales y dejar que el alumno elija la que le parezca mejor.

Kilpatrick nos comenta: «La Clarificación de valores comenzó en 1966 con la publicación de Valores y Enseñanza de Louis Raths, Merril Harmin y Sydney Simon, todos ellos profesores de educación. Lo que los autores ofrecieron no era un método de enseñar valores sino un método para que los estudiantes «clarificaran» sus propios valores. (...) La Clarificación de valores hace que los estudiantes «sean conscientes de sus propios sentimientos, sus propias ideas, sus propias creencias... sus propios sistemas de valores.»William Kilpatrick, Why Johnny Can’t Tell Right from Wrong, Simon & Schuster, New

York, 1992, p. 80.

La clarificación de valores

La clarificación de valores

A pesar de la pretendida neutralidad de este método, en realidad, con este tipo de educación se condiciona a los alumnos a pensar que los valores son relativos, o sea, al gusto de cada uno —de hecho, lo que sus promotores implícitamente intentaban enseñar era algo parecido a esto: «si algo te parece bien, te gusta o te hace feliz, entonces es algo valioso y bueno para ti»Aparte de que al final se llega a la consecuencia absurda de que, dado que cada uno tiene el derecho de elegir o inventarse sus propias normas de conductas, habría que suprimir todas las leyes y tolerarlo todo, o sea, la permisividad moral completa.

Lawrence Kohlberg posee el mérito de haber dado un vigoroso impulso a la educación moral. Propuso un método de educación en valores, asimismo supuestamente formal y neutral, en el sentido de que lo que se pretende no es inculcar unos valores o virtudes sustantivos sino que el alumno cultive su propia capacidad de razonamiento o juicio moral, con independencia de los contenidos. Es decir, ayudar a los niños y jóvenes a ser autónomos, a tomar sus propias decisiones, pero no decisiones que estén basadas en gustos o preferencias, sino en correctos razonamientos morales.

El método de los dilemas éticos y el cultivo del propio juicio moral de Kohlberg

Kohlberg, a diferencia de los promotores de la Clarificación de valores, defiende una postura contraria al relativismo moral, ya que —basándose en sus premisas kantianas y en sus investigaciones en psicología moral— sostiene que los niños deberían progresar moralmente pasando a través de varios niveles de moralidad, desde una actitud egocéntrica e interesada infantil hasta alcanzar una autonomía o madurez moral, en la que la persona respeta incondicionalmente unos principios éticos universales que cree que son los más validos o mejores, y que son los clásicos valores del respeto a la igualdad y la dignidad humana, la fraternidad universal y la búsqueda de la felicidad de todos.

Kilpatrick nos comenta: «¿Cómo se podría guiar a los estudiantes hacia niveles más altos de razonamientos morales? Kohlberg pensó que el diálogo socrático... era lo ideal.

El diálogo socrático permite presentar ideas sin imponer valores o moralizar. Además, el diálogo crea una atmósfera de igualdad entre los estudiantes y el profesor —algo hoy día muy apreciado.

Por consiguiente, Kohlberg y sus colegas desarrollaron un currículo basado en discusiones acerca de dilemas éticos. Igual que Sócrates y Platón, el profesor plantea uno de estos dilemas y entonces anima a que haya un intercambio de ideas y opiniones a la vez que mantiene sus propios valores en el fondo.»

William Kilpatrick, Why Johnny Can’t Tell Right from Wrong, Simon & Schuster, New York, 1992, p. 83.

Incluso el modelo de educación moral de Kohlberg, más juicioso y sensato, que pretendía que el alumno desarrollara su propio razonamiento o juicio moral a través de la discusión sobre dilemas morales, también se ha mostrado ineficaz por ser parcial e incompleto, como el mismo Kohlberg reconoció después de presenciar el fracaso educativo de la escuela experimental de Cluster que él mismo fundó en 1974, en Cambridge, Massachussets, y a la que designó como la «comunidad justa».  

«Mis años de dedicación activa a la práctica de la enseñanza moral en la Escuela Cluster me ha hecho comprender que mi noción... estaba equivocada... El educador debe ser un socializador que enseñe el contenido de los valores y su práctica, y no solamente ser un agente facilitador de un proceso Socrático o Rogeriano de desarrollo...

Ya no sigo manteniendo aquellas visiones negativas acerca del carácter adoctrinador de la educación moral y ahora creo que los conceptos que guían la educación moral deben ser parcialmente «adoctrinadores». Esto es cierto, por necesidad, en un mundo en el que los niños aprenden a robar, mentir o agredir a los demás.»

L. Kohlberg. «Moral Education Reappraised». The Humanist, November/December 1978, pp. 14-15,

El fracaso de la educación moral de Kohlberg

Hoy día, casi todos los filósofos y educadores reconocen que no existe ninguna educación, y menos aún una educación en valores, que pueda ser neutral, como lo corroboran Cortina y Camps en las citas que vienen a continuación.

No existe una educación en valores neutral

«Apercibirse de que no existe la educación neutral, que es humanamente imposible, es acción que a un buen número de personas le ha costado mucho tiempo. Tras el supuesto imperio del código moral único se pensó que una sociedad no autoritaria es la que no trasmite ninguna forma de valores morales, la que invita a establecer «convenciones» y no a forjarse “convicciones”... Sin embargo, lo bien cierto es que construir una democracia, como realizar cualquier otra empresa que requiera esfuerzos humanos, necesita personas convencidas de que es un proyecto que merece la pena.»

Adela Cortina, «Autoridad, responsabilidad y libertad en el proceso educativo», en Valores en una sociedad plural,

Papeles de la Fundación, Madrid, 1999, pp. 160-161,165.

«La tomemos como la tomemos, la educación no está libre de valores. Tiene que ser ideológica. Si educar es dirigir, formar el carácter o la personalidad, llevar al individuo en una determinada dirección, la educación no puede ni debe ser neutra. Las finalidades educativas son valores en la medida en que son opciones, preferencias, elecciones.».

Victoria Camps, Virtudes públicas, Espasa Calpe, Madrid, 1990, p. 124.

Así que la cuestión, más que ver cómo o de qué manera educar en valores, es saber qué valores objetivos, qué convicciones o qué contenidos morales sustantivos merecen ser enseñados en la educación, dada la pluralidad de creencias y valores que existe en nuestras sociedades democráticas. Para muchos autores la solución a esta cuestión consiste en alcanzar un consenso o máximo común denominador de los valores.

Marín Ibáñez escribe atinadamente: «La técnica de buscar el máximo común denominador de los valores reconocidos en un Centro o grupo es excelente para seleccionar los que penetrarán las programaciones docentes.

La experiencia universal muestra que si bien puede haber discordancias, planteamientos variados y aun conflictos de convicciones, creencias, ideologías políticas y religiosas, lo que pudiéramos designar moral natural o universal, la que brota de la común condición y de la dignidad humana, es en lo fundamental coincidente.»

Ricardo Marín Ibáñez, Los valores, un desafío permanente, Cincel, Madrid, 1993, p. 196.

¿Qué valores objetivos o contenidos morales sustantivos merecen ser enseñados?

En general, a pesar de que algunos filósofos morales y educadores abogan por acuerdos éticos mínimos o principios de justicia y otros por un núcleo más rico de valores compartidos, la mayor parte de ellos están de acuerdo en que los valores objetivos, las convicciones o creencias sustantivas que se deberían promover a través de la educación son el respeto a la dignidad humana, los derechos humanos y los valores democráticos.

Como ya hemos explicamos en varias ocasiones, aunque este consenso acerca de los derechos humanos y valores democráticos sea un paso muy importante y necesario, no es aún suficiente para poder resolver todos los problemas individuales, familiares, sociales e interculturales y así avanzar hacia una paz mundial.

Esto es debido a que es un consenso mínimo e incompleto, que se olvida de las responsabilidades humanas y resalta excesivamente los derechos individuales, lo cual provoca el escepticismo o rechazo de las culturas no occidentales.

Una educación en valores basada en el respeto a la dignidad humana, los derechos humanos y los valores democráticos es insuficiente

La educación en valores que se imparte en las escuelas, que por lo general está basada en la promoción un tanto superficial, propagandista y publicitaria de los valores democráticos, no parece tampoco que sea muy eficaz para resolver los graves problemas actuales del incremento de las conductas compulsivas, violentas y antisociales que afecta a la juventud.

Se necesitaría una reflexión más profunda, una visión más comprensiva o global que explique e interrelacione entre sí todos los valores, que no sólo hable de derechos sino que abarque las responsabilidades, que estudie los valores desde varios puntos de vistas, campos o disciplinas, que profundice más en los supuestos o premisas últimas, y que además de ser razonable y comprensible y apele también a los sentimientos y a la buena voluntad.

Una educación del carácter que enseñe a los estudiante el respeto a las normas y el cultivo de las virtudes morales individuales, y que tenga como fin alcanzar la madurez moral y el autodominio o paz interior

REFORZAR LA EDUCACIÓN DEL CARÁCTER Y LA EDUCACIÓN CÍVICA DE LA JUVENTUD A TRAVÉS DEL SISTEMA EDUCATIVO

Una educación cívica que enseñe a los estudiantes a establecer armoniosas y pacíficas relaciones de cooperación con sus compañeros, cultivando las virtudes éticas sociales, y que tenga como fin convertirlos en buenos ciudadanos, profesionales y servidores públicos

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¿Dilemas éticos o educación del carácter?

Una educación del carácter que enseñe el respeto a las normas y el cultivo de las virtudes morales individuales, y que tenga como fin alcanzar la madurez moral y el autodominio o paz interior

La educación del carácter debe ayudar a los jóvenes para que lleguen a comprender por sí mismos los principios éticos que se les enseña y así poder alcanzar su propia autonomía moral o autocontrol de tal forma que ya no necesiten un control externo sino que sea su propia conciencia la que les guíe

EDUCACIÓN DEL CARÁCTER

William Kilpatrick, un educador norteamericano, nos comenta que cuando se les presentan a los padres de alumnos los dos modelos u opciones de educación en valores que se describen a continuación, la mayoría de los padres prefieren, sin lugar a dudas, la opción B.De hecho, actualmente el modelo imperante en la educación en valores norteamericana es la educación del carácter que intenta orientar a los alumnos hacia la aceptación de unas virtudes y normas sustantivas que se consideran positivas y beneficiosas para su desarrollo personal.

¿Dilemas éticos o educación del carácter?

A. El primer modelo alienta a los estudiantes a desarrollar sus propios valores o sistemas de valores. Utiliza el método de presentar a los alumnos provocativos dilemas éticos y los anima a entablar una discusión abierta o un libre intercambio de opiniones. El presupuesto básico de la discusión es que no hay respuestas correctas o incorrectas fijas. Cada estudiante debe decidir por sí mismo lo qué es correcto o incorrecto. A los estudiantes se los exhorta a no criticar o juzgar valores que sean distintos a los suyos propios.

B. el segundo método implica un esfuerzo consciente por enseñar virtudes o rasgos de carácter específicos tales como el coraje, la justicia, el autodominio, la honestidad, la caridad, la obediencia a la autoridad legítima, etc. Estos conceptos son introducidos y explicados y luego ilustrados con memorables ejemplos de la historia, la literatura, y los acontecimientos actuales. El profesor expresa una fuerte convicción en la importancia de estas virtudes y anima a sus estudiantes a ponerlas en práctica en sus propias vidas.

William Kilpatrick, Why Johnny Can’t Tell Right from Wrong, Simon & Schuster, New York, 1992, p. 93.

Así pues, el primer tipo de educación moral que se debería enseñar en las escuelas es una educación del carácter que tenga como fin ayudar a los estudiantes a hacer esfuerzos voluntarios y responsables por alcanzar una madurez moral, autodominio o paz interior, es decir, llegar a ser una persona buena, equilibrada y que tiene el control de sus propios deseos. Igual que los padres desean que sus hijos no sean egoístas, ni mientan, ni roben, ni sean violentos, ni adquieran hábitos compulsivos, ni caigan en la promiscuidad sexual, sino que se mantengan sanos, puros e inocentes, los profesores, que ejercen su función docente como substitutos de los padres, deberían fomentar estos mismos valores como la opción preferente para sus alumnos.

Los profesores deberían alentar a sus alumnos a superar las actitudes egocéntricas infantiles, respetar voluntariamente las normas morales básicas, optar preferentemente por la virginidad antes del matrimonio y adquirir virtudes morales individuales tales como la honestidad, integridad, pureza, moderación, coraje, sabiduría, perseverancia, independencia, autonomía, equidad, imparcialidad, honradez, diligencia, etc.

Una educación del carácter que enseñe el respeto a las normas y el cultivo de las virtudes morales individuales, y que tenga como fin alcanzar la madurez moral y el autodominio o paz interior

Educación del Carácter

DESEOS DEL CUERPO

Beneficio propio y satisfacción individual

DESEOS DE LA MENTE

Ayudar, servir, ser útil y hacer felicesa los demás

MENTECONCIENCI

A

CUERPO

Perfección o madurez moral, Autodominio

Virtudes morales individuales honestidad, integridad, pureza, moderación, coraje, sabiduría, perseverancia, independencia, autonomía, equidad, honradez,

imparcialidad y diligenciaRespeto a las normas morales

Armonía, paz interior

Prioridad

DESEOS DEL CUERPO

Beneficio propio y satisfacción individual

DESEOS DE LA MENTE

Ayudar, servir, ser útil y hacer felicesa los demás

MENTECONCIENCI

A

CUERPO

Mentir, robar, conductas violentas, hábitos compulsivos

Actitudes infantiles egocéntricas, deseos egoístas

Conflicto interior

Prioridad

Al impartir este tipo de educación del carácter hay que evitar a toda costa los errores antiguos de caer en las actitudes dictatoriales, autoritarias y paternalistas de tratar de imponer unas normas morales a la fuerza, o mediante castigos severos o amenazas de penas eternas, o a través de reprimir o limitar la libertad y la responsabilidad individual, pretendiendo mantener eternamente en la infancia a los jóvenes o incluso a los adultos.Hay que tener siempre en cuenta que los seres humanos no están configurados para ser forzados a obedecer las normas morales ni para estar siempre controlados desde fuera, sino que están hechos para alcanzar la suficiente madurez moral o autonomía como para comprender por sí mismos la necesidad de respetar las normas morales.

Así pues, la educación del carácter debe estar enfocada hacia la meta de que los jóvenes lleguen a comprender por sí mismos las normas, valores y principios éticos que se les enseña para que puedan alcanzar su propia autonomía, madurez moral o autocontrol de tal forma que ya no necesiten de una guía o control externo sino que sea su propia conciencia la que les guíe.

La educación del carácter debe ayudar a los jóvenes para que lleguen a comprender por sí mismos los principios éticos que se les enseña y así poder alcanzar su propia autonomía moral o autocontrol de tal forma que ya no necesiten un control externo sino que sea su propia conciencia la que les guíe

Una educación cívica que enseñe a los estudiantes a establecer armoniosas relaciones de cooperación con sus compañeros, cultivando las virtudes éticas sociales, y que tenga como fin convertirlos en buenos ciudadanos, profesionales y servidores públicos

Ambos tipos de educación, la del carácter y la cívica, se basan en los mismos principios éticos y se refuerzan mutuamente

La educación cívica que se enseña en la escuela debería ser una prolongación de la educación del corazón que se imparte en la familia

EDUCACIÓN CÍVICA

La educación cívica promueve las virtudes cívicas verticales y las virtudes cívicas horizontales

Las virtudes cívicas verticales son la causa o la raíz de donde brotan las virtudes cívicas horizontales

Enfatizar excesivamente una actitud crítica y desconfiada hacia todo tipo de autoridad mata la confianza y admiración hacia los padres y personajes modélicos, y también el deseo de imitarlos y hacer cosas que beneficien a los demás

El segundo tipo de educación moral que se tiene que enseñar en las escuelas es la educación cívica, cuyo fin es ayudar a los alumnos a establecer armoniosas y pacíficas relaciones de cooperación con sus semejantes, o sea, llegar a ser un buen ciudadano del mundo. La educación cívica complementa a la educación del carácter, ya que —mientras que la educación del carácter tiene la misión de enseñar una moralidad individual que anima a los alumnos a alcanzar un equilibrio o paz interior— la educación cívica, en cambio, se encarga de enseñar una ética social o comunitaria que alienta a los alumnos para que de una manera voluntaria sirvan a sus compañeros con sus talentos y cualidades y promuevan la buena convivencia.

Una educación cívica que enseñe a los estudiantes a establecer armoniosas relaciones de cooperación con sus compañeros, cultivando las virtudes éticas sociales, y que tenga como fin convertirlos en buenos ciudadanos, profesionales y servidores públicos

Los profesores deberían alentar a sus alumnos a ser buenos compañeros, intentar comprender o ponerse en el lugar de los demás, adoptar actitudes altruistas y adquirir virtudes morales sociales o comunitarias, como confianza, admiración y respeto hacia los profesores, y — entre compañeros y compañeras — confianza y asistencia mutua, amistad, cooperación, compañerismo, solidaridad y tolerancia.

Educación Cívica

BUSCAR EL INTERÉS PROPIOPropósito para el individuo

SERVIR Y AYUDAR A LOS DEMÁS

BUSCAR LA BUENA CONVIVENCIA

Propósito para el conjunto

Buenos ciudadanos, profesionales y servidores públicos

Virtudes éticas socialesConfianza y respeto hacia los servidores

públicos, y ayuda mutua, amistad, cooperación, solidaridad y tolerancia

entre conciudadanosPonerse en lugar de los demásActitudes altruistas y solidarias

Prioridad

Conductas egoístas, antisociales, insolidarias y violentas

Actitudes infantiles egocéntricas e interesadas, deseos egoístas

PrioridadBUSCAR EL INTERÉS PROPIO

Propósito para el individuo

SERVIR Y AYUDAR A LOS DEMÁS

BUSCAR LA BUENA CONVIVENCIA

Propósito para el conjunto

Ambos tipos de educación, la del carácter y la cívica, se basan en los mismos principios éticos y se refuerzan mutuamente

Y, al revés, en la medida que alguien se esfuerce en cooperar con los demás, comprenderles, ponerse en su lugar, amarles o servirles, podrá cambiar más rápidamente su infantil actitud egocéntrica e interesada, y así madurar el carácter y conseguir una mayor paz o equilibrio interior.

Cuando, al estancarse en una actitud egocéntrica infantil, se da preferencia a los deseos del cuerpo sobre los de la mente o se coloca el interés propio por delante del interés general, no solamente se caerá en un estado de contradicción interior entre las aspiraciones de la mente y los deseos del cuerpo, sino que también se tendrán relaciones conflictivas con los demás.

Si, por el contrario, se otorga prioridad a los deseos de la mente sobre los del cuerpo, o al interés común sobre la satisfacción individual, se podrá vivir en paz consigo mismo y con los demás. Además, a medida que una persona se esfuerce en mejorar su carácter y lograr un control sobre sí mismo, le será cada vez más fácil mantener relaciones armoniosas con los demás.

La educación cívica que se enseña en la escuela es o debería ser una prolongación o extensión de la educación del corazón que se imparte en la familia. El niño en el ámbito familiar desarrolla su capacidad de dar amor, primero, a través de la relación que mantiene con sus padres, hacia los que siente agradecimiento, amor filial, confianza, respeto y admiración, y, luego, a través de la relación de amor fraternal con sus hermanos.

El proceso de socialización escolar y la educación cívica ayuda a los niños y niñas a extender o proyectar hacia sus profesores y otras personas de mayor edad este mismo sentimiento de respeto, amor y confianza que sienten hacia sus padres —una admiración que luego, cuando crezcan, proyectarán también hacia sus ídolos, héroes o personas ejemplares a las que quieran emular.

Al mismo tiempo, la educación cívica hace que los niños proyecten o extiendan hacia sus compañeros de clase y amigos el mismo amor fraternal que sienten hacia sus hermanos y hermanas.

La educación cívica que se enseña en la escuela debería ser una prolongación de la educación del corazón que se imparte en la familia

Relaciones verticales

Relaciones horizontales

HermanasHermanos

EsposaEsposo

Hijos

Padres

Así pues, se podría decir que la educación cívica promueve dos tipos de virtudes cívicas, unas verticales y otras horizontales, que se corresponden a las relaciones verticales entre personas que están en distintas posiciones o niveles de responsabilidad —cuyo modelo familiar son las relaciones entre padres e hijos— y a las relaciones horizontales entre iguales, o sea, personas que tienen una posición o responsabilidad similar —cuyo modelo familiar son las relaciones entre hermanos y hermanas, o entre marido y esposa.

Virtudes cívicas vertical

es

La educación cívica promueve las virtudes cívicas verticales y las virtudes cívicas horizontales

Virtudes cívicas verticales

Las virtudes cívicas verticales son entre otras: la benevolencia, afecto y compasión por parte de los padres y la piedad filial, confianza y devoción por parte de los hijos; la dedicación y buen ejemplo por parte de los profesores, y el respeto, y obediencia por parte de los alumnos; la buena gestión y la protección de los derechos e intereses de sus socios y empleados por parte de los ejecutivos o empresarios, y la lealtad, trabajo y diligencia por parte de los empleados; y el buen gobierno, la actitud de servicio, defensa de los intereses públicos y el respeto de los derechos humanos por parte de los gobernantes, y la lealtad hacia sus dirigentes, leyes o instituciones públicas, el respeto y la deferencia hacia las personas mayores y ancianos y, en general, hacia cualquier persona que ejerza una función pública, y la cooperación o participación activa en los asuntos públicos por parte de los ciudadanos.

Las virtudes cívicas verticales

Las virtudes cívicas verticales

Hijos

Padres

Alumnos

Profesores

Benevolencia, afecto, compasión , protección, dedicación, sacrificio y buen ejemplo por parte de los padresPiedad filial, respeto, confianza y devoción por parte de los hijos

Corazón paternal y maternal, dedicación, sacrificio y buen ejemplo por parte de los profesores

Respeto, admiración y obediencia por parte de los alumnos

Buena gestión y la protección de los derechos e intereses de socios y empleados por parte de los empresarios

Buen gobierno, actitud de servicio, defensa de los intereses públicos y el respeto de los derechos humanos por parte de los gobernantesLealtad, cooperación y participación activa en los asuntos públicos por parte de los ciudadanos

Lealtad, trabajo y diligencia por parte de los empleados

Gobernantes

Ciudadanos

Empresarios

Empleados

Y entre las virtudes cívicas horizontales se podrían enumerar las siguientes: la cooperación, la reciprocidad, la fraternidad, el compañerismo, la amistad, la cortesía, la fidelidad y confianza mutua, la tolerancia, la solidaridad y la simpatía, conmiseración, ayuda y asistencia mutua entre parientes, compañeros, amigos y ciudadanos en general.

Las virtudes cívicas horizontales

Las virtudes cívicas horizontales

EsposaEsposo

HermanasHermanos

AlumnasAlumnos

AmigasAmigos

ParientesParientes

Confianza, solicitud, fidelidad y respeto mutuo, fraternidad, compañerismo, amistad, cooperación, reciprocidad, cortesía, solidaridad , simpatía, conmiseración, compasión, ayuda y asistencia mutua entre parientes, compañeros, amigos y ciudadanos en general

Compañeros Compañeras

Ciudadanos Ciudadanas

Vimos anteriormente cómo el amor de los padres es el que induce emocionalmente a los hijos a responderles con agradecimiento, confianza y admiración y amor filial, y que este amor filial hacia los padres es el que a la larga motiva a los niños a imitarles y así cuidar o querer a sus hermanos, ya que los padres representan al conjunto de la familia y muestran su preocupación y amor por todos los hermanos.

De hecho, el amor paternal y maternal de los padres es lo que mantiene unidos a los hermanos. Prueba de ello es que cuando falta el amor de los padres, los hermanos tienden a separarse o pelearse entre sí, ya que las relaciones entre iguales suelen tender de forma natural más hacia la competencia y la rivalidad que a la armonía, de una manera similar a la repulsión natural que existe entre polos magnéticos de mismo signo.

Algo parecido ocurre en las relaciones sociales entre ciudadanos. Lo que más motiva a los jóvenes a desarrollar actividades altruistas, compasivas, fraternales y solidarias hacia sus conciudadanos es el ejemplo de los propios padres o de otras personas modélicas, sabios, héroes, patriotas, dirigentes o responsables públicos a los que admiran y tratan de emular.

Estos personajes modélicos representan al conjunto y suelen ser personas que expresan ideales elevados o muestran un ejemplo de dedicación o sacrificio por el bienestar del conjunto de la humanidad.

Las virtudes cívicas verticales son la causa o la raíz de donde brotan las virtudes cívicas horizontales

Hijos

Padres Amor paternal y maternal

Confianza, admiración y

agradecimiento

Motiva a los niños a imitarles

Cuidar y querer a sus hermanos

Profesores, sabios, héroes, patriotas o líderes que

muestran un ejemplo de amor y sacrificio por los

demás

Los jóvenes confían en ellos, los respetan y

los admiran

Se despierta en ellos el deseo de imitarlos y emprender una labor

altruista o solidaria que beneficie al sus conciudadanos

Las virtudes cívicas verticales son la raíz de donde brotan las horizontales

Personas

modélicas

Jóvenes,ciudada

nos

Ciudadanos CiudadanasHermanos Hermanas

Las virtudes verticales son las que inducen y motivan la práctica de las virtudes horizontales

Virtudes verticales

Virtudes horizontal

es

Amor paternal y maternal, benevolencia, buenos ejemplos de

dedicación y sacrificioConfianza, fe, lealtad, respeto y

admiración hacia personajes modélicos

Fraternidad, compañerismo, amistad, cooperación, reciprocidad, cortesía,

solidaridad, ayuda y asistencia mutua entre compañeros, amigos y

ciudadanos en general

En la educación cívica centrada en los derechos humanos y los valores democráticos —debido a su marcada impronta liberal individualista y a que arrastran el fuerte prejuicio antiautoritario de los ilustrados— se enfatizan casi exclusivamente las virtudes horizontales, o sea, la libertad, la independencia, la igualdad, la fraternidad, la solidaridad, la tolerancia, etc., mientras que se relegan a un segundo término o se desprecian las virtudes verticales como la fe, confianza, respeto o veneración por padres, maestros, líderes o gobernantes.

Es obvio que la rebeldía en contra de una autoridad tiránica, injusta, abusiva o paternalista es algo necesario y justificado, pero lo que no es lógico es mantener una actitud crítica y rebelde eterna, una hermenéutica de la sospecha permanente contra todo tipo de autoridad.

De hecho, si en la educación cívica se inculca solamente la actitud de exigir y reclamar los derechos individuales se ahogaran los sentimientos de agradecimiento que los jóvenes deberían sentir hacia sus padres, gobernantes o nación, y por tanto también el deseo de responder o corresponder cumpliendo con sus deberes o responsabilidades.

En la educación cívica basada en los derechos humanos y valores democráticos se enfatizan casi exclusivamente las virtudes horizontales debido a un fuerte prejuicio antiautoritario heredado de los ilustrados

Así pues, cuando se resalta excesiva e injustificadamente la actitud de crítica y sospecha hacia todo tipo de autoridad —como se tiende a hacer en la educación cívica liberal occidental— se ahoga el agradecimiento, confianza, amor y respeto que tanto jóvenes y adultos deberían sentir hacia sus padres, profesores y responsables públicos, con lo cual se quedan sin modelos que emular y por tanto no se sentirán movidos a actuaciones solidarias y ni siquiera a cumplir sus deberes sociales mínimos.

Así que, por mucho que se predique la fraternidad y solidaridad democrática, los individuos se volverán egoístas, irresponsables e incapaces de cumplir sus deberes sociales, lo criticarán todo y pensarán que la culpa de sus problemas la tiene las autoridades y sociedad. Y se pelearán o pleitearán continuamente entre ellos reclamando para sí cada vez más derechos o beneficios individuales.

La injustificada actitud de crítica y sospecha hacia todo tipo de autoridad dejan a los jóvenes sin modelos que emular y al final destruyen las virtudes democráticas de solidaridad y fraternidad

Confianza, respeto o veneración por padres, maestros, líderes o

gobernantesDeseo de imitarlos y hacer cosas

que beneficien a los demás

La libertad, la independencia, la igualdad, la fraternidad, la

tolerancia y la solidaridad entre compañeros, amigos y ciudadanos

en general

Virtudes horizontales

Virtudes verticales

Enfatizar excesivamente una actitud crítica y desconfiada hacia todo tipo de autoridad mata la confianza y admiración hacia los padres y personajes modélicos, y también el deseo de imitarlos y hacer cosas que beneficien a los demás

IndividualismoPrejuicio

antiautoritarioIlustrado

Actitud crítica y desconfiada hacia

todo tipo de autoridad

Así pues, las sociedades democráticas deberían reformarse moralmente, moderar su individualismo y corregir este clima social conflictivo entre adultos y responsables públicos esforzándose por mostrar mejores ejemplos. Además de esto, deberían superar los viejos prejuicios ilustrados e impartir una educación cívica a los jóvenes más completa o equilibrada, que resalte a la vez las virtudes cívicas verticales y horizontales que acabamos de mencionar.

De este modo, se podría corregir la tendencia actual por parte de la juventud, especialmente en Occidente, hacia la falta de respeto por sus padres, personas mayores y ancianos, profesores y demás personas responsables o servidores públicos, algo que aún no se ha perdido completamente en las sociedades tradicionales orientales.

No se trata tampoco de volver a los antiguos errores y pretender inculcar en los jóvenes una fe ciega u obediencia incondicional a las autoridades por el simple hecho de ocupar una posición o un cargo, sino simplemente fomentar la confianza, respeto y admiración de los jóvenes hacia las personas responsables que se lo merezcan o sean capaces de ganarse con su ejemplo esas muestras de respeto.

De una forma similar, unos padres no pueden reclamar autoritariamente una obediencia ciega por el simple hecho de ser padres, sino que tienen que ganarse con su amor y ejemplo personal la confianza y respeto espontáneo de sus hijos.

Necesidad de la regeneración moral de las sociedades democráticas mediante una educación ética que armonice las virtudes verticales con las horizontales

En resumen, ya que la escuela es una prolongación de la familia, padres y profesores deberían colaborar activamente en la educación del carácter y la educación cívica de los alumnos. Los padres no deberían desentenderse de la educación de sus hijos, simplemente dejando a sus hijos en la escuela y esperando que los maestros y profesores se ocupen de todo, alegando la necesidad de trabajar o la falta de tiempo, ya que son precisamente los padres los mayores responsables por la educación moral de sus hijos. Medina Rubio acertadamente escribe al respecto: «Es necesario promover una participación más intensa, cualificada y activa de los padres en los problemas educativos de sus hijos y de las instituciones escolares.»

Rogelio Medina Rubio, «La familia y la formación de las actitudes personales ante la vida», en La familia

en el tercer milenio, UNED, Madrid, 1995, p. 48-49.

Como sugerencia, sería muy recomendable que se flexibilizara el estricto sistema de segregación escolar por grupos de edades, permitiendo una mayor interrelación y comunicación entre alumnos de diferentes edades. Igual que dentro de una familia los hermanos y hermanas mayores se ejercitan en cuidarse o tomar responsabilidad por sus hermanos menores y éstos aprenden más rápido imitando a sus hermanos mayores, asimismo en las escuelas los alumnos de más edad deberían también ayudar, enseñar o hacerse responsables por los de menor edad.

Además, a medida que crecen, se les debería animar a mostrar su agradecimiento hacia sus padres, profesores y a la sociedad en general a través de hacer pequeños servicios o trabajos voluntarios que beneficien a otra gente.

Alentar la participación de los padres en la educación de los hijos, flexibilizar el sistema de segregación por grupos de edades y animar a realizar trabajos voluntarios

Parece un tanto kafkiano que, por una parte, nuestras instituciones públicas inviertan ingentes cantidades de dinero y recursos humanos en la educación científico-técnica, artística y humana de nuestros hijos con el fin de convertirlos en buenos profesionales y buenos ciudadanos, y, por otro lado, haya personas que desde los medios de comunicación, la industria del entretenimiento y la publicidad se dediquen a predicarles una moral hedonista, materialista y egoísta, un culto al sexo y a la violencia, una veneración obsesiva y narcisista de la imagen, el cuerpo y la belleza física, o incluso una excitación al tabaquismo, la alcoholemia o la pornografía, todo ello con el único fin de hacerse ricos a costa de los vicios y degradación ajena.

Entonces, a consecuencia de esto los jóvenes, adolescentes, e incluso niños influidos y engañados por esta prédica hedonista adquieren todo tipo de conductas antisociales, violentas y compulsivas que a la larga producen graves problemas sociales que generan también tremendos costes económicos y humanos en medidas sociales, sanitarias, policiales, judiciales o penitenciarias.

¿No sería infinitamente más sencillo, económico y fácil dejar de predicar estas nuevas formas de religión o cultos hedonistas al cuerpo, sexo y violencia desde el púlpito público de los medios, que tan nefastas influencias ejercen sobre los adolescentes y tan desastrosas consecuencias sociales acarrean?

¿No sería mejor que los medios, las industrias del entretenimiento y las multinacionales colaboraran con las instituciones educativas en su misión educadora de la juventud con el fin de formar buenos profesionales y buenos ciudadanos del mundo?

LA FUNCIÓN EDUCATIVA DE LOS MEDIOS

López-Barajas nos comenta este mismo problema en la cita que viene a continuación.

La juventud es un bien de la humanidad que necesita protección

«Me refiero también al canto de sirena que representa la difusión —sobre todo en los países más prósperos— de un mercado de la diversión que aparta de un compromiso serio por la vida y educa a la pasividad, al egoísmo y al aislamiento.

La amenaza a los habitantes de la Tecnoestructura es el mal uso de las técnicas publicitarias, que estimulan la satisfacción inmediata de todo deseo; mientras que el consumismo, unido a ellas, sugiere que el hombre busque realizarse a sí mismo sobre todo en el disfrute de los bienes materiales.

.

Cada día son más los jóvenes y adultos, conquistados por la fascinación de engañosos espejismos, se abandonan a las fuerzas incontroladas de los instintos o se aventuras por caminos aparentemente ricos en promesas, pero en realidad privados de perspectivas auténticamente humanas. (...)

El abandono del camino difícil, el seguimiento de espejismos tales como los mundos ilusorios del alcohol y la droga, la relación sexual efímera sin compromiso familiar, el cinismo, la indiferencia y hasta la violencia son sendas que llevan un desierto social de infidelidad y agresividad.»

Emilio López-Barajas Zayas, «La familia es una institución permanente», en La familia en el tercer milenio,

UNED, Madrid, 1995, pp. 21-22, 17.

Como afirma, con muchísima razón, López-Barajas, se debe considerar a «la juventud como un bien social. La salud de los pueblos depende en gran parte, sobre todo en su futuro inmediato, de este colectivo social. (...) La juventud... es un bien especial de todos. Un bien de la humanidad.» Así pues, la misma protección, cuidado y preocupación que hoy día mostramos por el bienestar físico y psíquico de los niños, deberíamos también extender a los adolescentes, por ser una edad especialmente delicada y vulnerable a las influencias externas.

La juventud es un preciado tesoro que tanto los padres como los educadores y las personas responsables en el campo de las finanzas, los medios y la política deberían comprometerse a salvaguardar, proteger y educar, porque de ellos dependen la riqueza, salud, bienestar y felicidad futura de la sociedad.

Emilio López-Barajas Zayas, «La familia es una institución permanente», en La familia en el tercer milenio, UNED,

Madrid, 1995, p. 12.

Hay que reconocer que muy a menudo las industrias del entretenimiento y los medios contribuyen de forma muy positiva, con su labor informativa o artística, a concienciar a la opinión pública sobre los graves problemas sociales y humanitarios que nos afectan a escala nacional y mundial, y también a alentar a los ciudadanos a demostrar su solidaridad y a ofrecerse como voluntarios.

La juventud es un bien de la humanidad que necesita protección

Sin embargo, ni la libertad de expresión, ni la libertad de creación artística, ni la libertad de mercado, y ni siquiera la libertad de conciencia, se puede esgrimir como excusa para que —a través de los medios, las artes y la publicidad— de una manera deliberada se excite o induzca a los niños y adolescentes a conductas violentas, autolesivas, compulsivas o claramente denigratorias para dignidad humana, con el único fin de lucrarse a costa del vicio y la degradación física, humana y moral de la juventud. 

Además de tomar medidas legislativas más restrictivas que impidan este tipo de enriquecimiento a costa de destruir psíquicamente o incluso físicamente a otras personas, mejor que la censura sería sin lugar a dudas que se pudiera llegar a formalizar pactos de caballeros entre los responsables de los medios y las industrias del entretenimiento con el fin de evitar estas actuaciones, que puede que sean lucrativas para ellos particularmente, pero que no son en absoluto beneficiosas para la salud pública o bienestar general de los ciudadanos.

. Y sería muchísimo mejor, si los medios colaborasen con las agrupaciones de padres y educadores y el mundo académico, en general, en su misión trasmitir una educación del carácter y una educación cívica de la juventud e ilustrarla a través de historias o vida de personajes ejemplares que puedan servir de modelos a imitar.

Los límites de la libertad de expresión y creación artística