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1 MISTAGOGÍA: UNA PROPUESTA TEOLÓGICA EN LA EMERGENCIA EDUCATIVA RODRIGO ARIAS VARGAS PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE TEOLOGÍA MAESTRÍA EN TEOLOGÍA Bogotá, D.C., 2011
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MISTAGOGÍA: UNA PROPUESTA TEOLÓGICA EN LA EMERGENCIA
EDUCATIVA
RODRIGO ARIAS VARGAS
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA
FACULTAD DE TEOLOGÍA
MAESTRÍA EN TEOLOGÍA
Bogotá, D.C., 2011
2
EMERGENCIA EDUCATIVA
MISTAGOGÍA: UNA PROPUESTA TEOLÓGICA EN LA EMERGENCIA
EDUCATIVA
RODRIGO ARIAS VARGAS
Monografía de grado, requisito para optar por el título de Maestría en
Teología
MARIA STELLA RODRIGUEZ ARENAS
Directora de la Monografía
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA
FACULTAD DE TEOLOGÍA
MAESTRÍA EN TEOLOGÍA
Bogotá, D.C., 2011
3
AGRADECIMIENTOS
A Dios por su amor infinito hecho historia en Jesús de Nazaret.
A mi esposa Olga Lucía y mi hija Cristina por todo el amor compartido,
alimento para desarrollar este trabajo.
A mis padres, Silvia y Eloy, por ser un ejemplo del misterio de Dios revelado
en el compromiso de formar en la vida.
Al Colegio Santa Francisca Romana, a sus directivas, María Teresa Baraya,
Sister Valerie Usher, al Departamento de Educación Religiosa por todos los
aportes recibidos. El Santa Pacha es el maravilloso espacio en donde tengo
la Bendición de ser maestro.
A la Pontificia Universidad Javeriana y mis profesores de la Facultad de
Teología, por la formación recibida.
A la profesora Dra. María Stella Rodríguez por orientarme y animarme a
culminar este proyecto investigativo.
A la Provincia Franciscana de San Pablo Apóstol, lugar en donde aprendí
una fe puesta en acción por los más pobres.
4
DEDICATORIA
Olga Lucía y Cristina,
quienes me han revelado
con su amor,
el misterio de Dios
que habita en mi casa.
5
Nota de aceptación
____________________________
____________________________
____________________________
____________________________
____________________________
____________________________
__________________________
Firma del presidente del Jurado
_________________________
_________________________
La Universidad no se hace responsable por los conceptos emitidos por los
alumnos en sus trabajos de síntesis; sólo velará por que no se publique nada
contrario al dogma y la moral católica y porque las tesis no contengan
ataques o polémicas puramente personales, antes bien, se vea en ellas el
anhelo de buscar la verdad y la justicia (Reglamento General de la Pontificia
Universidad Javeriana. Artículo 23 de la Resolución No. 13 del 06 de junio de
1964).
6
TABLA DE CONTENIDO
INTRODUCCIÓN…………………………………………………………………....8
Justificación……. ………………………………………………………. ...12
Problema de investigación ……….………………………………………17
Método ……………………………………………………………………..23
Capítulo I ………………............................................................................... 35 CONTEXTO DE LA EMERGENCIA EDUCATIVA ……………………………35
Desde lo antropológico……………………………………………………35
Desde lo antropológico en Aparecida……………………………………38
Desde lo teológico………………………………………………………....40
Desde lo teológico de Aparecida…………………………………….......47
Aspectos sincrónicos del documento de Aparecida..…………………48
El contexto y la emergencia educativa……..…………………………..51
Emergencia educativa: Globalización y tradición………………………52
Violencia: Expresión de una emergencia educativa…………...………57
Emergencia educativa y urgencia ambiental……………………………58
Emerger educativo y urgencia eclesial...………………………………..60
Emergencia educativa y reduccionismo antropológico..………………63
Capítulo II..…………………………………………………………………………80 SUMERGIR DESDE LA TEOLOGÍA EN LO EDUCATIVO...…………………80
Un sumergirse en lo educativo desde lo mistagógico para un emerger transformado..……………………………………………………………...80 Aparecida: Retomar la catequesis mistagógica...……………………...80
Desde Aparecida: Profundizar en la mistagógica.……………………..81
Tipos de mistagógica….…………………………………………………..83
Mistagogía litúrgica..………………………………………………………84
Mistagogía de la vida espiritual..…………………………………………85
Mistagogía de la vida diaria..…………………………………………….87
Sumergir y emerger educativo……………………………………………92
Sumergir en la emergencia educativa.…………………………………..93
Sumergir en la educación católica……………………………………….95
Sumergir para ampliar la comprensión de la emergencia...…………..97
7
Sumer-gen, emer-gen, úr-gen: Miradas al concepto de emergencia..98
Emergencia: ¿Emerger, sumergir o urgir?...…………………………..100
Capítulo III...………………………………………………………………………103 APORTE DESDE LA TEOLOGÍA: URGIR UNA HUMANIZACIÓN DEL CONOCIMIENTO...………………………………………………………………103 Conocer para transformar……………………………………………….104
Conocer para humanizar………………………………………………..105
Humanizar desde la reflexión – acción………………………………..108
Urgencia ante el invierno eclesial.……………………………………..110
Urgencia de una teología actual..………………………………………112
CONCLUSIONES..………………………………………………………………115
BIBLIOGRAFÍA..………………………………………………………………….120
8
INTRODUCCIÓN
Las doctrinas no son meras ideas, expresan el sentido y valor de la
realidad. Por lo mismo, ejercen una múltiple función en nuestra
realidad personal, comunitaria y cultural. Esas funciones son:
cognitiva, en cuanto expresan nuestro conocimiento de la realidad;
efectiva, en cuanto median y dirigen nuestra acción sobre las cosas,
los sucesos, las demás personas; constitutivas, cuando informan la
realidad misma de las cosas, las personas y sus instituciones, etc.;
finalmente las doctrinas ejercen una función comunicativa, mediante
la cual compartimos el mundo cultural, social y religioso en que
vivimos. 1
El trabajo desarrolla en tres capítulos una propuesta de compresión teológica
de la categoría emergencia educativa, expresada en el numeral 328 del
documento final de la V Conferencia del Episcopado Latinoamericano y del
Caribe, realizada en Aparecida, Brasil en el año 2007. El primer capítulo
busca conocer desde el texto de Aparecida, el contexto en el cual surge, el
segundo desarrolla una propuesta de lectura teológica, desde la mistagogia y
el tercero propone pistas de acción para asumirla desde la teología.
Para empezar, se puede observar cómo en el contexto actual, denominado
posmoderno, se evidencian señales de un escepticismo sin precedentes,
como lo afirma el teólogo Albert Nolan al hablar de un hambre de
espiritualidad:
1 De Roux “Teología sistemática, material fotocopiado para el desarrollo del seminario problemas
actuales en la teología sistemática”, 3.
9
Son cada vez más las personas, especialmente los jóvenes, que han
renunciado a todas las certezas del pasado: certezas religiosas,
certezas científicas, certezas culturales, certezas políticas y certezas
históricas. Todo se cuestiona. Sienten que ya no se puede creer nada
de lo que las autoridades del tipo que sea están diciendo y han venido
diciendo desde siglos. Nuestra época es un tiempo de escepticismo
sin precedentes. Cualquier opinión vale tanto como las demás. Lo
único que se puede decir es que algunas opiniones son antiguas y
aburridas, mientras que otras son interesantes2.
Algo deja de ser interesante porque ha pasado de moda, la moda está en la
base del consumo, hoy en día el ser humano convive con la presión del
consumo, ésta crea en él: angustia, desespero. El ser humano vive hoy la
carga de un contexto en donde prima el mercado, el consumo, esto le
absorbe, le ahoga, en muchas ocasiones no solo su iniciativa sino su
tranquilidad corporal, “y fomenta en él el miedo, la incertidumbre y la angustia
como reacciones emocionales que le inducen a la práctica de un
comportamiento consumista en busca de un ideal corpóreo”3.
Cuando la vida gira en torno a la volatilidad de la moda, es fácil perder el
sentido de la misma, se observa en muchas ocasiones una cantidad de
jóvenes que vagan sin sentido, La liga colombiana por la vida y contra el
suicidio viene estudiando el fenómeno de la soledad, la depresión y el
suicidio e indica cómo éstas son realidades presentes en la vida educativa.
Ofrece datos concretos de escolares colombianos. Solo algunos de ellos de
un estudio realizado en diferentes ciudades de Colombia: cuarenta y uno por
2 Nolan, Jesús hoy, 28
3Guerrero, “El Mercado de la Identidad Corpórea y sus Contornos Emocionales.” Razón y Palabra 39
(julio 2004), http://www.razonypalabra.org.mx/anteriores/n39/jguerr.html (consultado el 17 de octubre
de 2010).
10
ciento de los jóvenes escolarizados en bachillerato, al menos una vez en su
existencia ha pensado en quitarse la vida. Y lo peor, diez y seis por ciento,
confiesa haber llevado a cabo al menos un intento, entre levísimo hasta muy
grave, datos para tomar en extrema consideración4. Un factor a tener en
cuenta es la soledad del ser humano, en especial la soledad de los jóvenes,
el sicólogo Miguel de Zubiría Samper de la liga colombiana contra el suicidio
afirma que uno de cada tres tiene un amigo y que el 95% no tiene pareja, es
una soledad interpersonal, íntima y social. El plantea que la soledad está
relacionada con la depresión y con un número creciente de personas frágiles
ante las adversidades5.
En una mirada a algunos aspectos sociales actuales se observa como la
corrupción, la pobreza, el aburrimiento, la deserción escolar, la
desarticulación del conocimiento, la violencia escolar, etc., circulan en los
pasillos de la escuela, esto preocupa y en el ambiente se escucha una voz,
esta es una emergencia.
Por esto hay expresiones como emergencia social, emergencia económica,
emergencia ambiental. En los espacios laborales urbanos es común tener un
plan de acción ante una emergencia y se preparan simulacros, tal vez,
pareciera que la vida fuera un prepararse para la emergencia. En la pasada
ola invernal, el 7 de diciembre de 2010 el presidente de Colombia declaró en
conjunto la emergencia económica, ecológica y social, “Nuestra prioridad es
salvar vidas humanas, no podemos desamparar a esos colombianos que
tienen hambre y frío”, afirmó el presidente Juan Manuel Santos6. Al parecer
4AAVV “liga contra el suicidio, investigaciones”, consultado octubre 17 de 2010,
http://www.ligacontraelsuicidio.com.
5 Ibid.
6 Presidente Santos declara emergencia económica, social y ecológica, consultado el 29 de enero de
2011, http://www.caracol.com.co/nota.aspx?id=1395842
11
una emergencia no viene sola, está encadenada con otras y el declararlas
no significa solucionarlas solo activa la llamada colectiva para buscar
soluciones rápidas y definitivas.
El autor del trabajo, como teólogo educador, ha de preguntarse sobre Dios y
sobre el ser humano, desde el espacio de lo educativo, en un ambiente
marcado por la emergencia. Lo cual lo lleva a una investigación en donde
estos términos: Dios, educación y emergencia se encuentren y puedan ser
analizados.
En Aparecida la expresión emergencia educativa llama a un diálogo desde
el mundo de la fe con el mundo educativo, para un enriquecimiento mutuo.
En donde enseñar sea un acto de amor y aprender un acto mistagógico que
permite trascender la mirada utilitaria de un conocimiento y lance a una
formación sapiencial integral.
Concuerda esta búsqueda de formación integral con las directrices del
proyecto educativo de la Pontificia Universidad Javeriana, en este documento
institucional se fundamenta en el sentido de esta y al respecto profundiza
cómo en la tarea de promover la Formación Integral en la Universidad
Javeriana es esencial la comunicación de los valores del Evangelio. A partir
de ellos la investigación, la docencia y el servicio adquieren una dimensión
trascendente que logra dar sentido al progreso del individuo y de la sociedad.
Más aún, logra motivar para el sacrificio en la promoción de la justicia y en la
defensa de los más débiles. Esta Formación Integral que ofrece la
Universidad Javeriana, basada en la doctrina de Jesucristo, invita a inscribir
la formación del individuo y su servicio a la comunidad en la historia total de
salvación.
12
Justificación
Se vive una real emergencia educativa, así la describe el Papa Benedicto
XVI: “hoy cualquier labor de educación parece cada vez más ardua y
precaria. Por eso, se habla de una gran emergencia educativa, de la
creciente dificultad que se encuentra para transmitir a las nuevas
generaciones los valores fundamentales de la existencia y de un correcto
comportamiento, dificultad que existe tanto en la escuela como en la familia,
y se puede decir que en todos los demás organismos que tienen finalidades
educativas”7. Las dificultades son causadas por muchas razones, la lista es
larga, el relativismo, la soledad, la presión del contexto, la ausencia de los
padres y del manejo adecuado de la autoridad, ellos para evitar conflictos en
el poco tiempo que muchas veces pueden compartir con sus hijos evitan los
conflictos y optan por darle gusto en todo a sus hijos, etc. Se debe buscar un
aporte desde la teología para iluminar esta situación la cual constituye un
reto para la reflexión sobre la fe desde el ser humano quien en lo educativo
expresa su deseo de plenitud. Por esto el Papa propone hoy, en plena
emergencia educativa8 que las verdades de la fe, deben ser interiorizadas y
vividas en un intenso camino espiritual personal, para que así realmente se
entre en una profunda comunión interior con Cristo mismo9.” Una de las
motivaciones para la realización de este proyecto de investigación es buscar
una profundización en ese llamado camino espiritual personal, en este
trabajo ese camino espiritual, se relaciona con la mistagogía.
7 Discurso a la asamblea diocesana de Roma sobre el tema
«Jesús es el Señor. Educar en la fe, en el seguimiento y en el testimonio»
el 11 de junio 2007 en la basílica de San Juan de Letrán. www.vaticano.va. Consultado octubre 17 de
2010
8 Audiencia general, Plaza de San Pedro, Benedicto XVI
Miércoles 14 de abril de 2010. Cfr. www.vaticano.va, consultado octubre 18 de 2010.
9 Ibid.
13
¿Qué se entiende por mistagogía?, Para responder a esta pregunta se
parte desde el mismo ser humano, tal como lo describe el teólogo
canadiense Bernard Lonergan, en relación con la cuestión de Dios:
La pregunta por Dios se halla, pues, dentro del horizonte del
hombre…Dentro de su horizonte hay una región para lo divino, un
santuario para la santidad última que no puede ser ignorado. El ateo
puede declararlo vacío. El agnóstico puede urgir que su investigación
no ha sido concluyente. El humanista contemporáneo rehusará
permitir que la pregunta surja. Pero sus negociaciones presuponen
una chispa que centellea en nuestra arcilla, y que es nuestra innata
orientación a lo divino10
Por esto, Lonergan, busca demostrar cómo todo el ser humano, desde sus
facultades operativas sensoriales, es decir, sus facultades empíricas, hasta
las funciones especializadas más complejas, llevan un sentido de
trascendencia. Describe el teólogo canadiense cómo todo el existir humano
es un proceso abierto desde la vida humana a la trascendencia:
Las nociones trascendentales, es decir, nuestras cuestiones para la
inteligencia, para la reflexión y para la deliberación, constituyen
nuestra capacidad de auto-trascendencia. Esta capacidad llega a ser
actualidad cuando uno se enamora. Nuestro ser se transforma
entonces en un estar enamorado. Este estar-enamorado tiene sus
antecedentes, sus causas, sus condiciones, sus ocasiones. Pero, una
vez que ha florecido, y en tanto en cuanto perdure, se constituye en el
primer principio. De él fluyen nuestros deseos y temores, nuestras
10
Lonergan, Método en Teología, 105.
14
alegrías y tristezas, nuestros discernimientos de los valores, nuestras
decisiones y nuestras realizaciones11.
Continúa su descripción el teólogo canadiense al referirse al misterio de
Dios: Consciente sin ser conocido, resulta ser una experiencia del Misterio,
esto no sólo lo hace atractivo sino fascinante, es real, es humano, es una
experiencia de lo santo12
Esta conciencia de Dios es particular, implica sentir, conocer, juzgar, valorar,
decidir, actuar responsable y libremente”13. Desde esta experiencia de
avanzar hacia la comprensión del misterio de Dios, como experiencia de
estar enamorados sin restricciones, se empieza a comprender la mistagogia,
entendida como el conjunto de caminos que permiten acompañar la
comprensión del misterio de Dios.
En sentido amplio, la mistagogia es una palabra relacionada con la iniciación
pedagógica en los misterios; significa las ayudas para introducir a un nuevo
miembro en el proceso religioso de un grupo o comunidad. Busca llevar a
entender al recién llegado, el conjunto de signos, símbolos, celebraciones,
etapas, etc. que se tienen; de esta manera, los profanos van a llegar al
conocimiento, que ya tienen otros: los consagrados. Busca una comprensión
de los misterios de iniciación.
Para responder a la pregunta sobre qué es la mistagogía se tiene en cuenta
la historia misma del ser humano. Desde el pensamiento del historiador de
las religiones Mercia Eliade, en la cultura humana se han dado iniciaciones,
11
Ibid., 106
12
Ibid., 108.
13
Ibid., 108
15
ritos de paso y misterios iniciáticos. Algunos relacionados con etapas
cronológicas: pubertad, madurez, muerte, otras, con simbolismos acuáticos,
como los de la inmersión, expresiones simbólicas que representan el morir a
una etapa y nacer a otra14. Es más, plantea Eliade, en el caso del agua, es
una ritualidad presente en todas las culturas y ninguna religión la ha podido
abolir. Al respecto afirma: “Ninguna revolución religiosa ha podido abolirla;
alimentado por la devoción popular, el culto de las aguas acabó por ser
tolerado incluso por el cristianismo, tras las infructuosas persecuciones de la
edad media”15.
En la historia de la iglesia este término de mistagogía, se utilizó de manera
corriente para describir el proceso catequético en el tiempo de los Padres
de la Iglesia. Indicaba el proceso de iniciación cristiana, el cual comenzaba
con el bautismo y, una vez terminado, llevaba a la preparación para
comprender y celebrar el misterio eucarístico16.
Ahora bien, es la mistagogía también, un proceso de acomodación entre los
cultos, rituales, cosmologías de un contexto y su resignificación desde la
visión de la comunidad cristiana, en este sentido son famosas las catequesis
mistagógicas de San Cirilo de Jerusalén o La mistagogia de San Máximo
Confesor17.
El término mistagogía aparece en el catecismo de la Iglesia católica referido
de manera específica, a la catequesis litúrgica, la cual busca introducir al
14
Eliade Mircea, Nacimiento y renacimiento Significado de la iniciación en la cultura humana, 302
15
Ibid., 311
16
. Bouyer L. Diccionario de Teología, 151
17
Ibid., 152
16
creyente en el misterio de Cristo mediante un proceso que permite conectar
las expresiones sacramento y misterio.18
Otro aspecto importante a tener en cuenta en lo mistagógico es la totalidad
del ser humano, en donde los deseos son una expresión de su realidad. Por
consiguiente se busca una relación entre la experiencia de Dios y la realidad
del deseo en el ser humano, para comprender, por consiguiente la llamada
mistagogía del deseo.19 Se entiende la mistagogía como una cierta disciplina
de acompañamiento hacia el misterio, así lo describe Quinzá:
Igual que hablamos de pedagogía para referirnos a un proceso de
aprendizaje de ser personas, hablamos de mistagogía como una
pedagogía hacia el misterio de ser cristianos, es decir, de ir entrando
en unas experiencias propias del encuentro con el Dios de Jesús. Sin
mistagogía no podemos aprender qué es en realidad, lo importante.
Podemos acumular conocimientos, pero no cambiamos nuestra
manera de leer el mundo, de ver las cosas. Sin entrenamiento, sin
práctica, sin que algo nos altere interiormente, no vivimos realmente la
fe20.
La mistagogía del deseo es una invitación a comprender los deseos, como
una fuerza dignificante del ser humano. Jesús es una figura del deseo vivido
a plenitud, que se conecta con Dios y con su realidad.
18
http://www.vatican.va/archive/ESL0022/_INDEX.HTM, Catecismo de la Iglesia Católica, 1075,
Consultado julio 16 de 2010.
19
Quinzá, Desde la zarza para una mistagogia del deseo, 11
20
Ibid.,16
17
La mistagogia del deseo busca identificar, analizar y discernir los propios
deseos, y llegar a relacionarlos con lo característico de la espiritualidad de
los deseos, desde el modelo de Jesús quien expresa el deseo de Dios de
salir de sí y comunicarse a su creatura y comprender el camino de los
testigos y seguidores: San Francisco de Asís, Santa Clara, San Ignacio,
todos los santos. El deseo, se entiende entonces como esa una fuerza
inherente a la realidad trascendente del ser humano, que conecta con la
experiencia de Dios.
Lo mistagógico es una experiencia que permite el aprender a dialogar desde
los deseos y, desde este aprender a desear según los criterios de Jesús.
Desde la teología, la incidencia del deseo y la espiritualidad del mismo, se
construyen abiertos a tener una incidencia en la realidad y la sociedad.
Problema de investigación
Este trabajo desde la mistagogía profundiza en la situación de emergencia
educativa, la mistagogía se asume en primer lugar en relación con el misterio
de Dios que acontece en lo educativo, “sin una percepción clara del misterio
de Dios, se vuelve opaco el designio amoroso y paternal de una vida digna
para todos los seres humanos”21
La emergencia educativa se plantea desde una relación con la iniciación en
los misterios, con la mistagogía, porque ésta se relaciona con captar el
significado de la experiencia de Dios dentro de un contexto cultural.22 El
cristianismo como lo afirma Melloni, se plantea como una gran mistagogía
21
Aparecida, 35
22
Melloni Javier, óp.cit., p. 31.
18
que introduce en el misterio del Dios trinitario desde, la encarnación del
hijo.23 Como lo expresa San Pablo: Y al que puede confirmaros según mi
evangelio y la predicación de Jesucristo, según la revelación del misterio que
se ha mantenido oculto desde tiempos eternos. (Rm 16,25).
La anterior afirmación cristológica nos introduce en la dinámica mistagógica
del Padre quien se revela en la historia humana, con lo cual, la mistagogia se
relaciona con la necesidad de captar el significado del misterio de Dios desde
una antropología teológica y dentro de un contexto histórico cultural.
Es decir, el misterio de Dios tiene entonces relación con una experiencia
humana de fe histórica cultural, revelada con plenitud en Jesús el Cristo, esto
con claridad lo afirma el Concilio Vaticano II: la verdad íntima acerca de Dios
y acerca de la salvación humana se nos manifiesta por la revelación en
Cristo, que es a un tiempo mediador y plenitud de toda la revelación24.
Lo anterior significa una manifestación del misterio de Dios en el ser humano,
es decir, el camino mistagógico desde la experiencia cristiana, se entiende
como la comprensión del acontecer de Dios y cómo éste pasa por el ser
humano, su historia y su cultura, pues son éstos los vehículos concretos para
la revelación de Dios25. Un acercamiento a la mistagogía es entrar a dialogar
con la cultura, pues esta es un modelo históricamente transmitido de
significados expresados en símbolos, es decir, un sistema de concepciones
heredadas expresadas en formas simbólicas por medio de las cuales los
23
Ibid.
24
Concilio Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Divina Revelación 2. Madrid, Biblioteca de
Autores Cristianos, 1965.
25
Zatyrka Alexander S.J, “Cultura, religión e identidad” ponencia presentada en el XVI capitulo
general de la compañía de María: “Cultura, identidad, interculturidad, universalidad desde nuestro
horizonte de sentido: El REINO”, Roma, 4 de julio de 2009.
19
seres humanos comunican, perpetúan y desarrollan su conocimiento sobre la
realidad y sus actitudes frente a la vida26.
Lo anterior conlleva la necesidad de una antropología interpretativa de la
cultura27, que permita como lo plantea Geertz el conocimiento de la
cosmovisión y el ethos. El primero entendido como “los aspectos cognitivos y
existenciales: la visión del mundo. El cuadro que un pueblo se forja de cómo
son las cosas en realidad en su pura efectividad, sus ideas más generales
acerca del orden. Es su concepción de la naturaleza, de la persona, de la
sociedad”28. El segundo, el ethos, Geertz lo definió como “los aspectos
morales y estéticos de una determinada cultura, sus elementos de
evaluación: el tono, carácter, calidad de su vida, su estilo moral y estético,
disposición de ánimo. El ethos propone un estilo de vida idealmente
adaptado al estado de las cosas descrito en la cosmovisión. Es la actitud
subyacente que un pueblo tiene ante sí mismo y ante el mundo que la vida
refleja.”29 Con lo cual comprende que la cosmovisión le daría la capacidad
para interpretar porque las cosas son así, el ethos le describiría la respuesta
de cómo hay que actuar. Además de la cosmovisión y el ethos, desde
antropología interpretativa, se debe considerar otro eje sustancial, en la
determinación de la cultura, este es la religión, Para la antropología
interpretativa, la religión es el núcleo de toda cultura30. Se retoma la
expresión de Alexander Zatyrka S.J. quien afirma que las crisis expresan
una ruptura mistagógica entre la cosmovisión y el ethos
La utilización del término “mistagogia” que evoca el más conocido de
“pedagogía”, tiene un significado profundo. Así como el pedagogo era
26
Ibid. 27
Ibid. 28
Ibid. 29
Ibid. 30
Ibid.
20
un esclavo cuya responsabilidad era simplemente llevar al niño
(paidos) con el maestro (didakos), y nunca erigirse en maestro el
mismo, así el proceso mistagógico está llamado a conducir a quien lo
vive al encuentro con el Misterio, y nunca a suplantarlo31.
Se podría afirmar que la emergencia educativa planteada por Aparecida
tiene relación con las crisis culturales, y se presentan cuando las religiones
que sustentan las estructuras culturales ya no conectan la experiencia
mistagógica, como experiencia fundante, es decir, como experiencia, con la
cual se permite una intuición y un inicio. Al no tener la posibilidad de una
experiencia mistagógica, el valor se vuelve una idea y no una práctica que
permite una experiencia real, repetible, desde una experiencia mistagógica,
así lo afirma el P. Zatyrka:
Es nuestra intuición que las crisis culturales e institucionales, como la
que estamos viviendo, sobrevienen cuando las religiones que las
sustentan ya no pueden vehicular la experiencia fundante que está en
su núcleo, y a la que no pueden dejar de hacer referencia. Podríamos
decir que las religiones son fundamentalmente mistagogías, caminos
que ayudan a sus seguidores a encontrarse con el Misterio, tal y como
se vivió en la experiencia fundante encarnada en la vida concreta de
sus fundadores. Pero esta cristalización, para que devenga en religión
y no meramente en discurso ideológico, necesita vehicular la vivencia
del encuentro con Dios, hacerla repetible y, vuelvo a insistir, que ésta
como una vivencia real y constatable32
31
Zatyrka Alexander S.J, “Experiencia de Dios y Religión” ponencia presentada en el XVI capitulo
general de la compañía de María: “Cultura, identidad, interculturidad, universalidad desde nuestro
horizonte de sentido: El REINO”, Roma, 4 de julio de 2009. 32
Ibid.
21
Desde el aporte anterior es necesario buscar el origen de la crisis cultural
para pasar de una actitud de lamento ante la situación, a una actitud de
revisión de la forma como se vive la experiencia de Dios, al respecto plantea
Zatyrka
Nuestra propuesta es que partamos de un análisis que considere que
probablemente en el origen de esa crisis cultural está una crisis en la
religión que la sustenta y que esa crisis en la religión está relacionada
a la pérdida de capacidad fungir como auténtica mistagógica que
permita el acceso a la “Experiencia Fundante”, al núcleo identidad de
la religión.33.
En relación con esto, la emergencia educativa indicada por los pastores
latinoamericanos podría ser la expresión de una crisis cultural que refleja las
consecuencias del olvido de una comprensión de lo educativo como hija de
una experiencia fundada en la capacidad humana para experimentar el
conocer y para hacerlo desde lo categorial hacia lo trascendente, desde lo
finito a lo infinito, desde lo humano a lo divino y desde la experiencia a las
doctrinas, así lo describe Quinzá:
Y, ¿por qué hablamos de mistagogía del deseo? Sencillamente
porque sino entrenamos los deseos del corazón, lo más que
conseguimos es una fe de ideas, no una fe vivida. Entonces
reduciríamos la fe cristiana a una doctrina más, que como todas las
doctrinas nos dejan cargada la cabeza, pero frio el corazón34
33
Ibid., 8.
34
Quinzá, Desde la Zarza para una mistagogía del deseo, p. 16.
22
La mistagogía vendría a ser como una especie de puente, el cual permite
conectar, la experiencia de Dios con la religión, desde el ámbito de una
cultura y unas mediaciones históricas35. Una mediación son las instituciones
y sus prácticas las cuales deben hacer transparente la experiencia de Dios
que quieren transmitir al ser humano.
Esto implica repensar la religión y sus concretos de hoy en día
(necesariamente vinculados a un tiempo y cultura particular), entre los
que se encuentran las instituciones y las prácticas que las
caracterizan, para adecuarlas de manera que hagan accesible y
transparente la experiencia de Dios que pretenden vehicular al
hombre y mujer concretos de hoy36.
Para retomar estos procesos, de acercamiento con la experiencia fundante
se debe retomar el proceso didáctico de lo mistagógico como tiempo para
hacerse sensible a la presencia de Dios en todo y en todos, como proceso
de inducción dedicado a un proceso auto-formativo el cual permite la relación
entre teoría y acción, entre doctrina y experiencia, entre conocimiento y
sabiduría, lo cual incluye superar una mirada auto centrada y, pasar a una
visión del horizonte construido desde las relaciones de correspondencia y
mutua dependencia, esto sería permitir una didáctica espiritual, esto sería lo
mistagógico37.
Estos procesos de inducción a la experiencia fundante se estructuran
en un programa de didáctica espiritual que se ha denominado (ya por
los Padres de la Iglesia) como mistagogia. Por lo general implica un
tiempo de preparación que sensibiliza al adepto para poder captar la
35
Zatyrka, Experiencia de Dios y Religión
36
Ibid. 37
Ibid.
23
omnipresencia del/de lo que todo lo sustenta. Esto suele implicar
purificar una visión auto centrada de la realidad y de la propia
identidad (o más bien curar la ceguera que esta actitud causa), para
abrirse a un horizonte de sentido basado en relaciones de
reciprocidad e interdependencia38.
Desde los acápites anteriores esta es la pregunta de investigación: ¿Es
posible desde la mistagogía cristiana desarrollar una propuesta que permita
avanzar en la reflexión teologal y teológica de la actual emergencia educativa
disponible en el numeral 328 de Aparecida?
Método
La maestría en teología forma para realizar un trabajo teológico sistemático.
En donde la teología se asume como ciencia y como sapiencia. Como
ciencia se concibe la necesaria mediación de diferentes métodos. El método
se entiende como un conjunto de procedimientos que producen resultados
acumulativos y progresivos39. Desde el punto de vista de la teología como
sapiencia, le aporta la teología a la esquemática racionalidad positivista la
posibilidad de ir más allá del conocimiento y propender por alcanzar la
sabiduría, puesto que la divina revelación de donde procede su comprensión
rebaza lo instrumental y busca no el resultado técnico de un dato sino el
compromiso sabio con una praxis que dignifica, conlleva a un saber ser,
saber conocer y saber hacer.
El conocimiento se fundamenta sobre el investigar, el enseñar, el aprender y
el aplicar. Esto lo expresa con claridad la Facultad de Teología de la
Universidad Javeriana al afirmar en el documento de identidad de la facultad:
38
Ibid.
39
Lonergan, Método en teología, 12
24
Así, en el ejercicio permanente de apropiar el conocimiento disponible
(enseñar, aprender, aplicar) y de ampliar las fronteras del
conocimiento posible (investigar), aquello que primaria y
principalmente está implicado es el conocimiento mismo para tratar de
conocer más, de conocer mejor, de conocer de otra forma, de conocer
a partir de nuevos presupuestos, sin que el conocer pueda versar en
primer término sobre objetos propuestos a nuestro conocimiento y no
sobre nuestro conocimiento mismo. Como conocimiento trascendental
debe afirmar que, si en el orden cronológico y fenomenológico lo
primero en ser conocido son los objetos de nuestro conocer, en el
orden ontológico lo fundamental que conocemos es nuestro propio
conocer y nuestra propia índole de sujetos históricos cognoscentes40.
Se desarrollan conceptos de este mismo documento de la facultad de
teología, en donde se profundiza en la esencia del conocimiento teológico,
entendido como la búsqueda de las huellas de Dios. El origen del conocer
teológico está en la experiencia humana cognoscente, así, en el Antiguo
Testamento se descubre, se conoce a Yahweh desde la forma como
acontece, no es un conocer enunciativo, ni explicativo sino que transforma.
En el Nuevo Testamento esta capacidad cognoscente se profundiza, el
camino para conocer al Padre es el Hijo, se construye desde una lógica
experiencial concreta. Es un conocimiento mediado por la historia. Los
elementos constitutivos del conocimiento teológico son la revelación y la fe,
por lo tanto desbordan el conocimiento científico, la teología tiene unos
métodos propios, uno de ellos la mistagogía descrita como la “introducción
en el misterio inaudito e inabarcable41.
40
Facultad de Teología: Programación 2011. P, 23-24.
41
Ibid.,26.
25
Para conocer de una mejor manera el método pedagógico de la mistagogía
y su eventual relación con la emergencia educativa se hace la opción por
beber de las fuentes del método antropológico trascendental, el cual desde
sus raíces descubre la decadencia de los trascendentales absolutos,
profundiza en la historia como lugar donde se despliega el espíritu subjetivo
trascendental, esta es la fuente del conocido giro antropológico, desde donde
se demuestra como el ser humano es de manera inherente e incluso en
algunos casos de manera anónima un ser en relación con el Espíritu de Dios,
esto lo demuestra Rahner en su conocido texto El Oyente de la Palabra.
Esta propuesta de comprensión teológica a la emergencia educativa se
construye desde los aportes del método antropológico trascendental. Para
precisar éste método, se tienen como fuentes en principio los aportes del
Padre Gustavo Baena S.J., en los documentos: El método Antropológico
Trascendental42, Fenomenología de la Revelación43 , el Prólogo en el texto
La venida de Cristo según San Juan44, el texto la Vida Sacramental y
además la reflexión sobre la mistagogia desde Karl Rahner45.
En primer lugar, en cuanto al método antropológico trascendental, este
describe cómo acontece la Revelación de Dios en el Ser humano46. El ser
humano comprendiéndose a sí mismo, en su lenguaje, en su cultura y desde
su capacidad cognoscente descubre su capacidad de relación con Dios, lo
42
Baena, “El método antropológico trascendental”, 53-79
43
Baena, “Fenomenología de la Revelación”, 44
44
Baena, Prólogo La venida de Cristo según San Juan, 13-19. 45
Arias, Eclesiologías locales en diálogo, 233-245. 46
Baena, Prólogo, en La venida de Cristo según San Juan, 13-19.
26
cual viene a ser la comunicación de la intimidad de Dios manifiesta en la
intimidad del ser humano.
El método tiene sus raíces en los aportes del teólogo alemán Karl Rahner,
quien en la madurez de su producción realiza un análisis a la situación
cultural y teológica de su contexto y descubre tres elementos frente a los
cuales se debe dar una respuesta, estos son:
1.“Ciudad Secular y pluralista”47
2.Ampliación de los conocimientos”
3.“Anquilosamiento de los conceptos
teológicos”
De donde surge la moderna crisis de fe frente a la cual los modelos
teológicos se quedan cortos y ve la necesidad de construir un nuevo camino
con características existenciales.
“…donde el dato de fe no sea simplemente transmitido en sus
contenidos tradicionales, sino puesto en correspondencia con la
experiencia que el hombre tiene de sí; no se trata sólo de saber la fe,
sino de comprender la vida.48
El método antropológico trascendental no le surge a Rahner como resultado
de una mera reflexión teórica, se desencadena por una motivación pastoral
puesto que advierte un estancamiento de la Iglesia sostenida por unos
conceptos deshumanizados y cerrada a un mundo que conoce más, que se
reconoce diverso, busca el método por lo tanto atender como se dijo, la
evidente crisis del hombre moderno49, ésta es en esencia una crisis de
47
Gibellini, La teología del siglo XX, 30. 48
Ibid., 34
49
Ibíd. P. 34
27
trascendencia puesto que no quiere sentirse el ser humano arrojado al
mundo como una pieza más en la gran fábrica del mundo.
Se entiende por trascendental todo conocimiento que se ocupa no tanto de
los objetos como de nuestra manera de conocer los objetos, es decir hay una
concepción horizontal de la categoría trascendental. Para Rahner el ser tiene
las condiciones de posibilidad del conocimiento metafísico. El sujeto
cognoscente tiene la capacidad de Dios. El sujeto tiene una experiencia,
cognoscente subjetiva, no temática, dada en todo acto espiritual del
conocimiento. Este acto necesario, íntimo, abierto a toda posibilidad, es la
experiencia trascendente, para aclarar los conceptos categorial y
trascendental. Véase el siguiente esquema sobre las experiencias del ser
humano50
Descubre Rahner cómo el sujeto cuando se hace una pregunta se convierte
en el objeto de la misma. Este volverse sobre sí mismo es la esencia del
procedimiento trascendental, no como algo añadido a posteriori externo, sino
como algo a priori e interno. En todo conocimiento, desde esta experiencia
50
Ibid., P 22
• Apertura al infinito
• Apertura al misterio
• No tematizado, no clasificable.
• A priori
Trascendental
• Construido desde lo finito
• Analizado desde lo racional
• Temátizado, clasificable
• A posteriori
Categorial
28
íntima, se da una conexión con el Ser Absoluto y por ende se da una
operación trascendental.
El método tiene en su procedimiento como punto de partida el ser humano,
el ser humano, desde la auto-comprensión de sí mismo, situado en el mundo
y a través de las experiencias. Hay un dinamismo interno, una auto reflexión,
que no es un ensimismamiento sino un paso previo para reconocerse ser en
relación; Es vivir la experiencia de traer las experiencias para auto descubrir
algo más en ellas. En la vida cotidiana se viven momentos privilegiados,
espontáneos y anónimos de situaciones que mediadas por este proceso
pasan a ser no sólo un conocer, sino un saber, llegan a ser una experiencia
trascendente.
Las experiencias trascendentes construidas a partir de las vivencias
cotidianas del vivir humano permiten una comprensión de la Revelación. La
Revelación trascendental se despliega desde las categorías del existir
humano. En la existencia del ser humano se va transparentando la presencia
de Dios, se va revelando Dios. La capacidad humana para la auto reflexión
de los signos que auto descubre fruto de las experiencias del hacer reflejan
la capacidad de acogida, relación y apertura a Dios.
El método antropológico trascendental parte de la existencia del ser
humano. Tiene una relación con el movimiento del existencialismo, que se
originó en Europa hacía los años 30 del siglo XX, en Alemania desde donde
se expande a toda Europa, se interpreta como la reacción ante una situación
de crisis que vive Europa. Estos sostienen que se sienten como arrojados al
mundo, un mundo difícil, con tensiones. La existencia es considerada como
el modo propio de ser humano, es decir, el ser y su existencia son tenidas
29
como sinónimos de donde se desprende los conceptos de libertad y
conciencia.
El ser humano, su existencia y su trascendencia son los pilares del
Existencialismo. En palabras de Sartre, el hombre es el origen de sí mismo y
se hace por medio de las elecciones, en el ejercicio de su libertad. El hombre
es porque existe y existe por la capacidad que tiene de elegir y de ejercer su
libertad. La existencia no va en un camino diferente al de la humanidad. La
libertad es la que va a determinar si la vida del hombre es auténtica o
inauténtica. Pero no se trata solo de existir sino de abrirse y relacionarse con
el mundo, este abrirse es en el ser humano la posibilidad de la
trascendencia. El hombre está en constante relación con el mundo, desde
donde se entiende la posibilidad de elegir como ejercicio de la libertad, en
ella está la posibilidad de trascender la existencia.
En segundo lugar en cuanto a la fenomenología de la Revelación51el Padre
Gustavo Baena indica que la Revelación es un acontecimiento con una
episteme propia, es decir, con un sistema que le permite producir un
conocimiento específico. Fundamenta el Padre Baena como el ser humano
con su propia razón puede y debe descubrir la Revelación, si no la descubre
de manera racional termina como una imposición, afirma. Por lo tanto, la
teología es una lectura de la revelación bíblica desde una auto experiencia
consciente del ser humano de hoy; La Revelación se hace desde lectura
consciente de la vida en diferentes momentos históricos, tanto del pueblo de
Israel en el antiguo testamento como de la comunidad cristiana. “La Biblia
misma es una lectura consciente de la vida en diversos momentos históricos
del pueblo de Israel o de la comunidad de los seguidores de Cristo”.52
51
Baena, “Fenomenología de la Revelación, 29-47.
52
Ibid., 29
30
La fenomenología de la Revelación es una entrada filosófica al estudio de la
teología, afirma Baena. La teología es más una ciencia sobre el hombre, una
antropología integral que una ciencia sobre Dios, el hombre objeto de la
ciencia es entendido como infinito, trascendente desde su dimensión terrena,
es decir Dios trascendente infinito se auto-comunica desde el hombre
limitado e intrascendente, el hombre sale de sí hacia el otro, tiene el ser
humano un poder que lo saca de lo finito. Dios es trascendente porque se
experimenta en el ser humano. El trasciende de sí hacia seres finitos, los
seres humanos. “El contenido fundamental de la Sagrada Escritura es Dios
que se trasciende en el hombre para hacerlo infinito”53. También expresa
estos argumentos el Padre Baena:
Ahora bien, si el hombre es finito, el hombre no puede calcular por sí
mismo sino lo que le es dado para poder subsistir, y sólo puede prever
aquello de lo cual dispone como ser finito. Entonces, ¿cómo sabemos
que Dios habita en el ser humano? Esto no es deducible de lo
intrascendente, pues de lo finito no se puede deducir lo infinito. Por
ello la revelación es tal, pues no se puede anticipar deduciéndola, pero
si se puede descubrir en un análisis de la conciencia del hombre. La
respuesta a esa pregunta sólo la podemos saber si Dios nos la revela.
La intimidad de Dios, como la de cualquier persona, que es su
voluntad, sólo la podemos saber por revelación. Acogerla es tener fe54.
Dios no se puede captar de manera inmediata, no es objeto de conocimiento
porque el conocimiento no reacciona ante algo no sensible con lo cual se
plantea que la salida es un análisis filosófico al ser humano, desde la auto-
conciencia, desde una metafísica del conocimiento o antropología metafísica.
La pregunta es cómo acontece el conocimiento.
53
Ibid., 30 54
Ibid., 30
31
El conocimiento humano ocurre cuando un objeto externo dentro de un
espacio y un tiempo afecta los sentidos, éstos producen una síntesis del
objeto desde la sensibilidad cognoscitiva que permite la percepción del
fenómeno el cual es sensible, singular, espiritual en cuanto repliegue del
hombre sobre sí. Esto sucede en la forma humana de conocer.
El conocimiento humano conoce el fenómeno porque desde el conocimiento
sensible abstrae el universal, conocer es abstraer el universal, el objeto es
externo, el universal está en el hombre, es decir el primer objeto conocido no
es lo externo, el fenómeno sino el sujeto, el ser del hombre.
El universal donde todos los seres pueden estar contenidos es el ser general
o Ser Absoluto. El conocimiento es posible por la anticipación del universal y
el universal es el ser absoluto, se debe indagar entonces cómo el ser
humano puede conocer el universal absoluto.
Ahora bien, ¿es posible tematizar o conocer el ser absoluto? Y ¿es
posible el conocimiento metafísico55 de Dios? Si todo conocimiento
sucede por un dato de experiencia, ¿cuál es ese dato de experiencia
que hace posible el conocimiento metafísico de Dios? Si se trata de un
conocimiento de un objeto trascendental (es decir, de un a-priori del
conocimiento) ese dato de experiencia tiene que ser necesariamente
una experiencia trascendental. Esta es una experiencia concomitante
con toda experiencia fenoménica (experiencia de lo mundano). Es una
experiencia que acompaña y se da al mismo tiempo que la experiencia
del mundo material o fenoménico56. Es posible el conocimiento
55
Metafísico es el mundo del conocimiento, la estructura a-priori que el hombre tiene para conocer.
56
Por ejemplo, en toda expresión visual se experimenta lo que se ve y el ojo con que se ve. En el
conocimiento de un objeto se experimenta tanto lo que se ve (un árbol, por ejemplo) como la estructura
32
metafísico de Dios porque se coexperimenta a-temáticamente en
cualquier objeto que se experimenta o conoce57
Ante la pregunta de cuál sería el universal que debe el ser humano anticipar
para conocer todos los universales, la respuesta es que el universal que
debe anticipar es el universal de universales, el ser absoluto o infinito en el
que caben todos los seres, por este camino es posible llegar a la existencia
de Dios como la anticipación del absoluto e infinito que entra en la estructura
del conocimiento humano.
El ser infinito Dios es trascendental desde la capacidad de conocimiento del
ser humano; el ser absoluto, el espacio, el tiempo son categorías dadas,
pertenecen a la estructura del conocimiento humano, con todo esto se
concluye que el ser absoluto, infinito, Dios no hay que meterlo desde fuera,
ya está en el hombre porque todas las condiciones trascendentales del
conocimiento están en el hombre, el espacio, el tiempo, el ser absoluto,
como a-temático, anónimo.
Es posible el conocimiento metafísico de Dios. Es posible conocer, tematizar
el absoluto porque se co-experimenta en cualquier objeto que se
experimenta o conoce. Cuando desde el ser se ejecuta el conocer, el ser
existe conociendo, desde las operaciones intencionales del experimentar,
conocer, juzgar, desear, decidir, actuar.
En esta estructura del conocer, del ser y de la existencia acontece Dios en el
hombre. Lo típico de Dios es que sale de sí a otro, trasciende.
que tengo para conocerlo como tal, en la cual está como a-priori el ser absoluto. Esta última
experiencia, la de la estructura del conocimiento con el ser absoluto implicado en ella, es una
experiencia trascendental.
57
Baena, “Fenomenología de la Revelación, 34
33
La autenticidad de la interpretación de la voluntad de Dios se da
cuando las acciones categoriales están en la misma dirección de la
personalidad de Dios, que es lo típico suyo: salir hacia afuera (otro).
Este es el término de la revelación: el Amor. La función de Dios en el
hombre es hacerlo trascender la finitud58
Esto es una importante clave de lectura para entender la emergencia
educativa como la posibilidad de permitir el emerger de la capacidad de auto-
trascendencia del ser humano, cuando su conocer no se reduce a la
instrumentalización de lo particular sino que permite la autoconsciencia de su
participación en el ser absoluto que vive en lo categorial, particular de su ser.
La importancia de esta reflexión teológica es la búsqueda por desarrollar el
presupuesto de la antropología teológica, la cual parte de una profunda
experiencia de Dios59.
La novedad de esta reflexión teológica, tiene relación con lo mistagógico. Lo
mistagógico es la clave de lectura teológica para asumir un análisis de la
emergencia educativa, lo mistagógico se asume como una experiencia de
Dios.
De igual manera se “inspira en la Palabra revelada que nos ayuda a
comprender la voluntad de Dios,”60 y en relación con la con la voluntad
salvífica de Dios, la cual es “todo el espacio abarcado por la historia humana
donde Dios se manifiesta a través de los acontecimientos; y esos
58
Ibid., 40
59
Peresson Mario, Apuntes para una discusión sobre una teología de la praxis, 8.
60
Ibid., 8.
34
acontecimientos en los que se manifiesta la acción divina de Dios no son otra
cosa que lo que hemos llamado “signo de los tiempos”61
La novedad de la investigación, está en relacionar, la experiencia de Dios
con la realidad existencial del ser humano, para sugerir una experiencia de
encuentro con Jesús, desde auto-descubrirlo. Esto conduce a una
fundamentación de la teología en relación con la mistagogia. La cual permite
conectar conocimiento de Dios, experiencia de Dios, seguimiento de Jesús,
compromiso con la historia. La teología viene a ser una lectura de los
procesos didácticos de la mistagogía.
61
González-Carvajal, Los signos de los tiempos, 41.
35
Capítulo I CONTEXTO DE LA EMERGENCIA EDUCATIVA
Vivan los fieles en muy estrecha unión con los demás
hombres de su tiempo y esfuércense por comprender su
manera de pensar y de sentir, cuya expresión es la cultura.
Compaginen los conocimientos de las nuevas ciencias y
doctrinas y de los más recientes descubrimientos con la
moral cristiana y con la enseñanza de la doctrina cristiana,
para que la cultura religiosa y la rectitud de espíritu de las
ciencias y de los diarios progresos de la técnica; así se
capacitarán para examinar e interpretar todas las cosas con
íntegro sentido cristiano.62
Se busca profundizar en el contexto de la emergencia educativa, como se
expresa en Aparecida 328a. Allí se afirma: América Latina y el Caribe viven
una particular y delicada emergencia educativa.
Para avanzar en la comprensión de la emergencia educativa y su relación
con la mistagogía, se recurre a los aportes de Karl Rahner y del P. Gustavo
Baena S.J. Con esto se espera una interpretación pertinente del numeral
328a del documento de Aparecida. .
Desde lo antropológico
En el texto Significado permanente del Vaticano II63 Rahner sugiere una
tarea para la teología después del concilio, construir una teología plural,
donde se supere una teología escrita a la defensiva, centrada en advertir y
prohibir, el riesgo es evitar que la congregación de la Fe siga imponiendo
las fronteras que el Concilio derribó, “no puede secuestrar la teología de la 62
Constitución Pastoral Gaudium et Spes N° 62.
63
Rahner, Significado,. 31-39
36
Iglesia universal”, advierte Rahner y añade, aún más cuando se corre el
riesgo de pensar sólo lo pastoral desligado de lo sistemático, con esto se
corre el riesgo de hacer una “pedagogía religiosa antropocéntrica de falsa
ralea, que encierra al hombre sobre sí mismo”, concluye Rahner. Se aclara
que el camino de la mistagogía no busca un ensimismamiento del ser
humano o del acto educativo. Es por el contrario una opción de apertura por
la realidad humana, como una teo-antropo-filia, el misterio de Dios
revelándose con familiaridad en nuestra condición humana, social y cultural.
Por esta razón una teología universal debe abordar “las cuestiones urgentes
de cada medio cultural, dejando de ser monolítica” propone Rahner. La
teología no le habla al hombre sino a los hombres, no hace un monologo con
la cultura sino que construye un diálogo con las culturas.
La mirada desde Rahner es clara al aportar que la Revelación contacta con
todo ser humano. Tanto al ateo como al creyente, los que en la oscuridad
buscan a tientas al Dios desconocido no andan lejos del Dios verdadero, si
llevan una vida recta, afirma Rahner.
La luz del ser humano está en la conciencia. Desde ella el ser humano toma
decisión libre de asumir una vida que transparente con sus actos su
condición de sagrario del Dios vivo, con lo cual la comunidad creyente opera
partiendo de la convicción que la Gracia de Dios, no sólo se ofrece a la libre
decisión del hombre, sino que se abre camino en ella, como lo postula
Rahner.
Por esto indagar sobre el misterio de Dios implica un optimismo salvífico
universal. Rhaner lo expresa en el mismo texto con claridad, “buscar a Dios
donde no podría estar en absoluto sin deshacer esta misma finitud; buscarlo
entre nosotros y no solamente en el cielo”. Indagar por Dios implica la
37
apertura a un misterio universal. La mistagogía busca ser una herramienta
que aporte en la emergencia educativa, busca signos del misterio de Dios
que están actuando desde el espacio de lo educativo.
La mistagogia busca aprender a leer desde los signos de Dios. La
emergencia educativa puede reflejar una ruptura o ausencia en la capacidad
para captar, interpretar, relacionar estos signos. No se puede indicar cómo,
cuándo sucede esta revelación, en el texto el Oyente de la palabra64 acuña
Rahner un postulado breve pero profundo: Dios sólo puede revelar lo que el
hombre puede oír. Esto en ningún lugar implica una restricción sino una
apertura hacia Dios. Es decir, Dios le habla al ser humano en el idioma que
éste puede entender, es más el lugar de la Revelación de Dios está en
relación con la capacidad del ser humano para aprender, puesto que el ser
humano está capacitado con la razón para vivir la experiencia fundamental,
la Revelación lleva de manera inherente la capacidad humana para
aprender, en esto se evidencia la capacidad de trascendencia del ser
humano.
La escucha como acto libre tiene relación con la revelación, la historia
humana se construye desde la libertad, sin ella no hay revelación. Se
escucha para captar, descubrir, dialogar. Cuando esto no se logra hay una
emergencia humana en la emergencia educativa: La escucha.
Se debe estar atento para captar los signos , atentos para la escucha en
libertad, para impulsar el aprendizaje, en esto le ayuda al ser humano el
volver sobre sí mismo, puesto que como se ha afirmado, el lugar de la
revelación se capta en ese momento intrínseco, ello implica un camino, partir
de la historia para volver a ella, no como algo añadido al proceso, ser es
64
Rahner, Oyente de la Palabra, 150.
38
estar consigo, concluye Rahner, la emergencia es cuando el ser es estar con
todo menos consigo o cuando es sólo estar consigo de manera exclusiva.
La llamada reflectividad es de doble vía hacía lo interno y hacia lo externo,
puesto que el ser humano sólo está consigo al aprehender un objeto, es
decir está consigo cuando sale a conocer, esa es la reflectividad.
Es decir, el ser humano al volverse sobre sí, se vuelve también hacia fuera.
Esto significa que cuando el ser humano conoce algo externo no lo hace
sobre un conocimiento totalmente propio. El conocimiento tiene la
característica de ser receptivo, implica estar atento de lo externo, allí surge el
conocimiento. Una primera estructura es la recepción, requiere una
introversión que muestra todo el conocimiento cuando es una extroversión.
Luego de argumentar acerca de la reflectividad se retoma la respuesta
acerca del lugar del encuentro con Dios, con la reflexión brindada por Rahner
es claro que este lugar es la trascendencia del hombre.
Desde esta perspectiva se capta con conciencia la Oración de Rahner que
busca responder a la pregunta cuándo creemos en el Espíritu Santo, en ella
responde orando: “Cuando en el fondo de nuestras interrogantes y nuestros
conocimientos nos sentimos abrazados por un misterio que nos acoge y nos
salva y que experimentamos como el fondo más profundo y auténtico de
nuestro ser”65. Ese es el misterio de Dios que surge y envuelve la vida diaria
cuando conocemos, ésta es la mirada desde lo teológica
Desde lo antropológico en Aparecida
De los 554 numerales que tiene el documento sólo 3 de ellos de manera
explícita hacen referencia a la antropología, es decir el ausente en el texto a
65
Rhaner, Cuándo creemos.
39
juzgar por los numerales es lo antropológico. En cambio el término eclesial
aparece referenciado en 61 ocasiones.
¿Qué dicen los tres numerales que hablan de lo antropológico en Aparecida?
El primero hace una advertencia sobre una “antropología meramente
sociológica y no evangélica” la cual influye en lo que el documento llama una
recaída secularizante en la vida consagrada, esta antropología sociológica se
interpreta como una aplicación reduccionista de la renovación conciliar, el
otro numeral habla de la antropología cristiana la cual resalta la igualdad
entre el varón y la mujer quienes son imagen y semejanza de Dios a ejemplo
de la trinidad son una comunidad de iguales en la diferencia, Jesús en una
época de machismo demuestra con su práctica un compromiso decisivo que
busca significar la dignidad de la mujer, demuestra el texto todo lo que hizo
Jesús, habló con ellas, Jn 4,27; tuvo misericordia con las pecadoras: Lc 7,36-
50 y 8,11, las eligió como primeras testigos de su resurrección: Mt 28,9-10,
las incorporó en el grupo de personas cercanas: Lc 8,1-3, la figura de María
se presenta como la discipula por excelencia, recuerda como el cántico del
Magnificat muestra su capacidad profética, es decir al mostrar todas las
acciones de Jesús por las mujeres se ve toda una antropología muy
sociológica en Jesús. La pregunta que surge es y ¿qué hace la Iglesia por
las mujeres? En esto el documento se queda en deuda, pero lo que puede
hacer la Iglesia en consonancia con la descripción de la práctica de Jesús es:
hablar con ellas, tener misericordia con las pecadoras, curarlas, llamarlas a
ser testigas de la resurrección, esto produciría un ajuste en el título mismo
del documento, en este diálogo con las mujeres está uno de los grandes
retos de la Iglesia local de América Látina y de la Iglesia universal. Las
mujeres deben ser las grandes emergentes en esta emergencia educativa,
en este sentido es alentador que más de 50 numerales del texto hagan
referencia al término mujer. La tercera referencia explícita a la antropología
habla acerca de las acciones pastorales en donde se espera un aporte de las
40
universidades católicas a la luz de la antropología y moral cristiana para
investigar la situación del mundo de los varones y conocer el impacto de los
actuales modelos culturales en su identidad y misión. Es decir los tres
numerales hablan del riesgo de una antropología meramente sociológica, de
la antropología cristiana en relación con el varón y la mujer. Se reitera que en
este aspecto antropológico se hace evidente la ausencia de los aportes del
Vaticano II.
Hay una gran cantidad de textos que hacen referencia a la dignidad humana
en donde se valora la cultura, la tradición católica, la crisis ambiental y se
valora la dignidad humana, se habla del compromiso de Jesús y de la Iglesia
con la dignidad etc. pero no hay una conexión del documento con una
teología antropológica que muestre la relación con la dignidad del ser
humano como algo inherente a la condición de cristianos, habla de la
dignidad como algo que la sociedad ataca, Jesús asume, la Iglesia defiende
pero falta una clara visión antropológica que demuestre cómo en el ser
humano está Dios está hablando desde dentro y cómo éste escucha sus
signos cuando se compromete a abrirse para que Jesús acontezca en su
historia.
Desde lo teológico
El texto Vida Sacramental66 material digitado luego de ser presentado a un
grupo de profesores del Colegio Berchmans en Cali, desarrolla una reflexión
en dos momentos. El primero es una reflexión sobre la vida sacramental de
la Iglesia como comunidad y el segundo es una reflexión sobre los
sacramentos en particular.
66
Baena, La Vida Sacramental
41
Al argumentar el P. Baena la vida sacramental de la Iglesia como vida
sacramental en comunidad, parte del texto de la Constitución dogmática
sobre la Divina Revelación 59:
Los sacramentos están ordenados a la santificación de los hombres, a
la edificación del Cuerpo de Cristo y, en definitiva, a dar culto a Dios;
pero, en cuanto signos, también tienen un fin pedagógico. No sólo
suponen la fe, sino que, a la vez, la alimentan, la robustecen y la
expresan por medio de palabras y de cosas; por esto se llaman
sacramentos de la "fe". Confieren ciertamente la gracia, pero también
su celebración prepara perfectamente a los fieles para recibir
fructuosamente la misma gracia, rendir el culto a dios y practicar la
caridad.
Por consiguiente, es de suma importancia que los fieles comprendan
fácilmente los signos sacramentales y reciban con la mayor frecuencia
posible aquellos sacramentos que han sido instituidos para alimentar
la vida cristiana.
La definición de sacramentos como signos conlleva una relación con lo
expresado en el título anterior sobre la necesidad de captar su significado y,
cómo es en el proceso de la reflectividad donde se profundiza su
comprensión, estos signos plantea el texto del Vaticano II tienen un fin
pedagógico y tienen relación con la fe, pues como se señala, no sólo
suponen la fe, sino que adiciona tres verbos importantes en relación con la
fe: alimentar, robustecer y expresar. Estos elementos sirven para analizar la
vida sacramental de la Iglesia hoy, por esto se plantea la importancia de la
comprensión de los mismos. La mistagogía aporta en los fines pedagógicos
y la categoría emergencia educativa busca analizar si los signos
comprendidos alimentan, robustecen y expresan la vida sacramental de la
Iglesia.
42
El Vaticano II afirma en la Constitución dogmática sobre la Divina Revelación
que la Iglesia es en Cristo sacramento, signo e instrumento de salvación de
la unión íntima con Dios y la de todos los seres humanos. Reconoce esta
tarea como urgente en el contexto actual en donde se debe buscar la
plenitud de la unidad humana, a este respecto afirma esta constitución
dogmática en el numeral 1:
Y porque la Iglesia es en Cristo como un sacramento, o sea signo e
instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el
género humano, ella se propone presentar a sus fieles y a todo el
mundo con mayor precisión su naturaleza y su misión universal,
abundando en la doctrina de los concilios precedentes. Las
condiciones de nuestra época hacen más urgente este deber de la
Iglesia, a saber, el que todos los hombres, que hoy están más
íntimamente unidos por múltiples vínculos sociales técnicos y
culturales, consigan también la unidad completa.
La Iglesia es entendida como pueblo sacerdotal que a semejanza de Cristo
debe vivir la misericordia y la fidelidad. La misericordia como el servir a los
más débiles hasta la cruz, a semejanza de Cristo que mostró la imagen de
Dios viviendo en él y por la fidelidad a la voluntad de Dios, la fidelidad se
convierte en obediencia a Dios y en el caso de Jesús en conflicto con su
religión Judía. Estas dos razones plantea Baena llevan a entender la
categoría pueblo sacerdotal: preocupación por los demás y fidelidad a Dios.
Esto lo expresa la carta a los Hebreos en el capítulo 2 versículos 17-18:
En consecuencia, debió hacerse semejante en todo a sus hermanos,
para llegar a ser un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel en el
servicio de Dios, a fin de expiar los pecados del pueblo.
43
Y por haber experimentado personalmente la prueba y el sufrimiento,
él puede ayudar a aquellos que están sometidos a la prueba.
La Iglesia es pueblo sacerdotal con capacidad salvadora, se ejerce por los
sacramentos, los sacramentos son funciones sacerdotales para salvar al
otro, así lo expresa Hebreos 5, 7-9:
El dirigió durante su vida terreno súplicas y plegarias, con fuertes
gritos y lágrimas, a aquel que podía salvarlo de la muerte, y fue
escuchado por su humilde sumisión.
Y, aunque era Hijo de Dios, aprendió por medio de sus propios
sufrimientos qué significa obedecer.
De este modo, él alcanzó la perfección y llegó a ser causa de
salvación eterna para todos los que le obedecen, proclamado por Dios
Sumo Sacerdote a semejanza de Melquisedec.
Los textos muestran como en Jesús fidelidad y salvación se relacionan. La
Iglesia es pueblo sacerdotal, en donde todos los bautizados están llamados a
ser sacerdotes. Se ejerce este sacerdocio al darse con misericordia al otro y
al buscar ser fiel a Dios, inscrito en la conciencia.
Sacramento es la persona, argumenta Baena. Para explicar esto parte en
primer lugar de un recorrido histórico de la palabra sacramento, esta viene
del latín idioma del imperio romano en el siglo I, la palabra sacramento no
sale en la Biblia. Los cristianos del siglo II y III al traducir el Nuevo
Testamento del griego al latín expresan con frecuencia la palabra misterio
con el término sacramento.
Sacramento para los cristianos del siglo primero es misterio. En Rm 16,25 la
palabra misterio hace referencia a Cristo pues El revela el misterio de Dios:
44
¡Gloria a Dios, que tiene el poder de afianzarlos, según la Buena Noticia que
yo anuncio, proclamando a Jesucristo, y revelando un misterio que fue
guardado en secreto desde la eternidad. Misterio hace referencia a
Jesucristo quien reveló en él mismo, el misterio de Dios. Jesús es
sacramento de Dios porque su vida mostró la manera como Dios operó en
él. Jesús refleja, transparenta, deja percibir a Dios.
Sacramento es transparentar en lo humano lo divino, transparentar es
permitir que la gracia, que es acción creadora de Dios actúe en el ser
humano desde dentro, transformándolo. La acción de Dios acontece en el
ser humano, habita en el ser humano haciendo de él una criatura distinta, es
gracia porque es don, es gratuita, el ser humano sólo necesita abrirse con
gratuidad. Los sacramentos son signos que producen gracia de Dios en el
ser humano, producen ésta divinidad cuando el ser humano se abre a ser,
se abre a ser en función del otro y se abre a ser fiel en conciencia, es decir
se abre a Dios.
Misterio en el Nuevo Testamento significa Jesús como revelación del misterio
de Dios. El misterio que revela Jesús es que muestra la forma como Dios
actúa en el ser humano, por esto Jesús es Sacramento de Dios porque en su
humanidad revela la Divinidad. Con esto se comprende la argumentación del
P. Baena: Los sacramentos son las personas que transparentan la divinidad.
El ser humano tiene la capacidad de ser llenado como Cristo de Dios, los
carismas son la capacidad de entrega misericordiosa del ser humano al otro,
desde la plenitud infinita de un Dios que llena para ir a llenar, a servir al otro.
Por esto Baena dice que Dios crea al ser humano viviendo en él. Lo
importante es que en el ser humano, en su historia, suceda, acontezca
Cristo, en esto la mistagogía presta el servicio de disponer la razón, el
corazón y el compromiso para que suceda Cristo.
45
La mistagogía es el acercamiento al misterio y el misterio es Cristo, la
mistagogía es el acercamiento a Cristo y en Cristo se refleja la plenitud de la
Revelación de Dios en el ser humano, por lo tanto la mistagogía son los
caminos que llevan al misterio mismo del ser humano.
El segundo momento del texto Vida Sacramental es una reflexión sobre los
sacramentos en particular, en esta parte Baena ofrece en los términos de
ésta investigación una catequesis mistagógica actual sobre el misterio de
cada uno de ellos, cuando se dice sacramento, entiéndase Cristo, cuando se
dice Cristo, entiéndase también ser humano, y cuando se dice Cristo
sacramento, se dice misterio.
El sacramento a partir del cual Baena despliega su reflexión es el Bautismo,
Bautismo es Evangelio, es su tesis en esta parte de su disertación. Para esto
parte de la formula de fe presente en 1 Co 15, 1-4:
Hermanos, les recuerdo la Buena Noticia que yo les he predicado, que
ustedes han recibido y a la cual permanecen fieles.
Por ella son salvados, si la conservan tal como yo se la anuncié; de lo
contrario, habrán creído en vano.
Les he trasmitido en primer lugar, lo que yo mismo recibí: Cristo murió
por nuestros pecados, conforme a la Escritura.
Fue sepultado y resucitó al tercer día, de acuerdo con la Escritura.
A partir de esta cita se puede ver como Evangelio es el acontecer del
resucitado en las personas, el Evangelio no es una historia de Jesús, no es
doctrina es acontecimiento y lo que produce en el ser humano es un
testimonio.
46
Baena invita a comprender cómo la salvación que muestra el texto es a
Cristo que resucita en el ser humano, lo transforma porque vive en él. El ser
humano es invitado a dejarse sumergir en Cristo.
El Bautismo es la saturación de Jesucristo en la persona, afirma el Padre
Baena. Es decir Jesús por su espíritu habita en el ser humano, quien se
sumerge en Cristo, para esto es importante observar el texto Romanos 6,1-4:
¿Qué diremos entonces? ¿Qué debemos seguir pecando para que
abunde la gracia?
¡Ni pensarlo! ¿Cómo es posible que los que hemos muerto al pecado
sigamos viviendo en él?
¿No saben ustedes que todos los que fuimos bautizados en Cristo
Jesús, nos hemos sumergido en su muerte?
Por el bautismo fuimos sepultados con él en la muerte, para que así
como Cristo resucitó por la gloria del Padre, también nosotros
llevemos una Vida nueva.
Se observa como el Evangelio son personas que transparentan a Jesús, que
muestran el acontecer de Jesús en ellas y como el Bautismo también son
personas llamadas a transparentar también a Cristo muerto y resucitado en
el servicio a los otros, con esto se observa como desde éste punto de vista
no hay ninguna diferencia entre Evangelio y Bautismo.
El Bautismo tiene una referencia al pecado y el pecado según San Pablo es
cuando el ser humano no se abre para dar y recibir sino que se cierra sólo a
recoger. El Espíritu es la capacidad de Dios de trascender en el ser humano,
por esto San Pablo dice en Rm 8,9-11:
47
Pero ustedes no están animados por la carne sino por el espíritu, dado
que el Espíritu de Dios habita en ustedes. El que no tiene el Espíritu
de Cristo no puede ser de Cristo.
Pero si Cristo vive en ustedes, aunque el cuerpo esté sometido a la
muerte a causa del pecado, el espíritu vive a causa de la justicia.
Y si el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús habita en ustedes, el que
resucitó a Cristo Jesús también dará vida a sus cuerpos mortales, por
medio del mismo Espíritu que habita en ustedes.
Esta cita muestra como la animación es del Espíritu, su presencia habita en
el ser humano y está en la historia finita que habita en el ser humano que se
abre a vivir el Evangelio, es decir opta por ser misericordioso con el otro, esto
es el Bautismo, saber que esa presencia está en la vida humana mortal e
invita a abrir la existencia al otro, mediado todo por la consciencia. Con esto,
se entiende la afirmación de Baena: Bautismo es Evangelio. Con estas
categorías se regresa a la emergencia educativa expresada en el texto de
Aparecida.
Desde lo teológico de Aparecida
En el texto el termino teología corre una suerte similar a la comentada con el
texto antropología solo aparece seis veces. Esto envía un mensaje, indica
en el documento un sello más eclesial que teológico.
El método que utiliza el documento en la parte descriptiva es el de la teología
de la liberación: ver, juzgar y actuar. Hay una conexión con las conferencias
anteriores. Reconoce el texto como con la actual situación de las ciencias
hay una oportunidad para que la teología interactúe con las ciencias sociales,
se recuerda como la teología es una ciencia que estudian los que se
preparan en los seminarios para prestar el servicio del sacerdocio, es claro
48
que cada vez es mayor el número de fieles que avanzan en su formación
teológica, se reconoce el incremento de los institutos de teología pero se
asocia con el servicio que prestan como agentes de pastoral, es decir se
recalca la función más operativa de servicio institucional que el carácter
académico, los institutos son buenos porque ayudan a preparar buenos
ayudantes de la iglesia y no porque forman a los creyentes para una
autonomía y para aportar desde su experiencia humana y académica a la
Iglesia, otra referencia de los servicios de la teología es la urgir un servicio de
ella para que siguiendo las orientaciones del magisterio, en relación de los
divorciados vueltos a casar y a quienes no les es permitido comulgar ayude a
preparar agentes para este acompañamiento, situación difícil desde una
profunda teología moral, pedirle a la teología que haga el mandado de hacer
la preparación de algo que se prestaría para todo un debate, pero no se le
pide a la teología que piense sino que ayude a obedecer.
La gran emergencia educativa es la ausencia de una teología desde lo
humano. En este sentido el método antropológico trascendental es un aporte
para el documento del episcopado. No es claro el mensaje de un Dios que se
encarna en el ser humano, en lo local, en lo social. La teología que se
muestra es clerical, centralizada.
La mistagogía viene a recordar a la Iglesia que el misterio de Dios no puede
ser solo predicación de sacerdotes presbíteros institucionales y que la labor
del laico no puede ser sólo la de agente de la catequesis, la mistagogía es el
puente que une en el creyente su condición de académico predicador y de
agente educador de la catequesis. Este es un aporte novedoso de la
mistagogía a la emergencia educativa de una Iglesia local latinoamericana
que necesita centrar su mirada en el ser humano y en la acción de Dios
desde su interior que lo lleva a actuar con misericordia.
Aspectos sincrónicos del documento de Aparecida
49
El documento conclusivo de Aparecida es elaborado por los Obispos del
Episcopado de América Latina y del Caribe reunidos en la quinta conferencia
general realizada en mayo de 2007, en este sentido es un texto eclesial local
de carácter más pastoral que teológico, no tiene un carácter doctrinal. Está
dirigido a los fieles de estos territorios, la conferencia tomó el título de:
Discípulos y misioneros de Jesucristo para que nuestros pueblos tengan vida
y tiene como cita bíblica de fondo Jn 16,4: “Yo soy el camino la verdad y la
vida”.
El documento, está dividido en tres partes y se desarrolla en diez capítulos.
En la primera parte, se refiere a la vida de nuestros pueblos hoy; la segunda,
se refiere a la vida de Jesucristo en los discípulos misioneros; y la tercera y
última, a la vida de Jesucristo para nuestros pueblos.
En la parte inicial del documento se presenta el discurso inaugural
pronunciado por el Papa Benedicto XVI el 13 de mayo de 2007. Es una
síntesis de los temas trabajados en la conferencia. Describe la fe cristiana en
América Latina. Reconoce que del encuentro de la fe con las culturas
originarias ha resultado una cultura cristiana; afirma que el anuncio de la fe
cristiana “no supuso , en ningún momento, una alienación de las culturas
precolombinas, ni fue una imposición de una cultura extraña”67. Argumenta
su posición e indica como las auténticas culturas están abiertas al
intercambio, el encuentro y el diálogo. Lo anterior es bastante polémico
desde una lectura de la teología; no es la pretensión de esta investigación
centrar la mirada en una discusión sobre la forma como se desarrollo el
anuncio cristiano en este continente, pero sí indica la aparición de este tipo
de afirmaciones la necesidad de una lectura del documento desde una
mirada crítica; la emergencia educativa, significa la necesidad de una
67
Aparecida, Discurso Inaugural de su Santidad Benedicto XVI, 8
50
honesta pregunta eclesial de fondo, ¿Qué aprendizaje ha significado para la
Iglesia institucional la evangelización en América?
Como se indicó el Papa Benedicto XVI presenta el tema central de la
conferencia, que se sintetiza en la expresión discípulos y misioneros, realiza
una iluminación a partir del texto, para que tengan vida, Jn 14,6. Indica que
los pueblos latinoamericanos tienen derecho a una vida plena, en donde se
logre superar el hambre, la violencia. Fundamenta su argumentación en el
mensaje de la Encíclica Populorum progressio; luego vuelve a resaltar el
valor de la Eucaristía dominical y su relación con los aspectos sociales;
frente a los cuales se pregunta cómo debe actuar la iglesia ante los urgentes
problemas sociales, indica la necesidad de reconocer las estructuras que
crean injusticia, originadas tanto en sistemas capitalistas como socialistas.
El documento plantea la continuidad con otras conferencias. Destaca el
fenómeno de la globalización. Reconoce un debilitamiento de la vida cristiana
en el conjunto de la sociedad, desde donde se requiere una mayor
creatividad pastoral.
El texto afirma que el trabajo político no es competencia de la iglesia, pero sí
de los laicos católicos. Esto lleva a pensar el concepto de Iglesia implícito en
el texto. Luego señala algunos campos prioritarios para promover la
renovación de la iglesia: por ejemplo, la familia se reconoce como uno de los
tesoros más importantes de los pueblos latinoamericanos, recuerda el
machismo existente en ella, afirma su importancia para la educación,
recuerda que es la primera escuela de la fe; se dirige luego a los sacerdotes,
los religiosos, las religiosas, los laicos consagrados, los jóvenes.
El documento conclusivo de Aparecida empieza por reconocer la luz del
Señor resucitado y la fuerza del Espíritu como la que permite celebrar esta V
Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe. Presenta
51
el objetivo de la Conferencia, el cual es revitalizar el ser católico, dar un
impulso a la evangelización desde el encuentro alegre con Jesús.
Plantea que la Iglesia debe buscar la neutralidad e independencia de
cualquier opción política, lo cual es difícil si el evangelio pide una opción por
los más pobres.
En la primera parte, titulada la vida de nuestros pueblos hoy, en una página
dedicada solo a este numeral se presenta el método: ver, juzgar, actuar, el
cual pide conocer la realidad, juzgarla según Jesucristo y actuar desde la
Iglesia.
Reconoce cómo este método teológico permite articular de forma sistemática
la perspectiva creyente de ver la realidad, iluminarla desde criterios de la fe y
de la razón para discernir y valorar con sentido crítico para actuar como
misioneros de Jesucristo. El texto no se reconoce de manera explícita que el
método utilizado es un aporte latinoamericano de la llamada teología de la
liberación. Es más, el documento no utiliza ésta expresión.
Luego se presenta el capítulo primero bajo el título Los discípulos
misioneros. En él se reconocen los nuevos cambios en el contexto, se
continúa con una acción de gracias a Dios, la cual expresa la alegría de ser
discípulos misioneros, fruto del encuentro con Jesús. Se explica que la
misión de la Iglesia es evangelizar.
El contexto y la emergencia educativa
Se desarrolla a continuación un análisis del documento en donde se resaltan
los numerales del texto que hacen referencia explícita a la educación.
Aparecida plantea cómo la realidad interpela e invita a discernir los signos
de los tiempos. La novedad del cambio, en relación con otras conferencias
52
es el tema ya mencionado de la globalización, la cual impacta la cultura, la
economía, la política, las ciencias, la educación, el deporte, las artes y la
religión. Se presenta la educación como uno de los espacios que está siendo
afectado por la globalización. Esto lo desarrolla más adelante en el
documento, el numeral 328, en donde aparece el término emergencia
educativa, “América Latina y El Caribe viven una particular y delicada
emergencia educativa. En efecto, las nuevas reformas educacionales de
nuestro continente, impulsadas para adaptarse a las nuevas exigencias que
se van creando con el cambio global68” Es decir, se debe argumentar hasta
donde la emergencia educativa, es producida por la globalización.
Emergencia educativa: globalización y tradición
El documento afirma que es grave la realidad; Se ha vuelto opaca y además
compleja. Ante esta confusión se da una crisis de sentido, algunas de sus
manifestaciones se evidencian, en la tradición de la religiosidad popular, la
cual empieza a erosionarse. Se observa cómo las tradiciones no se
transmiten de generación en generación con la misma fluidez como en el
pasado, lo cual afecta a la cultura, constituida por la experiencia religiosa la
cual es difícil transmitir a través de la educación. Se reafirma, la realidad de
la globalización afecta a la familia, la educación, los medios de
comunicación, a toda la cultura y a todo el ser humano.
Se observa cómo estos aspectos relacionados con la globalización, frente a
los cuales se ven afectados, la familia y la tradición, se asumen como
propiedad de la Iglesia. En la descripción de la realidad, la preocupación
primaria es la iglesia, no lo es de manera explícita los pobres, los
marginados, la transformación, el ser humano.
68
Aparecida 328
53
Se describen diferentes situaciones: la situación sociocultural69, económica,
sociopolítica, la situación de la biodiversidad, ecología, Amazonía y Antártida.
Se concluye con dos grandes numerales uno dedicado a las luces y otro a
las sombras de la iglesia70.
En la descripción de la situación económica, Aparecida plantea de nuevo la
globalización, como la realidad primera y más fuerte a enfrentar. Con ella se
corre el riesgo de crear monopolios.
Ésta se presenta en muchas facetas. Sobresale su dimensión económica,
incide en el mercado, el cual se rige por las normas de la eficacia y la
productividad, genera así inequidades e injusticias, lleva a la concentración
del poder y de riquezas, incluidas la concentración de riquezas informativas
y recursos humanos. Señala que una nueva forma de pobreza es el
analfabetismo tecnológico.
Aparecida continua con el análisis económico, planteando la relación
desigual frente a los monopolios. Las pequeñas empresas son débiles para
enfrentar los avatares del mercado. Se propone como tarea promover un tipo
de globalización diferente: la globalización de la solidaridad y de la justicia.
Después de abordar lo económico Aparecida, describe los rostros que
sufren, dentro de los que están los jóvenes quienes reciben una educación
de baja calidad, con la cual no tienen oportunidades de progresar en el
estudio y vincularse con el mundo laboral71.
Los Pastores latinoamericanos, expresan con preocupación cómo las
grandes empresas transnacionales en algunos países son más fuertes que
69
Aparecida 43
70
Aparecida 100
71
Aparecida 65
54
los estados. Denuncia cómo éstas aprovechan de manera gratuita los
recursos naturales, un ejemplo de esto es el aire producido en las selvas
continente.
Ellos además advierten, cómo se suscriben tratados de libre comercio
asimétricos, afirman: la inflación, la deuda externa y los sistemas tributarios
no eficaces y equitativos, afectan a la región, el sistema financiero produce
concentración de renta y de riqueza, indican que se debe aplicar más, la
responsabilidad social empresarial. De nuevo describen la corrupción de la
economía la cual involucra tanto lo público como lo privado y en muchas
ocasiones está asociada con el narcotráfico.72
En lo relacionado con el empleo Aparecida afirma que se presentan altos
índices de desempleo, subempleo y se evidencia un decreciente poder de los
sindicatos. Denuncia que muchos campesinos no tienen tierra para sembrar.
El fenómeno de la movilidad humana, trae consecuencias en lo personal,
familiar y cultural, se está perdiendo mucho capital humano calificado y el
capital humano, no calificado, cuando emigra a otros países, vive, en
muchos casos, explotación laboral y hasta situaciones de esclavitud.73
Se presenta para la reflexión, una situación compleja, entre la llamada
emergencia educativa y otras dos referencias del texto relacionadas con la
educación. La situación se ilustra en el siguiente cuadro:
Aparecida 62 Aparecida 328 a
Conducida por una tendencia que
privilegia el lucro y estimula la
competencia, la globalización sigue una
dinámica de concentración de poder y
América Latina y El Caribe viven
una particular y delicada
emergencia educativa. En efecto,
las nuevas reformas educacionales
72
Aparecida 70
73 Ibid 83
55
de riquezas en manos de pocos, no
sólo de los recursos físicos y
monetarios, sino sobre todo de la
información y de los recursos humanos,
lo que produce la exclusión de todos
aquellos no suficientemente
capacitados e informados, aumentando
las desigualdades que marcan
tristemente nuestro continente y que
mantienen en la pobreza a una multitud
de personas. La pobreza hoy es
pobreza de conocimiento y del uso y
acceso a nuevas tecnologías. Por eso,
es necesario que los empresarios
asuman su responsabilidad de crear
más fuentes de trabajo y de invertir en
la superación de esta nueva pobreza
de nuestro continente, impulsadas
para adaptarse a las nuevas
exigencias que se van creando con
el cambio global, aparecen
centradas prevalentemente en la
adquisición de conocimientos y
habilidades, y denotan un claro
reduccionismo antropológico, ya
que conciben la educación
preponderantemente en función de
la producción, la competitividad y
el mercado.
El numeral 62 de Aparecida, dice: la pobreza se ocasiona por la falta de
conocimiento que excluye a los que no están preparados y en el 328 afirma:
la emergencia educativa tiene relación con una educación centrada solo en
adquisición de conocimientos y habilidades. Es decir, en lo económico, la
pobreza por una parte, es por falta de conocimiento técnico y en lo formativo,
la emergencia es porque sólo se forma para el conocimiento técnico,
entonces, ¿Cuál es el problema de fondo? Esto lleva a que se profundice
para dilucidar situaciones dilemáticas como estas. En donde se constata una
pobreza en doble vía, por exceso de formación tecnológica, o por deficiencia
de la misma.
De manera semejante, se presenta con los numerales 65 y el 328.
56
Aparecida 65 Aparecida 328 a
Esto nos debería llevar a contemplar
los rostros de quienes sufren. Entre
ellos están… jóvenes que reciben
una educación de baja calidad y no
tienen oportunidades de progresar
en sus estudios ni de entrar en el
mercado del trabajo para
desarrollarse y constituir una
familia…
América Latina y El Caribe viven una
particular y delicada emergencia
educativa. En efecto, las nuevas
reformas educacionales de nuestro
continente, impulsadas para
adaptarse a las nuevas exigencias
que se van creando con el cambio
global, aparecen centradas
prevalentemente en la adquisición de
conocimientos y habilidades, y
denotan un claro reduccionismo
antropológico, ya que conciben la
educación preponderantemente en
función de la producción, la
competitividad y el mercado
Desde esta perspectiva, la situación de pobreza de muchos jóvenes, se debe
a una educación de baja calidad, se impide así, entrar en el mercado del
trabajo y constituir una familia; de otra parte, en el numeral 328 el
cuestionamiento es porque las nuevas reformas educacionales conciben a la
educación en función de la producción, la competitividad y el mercado, es
decir, en lo económico, la baja calidad de la educación es causa para no
ingresar al mercado y en lo formativo el problema, es sólo instruir para ser un
instrumento en el mercado.
57
En la dimensión socio-política Aparecida, describe cómo en el continente hay
democracia, pero afirma que falta más participación. Se incluye una
referencia a los regímenes neopopulistas.74
Continúa el documento exponiendo, como la fuerza de la llamada sociedad
civil y se presenta una referencia a las organizaciones no gubernamentales.
Se debe indicar cómo el documento, al referirse a las organizaciones no
gubernamentales, tiene hacia ellas, un tono de sospecha, al afirmar que no
siempre ajustan sus recomendaciones a criterios éticos.75 Lo anterior, es
delicado, pues se colocan bajo sospecha a importantes organizaciones, las
cuales son en muchas ocasiones, voz de las injusticias. Además, en
términos amplios el cuestionamiento se devuelve sobre la misma Iglesia, la
cual es una comunidad de fe no gubernamental.
Violencia: expresión de una urgencia educativa
De otra parte constata cómo la violencia crece en nuestro continente. Hay
más robos, asaltos, secuestros, asesinatos, ocasionados por diferentes
agentes: crimen organizado, violencia común, paramilitares, narcotráfico, en
las causas se señalan la idolatría del dinero, la ideología individualista, el
deterioro del tejido social y por tercera vez aparece en el documento, el
termino corrupción.76 Este numeral es muy importante para entender la
realidad de América Latina. Se puede relacionar con la emergencia
educativa, pues una parte de ésta, se relaciona con la falta de formación
74
Ibid., 74
75 Aparecida., 75
76 Ibid., 78
58
para resolución de conflictos, es decir, no se “enseña los caminos para
superar la violencia77”.
En lo político Aparecida afirma cómo en los parlamentos en muchas
ocasiones no se legisla en justicia. En algunos países de la región, se
observa más represión, la cual afecta en algunos casos, la libertad de
enseñanza78. De acuerdo con lo planteado en el numeral 328, en una
situación de emergencia educativa promovida por la absolutización del
mercado global, de manera implícita en todo el continente se transgrede la
libertad de enseñanza, pues solo permite ser enfocada, como lo denuncian
los obispos, a la producción, la competitividad y el mercado. La presión del
mercado ocasiona no sólo una emergencia educativa sino una urgencia
educativa, pues el modelo económico está solicitando mano de obra técnica
calificada que alimente el sistema productivo.
Emergencia educativa y urgencia ambiental
Aparecida aporta una referencia desde la dimensión ambiental, en el texto es
llamado este aspecto: biodiversidad, ecología, Amazonía y Antártida. Señala
cómo en el continente hay una rica biodiversidad y sociodiversidad. Existen
unos grandes saberes en los pueblos aborígenes, denuncia como éstos son
apropiados por la industria farmacéutica, sin retribución para las
comunidades79. Ellas no se tienen en cuenta en las decisiones sobre los
recursos naturales. Denuncia la agresión a la tierra, la comercialización del
agua, cita el llamado del Papa Benedicto XVI a los jóvenes invitando a un
mayor compromiso en este aspecto. Termina haciendo una referencia al
77
Ibid., 328b
78
Ibid., 80
79 Ibid., 83
59
calentamiento global, el cual produce el deshielo en los polos y termina esta
parte ecológica recordando a Juan Pablo II quien dijo el 4 de abril de 1987
en Punta Arena Chile, en la homilía en la Celebración de la Palabra para los
fieles de la zona austral “No permitamos que nuestro mundo sea una tierra
cada vez más degradada y degradante.” La emergencia educativa está en
relación con la urgencia ambiental que describe Aparecida, pues la
educación debe permitir el despliegue de los mejores valores de los
jóvenes80.
Se hace luego, una reflexión sobre la presencia de los pueblos indígenas y
afroamericanos en la Iglesia. Se les reconoce como la base social y cultural
de nuestros pueblos. Denuncia el menosprecio de la sociedad: los excluye y
empobrece. En ellos hace presencia la Iglesia y los acompaña. Estos
pueblos están amenazados, frente a esto emergen en la sociedad y en la
Iglesia movimientos desde donde se reclama un reconocimiento pleno de sus
derechos individuales y colectivos. Se constata cómo se emplea en este
numeral la palabra emerger en sentido de aparecer, de surgir, lo cual ayuda
a profundizar el concepto emergencia.
Los pueblos aborígenes y afrodescendientes se tienen que tener en cuenta
con su cosmovisión, valores, identidad, esto permitirá vivir un nuevo
Pentecostés eclesial81. Tienen unos valores: apertura a la acción de Dios, el
carácter sagrado de la vida, la valoración de la familia, la solidaridad, la
valoración de lo cultural, por esto se debe fortalecer la relación con estas
culturas, el servicio pastoral exige anunciar a Jesucristo y la Buena Nueva
del Reino de Dios como también denunciar las situaciones de pecado, las
estructuras de la muerte y las injusticias internas y externas, la exclusión
hacia ellos. Se miran con menor respeto, se hace un llamado a “descolonizar
80
Ibid., 328
81
La expresión nuevo pentecostés eclesial, es llamativa, indica el fruto de la apertura a la riqueza
cultural, la cual es condición necesaria para el anuncio del evangelio. Ibid., 92
60
las mentes”, las comunidades avanzan con movimientos que buscan
recuperar la identidad y la cultura.
El aporte de estos numerales sobre los pueblos indígenas y las comunidades
afrodescendientes, son una propuesta de enriquecimiento frente a la
emergencia educativa, es decir, estos principios ayudan a contrarrestar la
visión de una vida, solo centrada en el mercado. Es una tarea, permitir que
estos valores lleguen a lo educativo.
Emerger educativo y urgencia eclesial
Los Pastores hacen un ejercicio eclesial de auto-reflexión. La iglesia desde
la jerarquía hace el ejercicio de mirarse a sí misma; en el documento son tres
extensos numerales dedicados a describir la situación de la comunidad
eclesial, en este momento.
En los numerales 98 y 99 de Aparecida se muestran los avances de la
Iglesia, como: el testimonio dado, los esfuerzos pastorales que se notan, el
aprecio por los sacerdotes por parte del pueblo, la entrega de los misioneros,
la renovación pastoral, las nuevas iniciativas laicales, la diversificación de la
organización eclesial, la búsqueda de una espiritualidad, de oración y de
mística que expresan el hambre y la sed de Dios.
Las sombras de la Iglesia se reconocen con claridad en el numeral 100 de
Aparecida: una de ellas es que el incremento porcentual de la Iglesia no va a
la par con el crecimiento poblacional, es decir somos una comunidad que
decrece.
El documento, presenta unos llamados bajo la expresión lamentamos.
Algunos de estos lamentamos son: el intento de regresar a una vida eclesial
preconciliar, las aplicaciones reduccionistas del Vaticano II, las infidelidades
a la doctrina. La pregunta es a cuál doctrina hace referencia a la ¿doctrina
61
del Vaticano II? La lista de lamentamos son: las recaídas secularizantes de la
vida consagrada influida por una antropología solo sociológica y no
evangélica, aspecto ya mencionado. Debilitamiento de la vivencia eclesial, el
poco acompañamiento a los laicos en su servicio a la sociedad, la
espiritualidad individualista, el relativismo ético, la poca aplicación de la
Doctrina Social de la Iglesia.
Una sombra eclesial que tiene relación directa con la emergencia educativa
plantea como en la evangelización, en la catequesis y en general en la
pastoral, persisten lenguajes poco significativos para la cultura actual y en
particular para los jóvenes. Es un gran reto para la Iglesia construir un
diálogo con los jóvenes. Si el lenguaje ha perdido significado, el diálogo no
existe. La emergencia educativa en relación con la Iglesia, está en este
punto, la comunicación con los jóvenes está rota, en concordancia con lo
anterior, el P. Juan Jaime Escobar afirma que los jóvenes se mueven en la
lógica “Dios sí, Iglesia no.”82 Retomando a Zatyrka hay una ruptura
mistagógica entre los valores predicados por la institución y las experiencias
del mundo de los jóvenes.
Reconoce la iglesia cómo en su lenguaje, no tienen en cuenta el lenguaje de
la posmodernidad. Ella está marcada por un pluralismo social y cultural. La
presencia de la Iglesia en la generación de cultura es poca.
Cuantitativamente afirma Aparecida, el número de sacerdotes no es
suficiente para atender las necesidades eclesiales, y la forma como están
distribuidos, no es la más equitativa. La impresión es que en algunos
sectores, los centros, hay una presencia importante, en la periferia, la
presencia de los sacerdotes es escasa, En muchos lugares, las
comunidades, no pueden celebrar la eucaristía dominical por falta de
sacerdotes. La falta de sacerdotes podría ser un signo positivo si esto
82
Escobar, Juan Jaime, Dios si, religión, 69-80.
62
significa no abandono de las comunidades sino apertura por necesidad a
una mayor participación de los laicos comprometidos.
Aparecida reconoce el éxodo eclesial, al afirmar que son muchas las
personas que se están saliendo de la Iglesia Católica para pasarse a otros
grupos religiosos. La preocupación está centrada en lo cuantitativo.
También el documento plantea la dificultad del diálogo con grupos cristianos
que atacan la Iglesia Católica. Se hace al final un llamado, a un estilo de
vida más sencillo, austero, solidario, se reconoce que ha faltado valor para
avanzar en la línea del Vaticano II, la Iglesia se reconoce con humildad como
una comunidad de pobres pecadores, y como San Francisco, mendicantes
de la misericordia de Dios.
Al analizar otros numerales de Aparecida relacionados con la Educación, se
observa que la Iglesia reconoce que la escuela católica, está llamada a una
profunda renovación. Para esto propone rescatar la identidad católica. Indica
algunas características: por medio de un impulso misionero valiente y audaz,
de modo que llegue a ser una opción profética plasmada en una pastoral de
la educación participativa. Indica la finalidad de la educación católica: debe
promover la formación integral de la persona, indica el centro, teniendo su
fundamento en Cristo, con identidad eclesial y cultural, y con excelencia
académica. Además ha de generar solidaridad y caridad con los más pobres.
La participación de los padres de familia debe ser mayor, la formación de
docentes y el acompañamiento de los procesos educativos, son tareas
prioritarias de la pastoral educativa. Se propone una educación integral en la
fe, en la institución católica y transversal en todo el currículo. Este aporte es
muy valioso, pues supera la visión de la educación en la fe, como algo
destinado solo a la educación religiosa escolar.
63
Aparecida recuerda que el lugar de la formación, tanto en lo religioso como
en lo moral, es la familia y que ésta tiene profundas amenazas. Se debe
promover la educación centrada en la persona que es capaz de vivir en
comunidad. Invita para que se acompañe la formación de los niños, de los
adolescentes y jóvenes, de la mujer, del varón, de los indígenas y
afrocolombianos. Es en una educación católica, es decir abierta al gran
universo de personas que conforman la cultura actual.
Se describe al educador cristiano, como el maestro que educa hacia un
proyecto de ser humano en el que habite Jesucristo con el poder
transformador de su vida nueva, en donde Cristo sea el fundamento de la
educación religiosa.
Emergencia educativa y reduccionismo antropológico
Una de las consecuencias de la emergencia educativa es el reduccionismo
antropológico83. Se entiende como un conocer centrado en la habilidad y
destreza técnica en función de los fines del mercado. Es volver al ser
humano un instrumento de la producción, la competitividad y el consumo.
Las consecuencias de la emergencia educativa y del reduccionismo
antropológico84 son evidentes, pobreza85, violencia86, crisis ecológica87,
globalización88, corrupción89, etc. Desde donde surge una inquietud teologal:
83
Aparecida., 328b
84
Ibid., 328b
85
Ibid., 62 y 22
86
Ibid., 27
87
Ibid., 83
88
Ibíd., 34
64
es preocupante el calentamiento global pero es aterrador el enfriamiento
eclesial y social frente a temas tan prioritarios como los Derechos Humanos,
la vivencia de la democracia, los derechos de los más pobres, de los
marginados, de los laicos, de las mujeres y el silencio ante el irrespeto de
algunos de los ministros ordenados, por los más pequeños. Aparecida
muestra, como está la realidad, pero surge el interrogante si ese lugar desde
donde se hizo la lectura, es el lugar evangélico de los más pobres.
La pregunta es si aparece una preocupación por el ser humano, por su
existencia y por la forma como éste auto-descubre en su finitud la existencia
de la infinitud de Dios90
Después de analizar el contexto en el punto anterior, el documento ofrece
una reflexión acerca del mismo, la pregunta entonces es, ¿Cómo ilumina
Aparecida esta realidad? Para responder el interrogante, se recurre en
primera instancia al documento mismo. El cual dedica todo el capítulo II,
llamado, la vida de Jesucristo en los discípulos misioneros a desarrollar este
aspecto, desde cuatro partes.
En cuanto a la primera parte la Alegría de ser Discípulos/ misioneros, para
anunciar el Evangelio de Jesucristo plantea que la alegría es la Buena Nueva
y explica las dimensiones de la Buena Nueva, el siguiente cuadro muestra la
línea de reflexión de esta primera parte:
La Buena Nueva
Dignidad La vida Familia Actividad Destino
89
Ibid., 77
90
Baena Gustavo S.J, Prólogo en la Venida de Cristo según San Juan, 19
65
Humana Humana universal de
Bienes y
ecología
En el continente de la esperanza y del amor
En cuanto a la vocación a la santidad de los discípulos misioneros explica las
dimensiones dimensiones de la vocación, el cuadro facilita la comprensión de
las dimensiones:
La vocación a la santidad de los discípulos/misioneros
Llamado al
seguimiento
de Jesucristo
Configurados
con el maestro
Enviados a
anunciar el
evangelio del
Reino de la
vida
Animados
por el
Espíritu
Santo
Destino
universal de
Bienes y
ecología
Es importante resaltar la indicación de Aparecida en esta parte del
documento, en donde expresa “tarea esencial de la evangelización incluye
la opción por los pobres, la promoción humana y la auténtica liberación
cristiana91 Es una indicación muy importante, pero no se refleja esa
esencialidad en la estructura misma del documento.
En lo referente a la animación del Espíritu Santo afirma que en Jesús, esta
animación se da desde su Bautismo. El Espíritu lo acompañó siempre (Hch
18,38) y lo envió a los discípulos, luego de resucitar (Hch 2,33) de donde
surge la Iglesia, que es como una carta, escrita no con tinta, sino con el
Espíritu de Dios vivo (2 Co 3,3).
91
Aparecida, 146
66
En cuanto a los discípulos misioneros en la Iglesia, se indica que se está
llamado a vivir en comunión. En cuanto a los lugares de comunión, presenta
cuatro, lugares eclesiales para la comunión:
Lugares eclesiales para la comunión de los discípulos misioneros en la
Iglesia
Diócesis:
Lugar
privilegiado
Parroquia:
Comunidad de
comunidades
Comunidades
Eclesiales de Base
y pequeñas
comunidades
Las Conferencias
Episcopales y la
comunión entre las
iglesias
La Diócesis se presenta como el lugar privilegiado de la comunión. La
pregunta al analizar el documento es ¿cuál es sitio de los otros lugares de
comunión? Si la Diócesis, es el privilegiado, los otros son los lugares no
privilegiados, para una teología de la praxis pedagógica, es importante
resaltar esta dato, pues su lugar privilegiado, su topos, es la educación, la
academia, el diálogo con la ciencia, el cual se realiza, en el caso de la
educación religiosa escolar como expresión de la comunión con la Iglesia.
Se hace una interesante indicación a las comunidades eclesiales de base,
recordando que son escuelas que han ayudado a formar cristianos
comprometidos con su fe. También recuerda a los mártires de este
compromiso. Describe cómo en ellas se recoge la experiencia de las
primeras comunidades. Presenta una referencia a las anteriores
conferencias episcopales. Dice que Medellín las reconoció como la célula
inicial de la estructuración eclesial y foco de la evangelización92. De Puebla
recuerda que ellas permitieron el acceso al pueblo a la Palabra de Dios y al
92
Medellín 15
67
compromiso social y como de ella surgieron nuevos servicios laicales y se
promueve la educación de la fe de los adultos93.
En cuanto a los discípulos misioneros con vocaciones específicas en la parte
dedicada a los laicos recuerda de nuevo a Puebla para indicar que son
“hombres de Iglesia en el corazón del mundo y hombres del mundo en el
corazón de la Iglesia”94. Los laicos con su trabajo contribuyen a la
transformación del mundo, esa transformación incluye lo político, económico,
cultural, ciencias, las artes. Se reconoce que los Laicos participan en la
acción pastoral de la Iglesia.
En cuanto a los que han dejado la Iglesia y se han marchado para unirse a
otros grupos, aclara que quienes salen no lo hacen por razones doctrinales,
sino vivenciales, no por problemas teológicos sino pastorales, salen porque
no encuentran respuestas a sus inquietudes95. Se presentan cuatro ejes y
sus objetivos, los cuales debe reforzar la Iglesia, se describe un proceso
organizado que se puede utilizar en aspectos pedagógicos, estos son:
Experiencia Religiosa
Vivencia Comunitaria
Formación Bíblica
Compromiso misionero de toda la
comunidad
Debe ofrecer un
encuentro personal
con Jesucristo, una
experiencia religiosa
profunda, animada
desde el anuncio
kerigmático, el
testimonio personal
Indica que los fieles
buscan comunidades,
esperan ser acogidos,
valorados, incluidos,
se deben sentir
miembros de una
comunidad eclesial y
corresponsables en
En relación con el
espíritu experiencial
de la experiencia y
la vivencia, la
formación bíblica
no se debe asumir
como algo frio y
teórico sino como
Debe llevar a estar
con los alejados,
para reencantarlos
con la Iglesia e
invitarlos a volver.
Este aspecto es
muy breve. No se
hace referencia
93
Puebla 629
94
Ibid., 786.
95
Aparecida 225
68
de los
evangelizadores, la
experiencia debe
llevar a la conversión
personal y al cambio
de vida integral.
su desarrollo una herramienta
fundamental y
necesaria en el
crecimiento
espiritual, personal
y comunitario.
explícita a la
solidaridad y a lo
ambiental.
En cuanto al itinerario formativo de los discípulos/ misioneros en la Iglesia,
se indican las características del itinerario formativo
Itinerario formativo de los discípulos/ misioneros
Espiritualidad
trinitaria del
encuentro con
Jesucristo
Proceso
formativo:
Iniciación a la
vida cristiana y
catequesis
permanente
Lugares de
formación
En la espiritualidad trinitaria se parte primero de una trinidad amor, referida al
encuentro con Jesucristo, El padre nos atrae por la entrega Eucarística de su
hijo (Jn 6,44). El hijo Jesús de Nazaret es un “hombre como nosotros y Dios
con nosotros”96. Luego se describe el proceso del encuentro, que es también
vivencial ¿Qué buscan, dónde vives?, (Jn 1,38), se presentan los lugares, las
personas, los dones.
Se le destacan de manera especial a los pobres, afligidos y enfermos; El
encuentro con ellos es constitutivo de la fe en Jesucristo, desde su
testimonio de compromiso con los más pobres, a quienes su inmensa
dignidad, Jesús mismo revela, por eso se opta97 por ellos; es una alusión a la
reconocida frase heredada de Conferencias anteriores, la opción preferencial
96
Aparecida, 242
97
Ibid., 257.
69
por los pobres, a ellos, se les reconoce, que en muchas ocasiones nos
evangelizan, por la actitud hacia ellos, se juega la fidelidad de la Iglesia a
Cristo.98
Se describe en el siguiente esquema las etapas del proceso de una
evangelización desde los principios de Aparecida99:
Se presentan las características de una formación atenta a cuatro
dimensiones del ser humano100:
Dimensión Humana y
comunitaria
Espiritual Intelectual Pastoral
Misionera
Historia
Equilibrio
Fortaleza
Experiencia de
Dios desde
Jesús
Potenciar la
razón
Busca
Contribuye a la
integrar
Evangelización y
98
Ibid.
99
Aparecida 278
100
Ibid.
Encuentro
Conversión
Discipulado
Comunión
Misión
70
Libertad Adhesión de
corazón
significado
Discernimiento
Conocimiento:
Bíblico y
teológico
pedagogía
La evangelización debe comunicar vida, estar despierta por los olvidados y
por los que olvidan al Señor, incentiva la responsabilidad de los laicos en el
mundo. La pedagogía ofrece itinerarios de acuerdo con la madurez, la edad y
las condiciones de las personas la evangelización revelan y en la Iglesia.
Es una formación respetuosa de los procesos, en donde se contempla el
acompañamiento de los discípulos, desde una formación en la espiritualidad
de la acción misionera. La riqueza de Aparecida en este aspecto es muy
valiosa y permite unos elementos de relación con iluminación desde una
mistagogía de la acción
Es necesario formar a los discípulos en una espiritualidad de la acción
misionera, que se basa en la docilidad al impulso del Espíritu, a su
potencia de vida que moviliza y transfigura todas las dimensiones de
la existencia. No es una experiencia que se limita a los espacios
privados de la devoción, sino que busca penetrarlo todo con su fuego
y su vida. El discípulo y misionero, movido por el impulso y el ardor
que proviene del Espíritu, aprende a expresarlo en el trabajo, en el
diálogo, en el servicio, en la misión cotidiana.101
La acción del Espíritu y la docilidad a su presencia permite penetrar y
configurar la vocación de cada miembro de la comunidad y ayuda a vivirla de
manera alegre y comprometida
101
Aparecida, 284.
71
Cuando el impulso del Espíritu impregna y motiva todas las áreas de
la existencia, entonces también penetra y configura la vocación
específica de cada uno. Así se forma y desarrolla la espiritualidad
propia de presbíteros, de religiosos y religiosas, de padres de familia,
de empresarios, de catequistas, etc.
Cada una de las vocaciones tiene un modo concreto y distintivo de
vivir la espiritualidad, que da profundidad y entusiasmo al ejercicio
concreto de sus tareas. Así, la vida en el Espíritu no nos cierra en una
intimidad cómoda, sino que nos convierte en personas generosas y
creativas, felices en el anuncio y el servicio misionero. Nos vuelve
comprometidos con los reclamos de la realidad y capaces de
encontrarle un profundo significado a todo lo que nos toca hacer por la
Iglesia y por el mundo102.
Se plantea de manera clara, el reto que de manera conjunta deben vivir la
evangelización y la pedagogía, o educamos en la fe o no cumplimos con
nuestra misión evangélica103. Continúa el documento con la explicación de
los lugares de formación, se describen la familia, la parroquia, las pequeñas
comunidades eclesiales, los movimientos eclesiales, los seminarios y la
educación católica. En cuanto a la misión al servicio de la vida, se observa
los siguiente: primero, la palabra vida, se repite siete veces en los títulos de
la parte final del documento, propone vivir y comunicar la vida nueva en
Cristo a nuestros pueblos, la transmisión es desde el kerigma, desde la
acogida dada en el Bautismo y luego Confirmada y en permanente
conversión, por eso se anima desde la Reconciliación.
102
Ibid., 285
103
Ibid., 287
72
El modelo para la misión es Jesús, quien está al servicio de la vida, es el
pastor comprometido con los ciegos, mujeres, hombres, con la libertad, los
pecadores, el hambre, los leprosos. Se presentan diferentes dimensiones de
la vida en Jesucristo; Su misión es desde el servicio, que en él, es un
compromiso con la justicia, la liberación integral. Se presenta una muy
interesante reflexión que es un llamado, claro, fuerte, sobre la necesidad de
una conversión pastoral, “la Iglesia necesita una fuerte conmoción, que le
impida instalarse en la comodidad, el estancamiento, en la tibieza sin
compromiso con los que sufren104 esto significa buscar llevar un estilo de
vida lleno de Jesús, siguiendo el ejemplo de María.
Esta conmoción debe impregnar todas las estructuras eclesiales, sin
excusas, buscar la renovación y abandonar las estructuras caducas que no
favorezcan la transmisión de la fe, con una conversión atenta a los signos de
los tiempos, abierta al contexto y a las reformas, lo cual incluye la conversión
de los Pastores, es una urgencia pastoral105, se utiliza por segunda vez, una
palabra relacionada con la investigación, indica que en esta caso se requiere
con urgencia, de una emergencia de un compromiso profético de los
Pastores. En cuanto a la promoción de dignidad humana, segunda palabra
más repetida en esta sección después de vida, cuatro veces; se hace
referencia al Reino de Dios y la justicia social, desde la dignidad humana,
esto debe llevar a una renovación de la tradicional pastoral social, es llegar
a construir una globalización de la solidaridad y la justicia, desde los rostros
sufrientes; se describen cuatro grandes grupos humanos: las personas de
la calle en las grandes ciudades, los migrantes, los enfermos, los adictos y
los presos en las cárceles, en donde se invita a que las vicarías de los
derechos humanos garanticen el debido proceso, la palabra derechos
humanos casi no aparece en el documento.
104
Aparecida 362
105
Ibid., 368
73
Hay un elemento común en el acercamiento y acompañamiento a estos
grupos en situaciones difíciles, en todos se incluye un llamado a buscar
proyectos educativos, para prevenir, acompañar, superar, es todo un llamado
a una pedagogía social. Al tomar el papel de la familia en lo educativo los
Obispos presentan un discurso sobre el matrimonio. Al inicio de la reflexión
sobre la familia se indicó la pretensión de orientar en términos de visión y no
tanto de casuística, se afirmó: “no podemos proponer proyectos
acabados”106 pero en esta parte y luego de hablar de la necesidad de una
conversión pastoral, recuerda de manera tajante: “divorciados y vueltos a
casar no pueden comulgar”107 , lo cual crea interrogantes, uno de estos es sí
en términos de emergencia educativa es esto lo urgente para atender.
En las personas hace un recorrido por los diferentes tipos poblacionales,
niños, allí indica que se debe estudiar pedagogías adecuadas para la
educación en la fe, valorar de ellos su capacidad misionera, e indica que
diciendo que: “no se puede permanecer indiferente ante el sufrimiento de
tantos niños inocentes”108. Se continúa con los adolescentes, las mujeres, el
varón padre, - no se hace referencia al varón no padre- en común se invita a
una pastoral especifica con la categoría generacional, se recuerdan datos de
su realidad, de los adolescentes se indican que son un potencial, que tienen
muchos problemas, están alejados de la política por la corrupción, invita a
una catequesis atractiva.
De las mujeres como se indicó habla de la antropología cristiana en donde
se resalta la igualdad de dignidad, lamenta que no sean valoradas en
muchos espacios, uno de ellos el eclesial. 106
Ibid., 431
107
Ibid., 437
108
Aparecida 434
74
La cultura está influenciada por la globalización. Recuerda la necesidad del
diálogo fe y ciencia, se invita a defender la vida a continuar profundizando
en el tema del aborto, invita a crear en las Conferencias Episcopales comités
de bioética para que especialistas investiguen y profundicen , se invita a
promover la formación y la acción de laicos competentes, animarlos a
organizarse para defender la vida. Luego se dedican varios numerales al
medio ambiente, se motiva a buscar un modelo de desarrollo alternativo,
integral y solidario.
El último capítulo del texto de Aparecida está dedicado al tema de los
pueblos y la cultura, parte de recordar que la persona humana es el centro
de toda la vida social y cultural109, que la educación es un bien público, el
estado tiene una misión en lo educativo y debe buscar que en este bien
público se ofrezca una formación integral que incluya la apertura a lo
trascendente, es decir, la inclusión de contenidos religiosos en la educación
pública, se retoma al Vaticano II en su declaración sobre la educación,
cuando plantea que esta debe buscar la recta conciencia, los valores
morales, debe llevar a conocer y amar a Dios, recuerda que los jóvenes
nunca se deben ver privados de este sagrado derecho.
Se invita a una pastoral de la comunicación social, que busque acciones
pastorales en la internet. Recuerda sus riesgos y reconoce los nuevos
Areópagos, centros de poder en donde también se debe hacer presencia, se
pide fortalecer la pastoral del turismo, llegar a los nuevos espacios, como los
centros comerciales. Se debe continuar con el diálogo entre fe y razón; se
motiva a utilizar más el arte en la catequesis y a crear centros culturales
católicos. Es importante complementar esta referencia a la cultura con los
aportes de la Antropología interpretativa para valorar el papel de la religión
109
Ibid., 480
75
en la misma y por lo tanto de lo mistagógico. Se reconoce que la pobreza
que vive el continente refleja la falta de compromiso evangélico de muchos
cristianos con responsabilidades políticas, económicas, culturales. Frente a
toda esta realidad, la Iglesia no se puede replegar en los templos, se debe
hacer una catequesis social incisiva, más allá de las virtudes personales se
debe motivar a construir virtudes sociales, políticas para superar los vicios
sociales, como la corrupción110.
Se debe asumir el gran reto de la pastoral urbana, la ciudad es el lugar de
nuevas culturas, crea una simbología, tiene contrastes sociales. Se reconoce
“actitudes de miedo a la pastoral urbana”111 esto lleva a encerrarse, a buscar
una actitud defensiva que reflejan sentimientos de impotencia ante los
grandes desafíos. Como una gran mayoría de la Iglesia está en las ciudades,
esta actitud de miedo permea una actitud de alguna manera generalizada en
la institución eclesial.
Se anima a la pastoral urbana, Dios vive en la ciudad, en medio de los
pobladores, se debe desarrollar una pastoral urbana renovada, que llegue la
urbanización. Se debe atender lo económico, lo político y lo cultural.
La Iglesia ha de educar y conducir cada vez más a la reconciliación, de Dios
y los hombres, es decir que la evangelización no va separada de la
solidaridad con los pobres y su promoción.
En síntesis la eclesiología de Aparecida toma en serio la realidad social y la
realidad de la iglesia, por esto abarca tantos aspectos del contexto y por eso
busca un giro eclesial, pasar de una iglesia de bautizados a un iglesia de
discípulos y buscar ser una iglesia en misión. En este sentido Codina afirma
110
Ibid., 507
111
Ibid., 513
76
que la conferencia resultó mucho mejor de lo que se temía y mucho mejor
que Santo Domingo pero también ha resultado ser mucho peor de lo que se
soñaba112. También es de reconocer que se esperaba que el documento en
comunión con las cuatro conferencias anteriores desarrollara una verdadera
eclesiología local, que respondiera a los retos del contexto, en esto se refleja
de fondo una gran tensión entre Iglesia universal e Iglesia local. Codina
busca hacer un balance eclesial de Aparecida y plantea tres ejes que la
definen de manera estructural, el primero Aparecida reconoce que la iglesia
latinoamericana y del Caribe está en crisis, en el segundo, Aparecida busca
pasar de una iglesia de bautizados a una iglesia de discípulos, la tercera,
Aparecida busca pasar de ser una iglesia conservadora a una iglesia en
misión, desde ese punto de vista concluye Codina:
La Iglesia de América Latina y el Caribe reunida en Aparecida,
inmersa en el debate teológico entre Iglesia universal e Iglesia local,
viviendo desde años un proceso liberador que muchos hoy intentan
frenar y corregir, situada en medio del conflicto de hermenéuticas
sobre el Reino de Dios, tensionada entre el optimismo de los que ven
a América Latina y el Caribe como el continente de la esperanza, y el
realismo de constatar una profunda crisis de fe y de pertenencia
eclesial…, ha optado por una postura eclesiológica llena de sabiduría
y realismo pastoral113.
En conclusión Aparecida presenta a nivel general una descripción de
muchas acciones eclesiales en diferentes campos, al relacionarlos, el
interrogante, es si tiene el documento el auténtico sabor profético
latinoamericano de una iglesia local que acontece en una realidad, si prevé el
texto algún mecanismo de seguimiento, los interrogantes que surgen son
¿cuáles son las estrategias para hacer vida muchas de sus buenas 112
Codina, Eclesiología de Aparecida, 78 113
Ibid., 85
77
recomendaciones y no sólo una declaración de buenas intenciones? ¿Cuál
es la reflexión teológica desde la mistagogía a esta realidad?
Para acercar la reflexión desde la mistagogía con este interrogante se toma
la ponencia del Padre Gustavo Baena: La Esperanza en la vida cristiana. Él
parte de la constatación de ésta como una experiencia humana, luego se
pregunta cómo se relaciona la esperanza con la revelación bíblica en
especial desarrolla cómo aparece en el Nuevo Testamento.
La esperanza desde la revelación bíblica en el Antiguo Testamento se
entiende como la expectativa por acoger con confianza la acción de un Dios
fiel que cumple las promesas, como lo hizo con la tierra y el
acompañamiento al pueblo. La experiencia de la Revelación en el Nuevo
Testamento se ancla desde San Pablo y presenta como en Rm 15, 4 “En
efecto, todo cuanto fue escrito en el pasado, se escribió para enseñanza
nuestra para que con la paciencia y el consuelo que dan las escrituras
mantengamos la esperanza” aparecen términos en esta cita relacionados
con la educación: escribir, enseñanza, los cuales permiten una relación con
la emergencia educativa y con la esperanza.
En Rm 5,3s “nos gloriamos de los sufrimientos... y la esperanza no falla
porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones”, se
muestra en el contexto un continente con grandes sufrimientos: corrupción,
violencia, pobreza, contaminación, etc. La esperanza es ver surgir la acción
de Dios en medio de estos dolores esto ánima el compromiso.
En Gl 5,5 “ Esperanza de la justicia…basados en la fe la cual se activa por el
amor, como en los tres casos anteriores la esperanza no es exclusivamente
autónoma del ser humano, hay una dependencia de la fe y está en función
del amor, es producida por el evangelio, entendido como acción salvadora de
78
Dios en comunidad. Se mostró también un continente con mucha injusticia, la
esperanza es que por el camino de la educación se logre mayor justicia, eso
es una educación que se activa también por el amor.
En 1Te 1,5 “Porque la Buena Noticia que les hemos anunciado llegó hasta
ustedes, no solamente con palabras, sino acompañada de poder, de la
acción del Espíritu Santo y de toda clase de dones”, se descubre cómo es el
espíritu del resucitado el que actúa en el evangelio y por esto 1Pe 3,15
afirma que se debe estar dispuesto a dar razón de la esperanza, “Estén
siempre preparados a responder a todo el que les pida razón de la
esperanza que ustedes tienen”. Cuando la razón entra, la educación
permanece, por esto el emerger de la educación es una razón desde la
experiencia de la esperanza. Esto lo afirma el P. Baena en el libro en
mención “La fisionomía del amor es la paciencia de la esperanza” hay una
conexión entre paciencia y esperanza. Entonces, cuando se habla de
experiencia de Dios, es una experiencia del resucitado que acontece en el
creyente.
El aporte mistagógico es disponer a las personas a entrar a su propio interior
para descubrir por sí mismas “los toques de Dios en su propia existencia”,
como lo expresa Baena, la esperanza sólo surge donde urge una experiencia
de Dios, ella misma emerge como una experiencia de Dios.
La emergencia educativa mirada desde la mistagogía es el llamado a crear
espacios donde suceda la Salvación por medio del Evangelio. El Evangelio
es la fe, el amor y la paciencia de la esperanza vivido desde el espíritu del
resucitado que acontece en los creyentes.
Por esto Baena entiende que la salvación que Dios nos ofrece es salvarnos a
nosotros de nosotros mismos, de la tendencia a encerrarnos en los límites
79
de la propia finitud, con la cual se atropella, explota. Dios invita al ser
humano a abrirse para que acontezca habite Dios auto-trascendiéndose en
el otro por el ejercicio del amor. Una salida a la emergencia educativa es
comprender que desde la mistagogía esto se puede aprender desde la
existencia.
Por esto la emergencia educativa comparte la esperanza que el ser humano
se pueda liberar de sí mismo, de su auto-suficiencia y que mediante la
formación comprenda que el camino es amar al otro para que así el ser
humano pase de manera mistagógica de su finitud a su infinitud.
La esperanza es un don, es el resucitado dándose por su espíritu, esto nos
ayuda a entender la urgencia educativa como el superar toda resistencia que
distancie de la trascendencia. La educación comparte esta esperanza, es
más la educación entendida como don es un acto de esperanza, por eso es
mistagógica, por eso es sagrada.
El texto de Aparecida surge en un contexto de esperanza, donde esta se
vive contra toda esperanza D.A 7, en esto María es la gran maestra de la
esperanza D.A 320, para que América Latina y el Caribe sean de verdad el
continente donde la fe, la esperanza y el amor se renuevan en la vida de las
personas y transforman la cultura D.A 13, por esto el texto renueva la
esperanza porque la iglesia participa de los gozos y las esperanzas de las
penas y alegrías D.A 14, la Iglesia anima desde una esperanza que no
defrauda D.A 17, esto permite que se mantenga la esperanza en medio de
las injusticias y adversidades D.A 26. Con esto se ha mostrado el contexto
de Aparecida, sus luces y sus sombras. Es necesario pasar ahora a
profundizar en una iluminación de la emergencia educativa.
80
Capítulo II SUMERGIR DESDE LA TEOLOGÍA EN LO EDUCATIVO
El alma sola sin maestro, que tiene virtud, es como el carbón
encendido que está solo; antes se irá enfriando que
encendiendo
San Juan de la Cruz114
Es pertinente profundizar en una lectura de la emergencia educativa desde
una antropología teológica, para esto se propone ahondar en la mistagogía,
como concepto que permite analizar, la realidad de la emergencia educativa
en relación con el ser humano.
Un sumergirse en lo educativo desde lo mistagógico para un emerger transformado
Toda la presentación temática de la iluminación de Aparecida se incluyó en
el capítulo I. Se retoma de ella dos conceptos centrales para la monografía y
desde los cuales se ha leído tanto la propuesta de la teológica como el
documento mismo. Los conceptos son emergencia educativa y mistagogia.
Desde la antropología teológica se retoman dos conceptos claves:
Emergencia educativa y mistagogía, se propone una mirada desde un
sumergirse a conocer por ejemplo: definición, los sujetos, contexto de la
emergencia etc.
Aparecida: Retomar la catequesis mistagógica
El documento presenta un numeral muy importante para asimilar esta
investigación. Es un concepto, que invita a re-encontrar la tradición más
antigua de la Iglesia, en donde se valora la experiencia, el encuentro vivo y
114
De la Cruz Juan, obras completas, Editorial Séneca, México 1942, 1041.
81
persuasivo de Cristo, el cual es anunciado por testigos, que enriquece la
comprensión de los sacramentos y de los signos, que transforman la vida,
porque son misterios que se celebran. Esta comprensión vital capacita al
creyente para ir más allá de las fronteras de la Iglesia; lo capacita para
transformar el mundo, se describe con estos términos a la “catequesis
mistagógica”115. El concepto de mistagogía permite transformar procesos
formativos; es el camino por el que se ha optado para entender, comprender
y transformar la emergencia educativa.
Por esto se entiende la expresión del documento cuando argumenta, que
ser discípulo es un don destinado a crecer116. El proceso se desarrolla de
manera gradual en dos momentos uno muy específico y detallado, la llamada
iniciación cristiana, y otro en camino de profundizarse, llamado catequesis
permanente, es decir que la catequesis debe ir más allá de lo ocasional, no
debe reducirse a cursos preparatorios para los sacramentos, debe ser todo
un itinerario formativo117.
Desde Aparecida: Profundizar en la mistagogía
La realidad descrita en el capítulo I nos muestra una ruptura profunda, la cual
fue analizada en su momento, frente a esto, se retoma el llamado de
Aparecida de retomar la catequesis mistagógica, pero se amplía a un
contexto mayor al eclesial porque la realidad apremia, urge, llama a
responder con una praxis que atienda la emergencia educativa, la cual tiene
una dimensión también social.
115
Ibid., 290
116
Ibid., 291
117
Ibid., 298
82
En cuanto a los aspectos históricos, lo mistagógico se relaciona con lo
comentado sobre las prácticas tomadas de los cultos paganos helénicos, en
donde algunos eran llevados a entender el culto dado a los dioses, “a los que
no pertenecían a la mistagogia no se les decía, en qué consistían aquellos
misterios”.118 En los primeros siglos del cristianismo existieron otros
movimientos religiosos, algunos, con rasgos similares a las primeras
comunidades cristianas, como las gnosis. Eran religiones de misterios que
provenían de Asia, hubo contacto con estos grupos, los estudios muestran
rasgos parecidos, el hecho de la similitud facilitó el intercambio, “El
cristianismo es eso: ser parecido a todas las demás religiones, pero serlo de
forma diferente, no es un sincretismo, es una trascendencia”119.
Por esto, San Pablo advierte: “Que se abstengan de la carne inmolada a los
ídolos, de la sangre, de la carne de animales muertos sin desangrar y de las
uniones ilegales. Harán bien en cumplir todo esto. Adiós” Hch 15,29. Esto
indica, la presencia en la comunidad de miembros provenientes no
solamente del judaísmo, sino de religiones de misterios120.
Otro aspecto a considerar, es analizar cómo Pablo toma elementos de
vocablos de estos grupos, para explicar el significado de experiencias
cristianas significativas, es el caso de la resurrección, al respecto afirma:
“La noche está muy avanzada y se acerca el día. Abandonemos las obras
propias de la noche y vistámonos con la armadura de la luz. Como en pleno
día, procedamos dignamente: basta de excesos en la comida y en la bebida,
basta de lujuria y libertinaje, no más peleas ni envidias. Por el contrario,
revístanse del Señor Jesucristo, y no se preocupen por satisfacer los deseos
de la carne”. (Rm 13,12-14).
118
Zubiri Xavier, El problema teologal del hombre, 352.
119
Ibid., 92
120
Ibid., 92
83
El termino revístanse, empieza a equivaler revestidos de Cristo, implica a una
incorporación; con esto, plantea, una dimensión de corporalidad que asume
la espiritual, por la existencia de un cuerpo terrestre y otro cuerpo espiritual
dice Pablo, se “siembran cuerpos puramente naturales y resucitarán cuerpos
espirituales” (1 Co 15,44), El segundo cuerpo, es el cuerpo de Cristo, es
vivificante, nos da un espíritu121, iniciarse se expresa con la palabra sello, por
esto se afirma: “el que también nos ha marcado con su sello y ha puesto en
nuestros corazones las primicias del Espíritu” (2 Co 1,22). Sello significaba
una consagración a una divinidad, otorgaba cierto derecho a pedirle ayuda y
protección a los dioses, era un signo de pertenecía en el contexto del
helenismo. San Pablo lo retoma para hablar de poseer el Espíritu Santo.122
Tipos de mistagogia
En cuanto a los tipos de mistagogia, se identifican tres: litúrgica, de la
teología espiritual y de la experiencia diaria de los cristianos en el mundo123.
En cuanto a la mistagogía litúrgica, se hace un acercamiento al contexto
histórico de la palabra, se retoma el estudio de Cristo Rey García Paredes,
quien aclara la importancia de recordar como las palabras misterio y
sacramento son términos para referirse a la práctica sacramental,
representan categorías, tradiciones124. Las dos se originan por la división del
antiguo imperio romano en el año 395.
121
Ibid., 334
122
Ibid., 335
123
Regan David. “Experience the Mystery, Pastoral Possibilities for Christian Mystagogy”, Geoffrey
Chapman. London, 1994. http://books.google.com.co. (consultado el 23 de marzo de 2010).
124
García Paredes Cristo Rey, teología fundamental de los sacramentos, 38
84
En oriente, la práctica sacramental fue de herencia platónica, hizo más
énfasis en la vivencia y participación en los misterios de Cristo, desde la
acentuación en las categorías: imagen y misterio. En occidente se hace más
fuerza en comprender, entender, definir la fe, desde el influjo del
pensamiento aristotélico, centrado en las categorías, materia, forma, desde
donde se construye una teología sistemática de los sacramentos. Para
referirse a esta realidad, en oriente, se utiliza la expresión mysterion, en
occidente se utiliza la expresión sacramentum125.
Mistagogía litúrgica
La mistagogía litúrgica fue desarrollada por los Padres de la Iglesia, en esta,
se destaca San Cirilo de Jerusalén, quien en el siglo IV, enseña sus famosas
cinco catequesis mistagógicas, en las que expone los sacramentos
(misterios) de iniciación en la Iglesia. La cuaresma y la Pascua fueron los
tiempos en los cuales se realizaban estas homilías mistagógicas. En ellas
buscaba explicar que en el Bautismo no sólo opera el perdón de los pecados,
la filiación divina sino que representa la incorporación del bautizado a la
pasión, muerte de Cristo y la venida del Espíritu Santo sobre el bautizado.
Así se introduce la mistagogía II de San Cirilo de Jerusalén:
Acerca del bautismo. La lectura es de la Carta a los Romanos desde:
« ¿O ignoráis que los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús
hemos sido bautizados en su muerte? hasta las palabras: «Pues no
estáis ya bajo la Ley, sino bajo la gracia'' Ro 6,3-14
Las mistagógicas que se tienen todos los días, es decir, estas
enseñanzas que explican los misterios, nos son útiles, pues siempre
explican nuevas doctrinas y nuevas cosas. Pero os son útiles sobre
todo a vosotros, que habéis sido cambiados de lo viejo a lo nuevo. 125
Ibid., 41
85
En esa línea os expondré ciertas cosas que se derivan de la
mistagogía de ayer, para que aprendáis qué simboliza lo que
realizasteis en el interior del edificio126.
La mistagogía cristiana fue abandonada en la Iglesia cuando desapareció el
Catecumenado. Normalmente se realizaban después del Bautismo y
buscaban conectar con la Eucaristía.
El Concilio Vaticano II renovó la mistagogía litúrgica. Para esto revisó el rito
del Bautismo de los niños, el cual se debe actualizar a lo largo de la vida del
cristiano, Si el Bautismo constituye el fundamento de la vida cristiana, justo
es que sea evocado frecuentemente y que sea actualizado, sobre todo en
momentos y circunstancias en las que la vida cristiana crece o se afianza o
se cualifica con una vocación particular dentro del pueblo de Dios127.
Mistagogía de la vida espiritual
Ésta busca fundamentar el acercamiento del ser humano al Misterio de Dios
y de Jesús. Un ejemplo de esa mistagogía espiritual está en los mismos
ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola, así lo afirma Javier Melloni
Ribas, quien relaciona mistagogia y ejercicios.
Melloni al resolver la pregunta qué es investigar en teología afirma: es
hacer de lo suelto algo convocante. Es atravesar la realidad porque ella
contiene la divinidad, citando a Karl Barth quien hablaba de los lugares
teológicos entre los que se encuentran la Palabra, los testigos, la comunidad,
el espíritu y ampliando estos lugares desde la propuesta de Melchor Cano
126
San Cirilo de Jerusalén, Mistagogia II. Cf.
http://www.elarcadenoe.org/patristica/cirilo/cirilo_22.htm. (consultado 9 de julio de 2010)
127
Prenotandos: Ritual del Bautismo de niños.
Cf. http://www.mscperu.org/liturgia/praenotanda/prenBautismninios.htm. ( consultado 9 de Julio de
2010)
86
quien propone diez lugares teológicos indica la necesidad de una apertura
para descubrir los lugares teológicos de hoy, como la bioética, la ecosofía, la
sexualidad, para alcanzar esto, la teología se ha de comprender no sólo
como un discurso sobre Dios sino desde Dios, esto implica la razón, el
corazón y el compromiso cristiano con el contexto. Melloni describe la
mistagogía de Dios en la vida de San Ignacio, como un estado de unión y
unificación interior, marcada por la preocupación por hallar la voluntad de
Dios, para llegar a “querer lo que Dios quiere”, afirma que los ejercicios son
más una autobiografía que un tratado. Describe los elementos
antropológicos: afectos, deseos, querer, sentidos, imaginación, conocimiento
interno, el sentir de los ejercicios, relaciona el modo y orden de los ejercicios
y describe el núcleo de la mistagogía:
1. Buscar en todas las cosas a Dios nuestro Señor: el mundo como
transparencia.
2. “Apartando cuanto es posible de sí el amor a las criaturas para
ponerle en el criador de ellas” El trabajo de ordenación y unificación
interior.
3. “Conforme a su Santísima y divina voluntad”. El tender continúo e
inacabable hacía la unión con Dios a través de la entrega a su
voluntad128.
Este proceso permite llegar a sentir la voluntad de Dios, en donde se unen
dos posibilidades del ser humano: amor y conocimiento; desde este punto de
vista los ejercicios buscan conectarse con el sentir, producir un consentir,
“cada vez más pleno y unitivo con el sentir de Dios129
128
Melloni, La mistagogía de los ejercicios, 19-30
129
Ibid., 69
87
Mistagogía de la vida diaria
Los dos tipos de mistagogia anteriores la litúrgica y de la vida espiritual,
conectan con una tercera; la que nace de las experiencias diarias de los
cristianos en el mundo. Se construye a partir del pensamiento de Karl
Rahner, esta mistagogia la explica la profesora Shu Chin Hu130
La profesora Shu Chin Hu fundamenta como esta mistagogía, se considera
como una respuesta pastoral a los desafíos de un mundo secularizado,
mystagogy as a response to the pastoral challenges of a secularized world 131
Rahner profundiza en una visión holística de Dios-Cristo-persona
humana,132. Explica cómo se realiza en ellos, un movimiento de ascenso y
descenso al mismo tiempo, es decir, Dios se humaniza y el ser humano se
diviniza. Desde una perspectiva trinitaria, Dios el Santo misterio impregna
todo, es el incompresible motivo de todo ser133, este Dios, se auto-comunica
a través de la Palabra y por medio del Espíritu134. Dios es, presencia viva e
histórica por medio de su hijo, se ofrece al ser humano, el cual, se santifica
desde la profundidad de ser, lo acoge, por acción del Espíritu Santo135.
Desde un punto de vista antropológico, entiende la naturaleza humana
agraciada por el Espíritu Santo, en términos de una espiritualidad
trascendente, orientada hacia el Dios verdadero revelado en Jesucristo.
El misterio de la Encarnación significa, la plenitud de Dios, su auto-
comunicación a través de la Palabra. Se une con plena aceptación del ser 130
Hu Shu-Chin, Some Thoughts on Mystagogy Based on Karl Rahner’s
131
Ibid.,1
132
Ibid., 1
133
Ibid., 1
134
Ibid.,1
135
Rahner, The Trinity, 91-99
88
humano, por acción del Espíritu. Hay una respuesta: un sí humano a la
propuesta de Dios.
La cristología de Rahner se entiende como, “neumatología cristológica”,136
porque permite unir el misterio sagrado de Dios y el misterio limitado de la
persona humana. Desde su antropología, el ser humano, alcanza la plenitud,
es un “neuma-cristocentrismo” con un dinamismo, de “obediencia-potencia”
abierto al absoluto, filosóficamente; al misterio sagrado teológicamente, y al
absoluto, salvador histórico, cristológicamente137.
Rahner plantea que la auto-comunicación de Dios es la respuesta a los
deseos más profundos de la persona humana, histórica, agraciada, que se
orienta desde el interior hacia Dios. La idea es “buscar a Dios en todas las
cosas”, interpretando el mundo y todas las experiencias desde una
específica perspectiva cristiana. Del mismo modo, el pensamiento teológico
de Rahner intenta comunicar su visión holística (Dios-Cristo-persona
humana) como un sistema cristiano de interpretación, de entender todas las
experiencias humanas.
La profesora Shu relaciona el pensamiento de Rahner con la mistagogía, por
esto plantea que él busca conducir a la persona humana al encuentro con el
misterio sagrado a través de la experiencia.
136 Wong Joseph H., “Anonymous Christians: Karl Rahner’s Pneuma-Christocentrism, 609-637.
137
David Coffey, “The Whole Rahner on the Supernatural Existential”, Theological Studies, 65(2004),
pp. 95-118. The author notes some serious discrepancies between Rahner’s initial and later
formulations of his theology regarding the supernatural existential and suggests that the integrity of
human nature and the gratuity of the supernatural end could be integrated by way of a Hegelian
“sublation” (Aufhebung). The natural ultimate end of human being is sublated in their supernatural
end; the former is preserved in its integrity and not abolished, only taken up into the higher end.
89
Para esto Rahner utiliza dos conceptos, “trascendental”138 y categorial, los
cuales podrían ser entendidos de la siguientes forma: 1) el trascendental: la
persona humana, como ser, se hace conociendo, en cada experiencia hay
dos polos: la experiencia trascendental como auto reflexión y al mismo
tiempo como una experiencia de auto-trascendencia, donde la experiencia
está unida a un conocimiento implícito y 2) el categorial como orientación a
objetos y al conocimiento concreto explícito.
La persona humana no sólo es un ser que conoce, es también, un ser que
busca sentido, un bien mayor; el potencial del espíritu humano no es reducir,
el ser humano desde la trascendencia puede abrirse a diferentes
dimensiones, como la verdad mayor, el bien y la belleza y, también al
sagrado misterio de Dios.
Estas dos formas dialécticas de entender la experiencia, la trascendental,
como experiencia holística, no tematizada, no reflexionada y no
conceptualizada y la categorial, como reflexionada, tematizada,
fragmentada, se despliegan, son cercanas pero diferentes.
La experiencia trascendental es una experiencia original. Busca expresarse
de manera natural. Es un proceso de deducción trascendental; y la
experiencia categorial está relacionada con una reflexión conceptual, busca
volver a la experiencia es un proceso de reducción trascendental.
138
Karl Rahner, Foundations of Christian Faith, Nueva York, Crossroad, 1984, p. 20: “We shall call
trascendental experience the subjective, unthematic, necessary and unfailing consciousness of the
knowing subject that is co-present in every spiritual act of knowledge, and the subject’s openness to
the unlimited expanse of all possible reality… Transcendental experience is the experience of
transcendence, in which experience the structure of the subject and therefore also the ultimate structure
of every conceivable object of knowledge are present together and in identity.” (Vamos a llamar a la
experiencia trascendental de lo subjetivo a la conciencia no tematizada, que está siempre presente en
cada acto espiritual, en la experiencia misma del conocimiento y en la apertura del sujeto a la
experiencia ilimitada de toda la realidad posible ... la experiencia trascendental es una trascendental
experiencia, en el que la experiencia de la estructura de la materia y por tanto también la estructura
última de todos los objetos posibles de conocimiento se presentan juntos y en identidad.)
90
De acuerdo con la teología de Karl Rahner, se comprende la estructura
epistemológica humana como una doble experiencia, en una dinámica
dialéctica, de auto-trascendencia.
Rahner afirma que Dios se auto-comunica y se hace presente a través del
Espíritu y de la Palabra. Está en nuestras experiencias cotidianas temáticas y
no temáticas. El ser humano, experimenta la auto-trascendencia cuando
busca el bien, la verdad, la belleza; estas búsquedas son consideradas
como “experiencias místicas” no tematizadas, en algunos casos; de donde se
afirma, que Dios está más presente que ausente en el ser humano. Por lo
tanto, existen dos opciones de vivencia de la experiencia religiosa, una
explícita, a través de las experiencias religiosas temátizadas,
conceptualizadas, fragmentadas y otra de manera implícita en la historia
misma del ser humano.
Por lo tanto la tarea de la mistagogía rahneriana es asimilar esta forma de
pensar, e intentar evocar, dirigir la conciencia humana, con el fin de
incrementar en ella la auto-conciencia religiosa. Durante el proceso dialéctico
de deducción y reducción trascendental el punto, es aplicar esta forma de
pensar en lo cotidiano, mejor dicho, lograr, un cristianismo holístico, que mira
el misterio, desde estas posibilidades, y desde donde comprende, interpreta,
su experiencia humana, como una experiencia de auto-descubrimiento de
Dios presente las experiencias diarias.139 Esta mistagogía rahneriana, se
relaciona con el concepto de “cristianos implícitos y explícitos”140.
139
Philip Endean menciona que en alemán hay, al menos, dos palabras correspondientes a la palabra
experiencia: “Erfahrung” y “Erlebnis”. Se deriva de la antigua “Fahren” a los viajes, con tono más
cognitivo que “Erlebnis”, y connotación de un proceso gradual de reflexión. La mayoría de los usos de
la palabra experiencia en “la experiencia religiosa” debe ser traducida al alemán como “Erlebnis”
centrándose en breve y aislados momentos de mayor conciencia o profunda emoción, momentos que se
producen inesperadamente. En Rahner la experiencia mística con Dios no tiene nada que ver con lo
paranormal, y tiene que ver más con nuestro potencial para crecer en un Dios que se autocomunica y
91
Se debe continuar la fundamentación en lo relacionado con la formación de
cristianos explícitos, la cual debe tener en cuenta esta reflexión sobre lo
implícito para que la comprensión de la fe se relacione con la comprensión
de la conciencia humana. Este método antropológico trascendental lleva a
una comprensión de la gracia desde la dimensión existencial y a entender
cómo se debe relacionar con la historia de la salvación y la revelación, para
descubrir, cómo interactúan estos conceptos.
Desde la vivencia personal con el misterio de Dios, se recogen una gran
cantidad de textos de Rahner, en donde él comparte, cómo vive esta
experiencia trascendente de Dios, desde lo cotidiano, así lo expresa Rahner:
Así, cuando el hombre se encuentra súbitamente solo, cuando todo
individuo se retira a una muda lejanía y se diluye en ella, cuando todo
se torna “cuestionable” como solemos decir, cuando el silencio
retumba más penetrantemente que el ruido habitual de cada día.
Así, cuando uno se siente súbita e inexorablemente entregado a su
propia libertad y responsabilidad, entregado a ella como ser único y
total, a una responsabilidad que abraza la vida entera, que no permite
ya disculpas ni escapatorias, allí donde ya no hay apoyo en los
aplausos, donde no puede esperarse ya ningún reconocimiento,
ninguna gratitud, donde uno se encuentra ante la responsabilidad
silenciosa, infinita, no manipulada por nosotros, que existe y no está
nos comunica sabiduría. Véase, Karl Rahner, Espiritualidad ignaciana, Nueva York, Oxford
University, 2001, p. 58.
140
Rahner sugiere una “búsqueda de la cristología” con tres recursos: 1) cuando se ofrece un amor
absoluto e incondicional radicalmente a otra persona, él/ella se afirma implícitamente en la fe de Cristo
y el amor; 2) cuando uno acepta libremente la muerte, que está estrechamente relacionado con el caso
de la muerte de Jesús y 3) cuando se espera y se abre a sí mismo al incalculable, su viaje hacia el
futuro es una fe implícita en la resurrección de Jesucristo.
92
sometida a nosotros, lo más íntimo y lo más diferente de nosotros
mismos. Cuando se siente cómo se va expandiendo por así decirlo
silenciosamente a través de todo el ser, lo penetra todo, lo une todo,
en sí misma incomprensible…Que sigue estando presente, como un
tribunal, también cuando negamos esta responsabilidad y huimos de
ella”141
Desde el testimonio del misterio de Dios vivido, en infinidad de situaciones y
experiencias cotidianas, se puede comprender la mistagogía desde Rahner,
quien plantea la propuesta existencial que invita a experimentar de manera
diferente los granos de arena de la playa:
Así podría seguirse largo tiempo y se debería descender a términos
mucho más concretos, concretos no en el sentido de perderse en los
detalles y pormenores del mundo exterior, sino en el sentido de
aquella sencilla densidad, de aquella experiencia definitiva y al mismo
tiempo omnipresente y cotidiana, en la que el hombre se ocupa de los
granos de arena de la playa, mientras vive en la orilla del mar infinito
del misterio142
Sumergir y emerger educativo143
En el capítulo anterior se analizó cómo la emergencia educativa era una
constante que abarcaba muchas dimensiones de la realidad social,
económica, cultural. La emergencia educativa se veía como la expresión de
la absolutización del mercado porque en ambientes en donde la globalización 141
Rahner, citado por Vorgrimler, Entender a Karl Rahner, 26.
142
Ibid., 27
143
Aparecida 328 a
93
no ha llegado con fuerza, como las comunidades indígenas y los pueblos
afroamericanos, allí no se vive una emergencia sino el emerger de estos
pueblos y el documento resalta los grandes valores que tiene, el respeto por
la familia, la idea profunda de comunidad; tiene el documento la teológica
expresión que indica, si la iglesia entrara a valorar más sus aportes, se viviría
un nuevo Pentecostés eclesial144.
Se planteó la necesidad de una mirada al contexto de la emergencia
educativa en donde ésta tiene relación con la emergencia social, la
emergencia económica, la emergencia ambiental e incluso con la
emergencia eclesial. El documento con la expresión emergencia educativa,
apunta en esencia a un hecho que incide en la estructura de la sociedad.
Sumergir en la emergencia educativa,
Se plantea en el documento la expresión emergencia educativa, en el
numeral 328. La expresión se encuentra en la sección del documento donde
se describen los lugares de formación. El texto 328 inicia de esta manera:
América Latina y el Caribe… es decir se parte de una ubicación geográfica;
luego expresa que en este lugar sucede algo: viven una particular y delicada
emergencia educativa.
El resto del numeral 328, señala algunas causas, las nuevas reformas
educacionales, describe algunas de las características de las reformas
educacionales, centradas en la adquisición de conocimientos y habilidades,
presenta luego, las consecuencias de esto, un reduccionismo antropológico
porque la educación cumple solo una función utilitaria, aumentar la
producción, basada en la competitividad y centrada en el mercado.
144
Aparecida 91
94
El documento continúa con el texto, en el mismo numeral, el cual recibe la
nominación de 328 b, en él se relaciona la situación con el efectos principal,
el reduccionismo antropológico145, presente en aspectos relacionados con: la
familia, la sexualidad, los valores, el espíritu religioso, la felicidad, la
sobriedad, las virtudes, las costumbres, el hogar, la paz y el futuro de la
sociedad. Es importante observar cómo el reduccionismo se presenta como
falencia ante un modelo establecido, prefigurado de ser, es decir, en relación
con una vocación ya conocida.
La emergencia educativa, con lo analizado en el documento es diferente de
una urgencia educativa. Desde la teología la emergencia educativa, es una
posibilidad para lo mistagógico. No se asume la emergencia educativa por
analogía como una especie de emergencia de tipo médico.
Se debe asumir la emergencia educativa como posibilidad de descubrir un
emerger, la aparición de algo nuevo, que no nos debe llevar a la angustia,
nos debe mover a la esperanza, como se indicó; esto invita a cuestionar en
principio, no tanto, las exigencias de la sociedad, llámese, imposición del
mercado global, sino cómo ofrecen posibilidad para la aparición de la
esperanza. Esto lo plantea el teólogo Jürgen Moltmann, al afirmar:
Las profesiones, papeles, condicionamientos y exigencias que la
sociedad le impone no deben ser interrogados, por ello, en orden así y
cómo ellos colman el propio sí-mismo, o enajenación al hombre de sí
mismo, sino en orden a si y hasta qué punto ofrecen posibilidades
para la encarnación de la fe, para la aparición de la esperanza y para
la correspondencia terrena, histórica, con el Reino de Dios y de la
libertad, que es un reino esperado y prometido146.
145
Aparecida 328 146
Moltmann Jürgen, teología de la esperanza, 430
95
Es decir, si la globalización impone un modelo educativo, el
cuestionamiento, no es tanto, el hecho de que lo imponga, la pregunta es por
la capacidad de construir vida en medio de la contradicción. Esto no significa
desconocer que sobre el sistema educativo, recae la globalización descrita
por Aparecida la cual, condiciona los procesos educativos.
Se enfatiza en mirar el fenómeno en una perspectiva que incluya, las otras
dos dimensiones relacionadas con el concepto de emergencia educativa:
urgir y sumergir.
La emergencia educativa desde la esperanza, recupera en el emerger la
acción mistagógica de Dios, la cual, actúa en la historia. Dios es un Dios que
emerge en la historia, por esto, la emergencia nos lleva a pensar en la
expresión plena del emerger de Dios, Jesús de Nazaret. Es el prototipo del
emerger de la Redención.
Es claro que Dios nos conoce hasta la más recóndita intimidad y nos
quiere más que a nosotros mismos. Desde luego, no necesitamos
“convencerlo”: ni para excitar su compasión ni para provocar su
generosidad. Desde siempre estamos envueltos en su amor, que no
busca sino dársenos y ayudarnos (“cuando éramos aún pecadores…”
Rm 5,8). Pero si no precisamos convencer a Dios, ¿a quién
“convencer” con nuestras peticiones? Queda una sola respuesta
posible: en el fondo a nosotros mismos.147
2.5.2 Sumergir en la educación católica
147
Torres Queiruga, Recuperar la Salvación, 210
96
Continúan en el texto los Obispos, con la reflexión de otros numerales
dedicados a describir los objetivos y las características de la educación
católica, al respecto afirma, el fin de la escuela es la formación y promoción
integral, mediante una asimilación sistemática de la cultura, es decir que la
educación debe insertarse en los problemas del tiempo en el que se
desarrolla la vida del joven. Las disciplinas no son un saber por adquirir sino
valores por asimilar y verdades por descubrir148
La escuela se juega su responsabilidad en la cultura, en donde tiene una
dimensión ética y religiosa, la cual se da en la libertad y en la confrontación
con los valores absolutos, los cuales le dan sentido a la vida del hombre, se
confrontan porque los valores de la actualidad se vuelven el parámetro de
valores con el riesgo que lo transitorio y superficial se vuelva el parámetro
cultural; la educación humaniza, si logra desarrollar de manera armónica ese
diálogo entre los valores absolutos y los transitorios.
En relación con los centros educativos católicos, Aparecida recuerda, que la
misión de los mismos, es anunciar el Evangelio relacionarlo con la vida, esto
implica, formar hacia un proyecto de ser humano en el que viva Jesucristo.
La educación indica Aparecida, está centrada en la persona149, en relación
con la comunidad, debe incluir a los pobres, tiene un encuentro con los
valores culturales, desde donde se deben integrar los valores religiosos.
El documento hace un llamado claro, se necesita una pastoral de la
educación, dinámica que acompañe los procesos de educación, que legitime
la libertad de educación ante el estado y anime el derecho a una educación
de calidad de los más desposeídos.
148
Aparecida 329
149
Ibid., 331
97
En el proyecto educativo institucional católico, expresa Aparecida, Jesucristo
es el fundamento que transforma y capacita para vivir de una manera divina,
en donde se busque: querer, pensar, actuar según el Evangelio, de acuerdo
con las Bienaventuranzas, las cuales deben llegar a ser norma de vida150
La educación es católica, por los principios antes descritos, los cuales son
motivaciones internas que ayudan en el crecimiento del ser humano, por esto
afirma Aparecida, Cristo debe ser la mejor noticia para los jóvenes en la
escuela católica151 porque ella, busca posibilitar el encuentro con Jesús vivo.
Concluye Aparecida: la educación católica, es todavía una meta, por lo tanto,
está llamada a una renovación152, en donde se rescate su identidad católica,
se impulse a la misión y se construya una pastoral participativa, que tenga
como fundamento a Cristo, sea eclesial, impulse desde la excelencia
académica y genere solidaridad. Es decir se necesita una educación desde
lo mistagógico.
Sumergir para ampliar la comprensión de la emergencia
Como se indicó, desde la teología se amplía la comprensión de la
emergencia educativa porque busca descubrir que hay detrás de esta
expresión y cómo se debe llevar desde la comprensión de la misma. Para
esto se entran a analizar las expresiones mismas del documento, para
ampliar la profundización conceptual, histórica, litúrgica, antropológica de lo
expresado en el numeral 328a.
150
Ibid. 335
151
Ibid., 336
152
Ibid., 337
98
Sumergir en la emergencia implica una urgencia por esto se dice que es una
situación delicada. ¿Qué significa delicada? Es importante precisar el
concepto delicado(a), el cual, viene del latín delicātus153 , Es un adjetivo con
11 posibilidades de acepción, cada una con tres o cuatro palabras a
relacionar con delicada, es decir 29 palabras, algunas de las palabras son
las siguientes: Fino, atento, suave, tierno, débil, flaco, delgado, enfermizo,
etc.
Se opta por entender la particular y delicada situación de emergencia, como
una situación que nos lleva a pensar en una situación difícil, expuesta a
contingencias. Requiere por tanto una atención especial. Pero qué significa
algo delicado unido a la expresión emergencia.
Sumer-gen, emer-gen, úr-gen: miradas al concepto de
Emergencia
El concepto de emergencia, también está relacionado con los conceptos de
anamorfosis y emergencia positiva. Los dos son formas de explicar las
transformaciones. Se refieren a problemas desde la visión evolutiva.
Resultan de posturas ontológicas diferentes. La anamorfosis da cuenta de
una situación de transformación, en donde la causa material tiene algo más
aún, indeterminable, que no se reconoce como creación; la emergencia
positiva, corresponde a un proceso de reconstitución del todo a partir de
unos fragmentos que, en apariencia, no lo contenían. 154. Es decir, la
emergencia, se puede entender como procesos de transformación o de
recomposición.
153
Cfr. Diccionario de la Real Academia de la lengua. Cfr. www.rae.es. (consultado julio 12 de 2010)
154
Diccionario de filosofía. Cfr. www.filosofia.org/filomat. Consultado, julio 14 de 2010.
99
El termino emergencia, tiene también tiene relación con el concepto de
evolución creadora de Henri Bergson, quien dice en el prólogo de su libro la
evolución creadora:
La historia de la evolución de la vida, por incompleta que todavía
sea, nos deja entrever cómo se ha constituido la inteligencia por un
progreso ininterrumpido, a lo largo de una línea que asciende, a
través de la serie de los vertebrados, hasta el hombre. Ella nos
muestra, en la facultad de comprender, un anexo de la facultad de
actuar, una adaptación cada vez más precisa, cada vez más
compleja y flexible, de la conciencia de los seres vivos a las
condiciones de existencia que les son dadas.155.
Todo lo anterior, relacionado con una profundización en el concepto de la
emergencia motiva a una revisión desde lo bíblico. Al respecto se puede
afirmar que el término “emergencia” no aparece de manera literal en la
sagrada escritura pero desde la reflexión teológica se pueden hacer
algunos acercamientos.
De una parte, en el Antiguo Testamento, la fe del pueblo de Israel es la
confianza en un Dios Creador. No presupone otros Dioses anteriores o algo
anterior, es más que una reflexión filosófica sobre el emerger, “la creación no
es una emanación de la naturaleza divina, como si alguna parte de la
divinidad se hubiera desprendido para crear el mundo.”156 Ésta no se asume
como un accidente que sobreviene.
155
Bergson Henri, La evolución creadora. Cfr www.scridb.com/doc/7962292/Berson-Henri-La-
Evolucion-Creadora, (consultado julio 14 de 2010)
156
González, Teología de la praxis evangélica, 32-42
100
De otra parte en el Nuevo Testamento, en Cristo se inicia una nueva
Creación; Cristo inaugura una nueva Creación, anunciada por los profetas.
El término “nueva creatura”, pasa a aplicarse también al hombre renovado
interiormente por el Bautismo a imagen del creador (Col 3,10), quien se hace
en Cristo una nueva creatura, (Gal 6,15), en él ha desaparecido el ser
antiguo, un nuevo ser existe (2Co 5,17) emerge un nuevo ser157..
Emergencia: ¿emerger, sumergir o urgir?
Con todo lo expresado de nuevo surge el interrogante, ¿Qué significa la
palabra emergencia? Desde el aspecto gramatical, el termino emergencia
viene del latín emergens, -entis, emergente158, es la acción y efecto de
emerger159, es entonces un suceso, accidente que sobreviene. Se puede
entender como el emerger de algo nuevo.
Se puede también entender, la emergencia, como una situación de peligro o
desastre que requiere una acción inmediata, en este caso se asocia con las
urgencias, es decir la atención médica que se recibe en la emergencia de
un hospital160.
Otro término, relacionado con la emergencia y la urgencia es el verbo
sumergir, el cual viene del latín submergĕre, significa, abismar hundir161,
se relaciona con entrar, profundizar.
157
Leon-Dufour Xavier, Vocabulario de Teología Bíblica
158
Ibid.
159
Ibid.
160
Ibid.
161
Diccionario de la lengua española. Cfr. www.rae.es, consultado, julio 19 de 2010.
101
Se tienen tres verbos relacionados: emerger, urgir y sumergir; los cuales
indican acciones diferentes. Emerger puede llevar a descubrir algo nuevo,
urgencia a actuar con apuro ante una situación improvista y sumergir a
buscar las causas de los hechos tanto, emergentes como urgentes.
En el documento de Aparecida, la forma como se plantea la expresión
emergencia educativa, parece referirse a una urgencia, por los términos
utilizados: particular y delicada, emergencia.
El documento de Aparecida utiliza la expresión emerger, al referirse a los
indígenas y afroamericanos; expresa que ellos, “emergen ahora en la
sociedad y la Iglesia”162. Es bien interesante, cuando, las situaciones se
aprecian de esta manera, se observa una actitud de acogida, en relación con
lo que emerge. Es todo un kairos, que lleva al encuentro de la comunidad,
con sus reclamos y derechos por esto se plantea algo novedoso fruto del
diálogo con las emergencias, es que permitir emerger los valores indígenas
y afro pueden llevar a vivir “un nuevo pentecostés eclesial”163
Se presenta un cuadro con los dos párrafos para ver en el texto, las
diferentes lecturas de la emergencia y del emerger y como tonos muy
diferentes:
Aparecida 91 Aparecida 328 a
Emergen Emergencia
Los indígenas y afroamericanos emergen
ahora en la sociedad y en la Iglesia. Este es
América Latina y El Caribe viven una
particular y delicada emergencia educativa.
En efecto, las nuevas reformas
162
Aparecida, 91
163
Ibid.
102
un Kairós para profundizar el encuentro de
la Iglesia con estos sectores humanos que
reclaman el reconocimiento pleno de sus
derechos individuales y colectivos, ser
tomados en cuenta en la catolicidad con su
cosmovisión, sus valores y sus identidades
particulares, para vivir un nuevo
Pentecostés eclesial
educacionales de nuestro Continente,
impulsadas para adaptarse a las nuevas
exigencias que se van creando con el
cambio global, aparecen centradas
prevalentemente en la adquisición de
conocimientos y habilidades, y denotan un
claro reduccionismo antropológico, ya que
conciben la educación preponderantemente
en función de la producción, la
competitividad y el mercado.
La expresión urgencia, tiene relación con la palabra urgencia, indica una
acción inmediata, implica, una inmediata obligación de cumplir una ley o un
precepto164; se determina, cuando se está ante algo grave, o cuando hace
falta algo vital y, por lo tanto se debe realizar una atención pronta. La
expresión urgencia, en el documento de aparecida, está asociada a la
conversión pastoral. Plantea que “Hoy, más que nunca, el testimonio de
comunión eclesial y la santidad son una urgencia pastoral.165
Se demuestra cómo el documento de aparecida, utiliza tres acepciones
relacionadas con la expresión emergencia, se relacionan, se complementan
y permiten analizar la riqueza de la expresión. Estas tres posibilidades de
significación le dan estructura al texto de la presente investigación.
164
Diccionario de la lengua española.
165
Aparecida, 368
103
Capítulo III APORTE DESDE LA TEOLOGÍA: URGIR UNA HUMANIZACIÓN DEL
CONOCIMIENTO
Resumiendo: el hombre es un ser entre el cielo y la tierra.
Con los pies toca la tierra, pero al darse cuenta de este
toque se percata que tiene una cabeza que puede tocar
también el cielo con su vista. Al darse cuenta de que toca la
tierra se percata también de que toca el cielo con un toque
distinto del sensible. Lo que sean el cielo y la tierra no lo
sabe, pero es consciente de su posición de mediador. Ésta
es su experiencia.
Raimon Panikkar166
Luego de realizar un acercamiento al contexto de la emergencia educativa y
de profundizar desde un sumergirse en lo mistagógico, se intenta
fundamentar un aporte de la teología en la actual urgencia educativa. Esto
se realiza desde un acercamiento al concepto de la misericordia, se
describen luego las relaciones del conocer con el humanizar y con el
transformar desde el camino de la reflexión - acción y su relación con una
teología actual y se profundiza en la relación de la visión teo-antropológica
con la vida sacramental.
En cuanto a la misericordia se toma el texto: Elogio de la misericordia de
Rahner167 en éste se aclara un significado de la misericordia no desde las
relaciones de alguien que da y otro que recibe, plantea Rahner otro camino,
el camino al estilo de Dios quien se da sí mismo, sale de sí, se entrega a sí
mismo en la finitud humana. “Dios mismo ha asumido a la criatura como su
propia realidad”, plantea Rahner. Dios se auto-comunica en el interior del ser
humano, esto es la gracia, “la epifanía de Dios en la carne humana” señala
Rahner. Significa esto que Dios se humilla a sí mismo en su misericordia,
166
Panikkar Raimon, De la mística, Editorial Herder, España 2005.
167
Rahner, Elogio de la Misericordia, 283- 288
104
por esto afirma que el ser humano misericordioso “ve en el méndigo su
propia miseria”. Dios está presente en todas las cosas, “como esencia
misteriosa de toda realidad elegible”. Una realidad humana es la educativa,
que se encuentra en emergencia, se debe actuar en ella y desde ella con
misericordia. El aporte de la teología cristiana a la educación es la
mistagogía de la misericordia desde los aportes del método antropológico
trascendental. El conocer cómo la misericordia se da desde dentro del ser
humano por esto el ser humano se humaniza al conocer y conoce para
humanizar.
Humanizar como lo afirman los principios de la pastoral educativa
académica168 es ayudar al ser humano auténticamente libre, es ayudar a
auto-conocerse, es crear el espacio para la razón y para lo razonable, es
lograr articular de manera integrada e integral la información. Desde un
modelo teológico-antropológico centrado en la persona de Jesús y en la
persona humana como valor máximo del proceso educativo.
Conocer para transformar
El ser humano busca interpretar el mundo y transformarlo169. El papel del
conocimiento es crucial en este proceso. Chomsky plantea que se interpreta
el mundo desde lo lingüístico, la palabras tienen la significación que alguien
le ha dado, es decir el conocimiento del lenguaje es el resultado de las
estructuras de la mente inicialmente dadas y de su interacción con el
entorno, por esto habla de una gramática mental, desde donde se construye
el conocimiento humano, el cual tiene unos alcances y unos límites, es decir
168
La Arquidiócesis de Bogotá adelanta el proyecto de la pastoral educativa académica, que busca
orientar la formación religiosa escolar en los centros educativos del Distrito Capital. Cf.
http://www.slideshare.net/marthaluciar/dimensin-bblica-de-la-nueva-visin-de-la-educacin-religiosa-
escolar
169
Chomsky, Conocimiento y Libertad
105
tiene la capacidad de imaginación y de seguir unas reglas. Cuando Chomsky
habla acerca de la transformación del mundo, cita a Russell para plantear
que la educación no debe apuntar a una toma de conciencia pasiva de
hechos muertos, sino a una actividad orientada hacia el mundo que nuestros
esfuerzos están llamados a crear, es decir, la educación debería estar guiada
por un “espíritu de reverencia” hacia “algo sagrado, indefinible, ilimitado, algo
individual e insólitamente lleno de gran valor, el principio ascensional de la
vida, fragmento materializado del mutuo ímpetu de las cosas del mundo”170.
Afirma que se trata de liberar el impulso creativo del ser humano, no tanto
para establecer nuevas formas de autoridad sino para impulsar las
capacidades de investigar y crear, pues la civilización industrial y su
concentración de poder disminuyó en el ser humano la libertad. De otro
parte, la investigación y la creación liberan al hombre de las peores formas
de servidumbre y de la carga del trabajo embrutecedor. La urgencia es
entonces, no abandonar la esperanza que nuestro mundo puede ser
transformado en un mundo en donde esté despierto el espíritu creativo. Una
tarea de la educación desde los aportes de la teología debe ser animar en
ella su misión de creadora de vida y resucitadora de esperanza. Es decir, en
la mente gramatical del ser humano que escuche, escriba, lea, pronuncie la
palabra educación, debe significar en él y en su entorno: vida,
transformación, creación, humanización.
Conocer para humanizar
Desde los planteamientos de Antonio Pérez Esclarín171 en su texto Educar
para humanizar se busca fundamentar la educación como una búsqueda de
humanización. El afirma que se necesitan educadores profetas que
170
Ibid.
171
Pérez Esclarín , Educar para humanizar, 23-50
106
enciendan corazones. Es urgente desechar la palabrería y recuperar la
palabra. La acción urgente es construir una educación que enseñe a vivir
humanamente, en donde se recupere la dignidad humana, en donde la vida
se asuma como un don, para lo cual se debe cultivar el asombro, el
agradecimiento, la humildad. En donde la vida sea asumida como un
proyecto en donde se busca alcanzar la plenitud, la cual incluye lo afectivo, lo
intelectual, lo corporal, lo socio-político, el aprender a vivir en familia, el
compromiso de ayudar a construir una fraternidad universal, el aprender a no
agredir y a resolver los conflictos, es decir aprender a convivir con los otros y
con nosotros. De esta manera se puede llegar a la plenitud espiritual lo cual
implica vivir como un regalo para los demás. Propone las vocales de la
pedagogía, las cuales son: a: amor, alegría, asombro, autoridad, alumno,
audacia; e: escucha, éxito, entusiasmo, equipo, expresión, experiencia; i:
inteligencia, investigación, integral; o: organización, observar, ocio; u: único,
utopía. La urgencia es buscar maestros que enseñen las nuevas vocales de
la educación humana.
De otra parte, Peresson afirma que una intención de la teología es llegar a
ser una reflexión que aporte en la transformación liberadora del ser humano
en su historia172. Cuando lo educativo recibe los aportes de la reflexión
teológica, se hace más coherente con la necesidad de hacer más humano
todo lo relacionado con el conocimiento y el saber, es decir con lo humano y
por lo tanto en relación con el evangelio, testimonio pleno de humanización.
Toda realidad deshumanizadora es una exigencia al conocimiento para que
aporte en la transformación. Toda acción desde lo educativo, en cuanto
tiene presente el proyecto de Jesús y del Reino de Dios, debe buscar
172
Peresson Mario, Apuntes para la discusión de una teología de la praxis. P., 36.
107
renovar la práctica educativa. Es decir, el primer aporte de la teología a la
educación es hacer un llamado a la humanización del ser y del conocimiento.
La realidad educativa pasa de ser referente teológico inicial a un lugar
donde se revierte la reflexión teológica. La reflexión se inserta como en un
proceso de encarnación de la fe173. La reflexión teológica pasa a ser una
acción liberadora, la acción liberadora pretende ser un amor más eficaz174.
La teología por esto, está atenta a los signos de los tiempos, ahora, en este
momento, debe estar atenta producir, una reflexión educativa que se
convierta también en signo.
Los signos deben provocar cambios de vida. Los de cambios de vida son la
vivencia de una conversión personal y comunitaria. La conversión, se lleva a
la realidad y esta debe mostrar, los cambios ocurridos por la recepción de la
reflexión teológica.
La búsqueda de una reflexión teológica de lo educativo, es aportar en la
humanización integral, la cual abarca todas sus dimensiones: lo socio-
político, lo económico, lo cultural. Las dimensiones buscan mediaciones, la
mediación socio-política por ejemplo rescata la dimensión social del ser
humano. Siempre desde el lugar del otro más débil, del pobre. Es decir
desde las víctimas de la injusticia.175
173
Ibid.
174
Ibid.
175
Ibid.
108
Humanizar desde la reflexión – acción
Se produce una mutua afectación entre la realidad y la reflexión, ninguna de
las dos vuelve a ser la misma, es el llamado espiral hermenéutico176.
Refleja la tensión entre la realidad, la acción y la reflexión. Se puede
expresar de la siguiente manera:
La situación tiene relación con la cita de la Carta de Santiago 1,22-25, en
donde se destaca cómo fe-obras son el binomio de una realidad177. Están
unidas. La fe no es algo teórico. Santiago tampoco quiere afirmar, que la fe
sea innecesaria para salvarse, quiere expresar. La fe tiene debe
manifestarse en actos178 , fe-acto se interrelacionan, son como dos caras, de
una misma moneda, pero forman una unidad.
La palabra hacer expresada en el texto de Santiago, no hace alusión al
termino poiein, significado relacionado con el acto de fabricación, de
176
Ibid. Se plantea como una alternativa al clásico y conocido circulo hermenéutico, que relaciona
autor y texto, el espiral es la dinámica realidad, reflexión teológica.
177
Lugo H. Raul y López Rosas Ricardo, Hebreos y Cartas católicas, 92
178
Ibid., 93
Reflexión teológica
Realidad
Reflexión teológica
Realidad
109
producción. Para Santiago, está relacionado con el sentido prattein, es decir,
praxis. La expresión praxis se relaciona con la actividad humana de orden
ético179.
En Santiago la palabra obra, es la vida misma, es la existencia misma del
creyente, no es algo exterior a él180. Tampoco, significa un rechazo a la
teoría, a la formación intelectual, a la retórica181, Busca en la existencia, la
relación de la teoría con la práctica. El cristianismo naciente, no se podía
volver una solo una corriente de pensamiento.
En Sant 1, 25 aparece la expresión ley perfecta, la de la libertad, hace
referencia a una vida sabia, feliz, libre, de quien no se contenta solo con oír,
hablar y vivir por eso, la describe como una dimensión de la ley, implica
hacer un camino completo, perfecto. Es decir, el creyente se hace perfecto
al hacer, esto significa un desplazamiento formativo.182
La comprensión de ley perfecta, la de la libertad, tiene relación con la
mistagogía. La mistagogía es una experiencia de la praxis, la cual ayuda a
vivir lo aprendido, a descubrir el misterio no por las palabras sino por la
praxis.
El autor invita a los creyentes a vivir en adelante su fe de una forma
nueva. Siguiendo el ejemplo de los iniciados en las religiones
mistéricas, algunos sentían la tendencia a vivir la fe como un mero
escuchar la palabra; manifestaban así una aculturación al mundo
179
AA VV. La Carta de Santiago. Cuadernos bíblicos 61. p., 20
180
Ibid., 21
181
Ibid., 21
182
Ibid., 24
110
helenista. El autor ve en ello un peligro que lleva a la muerte.
Heredero de las percepciones transmitidas por el judaísmo y el judeo-
cristianismo, el autor se preocupa ante todo de articular la fe y las
obras. Su principal preocupación es la de evitar que las palabras
bonitas sustituyan a los actos de solidaridad (Sant 2,14-15)183
Otra característica de la reflexión desde este momento teórico práctico, es
recordar que la teología es hecha en comunidad, por esto se habla de co-
teología, es una construcción comunitaria desde el diálogo, por esto se habla
también de teo-dia-logía.
Urgencia ante el invierno eclesial
Si el texto de Aparecida se mira en su conjunto corresponde a una reflexión
educativa de los Pastores sobre la situación eclesial, de América Latina, en
los inicios del siglo XXI. Se constata una situación de emergencia educativa,
en el conjunto de la institución, puede ser la de un emerger si se está atento
ver su novedad o puede ser reducida a la preexistencia de algo conocido,
que solo ha cambiado de años, nombres y lugares.
Es pertinente ampliar la reflexión desde otros aspectos teología frente a la
situación, ¿cuáles serían algunas pistas de acción desde esta reflexión?. Se
propone un texto de Víctor Codina S.J, quien plantea que estamos ante un
invierno eclesial184 en donde hay “síntomas de malestar”, las causas están
diagnosticas, los caminos para iluminar este momento, el los llama “algunas
verdades olvidadas”.
183
Ibid.,25
184
Codina Víctor, Sentirse Iglesia en el invierno eclesial
111
Algunas de las “verdades olvidadas” son: Dios es mayor que la Iglesia,
prioridad del Reino sobre la Iglesia, la Iglesia es santa y pecadora, La Iglesia
está bajo la fuerza del espíritu, la Iglesia no se identifica simplemente con la
jerarquía y La Iglesia es la Iglesia del Jesús histórico. Frente a los objetivos
del trabajo se reflexiona sobre cómo pronunciarse sobre la emergencia
educativa significa una urgente apertura a lo social, es reconocer que la
necesidad de una pregunta actual: ¿Qué significa que Dios es mayor que la
Iglesia? ¿Cómo se relaciona esto con la mistagogia y la urgencia educativa?,
Decir que Dios es mayor que la Iglesia, significa eso, que al hablar de la
Iglesia lo primero de lo que hay que hablar es de Dios. Esto implica mirar a
los santos y santas que en la Comunidad han tenido una fuerte experiencia
de Dios185. Significa volver al “solo Dios basta” de Teresa de Jesús, al “dame
vuestro amor y vuestra gracia, que ésta me basta”, de Ignacio de Loyola, al
“mi Dios y mi todo” de Francisco de Asís. Esto significa una urgencia
educativa al interior de la comunidad eclesial.
La Iglesia es un misterio, es una mediación de Dios, no es Dios. Forma parte
del proyecto misterioso de Dios con el mundo186, Es peregrina como lo afirma
el Vaticano II en la Constitución Lumen Gentium. Frente a la realidad de
crisis, la Iglesia tiene necesidad de una mistagogía,187 una experiencia
profunda de fe en el misterio de Dios188, por esto la primera acción urgente
ante la crisis que presenta Aparecida y tomando a Codina, es una acción
mistagógica.
185
Ibid., 8
186
Ibid., 9
187
Ibid.
188
Ibid.
112
De ahí que la tarea más urgente de la Iglesia en nuestros días sea la
de iniciar a esta experiencia personal e inmediata de Dios, facilitar el
acceso a una mistagógica, sin la cual todas las demás mediaciones
eclesiales carecen de base. No se pueden proponer dogmas o
verdades de la Iglesia para creer…si no ha habido antes iniciación a
una experiencia que nos lleve a…encontrar dentro de nosotros una
fuente de agua viva que salta a la vida eterna (Jn 4,14)189
Los otros aspectos eclesiales son una interesante reflexión que busca que la
Iglesia no esté centrada sobre sí misma, no debe mirar sus normas,
sacramentos, liturgia, etc., sino seguir el camino de servicio de Jesús
orientada al Reino. La idea central al tomar los aportes de Codina, es resaltar
la necesidad de volver al espíritu, al misterio de Dios que acontece desde la
historia humana. Se debe construir una teología actual que acompañe este
proceso.
Urgencia de una teología actual
La urgencia es una necesidad de ser actual. Se escucha que las acciones a
emprender, deben ser desde la visión de una teología de hoy y, ¿Qué
significa una teología actual?, Para iluminar estos cuestionamientos se
toman las ideas Moltmann190quien desarrolla la pregunta ¿Qué hace actual a
una teología?. Al respecto plantea “la teología actual es teología de la
actualidad”. La actualidad ha sido algo constante en la teología porque su
reflexión, es la reflexión de una fe histórica. Su fundamento, “es un recuerdo
histórico y una serie de testimonios a través de los cuales ha sido transmitido
ese fundamento.”191
189
Ibid., 10
190
Moltmann, ¿Qué es teología hoy?
191
Ibid.
113
El fundamento histórico de la fe, le plantea el reto del pasado, desde el
presente, en proyección de futuro. “El que la fe histórica sea viva y su
reflexión teológica relevante, dependerá de hasta qué punto es capaz de
descifrar el futuro del presente, desde el pasado histórico”192
De lo anterior se desprende una tarea de actualización, la cual no puede ser
sólo una modernización o una acomodación, es algo más que esto. Es
actualización193 lo cual es vital para que la teología pueda ser comprendida
en el contexto actual, ¿Cómo podría hacerse comprensible la teología a sus
contemporáneos sino se tradujera la tradición al lenguaje actual194?
Si en esencia, hay desde la tradición una resistencia de Cristo a las
violencias e injusticias, como hacer esto actual. No es tanto cuestión de
modernismo, sino de compromiso, con las historias dolorosas de hoy y en la
toma de partido ante las víctimas del “mundo moderno”195. Lo cual significa
que la actualidad más que una tarea de la teología, es un don196, por eso se
describe de manera casi poética quien es “actual”: quien está allí donde se le
espera. Ser actual es fruto del espíritu, por esto reafirma, actual es en quien
está “presente el Espíritu”. El actual halla en el momento justo, la palabra
apropiada que obliga o libera.
192
Ibid.
193
Ibid.
194
Ibid.
195
Ibid.
196
Ibid.
114
El actual realiza en cada situación, lo que hace falta, ningún teólogo tiene en
sus manos esta dimensión de “actualidad”; ninguno puede producirla. Pero
cada uno puede ir tras ella y estar abierto cuando llegue el momento
oportuno. Todos pueden darse cuenta de los sufrimientos de su tiempo y
participar de ellos y, de esta manera, convertirse en contemporáneos.
Porque la actualidad teológica está en relación con el misterio de Dios desde
el misterio humano, “Actualidad de la teología” significa algo más que simple
actualización de la teología…Significa algo más que la “teología actual…
tiende a la “actualidad teológica”, en el Kairós divino del tiempo argumenta
Moltmann. Por esto se afirma: La misericordia es la fuerza solidaria de Dios
que sana el ser, el conocer y el hacer desde dentro del ser humano. Desde la
misericordia conocer no es sólo un acto cognitivo es un auto-transformarse,
por esto, no se trata sólo de comprender el mundo sino de transformarlo, lo
cual implica auto-conocer la presencia de Dios que actúa desde dentro del
ser humano y lo lleva a abrirse a dar, transformar, porque conocer es
humanizar desde la capacidad de oyente perceptivo del ser humano atento a
trascender su humanidad, esto desde la auto-reflexión, la reflexión y la praxis
social y eclesial. En lo eclesial el momento es difícil, se debe vivir una
mistagogía que lleve a la iglesia a ser actual. Por lo tanto, si en el contexto
de la emergencia educativa se descubrió la corrupción, la globalización, el
egoísmo y luego la mistagogía se asume como clave de lectura teológica
ante la emergencia, se aporta ahora en este capítulo el imperativo de urgir
una misericordia educativa que lleve a humanizar el conocer, a un conocer
para transformar desde el ser humano involucrado en lo educativo, para
ayudar en la urgencia humana y eclesial actual. La conclusión es clara: ante
una emergencia educativa leída como mistagogía, la teología opta por urgir
humanizar el conocer para transparentar a Dios desde el ser y el hacer, es
decir desde la teología lo educativo es el espacio en donde el conocimiento
se trasciende en sabiduría.
115
IV CONCLUSIONES
…Haz que haga de espíritu mi escuela de ladrillos
Gabriela Mistral197.
El propósito en esta parte es presentar las conclusiones del trabajo sobre la
comprensión teológica a la emergencia educativa, planteada en el numeral
328 del documento final de la V Conferencia General del Episcopado
Latinoamericano y del Caribe, realizada en Aparecida, Brasil en el año 2007.
Como introducción, se partió de la expresión emergencia educativa. Esta
propuesta de comprensión teológica permite concluir, cómo de manera
efectiva se vive esta situación. La novedad es el haber logrado desde la
teología encontrar un camino para interpretarla, comprenderla y actuar desde
ella, se optó por un camino sintetizado en tres momentos claros: emerger,
sumergir y urgir.
Esta propuesta de comprensión teológica permite diferenciar emergencia de
urgencia y, relacionar emergencia con emerger, es decir con el adentrarse a
conocer en profundidad lo no evidente de lo emergente. Esto se logra desde
el sumergirse, con lo cual se avanza en una comprensión no exclusivamente
condenatoria sobre la emergencia educativa sino exploratoria desde lo
emergente. Es decir preguntarse por cómo aparece Dios en una emergencia
educativa.
Como ya se ha señalado, a través de este trabajo se pudo profundizar cómo
la emergencia educativa tiene relación con el contexto en el cual surge. Al
mirarlo Aparecida concluye: se vive una crisis la cual afecta lo educativo y
197
Mistral Gabriela, fragmento de la Oración de la maestra, en Poesías completas, Santiago de Chile,
Editorial Andrés Bello, 2004.
116
la fe, en lo educativo se da una fragmentación en el ser humano, se dan
avances en el conocimiento y se necesitan logros en la comprensión de la
sabiduría. En lo formativo, en la adquisición, transmisión, vivencia de valores,
se evidencian vacíos debido a una familia cada vez más ausente, una
sociedad cada vez más consumista, un mercado incierto, una corrupción
presente desde la esfera de lo político, en ese contexto las instituciones
educativas están solas y al mismo tiempo se les presiona para que cumplan
con las funciones no solo académicas sino para que además asuma los roles
asignados a la familia, al estado, a la sociedad en su conjunto. Al mismo
tiempo en la fe se descubren nuevas sensibilidades abiertas a la
espiritualidad, al misterio y desconfiadas de los dogmatismos, por lo tanto se
aborda la realidad de la emergencia educativa desde lo mistagógico.
También se plantea la relación entre la pregunta por Dios y la emergencia
educativa, para realizarla se utilizó en este trabajo el concepto de
mistagogía, el cual permite plantear un redescubrimiento de lo educativo
como experiencia desde lo humano abierta a la trascendencia; lo educativo
como experiencia mistagógica, lo educativo como experiencia sagrada, esto
significa un camino para asumir el reduccionismo antropológico que ejerce el
mercado sobre lo educativo, denunciado por Aparecida y permite plantear un
camino liberador de lo educativo desde una antropología teológica, el cual
confronta el uso instrumental de lo educativo en la actual coyuntura de
globalización.
La globalización y otros factores analizados en el documento Aparecida,
describen cómo la sociedad actual vive una crisis de valores, ante la cual no
se está ni preparado ni consciente, pero es evidente como la transmisión de
principios y valores de una generación a otra son una verdadera urgencia
para lo educativo. La teología aporta para la comprensión de la emergencia
educativa la clara opción por rescatar al ser humano, por lo tanto no se trata
117
sólo de utilizar una teoría sobre la capacidad trascendente del ser humano
sino la consciencia de una teología que sabiendo esto, opta por una
humanización de lo educativo. Se utilizó para la comprensión del problema
el método antropológico trascendental y se propuso para la acción una
antropología teológica al servicio de lo educativo, al servicio del rescate de la
humanización del conocimiento.
Desde lo anterior, el método teológico utilizado para alcanzar una respuesta
a la pregunta de investigación de cómo elaborar una propuesta de
comprensión teológica a la emergencia educativa desde los datos
disponibles. La respuesta es clara, es desde el ser humano, como lo plantea
el P. Gustavo Baena al explicar el método antropológico trascendental desde
los postulados de Karl Rahner.
Baena describe cómo el acontecer de la revelación de Dios en el ser
humano, la cual viene a ser la auto-comunicación de la intimidad de Dios en
la intimidad del hombre, desde el conocimiento que se ocupa no tanto de los
objetos como de nuestra manera de conocer los objetos, el ser humano
tiene una experiencia cognoscente subjetiva, no temática, dada en todo acto
espiritual del conocimiento, este acto necesario, íntimo, abierto a toda
posibilidad, es la experiencia trascendente. En todo conocimiento -desde
esta experiencia íntima- se experimenta el ser absoluto y por ende se da una
experiencia trascendental.
La emergencia educativa se ha visto desde la realidad de la experiencia del
misterio de Dios. Desde lo mistagógico, desde el ser humano en quien
acontece Dios, además acontece en un contexto histórico cultural, es decir,
desde una conexión con la esencia de la antropología cristiana que concibe
al ser humano como imagen de Cristo, llamado a vivir el misterio de Dios
118
desde el compromiso con un proceso formativo comprometido con la
transformación de la realidad de sí mismo y del contexto.
Una lectura desde la teología de la emergencia educativa implica una
apertura a sumergirse en el conocimiento de la cultura, a buscar el emerger
del evangelio en la misma y a optar de manera urgente por una praxis actual
desde la experiencia fundante de Dios, lo cual implica transformación del ser
humano y de la realidad desde el saber, es también una invitación a permitir
que el misterio de Dios entre en diálogo con la conversión pastoral que la
Iglesia se ha propuesto en Aparecida.
La emergencia educativa no es tanto el temor por algo catastrófico, que
pueda ocurrir y, contrario al plan para evacuar que proponen ante una
emergencia sísmica, desde la teología ante una emergencia educativa se
propone un plan para invocar, invocar la dimensión sagrada del ser humano
y del acto educativo. La emergencia educativa es un llamada a la urgencia
desde la teología a ser actual, es decir a optar por los olvidados, a no
fragmentar al ser humano, al conocimiento y la necesidad de poner en lo
educativo la razón, el corazón y el compromiso, es decir dejar actuar a Dios
desde el ser humano en lo educativo.
Este trabajo sobre la emergencia educativa permitió descubrir una constante
presión de la globalización que abarcaba muchas dimensiones de la realidad
social, económica, cultural y como la emergencia educativa es una expresión
de la absolutización del mercado, por esto se descubre, como justamente en
ambientes en donde la globalización no ha llegado con fuerza, como las
comunidades indígenas y los pueblos afroamericanos, allí no se vive una
emergencia sino el emerger de estos pueblos y el documento de Aparecida
resalta los grandes valores que mantienen, el respeto por la familia, la idea
profunda de comunidad; presenta el documento la teológica expresión que
119
indica, si la iglesia entrará a valorar más sus aportes, se viviría un nuevo
Pentecostés eclesial. Este trabajo espera ser un aporte desde la teología a la
emergencia educativa. Se busca generar auto-consciencia de la forma como
se descubre el misterio de Dios presente en el emerger de un compromiso
con los valores evangélicos, fruto de un sumergirse en la interpretación de
su actuar y busca antes urgir una humanización desde lo educativo, la cual
permitirá una transformación del ser y de su realidad, de esta manera se
podrá responder con sabiduría a su llamada, a dejar emerger en nuestra
existencia el regalo del amor vivo, el cual lleva a abrir nuestra existencia al
conocer, interpretar, desear, decidir, convivir, actuar y descubrir cómo
acontece en nuestro ser, en nuestro contexto tanto social como eclesial el
amor de Dios, que en lo educativo nos permite vivir los dones de la ciencia y
del entendimiento.
En conclusión ante la pregunta formulada al inicio: ¿es posible desde la
mistagogía cristiana desarrollar una propuesta teológica que permita una
reflexión teológica de la emergencia educativa disponible en Aparecida? La
mistagogía se asume como una realidad que desde lo divino implica lo
humano, la expresión mistagogía cristiana se asume como posibilidad para
captar desde la historia el misterio de Dios. La catequesis mistagógica
estaba al servicio de la comprensión de los sacramentos, ahora la didáctica
mistagógica está al servicio de la comprensión del gran sacramento de Dios:
El ser humano. Esta didáctica lleva al ser humano a decidirse por
transparentar en su historia la divinidad. La emergencia educativa desde
este punto de vista es esperanza en el emerger divino desde la realidad
humana y como se ha demostrado es clave de lectura para urgir cambios
que permitan transformar todo aquello que encierra o reduce la existencia
humana. Por lo tanto, ante una emergencia educativa no es necesario
evacuar, sino invocar y tener en cuenta que el misterio infinito de Dios habita
en la finitud del ser humano.
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