U.D. 1.- El pensamiento griego

Tema 4: Platón. TEXTO: La Alegoría de la caverna. - 1 -

LA ALEGORÍA DE LA CAVERNA

Platón, República, Libro VII.

«— Ahora –proseguí – represéntate el estado de la naturaleza humana, con relacióna la educación y a su ausencia, según el cuadro que te voy a trazar. Imagina un antrosubterráneo, que tenga en toda su anchura una abertura que dé libre paso a la luz, y enesta caverna, hombres encadenados desde la infancia, de suerte que no puedan mudarde lugar ni volver la cabeza a causa de las cadenas que les sujetan las piernas y el cuello,pudiendo solamente ver los objetos que tienen enfrente. Detrás de ellos, a cierta distanciay a cierta altura, supóngase un fuego cuyo resplandor los alumbra, y un camino elevadoentre este fuego y los cautivos. Supón a lo largo de este camino un tabique, semejante ala mampara que los titiriteros ponen entre ellos y los espectadores, para exhibir porencima de ella las maravillas que hacen.

— Ya me represento todo eso, dijo.

— Figúrate ahora unas personas que pasan a lo largo del tabique llevando objetosde toda clase, figuras de hombres, de animales de madera o de piedra, de suerte quetodo esto sobresale del tabique. Entre los portadores de todas estas cosas, como esnatural, unos irán hablando y otros pasarán sin decir nada.

— ¡Extraños prisioneros y cuadro singular!, dijo.

— Se parecen, sin embargo, a nosotros punto por punto, dije. Por lo pronto, ¿creesque puedan ver otra cosa, de sí mismos y de los que están a su lado, que las sombrasque el fuego proyecta enfrente de ellos en el fondo de la caverna?

— ¿Cómo habían de poder ver más, dijo, si desde su nacimiento están precisados atener la cabeza inmóvil?

— Y respecto de los objetos que pasan detrás de ellos, ¿pueden ver otra cosa quelas sombras de los mismos?

— ¿Qué otra cosa, si no?

— Si pudieran conversar unos con otros, ¿no convendrían en dar a las sombras queven los nombres de las cosas mismas?

— Por fuerza.

—Y si en el fondo de su prisión hubiera un eco que repitiese las palabras de lostranseúntes, ¿se imaginarían oír hablar a otra cosa que a las sombras mismas que pasandelante de sus ojos?

— ¡No, por Zeus!, exclamó.

—En fin, no creerían que pudiera existir otra realidad que estas mismas sombras deobjetos fabricados, dije yo.

— Es forzoso por completo, dijo.

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— Mira ahora, proseguí, lo que naturalmente debe suceder a estos hombres, si seles libra de las cadenas y se les cura de su ignorancia. Que se desligue a uno de estoscautivos, que se le fuerce de repente a levantarse, a volver la cabeza, a marchar y mirardel lado de la luz; hará todas estas cosas con un trabajo increíble; la luz le ofenderá a losojos, y el alucinamiento que habrá de causarle le impedirá distinguir los objetos cuyassombras veía antes. ¿Qué crees que respondería si se le dijese que hasta entonces sólohabía visto fantasmas y que ahora tenía delante de su vista objetos más reales y másaproximados a la verdad? Si en seguida se le muestran las cosas a medida que se vayanpresentando y a fuerza de preguntas se le obliga a decir lo que son, ¿no se le pondrá enel mayor conflicto y no estará él mismo persuadido de que lo que veía antes era más realque lo que ahora se le muestra?

— Mucho más, dijo.

— Y si se le obligase a mirar la luz misma, ¿no sentiría dolor en los ojos? ¿Novolvería la vista para mirar a las sombras, en las que se fija sin esfuerzo? ¿No creeríahallar en éstas más distinción y claridad que en todo lo que ahora se le muestra?

— Así es, dijo.

— Si después se le saca de allí a la fuerza y se le lleva por el sendero áspero yescarpado hasta encontrar la claridad del sol, ¿qué suplicio sería para él verse arrastradode esa manera? ¡Cómo se enfurecería! Y cuando llegara a la luz del sol, deslumbradossus ojos con tanta claridad, ¿podría ver ninguno de estos numerosos objetos quellamamos seres reales?

— Al pronto no podría, dijo.

— Necesitaría, indudablemente, algún tiempo para acostumbrarse a ello. Lo quedistinguiría más fácilmente sería, primero, sombras; después, las imágenes de loshombres y demás objetos reflejados sobre la superficie de las aguas, y por último, losobjetos mismos. Luego, dirigiría su mirada al cielo, al cual podría mirar más fácilmentedurante la noche a la luz de la luna y de las estrellas que en pleno día a la luz del sol. Y alfin podría, creo yo, no sólo ver la imagen del sol en las aguas y dondequiera que serefleja, sino fijarse en él y contemplarlo allí donde verdaderamente se encuentra y tal cuales.

— Necesariamente, dijo.

— Después de esto, comenzando a razonar, llegaría a concluir que el sol es el quecrea las estaciones y los años, el que gobierna todo el mundo visible y el que es, en ciertamanera, la causa de todo lo que se veía en la caverna.

—Es evidente que llegaría, después de aquéllas, a hacer todas estas reflexiones,dijo.

— Y ¿qué? Si en aquel acto recordaba su primera estancia, la idea que allí se tienede la sabiduría y a sus compañeros de esclavitud, ¿no se regocijaría de su mudanza y nose compadecería de la desgracia de aquéllos?

— Efectivamente.

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— ¿Crees que envidiaría aun los honores, las alabanzas y las recompensas que allí,supuestamente, se dieran al que más pronto reconociera las sombras a su paso, al quecon más seguridad recordara el orden en que marchaban yendo unas delante y detrás deotras o juntas, y que en este concepto fuera el más hábil para adivinar su aparición; o quetendría envidia a los que eran en esta prisión más poderosos y más honrados? ¿Nopreferiría, como Aquiles en Homero, "trabajar la tierra al servicio de un pobre labrador" ysufrirlo todo antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

— No dudo que estaría dispuesto a sufrir cualquier destino antes que vivir de esasuerte, dijo.

— Fija tu atención en lo que voy a decirte, seguí. Si este hombre volviera de nuevo asu prisión para ocupar su antiguo puesto, al dejar de forma repentina la luz del sol, ¿no sele llenarían los ojos de tinieblas?

— Ciertamente, dijo.

— Y si, cuando no distingue aún nada, antes de que sus ojos hayan recobrado suaptitud, lo que no podría suceder en poco tiempo, tuviese precisión de discutir con losotros prisioneros sobre estas sombras, ¿no daría lugar a que éstos se rieran, diciendo quepor haber salido de la caverna se le habían estropeado los ojos, y no añadirían, además,que sería para ellos una locura el intentar semejante ascensión, y que, si alguno intentaradesatarlos y hacerlos subir, sería preciso cogerle y matarle?

— Y bien, mi querido Glaucón, dije, ésta es precisamente la imagen que hay queaplicar a lo que se ha dicho antes. El antro subterráneo es este mundo visible; el fuegoque le ilumina es la luz del Sol; en cuanto al cautivo, que sube a la región superior y quela contempla, si lo comparas con el alma que se eleva hasta la esfera inteligible, noerrarás, por lo menos, respecto a lo que yo pienso, ya que quieres saberlo. Sabe Diossólo si es conforme con la verdad. En cuanto a mí, lo que me parece en el asunto es loque voy a decirte. En los últimos límites del mundo inteligible está la idea del bien, que sepercibe con dificultad; pero una vez percibida no se puede menos de sacar laconsecuencia de que ella es la causa primera de todo lo que hay de bello y de recto en eluniverso; que, en este mundo visible, ella es la que produce la luz y el astro de que éstaprocede directamente; que en el mundo invisible engendra la verdad y la inteligencia enfin, que ha de tener fijos los ojos en esta idea el que quiera conducirse sabiamente en lavida pública y en la vida privada.»

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LOS CUATRO SIGNIFICADOSDEL MITO DE LA CAVERNA

1. El mito simboliza los distintos grados ontológicos de la realidad, es decir, lasclases de seres tanto sensibles como inteligibles que hay: las sombras de la cavernason las meras de apariencias sensibles de las cosas y las estatuas son las cosassensibles. El muro es la línea divisoria entre las cosas sensibles y las suprasensibles.Más allá del muro las cosas verdaderas simbolizan el verdadero ser y el sol simbolizala idea del bien.

2. En segundo lugar el mito simboliza los grados del conocimiento: la visión de lassombras simboliza la imaginación, la visión de las estatuas simboliza la creencia. Elpaso desde la visión de las estatuas hasta la visión de los objetos verdaderossimboliza la dialéctica en sus diferentes grados y la visión del sol simboliza la puraintelección o al auténtico conocimiento.

3. En tercer lugar, el mito simboliza el aspecto ascético, mítico y teológico delplatonismo: la vida en la caverna es la vida en la dimensión de los sentidos y lasensualidad, la vida en que nos dejamos llevar de las pasiones que nos atenazanbuscando satisfacciones instantáneas que son momentáneas y engañosas. La vida aplena luz es la vida en la dimensión del espíritu. El pasar de la vida en la dimensiónde lo sensible hasta la vida en la dimensión del espíritu o inteligible estáespecíficamente representado como una liberación de las ataduras, es decir, comouna conversión. La visión suprema del sol y de la luz en sí es la visión del bien y lacontemplación de lo divino.

4. Finalmente el mito de la caverna manifiesta una refinada concepción política. En elmito Platón nos habla de un regreso a la caverna por parte del prisionero que habíasido liberado de sus ataduras. Tal regreso tiene como objetivo la liberación de lascadenas que sujetan a quienes habían sido antes sus compañeros de esclavitud.Dicho regreso es, sin lugar a dudas, el retorno del filósofo-político que –si se limitasea seguir sus propios deseos- seguiría contemplando lo verdadero pero que,superando su deseo (venciendo sus pasiones), desciende de nuevo a la cavernapara tratar de salvar o convertir también a los demás porque, según Platón, elverdadero político no ama el mando y el poder (algo que sí hacen los políticos al uso)sino que usa el mando y el poder como un servicio para llevar a cabo el bien. Pero alque vuelve a la caverna le costará readaptarse a los viejos hábitos de suscompañeros de prisión; quines probablemente no lo entenderán y lo tomarán por unIodo en el mejor de los casos pues en el peor podrá se considerado como unperturbador del orden establecido llegando incluso a ser asesinado. Esto fue lo que lesucedió a Sócrates y podría acontecer a cualquiera que actúe como él. Sin embargoel hombre que haya visto "el verdadero bien" no podrá dejar de hacer lo que debe -que es mostrarlo- pues es lo que da sentido a su existencia.